Учењето на свети Августин за принуда во прашањата на верата

Од опширното дело што штотуку излезе со наслов: Учењето на свети Августин за меѓусебниот однос меѓу црквата и државата. Извадокот е отпечатен без научни цитати, кои може да се прочитаат на страниците 229–255 од споменатото дело. Многу од претходниците на Свети Августин, писателите на црквата од четвртиот век, исто така дозволија принуда во однос на верата. На ист начин, уште во четвртиот век, расколничките донатисти ги искажувале своите забелешки против него. Затоа, во исто време, имаше и првите обиди да се помири со христијанското учење. Но целосно и помалку или повеќе темелно оправдување на принудата е можно, од христијанска гледна точка; првиот пат го направил само свети Августин. Во неговата теорија не е додадено ништо ново, освен екстремниот заклучок - смртна казна за еретиците, дури и во средниот век. Меѓутоа, треба да се забележи дека на почетокот на својата активност против донатистите, свети Августин не сочувствувал со принудата. „Моето првобитно мислење“, вели тој, беше дека никој не треба да биде принуден на единството Христово, дека мора да постапуваме со збор, да се бориме со расудување, да победуваме со разум, за да не ги имаме како преправаните католици оние што ги познаваме како отворени еретици. На ова мислење бил до 497 година. До ова време, тој сакал државата да ги гони донатистите исклучиво како државни криминалци, за граѓански злосторства, особено за познатите грабежи и насилство на обрачите - фанатици од редот на донатистите, кои се здружиле со разни скитници од Африка и формирале вистински разбојнички банди. Неговите барања за помош од државата на црквата не се протегаа надвор од заштитата на слободата на самата православна црква. „Јас“, вели блажениот Августин, со многу браќа, и покрај бесот на донатистите насекаде, не размислував, барам од царот да го одземе правото на постоење од самата ерес, казнувајќи ги оние што би сакале да останат во неа, и само би издал таков декрет што оние што ја проповедаат католичката вистина не би морале да трпат најсурово насилство, ако мислиме дека ова е најсуровото насилство од нив... Теодосиј е против секој да ги применува еретиците на донатистите, така што не сите епископи се подложени на казните дефинирани во овој закон, туку само оние во областите во кои Католичката црква претрпе било каков вид на насилство... Така, мислевме дека со нивно заплашување ќе биде можно да се научи и да се зацврсти во католичката вистина без принуда, доброволно. Во таа смисла било изготвено и барањето од соборот до царевите. Но, како резултат на поплаките од други епископи, кои многу страдале од донатистите, па дури и биле лишени од нивните катедри, императорот Хонориј одлучил поинаку: тој решил да ги гони не само како граѓански криминалци, туку и како религиозни. Тогаш блажениот Августин се согласил и дури во тоа го видел дејството на Божествената промисла: „Божествената милост се зголемува“, рече тој во оваа прилика. Свети Августин ги развил своите ставови за принудата во полемиките со донатистите и во согласност со приговорите што овие расколници му ги упатувале. Додека ја бранеа слободата во однос на религијата, тие природно истакнаа дека принудата е спротивна и на суштината на црквата и на нејзината надворешна историја. Главните одредби на теоријата на свети Августин беа следните: принудата, иако не ја бара верата, сепак не ѝ противречи, ниту како вистина, ниту како прашање на слобода; на ист начин, таа не противречи на нејзината надворешна историја, но всушност е сосема оправдана. Кога зборува за можноста за принуда, свети Августин поаѓа од концептот на целта или главниот мотив на човековите постапки. „Она на што треба да обрнете внимание“, вели тој, „не е она што е принудено, туку она што е принудено да го прави за добро или зло“. Различни луѓе можат да го прават истото, а сепак нивните навидум идентични постапки всушност можат да бидат сосема различни. Ова зависи токму од целта за која го прават тоа. Добрите луѓе во своите постапки се водени од добри цели и затоа нивните постапки, какви и да се сами по себе, без разлика на целта, секогаш ќе бидат добри; напротив, токму истите постапки на злите луѓе ќе имаат карактер на зло. „Фараонот го исцрпуваше Божјиот народ со макотрпна работа (Излез 5:9), Мојсеј го подложи истиот народ на сурови казни за нивната злоба (Излез 32:27); тие правеа слични работи, но немаа иста желба да бидат корисни: едниот беше мотивиран од љубовта кон моќта, другиот беше разгорен од љубовта кон пророкот Језевелслеј. (1. Царевите 18:4-40), но заслугите и на оние што дејствуваат и на оние што страдаат се различни. самиот ги избркал трговците од храмот, но истото може да се смета за праведно и законско“. самите постапки на злото може да бидат незаконски и неправедни. „Бог Отецот го предаде својот Син, самиот Христос неговото тело, а Јуда неговиот Господ; зошто тогаш Бог, предавајќи, останува невин, а човекот станува виновен, ако не затоа што има повеќе од една причина за истото дело? Затоа, прогонството на праведниците не може да се нарече ниту прогонство или прогонство: „вистината не прогонува“. „Кралот беше прогонител кога го фрли Даниел на лавовите, но дали тој беше прогонител, прашува блажениот Августин, свртувајќи се кон донатистите, кога, откако го спаси... ги фрли своите непријатели на истите лавови?... (Дан. 2:6) Ако беше, тогаш зошто самиот Даниел не можеше многу лесно да му се спротивстави на ова пријателство, бидејќи, поради, Ако после ова кралот не бил прогонител, бидејќи со право го казнил злосторството против светиот човек, тогаш како можеш да ни кажеш да го одвлекуваме вниманието на кралевите од прогонството на луѓето? Но, ако се сметало дека е заслужено да биде подложено на таква казна за загрозување на членовите на пророкот, тогаш како кралевите треба да казнат такво злосторство како што е уништувањето на Христовата тајна? Јасно е и дека кралот бил прогонител кога фрлил тројца млади во оган затоа што не сакале да се поклонат на статуата, но јас прашувам, дали бил прогонител кога издал декрет дека тие што го клеветат единствениот вистински Бог треба да бидат погубени и нивните куќи да се опустошат? – Ако си бил прогонител, зошто тогаш велиш: Амин по зборовите на прогонителот? ако не бил, тогаш зошто ги нарекуваш прогонувачи оние што те спречуваат да те клеветат преку страв? Принудата може да се нарече прогон или принуда во правилна смисла кога се принудени да прават зло и се воздржуваат од добро, инаку тоа не е прогонство, туку исправка: „добрите не прогонуваат, туку исправуваат“. Злобните, кога трпат прогонство од побожните, всушност не страдаат од нив, туку од своите дела. (Мудр.11:21). Затоа, можно е да се натера некој да прави добро. „Внимавајте“, му пишува блажениот Августин до презвитер Донат, на зборовите на апостолот: „Кој го сака епископатот, сака добро дело (1. Тим. 3:1); а сепак многумина се принудени на ова добро дело..., затоа, дотолку повеќе, треба да бидете принудени за да ве оддалечат од штетната заблуда... „Грешите сте“, им вели на донатистите, ако ви се чини дека не треба да бидете принудени на вистината..., сепак, и Ниневијците со сила се покајале, бидејќи тоа го наредил кралот. Општо земено: „побожните можат да ги прогонуваат злите, а праведните неправедните“. Како што општо присилувањето на нечестивиот човек од побожен човек не може да се нарече прогонство во правилна смисла, така и активноста на црквата кога ги принудува еретиците да и се придружат не е идентична со прогонството. Тоа не прогонува, бидејќи вистината не ја прогонува лагата, не присилува да се оскверни, туку го убедува да се излечи. Како што слободната Сара ја угнетувала својата слуга и апостолот тоа не го нарекол прогонство, така црквата не ги прогонува и присилува еретиците. Напротив, во ова, од страна на црквата, се манифестира само една љубов и грижа за изгубените; таа сака да ги спаси од заблуда со сите средства - и со Светото Писмо, и со зборови, и со привремени казни. Кога ти се закануваат кралеви, Бл. исто така вели. Августин до донатистите, за вашата ерес, тие се исплашени не сурово, туку милостиво. Во овој случај, тие се однесуваат како Ангелот кој и вели на Агара, која Сара ја избрка: врати се кај љубовницата (1. Мој. 14:9). Блажениот Августин ги споредува активностите на кралевите против еретиците со татковските казни на децата. Како што таткото го казнува својот син за да го исправи, така и царевите донесуваат закони против еретиците со цел да се исправат. „Ако се бунтувате против Црквата Христова“, им вели тој на донатистите, а ве одделува богобојазлив раскол од единството на христијаните, тогаш вие сте зли и светољубиви, истите оние кои за такво злосторство... ве плашат со лишување од места, чест и богатство, за да сфатите за што страдате и се ослободите од вечното осудување. не сакаат да те прогонуваат, туку да те исправат, како татко на својот син, и затоа може да се сметаат не за прогонувачи, туку за највредните поправници и најпобожни советници“. Ако црковната принуда на еретиците не може да се смета за прогонство, тогаш природно нема причина да се мисли дека Црквата возвраќа со зло за зло, како што велат донатистите. „Кога вистинската и легитимна мајка, црквата, прави нешто што се чувствува сурово и горко, тогаш таа не возвраќа на злото со зло, туку наметнува добро учење, истерувајќи го злото на нередот“. Напротив, од нејзина гледна точка, Црквата би возвратила со зло за зло доколку дозволи заблудениот да остане во заблуда без да ги преземе сите можни мерки за преобраќање од нејзина страна. „Навистина, ние би возвратиле со зло за зло ако, заради толеранција, не преземеме ништо што би можело да ги исплаши и исправи нашите паднати непријатели. На крајот на краиштата, ако некој види дека неговиот непријател, поради многу силна треска, полудел и трчал во бездна, нема ли да возврати зло за зло, наместо ако му дозволи да се извлече од неволјата? А сепак, тој би изгледал крајно непријатно и непријателски настроен кон пациентот токму во тој момент кога му бил исклучително корисен и се однесувал со него целосно милосрдно. Но, по целосно закрепнување, пациентот ќе му изрази благодарност колку повеќе, толку понемилосрдно му се чинеше во тоа време. Сличен пример бл. Августин гледа и во историјата на црквата - во апостолско време. Така горе. Павле наредил коринтскиот инцест да му се предаде на сатаната за уништување на телото, за да може да се спаси духот (Кор. 5, 5) и со ова, се разбира, не возвратил со зло за зло, туку направил добро дело, иако злото го исправил преку зло. Ако црковната принуда на еретиците не е прогонство и не сведочи, затоа што црквата возвраќа со зло за зло, тогаш, според тоа, спротивно на мислењето на донатистите, тоа не ја лишува црквата од правото да биде повикана и всушност да биде вистина. Некогаш неправеден е оној што трпи прогонство, но праведен е оној што прогонува. Зашто и Агара претрпе прогонство од Сара (1. Мој. 16:6) и таа што издржа е неправедна (iniqua). Поинаква работа беше кога Давид страдаше од Саул (1. Самоилова 18–19). Затоа, кога злите ја прогонуваат христијанската црква, тогаш ова прогонство е неправедно, но кога црквата ги прогонува злите, тогаш таквото прогонство е праведно. „Ако вистинската црква е онаа што трпи прогонство, а не онаа што го нанесува, тогаш нека го прашаат апостолот каква црква претслика Сара кога ја истера својата слугинка, нашата слободна мајка, небесниот Ерусалим (Гал. 4:22-31). Од ваквите пресуди Бл. Августин сосема доследно ја следеше идејата дека Православната Црква не може да ја препознае славата на мачеништвото за еретиците. Првиот и најважен услов за вистинско мачеништво не е само едноставно страдање и трпение, туку, имено, страдање за вистината. Вистински маченици, според словото на самиот Господ (Матеј 5:10), се оние кои поднесуваат прогонство „заради праведноста“. Кога би било доволно само прогонството за вистинско мачеништво, тогаш би било непотребно Спасителот да ги додаде зборовите „за волја на вистината“. Но, донатистите не страдаат поради вистината, туку поради ерес. „Како можат да издржат за вистината кога ја делат црквата“. Тие страдаат не за вистината и не за Христос, туку за Донат или воопшто за себе. „Тие, напротив, ѝ се спротивставуваат на вистината, бидејќи им се спротивставуваат на царевите кои заповедаат што треба, преку кои зборува самата Вистина, самиот Христос Бог, милосрдно поттикнувајќи ги да се откажат од заблудата. – Тогаш, за да бидете вистински маченик, потребно е и да поседувате морални доблести и, особено, во животот да се раководите од главното христијанско чувство – љубовта. Донатистите, одвојувајќи се од црквата, се разбира, не можат да кажат дека го задоволуваат ниту овој услов; напротив, ги совлада гордоста и ароганцијата. Тоа особено се гледа во тоа што, прогонети, размислуваат да ја добијат маченичката слава со самоубиство. Забораваат дека тројцата старозаветни млади не се фрлиле во оган, туку биле фрлени; Забораваат и дека со самоубиство не ја стекнуваат маченичката слава, туку прават голем грев. Без љубов, вели апостолот. Иабел, нема и не може да има никаква корист за човек, дури и да се откажал од телото да го изгорат. Затоа, донатистите, прогонувани, „немаат ни земна утеха, ниту вечна слава во следниот век...; во овој век ќе ги уништат привремените благослови, но според Христовиот суд ќе добијат вечна казна“. Бидејќи и вистината и вистинските морални особини, според блажениот Августин, можат да се најдат само меѓу членовите на црквата, меѓу луѓето што се во црквата, тогаш вистинските маченици се можни само во неа, како на пример. имало и такви кои претрпеле прогонство од паганската држава во првите три века; кој трпи прогон без да биде во него, таа го смета за зол и затоа, праведно и законски подложен на казна од државата. Расудувајќи од гледна точка на историскиот сојуз на црквата и државата, Бл. Августин дури ги смета донатистите за државни криминалци. На крајот на краиштата, тие се еретици, а ереста на апостол Павле, без разлика, заедно со идолопоклонството се однесува на делата на телото (Гал. 5:19). Конечно, бл. Августин се осврнува и на нивната криминалност, често во строго граѓанска смисла. Укажувајќи на однесувањето на обрачите, тој им вели: „живеете како разбојници, но сакате да умрете како маченици“. Но, дозволувајќи и на црквата да ги присилува оние надвор од неа и не сметајќи ја за нелегална, во нејзини раце, Блажено. Августин, сепак, не негира дека тоа сепак не е нормална појава, поднослива само од потреба. И му се чини дека би било подобро црквата да не мора да прибегне кон ова средство. „Се разбира“, вели тој, би било подобро, кој се сомнева во тоа, ако луѓето дојдоа до вистинското обожавање на Бог преку инспирација, наместо да бидат принудени од страв или тага од казна. Затоа, ако дозволи принуда, тоа е, пред сè, како средство за доведување на заблудата до вистината, средство за опомена, но не и за казнување. Тој сака да го користи само за доброто на оние врз кои може да има навистина благотворно дејство, односно заради слабите, кои не спаѓаат во умрените и огорчени непријатели на црквата. „Многумина кои ги познававме“, вели тој, би сакале да стапат во заедница со Католичката црква, но се плашат од насилната омраза на погубните луѓе; Се разбира, за доброто на правдата и вечниот живот, тие не треба да обрнуваат никакво внимание на ова, но и таквите слаби, додека не станат силни, мора да се поддржуваат, а не да се очајуваат за нив. Не смееме да заборавиме дека Господ му вели на сè уште кревкиот Петар: сега не можеш да ме следиш, но подоцна ќе ме следиш (Јован 13:36). Некои беа задржани од навика, други од лажни гласини за католичката вера итн. - за сите нив навистина беше корисен стравот од привремени казни“. Во овој случај, се повторува bl. Августиновото размислување Firmicus Maternus, стравот од казна е горчлив, но исцелувачки лек. Казната за таквите природи не само што е дозволена, туку и задолжителна, а кој вистински сака некоја личност, ги препознава придобивките од казната. „Не секој што штеди е пријател, а не секој што удира е непријател. Подобри се раните нанесени од пријател отколку бакнежите на непријателот; Подобро е да се сака со строгост отколку да се мами со нежност“. Но свети Августин не негира дека принудата е корисна само за многумина, но не и за сите. „Стравот од привремена моќ... е корисно предупредување за оние кои се во заблуда и неистомисленици, но бескорисно мачење за лудите“. Исто така, со оглед на фактот дека блажениот Августин ја смета принудата не за казна, туку за средство за привлекување кон вистината и, згора на тоа, за екстремно средство, тој смета дека не треба да се ограничи само на неа, туку дека е неопходно да се комбинира со учењето. „Доколку почнаа, вели тој, само да заплашуваат, без истовремено да поучуваат, тогаш владата би била сурова, иако, напротив, ако само почнат да поучуваат, без заплашување, тогаш оние кои се вкоренети во предрасуди ќе бидат доведени многу побавно на патот на спасот“. Значи, тоа значи, според свети Августин, и учењето и принудата треба да се користат во прашањето на преобраќањето; но, сепак, ако наставата е возможна без принуда, тогаш принудата без учење, според него, нема смисла. „За многумина“, вели тој, било корисно прво да бидат подложени на принуда од страв или тага, но за, додава тој, потоа да можат да се учат вербално или за да можат вербално да го спроведат она што веќе го научиле. Затоа, царевите со своите закони, така да се каже, само ги поттикнуваат еретиците да размислуваат зошто ги прогонуваат, но не ги наведуваат директно до вистината; нивните закони се само причина за свртување кон тоа. Во согласност со ваквите пресуди за употребата и значењето на принудата во однос на религијата, Бл. Августин дава и примери. Тие ја потврдуваат токму идејата дека можеби има право да постои, но само како средство за опомена, односно во рацете на некој што сака и посакува добро. Вакви примери наоѓа во појавите на обичниот општествен и граѓански живот - во односите родители кон деца, маж со жена, господар со робови, војсководци кон судии итн. Слични примери посочува од светата историја на Стариот и Новиот Завет. „Ниневијците насилно се покајаа, затоа што ја извршија наредбата на нивниот крал за ова... каква работа имала кралската власт?..., тоа било потребно затоа што меѓу нив имало и такви на кои не би се грижеле и не би поверувале на Божествената проповед доколку не се исплашени од земната сила. Така, „по наредба на кралската сила... на многумина им се дава можност за спасение во Христа; иако со сила, тие се исто така донесени на празникот на евангелскиот домаќин, кој ги испратил своите слуги да ги намамат оние што се на патиштата и на раскрсниците да влезат (compello intrare) (Матеј 21:9–10, Лука 14:21–23). Или: „Кој може да нè љуби повеќе од Бога? А сепак, Тој постојано не само што нè учи со нежност, туку и нè спасува со страв. Тој често комбинира дури и силен лек за несреќи со благи утешни мерки. Тој ги тестира дури и побожните и богобојазливи патријарси со глад (1. Мој. и не го одзема валканото месо од апостолот по трикратно барање“. А особено впечатлив во тој поглед е примерот со преобраќањето на апостол Павле во христијанство. „Кој може да нè љуби повеќе од Христос, Кој го даде својот живот за своите овци (Јован 10, 15)... Но на св. И неверојатно е како овој, принуден на Евангелието со физичко казнување, делувал во евангелието повеќе од сите други кои биле повикани само со зборот (1. Кор. 15:10), и како совршената љубов го избркала секој страв кај оној кого стравот бил тој што го принудувал да го сака“. „Да ги сакаме и нашите непријатели исто како Бог, Кој...неговото сонце свети на добрите и злите и дождот врз праведните и неправедните (Матеј 5:45). Но, фалејќи ги Неговите дарови, да се потсетиме и на Неговите неволји врз оние што Тој ги сака“. Овде доаѓаме до уште еден приговор на принудата, кој исто така се заснова на концептот за суштината на црквата и нејзината вера. Донатистите рекоа дека принудата не само што се помирува со концептот на вистинската црква, туку е во спротивност и со христијанскиот концепт за религијата како прашање на слобода. Бл. Августин, всушност, не одговара на овој приговор, туку го заобиколува и го елиминира. Тој вели дека казната не постои за да се присили некој да прави добро, туку само да се одврати од злото, а казнетите можат слободно да изберат добро и можат да го следат или да не го следат. „Навистина, никој не треба да биде принуден да верува, но... неверувањето обично се казнува со злото на несреќата. Ако добриот морал се следи слободно, тогаш дали навистина праведен закон не треба да ги казнува лошите... Затоа, ако се уредуваат закони против вас, вели бла. сака да: „... стравот од казна... барем ја задржува злата страст во длабочините на мислата“. Дека тоа е навистина возможно, како доказ за бл. Августин укажува на привлекувањето на луѓето од Бог Отецот кон Бог Синот (Јован 6:44). Како, тврди тој, Отецот ги привлекува луѓето кон Синот, кога Самиот им дал слободна волја и... им дозволил да избираат што сакаат? А сепак и двете се вистинити, иако малкумина можат да го разберат тоа“. На ист начин, законите, иако се убедливи преку принуда, не ја уништуваат слободната волја. „Никој не ви ја одзема слободната волја, но размислете колку е можно подобро што е подобро да изберете: дали да живеете реформирано во светот или, во гнев, да го зачувате името на лажните маченици“. Што се однесува до слободната волја воопшто, како право на човековата личност, за свети Августин такво право не постои. Свети Августин прави разлика помеѓу добра и лоша волја. Дека Бог им дал на луѓето слободна волја - оттука, вели, не произлегува дека никој не може да биде принуден: волјата може да биде добра и лоша. А, според него, човек со добра волја дури и постапува милостиво кога присилува човек со лоша волја, особено ако користи моќ, но, мора да се додаде, заради исправка, или кога, според тоа, всушност не присилува, туку се обидува да исправи. Ако на една зла волја треба да и се даде слобода, тогаш зошто Израелците биле чувани од злото со толку силни камшици и со сила биле доведени во ветената земја, зошто Писмото вели дека тврдоглавиот син мора да се исправа не само со зборови, туку и со телесни удари (Проп. 30:12). Притоа, од гледна точка на бл. Августин, дури може да се каже дека кога добрите го принудуваат злото да се реформира, тие, всушност, не ја одземаат слободната волја на злобниот човек, туку, напротив, ја враќаат во вистинската цел. На крајот на краиштата, вистинската слобода е можна само за човек кој живее не според својата, туку според волјата Божја. Еретиците припаѓаат на градот на ѓаволот и, според тоа, на бројот на луѓе кои живеат не според волјата Божја, туку според својата. Затоа, кога црквата ги принудува да и се придружат, таа не ја уништува волјата, туку само самоволието и расипаноста или ја враќа волјата на нејзината вистинска слобода. Потоа, донатистите укажаа на противречноста на принудата во историјата на првите векови на христијанството, кога црквата се ширеше исклучиво со збор, без никаква помош, туку, напротив, со противење на кралевите. За свети Августин, ова само ја докажува идејата дека црквата тогаш немала вистинска можност да дејствува насилно, бидејќи световната власт била паганска и не му служела на вистинскиот Бог. Но, тоа не значи дека меѓу средствата за дистрибуција не може да има мерки на граѓанска моќ. Недостигот на примери во Новиот завет е повеќе од компензиран со историјата на Стариот Завет, историјата на еврејскиот народ, кој служел како сенка и слика на Црквата Христова. Езекија му служеше на Бога кога ги уништија шумите и идолските храмови и оние високи места што беа изградени спротивно на Господовите заповеди (2. Царевите 18:4); Јосија служел на сличен начин (2. Царевите 18:4–5);... служел и царот на Ниневија кога го принудил целиот град да се покае пред Господа (Јован III: 6–9); Дариј, исто така, служел, фрлајќи ги непријателите на Даниел на лавовите (Дан. 14:21–41), а Навуходоносор, кој им забранил на сите свои поданици да го хулат вистинскиот Бог со најстрогиот закон. (Дан.3:96) Во времето на апостолите, царевите не му служеле на Господа, дури и лудо му се спротивставувале Нему и Неговиот Христос, за да се исполни се што е предвидено од пророците. Затоа, тогаш законите, се разбира, не можеа да го спречат злото; напротив, придонесоа за нејзино зајакнување. Такво беше времето кога Евреите ги убиваа Христовите проповедници, мислејќи дека му служат на Бога, како што предвидел Самиот Спасител (Јован 16, 2), а незнабошците беснееле против христијаните, а трпението на мачениците ги поразило сите. Но, откако почна да се исполнува напишаното: и сите земни цареви ќе Му се поклонуваат, сите народи ќе Му служат (Пс. 71,11), кој разумен човек ќе им рече на царевите: не внимавајте дали црквата на вашиот Господ во вашето царство ужива мир или е нападната; Не е ваша работа дали некој во вашето царство сака да биде побожен или злобен, исто како што не можете да им кажете на кралевите: не е ваша работа дали некој во вашето царство сака да живее чесно или развратно“. Инаку, побивајќи го приговорот заснован на историјата, Бл. Августин укажува и на противречноста на самите донатисти, на нивниот сопствен апел до секуларни мерки за помош. Но, ако, во реалноста, која било верска партија може да се обрати до секуларната влада за помош, тогаш уште поправедно може, според мислењето на блажениот Августин, вистинската, православна црква. Во овој случај, таа треба да го следи примерот на ан. Павле, кој за да не биде убиен од Евреите, побарал суд од цезарот. Таа бара, вели тој, помош од христијанскиот император, не за да се одмазди, туку да се заштити... Зашто апостол Павле не се грижел за својот минлив живот, туку за Црквата Божја, кога на трибината известил за планот на оние што имале намера да го убијат (Дела 23,17-32). Тој не се двоумеше да повика помош од римските закони, според кои тогаш не беше дозволено да се подложи на физичко казнување римски граѓанин (Дела 22:25). На ист начин, за да не им биде предаден на Евреите, кои копнееле по неговата смрт, побарал помош од цар (Дела 25,11), па дури и од римски, а не од христијански. Со тоа тој доволно покажал што треба да прават дарителите на Христови тајни кога ќе ги најдат царевите христијани за време на црковната катастрофа. Затоа, ако црквата не се обрати на помош на световните власти, тогаш не треба да се фали нејзината трпеливост, туку, напротив, да се осуди, и со право, нејзината негрижа. Меѓутоа, блажениот Августин не мисли дека црквата треба веднаш да се сврти кон световната власт штом ќе има и најмала потреба од тоа: прво, според него, таа треба да дејствува само со сопствени морални средства и дури потоа да прибегне кон помош на државата кога тие ќе се покажат недоволни. Во овој случај, разликата во методите на покана на гозба во евангелската парабола може да послужи како пример за имитација за активностите на црквата. Господ најпрво нареди да ги поканат гостите на неговиот празник и дури потоа да ги принудат. Тој му наредил на својот слуга да оди на раскрсницата и да го принуди да дојде (cogo, compello intrare) на вечерата (Лука 14:22), кога поканетите веќе одбиле. Но, најдоброто оправдување за теоријата на принуда за свети Августин беше искуството од неговото време, кое ги надмина сите очекувања. Ова искуство, како што самиот вели, главно го помирило со принудата. Така, благодарение на принудата, дури и таквите расколници, како што се обичаите, преминаа во црква. „Ох, кога би можел да ти покажам“, пишува Бл. Августин до донатистичкиот епископ Винсент, колкумина веќе ги познаваме католиците од самите Циркумцелиони, кои го осудуваат нивниот поранешен живот и несреќна грешка... Меѓутоа, тие немаше да го постигнат ова здравје ако нивното лудило не беше зауздано со оние закони што не ви се допаѓаат“. На ист начин, благодарение на законите, не само поединечни луѓе ја напуштија ерес, туку и цели градови, кои претходно се состоеја речиси исклучиво од донатисти, како на пример. и градот Хипо, каде што самиот Блажени беше епископ. Августин. „Сега тие се оддалечуваат од ѓаволската поделеност и целосно го сакаат единството. Во принцип, благодарение на граѓанските закони и физичкиот страв од нив, многумина се поправаа и секојдневно се поправаат. Оние кои порано мразеа, сега сакаат, законите ги сметаа за болни, сега ги сметаа за исцелување, порано беа луди, сега, откако добија спасение, се радуваат. И во исто време, мнозинството, ако не и исклучиво, од оние што преминале во црква се токму оние кои биле држени во ерес од предрасуди и, воопшто, од надворешни мотиви кои не се поврзани со верата. Така, многу од поранешните донатисти велат: „Веќе го сакавме ова; Му благодариме на Бога, кој ни даде можност да ја исполниме нашата желба и да ставиме крај на нашата неодлучност. Други велат: знаевме дека тоа е вистината, но не знаеме која навика нè спречи; благодарам на Бога, кој ни ги скрши врските и донесе соединување на мирот. познавање на тоа, фала му на Бога, кој со страв ја уништи нашата немарност... Други велат: се плашевме да се приклучиме на црквата поради лажни гласини, чија неточност никогаш немаше да ја дознаеме ако не бевме принудени да се приклучиме на црквата. Му благодариме на Бога, кој со неволја ги избрка стравовите од нас и ни ги покажа лагите и празнината на приказните што за црквата ги шират лажни гласини. доликува во единство. Конечно, некои се согласуваат дека има вистина во православната црква, но признаваат дека им е тешко да ја напуштат традицијата на нивните родители. „За сите такви луѓе, стравот од законите издадени од царевите беше корисен“. Донатистите, се разбира, не беа бавни во контрастирање на спротивните случаи со таков пример. Тие укажаа на бл. Августин дека, пак, некои и останале верни на сектата во присуство на присилни закони и, особено, му го привлекол вниманието на оние случаи кога некои, како резултат на принуда, дошле до самоубиство. За бл. За Августин, таквите примери не значат ништо. Убеден во законитоста на принудата, тој не може да застане пред таквите несреќни изолирани факти за примената на теоријата на принуда. „Точно е“, вели тој, „за некои луѓе принудата не прави ништо добро. Но, дали навистина треба да се занемари медицината само затоа што болестите на некои луѓе се неизлечиви? Обрнувате внимание само на оние, му пишува тој на донатистичкиот бискуп Винсент, кои се толку тврдоглави што не обрнуваат внимание на никаква дисциплина. Според бл. Августин, одбивањето на црквата да ги принуди еретиците само заради такви изолирани, неуспешни случаи, дури може да укаже на недостаток на љубов кон еретиците во неа. „Дали ќе биде братска љубов ако, од привремен страв за некои, ги остави сите на вечниот оган на Геена?... Зар не е подобро да ги сочува оние што може да ги спаси, иако не може доброволно да гине. Таа искрено сака сите да живеат, но уште повеќе се труди да се осигура дека сите нема да умрат“. Не само тоа: бл. Августин смета дека е можно да се дозволи принуда дури и ако само еден бил спасен, а сите други умреле. „Да претпоставиме“, вели тој, дека во некоја куќа што се урива има многу, а само еден од нив може да се спаси. Но, додека тие се грижеа да го спасат, другите ќе си го одземат животот; Зарем не можеме да ја утешиме нашата тага за другите спасувајќи барем еден? Но, не можеме, за да ги спасиме другите да не си ги одземат животите, да дозволиме сите да загинат и да не спасиме ниту еден“. Но, сметајќи дека принудата воопшто е дозволена во однос на претворањето на неверните и различните умови во црквата, Блажени. Августин, сепак, не отишол до екстремни заклучоци. Тој смета дека е можно да ги принуди само преку легитимни власти и ја негира слепата народна омраза. Во говорите пред своето стадо, тој ги убедува православните да ги третираат приватните односи со донатистите кротко и дарежливо. Тој, се разбира, ги осудува и сите, особено лични, пресметки под принуда. Само љубовта и вистината треба во овој случај, но според него, да ги водат вистинските членови на Православната Црква. „Кој, користејќи го царскиот закон“, вели тој, свртувајќи се кон донатистите, не ве прогонува со љубов кон поправањето, туку со омраза кон горчината, ни е одвратен. И иако целиот земски имот, и по Божествено право, според кое сè е сопственост на праведниците, и според човечкото право, кое е во власта на земните кралеви, може да биде сопственост на неправеден, како вашиот, и затоа ни е дозволено да го користиме, сепак, секој што, како резултат на овој закон, кој земните цареви, кои му служат на Христос, е прогласен за ваш посведочен, сака да го исправиме вашиот имот. Кој, понатаму, ќе го заземе имотот на сиромашните или базиликите на собранијата што постојат меѓу вас, под името на црквата..., не со право, туку со алчност, ни е одвратен. Кој, конечно, ќе ги прифати избрканите од вас за некаков криминал или прекршок, како што се прифатени оние што ја оставаат вашата грешка без кривично дело, тој ни е одвратен“. – Но, најважната карактеристика на теоријата на принуда бл. Августин, исто така ублажувајќи ја, е да ја негира смртната казна за еретиците. Погледот на казнувањето во однос на верата не како казна, туку речиси исклучиво како средство за исправка и мотивација, не му дозволи да дојде до таков див средновековен заклучок, иако, како што видоа, некои од неговите претходници не беа одвратни да го бранат тоа. Во писмото до проконзулот Апрингиј, на пример, тој пишува: „Ги знаеме зборовите на апостолот, кој вели за вас дека не е без причина да носите меч, дека сте Божји слуги и ги казнувате злосторниците. нехристијански судија, јас би постапил поинаку со работата, и, колку што тој би дозволил, би инсистирал страдањата на католичките слуги на Бога, кои треба да служат како модели на трпеливост, да не бидат извалкани со крвта на нивните непријатели и ако тој не би се согласил да бидеш домаќин. Тоа е друга работа, ние те гледаме, навистина, вложен со голема моќ, но те знаеме и како син на христијанската побожност. Јас и ти имаме заедничка кауза; но ти можеш да го направиш тоа во него, што јас не можам. Согласете се со нас и помогнете. Работите дојдоа до таму што непријателите на црквата, кои вообичаено ги пленат неискусните луѓе со појавата на имагинарни прогони, со кои дури и се гордеат, самите ги признаваат најстрашните злосторства извршени врз католичкото свештенство... Зошто не се приклонувате кон попаметната страна и кон помек поглед, што дури и не е соодветно за судијата? Плашете се со нас од судот на Бога Отецот и верувајте во кротоста на мајката“. Во друго писмо до проконзулот Апрингиј Бл. Августин, исто така, бара вториот, ако сака да инсистира на својата намера да ги погуби донатистите, барем да ги вклучи во актите писмата што им ги напишал за овој случај до двајцата. Ако не го сака тоа, тогаш нека ги приведе виновниците во затвор, а ние, вели тој, „ќе земеме за право да се повикаме на милоста на царевите и да ги убедиме за страдањата на Божјите слуги... да не бидат обесчестени со крвта на нивните непријатели“.