წმიდა ავგუსტინეს სწავლება რწმენის საკითხებში იძულების შესახებ

ახლახან გამოქვეყნებული ვრცელი ნაშრომიდან, სახელწოდებით: წმიდა ავგუსტინეს სწავლება ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთმიმართების შესახებ. ნაწყვეტი დაბეჭდილია მეცნიერული ციტატების გარეშე, რომლის წაკითხვა შესაძლებელია აღნიშნული ნაწარმოების 229–255 გვერდებზე. წმინდა ავგუსტინეს ბევრმა წინამორბედმა, მეოთხე საუკუნის ეკლესიის მწერლებმა, ასევე დაუშვა იძულება რწმენის საკითხში. ანალოგიურად, ჯერ კიდევ IV საუკუნეში, სქიზმატი დონატისტებმა გამოთქვეს თავიანთი შენიშვნები მის წინააღმდეგ. ამიტომ, პარალელურად, იყო პირველი მცდელობები მისი შერიგების ქრისტიანულ სწავლებასთან. მაგრამ იძულების სრული და მეტ-ნაკლებად საფუძვლიანი გამართლება შესაძლებელია, ქრისტიანული თვალსაზრისით; პირველად გააკეთა მხოლოდ წმინდა ავგუსტინე. მის თეორიას ახალი არაფერი დაემატა, გარდა უკიდურესი დასკვნისა - ერეტიკოსებისთვის სიკვდილით დასჯა, თუნდაც შუა საუკუნეებში. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ დონატისტთა წინააღმდეგ მოღვაწეობის დასაწყისში წმინდა ავგუსტინე არ თანაუგრძნობდა იძულებას. ”ჩემი თავდაპირველი აზრი, - ამბობს ის, იყო, რომ არავინ უნდა აიძულოთ ქრისტეს ერთიანობა, რომ ჩვენ უნდა ვიმოქმედოთ სიტყვით, ვიბრძოლოთ მსჯელობით, დავამარცხოთ გონიერებით, რათა არ ვიყოთ ვითომ კათოლიკეები, ვისაც ვიცნობდით, როგორც ღია ერეტიკოსები. ამ აზრზე იყო 497 წლამდე. ამ დრომდე მას სურდა სახელმწიფოს ედევნებინა დონატიტები მხოლოდ როგორც სახელმწიფო კრიმინალები, სამოქალაქო დანაშაულებისთვის, განსაკუთრებით ცნობილი ძარცვისა და ძალადობის გამო დონატისტთაგან - ფანატიკოსები, რომლებიც გაერთიანდნენ აფრიკის სხვადასხვა მოხეტიალე ხალხთან და შექმნეს ნამდვილი მძარცველები. მისი მოთხოვნები ეკლესიის სახელმწიფოსგან დახმარების შესახებ არ სცდებოდა თვით მართლმადიდებელი ეკლესიის თავისუფლების დაცვას. "მე", - ამბობს ნეტარი ავგუსტინე, მრავალი ძმასთან ერთად, მიუხედავად დონატისტების მრისხანებისა, ყველგან არ მეგონა, იმპერატორს ვთხოვ, ჩამოერთვას არსებობის უფლება თავად ერესს, დასაჯოს ისინი, ვინც მასში დარჩენას მოისურვებს და მხოლოდ ისეთ განკარგულებას გამოვცემ, რომ კათოლიკური ჭეშმარიტების ქადაგებს არ მოუწიოს გაუძლო, თუკი ჩვენ გვეგონა, რომ მათგან ყველაზე სასტიკი ძალადობა იქნებოდა. თეოდოსი წინააღმდეგია, ყველამ ერეტიკოსები მიმართოს დონატისტებს, რათა ყველა ეპისკოპოსი არ დაექვემდებაროს ამ კანონით განსაზღვრულ სასჯელებს, არამედ მხოლოდ მათ, სადაც კათოლიკური ეკლესია განიცადა რაიმე სახის ძალადობა... ამიტომ, ჩვენ გვეგონა, რომ მათი დაშინებით შესაძლებელი იქნებოდა კათოლიკური ჭეშმარიტების სწავლა და გაძლიერება იძულების გარეშე, ნებაყოფლობით. ამ თვალსაზრისით შედგენილი იყო საბჭოდან იმპერატორებისადმი მიმართული მოთხოვნაც. მაგრამ სხვა ეპისკოპოსების საჩივრების შედეგად, რომლებმაც ბევრი იტანჯებოდნენ დონატისტებისგან და ჩამოერთვათ კათედრაც კი, იმპერატორმა ჰონორიუსმა სხვაგვარად გადაწყვიტა: მან გადაწყვიტა მათი დევნა არა მხოლოდ როგორც სამოქალაქო კრიმინალები, არამედ როგორც რელიგიური. მაშინ ნეტარი ავგუსტინე დათანხმდა და დაინახა კიდეც ამაში ღვთიური განგებულების მოქმედება: „ღვთაებრივი წყალობა იზრდება“, - თქვა ამ შემთხვევაში. წმინდა ავგუსტინემ თავისი შეხედულებები იძულების შესახებ დონატისტებთან პოლემიკაში და იმ წინააღმდეგობების შესაბამისად განავითარა, რომლებიც მას ამ სქიზმატიკოსებს უყენებდნენ. რელიგიის საკითხში თავისუფლების დაცვისას ისინი ბუნებრივად აღნიშნავდნენ, რომ იძულება ეწინააღმდეგებოდა როგორც ეკლესიის არსს, ასევე მის გარე ისტორიას. წმიდა ავგუსტინეს თეორიის ძირითადი დებულებები იყო შემდეგი: იძულება, მართალია, რწმენით არ არის საჭირო, მაგრამ არ ეწინააღმდეგება მას არც როგორც ჭეშმარიტებას და არც როგორც თავისუფლებას; ანალოგიურად, ის არ ეწინააღმდეგება მის გარეგნულ ისტორიას, მაგრამ სინამდვილეში სრულიად გამართლებულია. იძულების შესაძლებლობის განხილვისას წმინდა ავგუსტინე გამოდის ადამიანის ქმედებების მიზნის ან მთავარი მოტივის კონცეფციიდან. ”რასაც უნდა მიაქციოთ ყურადღება, - ამბობს ის, - არ არის ის, რასაც აიძულებენ, არამედ ის, რასაც აიძულებენ გააკეთონ სიკეთისთვის ან ბოროტებისთვის.” სხვადასხვა ადამიანებს შეუძლიათ ერთი და იგივე საქმის გაკეთება, მაგრამ მათი აშკარად იდენტური ქმედებები შეიძლება რეალურად სრულიად განსხვავებული იყოს. ეს დამოკიდებულია ზუსტად იმ მიზანზე, რისთვისაც ისინი ამას აკეთებენ. კარგი ადამიანები თავიანთ ქმედებებში ხელმძღვანელობენ კარგი მიზნებით და ამიტომ მათი ქმედებები, როგორიც არ უნდა იყოს თავისთავად, მიზნის მიუხედავად, ყოველთვის კარგი იქნება; პირიქით, ბოროტი ადამიანების ზუსტად იგივე ქმედებებს ექნება ბოროტების ხასიათი. „ფარაონმა ღვთის ხალხი მძიმე შრომით ამოწურა (გამოსვლა 5:9), მოსემ სასტიკი სასჯელი დაუყენა მათ ბოროტების გამო (გამოსვლა 32:27); ისინი აკეთებდნენ მსგავს რამეებს, მაგრამ არ ჰქონდათ იგივე სურვილი, რომ ყოფილიყვნენ სარგებლობა: ერთი ძალაუფლების სიყვარულით იყო მოტივირებული, მეორე კი ელვარე წინასწარმეტყველთა სიყვარულით. (1 მეფეები 18:4-40), მაგრამ ცრუწინასწარმეტყველების ღვაწლი არ არის ისეთი, როგორიც თავად ელიამ განიცადა ბოროტი მეფისგან (1 მეფეები 18:4-40). თვითონ განდევნა ვაჭრები ტაძრიდან, მაგრამ იგივე შეიძლება ჩაითვალოს სამართლიანად და კანონიერად“. თავად ბოროტების ქმედებები შეიძლება იყოს უკანონო და უსამართლო. „მამა ღმერთმა გასცა თავისი ძე, თავად ქრისტემ – სხეული, იუდამ – უფალმა; რატომ რჩება ღმერთი, რომელიც გამცემს, უდანაშაულოა და ადამიანი ხდება დამნაშავე, თუ არა იმიტომ, რომ ერთი და იგივე საქმის ერთზე მეტი მიზეზი არსებობს? ამიტომ მართალთა დევნას დევნა ან დევნა არ შეიძლება ეწოდოს: „სიმართლე არ დევნიან“. „მეფე მდევნელი იყო, როცა დანიელი ლომებს ესროლა, მაგრამ იყო თუ არა მდევნელი, ეკითხება ნეტარი ავგუსტინე, მიუბრუნდა დონატისტებს, როცა მისი გადარჩენის შემდეგ... იმავე ლომებს გადაუგდო მტრები?... (დან. 2:6) თუ ასე იყო, მაშინ რატომ არ შეეძლო თავად დანიელს წინააღმდეგობა გაეწია მას მეგობრობის გამო. თუ ამის შემდეგ მეფე არ იყო მდევნელი, რადგან მან სავსებით სამართლიანად დასაჯა წმინდა კაცის დანაშაული, მაშინ როგორ უნდა გვითხრათ, რომ მეფეებს ხალხის დევნისგან გადავიტანოთ ყურადღება? მაგრამ თუ დამსახურებულად ჩაითვალა ასეთი სასჯელი წინასწარმეტყველის წევრების საფრთხის გამო, მაშინ როგორ უნდა დასაჯონ მეფეებმა ისეთი დანაშაული, როგორიცაა ქრისტეს საიდუმლოს განადგურება? ისიც გასაგებია, რომ მეფე მდევნელი იყო, როცა სამი ახალგაზრდა ჩააგდო ცეცხლში, რადგან მათ არ სურდათ ქანდაკების წინაშე ქედმაღლობა, მაგრამ მე ვეკითხები, იყო თუ არა ის მდევნელი, როცა გამოსცა განკარგულება, რომ ისინი, ვინც ცილისმწამებენ ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, უნდა დაესაჯათ და მათი სახლები დაინგრა? – თუ მდევნელი იყავი, მაშინ რატომ ამბობ: ამინ მდევნელის სიტყვების შემდეგ? თუ ის არ იყო, მაშინ რატომ უწოდებთ მათ, ვინც შიშით გიკრძალავს ცილისწამებას? იძულებას შეიძლება ეწოდოს მხოლოდ დევნა ან იძულება სწორი გაგებით, როცა აიძულებენ ბოროტებას და აკავებენ სიკეთეს, თორემ ეს არ არის დევნა, არამედ გამოსწორება: „კეთილები არ დევნიან, არამედ ასწორებენ“. ბოროტები, როცა ღვთისმოსავითაგან დევნას განიცდიან, რეალურად მათგან კი არ იტანჯებიან, არამედ საკუთარი საქმეებით. (ბრძ.11:21). აქედან გამომდინარე, შესაძლებელია აიძულოთ ადამიანი სიკეთის კეთებისკენ. „ყურადღება მიაქციე, - წერს ნეტარი ავგუსტინე პრესვიტერ დონატუსს, მოციქულის სიტყვებს: „ვისაც ეპისკოპოსობა სურს, კეთილი საქმე უნდა (1 ტიმ. 3:1); და მაინც, ბევრი იძულებულია ამ კეთილ საქმეზე..., მით უმეტეს, უნდა აიძულო, რომ შეგშორდე საზიანო ცდომილებამდე...“ ცდებითო, - ეუბნება დონატისტებს, თუ მოგეჩვენებათ, რომ სიმართლეს არ უნდა აიძულოთ... ბოლოს და ბოლოს, ნინეველებმაც ძალით მოინანია, რადგან ეს მეფემ ბრძანა. ზოგადად: „კეთილმოსურნეს შეუძლია ბოროტთა დევნა, ხოლო მართალს – უსამართლო“. როგორც ზოგადად ღვთისმოსავი ადამიანის მიერ ბოროტი ადამიანის იძულებას არ შეიძლება ეწოდოს დევნა შესაბამისი გაგებით, ასევე ეკლესიის საქმიანობა, როდესაც ის აიძულებს ერეტიკოსებს, შეუერთდნენ მას, არ არის დევნის იდენტური. ის არ დევნის, რადგან ჭეშმარიტება არ დევნის სიცრუეს, არ აიძულებს ადამიანს განიწმინდოს, არამედ არწმუნებს, რომ განიკურნოს. როგორც თავისუფალმა სარამ ჩაგრავდა თავის მსახურს და მოციქულმა ამას დევნა არ უწოდა, ასევე ეკლესია არ სდევნის და აიძულებს ერეტიკოსებს. პირიქით, ამაში ეკლესიის მხრიდან მხოლოდ ერთი სიყვარული და დაკარგულებისადმი ზრუნვა ვლინდება; მას სურს ყველა საშუალებით იხსნას ისინი შეცდომისგან - როგორც წმინდა წერილით, ასევე სიტყვებით და დროებითი სასჯელებით. როცა მეფეები გემუქრებიან, ბლ. ასევე ამბობს. ავგუსტინე დონატისტებს, თქვენი მწვალებლობის გამო ისინი აშინებენ არა სასტიკად, არამედ გულმოწყალედ. ამ შემთხვევაში ისინი ანგელოზის მსგავსად იქცევიან, რომელიც სარას მიერ განდევნილ აგარს ეუბნება: დაბრუნდი შენს საყვარელთან (დაბ. 14:9). ნეტარი ავგუსტინე ერეტიკოსების წინააღმდეგ მეფეთა საქმიანობას ადარებს შვილების მამობრივ დასჯას. როგორც მამა სჯის შვილს გამოსწორების მიზნით, ასევე მეფეები იღებენ კანონებს ერეტიკოსების წინააღმდეგ გამოსწორების მიზნით. „თუ აჯანყდებით ქრისტეს ეკლესიას“, ეუბნება ის დონატისტებს და ქრისტიანთა ერთიანობისგან განცალკევებული ხართ, მაშინ თქვენ ხართ ბოროტები და სასულიერო პირები, ისინი, ვინც ასეთი დანაშაულისთვის... შეგაშინებთ ადგილების, პატივისა და სიმდიდრის ჩამორთმევით, რათა გააცნობიეროთ, რისთვის იტანჯებით და გათავისუფლდით საკუთარი თავისგან. არ მინდა შენი დევნა, არამედ გამოსწორება, როგორც მამა შვილს, და ამიტომ შეიძლება ჩაითვალოს არა მდევნელად, არამედ ყველაზე გულმოდგინე გამომსწორებლებად და ყველაზე ღვთისმოსავ მრჩევლებად“. თუ ეკლესიის იძულება ერეტიკოსებზე არ შეიძლება ჩაითვალოს დევნად, მაშინ ბუნებრივია, არ არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ ეკლესია ბოროტს ანაზღაურებს ბოროტებას, როგორც დონატისტები ამბობენ. „როდესაც ჭეშმარიტი და კანონიერი დედა, ეკლესია აკეთებს რაღაცას, რაც სასტიკად და მწარედ იგრძნობა, მაშინ ის ბოროტებას ბოროტებით კი არ უხდის, არამედ აწესებს კეთილ სწავლებას, განდევნის უწესრიგობის ბოროტებას“. პირიქით, მისი გადმოსახედიდან, ეკლესია ბოროტს გადაუხდის ბოროტებას, თუ ნებას მისცემს ცდომილს დარჩეს ცდომილებაში ყოველგვარი მოქცევის ზომების მიღების გარეშე. „სინამდვილეში, ჩვენ ბოროტს ბოროტს გადავუხდით, თუ შემწყნარებლობისთვის არ მივაღებდით იმას, რაც შეაშინებდა და გამოასწორებდა ჩვენს დაცემულ მტრებს. ბოლოს და ბოლოს, ვინმე რომ დაინახავდა, რომ მისი მტერი, ძალიან ძლიერი სიცხის გამო, გაგიჟდა და უფსკრულში გადაეშვა, ბოროტს ბოროტს არ გადაუხდიდა, თუ აძლევდა მას უბედურებას და გაქცევის საშუალებას? და მაინც, იგი უკიდურესად უსიამოვნო და მტრულად ეჩვენებოდა პაციენტს ზუსტად იმ მომენტში, როდესაც ის მისთვის უაღრესად სასარგებლო იყო და სრულიად გულმოწყალედ ეპყრობოდა. მაგრამ სრული გამოჯანმრთელების შემდეგ პაციენტი მადლიერებას გამოთქვამდა მის მიმართ, მით უფრო დაუნდობელი ეჩვენებოდა მას იმ დროს“. მსგავსი მაგალითი bl. ავგუსტინე ეკლესიის ისტორიაშიც ხედავს - სამოციქულო ხანაში. ისე მაღლა. პავლემ ბრძანა, კორინთული ინცესტი გადაეცა სატანას ხორცის დასაღუპავად, რათა სული გადაერჩინა (კორ. 5,5) და ამით, რა თქმა უნდა, ბოროტს კი არ გადაუხადა ბოროტება, არამედ კეთილი საქმე ჩაიდინა, თუმცა ბოროტი ბოროტებით გამოასწორა. თუ ეკლესიის იძულება ერეტიკოსებზე არ არის დევნა და არ მოწმობს, რადგან ეკლესია ბოროტს ანაზღაურებს ბოროტებას, მაშასადამე, დონატისტთა აზრის საწინააღმდეგოდ, იგი არ ართმევს ეკლესიას უფლებას, იყოს წოდებული და რეალურად იყოს ჭეშმარიტი. ხანდახან ის, ვინც დევნას განიცდის, უსამართლოა, მაგრამ ის, ვინც დევნის, სამართლიანია. რადგან აგარი ასევე განიცდიდა დევნას სარას მხრიდან (დაბ. 16:6) და ის, ვინც მოითმინა, უსამართლოა (iniqua). სხვა საქმე იყო, როცა დავითი იტანჯებოდა საულისგან (1 სამუელი 18–19). მაშასადამე, როცა ბოროტები დევნიან ქრისტიანულ ეკლესიას, მაშინ ეს დევნა უსამართლოა, მაგრამ როცა ეკლესია სდევნის ბოროტებს, მაშინ ასეთი დევნა სამართლიანია. „თუ ჭეშმარიტი ეკლესია დევნას განიცდის და არა ის, ვინც ამას ახორციელებს, მაშინ ჰკითხონ მოციქულს, როგორი ეკლესია წარმოაჩინა სარამ, როცა განდევნა თავისი მოახლე, ჩვენი თავისუფალი დედა, ზეციური იერუსალიმი (გალ. 4:22-31). ასეთი გადაწყვეტილებიდან ბლ. ავგუსტინე საკმაოდ თანმიმდევრულად მიჰყვებოდა იმ აზრს, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია ვერ ცნობს ერეტიკოსთა წამების დიდებას. ჭეშმარიტი მოწამეობის პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი პირობა არ არის მხოლოდ უბრალო ტანჯვა და მოთმინება, არამედ, კერძოდ, ტანჯვა ჭეშმარიტებისთვის. ჭეშმარიტი მოწამეები, თავად უფლის სიტყვის მიხედვით (მათე 5:10), არიან ისინი, ვინც დევნას ითმენენ „სიმართლისთვის“. ჭეშმარიტი მოწამეობისთვის მხოლოდ დევნა რომ იყოს საკმარისი, მაშინ მაცხოვარისთვის ზედმეტი იქნებოდა სიტყვების „სიმართლისთვის“ დამატება. მაგრამ დონატისტები იტანჯებიან არა სიმართლისთვის, არამედ ერესისთვის. „როგორ უძლებენ ჭეშმარიტებას, როცა ეკლესიას ჰყოფენ“. მაშასადამე, დონატისტებს, დევნილნი, „არ აქვთ არც მიწიერი ნუგეში და არც მარადიული დიდება მომავალ საუკუნეში...; ამ ხანაში ისინი გაანადგურებენ დროებით კურთხევებს, მაგრამ ქრისტეს განჩინებით მიიღებენ საუკუნო სასჯელს“. ვინაიდან ჭეშმარიტებაც და ჭეშმარიტი ზნეობრივი თვისებებიც, ნეტარი ავგუსტინეს მიხედვით, მხოლოდ ეკლესიის წევრებს შორის, ეკლესიაში მყოფ ადამიანებში გვხვდება, მაშინ ჭეშმარიტი მოწამეები მხოლოდ მასშია შესაძლებელი, მაგალითად, მაგალითად. იყვნენ ისეთებიც, ვინც პირველ სამ საუკუნეში განიცადა წარმართული სახელმწიფოს დევნა; ვინც დევნას განიცდის მასში ყოფნის გარეშე, იგი მას ბოროტად თვლის და, შესაბამისად, სახელმწიფოს მხრიდან სამართლიანად და კანონიერ დასჯას ექვემდებარება. ეკლესიისა და სახელმწიფოს ისტორიული გაერთიანების კუთხით მსჯელობა ბლ. ავგუსტინე დონატისტებს სახელმწიფო დამნაშავეებადაც კი თვლის. ისინი ხომ ერეტიკოსები არიან და პავლე მოციქულის ერესი, განურჩევლად, კერპთაყვანისმცემლობასთან ერთად ეხება ხორციელ საქმეებს (გალ. 5:19). საბოლოოდ, bl. ავგუსტინე ასევე მიუთითებს მათ კრიმინალზე, ხშირად მკაცრად სამოქალაქო გაგებით. ციმციმელების საქციელზე მიუთითებს, ის ეუბნება მათ: „თქვენ ცხოვრობთ ყაჩაღებივით, მაგრამ გინდათ მოკვდეთ, როგორც მოწამეები“. მაგრამ ნებას რთავს ეკლესიას, აიძულოს ისინი მის გარეთ და არ მიიჩნიოს ის უკანონოდ, მის ხელში, ნეტარია. თუმცა ავგუსტინე არ უარყოფს, რომ ეს ჯერ კიდევ არ არის ნორმალური მოვლენა, ასატანი მხოლოდ აუცილებლობის გამო. და მას ეჩვენება, რომ უკეთესი იქნება, თუ ეკლესიას ეს საშუალება არ უნდა მიმართოს. ”რა თქმა უნდა,” ამბობს ის, უკეთესი იქნება, ვის ეპარება ეს ეჭვი, თუ ადამიანები ღვთის ჭეშმარიტ თაყვანისცემას შთაგონებით მივიდნენ, ვიდრე შიშით ან სასჯელის მწუხარებით აიძულონ”. მაშასადამე, თუ ის ნებას რთავს იძულებას, ეს, უპირველეს ყოვლისა, არის როგორც შეცდომის ჭეშმარიტებამდე მიყვანის საშუალება, შეგონების საშუალება, მაგრამ არა დასჯის საშუალება. მას სურს გამოიყენოს ის მხოლოდ მათთვის, ვისზეც მას შეუძლია ჭეშმარიტად სასარგებლო გავლენა მოახდინოს, ანუ სუსტების გულისთვის, რომლებიც არ არიან ეკლესიის თავმდაბალ და მწარე მტრებს შორის. „ბევრს, ვისაც ჩვენ ვიცნობდით“, ამბობს ის, სურდათ კათოლიკურ ეკლესიასთან ზიარება, მაგრამ ეშინიათ დამღუპველი ადამიანების ძალადობრივი სიძულვილის; რასაკვირველია, სამართლიანობისა და მარადიული სიცოცხლისთვის ამას ყურადღება არ უნდა მიაქციონ, მაგრამ ასეთ სუსტებსაც კი, სანამ არ გაძლიერდებიან, უნდა დაუჭირონ მხარი და არ დაიდარდოთ მათ მიმართ. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ უფალი ეუბნება ჯერ კიდევ მყიფე პეტრეს: ახლა ვერ გამომყვები, მაგრამ მოგვიანებით გამომყვები (იოანე 13:36). ზოგს ჩვევაც აკავებდა, ზოგს კათოლიკური სარწმუნოების შესახებ ცრუ ჭორები და ა.შ. – ყველასთვის მართლაც სასარგებლო იყო დროებითი სასჯელის შიში“. ამ შემთხვევაში, იმეორებს bl. ავგუსტინეს მსჯელობა Firmicus Maternus, დასჯის შიში მწარე, მაგრამ სამკურნალო წამალია. ასეთი ბუნების დასჯა არა მხოლოდ დასაშვებია, არამედ სავალდებულოც, და ვისაც ნამდვილად უყვარს ადამიანი, აღიარებს სასჯელის სარგებელს. ”ყველა, ვინც ზოგავს, არ არის მეგობარი, და ვინც დაარტყამს, არ არის მტერი. უკეთესია მეგობრის მიერ მიყენებული ჭრილობები, ვიდრე მტრის კოცნა; სჯობს სიმძიმით გიყვარდეს, ვიდრე სინაზით მოატყუო“. "ბევრისთვის, - ამბობს ის, სასარგებლო იყო ჯერ შიშის ან მწუხარების გამო იძულების დაქვემდებარება, მაგრამ ისე, რომ, დასძენს, რომ მათ შემდეგ სიტყვიერად ესწავლებინათ, ან ისე, რომ მათ შეეძლოთ სიტყვიერად გაეკეთებინათ ის, რაც უკვე ისწავლეს. მაშასადამე, იმპერატორები თავიანთი კანონებით, ასე ვთქვათ, მხოლოდ ერეტიკოსებს უბიძგებენ დაფიქრდნენ, რატომ დევნიან, მაგრამ პირდაპირ არ მიჰყავთ მათ ჭეშმარიტებამდე; მათი კანონები მხოლოდ ამისკენ მიბრუნების მიზეზია. რელიგიის საკითხში იძულების გამოყენებისა და მნიშვნელობის შესახებ ამგვარი განსჯის შესაბამისად, ბლ. ავგუსტინე ასევე გვაძლევს მაგალითებს. ისინი ზუსტად ადასტურებენ იმ აზრს, რომ მას შეიძლება ჰქონდეს არსებობის უფლება, მაგრამ მხოლოდ როგორც შეგონების საშუალება, ანუ იმ ადამიანის ხელში, ვისაც უყვარს და სურს სიკეთე. ასეთ მაგალითებს ის პოულობს ჩვეულებრივი სოციალური და სამოქალაქო ცხოვრების ფენომენებში - მშობლების შვილებთან, ქმარი ცოლთან, ბატონის მონებთან, სამხედრო ლიდერებთან მსაჯულებთან ურთიერთობაში და ა.შ. მსგავს მაგალითებს მიუთითებს ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა ისტორიიდან. „ნინეველებმა ძალით მოინანიეს, რადგან შეასრულეს მეფის ბრძანება ამის შესახებ... რა საქმე ჰქონდა სამეფო ძალაუფლებას?... საჭირო იყო, რადგან მათ შორის იყვნენ ისეთებიც, რომლებიც არ ზრუნავდნენ და არ დაიჯერებდნენ საღმრთო ქადაგებას, რომ არ შეშინებულიყვნენ მიწიერი ძალით. ამრიგად, „სამეფო ძალის ბრძანებით... ბევრს ეძლევა ქრისტეში გადარჩენის შესაძლებლობა; თუმცა ძალით, ისინი ასევე მიჰყავთ სახარების მასპინძლის დღესასწაულზე, რომელმაც გაგზავნა თავისი მსახურები გზებზე და გზაჯვარედინებზე მყოფთა მოსაყვანად (compello intrare) (მათე 21:9–10, ლუკა 14:21–23). ან: „ვინ შეიძლება გვიყვარდეს ღმერთზე მეტად? და მაინც, ის გამუდმებით არა მხოლოდ სინაზით გვასწავლის, არამედ შიშითაც გვშველის. უბედურების ძლიერ სამკურნალო საშუალებასაც კი აერთიანებს რბილ მანუგეშებელ ზომებთან. ღვთისმოსავ და ღვთისმოშიშ პატრიარქებსაც კი შიმშილით მოსინჯავს (დაბ. 12, 2, 26, სჯის სასტიკი ხალხით). და სამგზის თხოვნის შემდეგ მოციქულს ბინძურ ხორცს არ წაართმევს“. და ამ მხრივ განსაკუთრებით თვალშისაცემია პავლე მოციქულის ქრისტიანობაზე მოქცევის მაგალითი. „ვინ შეიძლება გვიყვარდეს ქრისტეზე მეტად, რომელმაც სიცოცხლე გასწირა თავისი ცხვრებისთვის (იოანე 10,15)... მაგრამ წმიდაზე ჯერ იცოდეთ, როგორ აიძულებს ქრისტე, შემდეგ ასწავლის, ჯერ სცემს, შემდეგ ანუგეშებს. და გასაოცარია, როგორ მოქმედებდა ეს, ფიზიკური დასჯის გამო, სახარებაში უფრო მეტად, ვიდრე ყველა სხვა, ვინც მხოლოდ სიტყვით იყო მოწოდებული (1 კორ. 15:10), და როგორ განდევნა სრულყოფილმა სიყვარულმა ყოველგვარი შიში მასში, ვისი სიყვარულიც აიძულებდა მას. „ჩვენც გვიყვარდეს ჩვენი მტრები, როგორც ღმერთი, რომელიც... მისი მზე ანათებს კეთილებსა და ბოროტებს და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე (მათე 5:45). მაგრამ, ვადიდებდეთ მის ძღვენს, გავიხსენოთ მისი უბედურებაც მათზე, ვინც უყვარს“. აქ მივდივართ იძულების სხვა წინააღმდეგობამდე, რომელიც ასევე ეკლესიის არსისა და მისი რწმენის კონცეფციას ეფუძნება. დონატისტებმა თქვეს, რომ იძულება არა მხოლოდ შეჯერებულია ჭეშმარიტი ეკლესიის კონცეფციასთან, არამედ ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ კონცეფციას რელიგიის, როგორც თავისუფლების შესახებ. ბლ. ავგუსტინე, ფაქტობრივად, არ პასუხობს ამ წინააღმდეგობას, მაგრამ გვერდს უვლის და აქრობს მას. ის ამბობს, რომ სასჯელი არსებობს არა იმისთვის, რომ აიძულო ადამიანი გააკეთო სიკეთე, არამედ მხოლოდ იმისთვის, რომ თავი აარიდოს ბოროტებას და დასჯილს შეუძლია თავისუფლად აირჩიოს სიკეთე და მიჰყვეს ან არ გაჰყვეს მას. „ნამდვილად, არავის არ უნდა აიძულოთ ირწმუნოთ, მაგრამ... ურწმუნოება ჩვეულებრივ ისჯება უბედურების უბედურებით. თუ კარგ ზნეობას თავისუფლად იცავთ, მაშინ მართლა სამართლიანი კანონი არ უნდა სჯის ცუდს... ამიტომ, თუ კანონები გამოცხადდება თქვენს წინააღმდეგ, ამბობს ბლ. ავგუსტინე. სურს: „... დასჯის შიში... მაინც ინახავს ბოროტ ვნებას აზროვნების სიღრმეში“. რომ ეს მართლაც შესაძლებელია, როგორც მტკიცებულება bl. ავგუსტინე მიუთითებს მამა ღმერთის მიერ ხალხის ძე ღმერთისკენ მიზიდულობაზე (იოანე 6:44). როგორ, ამტკიცებს ის, როგორ იზიდავს მამა ადამიანებს ძისკენ, როცა თავად მისცა მათ თავისუფალი ნება და... ნება დართო, აირჩიონ რაც უნდათ? და მაინც ორივე მართალია, თუმცა ცოტას შეუძლია ამის გაგება“. ანალოგიურად, კანონები, მიუხედავად იმისა, რომ დამაჯერებელია იძულებით, არ ანადგურებს თავისუფალ ნებას. „არავინ წაართმევს შენს ნებას, მაგრამ რაც შეიძლება კარგად იფიქრე, რა ჯობია აირჩიო: იცხოვრო სამყაროში რეფორმირებულად თუ გაბრაზებულმა შეინარჩუნო ცრუმოწამეების სახელი“. რაც შეეხება ზოგადად ნებას, როგორც ადამიანის უფლებას, წმინდა ავგუსტინესთვის ასეთი უფლება არ არსებობს. წმინდა ავგუსტინე განასხვავებს კეთილსა და ბოროტ ნებას. ღმერთმა რომ მისცა ადამიანებს თავისუფალი ნება - აქედან, ამბობს ის, რომ არავის იძულება არ შეიძლება: ნება შეიძლება იყოს კარგი და ცუდი. და, მისი აზრით, კეთილი ნების მქონე ადამიანი მაშინაც კი გულმოწყალედ იქცევა, როცა აიძულებს ცუდი ნების მქონე ადამიანს, მით უმეტეს, თუ ძალას იყენებს, მაგრამ, ამას უნდა დაემატოს, გამოსწორების მიზნით, ან როცა, მაშასადამე, რეალურად კი არ აიძულებს, არამედ გამოსწორებას ცდილობს. თუ ბოროტ ნებას თავისუფლება უნდა მიენიჭოს, მაშინ რატომ იცავდნენ ისრაელიანებს ბოროტებისგან ასეთი ძლიერი მათრახებით და ძალით მიჰყავდათ აღთქმულ მიწაზე, რატომ ამბობს წმინდა წერილი, რომ ჯიუტი შვილი არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ სხეულის დარტყმითაც უნდა გამოსწორდეს (ეკლ. 30:12). უფრო მეტიც, bl. ავგუსტინე, შეიძლება ითქვას კიდეც, რომ როცა სიკეთე ბოროტს აიძულებს რეფორმას, ისინი, ფაქტობრივად, ბოროტ ადამიანს კი არ ართმევენ თავისუფალ ნებას, არამედ, პირიქით, უბრუნებენ მას თავის ნამდვილ დანიშნულებას. ჭეშმარიტი თავისუფლება ხომ შესაძლებელია მხოლოდ იმ ადამიანისთვის, რომელიც ცხოვრობს არა საკუთარი, არამედ ღვთის ნებით. ერეტიკოსები ეშმაკის ქალაქს ეკუთვნიან და, მაშასადამე, იმ ადამიანთა რიცხვს, რომლებიც ცხოვრობენ არა ღვთის ნებით, არამედ საკუთარი. ამიტომ, როდესაც ეკლესია აიძულებს მათ შეუერთდნენ მას, ის არ ანგრევს ნებას, არამედ მხოლოდ თვითნებობას და ხრწნას, ან უბრუნებს ნებას თავის ჭეშმარიტ თავისუფლებას. შემდეგ დონატისტებმა მიუთითეს იძულების წინააღმდეგობაზე ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების ისტორიაში, როდესაც ეკლესია გავრცელდა მხოლოდ სიტყვით, ყოველგვარი დახმარების გარეშე, არამედ, პირიქით, მეფეთა წინააღმდეგობით. ნეტარი ავგუსტინესთვის ეს მხოლოდ ამტკიცებს იმ აზრს, რომ ეკლესიას მაშინ ფაქტობრივად არ ჰქონდა ძალისმიერი მოქმედების შესაძლებლობა, ვინაიდან საერო ძალაუფლება წარმართული იყო და არ ემსახურებოდა ჭეშმარიტ ღმერთს. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ განაწილების საშუალებებს შორის მას არ შეიძლება ჰქონდეს სამოქალაქო ძალაუფლების ზომები. ახალ აღთქმაში მაგალითების ნაკლებობა ანაზღაურდება ძველი აღთქმის ისტორიით, ებრაელი ხალხის ისტორიით, რომლებიც ქრისტეს ეკლესიის ჩრდილად და ხატად მსახურობდნენ. ეზეკია ღმერთს ემსახურებოდა, როცა გაანადგურეს კორომები, კერპების ტაძრები და ის მაღალი ადგილები, რომლებიც უფლის მცნებების საწინააღმდეგოდ იყო აშენებული (2 მეფეთა 18:4); იოშია მსახურობდა ანალოგიურად (2 მეფეები 18:4–5);... მაგრამ მას შემდეგ რაც აღსრულდა დაწერილი: და თაყვანს სცემენ მას დედამიწის ყველა მეფე, ყველა ერი ემსახურება მას (ფსალმ. 71:11), რას ეტყვის გონიერი ადამიანი მეფეებს: ნუ მიაქციე ყურადღება, შენი უფლის ეკლესია მშვიდობით სარგებლობს შენს სამეფოში თუ თავს დაესხმიან; შენი საქმე არ არის, ვინმეს შენს სამეფოში უნდა იყოს ღვთისმოსავი თუ ბოროტი, ისევე როგორც არ შეგიძლია უთხრა მეფეებს: შენი საქმე არაა, შენს სამეფოში ვინმეს უნდა იცხოვროს უბიწოდ თუ გარყვნილად. სხვათა შორის, ისტორიაზე დამყარებული წინააღმდეგობის უარყოფით, ბლ. ავგუსტინე ასევე მიუთითებს თვით დონატისტთა წინააღმდეგობრიობაზე, დახმარებისთვის საერო ზომებისადმი მათ მიმართვაზე. მაგრამ თუ რეალურად ნებისმიერ რელიგიურ პარტიას შეუძლია დახმარებისთვის მიმართოს საერო მთავრობას, მაშინ მით უფრო სამართლიანად შეუძლია, ნეტარი ავგუსტინეს აზრით, ჭეშმარიტი, მართლმადიდებელი ეკლესია. ამ შემთხვევაში მან უნდა მიბაძოს ა. პავლე, რომელმაც ებრაელების მიერ არ მოკლას, კეისრის განაჩენი მოითხოვა. ის სთხოვს დახმარებას ქრისტიან იმპერატორს არა შურისძიების მიზნით, არამედ თავის დასაცავად... რადგან პავლე მოციქული არ ზრუნავდა თავის გარდამავალ ცხოვრებაზე, არამედ ღვთის ეკლესიაზე, როცა ტრიბუნას მოახსენა მისი მოკვლის განზრახვის შესახებ (საქმეები 23:17-32). მას არ უყოყმანია დახმარების გამოძახება რომაული კანონებიდან, რომლის მიხედვითაც მაშინ არ იყო დაშვებული რომის მოქალაქის ფიზიკური დასჯა (საქმეები 22:25). ასევე, რათა არ გადაეცა ებრაელებისთვის, რომლებიც სურდათ მის სიკვდილს, ის დახმარებას ითხოვდა იმპერატორის (საქმეები 25:11) და თუნდაც რომაულისა და არა ქრისტიანულის. ამით მან საკმარისად აჩვენა, თუ რა უნდა გააკეთონ ქრისტეს ზიარების გამცემი, როდესაც ეკლესიის უბედურების დროს იმპერატორებს ქრისტიანებს აღმოაჩენენ. ამიტომ, თუ ეკლესია საერო ხელისუფალთა დახმარებას არ მიმართავს, მაშინ მისი მოთმინება კი არ უნდა შეაქოთ, არამედ, პირიქით, დაგმოთ და სამართლიანადაც, მისი დაუდევრობა. თუმცა, ნეტარი ავგუსტინე არ ფიქრობს, რომ ეკლესიამ მაშინვე უნდა მიმართოს საერო ხელისუფლებას, როგორც კი ამის ოდნავი საჭიროება იქნება: ჯერ, მისი აზრით, მხოლოდ საკუთარი მორალური საშუალებებით უნდა იმოქმედოს და მხოლოდ მაშინ მიმართოს სახელმწიფოს დახმარებას, როცა ისინი არასაკმარისია. ამ შემთხვევაში, სახარების იგავში დღესასწაულზე მიწვევის მეთოდების განსხვავება შეიძლება ეკლესიის საქმიანობის მიბაძვის მაგალითი გახდეს. უფალმა ჯერ ბრძანა, სტუმრები მოეწვიათ თავის დღესასწაულზე და მხოლოდ ამის შემდეგ აიძულეს. მან უბრძანა თავის მსახურს წასულიყო გზაჯვარედინზე და აიძულა იგი მოსულიყო (cogo, compello intrare) ვახშამზე (ლუკა 14:22), როცა მოწვეულებმა უკვე უარი თქვეს. მაგრამ წმინდა ავგუსტინესთვის იძულების თეორიის საუკეთესო დასაბუთება იყო მისი დროის გამოცდილება, რომელმაც ყოველგვარ მოლოდინს გადააჭარბა. ეს გამოცდილება, როგორც თავად ამბობს, ძირითადად იძულებას შეურიგდა. ამგვარად, იძულების წყალობით, ისეთი სქიზმატიკოსებიც კი, როგორიც ცირკმელიონები იყვნენ, ეკლესიაში მოექცნენ. „ოჰ, რომ შემეძლოს გაჩვენოთ“, წერს ბლი. ავგუსტინე დონატისტ ეპისკოპოს ვინსენტს, რამდენს ვიცნობთ უკვე კათოლიკეებს თავად ცირკმელიონებიდან, რომლებიც გმობენ მათ ყოფილ ცხოვრებას და სამწუხარო შეცდომას... თუმცა, ისინი ვერ მიაღწევდნენ ამ ჯანმრთელობას, თუ მათ სიგიჟეს არ შეეზღუდათ ის კანონები, რომლებიც თქვენ არ მოგწონთ. ანალოგიურად, კანონების წყალობით, არა მხოლოდ ცალკეულმა ადამიანებმა მიატოვეს ერესი, არამედ მთელი ქალაქები, რომლებიც ადრე თითქმის ექსკლუზიურად დონატისტებისგან შედგებოდა, მაგალითად. და ქალაქი ჰიპო, სადაც თავად ნეტარი ეპისკოპოსი იყო. ავგუსტინე. „ახლა ისინი ერიდებიან ეშმაკის განხეთქილებას და მთლიანად უყვართ ერთიანობა. ზოგადად, სამოქალაქო კანონების და მათი ფიზიკური შიშის წყალობით, ბევრმა გამოასწორა თავი და ყოველდღიურად ისწორებს თავს. ვინც ადრე სძულდა, ახლა უყვარდა, კანონებს მტკივნეულად თვლიდა, ახლა განკურნებად თვლიდა, ადრე გიჟდებოდა, ახლა, ხსნის მიღების შემდეგ, იხარეთ. და ამავდროულად, ეკლესიაში მოქცეულთა უმრავლესობა, თუ არა ექსკლუზიურად, სწორედ ისინი არიან, ვინც ცრურწმენებითა და, ზოგადად, სარწმუნოებასთან დაკავშირებული გარე მოტივებით იყო შენახული ერესში. ბევრი ყოფილი დონატისტი ამბობს: „ჩვენ უკვე გვინდოდა ეს; მადლობა ღმერთს, რომელმაც მოგვცა შესაძლებლობა, შეგვესრულებინა ჩვენი სურვილი და ბოლო მოეღო ჩვენს გაურკვევლობას. სხვები ამბობენ: ვიცოდით, რომ ეს სიმართლე იყო, მაგრამ არ ვიცით, რა ჩვევამ შეგვიშალა; მადლობა ღმერთს, რომელმაც დაარღვია ჩვენი კავშირები და მოიტანა მშვიდობის კავშირი. ამის ცოდნა, მადლობა ღმერთს, რომელმაც შიშით გაანადგურა ჩვენი დაუდევრობა... სხვები ამბობენ: ცრუ ჭორების გამო გვეშინოდა ეკლესიაში შესვლა, რომლის სიცრუეს ვერასოდეს გავიგებდით, ეკლესიაში რომ არ გაგვეძალებინა. მადლობა ღმერთს, რომელმაც ჩვენგან შიში უბედურებით განდევნა და ეკლესიის შესახებ ცრუ ჭორებით გავრცელებული ისტორიების სიცრუე და სიცარიელე დაგვანახა. ერთიანობას უხდება. და ბოლოს, ზოგი თანხმდება, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში არის სიმართლე, მაგრამ აღიარებს, რომ მათთვის რთულია მშობლების ტრადიციის დატოვება. ყველა ასეთი ადამიანისთვის სასარგებლო იყო იმპერატორების მიერ გამოცემული კანონების შიში. დონატისტები, რასაკვირველია, არ აყოვნებდნენ საპირისპირო შემთხვევების ასეთ მაგალითს. მათ მიუთითეს bl. ავგუსტინეს, რომ მეორეს მხრივ, ზოგიერთი სექტის ერთგული დარჩა იძულებითი კანონების არსებობის პირობებში და, განსაკუთრებით, მიიპყრო მისი ყურადღება იმ შემთხვევებზე, როცა ზოგიერთმა იძულების შედეგად თვითმკვლელობამდე მიაღწია. იყიდება bl. ავგუსტინესთვის ასეთი მაგალითები არაფერს ნიშნავს. იძულების კანონიერებაში დარწმუნებული იგი ვერ გაჩერდება იძულების თეორიის გამოყენების ასეთი სამწუხარო იზოლირებული ფაქტების წინაშე. ”მართალია,” ამბობს ის, ”ზოგიერთისთვის იძულება არანაირ სიკეთეს არ მოაქვს. მაგრამ ნუთუ მართლა უნდა უგულებელვყოთ მედიცინა მხოლოდ იმიტომ, რომ ზოგიერთი ადამიანის დაავადება განუკურნებელია? თქვენ ყურადღებას აქცევთ მხოლოდ მათ, წერს ის დონატისტ ეპისკოპოს ვინსენტს, რომლებიც იმდენად ჯიუტები არიან, რომ ისინი არ აქცევენ ყურადღებას ბევრ დისციპლინას. bl. ავგუსტინე, ეკლესიის უარი ერეტიკოსების იძულებაზე მხოლოდ ასეთი იზოლირებული, წარუმატებელი შემთხვევების გამო, შეიძლება მიუთითებდეს მასში ერეტიკოსებისადმი სიყვარულის ნაკლებობაზეც კი. იქნება თუ არა ძმური სიყვარული, თუ ზოგისთვის დროებითი შიშის გამო ყველას გეენის მარადიულ ცეცხლს მიატოვებს?... არ ჯობია, შეინარჩუნოს ისინი, ვისაც შეუძლია გადაარჩინოს, თუმცა ისინი ნებაყოფლობით ვერ დაიღუპება. მას გულწრფელად სურს, რომ ყველა იცოცხლოს, მაგრამ უფრო მეტად ცდილობს, რომ ყველა არ მოკვდეს. არა მხოლოდ ეს: bl. ავგუსტინე შესაძლებლად მიიჩნევს იძულების დაშვებას მაშინაც კი, თუ მხოლოდ ერთი გადარჩება და ყველა დანარჩენი მოკვდება. „დავუშვათ,“ ამბობს ის, რომ ზოგიერთ დანგრეულ სახლში ძალიან ბევრი იყო და მხოლოდ ერთი მათგანის გადარჩენა შეიძლებოდა. მაგრამ სანამ ისინი ზრუნავდნენ მის გადარჩენაზე, დანარჩენები თავს იკლავდნენ; არ შეგვიძლია თუ არა ერთის გადარჩენით მაინც ვანუგეშოთ ჩვენი მწუხარება სხვებისთვის? მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია, რათა გადავარჩინოთ სხვები საკუთარი სიცოცხლისგან, მივცეთ საშუალება ყველას დაიღუპოს და არც ერთი არ გადავარჩინოთ“. მაგრამ ზოგადად იძულების მიჩნევა დასაშვებად მოღალატე და განსხვავებული გონების ეკლესიაში მოქცევის საქმეში, ნეტარ. თუმცა ავგუსტინე უკიდურეს დასკვნებამდე არ წასულა. ის შესაძლებელს ხდის მათ იძულებას მხოლოდ კანონიერი ხელისუფლების მეშვეობით და უარყოფს ბრმა სახალხო სიძულვილს. თავის სამწყსოს გამოსვლებში ის არწმუნებს მართლმადიდებლებს, რომ დონატისტებთან პირად ურთიერთობებს თვინიერად და გულუხვად მოეპყრონ. ის, რა თქმა უნდა, ასევე გმობს ყველა, განსაკუთრებით პირად, გათვლებს იძულებით. მხოლოდ სიყვარული და ჭეშმარიტება უნდა ამ შემთხვევაში, მაგრამ მისი აზრით, მართოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ჭეშმარიტ წევრებს. ”ვინც, იმპერიული კანონის გამოყენებით, - ამბობს ის, მიუბრუნდა დონატისტებს, დევნის თქვენ არა გამოსწორების სიყვარულით, არამედ სიმწარის სიძულვილით, ჩვენთვის ამაზრზენია. და მიუხედავად იმისა, რომ მთელი მიწიერი საკუთრება, როგორც ღვთიური უფლებით, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი მართალთა საკუთრებაა, ასევე ადამიანური უფლებით, რომელიც მიწიერი მეფეების ხელშია, შეიძლება იყოს უსამართლოს საკუთრება, როგორიც შენია, და ამიტომ ჩვენ გვაქვს უფლება გამოვიყენოთ იგი, მაგრამ ვინც ამ კანონის შედეგად, რომელსაც მიწიერი მეფეები ქრისტეს ემსახურებიან, გამოაცხადეს თქვენი საკუთრების გამოსწორება. ვინც, შემდგომში, დაისაკუთრებს ღარიბთა ქონებას ან თქვენ შორის არსებული კრებების ბაზილიკებს, ეკლესიის სახელით... არა უფლებით, არამედ სიხარბით, ჩვენთვის ამაზრზენია. ვინც საბოლოოდ მიიღებს თქვენს მიერ რაიმე დანაშაულისთვის ან გადაცდომისთვის გაძევებულებს, როგორც მიიღება ისინი, ვინც თქვენს შეცდომას დანაშაულის გარეშე ტოვებს, ის ჩვენთვის ამაზრზენია“. – მაგრამ იძულების თეორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება bl. ავგუსტინე, რომელიც ასევე ამსუბუქებს მას, არის ერეტიკოსებისთვის სიკვდილით დასჯის უარყოფა. რწმენის საკითხში დასჯის შეხედულებამ არა როგორც სასჯელი, არამედ თითქმის ექსკლუზიურად როგორც გამოსწორების და მოტივაციის საშუალება არ მისცა მას შუა საუკუნეების ასეთ ველურ დასკვნამდე მიღწევის საშუალება, თუმცა, როგორც მათ დაინახეს, ზოგიერთი მისი წინამორბედი არ ერიდებოდა ამის დაცვას. მაგალითად, პროკონსულ აპრინგიუსისადმი მიწერილ წერილში ის წერს: „ჩვენ ვიცით მოციქულის სიტყვები, რომელიც ამბობს თქვენზე, რომ უმიზეზოდ არ ატარებთ მახვილს, რომ ღვთის მსახურები ხართ, ბოროტმოქმედს სჯით. მაგრამ პროვინციის საქმე სხვაა, ეკლესიის საქმე სხვაა. არაქრისტიანო მსაჯულო, მე არ მივატოვებდი ეკლესიის მუშაობას და, რამდენადაც ის დაუშვებდა, დაჟინებით მოვითხოვდი, რომ ღვთის მსახურთა ტანჯვა, რომლებიც მოთმინების ნიმუშებად უნდა იქცეოდნენ, არ უნდა იყოს შეღებილი მათი მტრების სისხლით. ეს სხვა საქმეა, ჩვენ გიყურებთ, მართლაც, მაღალი ძალით, მაგრამ ასევე გიცნობთ, როგორც ქრისტიანული ღვთისმოსაობის შვილს. მე და შენ საერთო საქმე გვაქვს; მაგრამ შენ შეგიძლია ამის გაკეთება მასში, რაც მე არ შემიძლია. დაგვეთანხმეთ და დაგვეხმარეთ. საქმე იქამდე მივიდა, რომ ეკლესიის მტრები, რომლებიც, როგორც წესი, გამოუცდელ ადამიანებს ატყვევებენ წარმოსახვითი დევნის სახით, რომლითაც ისინი ამაყობენ, თავად აღიარებენ ყველაზე საშინელ დანაშაულს კათოლიკე სასულიერო პირების მიმართ... რატომ არ იხრებით უფრო წინდახედული მხარისკენ და უფრო რბილი ხედვისკენ, რაც მსაჯულსაც კი არ უხდება? გეშინოდეთ ჩვენთან ერთად მამა ღმერთის განკითხვისა და მიენდეთ დედის თვინიერებას“. სხვა წერილში პროკონსულ აპრინგიუ ბლ. ავგუსტინე ასევე სთხოვს ამ უკანასკნელს, თუ სურს დაჟინებით მოითხოვოს დონატისტთა სიკვდილით დასჯა, აქტებში მაინც შეიტანოს ის წერილები, რომლებიც ამ საქმეზე ორივეს მიუწერა. თუ მას ეს არ სურს, მაშინ დაე, დამნაშავე ციხეში დააკავოს და ჩვენ, ამბობს ის, „ავიღებთ საკუთარ თავზე მივმართოთ იმპერატორთა წყალობას და დავარწმუნოთ ისინი, რათა ღვთის მსახურების ტანჯვა არ შეურაცხყოს მათი მტრების სისხლით“.