Учението на св. Августин за принудата по въпросите на вярата

От обширен труд, който току-що беше публикуван, озаглавен: Учението на св. Августин за взаимоотношенията между църквата и държавата. Откъсът е отпечатан без научни цитати, които могат да бъдат прочетени на стр. 229–255 от споменатия труд. Много от предшествениците на св. Августин, писателите на църквата от четвърти век, също допускаха принуда по въпроса за вярата. По същия начин още през четвърти век разколническите донатисти изказват своите забележки срещу него. Затова по същото време има и първите опити да се съгласува с християнското учение. Но едно пълно и повече или по-малко задълбочено оправдание на принудата е възможно от християнска гледна точка; първият път е направен само от Свети Августин. Към теорията му не е добавено нищо ново, освен крайното заключение - смъртното наказание за еретиците, дори и през Средновековието. Трябва да се отбележи обаче, че в началото на своята дейност срещу донатистите св. Августин не симпатизира на принудата. „Първоначалното ми мнение“, казва той, беше, че никой не трябва да бъде принуждаван към единството на Христос, че трябва да действаме със словото, да се борим с разум, да побеждаваме с разум, за да не имаме като мними католици тези, които познавахме като открити еретици. Той беше на това мнение до 497 г. До този момент той искаше държавата да преследва донатистите изключително като държавни престъпници, за граждански престъпления, особено за добре известните грабежи и насилие на циркумцелионите - фанатици от средите на донатистите, които се обединяваха с различни скитащи хора от Африка и образуваха истински разбойнически банди. Неговите искания за помощ от държавата на църквата не се простираха извън защитата на свободата на самата православна църква. „Аз“, казва блажени Августин, с много братя, въпреки яростта на донатистите навсякъде, не помислих, че искам от императора да отнеме правото на съществуване от самата ерес, наказвайки онези, които биха искали да останат в нея, и бих издал само такъв указ, че онези, които проповядват католическата истина, няма да трябва да търпят жестоко насилие от тях... Мислехме, че това може да бъде направено до известна степен, ако законът на повечето благочестивият Теодосий е против всички да прилагат еретиците към донатистите, така че не всички епископи да бъдат подложени на наказанията, определени в този закон, а само тези, в областите на които католическата църква е претърпяла каквото и да е насилие... Така ние смятахме, че чрез сплашването им ще бъде възможно да се учат и укрепват в католическата истина без принуда, доброволно. В този смисъл е изготвена и молбата от съвета до императорите. Но в резултат на оплаквания от други епископи, които страдаха много от донатистите и дори бяха лишени от своите катедри, император Хонорий реши различно: той реши да ги преследва не само като граждански престъпници, но и като религиозни. Тогава блажени Августин се съгласи и дори видя в това действието на Божието провидение: „Божествената милост се увеличава“, каза той по този повод. Добрите хора в действията си се ръководят от добри цели и затова техните действия, каквито и да са сами по себе си, независимо от целта, винаги ще бъдат добри; напротив, абсолютно същите действия на злите хора ще имат характер на зло. „Фараонът изтощи Божия народ с тежък труд (Изход 5:9), Мойсей подложи същите хора на жестоки наказания за тяхното нечестие (Изход 32:27); те вършеха подобни неща, но нямаха същото желание да бъдат полезни: единият беше мотивиран от любов към властта, другият беше разпален от любов. Езавел уби пророците, Илия уби лъжепророците ( 3 Царе 18:4-40), но заслугите както на тези, които действат, така и на тези, които страдат, са различни. изгони търговците от храма, но същото може да се счита за справедливо и законно.” самите действия на злото могат да бъдат незаконни и несправедливи. "Бог Отец предаде своя Син, самият Христос - тялото си, а Юда - своя Господ; защо тогава Бог, предавайки, остава невинен, а човекът става виновен, ако не защото има повече от една причина за едно и също дело? Следователно преследването на праведния дори не може да се нарече гонение или гонение: "истината не гони лъжата." „Царят беше гонител, когато хвърли Даниил на лъвовете, но гонител ли беше, пита блажени Августин, обръщайки се към донатистите, когато, след като го спаси... хвърли враговете си на същите лъвове?... (Дан. 2:6) Ако беше, защо тогава самият Данаил не му се противопостави, след като поради приятелство той можеше да направи това много лесно. Ако след това царят не е бил гонител, тъй като той съвсем правилно е наказал престъплението срещу светия човек, тогава как можете да ни кажете да отвлечем вниманието на царете от преследването на хората? Но ако се счита за заслужено да бъде подложен на такова наказание за застрашаване на членовете на пророка, тогава как царете трябва да наказват такова престъпление като унищожаването на Христовото тайнство? Също така е ясно, че царят е бил гонител, когато е хвърлил трима младежи в огъня, защото не искали да се поклонят на статуята, но аз питам, бил ли е гонител, когато е издал указ, че онези, които клеветят единствения истински Бог, трябва да бъдат екзекутирани и къщите им опустошени? – Ако си бил гонител, тогава защо казваш: Амин след думите на гонителя? ако не беше, тогава защо наричаш преследвачи тези, които те пазят от клевета чрез страх? Принудата може да се нарече преследване или принуда в правилния смисъл само когато са принудени да вършат зло и въздържани от добро, в противен случай не е преследване, а коригиране: „добрите не гонят, а коригират“. Нечестивите, когато търпят преследване от благочестивите, всъщност не страдат от тях, а от собствените си дела. (Мъдрии 11:21). Следователно е възможно човек да бъде принуден да прави добро. „Внимавайте“, пише блажени Августин на презвитер Донат, думите на апостола: „Който желае епископството, желае добро дело (1 Тим. 3:1); но въпреки това мнозина са принудени към това добро дело..., толкова повече, следователно, ако бъдете принудени, за да ви отвлече вниманието от вредната грешка... и да ви доведе до истината.“ „Вие грешите“, казва той на донатистите, ако ви се струва, че не трябва да бъдете принуждавани към истината..., в крайна сметка и ниневийците се покаяха насила, тъй като това беше наредено от царя. Най-общо: „благочестивите могат да преследват нечестивите, а праведните – неправедните“. Както по принцип принудата на нечестив човек от благочестив човек не може да се нарече гонение в правилния смисъл, така и дейността на църквата, когато принуждава еретиците да се присъединят към нея, не е идентична с гонение. Тя не преследва, тъй като истината не преследва лъжата, не принуждава човек да се оскверни, но го убеждава да бъде изцелен. Както свободната Сара потискаше слугата си и апостолът не го наричаше гонение, така и църквата не преследва и принуждава еретиците. Напротив, в това от страна на църквата се проявява само една любов и грижа към заблудените; тя иска да ги спаси от грешка с всички средства - и с Писанието, и с думи, и с временни наказания. Когато те заплашват царе, бл. също казва. Августин към донатистите, за вашата ерес те са сплашени не жестоко, а милостиво. В този случай те действат като ангела, който казва на Агар, изгонена от Сара: върни се при господарката си (Бит. 14:9). Блажени Августин сравнява действията на царете срещу еретиците с бащинските наказания на децата. Точно както баща наказва сина си, за да го поправи, така и царете издават закони срещу еретиците с цел поправяне. „Ако въстанете срещу Църквата Христова“, казва той на донатистите, и сте отделени от кощунствен разкол от единството на християните, тогава вие сте нечестиви и кощунствени, същите, които за такова престъпление... ви плашат с лишаване от места, чест и богатство, така че да осъзнаете за какво страдате, да оставите светотатството, което сте разпознали, и да се освободите от вечно осъждане – те го правят не искат да ви преследват, а да ви коригират, както баща сина си, и следователно могат да бъдат считани не за гонители, а за най-усърдните коректори и най-благочестивите съветници. Ако принудата на Църквата над еретиците не може да се счита за гонение, тогава естествено няма причина да се смята, че Църквата отплаща злото за зло, както казват донатистите. „Когато истинската и законна майка, църквата, направи нещо, което се усеща като жестоко и горчиво, тогава тя не отвръща на злото със зло, а налага добро учение, прогонвайки злото на безпорядъка.“ Напротив, от нейна гледна точка Църквата би отплатила зло за зло, ако позволи на грешния да остане в грешка, без да вземе всички възможни мерки за обръщане от своя страна. "Наистина бихме отплатили зло за зло, ако в името на толерантността не предприемем нищо, което би могло да изплаши и поправи падналите ни врагове. В края на краищата, ако някой види, че врагът му поради много силна треска е полудял и бяга в пропаст, няма ли да отвърне със зло за зло, по-скоро ако му позволи да избяга, отколкото ако си направи труда да го хване и върже нагоре? И въпреки това той би изглеждал изключително неприятен и враждебен за пациента точно в този момент, когато му беше изключително полезен и се отнасяше към него напълно милостиво. Но след пълно оздравяване пациентът щеше да му изрази благодарност толкова повече, колкото по-безмилостен му изглеждаше той тогава. Подобен пример бл. Августин вижда и в историята на църквата – в апостолско време. Така че нагоре. Павел заповяда коринтското кръвосмешение да бъде предадено на сатаната за унищожение на плътта, за да се спаси духът (Кор. 5:5), и с това, разбира се, не въздаде зло за зло, а извърши добро дело, макар и да поправи злото чрез зло. Ако църковната принуда на еретиците не е преследване и не свидетелства, защото църквата отплаща злото за зло, тогава, следователно, противно на мнението на донатистите, това не лишава църквата от правото да се нарича и действително да бъде истинска. Понякога този, който търпи преследване, е несправедлив, но този, който гони, е справедлив. Защото Агар също претърпя преследване от Сара (Бит. 16:6) и тази, която издържа, е несправедлива (iniqua). Друг е въпросът, когато Давид страда от Саул (1 Царе 18-19). Следователно, когато нечестивите преследват християнската църква, тогава това преследване е несправедливо, но когато църквата преследва нечестивите, тогава такова преследване е справедливо. „Ако истинската църква е тази, която търпи преследване, а не тази, която го налага, тогава нека попитат апостола каква църква предобразува Сара, когато изгони своята слугиня, нашата свободна майка, небесния Ерусалим (Гал. 4:22-31).“ От подобни съждения Бл. Августин доста последователно следва идеята, че православната църква не може да признае славата на мъченичеството за еретиците. Първото и най-важно условие за истинското мъченичество е не просто страдание и търпение, а именно страдание за истината. Истинските мъченици, според словото на самия Господ (Матей 5:10), са онези, които търпят преследване „заради правдата“. Ако само преследването беше достатъчно за истинско мъченичество, тогава би било излишно Спасителят да добавя думите „в името на истината“. Но донатистите страдат не заради истината, а заради ереста. „Как могат да издържат на истината, когато разделят църквата.“ Те страдат не за истината и не за Христос, а за Донат или изобщо за себе си. „Те, напротив, се съпротивляват на истината, тъй като се съпротивляват на императорите, които заповядват дължимото, чрез които самата Истина, самият Христос Бог, говори, милостиво ги увещавайки да изоставят заблудата.“ – Тогава, за да бъдеш истински мъченик, е необходимо да притежаваш и нравствени добродетели и най-вече да се ръководиш в живота си от главното християнско чувство – любовта. Донатистите, отделяйки се от църквата, разбира се, не могат да кажат, че отговарят и на това условие; напротив, те бяха победени от гордост и арогантност. Това личи особено от факта, че бидейки преследвани, те мислят да спечелят славата на мъченици, като се самоубият. Те забравят, че тримата старозаветни младежи не са се хвърлили в огъня, а са били хвърлени; Те също забравят, че със самоубийството не печелят славата на мъченичеството, а извършват голям грях. Без любов, казва апостолът. Ябел, няма и не може да има никаква полза за човек дори да е дал тялото си на изгаряне. Следователно донатистите, бидейки преследвани, „нямат нито земна утеха, нито вечна слава в следващия век...; в този век те ще унищожат временните благословения, но според Христовата присъда ще получат вечно наказание“. Тъй като както истината, така и истинските морални качества, според блажени Августин, могат да бъдат намерени само сред членовете на църквата, сред хората, които са в църквата, тогава истинските мъченици са възможни само в нея, като напр. имаше такива, които претърпяха преследване от езическата държава през първите три века; всеки, който търпи преследване, без да е в него, тя го смята за нечестив и следователно подлежи на наказание от държавата справедливо и законно. Разсъждавайки от гледна точка на историческия съюз на църква и държава, бл. Августин дори смята донатистите за държавни престъпници. Все пак те са еретици, а ереста на апостол Павел, без разлика, заедно с идолопоклонството се отнася към делата на плътта (Гал. 5:19). Накрая бл. Августин също говори за тяхната престъпност, често в строго граждански смисъл. Посочвайки поведението на циркумцелионите, той им казва: „живеете като разбойници, но искате да умрете като мъченици“. Но позволявайки на църквата да принуждава тези извън нея и не го смята за незаконно, в нейните ръце, благословено. Августин обаче не отрича, че това все още не е нормално явление, търпимо само по необходимост. И му се струва, че би било по-добре църквата да не прибягва до това средство. „Разбира се“, казва той, би било по-добре, кой се съмнява в това, хората да стигнат до истинското поклонение на Бог чрез вдъхновение, вместо да бъдат принудени от страх или мъка от наказание.“ Следователно, ако той допуска принуда, тя е преди всичко като средство за привеждане на заблудените към истината, средство за предупреждение, но не и за наказание. Той иска да го използва само за тези, на които може да има наистина благотворно въздействие, тоест за слабите, които не са сред закоравелите и люти врагове на църквата. „Мнозина, които познавахме“, казва той, биха искали да влязат в общение с Католическата църква, но се страхуват от жестоката омраза на пагубните хора; Разбира се, в името на справедливостта и вечния живот те не трябва да обръщат внимание на това, но дори и такива слаби, докато станат силни, трябва да бъдат подкрепяни, а не да се отчайват от тях. Не бива да забравяме, че Господ казва на все още крехкия Петър: сега не можеш да ме последваш, но после ще ме последваш (Йоан 13:36). Някои също бяха задържани от навик, други от фалшиви слухове за католическата вяра и т.н. - за всички тях наистина страхът от временни наказания беше полезен. В случая повтаря бл. Разсъждението на Августин Фирмикус Матернус, страхът от наказание е горчиво, но лечебно лекарство. Наказанието за такива натури е не само допустимо, но и задължително и всеки, който истински обича човек, признава ползите от наказанието. „Не всеки, който щади, е приятел и не всеки, който удря, е враг. По-добри са раните, нанесени от приятел, отколкото целувките на враг; По-добре е да обичаш със строгост, отколкото да мамиш с нежност.” Но св. Августин не отрича, че принудата е полезна само за мнозина, но не за всички. „Страхът от временната власт... е полезно предупреждение за грешните и инакомислещите, но безполезно мъчение за лудите.“ Освен това с оглед на факта, че блажени Августин смята принудата не за наказание, а за средство за привличане към истината и освен това за крайно средство, той смята, че не трябва да се ограничава само до него, а че е необходимо да се комбинира с учението. „Ако започнат, казва той, само да сплашват, без да инструктират в същото време, тогава правителството ще бъде жестоко, въпреки че, напротив, ако започнат само да инструктират, без да сплашват, тогава вкоренените в предразсъдъци ще бъдат доведени много по-бавно до пътя на спасението.“ И така, това означава, според св. Августин, както обучението, така и принудата трябва да се използват по въпроса за обръщането; но въпреки това, ако преподаването е възможно без принуда, тогава принудата без преподаване, според него, няма смисъл. „За мнозина“, казва той, е било полезно първо да бъдат подложени на принуда от страх или мъка, но за да могат, добавя той, след това да бъдат научени устно или за да могат да изпълнят това, което вече са научили устно. Следователно императорите със своите закони, така да се каже, само насърчават еретиците да се замислят защо са преследвани, но не ги насочват директно към истината; техните закони са само причина да се обърнем към него. В съответствие с подобни преценки за употребата и значението на принудата в областта на религията, бл. Августин също дава примери. Те потвърждават именно идеята, че тя може да има право на съществуване, но само като средство за увещание, тоест в ръцете на някой, който обича и желае доброто. Такива примери той намира в явленията на обикновения социален и граждански живот – в отношенията на родители към деца, съпруг към съпруга, господар към роби, военачалници към съдии и пр. Той посочва подобни примери от свещената история на Стария и Новия завет. "Ниневийците се покаяха насила, защото изпълниха заповедта на своя цар за това... каква работа имаше царската власт?.., беше необходимо, защото сред тях имаше такива, които не биха се интересували и не биха повярвали на Божествената проповед, ако не бяха уплашени от земната власт. Така, "по заповед на царската власт... на мнозина е дадена възможност за спасение в Христос; макар и насила, те също са доведени на празника на евангелския домакин, който е изпратил своите слуги да примамят тези по пътищата и кръстопътищата да влязат (compello intrare) (Матей 21:9-10, Лука 14:21-23). Или: "Кой може да ни обича повече от Бога? И въпреки това, Той постоянно не само ни учи с нежност, но и ни спасява със страх. Той често съчетава дори силно лечебно средство за нещастие с нежни утешителни мерки. Той изпитва дори благочестивите и богобоязливи патриарси с глад (Бит. 12, 26, 42, 43), непокорните хора са поразени с тежки наказания и не отнема мръсната плът от апостола след трикратната молба.” И особено поразителен в това отношение е примерът с обръщането на апостол Павел към християнството. „Кой може да ни обича повече от Христос, Който даде живота Си за овцете Си (Йоан 10:15)... Но на Св. Познайте първо как Христос първо принуждава, после учи, първо бие, после утешава. И удивително е как този, принуден към Благовестието чрез телесни наказания, работи в благовестието повече от всички други, които бяха призовани само чрез словото (1 Кор. 15:10), и как съвършената любов прогони всеки страх в онзи, когото именно страхът го принуди да обича.” „Нека също да обичаме враговете си като Бог, който... Неговото слънце огрява добрите и злите и вали дъжд върху праведните и несправедливите (Матей 5:45). Но, възхвалявайки Неговите дарове, нека помним и бичовете Му върху тези, които Той обича.” Тук стигаме до друго възражение срещу принудата, което също се основава на концепцията за същността на църквата и нейната вяра. Донатистите казаха, че принудата не само се примирява с концепцията за истинската църква, но също така противоречи на християнската концепция за религията като въпрос на свобода. Бл. Августин всъщност не отговаря на това възражение, а го заобикаля и елиминира. Той казва, че наказанието съществува не за да принуждава човек да прави добро, а само за да възпира от злото, а наказаните могат свободно да избират доброто и да го следват или да не го следват. "Наистина, никой не трябва да бъде принуждаван да вярва, но ... неверието обикновено се наказва с бича на нещастието. Ако добрите нрави се следват свободно, тогава наистина ли справедливият закон не трябва да наказва лошите ... Следователно, ако законите са постановени срещу вас, казва Бл. Августин, обръщайки се към донатистите, вие не сте принудени да правите добро, но сте възпрепятствани да правите зло. Защото никой не може да прави добро освен ако не иска: „...страхът от наказание... поне държи злата страст в дълбините на мисълта.“ Че това наистина е възможно, като доказателство бл. Августин посочва привличането на хората от Бог Отец към Бог Син (Йоан 6:44). Как, твърди той, Отец привлича хората към Сина, след като Самият Той им е дал свободна воля и... им е позволил да избират каквото искат? И все пак и двете са верни, въпреки че малцина могат да го разберат. По същия начин законите, макар и убеждаващи чрез принуда, не унищожават свободната воля. „Никой не отнема свободната ви воля, но помислете колкото се може по-добре какво е по-добре да изберете: дали да живеете реформирани в света или, като сте в гняв, да запазите името на лъжемъченици.“ Що се отнася изобщо до свободната воля, като право на човешката личност, за св. Августин такова право не съществува. Свети Августин прави разлика между добра и зла воля. Че Бог е дал на хората свободна воля - от тук, казва той, не следва, че никой не може да бъде принуден: волята може да бъде добра и лоша. И според него човек с добра воля постъпва дори милостиво, когато принуждава човек с лоша воля, особено ако използва сила, но, трябва да се добави, с цел поправяне, или когато, следователно, той всъщност не насилва, а се опитва да поправи. Ако трябва да се даде свобода на злата воля, тогава защо израилтяните са били пазени от злото с такива силни камшици и водени със сила към обетованата земя, защо Писанието казва, че упоритият син трябва да бъде коригиран не само с думи, но и с телесни удари (Екл. 30:12). Още повече, че от гледна точка на бл. Августин, дори може да се каже, че когато доброто принуждава злото да се промени, те всъщност не отнемат свободната воля на злия човек, а напротив, връщат я към истинската й цел. В крайна сметка истинската свобода е възможна само за човек, който живее не според собствената си, а според волята на Бога. Еретиците принадлежат към града на дявола и следователно към хората, които живеят не по Божията воля, а по своята собствена. Следователно, когато църквата ги принуждава да се присъединят към нея, тя не унищожава волята, а само своеволието и покварата, или връща волята към нейната истинска свобода. Тогава донатистите посочиха противоречието на принудата в историята на първите векове на християнството, когато църквата се разпространяваше изключително чрез слово, без никаква помощ, а напротив, с опозицията на царете. За Свети Августин това само доказва идеята, че тогава църквата не е имала реална възможност да действа със сила, тъй като светската власт е била езическа и не е служила на истинския Бог. Но това не означава, че сред средствата за разпространение не може да има мерки за гражданска власт. Липсата на примери в Новия завет е повече от компенсирана от историята на Стария завет, историята на еврейския народ, който служи като сянка и образ на Христовата църква. Езекия служи на Бог, когато те унищожиха горички и храмове на идоли и онези високи места, които бяха построени противно на Господните заповеди (4 Царе 18:4); Йосия служи по подобен начин (4 Царе 18:4–5);... царят на Ниневия също служи, когато принуждава целия град да се покае пред Господа (Йоан III: 6–9); Дарий също служи, хвърляйки враговете на Даниил на лъвовете (Дан. 14:21-41), и Навуходоносор, който забранява на всички свои поданици да хулят истинския Бог с най-строгия закон. (Дан.3:96) Във времето на апостолите царете не служеха на Господа, дори безумно се противиха на Него и на Неговия Христос, за да се изпълни всичко предсказано от пророците. Следователно тогава законите, разбира се, не биха могли да предотвратят нечестието; напротив, допринесоха за неговото укрепване. Такова беше времето, когато евреите избиха проповедниците на Христос, мислейки, че служат на Бога, както предсказа самият Спасител (Йоан 16:2), а езичниците беснееха срещу християните и търпението на мъчениците победи всички. Но след като започна да се изпълнява написаното: и всички земни царе ще Му се поклонят, всички народи ще Му служат (Пс. 71:11), кой разумен човек ще каже на царете: не обръщайте внимание дали църквата на вашия Господ във вашето царство се радва на мир или е нападната; Не е ваша работа дали някой във вашето кралство иска да бъде благочестив или нечестив, както не можете да казвате на кралете: не е ваша работа дали някой във вашето кралство иска да живее целомъдрено или развратно. Впрочем, опровергавайки възражението, основано на историята, бл. Августин посочва и противоречието на самите донатисти, тяхното собствено обръщение към светските мерки за помощ. Но ако в действителност всяка религиозна партия може да се обърне за помощ към светското правителство, то с още по-голямо право може, по мнението на блажени Августин, истинската православна църква. В този случай тя трябва да последва примера на an. Павел, който, за да не бъде убит от евреите, поиска присъдата на кесаря. Тя иска, казва той, помощ от християнския император, не за да отмъсти за себе си, а за да се защити... Защото апостол Павел не се тревожеше за собствения си преходен живот, а за Божията църква, когато докладва на трибуна за плана на онези, които възнамеряваха да го убият (Деяния 23:17-32). Той без колебание извика на помощ римските закони, според които тогава не беше позволено да се подлага римски гражданин на телесно наказание (Деяния 22:25). По същия начин, за да не бъде предаден на юдеите, които копнееха за неговата смърт, той поиска помощта на император (Деяния 25:11) и дори римски, а не християнски. С това той достатъчно показа какво трябва да направят раздавачите на Христовите тайнства, когато намерят императорите християни по време на катастрофата на църквата. Следователно, ако църквата не се обърне към помощта на светските власти, тогава не трябва да хвалим нейното търпение, а напротив, да осъждаме и с право нейната небрежност. Блажени Августин обаче не смята, че църквата трябва да се обърне веднага към светската власт, щом има най-малка нужда от това: първо, според него, тя трябва да действа само със собствените си морални средства и едва тогава да прибягва до помощта на държавата, когато те се окажат недостатъчни. В този случай разликата в методите на покана за празник в евангелската притча може да служи като пример за подражание на дейността на църквата. Господ първо заповяда да покани гости на своя празник и едва след това да ги принуди. Той заповяда на слугата си да отиде на кръстопътя и да го принуди да дойде (cogo, compello intrare) на вечерята (Лука 14:22), когато поканените вече бяха отказали. Но най-доброто оправдание за теорията за принудата за св. Августин беше опитът на неговото време, който надмина всички очаквания. Това преживяване, както самият той казва, го помирява главно с принудата. Така, благодарение на принудата, дори такива разколници като циркумцелионите се обърнаха към църквата. „О, ако можех да ви покажа“, пише Бл. Августин до донатисткия епископ Винсент, колко вече познаваме католици от самите циркумцелиони, които осъждат предишния си живот и злощастна грешка... Те обаче не биха постигнали това здраве, ако тяхната лудост не беше обуздана от онези закони, които не харесвате.” По същия начин, благодарение на законите, не само отделни хора изоставиха ереста, но и цели градове, които преди това се състояха почти изключително от донатисти, като напр. и град Хипо, където самият Блажен е епископ. Августин. „Сега те се отвръщат от разделението на дявола и обичат изцяло единството. Като цяло, благодарение на гражданските закони и физическия страх от тях, мнозина са се поправили и се поправят всеки ден. Онези, които преди мразеха, сега обичаха, смятаха законите за болезнени, сега за изцеление, преди бяха луди, сега, след като получиха спасение, се радват. И в същото време мнозинството, ако не изключително, от тези, които се обърнаха към църквата, са именно тези, които са били държани в ерес от предразсъдъци и като цяло от външни мотиви, несвързани с вярата. Толкова много от бившите донатисти казват: "Ние вече искахме това; Благодарим на Бога, който ни даде възможност да изпълним желанието си и сложихме край на нашата нерешителност. Други казват: знаехме, че това е истината, но не знаем какъв навик ни възпираше; благодарим на Бога, който разруши връзките ни и създаде съюза на мира. Други казват: ние не знаехме, че истината е тук и не искахме да я научим, но страхът ни доведе до знанието за това, благодарим на Бога, който унищожи нашата небрежност със страх... Други казват: ние се страхувахме да се присъединим към църквата поради фалшиви слухове, чиято лъжливост никога нямаше да разберем, ако не бяхме принудени да се присъединим към църквата. Благодарение на Бога, който прогони страховете от нас с бич и ни показа лъжите и празнотата на историите, разпространявани за църквата от лъжливи слухове. подобава в единство. И накрая, някои са съгласни, че има истина в православната църква, но признават, че им е трудно да изоставят традицията на своите родители. „За всички такива хора страхът от законите, издадени от императорите, е бил полезен.“ Донатистите, разбира се, не се забавиха да противопоставят противоположните случаи с такъв пример. Посочиха бл. Августин, че, от друга страна, някои остават верни на сектата при наличието на принудителни закони и особено обръща внимание на онези случаи, когато някои, в резултат на принуда, стигат до самоубийство. За бл. За Августин подобни примери не означават нищо. Убеден в законността на принудата, той не може да се спре пред такива злополучни изолирани факти от прилагането на теорията за принудата. "Вярно е", казва той, "за някои хора принудата не води до нищо добро. Но трябва ли медицината наистина да бъде пренебрегвана само защото болестите на някои хора са нелечими? Обръщате внимание само на онези, пише той на донатисткия епископ Винсент, които са толкова упорити, че не са възприемчиви към никаква дисциплина. Но трябва да обърнете внимание и на онези, на чието спасение се радваме." Според бл. Августин, отказът на църквата да принуждава еретиците само в името на такива изолирани, неуспешни случаи може дори да показва липса на любов към еретиците в нея. "Ще бъде ли братска любов, ако от временен страх за някои остави всички на вечния огън на Геената?... Не е ли по-добре за нея да запази онези, които може да спаси, макар и тези, които не може да загине доброволно. Тя искрено иска всички да живеят, но още повече се опитва да гарантира, че всички не умират." Не само това: бл. Августин смята, че е възможно да се позволи принуда, дори ако само един е бил спасен, а всички останали са умрели. „Да предположим“, казва той, че в някоя рушаща се къща има много хора и само един от тях може да бъде спасен. Но докато те бяха загрижени да го спасят, останалите биха посегнали на живота си; Не можем ли да утешим мъката си за другите, като спасим поне един? Но ние не можем, за да спасим другите да не посегнат на собствения си живот, да позволим всички да загинат и да не спасим нито един.” Но като се има предвид, че принудата като цяло е допустима по въпроса за обръщането на неверни и инакомислещи умове към църквата, Благословени. Августин обаче не стига до крайни заключения. Той намира за възможно да ги насилва само чрез легитимни власти и отрича сляпата народна омраза. В речи пред паството си той убеждава православните да се отнасят кротко и великодушно към частните отношения с донатистите. Той, разбира се, също осъжда всички, особено лични, сметки по принуда. Само любовта и истината трябва в този случай, но според него, да ръководят истинските членове на Православната църква. „Който, използвайки императорския закон“, казва той, обръщайки се към донатистите, ви преследва не с любовта към поправянето, а с омразата към горчивината, е отвратителен за нас. И въпреки че цялата земна собственост, както по Божествено право, според което всичко е собственост на праведните, така и по човешко право, което е във властта на земните царе, може да бъде притежание на несправедливо, като вашето, и следователно ни е позволено да го използваме, обаче, който и да е, в резултат на този закон, който земните царе, служейки на Христос, обявиха, че поправят вашето нечестие, иска да завладее вашето имущество, е мразени от нас. Освен това всеки, който завладява собствеността на бедните или базиликите на конгрегациите, които съществуват сред вас, под името на църквата..., не по право, а по алчност, е отвратителен за нас. Който накрая приеме изгонените от вас за някакво престъпление или простъпка, както се приемат онези, които оставят грешката ви без престъпление, той ни е отвратителен. – Но най-важната черта на теорията за принудата бл. Августин, също го смекчавайки, е да отрече смъртното наказание за еретици. Възгледът за наказанието по въпроса за вярата не като наказание, а почти изключително като средство за коригиране и мотивация не му позволява да стигне до такова диво средновековно заключение, въпреки че, както виждат, някои от неговите предшественици не са против да защитят това. В писмо до проконсул Апрингий, например, той пише: "Ние знаем думите на апостола, който казва за вас, че не без основание носите меч, че сте слуги на Бога, наказвате злосторниците. Но въпросът на провинцията е друг, въпросът на църквата е различен. Последният трябва да се управлява със страх, а последният трябва да се отличава с кротост. Ако имах реч с Нехристиянски съдия, аз не бих се отказал от работата на църквата и, доколкото той би позволил, щях да настоявам, че страданията на католическите служители на Бога, които трябва да служат като пример за търпение, не трябва да бъдат опетнени с кръвта на техните врагове; ти, това е друг въпрос. Ние наистина те виждаме облечен с голяма сила, но също така те познаваме като син на християнското благочестие... Вие и аз имаме обща кауза; но вие можете да го направите в него, което аз не мога. Съгласете се с нас и помогнете. Нещата стигат дотам, че враговете на църквата, които обикновено пленяват неопитните хора с вид на въображаеми преследвания, с които те дори се гордеят, сами признават най-ужасните престъпления, извършени срещу католическото духовенство... Защо не се наклоните към по-благоразумната страна и към по-мекия възглед, както е редно да правят съдиите дори и не по църковни въпроси? Страхувайте се с нас от присъдата на Бог Отец и се доверете на кротостта на майката.” В друго писмо до проконсула Апрингий бл. Августин също моли последния, ако иска да настоява за намерението си да екзекутира донатистите, поне да включи в актовете писмата, които е написал по този случай до двамата. Ако той не иска това, тогава нека задържи виновните в затвора, а ние, казва той, „ще се заемем да се обърнем към милостта на императорите и да ги убедим, че страданията на Божиите служители ... няма да бъдат опозорени от кръвта на техните врагове.