Shën Agustini si predikues

Kërkim historik dhe homiletik Lënda e kërkimit, qëllimi dhe detyra e tij. – Plani i kërkimit. – Burimet dhe përfitimet. Tema e këtij studimi është një përmbledhje e veprimtarive predikuese të Lum Agustinit, peshkopit të Hipo. Shën Agustini është më me ndikim dhe më pjellor nga etërit e shkrimtarëve latinë të kishës së lashtë të krishterë në fushën e predikimit 1. Pavarësisht nga fakti se në literaturën e gjerë ruse dhe të huaj për Agustinin, nuk gjejmë studime të veçanta kushtuar shqyrtimit të kësaj ane të veçantë në veprimtaritë e bariut të bekuar Ippon. Në monografitë që ekzistojnë për të, si dhe në rishikimet e veçanta sistematike të historisë së predikimit, mund të gjesh vetëm informacione të shkurtra për shërbimin e tij predikues, më së shpeshti një përsëritje të të njëjtave gjykime të përgjithshme për këtë temë. Një përmbledhje relativisht më e detajuar e veprimtarive të predikimit të Agustinit të Bekuar mund të gjendet te Bindemann në veprën e tij “Der heilige Augustinus” 2. Por detyra e autorit të kësaj vepre, kushtuar një përshkrimi të përgjithshëm të jetës dhe veprës së Lum Agustinit, nuk përfshinte një shqyrtim gjithëpërfshirës të shërbesës së tij predikuese dhe më kot do të kërkonim në studimin e treguar nga Bindemann për një përgjigje për shumë pyetje në lidhje me atë aspekt të veçantë të veprës së Lum Agustinit, që është objekti i studimit tonë. Qëllimi i kësaj të fundit është të plotësojë boshllëkun që ekziston në literaturën teologjike, veçanërisht në rusisht, për çështjen e shërbesës së predikimit të një prej baballarëve të shquar predikues të kishës antike. Personaliteti i Shën Agustinit është në shumë aspekte shumë origjinal dhe shumë mësimdhënës. Prandaj ka tërhequr gjithnjë vëmendjen e veçantë të studiuesve të ditur në fushën e shkrimit kishtar dhe teologjik; Kjo është arsyeja pse jeta dhe vepra e këtij bariu të Kishës Hippo ka shërbyer dhe vazhdon të shërbejë si subjekt i konsideratave të ndryshme. Sipas pranimit të drejtë të një shkencëtari rus, i cili i kushtoi shumë vëmendje studimit të jetës dhe veprës së Lum Agustinit, "rrallëherë dikush jep aq shumë motive për studimin e tij historik sa Agustini me personalitetin e tij të shkëlqyer, lartësinë morale, me rolin e tij udhëheqës në shoqërinë e tij bashkëkohore dhe me ndikimin e tij në një seri të gjatë brezash të mëvonshëm, pa rëndësi të krishtere në fushën e pa rëndësi të krishtere në thelbin e botës". bariu është shumë i madh dhe ne duhet, me zell të denjë për emrin e lavdishëm të Agustinit, "të nxjerrim nga veprat e tij të shumta materiale teologjike dhe filozofike të bollshme, të zhytura në mendime për të forcuar godinën e shkencës teologjike ortodokse" 4 . Por personaliteti shumë udhëzues, origjinal dhe interesant në shumë aspekte i të Lumit Agustin duket aspak jo interesant nga ana nga e cila i nënshtrohet shqyrtimit tonë, d.m.th. nga ana e shërbimit të tij predikues, dhe jo vetëm për njerëzit e përfshirë në shkencën e predikimit, studimin e historisë së saj, por edhe për dashamirët e letërsisë teologjike në përgjithësi, si dhe për çdo, ne mendojmë, person të arsimuar dhe kërkues. Në predikimet e Lum Agustinit, si në pasqyrë, pasqyrohen të gjitha veprimtaritë e tij të gjera, të larmishme, në lidhje me lëvizjet dhe kërkesat e veçanta të larmishme të jetës mendore dhe fetare-morale të shoqërisë së tij bashkëkohore, dhe më qartë se në shkrimet e tjera, pasqyrohet ajo që ishte tema e kujdesit të tij baritor, mbi atë që mendimi i mësuesit të madh e ndalonte më së shumti, mbi atë që e ndalonte më së shumti mendimi i mësuesit të madh. Dhe nëse në shkrimet e shumta dhe të larmishme të ipeshkvit të bekuar të Iponisë, mendimi i vërtetë i autorit shpesh fshihet në thellësitë e spekulimeve filozofike, fshihet pas një loje dialektike me fjalët, pas një tendence polemike për të mbrojtur të vërtetën dhe për të hedhur poshtë gënjeshtrat, atëherë këtu, në një bisedë të gjallë nga kisha, më e thjeshtë dhe më e përgjuar para foltores së kishës. na shfaqet me gjithë hijeshinë e menjëhershme të shpirtit të tij madhështor, me gjithë sinqeritetin, pastërtinë dhe shenjtërinë e qëllimeve tuaja. Nëse në rastin e parë, i bekuari Agustini e detyron lexuesin ta ndjekë shpesh nëpër shtigjet e gjata e gjarpëruese të një mendimi hulumtues, duke shkuar drejt sqarimit të së vërtetës së mendimit, atëherë në predikimet e tij ai ofron, sikur në formë të gatshme, rezultatet e punës së tij mendore, rezultatet dhe përfundimet e kërkimeve të tij të devotshme. Detyra e përgjithshme e punës sonë është të përshkruajmë ose përshkruajmë veprimtaritë e bariut të bekuar Ippon si folës dhe predikues kishe. Si çdo vepër letrare, edhe një predikim duhet të shqyrtohet, para së gjithash, nga pikëpamja e përmbajtjes. Më tej, si i tillë, ai i nënshtrohet vlerësimit nga pikëpamja e vetive të brendshme dhe të jashtme dhe në të dyja rastet vlerësimi duhet bërë jo vetëm mbi bazën e rregullave dhe kërkesave të përgjithshme letrare, por edhe nga pikëpamja e kritikës së veçantë homiletike. Kështu, duke folur më konkretisht, detyra jonë është, para së gjithash, të tregojmë se çfarë ishte tema e predikimeve të Lum Agustinit, në çfarë u drejtua dhe u përqendrua mendimi i predikuesit, çfarë ishte tema e shqetësimeve të tij të vazhdueshme, mendimeve, ndjenjave dhe dëshirave të tij të çmuara dhe më pas duhet t'i konsiderojmë predikimet e të Lumit Agustin nga ana e brendshme dhe e jashtme e tyre. Por i Lumi Agustini njihet në historinë e predikimit jo vetëm si një predikues praktik i shquar, si një nga folësit dhe shërbëtorët më të shquar të fjalës kishtare, por edhe si teoricien i famshëm homiletic, si hartues i teorisë së parë të predikimit dhe themelues i vetë shkencës homiletike. Kjo rrethanë, natyrisht, e zgjeron detyrën tonë dhe e detyron autorin t'i kushtojë një vëmendje të konsiderueshme në veprën e tij shqyrtimit dhe paraqitjes së pikëpamjeve homiletike të predikuesit. Krahas gjithë kësaj, ashtu si kur studiohen veprat e këtij apo atij shkrimtari është e nevojshme të njihemi me biografinë e tij, ashtu edhe gjatë studimit të predikimeve të këtij apo atij predikuesi është e nevojshme të ndalemi pak a shumë në detaje në rrethanat e jetës së tij. Pa një njohje të tillë me biografinë e predikuesit, shumë nga vetitë e predikimeve të tij, vetë shpirti dhe karakteri i tyre, do të mbeten të pakuptueshme dhe disa përfundime dhe dispozita tona mund të rezultojnë të pabaza dhe të pabaza. Shërbesa e predikimit është kryesisht një shërbesë shpirtërore. Vetitë e veçanta të larta dhe avantazhet e një predikimi përcaktohen jo aq nga fuqitë natyrore të spikatura shpirtërore të predikuesit, por nga cilësitë e tij të larta morale, disponimi i tij, dhe për kërkime është e nevojshme të gjenden dhe të tregohen ata faktorë ose kushte në të cilat u formua kjo gjendje shpirtërore. Së fundi, predikimi është puna e mësimit të kishës. Thuhet se i mëson dhe edukon njerëzit me qëllim të përmirësimit të tyre fetar dhe moral, dhe kuptimi i fjalës predikuese ndonjëherë nuk kufizohet vetëm në ndikimin në një rreth të caktuar dëgjuesish të predikuesit, por shtrihet në pjesën më të madhe të shoqërisë së tij bashkëkohore dhe madje edhe në shumë breza të mëtejshëm, duke ndikuar në jetën e tyre dhe duke u pasqyruar, në një mënyrë ose në një tjetër, në veprat e predikuesve të mëpasshëm. Ndonjëherë fuqia e këtij ndikimi është e pavdekshme. Prandaj, një detyrë e re për autorin e këtij studimi është të tregojë se sa e efektshme ishte fjala predikuese e të Lumit Agustin, nëse ia arriti qëllimit dhe sa i madh, në përgjithësi, ishte ndikimi dhe rëndësia e këtij predikuesi në historinë e predikimit të krishterë. Sipas kërkesave dhe detyrave të përcaktuara, plani ynë i punës paraqitet në formën e mëposhtme: Një hyrje, e cila fillimisht përshkruan rrethanat e jetës së peshkopit të famshëm Ipon dhe jep karakteristikat e tij, pastaj flet për kushtet e jashtme të predikimit, kohën dhe vendin e predikimit dhe, në fund, ofron informacion bibliografik për vetë predikimet e Lum Agustinit. Kapitulli I. Doktrina në predikimet e Shën Agustinit. Kapitulli II. Mësimi moral në predikimet e të bekuarit. Agustini. Kapitulli III. Mbi vetitë e brendshme të predikimeve të Shën Agustinit. Kapitulli IV. Rreth vetive të jashtme. Kapitujt V dhe VI, të cilët parashtrojnë pikëpamjet homiletike të të Lumit Agustin, me kapitullin e parë që shqyrton veprën e tij “De doctrina christiana” (Shkenca e Krishterë), i dyti shqyrton përmbajtjen e veprës tjetër të tij “De cathechisandis rudibus” (mbi catechumen). Si përfundim, interpretohet kuptimi i veprimtarisë predikuese të të Lumit Agustin. E pranojmë se zbatimi i një plani të tillë dhe zbatimi i detyrave që kemi vendosur nuk janë aspak të lehta. Toka mbi të cilën vendosëm të testonim forcën tonë është pak e zhvilluar, mund të thuhet, pothuajse e virgjër. Vetë predikimet e të Lumit Agustin, dhe ato janë shumë të shumta, 5 me disa përjashtime, nuk janë përkthyer në rusisht dhe na u desh t'i studionim në origjinalin latin. Për më tepër, i bekuari Agustini është një nga mësuesit dhe shkrimtarët më të menduar dhe origjinal të kishës së lashtë të krishterë. Duke lexuar veprat e tij, ndonjëherë nuk është aq e lehtë të kapësh mendimin e vërtetë të autorit - të ndjekësh të gjitha kthesat dhe ndërlikimet më të vogla të mendjes së tij të veçantë delikate dialektike. Kësaj duhet t'i shtojmë gjithashtu se pikëpamjet dhe gjykimet e tij për disa çështje thelbësore të teologjisë dhe filozofisë së krishterë nuk janë sqaruar ende me plotësinë dhe tërësinë e duhur, duke qenë objekt mosmarrëveshjesh dhe grindjesh midis shkencëtarëve (të tilla, për shembull, janë gjykimet e të Lum Agustinit për të mirën dhe të keqen, për mëkatin fillestar, për çështjen e shpëtimit dhe vullnetit njerëzor. shëndeti moral i njeriut etj.). E gjithë kjo e ndërlikon ndjeshëm punën tonë dhe krijon kushte në të cilat vepra e autorit duhet të quhet një përpjekje më shumë se e guximshme. Kjo është arsyeja pse ne i kërkojmë veçanërisht me zell lexuesve që të mbulojnë me përbuzje dhe dashuri të metat që do të shihen në punën tonë. Ne jemi të frymëzuar nga një dëshirë e zjarrtë për t'i shërbyer kauzës së shkencës teologjike ruse dhe do ta njihnim qëllimin tonë si të arritur dhe do të ishim plotësisht të kënaqur nëse kërkimi i propozuar do të ishte ende një kontribut në literaturën tonë të varfër teologjike. Ndoshta kjo përvojë e papërsosur shkencore do të shtyjë një nga punonjësit e mëvonshëm në fushën e shkrimit teologjik të marrë përsipër një studim më të thellë dhe më të plotë të temës që kemi marrë për të prodhuar një vepër më të përsosur, plotësisht të denjë për emrin e peshkopit-predikues të madh iponez. Vëllimi i veprës do të ishte dukshëm më i vogël nëse nuk do të ishin fragmente të shumta dhe të mëdha nga predikimet e të Bekuarit. Agustini. Por, për të mos përmendur faktin se fragmente të tilla të bollshme i kërkon thelbi dhe natyra e punës sonë, ne donim t'i njihnim lexuesit më nga afër vetë predikuesin, në mënyrë që përfundimet dhe gjykimet tona për të të ishin më të arsyeshme në sytë e tyre dhe të vërtetoheshin deri diku nga analizat e tyre. Përveç kësaj, në vijim të prof. Guerrier 6, e konsiderojmë të nevojshme të dëshmojmë se fjalët origjinale “ipsissima verba” të Agustinit kanë gjithmonë një përshtypje kaq simpatike tek ne, saqë ne kemi dashur që të tjerët, të paktën ata që nuk mund t'i lexojnë predikimet e të Lumrit Agustin në origjinal, t'u japin mundësinë të njihen me to, të paktën në fragmente dhe në përkthim. Burimet që kemi përdorur në kërkimin tonë dhe manualet që kishim në dorë, tregohen në listën e mëposhtme: S. Aurelii Augustini – Opera omnia – redakto. Migne 7. tom. III, pars 1, Parisiis 1887; pars 2, – Parisiis 1864. tom. IV, par 1–2, – Parisiis 1865. tom. V, par 1–2, – Parisiis 1865. tom. VI, Parisiis – 1887. tom. VII, Parisiis – 1900. tom. VIII, Parisiis – 1886. tom. IX, Parisiis – 1845. tom. X, par 1–2, Parisiis 1865. tom. XI, Parisiis – 1865. Possidius – Vita S. Aurelii Augustini – Patrullë. Migne, ser. lat., tom. XXXII. Parisi 1877. Possidius – Indiculus librorum, tractatuum et epistolarum S. Augustini, Hipponensis Epistopi. – Patrullë. Migne. ser. lat., tom. XLVI. Parisi 1865. Vita Sancti Aur. Augustini, Hipponensis Epistopi ex ejus potissimum scriptis concinnata. – Patrullë. Migne, ser. lat., vëllimi XXXII. Salvianus. – De guvernatione Dei. – në përkthimin gjermanisht të Coffer – Von der göttlichen Weltregierung. Aachen 1858. Euseb. Hieronymi – Opera omnia – vëll. VII. Patrullë. Migne, ser. lat., tom. XXVI. Parisiis – 1845. S. Gregorii pap. - Homiliae. Opera omnia, vëll. V. Venetiis, 1769. S. Caesarii, Episcopi Arelatensis. – Homiliae auctoribus Cypriano, Firmino et Viventio episcopis. Patrullë. Migne, ser. lat., vëllimi LXVII. Parisiis, 1848. Vita S. Caesarii Episcopi auctoribus Cypriano, Firmino et Viventio S. Augustini. – Patrullë. Migne, ser. lat., tom. XLVII. Parisi 1877. Homiliarius, hoc est, preestantissimorum Ecclesiae partum sermones sive conciones ad populum, primum a Paulo Diacono jussu Caroli Magni in unum collecti. – Patrullë. Migne, ser. lat., tom. XCV. Parisis, 1851. Acta Sancrorum – I. Bolandi – Januar – vëll. III. Bruxellis 1869; Mart. - tom. I, Parisiis et Romae 1867; shtator – vëll. VI, Parisiis et Romae 1867. Baronius – Annales ecclesiastici – vëll. VI, Lucae 1740; tom. VII, Lucae 1741; tom. VIII, Lucae 1741. Ausonius - Opera. Amsterdam 1621. Shpella. – Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria, vëllimi I. Basiliae 1741. Bingham. – Origines sive antiquitates ecclesiasticae. Ex lingua anglisht. në lat. Vertit Henric. Grischovius, vëll. I–III. Halae 1824–29. Bindemann. Der heilige Augustinus. B.I. – Berlin 1844; B. II. – Leipzig 1855; B. III, 1–2 – Greifswald 1869. Böhringer – Aurelius Augustinus, Bischof von Hippo, I–II, Shtutgart 1877–78. Codex canorum Ecclesiae Africanae, ed. Christophorus Iustellus. Lutetiae 1614. Codex Theodosianus, ed. Gust. Haenel. Bonnae 1742. Kushtetuta sanctorum apostolum – Bibliotheca veterum partum antiquorumque scriptorium ecclesiasticorum – Gallandi – tom. III. Venetiis 1667. Herodianus – Historiarum libri VIII, – Henrici Boecleri. Argentorati – 1694. Herzog – Real-Encyclopädie, B. I, Hamburg – 1854. Huber – Die Philosophie der Kirchenväter, München 1859. Gandauf – Metaphysiche Psychologie des heiligen Augustinus, Abth. I–II. Augsburg - 1852. Des. Erasmi Rot. Ecclesiastae sive de ratione concionandi – 1535. Edm. Martine. Tractatus de antiqua ecclesiae disciplina. Antwerp - 1764. Matigny – Dictionnaire des antiquites chrétiennes. Paris, 1865. Münter – Primordia Ecclesiae Africanae. – Hafniae 1829. gusht Neander. – Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche – B. I. Gotha 1856. Ribbeck – Donatus und Augustinus oder erste entscheidende. Kampf zwischen Separatismus und Kirche. Elberfeld 1857. Schröckh – Christliche Kirchengeschichte, Theil 15. Leipzig 1827. Storz – Die Philosophie des hl. Augustinus. Freiburg im Breisgau 1882. Seyrich G. I. Geschichtsphilosophie Augustinus nach seiner Schrift De civitate Dei. Leipzig 1891. Brömel – Homiletische Characterbilder. – Berlin 1869. Bassermann – Handbuch der geistlichen Beredsamkeit. Shtutgart 1885. Konr. Ernesti. Anleitung zur geistlichen Beredsamkeit. – Regensburg. – 1881. Jos. Jungmann – Theorie der geistlichen Beredsamkeit. Academische Vorlesungen. B. I–II. Freiburg në Breisgan - 1883–84. Krauss – Lehrbuch der Homiletik. Gotha 1883. Krauss – Lehrbuch der practischen Theologie. B. I. Freiburg, 1890. Lesat – De oratore christiano apud Sanctum Augustinum. Parisi 1871. Lentz. – Geschichte der christlichen Homiletik, Th. 1–2, Braunschweig 1839. Lutz. – Chrisostomus und die übrigen berühmtesten kirchlihen Redner alter und neuer Zeit. Tubingen, 1851. Ant. Linsenmayer. – Geschichte der Predigt në Deutschland von Karl dem Grossen bis zum Ausgange des vierzenten Iahrhunderts. Mynih 1886. I. Marbach – Geschichte der deutschen Predigt vor Luther. Berlin 1879. Joh. Lorenz von Moscheim. Kurze Anweisung, die Gottesgelahrtheit vernüftig zu erlernen, në akademischen Vorlesungen vorgetragen. Helmstädt 1751. parajsë. – ZZur Geschichte der Predigt. I–II. Wiesbaden 1879. Nesselmann – Übersicht über die Entwiekelungsgeschichte der christlichen Predigt. Elbing 1862. Paniel – Pragmatische Geschichte der christlichen Beredsamkeit und Homiletik. – Leipzig 1839. Probst – Katechese und Predigt. – Breslau 1884. I pasur. Rothe – Geschichte der Predigt von den Anfängen bis auf Schleiermacher. Bremen 1881. I. W. Schmid. – Anleitung zum populären Kanzelvortrag. Th. I–III. Jena 1795–800. Schuler – Geschichte der Veränderungen des Geschmacks im Predigen. Th. I. Halle 1792. Wilh. Thym – Historisch-kritisches Lehbuch der Homiletik. Halle 1800. Wiesner – Geschichte der christlichen Beredsamkeit und Homiletik. Leipzig 1829. Krijimet e bekuara Agustini, në përkthim rusisht, në 3 vëllime, 6 pjesë. Kiev 1880–1882. Shën Agustini - “Shkenca e Krishterë”, përkth. nga latinishtja, Kiev 1835. Krijimet e Shën Atit tonë Gjon Gojartit - pjesët 1–6, Shën Petersburg, 1895–1900. Vepra si shenjtorët e babait tonë Vasil i Madh - pjesët 1–7, Sergiev Posad, 1891–1892. Veprat e Jeronimit të Bekuar 8 (përkthim rusisht), pjesët I–XVII. Ed. 1880–1903, Kiev. Anthony, Kryepeshkop i Finlandës dhe Vyborg. "Nga historia e predikimit të krishterë", ed. 2, Shën Petersburg 1895 Amfiteatrot - Lexime mbi letërsinë kishtare, pjesët I–II, Kiev 1846. Afanasy, arkimandrit Shënime mbi teologjinë bisedore, ose homiletikën. Shën Petersburg 1862 Bulgakov. Shembuj të predikimit patristik dhe rus. Kharkov 1887 Barsov, prof. – Historia e predikimit primitiv të krishterë. Shën Petersburg 1885 Bolotov V.V., prof. Leksione mbi historinë e kishës antike. Vëllimi II, Shën Petersburg 1910 Windelband. “Historia e Filozofisë Antike”, me shtojcën: “Augustini dhe Mesjeta”, përkth. redaktuar nga prof. A. I. Vvedensky. Shën Petersburg 1893 Vetrinsky. Monumentet e kishës së lashtë të krishterë ose antikitetet e krishtera, vëll. I dhe II, Shën Petersburg. 1829–1830 Gerye V.I. – Arkitektët dhe asketët e mbretërisë së Zotit, pjesa I I bekuar Agustin. Moskë 1910 Govorov A. – Parimi themelor i predikimit të kishës dhe tema dhe detyrat e elokuencës së kishës që rrjedhin prej tij. "Ortodoks. Bashkëbisedim." 1895, vëll. 3. Dupanloup. Biseda mbi predikimin si shërbesë baritore. Shën Petersburg. 1899 Botuar. redaksia e revistës "Wanderer" Aktet e Koncileve Ekumenike – vëll. VII. Kazan 1875 Nga kohra të lashta. Hierarkia e Kishës së Afrikës së Veriut. Vilna 1884 Zarnitsky. Mbledhja e mostrave të predikimit. Përvoja e një antologjie homiletike. Shën Petersburg. 1891 Krasin M. – Krijimi i të bekuarit. Agustini: “De civitate Dei”, si një falje për krishterimin në luftën e tij kundër paganizmit. Kazan 1873 Kutepov. Ndarja e donatorëve. Kazan 1884 Libri i rregullave të Shën apostujve, Këshillat e Shën Ekumenik dhe Vendor. Moskë 1893 Lebedev A.P., prof. – Rrëfimet historike kishtare të përmbajtjes publike. Moskë 1900 E tij. Epoka e persekutimit të të krishterëve. Edicioni i 1-rë. Moskë 1897 Lopukhin A.P. Ideja e providencës së Zotit në histori (kryesisht sipas pikëpamjeve të të Bekuarit Augustin dhe Bossuet). Krishtit. Leximi, 1892, pjesa I. Lubker. Një fjalor i vërtetë i antikiteteve klasike. Botim i Shoqërisë së Filologjisë dhe Pedagogjisë Klasike. Shën Petersburg 1883 Macarius (ish Mitropoliti i Moskës) - Historia e Kishës Ruse, vëll. II, Shën Petersburg 1868 Malyshevsky. Shën Gjon Gojarti në gradën e lexuesit, në rangun e dhjakut dhe presbiterit. Kiev 1892 Potorzhinsky. Antologji patristike. Kiev 1887 E tij. Shembuj të predikimeve të kishës ruse të shekullit të 19-të. Kiev 1882 Pevnitsky V.F., prof. – Shën Grigor Dialogu, predikimet dhe rregullat e tij homiletike. Kiev 1871 E tij. Nga historia e homiletikës. E para, më e vjetra, është homiletika. Kiev 1892 E tij. Nga historia e homiletikës. Homiletika mesjetare. Kiev 1895 E tij. Nga historia e homiletikës. Homiletika në kohët moderne, pas reformimit të Luterit. Kiev 1899 E tij. Elokuenca e kishës dhe ligjet e saj themelore. Kiev 1906 Robertson. Historia e Kishës së Krishterë, vëll. Unë, trans. nga anglishtja nga A.P. Lopukhin. Shën Petersburg. 1890 Një udhëzues për elokuencën e kishës me shembuj nga Shkrimet e Shenjta. Shkrimet e Shenjta, Etërit e Shenjtë dhe Oratorë të Lavdishëm të Krishterë, përkth. nga I.I. e huaj, 1804 Sokolov P. P., prof. - Besimi. Studim psikologjik. Moskë 1902 Sergius Arkimandrit - Muaj të plotë të Lindjes. vëll. I–II. Moska 1875-1876 Tareev M. M., prof. – Për çështjet e homiletikës. Ese kritike. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra 1903 Trubetskoy Evgeniy, libër. – Ideali fetar dhe social i krishterimit perëndimor në shekullin V; Pjesa I. Botëkuptimi i të Bekuarve. Agustini. Moskë 1892 Farrar. Jeta dhe vepra e Shën etërve dhe mësuesve të kishës. Përkth. A. P. Lopukhan. Shën Petersburg, 1891 Filaret, Kryepeshkop i Chernigov. Doktrina historike e etërve të kishës, vëll. I–III. Shën Petersburg. 1859 Yuryevsky A., prift. Homiletics, ose shkenca e predikimit baritor të fjalës së Zotit. Kiev, 1903 Përveç emrave të treguar këtu, ne kemi përdorur gjithashtu artikuj që lidhen, në një mënyrë ose në një tjetër, me temën e punës sonë, të botuara në botime periodike kishtare-teologjike ruse: në "Proceset e Akademisë Teologjike të Kievit", "Leximi i krishterë", "Buletini Teologjik", "Bashkëbiseduesi ortodoks", "Leximi i së dielës" dhe disa të tjerë. Lista e mësipërme nuk shteron të gjithë literaturën që disponojmë. Ai përmban vetëm ata emra që, në lëndën dhe natyrën e tyre, janë pak a shumë të lidhur ngushtë me lëndën dhe natyrën e këtij studimi. Të dhëna për jetën e Shën Agustinit dhe karakteristikat e tij. Kushtet e jashtme të predikimit të Shën Agustinit, vendi dhe koha e predikimit të tij. Informacion bibliografik për predikimet e tij. Agustini i bekuar lindi në qytetin e parëndësishëm 9 afrikan numidian të Tagastes, më 13 nëntor 353 10. Babai i tij, Patricius ose Patrik, mbante titullin e nderit "dekurion" 11, ose anëtar i këshillit të qytetit 12, dhe nuk kurseu asnjë shpenzim për t'i dhënë djalit të tij një arsimim që përbëhej nga studimi i shkëlqyer në atë kohë. shkencat retorike. Oratoria ishte një aksesor i domosdoshëm për të 14. Ishte e nevojshme për çdo person të arsimuar dhe vetë shkalla e edukimit matej me aftësinë për të folur me gojëtari 15. Të jesh elokuent ishte një ideal për studentët dhe elokuenca konsiderohej gjëja më e përsosur nga të gjitha. Edhe perandorët u përpoqën të përparonin në fushën e elokuencës dhe e konsideronin veten veçanërisht të nderuar nëse veprat e tyre ishin të suksesshme në këtë drejtim dhe meritonin respekt 16 . Prandaj, Patricius, babai i Agustinit të Lumtur, donte të shihte një orator te djali i tij dhe ta rriste atë sipas këtij qëllimi 17. Fillimisht, i bekuari Agustini studioi në qytetin e tij të lindjes, Tagaste 18, dhe më pas në qytetin e Madavre, jo shumë larg në jugperëndim të Tagastes, 19 ku studioi gramatikën, shkencën verbale dhe elokuencën 20. Studimi i këtyre shkencave kishte si lëndë kryesisht filologjinë klasike dhe konsistonte në zhvillimin e gjuhësisë klasike mbi bazën e poetëve të lashtë dhe interpretuesve historikë. Synimi pedagogjik, në të njëjtën kohë, ishte, nëpërmjet njohjes me autorë të lashtë, t'u jepte studentëve zhvillimin harmonik të shpirtit dhe t'i mësonte ata me pastërtinë dhe bukurinë e shqiptimit 21. Këtu përfshihej edhe një ushtrim i elokuencës nëpërmjet parafrazimit të lirë të pjesëve të zgjedhura nga shkrimtarët klasikë. "Më lejo, Zoti im", shkruan i bekuari Agustini në "Rrëfimet" e tij, "të them diçka për mendjen time - Dhurata jote, për çfarë absurditetesh e shpenzova. Më jepej shpesh një detyrë që ishte mjaft alarmante për shpirtin tim, duke më detyruar, qoftë me premtimin e shpërblimeve, qoftë me kërcënimin e ndëshkimit, të shqiptoj fjalët e Junos dhe se si ajo u largua nga Italia kur ajo u hidhërua. Kurrë nuk e dëgjuam Junon të thoshte diçka të tillë, por duhej të ndiqnim gjurmët e shpikjeve poetike dhe të tregonim me fjalë të lirë atë që tha poeti në vargje. "Nëse, - vazhdon Agustini, "një nga ata që mëson rregullat e pranuara përgjithësisht të tingujve do të shqiptonte, në kundërshtim me gramatikën, pa aspiratë fjalën "homo", ai do t'i nënshtrohej një persekutimi më të madh për këtë sesa nëse, në kundërshtim me urdhërimet e Tua, ai do ta urrente vetë njeriun, duke qenë burrë."23 E gjithë trajnimi përqendrohej ekskluzivisht në formën e jashtme. “Krahasimi efektiv i fjalëve dhe mendimeve, shpërfaqja e fjalëve dhe frazave të holla, të pazakonta, përfundimi i imët i secilës frazë, zgjuarsia e papërshtatshme, citimet e panevojshme të shkrimtarëve të lashtë, loja me figura dhe trope të ndryshme, eliminimi i natyrshmërisë së mendimeve dhe shprehjeve” - kjo është ajo që vëmendja e mësuesve të shkollës së elokuencës rhet2 e përqendrohet kryesisht në atë2. e mësimeve dhe interesi i tyre praktik u tërhoq në sfond këtu. Drejtimi i këtij edukimi mund të quhet sofistikë. Ishte një aftësi për të folur për dallime të ndryshme qartë dhe magjepsëse. Sofistët, nga njëra anë, u jepnin arsim studentëve, duke u mësuar elokuencën; nga ana tjetër, ata vetë praktikonin elokuencën dhe shfaqeshin para publikut si mjeshtër të zanatit të tyre ose virtuozë të fjalës 25 . Këtu është një pamje e shkurtër e mësimit të retorikës, të cilën vetë Agustini e vizaton në formën e një bisede mes mësuesit dhe nxënësit në një nga veprat e tij: fjalën "modus", pyet mësuesi, cila këmbë? “pirrhic” 26, përgjigjet nxënësi. Çfarë masash? – dyfish. Mësuesja: “bonus” cila këmbë? Doktrina: Njësoj si "modus". Mësuesi: Pra, "modus" është i njëjtë me "bonus"? Studenti: jo. Mësuesja: pse (thoni) të njëjtën gjë? Studenti: Sepse njëra ka të bëjë me shqiptimin, dhe tjetra ka të bëjë me kuptimin. Mësuesi: Pra, supozoni se shqiptimi është i njëjtë kur themi "modus" dhe "bonus"? Nxënësi: Nga tingulli i shkronjave shoh që këto fjalë janë të ndryshme, por përndryshe janë të njëjta. Mësuesi: çfarë, kur shqiptojmë "pone" një folje dhe "pone" një parafjalë, a mendoni se nuk ka dallim në shqiptim? Studenti: Ka një ndryshim, sigurisht. Mësuesi: pse është kështu, kur të dyja fjalët përbëhen nga i njëjti numër rrokjesh dhe të njëjtat shkronja? – Nxënësi: sepse ka ndryshim që këto fjalë kanë theks (rritje) në vende të ndryshme. Mësuesja: Çfarë arti është ta njohësh këtë? Studenti: Ajo që zakonisht dëgjoj nga gramatikanët është 27. Agustini i bekuar ka studiuar në shkollën Madavra deri në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç 28 . Por babai i tij, Patricius, duke dashur vetëm një gjë që djali i tij të arrinte një pozitë të shkëlqyer të jashtme, e konsideroi arsimimin që mori në Madaure të pamjaftueshme për të arritur qëllimin e tij të synuar 29, dhe Agustinit iu desh të shkonte në Kartagjenë për t'u përmirësuar atje në elokuencë, gjë që më pas hapi rrugën për njerëzit me pozita relativisht të ulëta në poste nderi në akademi dhe në institucionet më të larta shtetërore (në vitin e gjashtëmbëdhjetë, në vitin e 30-të më të lartë shtetëror). megjithatë, në shtëpinë e prindërve 31, duke bërë paketim dhe duke u përgatitur për udhëtimin. në lidhje me konsistencën e saj të brendshme ose vlerën morale. "Këtu ligësia", shkruan i Lumi Agustini, "u preferua më shumë se ndërgjegjja" 35. Në Kartagjenë, sipas fjalëve të tij, "kishte të çoroditur të paskrupullt", të cilët merreshin me shpërthime fjalësh, me të cilat ata, me një paturpësi të paturpshme, persekutonin modestinë e të paeksperiencës, duke i çuar në shpirtin e tyre të papërvojë. 36. Duke zotëruar aftësi të shkëlqyera mendore, i riu Agustini, pa shumë vështirësi, studioi me sukses të ashtuquajturat shkenca dhe arte liberale - filozofi, elokuencë, muzikë dhe poezi, si dhe "matjet matematikore" 37. Me shumë lehtësi, ai asimiloi 10 blloqet e mendjes së Aristotelit për 8 kategoritë e shumë të shquara të asaj kohe - kjo pengesë. “Gjithçka ishte e qartë dhe e kuptueshme për të kur bëhej fjalë për substancat, si p.sh., për një person, dhe për përkufizimet më të veçanta, për shembull, cila është figura e një personi, sa është lartësia e tij, sa këmbë dhe farefisnia: vëllai i kujt; ose ku ndodhet; ose kur ka lindur; ose nëse është në këmbë ose ulur; ose nëse është në gjendje të përgjithshme ose në një gjendje pasive; përkufizime të panumërta që përmbajnë këto lloje të dhëna si shembuj ose në vetë gjininë e substancës” 39 . Por ndërsa shkëlqeu në shkenca, Agustini i ri shkëlqeu gjithashtu në bëmat e studentëve të trazuar afrikanë. Duke marrë me mend mendimet e prindërve, në veçanti të babait, dhe duke i ndarë plotësisht ato, në fillim nuk kishte asgjë më shumë në mendje, veçse të arrinte atë pozicion të jashtëm të shkëlqyer, rrugën në të cilën shërbeu edukimi që mori. Pa hasur ndonjë vështirësi të veçantë në arritjen e qëllimit të tij, ai ishte në gjendje në të njëjtën kohë të eksploronte, siç thonë ata, gjerësinë e plotë të natyrës së tij afrikane. Për dëshirat e pakontrolluara rinore, Kartagjena në atë kohë përfaqësonte një tokë shumë të favorshme. Edhe pse krishterimi kishte qenë prej kohësh i përhapur dhe i vendosur atje, Kartagjena ishte kryesisht pagane. Rryma jetëdhënëse e besimit të ri të mbushur me hir nuk kishte pasur ende kohë të depërtonte thellë në jetën e shoqërisë atje dhe ky i fundit ishte më shumë i krishterë në emrin 40. Presbiteri i Marsejës Salvian, një njeri i të njëjtit brez si Agustini, përshkruan në termat më të errëta dhe jotërheqëse gjendjen morale të shoqërisë metropolitane të Kartagjenës. "Ai qytet," thotë ai për Kartagjenën, "është i vërtetë, me popullsi të bollshme, por me vepra edhe më të turpshme, megjithëse është plot me pasuri, por edhe më shumë krime; ky është një turmë njerëzish që përpiqen të kalojnë njëri-tjetrin në shthurje" 41. Ishte e vështirë për Agustinin, i cili ishte ende i paqëndrueshëm në rini dhe u rrëmbye nga setropoliti4, të mbronte veten. një viktimë e shthurjes kartagjenase. "Unë u kënaqa në paudhësi të mëdha", pendohet ai para Zotit, me kureshtje blasfemuese duke përdhosur faltoren Tënde... Guxova edhe gjatë festimeve solemne, brenda mureve të kishës Tënd, të ndotohem me mendime të papastra për epshet mishore dhe të merrem me vepra të tilla që vrasin si trupin ashtu edhe shpirtin, vdekja. Edhe në fillim, pikërisht në vitin 44 të mbërritjes së tij në Kartagjenë, Agustini u lidh me një grua dhe tashmë në vitin e tetëmbëdhjetë të jetës së tij kishte një djalë prej saj, Adeodatus 45. Megjithatë, Zoti nuk e braktisi enën e Tij të zgjedhur me mëshirën e Tij, e cila duhej të bëhej një llambë e madhe për të gjithë botën e krishterë. Leximi i një libri të Ciceronit që nuk ka arritur tek ne, të titulluar "Hortensius", ndryshoi prirjen e Agustinit. Të gjitha ëndrrat dhe shpresat e deritanishme joshëse i dukeshin tani, pasi lexoi këtë vepër, tepër të dhimbshme dhe të parëndësishme. Ajo që të tjerët gjetën vetëm si një shembull elokuence, për Agustinin kishte një kuptim më domethënës. Ndërsa të tjerët admironin dhe interesoheshin vetëm për formën e shprehjes, mendja e thellë e të riut Tagaste e ktheu këtë libër të Ciceronit në avantazhin e tij, jo aq për përmirësimin e elokuencës së tij, por për rritjen e shpirtit të tij. Shën Agustini pa në libër një nxitje drejt urtësisë së përjetshme. “Papritmas,” shkruan ai, “nëse nuk do të zhdukeshin plotësisht tek unë, atëherë të paktën të gjitha shpresat e kota humbën forcën e tyre dhe unë, pasi përjetova boshllëkun e tyre nga përvoja, pasi kisha marrë neveri nga ndjekjet e mia të mëparshme boshe, me gjithë zjarrmin e zemrës dëshiroja mençurinë e përjetshme.”46 Por dëshira e Agustinit ishte e destinuar të mbetej vetëm një dëshirë për momentin. Sa më e fortë të jetë uria, sa më e shijshme të jetë ushqimi, ose sa më i gjatë dhe më i vështirë të jetë udhëtimi, aq më e këndshme është pjesa tjetër. Dhe të Lumturit Agustinit iu desh të endej për një kohë të gjatë nëpër egërsirat e gabimit njerëzor për të arritur më në fund në rrugën e së vërtetës dhe për t'u vendosur në të. Leximi i "Hortensius" ngjalli tek ai një dëshirë të zjarrtë për të vërtetën, por e vërteta ishte larg tij. Ai filloi të lexonte Shkrimin e Shenjtë, por ky i fundit nuk e kënaqi mendjen krenare të Agustinit dhe ishte i paarritshëm për mendimet e tij mashtruese. Atij, të mësuar me veprat elokuente të shkrimtarëve klasikë, gjuha e Shkrimit të Shenjtë i dukej tepër e thjeshtë dhe madje e vrazhdë. Dhe në shumë vende përmbajtja e Shkrimit të Shenjtë iu duk e pakuptueshme 47 . Duke mos gjetur kënaqësi për dëshirën e tij për të vërtetën në Shkrimin e Shenjtë, Agustini mendoi të gjente të vërtetën midis manikeasve. Manikeizmi iu afrua më shumë gjendjes së tij të atëhershme dhe ai u bë ndjekës i këtij sekti. Ajo që tërhoqi veçanërisht manikeizmin ishte se ai lajkatonte krenarinë e tij, dëshirën për të arritur dhe kuptuar të vërtetën vetëm me fuqinë e arsyes. Fjala "e vërteta" dëgjohej vazhdimisht midis ndjekësve të Manes 48 . Dhe emrat e Zotit, Krishtit dhe Frymës së Shenjtë të Ngushëlluesit që dëgjoheshin shpesh në gojët e tyre ishin afër Agustinit, tinguj të njohur dhe të njohur që në moshë të re 49 . Për më tepër, manikeasit u përpoqën të poshtëronin në sytë e të Lumit Agustin autoritetin e Shkrimit të Shenjtë dhe mësimin e kishës me kontradikta të ndryshme të dukshme, veçanërisht në çështjen e origjinës së së keqes. Ata gjithashtu vunë në dukje konceptin absurd, në dukje të papërpunuar, të pranuar përgjithësisht të kishës për hyjninë dhe disa veprime joshëse të të drejtëve të Testamentit të Vjetër 50. Të gjitha këto pyetje e kishin shqetësuar Agustinin më parë. Tani, nën dritën mashtruese të manikeasve, ata e nxitën edhe më shumë mendjen e tij të re, ende të pamësuar të thellohej në kuptimin e Shkrimit të Shenjtë, kundër mësimeve të kishës, dhe me premtimin e tyre për të zgjidhur të gjitha kontradiktat e dukshme mbi një bazë të arsyeshme, manikeanët i dhanë mundësinë, megjithëse për njëfarë kohe, të hiqte dorë nga shpirti i tij i shqetësuar. Kështu, i bekuari Agustini u bë manikean dhe për nëntë vjet (nga viti i nëntëmbëdhjetë deri në vitin e njëzet e tetë të jetës së tij) ishte ithtar i këtij sekti, ashtu siç u mashtrua, ashtu edhe mashtroi të tjerët 51. Por, pasi u bë manikeas dhe duke u dhënë pas fantazive të botës, sado që shkenca të studionte fare klasike, ai nuk u qetësua. Ashtu si më parë, ai kënaqej me veprat brilante të retorikanëve dhe bukuritë e poetëve. Pas përfundimit të shkollimit në Kartagjenë, kthimit në Tagasta, Agustini u bë mësues gramatikë atje dhe më pas, i pikëlluar nga vdekja e një prej miqve të tij të ngushtë, u zhvendos përsëri në Kartagjenë, ku e shkëmbeu studimin e mërzitshëm të gramatikës me një pozicion më të spikatur si mësues i retorikës 52, duke kaluar ende një jetë të zhurmshme në rrethin e miqve të tij Carthage. "Sidomos," kujton ai, "u frymëzova dhe u argëtova nga sukseset dhe dëfrimet e miqve të mi të tjerë; bashkë me ta, dashuria ime u kthye tek ato objekte që doja në vend të Teje (Zot): ishte një ëndërr e tmerrshme dhe një mashtrim i gjatë; dhe shpirti im u mashtrua dhe u korruptua në shoqërinë e dëmshme të miqve... Së bashku biseduam, lexuam, biseduam e ëmbël. libra, bashkë bisedonim me fjalë boshe dhe bënim nderime reciproke miqësore, ndonjëherë ata lejonin mosmarrëveshje pa urrejtje, ose mësonin njëri-tjetrin dhe mësonin” 53 . Midis argëtimit dhe argëtimit miqësor, Agustini qetësohet plotësisht nga eksitimi emocional i ngjallur tek ai duke lexuar "Hortensius", duke u kënaqur sërish në ëndrrën joshëse për t'u bërë një folës i famshëm. Në Kartagjenë, në vitin e 26-të ose të 27-të të jetës së tij, Agustini shkroi esenë e tij të parë "mbi të bukurën dhe të denjën" (De pulchro et Apto), kushtuar retorikut të famshëm romak Hierius, nga i cili mësuesi aspirues i retorikës donte të merrte një rekomandim të mirë 54. Së shpejti, megjithatë, ai duhej të linte Kartagjenën dhe të transferohej në Romë. Motivimi për këtë nuk ishte dëshira për përfitime më të mëdha, por thashethemet se kushtet e mësimdhënies në Romë ishin disi më të mira. Aty “shkollimi vazhdonte më i qetë dhe më korrekt dhe kishte më shumë rregull dhe rreptësi në disiplinën shkollore, saqë askush nuk mund të hynte në shkollë pa dijeninë e mësuesit dhe pranoheshin vetëm ata që kishin leje prej tij” 55 . Ndërkohë, në Kartagjenë, studentët ishin vetëdashës dhe shpesh shkaktonin trazira. “I pushtuan shkollat në mënyrë arbitrare dhe pa dallim, me paturpësi e paturpësi, si të ethshme e të furishme, shkelën urdhrin e futur nga mësuesi mes nxënësve për sukses më të mirë në shkenca. Shumë nxënës shkollimi bënin fyerjet më të vrazhda, për të cilat duhej të ishin ndjekur penalisht, nëse zakoni nuk do t’i kishte filluar mësimi këtu” 3835. retorika 58 . Rëndësia e qëndrimit të tij në Romë për Agustinin ishte se atje ai ra në kontakt me filozofë akademikë të cilët argumentuan se njeriu nuk mund ta kuptojë të vërtetën. Tashmë në fillim, me hyrjen në Manikeizëm, Agustini kishte dyshime për qëndrueshmërinë e këtij sekti. Dyshimet e tij u shtuan kur, ndërsa ishte ende në Kartagjenë, iu desh të dëgjonte biseda dhe debate publike me manikejtë e një farë Gelpidius 59. Ky i fundit, me pyetjet e tij të zgjuara dhe përgjigjet e hollësishme, i vendosi manikejtë në një pozicion të pashpresë, saqë ata jepnin përgjigje evazive dhe përgjithësisht përpiqeshin të shmangnin përplasjet publike 60 . Dilema e ndërtuar kundër manikeasve nga miku i tij Nebridius kishte një forcë të veçantë në sytë e Agustinit. "Për mua, Zot," shkruan ai, "mjaftoi që Nebridius u kundërshtoi atyre (manikeasve) kur ne jetonim në Kartagjenë dhe nga kjo që të gjithë ne që e dëgjonim u mahnitëm. Ai pyeti: çfarë dëmi mund të të shkaktonte ndonjë qenie e errët dhe e ligë, të cilët Manikejtë zakonisht të kundërshtonin Ty nën emrin e parimit të keq, nëse nuk do të kishe dashur të hyje në një luftë me ta? Nëse manikeasit do të përgjigjeshin se qeniet e liga mund të të dëmtonin, atëherë përfundimi do të rezultojë natyrshëm se Ti je subjekt i dëmtimit, dhe si rrjedhim i ndryshimit. Nëse manikejtë thonë se parimi i keq është i pafuqishëm të të dëmtojë, atëherë nuk ka nevojë të luftosh me të dhe, për më tepër, në atë mënyrë që një pjesë e jotja ose një degë e substancës Tënde, e përzier me këto forca të errëta që nuk erdhën prej Teje, përmes kësaj pësoi një dëmtim të tillë që nga një gjendje lumturie kaloi në një gjendje rënieje dhe kishte nevojë për ndihmën Tënde 1 për t'u kthyer në theore. mospërputhjes së manikeizmit iu shtua mospërputhja praktike ose morale edhe e të ashtuquajturve "të zgjedhur", të cilët ishin kryesisht krenarë për pastërtinë e tyre morale 62. Por goditja vendimtare që minoi besimin e Agustinit në manikeizëm ishin mosmarrëveshjet e tij me Faustin, peshkopin e Milevisit, tek i cili manikeasit kishin shpresa të mëdha dhe të cilin Agustini i bekuar e priste me padurim, duke pritur të gjente tek ai një zgjidhje për hutimet e tij. Megjithatë, ai ishte shumë i zhgënjyer. Fausti rezultoi të ishte asgjë më shumë apo më pak se thjesht një folës dhe kjo bisedë "u bë edhe më joshëse dhe magjepsëse për të, sepse ishte e kalitur me njëfarë zgjuarsie, e tretur me miqësi e mirësjellje dhe, për më tepër, e mbështetur nga një qëndrim madhështor dhe i bukur nga natyra" 63. Fausti nuk mund t'u përgjigjej pyetjeve të propozuara nga Agustini, aq i qetë dhe i qetë nga shpirti i tij. kot 64 . Kështu, Agustini erdhi në Romë tashmë i tronditur në pikëpamjet e tij manike, megjithëse ai ende konsiderohej një ndjekës i këtij sekti. Ai “filloi të mendojë se ndoshta filozofët më të zgjuar ishin ata që dyshonin në gjithçka, duke pretenduar se njeriu nuk mund ta kuptonte të vërtetën” 65. Megjithatë, Agustinit nuk iu desh të qëndronte gjatë në Romë. Këtu ai u turpërua nga sjellja e nxënësve, për të cilët dëgjoi se ata shpesh, pasi kishin rënë dakord mes tyre që të mos paguanin mësuesin, e linin befas dhe kalonin në një tjetër. Prandaj, Agustini pranoi me dëshirë ofertën e prefektit romak Symmachus, një njeri i arsimuar i kohës së tij dhe një orator i shquar, për të zënë vendin vakant të profesorit të elokuencës në Milano 66, qytet që në atë kohë kishte si stoli një bashkëshort të madh e të lavdishëm, Shën Ambrozin. Me të mbërritur në këtë qytet, Agustini u prezantua para së gjithash me Ambrozin, "ai i ndritur dhe i devotshëm", siç shkruan ai vetë më vonë, "shenjtori, buzët elokuente të të cilit në atë kohë u jepnin bollëk atyre që ishin të uritur për ushqim shpirtëror, të etur për pije shpirtërore dhe që vuanin për vajin e gëzimit" 67. Këtu ai shpesh duhej të dëgjonte predikimin e kësaj kishe të famshme. Predikimet e Shën Ambrozit kishin kuptimin për Agustinin se, duke përfaqësuar në imazhe vendet e vështira të St. Shkrimet, kryesisht të Dhiatës së Vjetër, zgjidhën, njëra pas tjetrës, hutimet që kishin lindur më parë në të gjatë leximit të Shkrimeve. Ai u bë më i besueshëm te Shkrimi dhe mësimet e kishës dhe vendosi të braktiste plotësisht manikeizmin. Shkrimi i Shenjtë nuk dukej më në sytë e tij i paqëndrueshëm dhe kundërshtues, siç pretendonin manikeasit. Ai “nuk besonte më se asgjë ekuivalente nuk mund të kundërshtohej me kritikët e Shkrimit” 68 . Megjithatë, pasi kishte braktisur me vendosmëri manikeizmin, Agustini ishte ende larg të bëhej një bir besnik i Kishës Katolike, megjithëse u bashkua me radhët e katekumenëve 69 . Shpirti i tij ishte “i tensionuar për të kërkuar të vërtetën dhe u torturua me dhimbje nga mëdyshje të ndryshme”, 70 edhe pse këto hutime, që e kishin shqetësuar prej kohësh, u zgjidhën pak nga pak. Përfaqësimi trupor i hyjnisë në Shkrim, që e kishte joshur më parë, u sqarua prej tij nëpërmjet mësuesit të madh mediolan, Shën Ambrozit, çelësi i interpretimit të Shkrimit të të cilit ishin fjalët: "shkronja vret, por shpirti jep jetë" (2 Kor. 3:6) 71. Nuk mundi t'i zbulonte Shën Agustinit. Ambrozi nga të gjitha mendimet e tua dhe derdh gjithë pikëllimin e zemrës sate të dhembur. Kishte aq shumë që kërkonin këshillën dhe ndihmën e shenjtorit, sa Agustini kishte frikë t'i hiqte ndonjë kohë për vete. Por aq më me kujdes dhe me vëmendje i dëgjonte predikimet e tij. “Kur fjala (e Ambrozit), ai më vonë rrëfen para Zotit, dikur preku krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, atëherë pashë që fëmijët tuaj shpirtërorë, të rilindur në Kishën Katolike me hirin Tënd, e mendojnë Zotin e tyre jo si një qenie të kufizuar materiale, por si një qenie shpirtërore. 72 “I vetëdijshëm për dobësinë në arritjen e së vërtetës me mendjen time, madje të ndritur dhe të huaj për paragjykimet, dhe duke ndjerë nevojën për autoritetin më të lartë të Shkrimit të Shenjtë, fillova të besoj pozitivisht se Ti nuk do t'i kishe paraqitur këtij Shkrimi një autoritet kaq të lartë dhe universal, po të mos doje që ne të të besonim dhe të të njihnim nëpërmjet tij” 73 . Megjithatë, edhe pas kësaj, gjithçka nuk u eliminua, gjë që e pengoi Agustinin të bëhej një i krishterë i plotë. Çështja e origjinës së së keqes, pasi dualizmi manike u rezultoi i paqëndrueshëm para gjykatës së kritikës së rreptë, ishte ende një pyetje e dhimbshme në jetën e tij. Në atë kohë, rreth vitit 386 74, atij iu desh të njihej më thellë me pikëpamjet e Platonit 75, i cili, me mësimet e tij për idetë, për Logosin - Fjalën e Zotit, për thelbin shpirtëror të Hyjnores, kontribuoi në afrimin më të madh të tij me krishterimin. Leximi i veprave të Platonit e detyroi Agustinin të “hynte në kishën e brendshëm të shpirtit të tij” 76. Ai i hapi atij një botë të re të “shpirtit të vetëdijshëm, sprovues dhe gjykues, forma më e lartë për ndjenjën fizike, që lidhet me thelbin hyjnor përjetësisht të përsosur, që mendohet nga shpirti njerëzor si dielli i brendshëm që jep gjithë jetën, nëpërmjet idesë së largët të së vërtetës së tij. bota shqisore.” Pasi hyri në këtë kishë të shpirtit të tij, ai “pa atje me syrin e tij të brendshëm, ndonëse miop, atë dritë të përjetshme dhe të pandryshueshme që është mbi shikimin e saj, mbi veten e saj” 77 . Kështu, përmes njohjes së tij me platonizmin, Agustini, ndryshe nga dyshimi i tij i mëparshëm, i huazuar nga akademikët, për pamundësinë e njohjes së së vërtetës, u vërtetua në idenë se dëshira e sinqertë për dije nuk mbetet e kotë 78. Në të njëjtën kohë, Agustinit më në fund iu bë e qartë çështja e origjinës së së keqes. Ai tani filloi të mendojë se, megjithëse Zoti krijoi gjithçka dhe kontrollon gjithçka, megjithatë Ai nuk është burimi i së keqes 79. Ai është substanca më e pastër, absolutisht e mirë. Sipas vullnetit të Tij, vetëm ajo që ishte e vërtetë dhe e mirë mund të ndodhte. Por meqenëse është prej Tij që çdo gjë ekziston, atëherë çdo gjë që ekziston është e mirë. Për objektet që janë më të ulëta se Zoti dhe e kanë origjinën nga Zoti, i bekuari Agustini argumenton, “nuk mund të thuhet as se ekzistojnë dhe se nuk ekzistojnë” 80 . Ata ekzistojnë sepse e morën qenien e tyre nga Zoti; nuk ekzistojnë sepse nuk janë si Zoti 81 . Kështu, nga këndvështrimi i Shën Agustinit, e keqja substanciale nuk ekziston. E keqja nuk ka asgjë të përbashkët me hyjnoren dhe është mohim i kësaj të fundit. Zoti është krijuesi i vetëm gjërave ekzistuese. E keqja, meqenëse nuk ekziston, nuk është "substantue" dhe nuk mund të vijë nga Zoti. Nuk është substancë, por vetëm në substancë, mohim i së mirës në substancë, kështu që qeniet pa të mira pushojnë së ekzistuari fare. E keqja mund të ekzistojë vetëm me mirësi dhe nuk është diçka ekzistuese veçmas në vetvete 82. Nëse do të ishte diçka e tillë, ekzistuese në vetvete, atëherë në të, si tashmë plotësisht e keqe, nuk do të kishte vend për prishje, dhe ku ka ekzistencë pa prishje, nuk ka më të keqe. Dhe, kështu, e keqja e pakushtëzuar nuk do të rezultojë e keqe, gjë që është absurde dhe mund të eliminohet vetëm nëse supozojmë se e keqja nuk është një substancë, por vetëm ana negative e substancës, e cila është gjithmonë e mirë: është mosekzistenca (μὴ ὄν) 83 ose mohimi i së mirës 84. Megjithatë, platonizmi, ndonëse e ndihmoi platonizmin, ndonëse ende e ndihmoi atë në njëfarë mënyre. nuk e çoi në përkushtim të plotë ndaj krishterimit. Agustini, megjithatë, gjeti rrugën drejt njohjes së Hyjnores 85, por ende nuk mundi të ngrihej deri në pikën e arritjes së bashkimit të lumtur me Zotin 86. Atij i mungonte ajo dashuri “e cila është ndërtuar mbi themelin e përulësisë, domethënë mbi Vetë Krishtin Jezus” 87 . Ai nuk mund ta kuptonte misterin që përmbanin fjalët: “Fjala u bë mish”, ai nuk mund të kuptonte përulësinë më të thellë në Zotin, “ai nuk e kuptoi se çfarë mund të mësonte një poshtërim i tillë i Tij” 88 . Por leximi i Shkrimit të Shenjtë, veçanërisht i letrave të Shën Apostullit Pal, më në fund i tregoi Agustinit të Bekuar pafuqinë e natyrës njerëzore, çoi në vetëdijen për nevojën e ndihmës hyjnore për të dhe, kështu, ndryshoi pikëpamjen e tij për fytyrën e Jezu Krishtit, e pajtoi atë me mësimin e krishterë për mishërimin e Birit të Perëndisë dhe shpëtimin e tij të përsosur të njeriut. Agustini tani qëndronte në pragun e konvertimit të tij. Megjithatë, duhej të kalonte edhe pak kohë para se të bëhej më në fund i krishterë. Ashtu si providenca e Zotit dikur përdori masa të jashtëzakonshme për ta kthyer armikun e zellshëm të krishterimit, Saulin, në një Pal të zellshëm, kështu Zoti Perëndi ishte i kënaqur t'ia nënshtronte Agustinin ende hezitues në trazira të forta emocionale, në mënyrë që ai të hiqte dorë më me vendosmëri nga mënyra e mëparshme e jetesës dhe sa më vetëmohues t'i përkushtohej t'i shërbente Atij, duke e kthyer atë më të vendosur në një shtet tjetër. mund të jetë. Edhe pse teorikisht ishte gati të pranonte krishterimin, vullneti i tij ishte ende shumë i paqëndrueshëm. Dy vullnete - e vjetra dhe e reja, trupore dhe shpirtërore - luftuan në të, "dhe në këtë luftë shpirti i tij u copëtua" 89. "Vullneti im", kujton Agustini, "në atë kohë nuk ishte në fuqinë time aq shumë sa në pushtetin e armikut tim, në duart e të cilit isha, si një i burgosur në zinxhirët e një tirani. Për prishjen e vullnetit tim; aftësia, kur nuk rezistohet, bëhet një domosdoshmëri dhe, si të thuash, një natyrë e dytë” 90 . Prej tij kërkohej shumë punë për të kapërcyer tërheqjen ndaj kënaqësive të dashurisë sensuale dhe për t'u çliruar nga lidhjet e epshit të turpshëm, të cilit i ishte përkushtuar që në ditët e para të rinisë së tij. “Isha i vetëdijshëm se lidhjet martesore sillnin fatkeqësi të panumërta që doja t'i shmangja dhe ndërkohë pasioni i paepur më tërhoqi në mënyrë të papërmbajtshme drejt këtyre lidhjeve” 91. Historia e Simplicianit, rrëfimtarit të Shën Ambrozit, për konvertimin e retorikanit të famshëm të asaj kohe, rrëfimtarit të famshëm të asaj kohe, për rrëfimin e Victorinitit9 dhe 91. Shën Antoni i Egjiptit, si dhe për dy shokët e tij të oborrit, të cilët këmbyen një jetë të pasur në oborrin mbretëror me një jetë vetmitar 93, i lanë një përshtypje aq të fortë Agustinit, sa vendosi të hiqte dorë njëherë e përgjithmonë nga bota. “Isha i trazuar në shpirt, – thotë ai, – e humba durimin, u emocionova, u indinjuova me sensualitetin tim, sepse për këtë nuk kisha hyrë ende në kungim me Ty, o Zoti im, ndërsa të gjitha kockat e mia shpallnin se duhet të bashkohesha me Ty, dhe lartësuan deri në qiell lumturinë e një bashkimi të tillë… I grisa flokët, u godita në fytyrë, duke shtrënguar duart midis gishtërinjve” 94. Zëri misterioz në kopsht: “merr dhe lexoje, merr dhe lexoje” 95, të cilin Agustini e krahasoi me fjalët që vendosën fatin e Antonit të Madh, e forcoi përfundimisht në këtë vendim. duke u mësuar shokëve, njëfarë Verecundus 98 dhe i vendosur në një farë mase nga Milano, ai kaloi kohë atje duke pritur pagëzimin në leximin e psalmeve, në biseda dhe reflektime të devotshme. u kthye në Mediolan me miqtë e tij dhe këtu në prag të Pashkëve, të Shtunën e Madhe, së bashku me mikun e tij Alypius dhe djalin e tij pesëmbëdhjetëvjeçar Adeodatus, ai mori nga Shën Ambrozi 102 pagëzimin. Pas kësaj, Agustini i Lumtur vendosi të shkonte në Afrikë për të jetuar atje me miq si murgj “në një bashkim të shenjtë” 103. Por rrugës, në Ostia 104, i vdiq nëna. Vdekja e Monikës ndryshoi planin e udhëtimit. Nga Ostia, Agustini i Lumtur shkoi në Romë, ku qëndroi për rreth një vit, deri në vjeshtën e vitit 388 105. Këtu, në këtë qytet të madh e të zhurmshëm, nën përshtypjen e gjallë të madhështisë së rrënuar të botës së lashtë klasike, i bekuari Agustini u bind më shumë për kotësinë e gjithë lavdisë tokësore dhe u konfirmua edhe më shumë në dëshirën e tij për lavdinë e krishterë. t'i shërbente Perëndisë në atë vetmi të qetë soditëse dhe distancë nga bota e jashtme, shembuj të të cilave ai pati mundësinë t'i vëzhgonte drejtpërdrejt atje, midis rrëmujës dhe shthurjes së kryeqytetit 106. Vërtet, i bekuari Agustini kishte qenë më parë në Romë, por më pas, i përfshirë nga flakët e luftës së brendshme, ai mund të mos kishte qenë aq i ndjeshëm ndaj jetës romake70. Vetëm tani, me një shpirt të qetë, me një sy të qetë e të qetë, ai mund të vëzhgonte fenomenet e kësaj jete, të shihte gjithë zbrazëtinë dhe vogëlsinë e saj dhe, kështu, edhe një herë të peshonte me vetëdije vendimin e tij për të hequr dorë nga bota dhe hijeshitë e saj. Rreth vjeshtës së vitit 388, Agustini u largua nga Roma për në Kartagjenë, nga ku, pas një kohe të shkurtër, mbërriti në qytetin e tij të lindjes, Tagasta. Këtu ai nxitoi të shiste pasurinë e të atit që kishte trashëguar dhe të ardhurat ua shpërndau të varfërve 109 . Megjithatë, ai mbajti një pjesë të kësaj trashëgimie - një shtëpi dhe një kopsht - 110 dhe, pasi u vendos këtu me disa nga miqtë e tij, u përpoq ta rregullonte jetën e tij sipas modelit të bashkësisë origjinale të krishterë, larg shqetësimeve të kësaj bote, kalimit të kohës në lutje, vepra të mira, leximin dhe interpretimin e Shkrimit të Shenjtë 111. Heshtja e lumtur, e thyer nga heshtja shpirtërore dhe në kohërat çështjet e kësaj bote, iu drejtua murgut të lavdishëm për këshilla. Por Agustini nuk duhej të jetonte këtu për një kohë të gjatë në komunikim me miqtë e tij. Në një rast ai duhej të ishte në Ippon Regia 112, një qytet dikur i madh dhe i fortifikuar, i konsideruar si kryeqytet i rrethit bregdetar të Numidia 113. Peshkopi Valeri i Iponisë, tashmë një plak, kishte nevojë për një presbiter të devotshëm që do ta ndihmonte në shërbimin e tij. Agustini iu duk më i përshtatshmi Valery për këtë qëllim. Dhe kështu, kur ai, pasi u përfshi me njerëzit si një i zakonshëm, qëndroi në kishë, Valery iu drejtua të pranishmëve me një propozim për ta zgjedhur atë një ndihmës presbiter. Sytë e të gjithëve u përqendruan te tagastiani i sapoardhur dhe ky i fundit u zgjodh njëzëri nga populli dhe u emërua nga Valeri në presbiterin e kishës Ipponiane (në vitin 391) 114 . Nderimi me të cilin Agustini ishte i mbushur me shërbesën e tij të re dhe vetëdija e përulur për papërshtatshmërinë e përgatitjes së tij për kalimin e saj, e detyruan presbiterin e saposhuguruar që t'i kërkonte peshkopit të tij që ta lejonte të tërhiqej për ca kohë nga kryerja e detyrave presbiterale, në mënyrë që të përgatitej më mirë për t'i kryer ato dhe për të predikuar fjalën e Perëndisë. "Asgjë në këtë jetë," i shkruan Presbiteri tani vërtet i bekuar Agustini Peshkopit Valeri, "nuk është më e vështirë, më e dhimbshme dhe më e rrezikshme se titujt e peshkopit, presbiterit dhe dhjakut, por para Zotit nuk ka asgjë më të bekuar se ata, vetëm nëse ata e përmbushin shërbimin e tyre siç urdhëroi Mjeshtri ynë ta përmbushin atë. Por unë nuk e mësova këtë në kohën time, kur isha në fëmijëri dhe as në atë kohë, kur mësova kundër jush, as në fëmijëri dhe as në kohën time të mësova kundër jush. mua, për shkak të mëkateve të mia (përndryshe nuk di si ta shpjegoj këtë), kështu që mua më jepet vendi i dytë në krye, unë, që nuk kam mësuar as të mbaj një rrem... Ndoshta, dhe nuk ka dyshim për këtë, në Shkrimet e Shenjta janë përcaktuar disa udhëzime, të cilat, duke i mësuar, mund t'i shërbejë punëve hyjnore, si dhe të jetojë në mënyrë të shëndoshë në vepër. atje, që të mos humbasë jeta për të cilën psherëtijnë zemrat e përulura dhe të buta të krishtera, por si mund të arrihet kjo nëse, siç thotë Zoti, jo duke kërkuar, kërkuar dhe trokitur, pra me lutje, lexim dhe pendim. Për një çështje të tillë, të paktën pak kohë para Pashkëve, do të doja të marr dashurinë tuaj më të pastër dhe të denjë për çdo respekt dhe tani pyes për të” 115. Pasi kaloi ca kohë jashtë Ippon-it në lutje të vetmuar, në leximin dhe studimin e fjalës së Zotit, në vetë-mbledhjen e brendshme dhe vetë-ekzaminimin, Agustini, me fillimin e Pashkëve 116, u kthye përsëri në Ippon dhe filloi të kryente detyrat e vështira të shërbesës që i ishin besuar. Në lidhje me shërbimin presbiteral të të Lumturit Agustin, duhet theksuar se ai, ndryshe nga të tjerët, mori nga Valeri të drejtën për të predikuar fjalën e Zotit edhe në praninë e vetë peshkopit, në kundërshtim me zakonin e kishës afrikane 117. Kështu, një qiri i ndezur dhe i ndezur, i vendosur në një shandan, filloi t'i jepte dritë kujtdo që ishte në shtëpi 5:1Matt). Për t'i shërbyer më lehtë Zotit, Agustini, në Ippon, me pëlqimin e peshkopit të tij, i cili madje i dha një kopsht për këtë qëllim, 118 ndërtoi një manastir, ku u përpoq të kalonte jetën e tij me klerin dhe miqtë e tij në bashkësinë e pronës, sipas rregullave të vendosura nën apostujt e shën (Veprat e Apostujve 4:32) 119. 120, Agustini i bekuar, me insistimin e Valeriut dhe gjatë jetës së tij, u ngrit në gradën e peshkopit, si ndihmës ose "vikar" i tij 121. Vetë Valeri vdiq shpejt në vitin 122 dhe Agustini u bë peshkop i pavarur i Iponisë. Që në ditën e parë të marrjes së detyrës si shërbëtor i Kishës së Krishtit, ai iu përkushtua tërësisht veprimtarive të gjera, gjithëpërfshirëse dhe të frytshme në dobi të saj dhe për shpëtimin e fqinjëve të tij. Ai, sipas dishepullit të tij Posidius, i cili e njihte nga afër, mësoi dhe shpalli fjalën e shpëtimit privatisht dhe publikisht, në shtëpi dhe në kishë, me gjithë guximin duke ekspozuar në shkrimet dhe predikimet e tij gabimet e herezive afrikane, veçanërisht donatistëve, manikeasve dhe paganëve, për habinë dhe gëzimin e madh të Kishës Katolike, Katolike në Afrikë, të krishterët, shkruajnë... Posidius, me ndihmën e Zotit, triumfoi përsëri, se kisha, e cila për një kohë të gjatë, për shkak të shumë heretikëve, kryesisht donatorëve, iu nënshtrua fyerjeve dhe fatkeqësive (seducta et oppressa jacebat) 123. Në këto pak fjalë prezantohen të gjitha veprimtaritë e dobishme, komplekse dhe të palodhura të peshkopit të famshëm Ippon. Lufta kundër manikeizmit, donatizmit, pellazgjianizmit dhe gabimeve të tjera të asaj kohe ishte përmbajtja kryesore e shërbesës baritore të të Lumit Agustin, e cila zgjati gati 40 vjet 124 deri në vdekjen e tij, e cila pasoi më 28 gusht 430 125, gjatë rrethimit të Iponit nga vandalët. Ai nuk jetoi gjatë (14 muaj) 126 para se të pushtohej dhe të rrënohej qyteti nga armiku, qytet të cilit i ishin kushtuar kryesisht forcat e tij dhe që njihet më mirë vetëm falë emrit të peshkopit të tij të lavdishëm 127 . Nga skica e shkurtër e paraqitur e jetës së Lum Agustinit, mund të shihet se në çfarë mënyrash të mrekullueshme provinca e Zotit e çoi atë në shërbimin e lartë të destinuar për të si bari dhe mësues i Kishës së Krishtit. Kursi i shkollimit të Agustinit, nga Tagasta në arsimin e lartë në Kartagjenë, e bëri atë një nga njerëzit e ndritur të kohës së tij. Ai studioi në mënyrë të përsosur elokuencën, një lëndë shumë e nevojshme për këdo që përgatitet për titullin oratorik. Leximi i poetëve zhvilloi imagjinatën e tij dhe në të njëjtën kohë ia fisnikëroi shijen. Në studimet e tij në filozofi, shtrirja e ideve të tij u zgjerua dhe ai zhvilloi një shkathtësi, lëvizshmëri dhe mprehtësi të veçantë dialektike. Një pasion i gabuar për manikeizmin në rininë e tij, si dhe gabime të tjera teorike e morale, në rrugën e së cilës ai eci drejt së vërtetës, duke zhvilluar dhe rafinuar mendjen e tij, e pasuruan përvojën e tij. Nga nëna e tij e devotshme Monica, Agustini që në moshë të vogël mori një reagim dhe ndjeshmëri të veçantë ndaj përshtypjeve fetare. Studimi i St. Shkrimet e forcuan edhe më shumë gjendjen shpirtërore të natyrshme në të që nga fëmijëria, e mbushën shpirtin e tij me paraqitjen e çdo gjëje sublime, ideale, të shenjtë. Agustini ishte gjithashtu një personalitet i rrallë, i jashtëzakonshëm në lidhje me forcën mendore dhe aftësitë që i kishte dhënë nga natyra. E kombinuar me një talent të madh mendor ishte një zemër e nxehtë, e zjarrtë, thjesht afrikane, por në të njëjtën kohë një zemër e butë dhe një vullnet i fortë që nuk ndalej në asnjë pengesë për të arritur qëllimin e dëshiruar. Kështu, në vetë natyrën e Agustinit ende të mitur, kishte të gjitha përpjekjet për t'u bërë një person i jashtëzakonshëm, i shquar nga shumë të tjerë. Por kërkoheshin rrethana të veçanta të favorshme që nga ky njeri i jashtëzakonshëm të dilte një mësues i jashtëzakonshëm i kishës, që nga Agustini i talentuar, i zjarrtë, energjik, të dilte Agustini i bekuar, “ati më i lavdishëm dhe mësuesi i mrekullueshëm” 128 i Kishës së Krishtit, duke ndriçuar shekuj e breza me dritën e dritës së Zotit të tij. Njerëzit e pazakontë, me talent të pasur mund të jenë jashtëzakonisht të dobishëm dhe në të njëjtën kohë jashtëzakonisht të dëmshëm për jetën shoqërore, në varësi të rrugës dhe drejtimit që marrin. Kjo është një shpatë me dy tehe. Ndikimi i tyre është i madh kudo, fjalët dhe lëshimet e tyre kanë një efekt të madh në turmë. Nëse në to pushtojnë prirjet e këqija, nëse vullneti i tyre drejtohet drejt vesit, ata bëhen gjeni të së keqes, plagë e vërtetë e njerëzimit. Përkundrazi, nëse te këta njerëz mbizotërojnë cilësitë e kundërta, nëse prirjet e mira të shpirtit triumfojnë mbi të këqijat, ata bëhen miq të njerëzimit, gjeni të virtytit. Sipas kushteve të lindjes dhe rrethanave fillestare të jetës së tij, i bekuari Agustini mund të ishte bërë njësoj ose tjetri. Djali i një afrikani të vrazhdë, të shthurur dhe të një të krishteri të devotshëm, shembullor, që nga dita që lindi, dukej i destinuar të ishte bartësi i atij dualizmi, atyre dy parimeve armiqësore, luftës midis të cilave ai përjetësoi në "Rrëfimin" e tij. Dualiteti i përbërjes mendore të Agustinit u mbështet nga e gjithë rrjedha e jetës afrikane në atë kohë, duke shërbyer në të njëjtën kohë si një shembull i gjallë i saj. Në epokën e Agustinit, Afrika ishte një vend i kontrasteve par excellence. Këtu mund të ndeshet asketizmi i rreptë me shthurjen e rëndë, religjiozitetin ekstrem krahas të gjitha llojeve të teprimeve sensuale. Salviani më i ri i Agustinit e përshkruan Afrikën si një lloj bordelloje të vazhdueshme. Sipas tij, afrikanët kombinuan në vetvete të gjitha llojet e ligësisë dhe shthurjes. Konceptet e tyre për të mirën dhe të keqen janë të ngatërruara. Pothuajse gjithçka rreth tyre është e keqe. "Nëse", thotë Salviani, "përjashtojmë ata pak në numër shërbëtorë të Perëndisë, atëherë çfarë tjetër do të përfaqësojë i gjithë vendi afrikan përveç një shtëpie shthurjeje, si ajo tenxhere për të cilën thotë profeti: "Mjerë qyteti i gjakut, tenxherja që është mbi të ndryshku dhe ndryshku i të cilit nuk e lë pas (Ezek. 24:6). Në kryeqytetin afrikan, Kartagjenë, nuk ka asnjë rrugë apo rrugicë që të mos jetë e mbushur me lloj-lloj shthurjesh dhe papastërtie, kështu që edhe ata që ende mbroheshin nga një ndjenjë e natyrshme neverie, vështirë se mund të mos infektoheshin” 130. Në të njëjtën kohë, Afrika është vendlindja e mësuesve më të mëdhenj asketë, siç ishte mësuesi i ardhshëm i Gushtit, Tertuli dhe më në fund, mësuesi i ardhshëm Qiprian, Tertuli. për t'u zhvilluar në një atmosferë lufte midis shthurjes së rëndë afrikane, shthurjes së rrënjosur prej kohësh dhe pastërtisë dhe shenjtërisë së krishterë ende të paforcuar, nëse shpirti i butë dhe mbresëlënës i fëmijës Agustin, nën drejtimin e nënës së tij të shenjtë Monica, ishte gati të merrte rrugën e devotshmërisë së krishterë, atëherë, nga ana tjetër, e njëjta përshtypje e ndjeshmërisë së tij ishte e ndjeshme dhe e ndjeshme e gushtit. humnera e shfrenimit moral mbizotërues atëherë. Nga biografia e tij është e qartë se në këtë drejtim ai i kushtoi një haraç të konsiderueshëm kohës së tij, duke iu dorëzuar dëshirave të sensualitetit dhe duke u udhëhequr nga interesat e ulëta të kotësisë dhe egoizmit. Por përshtypjet e buta të fëmijërisë, imazhi i një nëne të ëmbël, nuk e lejuan Agustinin të binte plotësisht, të arrinte një gjendje indiferencë morale. Asnjëherë, edhe në ditët e pasioneve të pakontrolluara rinore, ai nuk largohet nga gjendja e luftës. Sensualiteti përhapej përreth si një lumë i gjerë, që guduliste dhe emociononte lehtësisht organizmin e zjarrtë të Agustinit, që rritej nën rrezet përvëluese të diellit afrikan; nga ana tjetër, pafajësia e fëmijërisë dhe fytyra qortuese e nënës së tij të dashur janë në fillim dy pole të kundërta të luftës së tij të brendshme. Në ndihmë të figurës së fundit, duke e frenuar dhe mbrojtur në rrugën e hobive katastrofike, u shfaq mendja e gjerë dhe e matur e Agustinit, e cila me kalimin e kohës doli nga periudha e sipërfaqësisë së zakonshme rinore, ndoshta edhe mendjelehtësisë. Para vështrimit të tij të pjekur mendor, më në fund u zbulua e gjithë shëmtia e hobive të tij sensuale të shfrenuara rinore. Leximi i "Hortensius" të Ciceronit më në fund theu vetëkënaqësinë sensuale që kishte ekzistuar deri atëherë tek ai, duke e kthyer shikimin e tij drejt idealit më të lartë. Vërtetë, ky idealizëm nuk u shpreh në ndonjë botëkuptim specifik, por deri më tani kishte vetëm një karakter motivues, kishte karakterin e një kërkimi të pavetëdijshëm për të pastërn dhe të bukurën. Agustini njohu mospërputhjen midis realitetit dhe sublimës, idealit, "urtësisë" ose "të vërtetës", të cilat lavdëroheshin në "Hortensia" dhe mësoi për diçka më të pastër dhe më të denjë se të mirat sensuale. Por, pasi mësoi për ekzistencën e kësaj, ai ishte ende larg nga posedimi i tij. Mençuria dhe e vërteta ende i shmangeshin atij në mjegullën e dendur të verbërisë shpirtërore dhe zakoneve mëkatare. Që këtej rrjedhin dhimbjet dhe mundimet e reja të rënda të një kërkimi të ngadaltë për idealin që vezullon përpara vështrimit mendor, një bredhje e gjatë dhe e dhimbshme nëpër egërsirat e iluzioneve njerëzore. Pastaj nga buzët e Agustinit që kërkon të vërtetën dëgjohet një klithmë shpirtërore e dëshpërimit të pashpresë. “O e vërteta, e vërteta”, thotë ai, “sa thellë psherëtiu shpirti im për ty” 131. “Duke e ngurtësuar zemrën time nga zhytja në sensualitet, nuk e kuptova veten” 132. Ndonjëherë një rreze shprese e gëzueshme do të shkëlqejë, vetëm për t'u zbehur përsëri në humnerën e dëshpërimit. "Zemra ime bërtiti fort kundër gjithë fantazmagorisë sime dhe me këtë zë të zemrës sime u përpoqa të mbytja mosmarrëveshjet e ideve të papastra që po më ngatërronin mendjen. Por, sapo e shpërndava këtë kaos, ai përsëri mblodhi shpirtin tim, duke e fshehur të vërtetën prej tij me errësirën e tij" 133. Falë tingullit të tij të lirë nga njeriu, ai arriti në dualizmi dhe përvoja e trishtuar e të qenit i rrëmbyer nga manikeizmi e detyruan atë të trajtonte gjithçka me kujdes, të ecte me përpikëri. Në rrethana të tilla, skepticizmi i akademikëve pas kësaj doli të ishte më i qëndrueshëm me disponimin e tij. Megjithatë, ky nuk ishte skepticizmi i dyshimit të ftohtë filozofik për hir të vetë dyshimit. Shpirti i butë, i butë dhe thellësisht i ndjerë i Agustinit, i cili në gjerësinë e ndjenjave të tij nuk pushon kurrë së shpresuari, nuk mund të duronte një skepticizëm të tillë. Dyshonte për të shmangur gabimin, për të marrë më saktë rrugën e së vërtetës. Kërkueshmëria mendore, e forcuar dhe e mësuar nga përvoja, më në fund i tregoi atij mosbesueshmërinë dhe natyrën iluzore të gjithçkaje që në dukje ekziston. Njohja me neoplatonistët futi një tipar të ri në karakterin e Agustinit dhe e shtyu atë të kërkonte idealin e dëshiruar përmes thellimit në vetvete, në soditjen e brendshme mistik. Por misticizmi i Agustinit nuk është një ngritje e pavetëdijshme lart, jo një nxitim i ndjenjës së papërgjegjshme, por një dëshirë e qetë, e qetë dhe e ekuilibruar e shpirtit për Zotin. Platonizmi, me mësimin e tij për soditjen e brendshme të së vërtetës, nuk e pushtoi aq shumë Shën Agustinin, saqë ai mund t'i dorëzohej në mënyrë të pakontrolluar drejtimit të ndjenjës së verbër dhe të humbiste në të. Me thellësinë e tij karakteristike, tërësinë dhe maturinë e mendimit, me dëshirën për të depërtuar në vetë thelbin e temës, për ta shqyrtuar atë në mënyrë të gjithanshme, ai sheh boshllëqe në platonizmin, i cili i afrohet krishterimit. Ky i fundit vetëm e tregoi të vërtetën si në një distancë mjegullore. Agustini donte ta zotëronte atë, si të thuash, me prekje. Ai kishte nevojë për të vërtetën e vërtetë, atë që do të kuptonte jetën e botës dhe do të kapërcente mosmarrëveshjet e realitetit tokësor. Ajo që kërkohej ishte një fillim shpirtërues, duke ngritur realitetin, duke u pajtuar me fatkeqësinë dhe çrregullimin e tij, dhe për rrjedhojë qetësimi, sjellja e lumturisë, me një fjalë, një fillim shpëtimtar. Kështu, me fuqinë e mendimit, kërkueshmërinë dhe këmbënguljen e kërkimeve të tij, Agustini i Lumtur arrin një gjendje të bindur për të vërtetën e krishterimit. Për të pajtuar njeriun me të gjitha llojet e çrregullimeve të realitetit tokësor, për të na shpëtuar nga vuajtjet dhe vdekja, për të kuptuar ekzistencën në përgjithësi, parimi hyjnor, "uniteti transcendental" i platonistëve duhej t'i afrohej jetës tokësore, të bashkohej me të, të depërtonte me vetveten. Për të shpëtuar një person, Zoti duhej të shfaqej në mish, të bëhej në marrëdhënie të drejtpërdrejta trupore, ballë për ballë me të 134. Kështu, krishterimi nuk ishte diçka e jashtme për Agustinin, përveç vullnetit dhe vetëdijes së tij, të dhëna në lindje, dhe shërbimi ndaj tij nuk ishte një zakon i fituar mekanikisht ose imitim i të tjerëve; jo, të dyja ishin rezultat i një pune të gjatë dhe të vështirë mendore, dhe vetë kalimi i tij në krishterim nuk ishte “zëvendësimi i një besimi me një tjetër, i një besimi me një tjetër, por një pikë kthese e plotë morale, një kthesë në drejtimin e jetës” 135. E vërteta u gjet përmes përpjekjeve këmbëngulëse personale të Agustinit. Nga këtu bëhet e qartë qëndrimi në të cilin ai u bë ndaj së vërtetës pasi e gjeti atë. Vështirë se ndonjë nga mësuesit e kishës së lashtë ishte pushtuar nga flaka e animacionit të shenjtë në një shkallë të tillë si Agustini. Në veprat e tij ndihet jo vetëm një predikues dhe mësues, por një asket, një luftëtar për të vërtetën e shpallur. Si një natyrë e zjarrtë, e rrëmbyer afrikane, Agustini i Lum nuk dinte të jetonte në gjysmë të rrugës, iu kushtua tërësisht impulseve të shpirtit të tij dhe ashtu si në rini e donte me pasion botën me kënaqësitë e saj, kështu më vonë deshi virtytin. “Ai nuk mësoi asgjë që nuk e kishte përjetuar në vetvete” 136. Ky është një bir i humbur, i kthyer nga një vend i largët, i cili, në gëzimin e faljes së mëkateve të mëparshme, duke pasur parasysh përqafimin prindëror që i është shtrirë, u drejtohet miqve përmes gabimeve të një jete mëkatare dhe i bind ata të lënë tmerrin e trishtuar të së cilës ai ka përjetuar. Sa më i rëndë të jetë trishtimi, aq më i madh është gëzimi që e nxjerr jashtë; pra, sa më e vlefshme të jetë e vërteta, aq më e vështirë gjendet. Rruga që mori i bekuari Agustini pas pranimit të krishterimit, heqja dorë nga bota dhe përkushtimi i plotë ndaj Zotit, palodhshmëria e tij në luftën kundër heretikëve, dëshira e tij e pandalshme për t'i kthyer zemrat e të gjithëve te Zoti, për t'i bërë të gjithë bijtë e kishës mëmë humane, devotshmëria dhe përulësia e tij e thellë - e gjithë kjo bëhet e kuptueshme vetëm nëse e imagjinojmë të gjithë gjendjen e tij të hershme kur ecën dhembjet e tij të mëparshme. në errësirën e mashtrimit. Vetë i ndriçuar nga drita e së vërtetës së Krishtit, pasi kishte mësuar nga përvoja se sa e vështirë dhe e mjerë është jeta e çdo njeriu jashtë kësaj drite të bekuar, ai, duke pasur natyrshëm një zemër të dashur dhe akoma më shumë i ngrohur nga dashuria e Krishtit, donte t'i bënte të tjerët pjesëmarrës të së vërtetës së arritur, duke u djegur nga një dëshirë vetëmohuese për t'i shërbyer Perëndisë dhe të afërmit të tij. Pasi gjeti perlën e çmuar të Ungjillit, ai donte t'i pasuronte të gjithë me të, t'i çonte të gjithë në njohjen e besimit të vërtetë të Krishtit, të mësonte të vërtetën, t'i drejtonte të gjithë në rrugën e drejtësisë. Prej këtu është e vetëkuptueshme se, duke u bërë bariu i kishës, i bekuari Agustini nuk mund të neglizhojë një nga aspektet thelbësore të shërbimit baritor - predikimin. “Ai ishte shumë i zellshëm në predikimin (fjalën e Zotit)” 137 dhe ky predikim zë një vend shumë të rëndësishëm në veprimtarinë e tij të gjerë arsimore. Sipas zakonit të kishës së lashtë të krishterë, koha e predikimit ishte ditët e takimeve liturgjike. Në këtë rast, rrethi liturgjik i përvitshëm i Kishës Hipo nuk paraqiste asnjë pengesë për zellin predikues të të Lumit Agustin. Përveç të dielave të përsëritura javore 138, në atë kohë u zhvilluan edhe disa nga dymbëdhjetë festat e mëdha që ekzistojnë tani në kishë. Kështu, ditëlindja e Krishtit është festuar prej kohësh midis të krishterëve në Afrikën veriore si një nga ditët e shenjta të mëdha dhe të ndritshme 139. Festimi i Vitit të Ri 140 ishte ngjitur me këtë festë dhe jo shumë larg saj në kohë. Më pas pasoi e ashtuquajtura festë "Epifania", kur u kujtua adhurimi i Magëve si të parëlindurit të botës pagane, që do të silleshin te Krishti. Pas këtyre festave erdhën ditët e Shën Rrëshajëve, e cila shërbeu si një përgatitje për ditët e mëdha të vuajtjes së Krishtit dhe për këtë arsye, para kohëve të tjera, u shenjtërua kryesisht me vepra devotshmërie: lutje intensive, agjërim dhe manifestim i dashurisë së krishterë. Pavarësisht nga shenjtëria dhe rëndësia e ditëve të Rrëshajëve në vetvete, ajo ishte gjithashtu e rëndësishme si një kohë e përgatitjes për pagëzimin e besimtarëve që sapo hynin në kishë, e cila zakonisht shërbente si arsye dhe nxitje për predikimin e udhëheqësve baritorë të saj. Rreth dy javë para Pashkëve, 142 prozelitë që dëshironin të bashkoheshin me komunitetin e besimtarëve në Krishtin, iu mësuan simbolin e besimit të krishterë. Tetë ditë pas mësimit të simbolit, katekumenët duhej ta lexonin përmendsh në kishë në prani të besimtarëve. Në të njëjtën ditë atyre iu mësua Lutja e Zotit (traditio dominicae orationis), në njohjen e së cilës u provuan, si dhe në njohjen e simbolit, përsëri pas tetë ditësh 143. Të gjitha këto veprime që lidhen me katekumenët dhe vetë pagëzimin e tyre u paraprinë ose u shoqëruan nga mësimet përkatëse, në të cilat u shpjeguan të vërtetat e ofruara4 dhe kuptimi i tyre4. Pas Rrëshajëve, erdhën ditët e kujtimit të vuajtjeve të Krishtit dhe, më në fund, ditët e ndritshme të Pashkëve, të cilat zgjatën një javë të tërë. Në këto ditë, të gjitha aktivitetet shoqërore, të kësaj bote u braktisën dhe të krishterët mblidheshin çdo ditë nëpër bazilika për t'u lutur dhe dëgjuar fjalën e Zotit 145. Pas Pashkëve, shpejt erdhi festa e Ngjitjes së Zotit dhe, më në fund, dhjetë ditë më vonë, festa e Rrëshajëve. Megjithatë, të gjitha ditët e tjera midis Pashkëve dhe Rrëshajëve ishin të një natyre festive. Ata treguan lumturinë e ardhshme të të drejtëve në jetën e përtejme dhe për këtë arsye u shenjtëruan duke kënduar "Aleluia", si një imazh i lavdërimit që shenjtorët e denjë për lumturinë e përjetshme do t'i ofronin Zotit 146. Në të gjitha këto kremtime, i Lum Agustini gjeti një mundësi për t'u mësuar besimtarëve një fjalë ndërtimi. Por përveç këtyre festave, kishte edhe shumë festa të tjera në Afrikën dhe, veçanërisht, në kishën Hippo. Kishte një festë atje për nder të Pararendësit dhe Pagëzorit të Krishtit Gjon, në kujtim të lindjes së tij 147 dhe vdekjes 148. U nderua edhe kujtimi i apostujve të shenjtë suprem Pjetri dhe Pali - dita e martirizimit të tyre 149 dhe dita e kthimit të këtij të fundit 150. Më tej, u kremtua dita e përkujtimit të martirit të parë dhe kryediakonit Stefan 151, një pjesë e relikteve të të cilit ndodheshin në një nga bazilikat e Ippon 152, ditët e vdekjes së peshkopit Fructuosus dhe dhjakëve Augurius dhe Eulogius 153, të cilët vuajtën në Spanjën 1 dhe 5,4 martirizim të ditës së pestë. 155, Lawrence 156 , Protasius dhe Gervasius 157, Cyprian, Peshkopi i Kartagjenës 158 dhe shumë martirë të tjerë të shenjtë. Kështu, ditët e takimeve liturgjike të të krishterëve ishin relativisht shumë të shpeshta, gjë që, nga ana tjetër, bëri të mundur që të Lumturit Agustini t'i drejtohej kopesë së tij me mësime shumë të shpeshta. As sëmundja, as ngjirja e zërit, as lodhja nuk e penguan që ta bënte këtë. "Kini mëshirë për ne," i pyet një herë dëgjuesit e tij, "e shihni se zëri im është i ngjirur. Më ndihmoni duke ruajtur qetësinë dhe heshtjen" 159. Ose një herë tjetër predikuesi u drejtohet me këto fjalë: "Më falni që nuk mund të flas shumë me ju. Në fund të fundit, ju e dini lodhjen time. Ashtu si dje, pa ngrënë asgjë (jejunus), mund të bëja aq shumë dhe të mos dobësohesha, saqë edhe tani ende po flas me ju, për këtë më ndihmuan lutjet e shën. Stefan" 160. Pra, për sa i përket pyetjes se sa shpesh i mbante predikimet i Lum Agustini, atëherë, duke pasur parasysh, nga njëra anë, praktikën e kishës së lashtë, sipas së cilës predikimi zakonisht përbënte një pjesë integrale të adhurimit të krishterë dhe nga ana tjetër, zellin e ipeshkvit të bekuar të Iponisë për veprën e predikimit, nuk mund të themi se çdo takim paraprak ishte shpallur gabimisht. fjalë. Atëherë ishte zakon të shenjtëronim me adhurim publik ditën vjetore të shugurimit të primatëve të kishës - ipeshkvijve 161. Edhe i bekuari Agustini nuk e humbi rastin të ndajë me dëgjuesit e tij ndjenjat dhe mendimet e tij për ashpërsinë e shërbimit baritor dhe gatishmërinë e tij për të përmbushur detyrën e tij deri në fund 162. t'i mësojë kopesë që i është besuar një fjalë ndërtimi 163 . Ndodhte çdo ngjarje shoqërore që ngacmonte mendjet dhe gjente përgjigje në shpirtin e predikuesit, duke u bërë objekt i mësimeve të tij nga foltorja e kishës 164. Shumica e predikimeve të Shën Agustinit u mbajtën në Ippon, në Bazilikën e Paqes Ippon (ecclesia pacis) 165. Por, pa dyshim, atij iu desh të predikonte predikime në disa qytete të tjera të Afrikës veriore. Në kishën e lashtë kishte një zakon: peshkopët që shfaqeshin në dioqeza të huaja ftoheshin të predikonin fjalën e Zotit në kisha 166. Dhe i Lumi Agustini, fama e predikimit të të cilit tashmë gjatë jetës së tij u përhap shumë përtej kufijve të dioqezës së Hipo, shpesh, kur vizitonte rajone të huaja, duhej t'i bindej këtij zakoni. Kështu, kur ai ishte ende presbiter, peshkopët e mbledhur në këshillin në Ipon 167 e udhëzuan atë të jepte një mësim mbi besimin dhe simbolin (De fide et simbolo) 168. "Ata më vlerësuan aq shumë," thotë i bekuari Agustini për veten e tij, "sa që kudo që të isha, më duhej t'u flisja njerëzve. Në rast se të tjerët i dëgjoja shumë rrallë . u shfaqën në këshilla në vende të tjera, etërit e katedrales nxituan të dëgjonin peshkopin e bekuar të Iponisë dhe e detyruan të predikonte. “Të dijë dashuria jote, kështu e fillon i bekuari Agustini një nga bisedat e tij, se ky psalm na është propozuar për t'u shpjeguar nga vëllezërit dhe kolegët tanë peshkopë” 170. Ai e fillon bisedën e dytë në Psalmin 36 me fjalët e mëposhtme: “Ne kemi marrë urdhrin për t'ia shpjeguar këtë psalm dashurisë suaj. peshkopë të tjerë dhe me kërkesën e tyre, atëherë, përkundrazi, vetë këta peshkopë refuzuan të predikonin në prani të Lum Agustinit, për shkak të epërsisë së talentit të tij predikues, pavarësisht se ai i inkurajonte ata për ta bërë këtë dhe u përpoq të prekte vëmendjen e dëgjuesve. "Vëllezërit dhe kolegët e mi peshkopë," lexojmë në një nga mësimet e tij, "ishin të kënaqur të më kënaqnin me vizitën e tyre. Por nuk e di pse nuk duan të më ndihmojnë të predikoj. Po ju them për këtë që dëgjimi juaj i vëmendshëm të ndërmjetësojë (ndërmjetësojë) për mua para tyre në njëfarë mënyre, në mënyrë që edhe ata të kenë parasysh kërkesën time"1. Ose, në fillim të bisedës për Psalmin 131, Agustini i Lumtur thotë sa vijon: “Do të ishte e drejtë, i dashur, që ne vetë të ishim dëgjues të vëllait dhe shokut tim, i cili është këtu mes nesh 173. Dhe tani ai nuk e refuzoi plotësisht, por vetëm e shtyu fjalën e tij për njëfarë kohe. Për dashurinë tuaj, nuk do të dukej e çuditshme që unë t'i bindesha urdhrit tim për mua. bëhu edhe dëgjuesi i tij” 174. Kështu, fama e përhapur e Agustinit si një predikues i shquar, që detyroi predikuesit e tjerë të heshtin në praninë e tij, në të njëjtën kohë e zgjeroi natyrshëm rrethin e veprimtarisë së tij predikuese përtej kufijve të rrethit të Ipponit. Posidius, në rrëfimin e tij për jetën e Shën Agustinit, raporton se ai (Augustini), kur mundi, vizitoi katedralet e St. etërit, “duke kërkuar jo atë që është e jona, por ajo që i përket Krishtit, që të mos dëmtohet besimi i Shën Kishës Katolike” 175. Dhe kudo që duhej të ishte, ai shfaqej kudo si mësues, nga fjala e urtësisë së të cilit të gjithë nxitonin të mësonin. Më shpesh, Agustini i bekuar fliste në Kartagjenë si predikues. Kartagjena ishte kryeqyteti i Afrikës veriore dhe, në aspektin socio-politik, mund të konsiderohej qyteti i parë në shtet pas Romës dhe Kostandinopojës. Poeti Ausonius, duke folur për qytetet e shtetit romak, vëren se "qyteti i parë, i mrekullueshëm me shtëpitë e perëndive, është Roma; pas Konstandinopojës, Kartagjena ngrihet në të parën" 176. Herodiani dëshmon se ky qytet për nga pasuria, numri i banorëve dhe përmasat është i dyti vetëm pas Romës dhe për nga aspekti konkuron gjithashtu me Kishën7. Ky ishte vendi ku fillimisht u themelua krishterimi në vendin e Afrikës Veriore dhe prej këtu erdhën predikuesit e parë të Ungjillit brenda kufijve të tij. Pa dyshim, kjo rrethanë, në lidhje me pozicionin e veçantë politik të Kartagjenës, kontribuoi shumë në ngritjen e saj në sytë e të krishterëve dhe ishte arsyeja që peshkopi kartagjenas u bë i pari për nder midis peshkopëve të tjerë të kishave të Afrikës së Veriut. Ai mbante titullin e nderit “primat” dhe, ndonëse nuk kishte titullin kryepeshkop, mitropolit, ekzarku apo patriarku, megjithatë ishte i barabartë me ta në pozitën dhe të drejtat e tij. Duke qenë i pari midis peshkopëve të rajoneve të tjera të Afrikës së Veriut, ai kishte fuqi më të mëdha dhe një gamë më të gjerë veprimi në krahasim me ta. Ai kishte të drejtën të mbikëqyrte kishat e tjera 178, të drejtën të zgjidhte klerikë nga rajone të ndryshme, t'i emëronte ata në mënyrë arbitrare në vende, madje edhe në dioqeza të huaja, si dhe të emëronte peshkopë në disa seli 179. Duke dashur ta ngrinte të Lumin Agustinin në gradën e peshkopit dhe ta bënte atë ndihmës-bashkipeshkëv të tij, siç i kërkoi Valerius, siç njihet nga Valerius, ta bëjë këtë, ipeshkvi i Valerius, Peshkopi kartagjenas Aurelius 180. Peshkopi i Kartagjenës kishte gjithashtu të drejtën të mblidhte këshillat e peshkopëve të Afrikës veriore 181 dhe në përgjithësi i jepte lëvizje çdo gjëje që bëhej në emër të kishës afrikane 182. Në rrethana të tilla, çdo peshkop i kësaj kishe u lidh pak a shumë ngushtë me peshkopin e Kartagjenës dhe në aspektin kishtar, çdo zonë ipeshkvore qëndronte në një farë varësie nga Kartagjena. Kështu, si një kishë dhe figurë e shquar publike e kohës së tij, Kartagjena tërhoqi të Lumturin Agustin, sepse këtu ishte pika qendrore e qeverisjes, prej nga lindën dhe ku u konvergjuan përsëri të gjitha funksionet e jetës shoqërore, shtetërore dhe kishtare. Si një afrikan privat, Augustini mund të vizitonte shpesh Kartagjenën për biznesin e tij personal. Si peshkop, zyrtar i kishës, ai mund të shfaqej atje për çështjet e kishës si një qendër administrative kishtare e vendit të tij. Prandaj, nuk është për t'u habitur nëse bazilikat kartagjeniane relativisht shpesh duhej të kumbonin nga predikimi i mësuesit të bekuar Iponian dhe nëse zëri i tij baritor dëgjohej në shumë prej tyre. Predikoi disa herë në Bazilikën e Shën Qiprianit (ad mensam sancti Cypriani) 183 dhe në të ashtuquajturën bazilikën “Novarum” 184, në bazilikën e St. Pjetri 185, në bazilikën “Restituta” 186, në bazilikat e Faustit 187 dhe Teodosianës 188. Mund të supozohet pa dyshim se, përveç Kartagjenës, i Lumturi Agustini ka vepruar edhe si orator nga foltorja e kishës në shumë qytete të tjera të Afrikës Veriore, ndonëse18, me përjashtim të Moisiut dhe të Kajseve9. 190, nuk mund të gjesh patjetër indikacione të qarta në lidhje me këtë. Në pjesën më të madhe, nëse jo gjithmonë 191, i bekuari Agustini i foli mësimet e tij në mënyrë të jashtëzakonshme, pa ndonjë regjistrim paraprak, dhe në masën më të madhe përgatitja e tij ishte e kufizuar vetëm në të menduarit rreth temës 192. Ai e shikonte predikimin si fryt të frymëzimit hyjnor dhe në këtë rast u mbështet më shumë në ndriçimin nga lart 193. për të mësuar veten dhe për t'i mësuar të tjerët, le të studiojë temat e mësimit, le të fitojë aftësinë për të folur siç i takon një personi të kishës: por në momentin e të folurit, le të kujtojë më mirë fjalët e Zotit: mos u shqetësoni se si dhe çfarë do të thoni: sepse nuk jeni ju që flisni, por shpirti i Atit tuaj që flet në ju (Mateu 10:1). Persekutues për hir të Krishtit, pse të mos i flisni Atij në ata që ua mësojnë Krishtin dishepujve me fjalën e ungjillit?” 194. Sipas zakonit të kishës së lashtë, i bekuari Agustini i mbajti predikimet e tij duke u ulur 195 në fronin e peshkopit (ϑρὀνος cathedra) 196, i cili ndodhej në pjesën e pasme të largët të bazilikës (absida) 197. Është e qartë se në kishat e mëdha kjo nuk ishte veçanërisht e përshtatshme, duke qenë se ndërtesa ishte më e volitshme, duke qenë se ndodhej para dëgjuesit dhe, për shkak të largësisë, jo gjithçka nga fjala e tij mund t'i arrinte. Kjo e shtyu të bekuar Agustinin të linte ndonjëherë selinë e tij peshkopale, të dilte më pranë popullit dhe të fliste në këmbë, nga një vend i ngritur i quajtur foltore (ἄμβων, sugjerues, pulpitum) dhe që ndodhej pas hekurave që ndanin pjesën e mesme të bazilikës ose kishës nga altari 198. edhe qëndro e fol me vështirësi edhe më të madhe” 199 . Ndodh që gjatë një bisede predikuesi mban në duar librat e Shkrimeve të Shenjta 200 dhe, ku është e nevojshme, lexon thëniet e fjalës së Zotit nga libri 201 ose e detyron lexuesin ta bëjë këtë, dhe pastaj ai vetë përsërit atë që ka lexuar. Kështu, në bisedën 356, pasi kishte vënë re më parë se ai vendosi të fliste për jetën dhe moralin e manastirit të krijuar prej tij dhe nën juridiksionin e tij, dhe duke dashur të tregojë idealin nga i cili udhëhiqej dhe nga i cili donte të organizohej, predikuesi urdhëron një dhjak të caktuar Llazar të lexojë një pasazh nga libri i Veprave të Apostujve 4 (Act31). Pasi lexuesi mbaroi së lexuari, ai vetë lexoi përsëri të njëjtin fragment. “Dhe unë dua të lexoj”, thotë Shën Agustini. “Unë jam më i kënaqur të jem lexues i kësaj fjale sesa studiuesi i saj (disputatorem)” 202. Ndonjëherë gjatë një predikimi predikuesi madje lexon përkufizime të tëra të këshillave 203 ose, për dëshmi më të mëdha të mendimeve të tij, citon argumente për një çështje të veçantë nga shkrimtarë autoritar të kishës 204 . Shumë predikime që i atribuohen Shën Agustinit kanë mbijetuar deri më sot. Numri i tyre, po të përfshijmë këtu traktatet mbi Ungjillin dhe letrën e parë të Gjonit, si dhe bisedat mbi psalmet, arrin në një mijë. Nëse, së bashku me benediktinët, 205 nga predikimet që përmban vëllimi i pestë i botimit të tyre të veprave të Lum Agustinit, ne numërojmë vetëm 363.206 si padyshim që i përkasin atij, atëherë edhe në këtë rast, duke shtuar 124.207 biseda mbi Ungjillin e Gjonit, 10, 201 në letrën e tij të parë 10,202 dhe 10,201, 10,22 dhe 10,201, 10, 201, 10, 20, 2012, 10, 2012, 2007, 2012, 2008, 2012, 2008, 2006, 2006, 2006. Psalmet, marrim një shifër mbresëlënëse 654. Përmbledhja e predikimeve të Shën Agustinit, me sa duket, është shkruar pas vdekjes së predikuesit. Vërtetë, shumë prej tyre përmenden tashmë nga studenti dhe miku i Agustinit, Posidius, në indeksin e tij (Indiculus) 210. Por Possidius nuk thotë asgjë për ekzistencën në kohën e tij të koleksioneve të predikimeve të Shën Agustinit, por tregon vetëm predikime të njohura prej tij, dhe disa, ndoshta, të dëgjuara drejtpërdrejt prej tij. Origjina e koleksioneve më të vjetra më të plota të predikimeve (predikimeve) të Agustinit daton, sipas benediktinëve, jo më herët se 800 vjet 211. Megjithatë, disa koleksione më pak të plota mund ta kenë origjinën e tyre shumë më herët; të paktën, ato mund të datojnë në origjinën e tyre në kohën e Cezaresë së Arelates, d.m.th., në fund të shekullit të pestë dhe fillim të shekullit të gjashtë 212. Shumë nga predikimet që tani i atribuohen Shën Agustinit u mblodhën dhe u botuan tashmë në fund të shekullit të 15-të. Kështu, përmbledhja e bisedave të njohura me emrin “De tempore” u përpilua, besohet se vetëm në vitin 1495 213. Në vitin 1564, John Ulimmerius botoi një përmbledhje tjetër predikimesh “De diversis” 214. Shumë predikime u botuan më vonë me emrin e Agustinit, shumica e të cilave, megjithatë, njihen nga të drejtët 5 ose të Benediktit. Kështu, ashtu siç është e vështirë të tregohet me besueshmëri numri i predikimeve të të Lumit Agustin, është po aq e pamundur të garantohet pa kushte për integritetin dhe integritetin e atyre që, sipas gjykimit të pranuar përgjithësisht, padyshim i përkasin atij, dhe kjo është aq më tepër që në shumicën e rasteve ai predikoi predikimet e disa prej dëgjuesve në mënyrë të përhershme. “Është mirë që vëllezërit, - tha ai një herë, - t'i perceptojnë fjalët tona jo vetëm me vesh e me zemër, kështu që duhet të kemi parasysh jo vetëm dëgjuesin, por edhe lexuesin” 217 . Edhe heretikët, të mbledhur së bashku me besimtarët, i dëgjonin me kënaqësi mësimet e të Lumit Agustin dhe u përpoqën t'i shkruanin ato 218. Vetëkuptohet se në këtë rast, shumë nga predikimet e tij mund të ishin shtrembëruar ose për shkak të mungesës së dëgjimit, ose mungesës së kujtesës, ose, së fundi, qëllimisht, në një formë ose në një tjetër, veçanërisht nga ana e heretikëve. Ato predikime që janë shkruar ose drejtpërdrejt nga vetë Agustini, ose nën diktimin e tij nga të tjerët, mund të ishin më të sigurta nga shtrembërimi. Që disa nga bisedat, në një mënyrë ose në një tjetër, janë shkruar nga vetë predikuesi, dëshmi për këtë mund të gjejmë në kapitullin e fundit të librit të dytë të "Retractationes", ku ai thotë për veten e tij se filloi të rishikonte veprat e tij, duke u detyruar ta bënte këtë nga vëllezërit, dhe se ai shkroi letra dhe fjalime për njerëzit që ende nuk ishin rishikuar (disa të shkruara underdictaos) 219. Megjithatë, edhe në këtë rast, predikimet e Shën Agustinit nuk ishin plotësisht të mbrojtura nga dëmtimet, shtesat dhe llojet e ndryshme të futjeve dhe ndryshimeve. Fama e tij ishte aq e madhe midis bashkëkohësve dhe brezave të mëvonshëm dhe predikimet e tij ishin aq të respektuara, sa pastorët e kishës i predikonin në kishat e tyre, duke ndryshuar disa gjëra sipas rrethanave 220. Heretikët gjithashtu mund të shtrembëronin qëllimisht predikimet që dilnin nën dorën e Agustinit, në mënyrë që të fshiheshin pas emrit të mësuesit të famshëm të kishës, të ishte më e lehtë të përhapeshin mësimet e tyre të rreme. Por nëse në të vërtetë për predikimet e të Lumit Agustin, nuk mund të thuhet pozitivisht se ndonjë koleksion i tyre mund të kishte dalë nga redaksia e vetë predikuesit, atëherë, përkundrazi, për bisedat e tij mbi Ungjillin e Gjonit (Tractatus), me një probabilitet pak a shumë të mjaftueshëm mund të thuhet se ato janë mbledhur dhe botuar gjatë jetës së vetë autorit dhe, nën drejtimin e tij, janë zhbërë. Një bazë për këtë mund të gjendet në parathënien e tij të traktateve mbi letrën e parë të Gjonit 221. "Shenjtëria juaj e di," thotë ai këtu, "se tani jemi të zënë duke shpjeguar (nos solera tractare) Ungjillin e Gjonit sipas renditjes së leximeve; por që tani festa e ditëve të Shën (Pashkët), në të cilën duhet të kemi urdhëruar lexime të veçanta nga Ungjilli, të ndryshohet disi” 222. Më tej, traktatet mbi Ungjillin sipas Gjonit përmenden në indeksin e tij (Indiculus) nga Posidius, një bashkëkohës i Shën Agustinit dhe hartues i biografisë së tij 223 . Mbishkrimet që ekzistojnë në disa kopje të lashta të bisedave na bindin për të njëjtën gjë, si në vijim: “Aurelius Augustini, mësues, peshkop i Hipo-s, biseda mbi Ungjillin e Zotit Jezus sipas Gjonit, të cilin ai (d.m.th. Agustini) ua foli fillimisht njerëzve dhe më pas i botoi, fjalë për fjalë të shkruara nga noterët në rendin në të cilin ishin shkruar 224. Gjithashtu, me një probabilitet të arsyeshëm mund të supozohet se edhe gjatë jetës së Lum Agustinit dhe nën udhëheqjen e tij të drejtpërdrejtë, janë botuar fjalimet e tij mbi psalmet (Enarrationes in psalmos). Në parathënien e Psalmit 118, autori thotë se i ka interpretuar të gjitha psalmet 225. Më tej, në një letër drejtuar Euodit, Agustini i bekuar tregon se ai përpiloi interpretimet e tre psalmeve në rrotulla të mëdha: të 67-të, të 71-të dhe të 77-të dhe shpreh dëshirën për të pasur një përmbledhje të plotë të psalmeve. Në përpjekje për të përmbushur këtë dëshirë, ai madje braktisi përkohësisht veprën “De Trinitate” që kishte filluar, e cila përfundoi vetëm më vonë 226. Supozimi ynë mund të gjejë bazën e tij edhe në respektin e madh që Agustini kishte për librin e Psalmeve 227. Duke pasur parasysh një respekt të tillë për librin në fjalë, vështirë se mund të lejohet që, duke ofruar interpretime të psalmeve në bisedat nga foltorja e kishës, ai nuk është kujdesur për mbledhjen e këtyre interpretimeve dhe botimin pak a shumë të saktë të tyre. Megjithatë, duke pohuar se traktatet mbi Ungjillin e Gjonit dhe diskurset mbi psalmet janë mbledhur dhe redaktuar nga vetë Agustini, nuk duam aspak të themi se vërtetësia dhe integriteti i tyre janë përtej çdo dyshimi. Mosmarrëveshjet e shpeshta mes tyre sugjerojnë të kundërtën. Çdo shtim, zbritje, korrigjim dhe shtrembërim i vogël, i qëllimshëm apo i paqëllimtë, nga ana e dashamirëve të mëvonshëm të shkrimit është gjithmonë i mundur dhe sidomos në një kohë kur nuk flitej për shtypshkronjë. Të gjitha predikimet e të bekuarit Agustin ndahen në tri kategori: 1) të ashtuquajturat "Sermone", nga të cilat benediktinët konsiderohen të vërtetë, siç u përmend më lart, 363; 2) “Enarrationes in psalmos” – 157 dhe 3) “Tractatus” mbi Ungjillin dhe letrën e parë të Gjonit – 134. Nga ana tjetër, “Sermones” në botimin benediktin, të cilin Lentz rekomandon në vijim 228, ndahen në katër klasa: klasa e parë – “predikimet e shkrimeve 18 nomberë) është, biseda të folura nga predikuesi për disa pasazhe të shkrimit të shenjtë, rreth tyre ose që kanë si temë një interpretim të tyre; klasa 2 - "predikime de tempore" - biseda të thënëa me rastin e festave, kryesisht festave të Zotit, si: për Lindjen e Krishtit (në Natali Domini Nostri Jesu Christi) - 13, për adhurimin e Magëve (në Epiphania Domini) - 6, për Pashkët - 42 biseda 527 biseda mbi Zotin me rastin e festës së Rrëshajëve. Të njëjtën klasë “de tempore” i përkasin 7 biseda në St. Rrëshajët (In qudragesima), dy për Vitin e Ri (In Calendis januariis) 230, tre mësime kur u mësohet Simboli të ardhurve në kishë (In tradicionale simboli), dhe një In redditione symboli, d.m.th. kur ata u testuan në njohurinë e Simbolit të mësuar, një mësim për katekumenët dhe ata që kërkonin ndriçim (Ad kompetentes), një të premten, ndoshta të Madh, për vuajtjet e Zotit (De passione Domini in parasceve) dhe, së fundi, një bisedë tjetër mbi fjalët e Shkrimit: "O Atë, këto më ke dhënë që të jem edhe unë, ku të dua unë". 17:24), shqiptuar pak para Pashkëve (predikimi 217). Klasa e tretë e predikimeve të Shën Agustinit, e njohur si "Sermones", përfshin predikimet e mbajtura në ditët e përkujtimit të shenjtorëve "Sermones de sanctis", që numëron 67, duke përfshirë tre biseda për shenjtërimin e kishës (In dedication ecclesiae) dhe dy në ditët vjetore të vendosjes së tij si peshkop (In die shurdination). Së fundi, klasa e katërt përfshin “Sermones de diversis” (23), - për tema të ndryshme, si: për dashurinë ndaj Zotit dhe dashurinë ndaj botës, për frikën ndaj Zotit, për përfitimet e pendimit, për përçmimin e botës etj. Megjithatë, ndarja e saktë e treguar e predikimeve (predikimeve) të Shën Agustinit në katër klasa nuk ka ndonjë karakteristikë rastësore për secilën klasë. Si në përmbajtje ashtu edhe në formë, predikimet e një departamenti nuk ndryshojnë dukshëm nga predikimet e një departamenti tjetër: shumë nga bisedat e departamentit të parë mund të vendoseshin në të dytën ose të tretën dhe anasjelltas. Kjo, natyrshëm, eliminon fragmentimin e tepërt në shqyrtimin e tyre, në varësi të kësaj apo asaj ndarjeje të predikimeve në klasa ose kategori. Duke filluar nga ky rishikim, duhet të ndalemi, para së gjithash, t'i shqyrtojmë ato nga pikëpamja e përmbajtjes. Lënda e kësaj përmbajtjeje është teologjia kristiane në të gjithë gjerësinë e saj, si nga ana teoriko-dogmatike, ashtu edhe nga ana praktike-morale, ose thënë ndryshe doktrina dhe mësimi moral i krishterë. Le të ndalemi veçmas në të dyja temat dhe të themi së pari për të parën, pra për doktrinën në predikimet e të Lumturit Agustin. Kapitulli I. Doktrina në predikimet e Shën Agustinit Elementi doktrinor në predikimet e Shën Agustinit duhet konsideruar në lidhje me gjendjen fetare të shoqërisë së tij bashkëkohore. Predikimet e tij nxiteshin nga nevojat e kohës; ato ishin përgjigje ndaj kërkesave dhe dukurive të jetës që rrethonte predikuesin. Prandaj, së pari duhet të shohim se cila ishte gjendja fetare e shoqërisë në të cilën duhej të jetonte dhe të vepronte Shën Agustini. – Pas tre shekujsh persekutimi të të krishterëve nga paganët, krishterimi nën Konstandinin e Madh më në fund u shpall feja dominuese. Por paganizmi nuk hoqi dorë befas nga përparësia e tij. Edhe pas kësaj partia pagane vazhdoi të ishte shumë e shumtë, duke gjetur mbështetje të fortë për veten në aristokracinë romake, ndër familjet fisnike senatoriale 231. Paganizmi ishte veçanërisht i fortë në Afrikë, e cila në kohën e Agustinit ishte bastion i fesë së dikurshme 232. Këtu lufta midis besimeve të vjetra dhe të reja shpesh bëhej e mprehtë dhe paganët në disa rrethe të Afrikës u ndjenë aq të lirë dhe të guximshëm saqë rrahën të krishterët 233 dhe dogjën kishat e krishtera dhe shtëpitë e klerit 234 . Vërtet, nën ndikimin e papërmbajtshëm të fuqisë së Krishtit, paganizmi gradualisht u tërhoq dhe ra, por megjithatë ai la gjurmë shumë të dukshme të dominimit të tij të dikurshëm tek pasuesit e sapokthyer të mësimit të ri, në pikëpamjet, moralin, zakonet dhe zakonet e tyre. Shpesh paganët e pranonin krishterimin vetëm nga jashtë, për shkak të përfitimeve që jepte rrëfimi i besimit të ri, duke futur në të frymën e besimeve të mëparshme pagane 235. Por edhe në rastet më të mira, pra në rastet e konvertimit të sinqertë në krishterim, pikëpamjet dhe zakonet e vjetra nuk u çrrënjosën papritur dhe për shumë të krishterë u rikthyen magjepsjen3 për një kohë të gjatë. Në një nga mësimet e tij, predikuesi thotë se midis të krishterëve bashkëkohorë kishte nga ata që, kur përjetuan urinë trupore, lanë Zotin dhe iu drejtuan me lutje Merkurit ose Zeusit ose " atij që quhej "qiellor" (Ceres), ose disa hyjnive të tjera të ngjashme" 237. Prej këtu buronte një përzierje e çuditshme e një përzierjeje të çuditshme të shumëllojshmërisë së shoqërisë, e cila në një tipar dallues të jetës me besëtytni. Shën Agustini. Ajo ishte koha e luftës së mprehtë të vazhdueshme midis besimeve të vjetra dhe të reja fetare. Në trazirat dhe fatkeqësitë e jetës në atë kohë dhe, meqë ra fjala, në shkatërrimin e Romës nga barbarët (në 410), paganët donin të shihnin ndëshkimin e perëndive për tradhtinë e fesë së vjetër. Katastrofa që i ndodhi Romës e ndezi në ekstrem armiqësinë që ekzistonte midis paganëve dhe të krishterëve 238 . Shkatërrimi i Romës, menduan paganët, ishte pasojë e zemërimit të perëndive ndaj romakëve, sepse ata lejuan dominimin e besimit të krishterë në mbretërinë e tyre 239 . Në mesin e paganëve ekzistonte një besim se me rënien e fesë tradicionale të shtetit do të tronditej edhe vetë fuqia e tij 240. Zotat krijuan madhështinë e Romës, ata e mbrojtën dhe e mbështetën dhe krishterimi e shkatërroi atë - i tillë ishte mendimi aktual pagan 241. Rrethanat dhe faktet e jetës reale dukej se e vërtetonin këtë. "Në kohët e krishtera, Roma humbet," thanë përkrahësit e besimit të mëparshëm 242. "Ja," qortuan ata të krishterët, "kur ne u bënim flijime perëndive tona, Roma qëndronte dhe lulëzoi. Tani, duke qenë se besimi juaj është bërë mbizotërues dhe flijimet për perënditë tona janë të ndaluara, kjo është ajo që e qortojnë shumë të krishterët, e njëjta gjë e përsëritet24. paganët, duke vënë në dukje gjendjen e trishtuar të shtetit romak dhe vetë ata që durojnë fatkeqësitë e jetës tokësore. "Në kohët e krishtera, Roma shkatërrohet dhe digjet. Pse pikërisht në kohët e krishtera," menduan ata me konfuzion 244. Mospërputhja midis devotshmërisë, shërbimit ndaj Zotit të vërtetë dhe mirëqenies tokësore u dukej e çuditshme dhe tunduese. Disa, duke pasur parasysh këtë mospërputhje, murmuritën kundër Zotit, ishin gati të refuzonin providencën hyjnore dhe kuptimin e jetës më dashamirëse, duke u ankuar se Zoti, të cilit i shërbejnë, nuk i shpëtoi nga fatkeqësitë. "Ja," thotë i Lum Agustini në një nga predikimet e tij, "të ngatërron ty, i krishterë, që shumë që jetojnë keq janë të lumtur, të pasur, të shëndetshëm, të rangut të lartë, kanë shtëpi të sigurta, gjejnë gëzim në familje, bindje nga vartësit e tyre, asgjë e trishtuar nuk e shqetëson mirëqenien e jetës së tyre - dhe ti mendon se, nëse Zoti nuk e ka parë të vërtetën e tillë, rastësisht nuk ka asgjë të tillë. i tillë, ti arsye, nuk do të përparonte në ligësinë e tij dhe unë, në pafajësinë time, nuk do të vuaja...” 245. Krahas luftës kundër paganizmit, e cila, megjithatë, tani ishte më e natyrës teorike, kishës së kohës së Shën Agustinit iu desh të bënte një luftë kokëfortë kundër heretikëve. Koha relativisht më e qetë që pasoi, pas tre shekujsh persekutimi të ashpër, kontribuoi në një zgjim veçanërisht të fortë të mendimit filozofik dhe teologjik të besimtarëve. Prandaj, ka shumë lloje të ndryshme herezish si pasojë e pashmangshme e dëshirave njerëzore për të kuptuar të vërtetën. Në veprën e tij “De haeresibus”, Shën Agustini numëron deri në 88 herezi dhe sekte të llojeve të ndryshme 246. Vërtetë, ai beson, ndër të tjera, se në kohën e tij mund të mbetej vetëm një kujtim. Por se në kishën e krishterë dhe në kohën e Shën Agustinit kishte shumë gabime heretike dhe sektare, këtë e dëshmon qartë kur thotë në një nga bisedat e tij se ato, pra herezitë, është e vështirë edhe të numërohen 247 . Ndër to, më të përhapurit në Afrikë ishin: manikeizmi, arianizmi me varietetet e semiarëve, etianëve, maqedonasve, fotinianëve, apolinarëve etj. që dolën prej tij, si dhe herezia pellazge që u ngrit tashmë nën Agustinin dhe skizma donatiste. Dhe në mesin e besimtarëve që i përkisnin kishës, sigurisht që kishte nga ata që kishin mendime të ndryshme, hezitonin dhe dyshonin për disa çështje fetare. Disa, për shembull, iu referuan vullnetit të Zotit, fatit, për të justifikuar mëkatet e tyre. “Po të mos donte Zoti kështu, nuk do ta kisha bërë”, 248 thanë ata, ose: “Po, unë e bëra këtë mëkat, por Zoti e donte kështu, ç’punë kam unë?” 249. Kishte nga ata që dyshuan në ringjalljen e të vdekurve dhe në shpërblimet e botës së përtejme për të drejtët dhe për mëkatarët. Kishte edhe nga ata që besonin se i gjithë kuptimi dhe qëllimi i jetës ishte në ndjekjen egoiste të kafshëve të kënaqësive të saj 250. Të gjitha këto dhe pyetje të ngjashme gjetën një përgjigje të ngrohtë në shpirtin e të Lumturit Agustin dhe, në një shkallë ose në një tjetër, shërbyen si temë e fjalëve të tij predikuese. Siç u tha më lart, ai e trajtoi me shumë nderim titullin e tij baritor dhe përgjegjësitë që lidhen me këtë titull. Si një bari besnik i kopesë që i ishte besuar nga Zoti, ai qëndronte roje për punën e tij dhe ishte gjithmonë i gatshëm të ekspozonte gabimin, të mësonte jobesimtarët, të mbështeste dhe inkurajonte të lëkundurit, të paqëndrueshëm dhe zemërlëshuar. Të gjitha hollësitë abstrakte teologjike, sekretet e thella të dogmës së krishterë, të cilat shërbyen si objekt debatesh që kishin trazuar prej kohësh botën e krishterë - e gjithë kjo interesonte mendjen delikate të Agustinit, natyrshëm të prirur ndaj abstraksioneve. Në këtë rast, ai qëndronte në kulmin e iluminizmit bashkëkohor, “të ndërthurur në vetvete, me fjalët e një homileti gjerman, të gjitha njohuritë e kohës së tij” 251. Nuk ka thuajse asnjë dogmë në doktrinën katolike që ai të mos e ketë prekur dhe të mos e ketë shpjeguar, mbrojtur apo sqaruar në një mënyrë apo në një mënyrë tjetër. “Ai u jep përgjigje pyetjeve më konfuze, të cilat përdoren edhe sot e kësaj dite dhe do të vazhdojnë të përdoren si aksioma të përjetshme të së vërtetës” 252. Në predikimet e të bekuarit Agustin mund të ndihet një lajmëtar i zjarrtë i besimit të Krishtit, plotësisht i armatosur me të vërtetën, një kuptim i saktë i qëllimit të jetës njerëzore dhe kuptimit të historisë botërore, duke denoncuar mësimet e rreme të heretikëve, duke paralajmëruar dhe zmbrapsur të gjitha llojet e sulmeve dhe në të njëjtën kohë, nëse është e mundur, duke sqaruar mendjet e besimtarëve të mi mësimin e nënligjshëm. Qëllimi kryesor i predikimit të tij është të mbajë kopenë e tij në gjirin e kishës, t'i konfirmojë ato në rregullat e besimit, t'i bëjë ato rezistente ndaj të gjitha mendimeve joshëse dhe tundimeve të kohës. Në polemikat e tij predikuese, Agustini i bekuar merret kryesisht me ato opinione dhe kundërshtime të rreme që dukeshin më të rrezikshmet për besimtarët, qoftë për shkak të drejtësisë së tyre imagjinare, qoftë për shkak të kënaqjes së tyre ndaj natyrës njerëzore mëkatare. Kështu, duke polemizuar kundër paganëve, ai ndalet më së shumti në kundërshtimin që vinte nga pikëpamja e tyre bruto materialiste për jetën, domethënë, se lumturia e një personi përcaktohet nga bollëku i të mirave materiale tokësore dhe kënaqësive sensuale. Meqenëse kjo pikëpamje shkonte drejt prirjeve mëkatare të natyrës njerëzore, duke e lajkatur dhe duke e kënaqur atë, ajo u përvetësua lehtësisht nga të krishterët. Dhe prej tyre, siç u tha më lart, shumë u turpëruan nga qortimet e paganëve se, me përhapjen e besimit të krishterë, fatkeqësitë e jetës tokësore u shumuan, Roma po shkatërrohej dhe se ky ishte dënimi i perëndive për tradhtinë e tyre 253. "Ja, disa thanë, "trupi i Pjetrit prehet në Romë, të tjerëve trupi i Palit prehet në Romë shenjtorët prehen në Romë, e megjithatë Roma është e palumtur, Roma është e shkatërruar, e poshtëruar, e shkatërruar, e dorëzuar në djegie...” 254 . Duke hedhur poshtë këto qortime pagane që ngatërrojnë ndërgjegjen e krishterë, duke vënë në dukje shkakun e fatkeqësive tokësore dhe shkatërrimin e Romës në zëvendësimin e besimit të vjetër pagan me një të ri, i bekuari Agustini vëren se fatkeqësi të ngjashme kanë ndodhur më herët, në kohët pagane, dhe se Roma ishte shkatërruar dhe djegur më shumë se një herë më parë. "Siç tregon historia e tyre (paganëve), ky zjarr i Romës 255," thotë predikuesi, "është tashmë i treti... Ajo që tani i është nënshtruar zjarrit në kohët e krishtera (inter sacrificia christianorum), tashmë i është nënshtruar zjarrit dy herë në kohët pagane (inert sacrificia paganorum). Roma u shkatërrua nga zjarri për të dytën herë, perandori romak, shërbëtor i perëndive (servus idolorum), vrasës i apostujve, dhe Roma u dogj, pyet i bekuari Agustini, për çfarë arsyeje, u përgjigj ai, me zjarr. - “Dua”, thotë ai, të shoh si u dogj Troja...” 256. Më tej, duke zhvilluar të njëjtën ide se lumturia e Romës nuk mund të varej nga vullneti i perëndive, predikuesi tregon për zjarrin dhe shkatërrimin e Trojës, si rezultat i së cilës vetë perënditë pagane u detyruan të lëviznin prej andej në Romë. "Pse Troja u dogj në kohët pagane? Perënditë, mbi të cilët romakët paganë kishin shpresat e tyre, u zhvendosën nga Troja e djegur në Romë, e cila do të themelohej (ad Romam condendam). Perënditë romake ishin perënditë e para trojane. Troja u dogj dhe Enea mori perënditë e arratisura (fugitivos), përkundrazi, ai vetë nuk mundi të ikte... me këto perëndi të rreme në Itali, është shumë e gjatë, vëren predikuesi, për t'u ndalur në detajet. idhuj me ta dhe, pasi themeluan Romën në Latium, filluan të adhurojnë atje të njëjtat perëndi që adhuroheshin në Trojë...” 258. Po, dhe është e çuditshme, argumenton i bekuari Agustini, t'ua besosh mbrojtjen e qyteteve perëndive prej guri dhe druri, "që kanë sy dhe nuk shohin". "Nëse ata mund të shpëtonin Romën, atëherë pse nuk mund të mbroheshin? Ja, ata thonë (paganët): tani Roma po shkatërrohet. Megjithatë, vetë perënditë ishin zhdukur tashmë 259. Nuk ishin ata që u shkatërruan (paganët kundërshtojnë), por imazhet e tyre. Por si munden ata që nuk mundën të mbronin imazhet e tyre të mbrojnë shtëpitë tuaja? Aleksandria, duke u shërbyer prej kohësh edhe ky qytet i perëndishëm, ka braktisur qytetet e tilla. i rritur, po rritet e përparon, po përparon për sa kohë që Zoti e do, Dhe Kartagjena, në emër të Krishtit, mbetet, ndonëse idhulli i Ceres (ose Cybella - coelestis) 260 është dërrmuar prej kohësh atje” 261. Në përgënjeshtrim të të njëjtit mendim të paganëve se shteti romak vuan një keqbërje të perëndisë. dëgjuesit humbja e fundit nga romakët e udhëheqësit barbar Radages 262, i cili, duke qenë një pagan i zellshëm, i bënte sakrifica të përditshme Jupiterit. Kjo ngjarje ndodhi pak para shkatërrimit të Romës nga gotët, pikërisht në kohën kur aty më në fund ra idhujtaria. Ushtria e Radages ishte shumë më e madhe se ushtria e Alaric, dhe vetë Radages ishte një pagan i zellshëm që vazhdimisht u bënte sakrifica perëndive, dhe, megjithatë, në kundërshtim me të gjitha pritjet e pasuesve të paganizmit që Radages me siguri do të ishte fitimtar si një admirues i zellshëm i perëndive të tij, ndodhi e kundërta. Ai u mund nga romakët. Me një humbje të tillë të një prej ndjekësve më të zellshëm të paganizmit, Zoti, sipas predikuesit, tregoi se lumturia tokësore dhe mirëqenia e mbretërive dhe popujve nuk varen nga sakrificat pagane dhe nga lidhja me kultin e dikurshëm pagan. Të njëjtët romakë, ca kohë më vonë, u mundën nga barbarët 263 që pohonin një besim tjetër, të krishterë 264. Në vetë faktin e rënies së mundshme të Romës nuk ka asgjë të papritur, të çuditshme, asgjë poshtëruese, edhe nëse ky qytet është themeluar nga vetë Romuli. Në fund të fundit, edhe bota e krijuar nga Zoti do të shkatërrohet dhe vetë njeriu është i vdekshëm. Çdo gjë kalon, lind dhe vdes, shfaqet dhe zhduket. Është e mundur që fundi i Romës nuk ka përfunduar ende. Megjithatë, sado të përpiqemi të largojmë mendimin për këtë fund, herët a vonë ai duhet të vijë 265. Më tej, ankesat dhe qortimet e paganëve janë të pabaza dhe të padrejta, sipas predikuesit, edhe sepse ata (paganët) kanë gjykime të rreme për lumturinë njerëzore, për kuptimin dhe qëllimin e jetës tokësore. Lumturia, kuptimi dhe qëllimi i jetës njerëzore nuk janë këtu në tokë, dhe jo në kënaqësitë tokësore dhe të mirat materiale, por në të ardhmen, në jetën e përtejme. Dhe nëse paganët i kufizuan aspiratat e tyre në fitimin e lumturisë tokësore, kërkimin e pasurisë materiale, atëherë të krishterët thirren për lumturinë e jetës së ardhshme, për të cilën jeta e tanishme tokësore duhet të shërbejë vetëm si përgatitje. Ne, të krishterët, nuk jemi për hir të kësaj lumturie tokësore, e cila është njëlloj e disponueshme për besimtarët në Krishtin dhe jobesimtarët në Të, që mund të arrihet nga njerëzit e mirë dhe të këqij. Jo, të krishterët i pret një lumturi tjetër, të cilën do ta marrin në një jetë tjetër, kur të kalojë jeta e kësaj epoke. Edhe pse ajo jetë do të jetë fizike, megjithatë do të jetë shumë e ndryshme nga jeta reale. Këtu në tokë e kalojmë kohën në nevojë. Ne vazhdimisht kemi nevojë për ushqim dhe pije për të forcuar forcën tonë. Prandaj, jeta jonë tokësore është një kohë dobësie të vazhdueshme, sëmundje të vazhdueshme dhe ne e mbështesim atë vetëm me trajtimin e vazhdueshëm të vetvetes. Vetë ilaçet, nëse i përdorim më shumë seç duhet, shkaktojnë sëmundje. “Tani, nëse nuk hamë, dobësohemi dhe ndihemi të uritur; nëse nuk pimë, dobësohemi dhe ndiejmë etje; nëse rrimë zgjuar për një kohë të gjatë, lodhemi dhe pushojmë; nëse pushojmë për një kohë të gjatë (dormiamus), bëhemi më të dobët dhe për këtë arsye duhet të qëndrojmë zgjuar; nëse hamë dhe pimë shumë, atëherë, megjithëse jemi të lodhur, e forcojmë veten për një kohë të gjatë, bëhet shkaku i dobësisë nëse qëndrojmë gjatë, lodhemi dhe për këtë arsye ulemi, lodhemi përsëri dhe për këtë arsye ngrihemi... Pra, lodhja është kudo, kalbja është kudo” 266. Përkundrazi, gjendja e lumtur për jetën e përtejme do të jetë e plotë. Kjo do të jetë një gjendje e pasurisë së vërtetë dhe shëndetit të vërtetë, pasi ne nuk do të kemi asnjë nevojë atje 267. Nga pikëpamja e këtij qëllimi më të lartë të njeriut të treguar nga krishterimi, domethënë, nga pikëpamja e lumturisë së tij të përjetshme në jetën e ardhshme të përtejme, fatkeqësitë tokësore dhe të mirat dhe kënaqësitë tokësore marrin një kuptim krejtësisht të ndryshëm nga ai që kishin në sytë e paganëve dhe të gjithë njerëzve në përgjithësi që janë të huaj për shpresën e krishterë. Nëse jeta e tanishme tokësore shërben vetëm si një përgatitje për jetën e ardhshme, atëherë lumturia ose pakënaqësia e saj është e kushtëzuar, për më tepër, fatkeqësia, nga ky këndvështrim, më tepër duhet të quhet lumturi, pasi ajo, duke ngjallur te një person pakënaqësi me të tashmen, e inkurajon atë të përpiqet për një tjetër lumturi të vërtetë dhe e ndihmon atë në ndjekjen e kësaj lumturie. Përkundrazi, lumturia tokësore, sipas predikuesit, më tepër duhet të quhet fatkeqësi për ne, sepse e lidh njeriun me tokën, e bën atë të dashurojë jo atë që meriton dashuri, por atë që na largon mendjen dhe zemrën nga Zoti dhe nga dëshira për të mirën e vërtetë, dhe kështu na privon nga lumturia e vërtetë në jetën e lumtur të ardhshme të përjetshme. Prandaj, nuk duhet parë lumturia tokësore si një shpërblim i dërguar nga Zoti për shërbëtorët e Tij të vërtetë, njerëzit e virtytshëm dhe fatkeqësinë si një ndëshkim për ligësinë. "Nëse ke lumturi, mos nxirr përfundimin nga kjo se je i mirë, por përpiqu të jesh i mirë. Nëse nuk e ke, mos nxirr përfundimin se je i keq, por shmang të keqen" 268. Vuajtja që njerëzit duhet të durojnë në këtë botë është më tepër një shenjë e mëshirës së Zotit ndaj tyre, një këshillë nga Zoti, i cili dëshiron të na korrigjojë përmes vështirësive të përkohshme 29 dhe na shpëton nga vështirësitë e përkohshme. Prandaj, është më e dobishme për ne të mbështetemi te Zoti, i cili, gjithsesi, e di më mirë se çfarë të na japë dhe çfarë do të marrë prej nesh, 270 dhe nëse Ai shpesh i përzien pikëllimet në mirëqenien tonë tokësore, atëherë ai e bën këtë vetëm për të mirën tonë, që ne të kërkojmë një lumturi tjetër dhe të mos kapemi shumë pas bekimeve dhe kënaqësive të kësaj bote, me të gjitha dhimbjet dhe pikëllimet e saj të bukura, të cilat na duken shpesh. joshëse për ne 271. Për më tepër, sipas mendimit të Lum Agustinit, një i krishterë nuk duhet të turpërohet nga fatkeqësitë e jetës tokësore, sepse ai është thirrur nga mësimet e besimit të tij të durojë me durim hidhërimet e përkohshme dhe se këto dhimbje ia ka parashikuar vetë Zoti, i cili na thërret në shpresën e lumturisë së përjetshme. "A nuk i keni dëgjuar profetët, a nuk e keni dëgjuar Vetë Jezu Krishtin të parashikojë fatkeqësitë e së ardhmes? Sa më tej kalon koha, aq më i afërt është fundi i botës. Ju keni dëgjuar, vëllezër, i kemi dëgjuar këto fjalë së bashku: do të ketë luftëra, do të ketë trazira, do të ketë përndjekje, do të ketë zi buke" (Luka 21:27) ndonjëherë përsëritej edhe nga të krishterët, se ishte në kohët e krishtera që bota iu nënshtrua fatkeqësive dhe shkatërrimeve të mëdha, predikuesi përgjigjet se edhe nëse një qortim i tillë njihet si i drejtë, atëherë në këtë rast nuk duhet të ketë asgjë të çuditshme dhe të papritur për të krishterët. Bota pagane parakristiane nuk zotëronte plotësinë e zbulesës hyjnore, ishte sikur në errësirë ​​dhe vullneti i Zotit u zbulua në tërësi me ardhjen në tokë të Krishtit Shpëtimtar, në predikimin e ungjillit. Ungjilli na tregon qartë se çfarë duhet të bëjmë, çfarë duhet të duam dhe çfarë duhet të përçmojmë, çfarë duhet të shmangim, çfarë duhet të shpresojmë. Prandaj, nëse në të vërtetë, në kohët e krishtera, fatkeqësitë e jetës tokësore janë më të mëdha në krahasim me kohën e mëparshme, kur feja pagane zinte një pozitë dominuese, atëherë këtu mund të shihet vetëm përmbushja e fjalëve të Krishtit Shpëtimtar për dy skllevër që nuk përmbushën vullnetin e zotërisë së tyre, nga të cilët njëri e dinte këtë vullnet, tjetri nuk e dinte. Dhe nëse të krishterët, të cilët shumë shpesh e zemërojnë Zotin me jetën dhe sjelljen e tyre, vuajnë këtu në tokë, madje më shumë se paganët, atëherë vuajnë me të drejtë, si ata që e njohin vullnetin e Zotit dhe nuk e përmbushin atë, aq më tepër që vuajtja e jetës tokësore është vetëm e përkohshme dhe se Zoti na e bën këtë, duke na dashuruar, që ne të mund të gjejmë thesar në qiell, dmth. njerëzve, Ai dëshiron t'u tregojë se sa e brishtë dhe jo e besueshme është ajo që ata duan. Ai dëshiron që “duke thyer lidhjet e pasioneve që na ngatërrojnë, të mësojmë ta përqendrojmë gjithë dashurinë tonë tek Ai nga i cili nuk mund të marrim asnjë dëm” 274. Pra, sipas të Lumit Agustin, fatkeqësitë dhe vuajtjet tokësore janë të dobishme për ne si mjet këshillimi, si masa edukative në duart e Providencës që kontribuojnë në lumturinë tonë. Përkundrazi, mirëqenia e të ligjve, e cila i lidh ata me jetën reale dhe i largon nga kërkimi i lumturisë më të lartë qiellore, shërben më tepër si provë e pakënaqësisë së Zotit ndaj tyre. "Një mëkatar," argumenton predikuesi, "që bën shumë të këqija dhe nuk duron asgjë për të, ka zemëruar Zotin. Ai thërret Zotin dhe në zemërimin e tij Zoti nuk do ta dëgjojë. Prandaj ai nuk do të dëgjojë sepse është shumë i zemëruar. Ai që nuk merr masa për të korrigjuar veten, mbase do ta kishte dëgjuar Zotin, do ta korrigjonte tani mëkatarin. zemërohet shumë Zoti me mëkatarët që gëzojnë lumturinë tokësore, nëse nuk dënohen. Por edhe pa marrë parasysh lumturinë e botës së përtejme, lumturia e kësaj jete është iluzore dhe, nëse diskutojmë siç duhet pozitën e një personi që gëzon mirëqenien tokësore dhe kënaqësinë materiale, atëherë ajo duhet të quhet më tepër fatkeqësi për të. Hidhërimi dhe mundimi i sjellin një personi një bollëk bekimesh tokësore, pasi sa më shumë njerëz të kenë, aq më shumë kanë nevojë. Atëherë ata do të ishin të lumtur nëse nuk do të kishin nevojë për asgjë. Atëherë do të kishte kënaqësi të vërtetë, të cilën njeriu e gëzonte në parajsë kur ishte në bashkësi të lumtur me Perëndinë 276. Duke qenë të kushtëzuara në vetvete, rrethanat e jetës sonë, të lumtura dhe të pakënaqura, marrin një ose një kuptim tjetër në varësi të vetvetes, nga qëndrimi i vetë personit ndaj tyre. “Kohët e liga”, thotë Shën Agustini, “krijohen nga njerëzit e këqij” 277. E mira dhe e keqja, lumturia dhe pakënaqësia janë brenda vetë personit dhe jo jashtë tij. Nëse njerëzit do të ishin gjithmonë të mirë vetë dhe do të bënin një jetë të mirë, atëherë ditët e tyre do të ishin vetëm të mira. Duke u ndalur në fjalët e Psalmit 133 (Ps. 133:2) - "Më çliro, o Zot, nga njeriu i keq", predikuesi thotë se këtu duhet t'i lutemi Zotit të na çlirojë jo nga fqinjët e këqij dhe jo nga hajdutët, por nga pasionet tona, nga ligësia jonë. “Është e vërtetë, është e vërtetë, nuk është e rreme, vëllezërit e mi, se nëse Zoti ju çliron nga ligësia juaj, asnjë i keq tjetër nuk do t'ju dëmtojë” 278. Agustini i bekuar i këshillon dëgjuesit e tij që para së gjithash të kujdesen për çlirimin e tyre nga kjo e keqe e brendshme, nga ligësia e tyre. Në fund të fundit, njerëzit e këqij nuk mund të na bëjnë asgjë të keqe, përderisa ne vetë nuk jemi të këqij, përderisa ne vetë jemi të lirë nga lakmia, inati dhe pasionet e tjera, që janë armiqtë tanë të vërtetë. Nëse ne vetë jemi të mirë, atëherë çfarë mund të na dëmtojë armiku ynë i jashtëm? Në rastin më të keq, ai mund të na bëjë të njëjtën gjë që i bënë çifutët ndaj martirit të parë Archdeacon Stefan. Duke dashur të bëjnë keq, i bënë mirë. Ne mund të shpëtojmë nga armiqtë tanë të brendshëm përmes çlirimit nga pasionet mëkatare, përmes një lufte kokëfortë kundër tyre, përmes zgjimit në shpirtin tonë të aspiratave të kundërta të pastra për virtyt dhe përmes një imagjinate të gjallë të gëzimeve më të larta qiellore, mendimi i të cilave do të shtypte gëzimet dhe kënaqësitë tona mëkatare tokësore 279. që asnjë hajdut apo grabitës nuk mund t'i vjedhë apo t'ia marrë. Prandaj, kjo pasuri e brendshme është pasuri e vërtetë. "Vjedhësi nuk do t'i afrohet atij nëse vullneti i keq nuk i jep hapësirë ​​... As një hajdut, as një armik, sado i fortë të jetë, as barbar, nuk mund ta heqë këtë pasuri prej jush, asnjë anije e mbytur nuk mund ta shkatërrojë atë... Këtu është një bollëk i lavdërueshëm, këtu është pasuri e pamat, pa flori, por plot me Hyjnoren (plenus Deo), pa çdo njohuri kalimtare të vullnetit të plotë të Zotit. Pse, u drejtohet predikuesi atyre që dëgjojnë, ju hyni në këtë mundim për të kërkuar flori? Duajeni këtë pasuri dhe tani pasurohuni. Burimi i saj nuk fshihet, nëse zemra është e hapur... 280. Duke hedhur poshtë paganizmin modern me gabimet e tij nga foltorja e kishës, Agustini i Bekuar u bën thirrje besimtarëve të luftojnë bestytnitë pagane. Megjithatë, në këtë rast, ai dëshiron të qëndrojë vetëm në baza ideologjike dhe i fton dëgjuesit e tij në një luftë ideologjike, duke i bindur ata që të përmbahen nga intoleranca dhe dhuna. Ai është larg fanatizmit të peshkopëve të tij bashkëkohorë Theophilus of Alexandria dhe Marcellus of Apammaea, të cilët udhëhoqën një turmë fanatike në betejë me paganët 281. Sipas vërejtjes së drejtë të Prof. i udhëzon besimtarët që të mos nxitojnë për të shkatërruar idhujt paganë derisa të marrin fuqinë për ta bërë këtë. Një pushtet i tillë mund t'u jepet të krishterëve vetëm nga vetë paganët. Ne duhet të shqetësohemi, para së gjithash, për shkatërrimin e idhujve në zemrat e paganëve. Kur kjo të arrihet, vetë paganët jo vetëm që do t'i thyejnë idhujt e tyre, por ata mund të ftojnë edhe të krishterët për ta bërë këtë, të cilët vetëm në këtë rast do të marrin të drejtën ligjore për të shtypur idhujt, domethënë kur vetë paganët do t'u kërkojnë atyre të ndihmojnë në shkatërrimin e formave dhe objekteve të kultit të tyre. "Shumë," thotë predikuesi, "e ruajnë këtë neveri (d.m.th., idhujt) në pronat e tyre. A do të depërtojmë vërtet atje dhe do të shkatërrojmë?! Jo. Por le të mendojmë së pari për këtë, në mënyrë që t'i dërrmojmë idhujt në zemrat e tyre (pagane). Kur ata (paganët) të bëhen të krishterë, atëherë ata mund të na ftojnë ata vetë që të marrin pjesë në një të mirë të tillë ose do të na ftojnë të marrin pjesë në të ardhmen. për ta dhe mos u zemëroni” 283. Ndër paganët në kohën e Shën Agustinit u zhvillua veçanërisht augurizmi dhe të gjitha llojet e fatit paragjykues. Ky besim në tregimin e fatit ishte i përhapur në mesin e të krishterëve. Besimi në astrologji ishte veçanërisht i fortë. Shumë, duke dashur të justifikojnë veprimet dhe sjelljen e tyre, argumentuan se gjithçka bëhet me vullnetin e fatit, se jeta e një personi dhe veprimet e tij varen nga yjet, se distanca e yjeve, drejtimi, rrotullimi dhe vendndodhja e tyre përcakton fatin e një personi, lumturinë ose fatkeqësinë e tij 284. Mbi këtë bazë, disa donin të çliroheshin nga mëkati i kryer nga çdo përgjegjësi. Nëse, për shembull, është kryer mëkati i tradhtisë bashkëshortore, atëherë autori mund të justifikohet duke thënë se ai ka lindur nën plejadën e Venusit, dhe vrasësi iu referua plejadës së Marsit. Duke iu përgjigjur referencave të tilla, me të cilat bashkëkohësit e Lum Agustinit shpesh përpiqeshin të justifikonin sjelljen e tyre të turpshme, Agustini i Bekuar kërcënon me gjykimin e Zotit. Zoti nuk mund të mashtrohet dhe Ai e di se ne vetë jemi fajtorë për veprat tona të këqija; edhe ne duhet të mbajmë përgjegjësi për to. Duke denoncuar bestytnitë e bazuara në përfundime astrologjike, predikuesi merr si shembull vetë astrologët, të cilët për interesat e tyre u përpoqën të mbështesnin bestytnitë dhe njëkohësisht, me gjithë sjelljen e tyre, kundërshtonin mendimet supersticioze që ata vetë mbështesnin. Vetë astrologu (mathematicus), kur vëren se gruaja e tij sillet shumë lirshëm ose tërhiqet në mënyrë të pandershme nga burrat e tjerë, ose kur ajo shikon shpesh nga dritarja, a nuk e ndëshkon atë (verberat) dhe a nuk ruan rregullin në shtëpinë e tij? Le t'i thotë gruaja e tij: nëse mundesh, ndëshko Venusin, jo mua. për konsumatorin (emptori)? Në mbështetje të mendimit të tyre se yjet ndikojnë në fatin e njerëzve dhe në rrethanat e jetës njerëzore, astrologët tregues të fatit vunë në dukje historinë e ungjillit të adhurimit të Magëve, të cilët gjetën Krishtin e lindur pranë yllit dhe e adhuruan Atë. Por në këtë ngjarje, predikuesi sheh prova të sundimit të Krishtit mbi yjet, dhe jo anasjelltas. Në fund të fundit, ky yll, argumenton i Lumi Agustini, nuk ndoqi rrugën e tij të zakonshme, por u tregoi rrugën njerëzve që kërkonin Krishtin, pikërisht në vendin ku Ai lindi, kështu që në këtë rast nuk ishte ylli që "prodhoi mrekullisht Krishtin, por Krishti e zbuloi mrekullisht. Nuk ishte ajo që përcaktoi veprimet e mrekullueshme të Krishtit, por Krishti e tregoi atë midis mrekullive të tij". Por nëse paganët dhe, si ata, disa nga të krishterët, për shkak të keqbërjeve të tyre, i referoheshin fatit, ose fatit, fatit, të përcaktuar dhe të paracaktuar, si të thuash, nga trupat qiellorë, atëherë manikejtë dhe të ashtuquajturit të zgjedhur prej tyre (electi) në raste të tilla i referoheshin fuqisë së errësirës së tyre të drejtë. gabimet. Manikejtë mësuan se në fillim kishte dy mbretëri: mbretëria e dritës dhe mbretëria e errësirës ose e materies (͵ὕλη). Nga përzierja e këtyre dy mbretërive u formua bota reale 288. Një person përfaqëson në vetvete një përzierje të dy parimeve: dritës dhe errësirës ose materies, ose të mirës dhe të keqes, dhe trupi, si çdo gjë materiale në përgjithësi, i përket mbretërisë së keqe, materies 289. Grimcat e jetës hyjnore qiellore, "Jezusi i vuajtur" ose "crux luminis", të përthithur nga mbretëria e errësirës, gjenden jo vetëm në jetën e bimëve, të kafshëve dhe njeriut. kafshët dhe bimët ishin të shenjta për manikejtë, të cilët mendonin se edhe bimët mund të ndjenin dhimbje dhe të vuanin, ashtu si njerëzit 291. Manikejtë e hodhën poshtë Testamentin e Vjetër si kundërshtues të Ri dhe e konsideruan atë vepër të prirjes së keqe, princit të errësirës (princeps tenebrarum) 292. Bazuar në pikëpamje të tilla dualiste, manikeasit hoqën dorë nga çdo përgjegjësi për veprimet e tyre të këqija. Sipas predikuesit, të zgjedhurit (electi), që përbënin gradën më të lartë të sektit, kur dikush u tregonte atyre një mëkat që kishin kryer, "në mbrojtje të tyre ata nxorën një justifikim kaq të pabesë, më të keq se të gjithë të tjerët dhe blasfemues: nuk mëkatova unë, por fuqia e errësirës" (gens tenebrarum), pjesët e së cilës ishin të përziera 293 me natyrën njerëzore. Kjo forcë ose fuqi e errësirës, ​​argumentuan manikejtë, sulmoi mbretërinë e dritës dhe Zoti, për të mbrojtur mbretërinë e Tij, prodhoi nga Vetja një qenie të veçantë (substantiam suam, membra sua), një botë reale, e cila u formua nga përzierja e pjesëve të mbretërisë së dritës me elementë të errësirës. Sa i përket njeriut, në shpirtin e tij ai i përket një qenieje hyjnore, por ndërsa është në trup, ky shpirt është nën presionin e fuqisë së errësirës, ​​kështu që nëse njeriu mëkaton, atëherë është vetë kjo forcë e keqe që mëkaton 294 . Duke hedhur poshtë para dëgjuesve të tij urtësinë e rreme të manikeasve dhe duke zbuluar dinakërinë e ndërlikimeve të tyre dialektike, predikuesi vë në dukje se, duke u përpjekur të çlirohen nga akuza e mëkatit, manikeasit i atribuojnë Vetë Zotit një ndjenjë frike ose frike, dhe natyrës së Tij - aftësinë për të korruptuar: nëse Zoti është i pandryshueshëm për këtë errësirë, të pandryshueshme. Atij, duke pasur frikë nga pushtimi i të cilit Ai gjoja krijoi këtë botë të dukshme? Nëse, më tej, natyra e Hyjnores është e pandryshueshme dhe nëse Zoti është i pafajshëm dhe asgjë nuk mund t'i shkaktojë Atij ndonjë dëm apo dëm, atëherë formimi i Tij i qenieve të veçanta për mbrojtjen e mbretërisë së Tij duket të jetë një veprim pa qëllim. Zoti bëhet mizor pa qëllim kur dërgon grimca të qenies së Tij ose elementë të mbretërisë së dritës në mbretërinë e errësirës dhe kur lejon që grimcat e këtyre dy mbretërive të përzihen. Vetë Zoti, pra, nëse i përmbahemi pikëpamjeve manikeane, është armiku ynë dhe jo fuqia ose fuqia e errësirës, ​​e cila nuk mund të dëmtojë Zotin ose ndonjë pjesë të natyrës së Tij në asnjë mënyrë. Pra, duke u përpjekur të heqin dorë nga përgjegjësia për mëkatet e tyre, manikejtë blasfemisht ia transferojnë fajin Zotit dhe blasfemojnë Atë 295. Ata mund ta shmangin një blasfemi të tillë vetëm nëse e konsiderojnë veten përgjegjës për veprimet e tyre dhe nuk i referohen fatit, fatit apo forcës së keqe të errësirës 296. Duke pretenduar se bota reale e dukshme lindi nga përzierja e dy parimeve - të mirës dhe të keqes, dhe se grimcat e hyjnisë, të pushtuara nga mbretëria e errësirës dhe të shpërndara në mbarë botën, gjenden në barishte, bimë, pemë dhe frutat e tyre, manikeasit nxorrën përfundimin prej këtu se kushdo që nxjerr barin, që bën nga toka barin, bën të keqen, frutat e tyre. Kjo bën që, sipas tyre, pjesë të hyjnisë ose "Jezusit të kryqëzuar" të vuajnë. Për të njëjtën arsye, ata e shikonin bujqësinë me përbuzje. Kjo e fundit, sipas koncepteve të tyre, ishte më e keqe se kamata, sepse ai që jep para me kamatë nuk i shkakton vuajtje Krishtit që vuan (non laedit crucem luminis). Në sytë e manikeasve, domethënë të zgjedhurve, ai që i jep bukë lypësit mëkaton pikërisht në të njëjtën mënyrë, sepse duke marrë grimca të hyjnisë në bukë dhe duke i ngrënë ato, lypësi përsëri i robëron në parimin e keq, materies. Vetëm ngrënia e bukës nga vetë manikejtë, sipas mendimit të tyre, nuk përfshinte një skllavërim të tillë të grimcave të dritës. Përkundrazi, duke u ndriçuar nga besimi manikean dhe duke u bërë "të zgjedhur" si rezultat i lutjeve dhe veprave të tyre, ata, duke ngrënë bukë, gjoja çliruan grimcat e hyjnisë të zhytur nga materia dhe i dërguan në banesën qiellore (ad thesaurus coelorum). Duke hedhur poshtë këto urtësi të heretikëve, Agustini i Bekuar i qorton Manikejtë për blasfemi kundër Krishtit, pasi ata nuk e konsiderojnë Atë shpenguesin e tyre, por ata vetë janë, si të thuash, shpëtimtarët e Zotit. Duke refuzuar një copë bukë për të varfërit për shkak të frikës së kotë të ekspozimit të një pjese të hyjnisë në vuajtje, ata kryejnë vrasje reale kur nuk detyrojnë asgjë të vdesë nga uria 297 . "Unë," thotë predikuesi, duke iu drejtuar manikeasve, "sipas Ungjillit e njoh Krishtin si shpëtimtar dhe ju vetë e konsideroni veten shpëtimtarë. Është e qartë se ju blasfemoni Krishtin dhe nuk do të merrni shpëtimin prej Tij. Sipas mendimit tuaj, nuk duhet t'i jepet një copë bukë një lypës, në mënyrë që lypësi të mos jetë pjesëtar i turpshëm, në mënyrë që lypësi të mos jetë gjymtyrë. vdisni nga uria Kështu, mëshira e kotë imagjinare për një copë bukë kryen vrasje të vërtetë” 298. Duke u ndalur në gabimin e manikeasve, se Dhiata e Vjetër është vepër e parimit të mbrapshtë, princit të errësirës, dhe se bie ndesh me Dhiatën e Re, Agustini i Lumtur dëshmon në predikimet e tij se kjo kontradiktë është e dukshme dhe se vetëm manikejtë mund të mendojnë në këtë mënyrë për shkak të errësirës së tyre shpirtërore, ashtu siç na ndodh errësirës mbi errësirën. ne. Shikimi ynë është verbuar aq shumë nga errësira e natës, saqë na duket sikur vetë yjet lëviznin dhe notonin. Ndodh gjithashtu me manikejtë kur, në errësirën e gabimeve të tyre, ata duan të marrin në konsideratë dhe të shpjegojnë Shkrimet e Shenjta. Shkrimi i Shenjtë 299. Manikejtë thanë se shkrimet e Dhiatës së Vjetër përmbanin një ide shumë të vrazhdë për Zotin. Duket sikur fyen dhe poshtëron Zotin kur i atribuon Atij, për shembull, injorancë. Kështu thuhet për Zotin atje se Ai e vë në provë Abrahamin për të zbuluar besimin e tij. Duke iu përgjigjur kësaj qortimi, Agustini i Bekuar thotë se Zoti nuk teston me qëllimin për të mësuar diçka Vetë, por për t'u bërë të njohur atyre të panjohurën dhe sekretin. Me anë të sprovës, Zoti na mëson, është këshilltari ynë, duke pasur parasysh vetëm dobinë tonë 300. Dhe kur Shkrimi thotë se Zoti nuk di, ose Zoti ka mësuar, thuhet në lidhje me konceptet tona dhe mënyrën e të folurit tonë, kjo do të thotë dijen apo injorancën tonë. Në një bisedë për Psalmin 36, në lidhje me fjalët e Shpëtimtarit se askush nuk e di ditën dhe orën e gjykimit të fundit: as engjëjt e qiellit, as Biri, por vetëm Ati (Marku 13:32), predikuesi u shpjegon dëgjuesve se kështu tha Zoti, duke e konsideruar këtë injorancë të dobishme për njerëzit. "Si mentor ynë, Ai dinte të na mësonte gjëra të dobishme dhe të mos na mësonte gjëra të dëmshme. Nëse, në lidhje me metodat e zakonshme të të folurit bisedor, thuhet se Ai (Biri i Perëndisë) nuk e di atë që Ai nuk e konsideroi të nevojshme për të na mësuar, atëherë ajo që do të thotë është injoranca jonë, e cila na bën injorantë, ashtu siç flasim për një ditë të gëzuar, të gëzuar, për shembull. ditë, sepse ne vetë jemi të trishtuar, ose për një dimër të shkujdesur (frigus pigrum), sepse ne vetë bëhemi të shkujdesur.” 301. Duke vënë në dukje konceptin në dukje absurd dhe të papërpunuar të Zotit në Dhiatën e Vjetër, vetë manikeasit, megjithatë, nuk mund të ngriheshin mbi konceptin sensual, trupor. Duke dashur të kuptojnë natyrën e Hyjnisë, ata, sipas të Lumit Agustin, arritën vetëm idenë e dritës së dukshme, shqisore dhe nuk mund ta imagjinojnë Zotin ndryshe veçse si një trupor 302. Megjithatë, një paraqitje e tillë e Hyjnores nuk ishte karakteristikë vetëm për manikeasit. Shumë prej besimtarëve që i përkisnin Kishës Katolike dhe vetë kopesë së Agustinit nuk mund të ngriheshin më lart se ai në konceptin e tyre për Zotin. Prandaj, predikuesi përpiqet t'i lartësojë dëgjuesit e tij mbi çdo paraqitje shqisore të Hyjnores. Zoti nuk është diçka materiale, diçka si, për shembull, ajri apo uji. Ai “nuk kufizohet nga vendi, nuk copëtohet në pjesë, nuk përhapet në hapësirë, nuk ndahet nga largësia. Edhe pse mbush qiellin dhe tokën, Ai nuk ha gjysmën në qiell dhe gjysmën në tokë. Edhe pse ky ajër mbush qiellin dhe tokën, megjithatë, ajo pjesë e tij që është në qiell nuk është në tokë. Dhe sido që derdhet uji, ai mbush hapësirën në të cilën ndodhet. Njëra gjysma është në njërën gjysmë të hapësirës, ​​tjetra është në tjetrën. Zoti nuk është diçka e tillë. Mos e mendoni fare këtë për Zotin, sepse Ai nuk është asgjë trupore. Të përhapet në të gjithë hapësirën, të kufizohet nga hapësira, të ketë gjysma, të tretat dhe të katërtat - kjo është karakteristikë e trupave. Asgjë si kjo nuk është Zot, sepse Zoti është kudo. Kudo Ai është Gjithçka. Mbush qiellin dhe tokën, por Gjithçka është në qiell, gjithçka është në tokë” 303. Në një vend tjetër, duke prekur të njëjtën temë, predikuesi thotë: “Askush të mos e imagjinojë Zotin me përshtypjet shqisore të syve të tij (nemo sibi pro concupiscentia oculorum cogitet Deum). Një tjetër imagjinon ose një figurë të madhe ose një lloj madhështie, të shtrirë në një hapësirë ​​të madhe si kjo dritë e dukshme, të cilën e sheh me sytë e tij, ose imagjinon një plak të nderuar dhe të pashëm - mos imagjinoni diçka të tillë... Zoti është dashuri. Çfarë lloji, çfarë imazhi, çfarë madhësie ka dashuria? çfarë lloj këmbësh ka ajo? cilat duar? askush nuk mund ta thotë. Megjithatë, ajo ka edhe këmbë që të çojnë në kishë, ka duar që u japin të varfërve, ka sy që shohin nevojtarët” 304. Në përgjithësi, sipas predikuesit, është e vështirë për një person të zakonshëm të imagjinojë natyrën e Hyjnores dhe kërkohet një shkallë shumë e lartë e përsosmërisë shpirtërore për të mos imagjinuar Zotin ndryshe nga sa është Ai 305. Megjithatë, ne nuk mund dhe duhet të dimë së pari se si Zoti duhet të paraqesim disk. Por Zoti nuk është një shpirt si shpirti ynë - nganjëherë ai e di, nganjëherë ai harron, nganjëherë ai dëshiron, nganjëherë nuk do, është vdekja, që është arsyeja pse shpirti ynë, edhe pse i pavdekshëm, është i thirrur për të jetuar, nga njëra anë një herë ajo jeton me mençuri, herën tjetër në mënyrë të pamatur, duke ndryshuar për keq ose për mirë. Dhe "ajo që kalon nga më e mira në më të keqe dhe nga më e keqja në më e mirë nuk është Zoti, pasi e mira e Lartë nuk mund të ndryshojë për mirë, as Përjetësia e Vërtetë nuk mund të kalojë në më keq" 306. Për të kuptuar më mirë të vërtetën se Zoti nuk është asgjë materiale, nuk kufizohet as në vend e as në kohë, se Ai është kudo, jo pjesë-pjesë - njëri këtu dhe tjetri atje, por e tëra gjithmonë dhe kudo, Agustini i bekuar ua drejton dëgjuesit e tij koncepteve ose ideve abstrakte të së vërtetës, urtësisë dhe së vërtetës. Këto ide nuk rriten apo pakësohen në varësi të faktit nëse një person do të rregullojë apo jo sjelljen e tij sipas tyre. Në të njëjtën kohë, ato, domethënë këto ide, janë të natyrshme për çdo person, pavarësisht se ku ndodhet. "Përpiquni, vëllezër," thotë predikuesi, "të imagjinoni dritën e së vërtetës, dritën e urtësisë, si kudo është e pranishme për të gjithë; përpiquni të imagjinoni dritën e së vërtetës, sepse është e natyrshme në çdo mendimtar. Kushdo që dëshiron të jetojë padrejtësisht, mëkaton. Ai e lë të vërtetën. Por a është zvogëluar ajo për shkak të kësaj? Ai u kthye nga e vërteta - e gjen atë dhe e ka rritur atë? e tëra e saj, çfarë është drita e së vërtetës nga lindja dhe perëndon në perëndim? apo ka vend tjetër prej nga ngjitet e ku hyn?! a nuk është ai kudo? A i mungon e vërteta një personi që është në Perëndim dhe jeton me drejtësi për ta menduar atë dhe për të jetuar sipas saj? A është e mundur që një personi që jeton në lindje t'i mungojë edhe nëse dëshiron të jetojë me drejtësi? Të udhëhequr nga udhëzimet e saj, të dy do të mësojnë se sa drejt duhet të jetojnë. Dhe ai jeton me devotshmëri kur e sheh dhe ky e shikon atë për të koordinuar veprimet e tij me të. Kështu, ajo është në asnjë vend dhe megjithatë kudo. E tillë është e vërteta, e tillë është urtësia, e tillë është e vërteta, e tillë është pastërtia. Pra, përpiquni të imagjinoni një dritë të tillë. Nëse nuk mundesh, nëse vështrimi i mendimit dridhet, le të pastrohet për të parë” 307. Por nëse është e vështirë për një person të krijojë një ide të vërtetë për Zotin, atëherë çfarë nënkuptojnë të gjitha vetitë që ia atribuojmë Zotit? Sipas predikuesit, këto veti janë vetëm koncepte relative. Marrë nga bota e fundme, ata nuk mund t'i përcaktojnë qeniet e Pafundësisë sipas dinjitetit të Tij. Përkufizimet dhe vetitë që ia atribuojmë Zotit nuk janë gjë tjetër veçse veti të shpirtrave njerëzorë, të cilët, duke qenë të mbushur me dritë hyjnore, në një mënyrë apo tjetër reflektojnë në vetvete, në vetitë e tyre, rrezet e kësaj drite. Pasqyrimi i përsosurive të Zotit përmes vetive dhe përkufizimeve të shpirtrave njerëzorë të ndriçuar nga drita hyjnore mund të krahasohet me atë që ndodh kur, për shembull, kjo dritë e dukshme ndriçon trupat. Ai ndalon së ndrituri dhe trupat humbasin ngjyrat e tyre, duke u mbuluar nga errësira. Kur kjo dritë shfaqet përsëri, ajo, duke qenë në vetvete një dhe e njëjtë, ndriçon objektet, sipas vetive të tyre të ndryshme, me dritë ose shkëlqim të ndryshëm. Megjithatë, edhe pse ne përpiqemi t'i atribuojmë Zotit të gjitha të mirat, sipas koncepteve, cilësive tona, ne ia atribuojmë ato vetëm sepse nuk gjejmë asgjë më të mirë. Kështu, ne e quajmë Perëndinë të drejtë në lidhje me konceptet tona për drejtësinë, por Zoti është mbi ato koncepte konvencionale të së vërtetës dhe drejtësisë që mund të na duken. Nëse Shkrimi i Shenjtë gjithashtu e quan Perëndinë të drejtë (Ps. 10:8), atëherë në këtë rast ai zbret vetëm në mënyrë shpëtimtare në papërsosmëritë dhe dobësitë tona. "Kur të pyesësh se si duhet të flasësh denjësisht për Zotin, dikush do të përgjigjet dhe do të të thotë se Zoti është i drejtë (quia justus est); një tjetër, më i kuptueshëm, do ta konsiderojë këtë fjalë nën dinjitetin e Tij... kështu që kur i pari dëshiron të provojë nga Shkrimi, i cili e quan Zotin të drejtë, le t'i përgjigjet me drejtësi se në Shkrim pendimi nuk i atribuohet gjithashtu pendimit ashtu si Perëndisë. u atribuohet njerëzve, kështu që fakti që Zoti quhet i drejtë nuk do të konsiderohej në përputhje me dinjitetin e Tij. disa veçori pozitive të gjithëpërsosmërisë Hyjnore), në mënyrë që të paktën përmes kësaj shpirti (i yni) të ngjitet gradualisht në atë që nuk mund të përcaktohet (ut per qualicumque verba gradatim animus ad id, quod dici non potest, perducatur). Ju e quani Perëndinë të drejtë, por dijeni se Ai është më i lartë se drejtësia për të cilën mendoni zakonisht në lidhje me njerëzit. Shkrimi e quajti Atë të drejtë. E quajti Atë të penduar dhe injorant, gjë që ju nuk dëshironi ta pranoni më. Por, ashtu si ajo nga e cila largohesh thuhet për shkak të ndonjë dobësie tënde, ashtu edhe ajo që e vlerëson lart thuhet për disa dobësi (firmitate) edhe pse më pak të dobëta 308 . Kushdo që e shkel këtë dhe mendon denjësisht për Zotin, aq sa është e mundur për njeriun, do të gjejë heshtje të lavdërueshme në zërin e pashprehur të zemrës së tij” (inveniet silentium ineffabili cordis voce laudandum) 309. I bekuari Agustini i kushton shumë vëmendje në predikimet e tij për të sqaruar në mendjet e dëgjuesve të tij të vërtetën më të pakuptueshme të krishterë për trinitetin e Personave në Zot. Në kohën e tij, kjo e vërtetë ishte objekt i debatit dhe arsyetimit të nxehtë fetar. Disa, duke refuzuar të kuptojnë doktrinën e tre hipostazave hyjnore me unitetin e Hyjnores, e hodhën poshtë këtë mësim si diçka të çuditshme dhe të papajtueshme me ligjet e arsyes. Kështu, sabelianët ose patripasianët argumentuan se emrat: "Atë", "Biri" dhe "Fryma e Shenjtë" nuk janë asgjë më shumë se një manifestim ose lloje të së njëjtës hipostazë hyjnore 310. Të tjerë, si arianët dhe maqedonasit, donin të eliminonin këtë kontradiktë të dukshme në një mënyrë ose në një tjetër keqinterpretim midis interpretimit të trefishtë të marrëdhënies mund të quhen Zot, se Biri dhe Fryma e Shenjtë nuk janë njësoj me Atin, se Ata janë qenie të krijuara, dhe për këtë arsye më të ulëta në dinjitet 311. Duke hedhur poshtë mësime të tilla heretike nga foltorja e kishës, Agustini i bekuar përpiqet të frymëzojë dëgjuesit e tij se Zoti i Vetëm në thelb është i trefishtë në Persona dhe se tre Personat e Pr. Triniteti, kur nuk shkrihet, është i pandashëm nga njëri-tjetri dhe i barabartë në nder. “Edhe pse çdo Person ka disa veti të veçanta personale dhe një qenie të veçantë (substantia), megjithatë, për shkak të natyrës së mirë të pandashme dhe të pandashme, të përjetshme, të vërtetë, nuk ka tre Zota, por Një Zot” 312. “Tek Ati fillimi (auctoritas) na tregohet, tek Biri - lindja, në Shpirtin e Shenjtë, në Shpirtin e Shenjtë, të gjithë në bashkim (aequalitas) ... Ati është fillimi i vërtetë i Birit, Biri është e Vërteta që ka ardhur nga Ati i Vërtetë dhe Fryma e Shenjtë është nga Ati i Mirë ... derdhi mirësinë" 313. Duke dashur të imagjinojmë më qartë se si tre Personat e Hyjnores: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë nuk janë tre, Perëndia, pra, Perëndia, por një Zot: Fryma tregon vetëm marrëdhënien e hipostazave hyjnore. Ati në raport me Veten është Zot, por në raport me Birin Ai është Ati, ashtu siç vetë Biri është Zot, dhe në raport me Atin Ai është Biri. Diçka e ngjashme ndodh në marrëdhëniet mes njerëzve. Dhe këtu babai në vetvete është burrë, por në raport me djalin e tij është baba, ashtu si djali në vetvete është i njëjti burrë, por në raport me të atin është bir. Natyrisht, në këtë rast nuk mund të ketë ngjashmëri të plotë, pasi midis njerëzve babai dhe djali nuk janë një person, por dy. Por midis krijesës dhe krijuesit, Zotit dhe njeriut, argumenton predikuesi dhe nuk mund të ketë ngjashmëri të plotë 314. Marrëdhëniet e kushtëzuara të numrit ose masës nuk janë të zbatueshme për Zotin në kuptimin që ato zbatohen për objektet dhe qeniet e krijuara, të kufizuara. Kur flet për tre personat, Pr. Triniteti, atëherë në këtë rast numri tregon vetëm reciprocitetin e tyre dhe jo atë që Ata Vetë janë 315. “Meqënëse Zoti në Vetë është Perëndi së bashku me Birin dhe Frymën e Shenjtë, prandaj nuk ka tre Zota; pasi në vetvete Ai është i gjithëfuqishëm së bashku me Birin dhe Frymën e Shenjtë, prandaj nuk ka tre të Plotfuqishëm. Meqenëse Ati nuk është në Veten e Atit, por në lidhje me Birin, dhe Biri nuk është në Veten e Tij Biri, por në lidhje me Atin, dhe Fryma nuk është në Veten e Tij, por në lidhje me Atin dhe Birin, unë nuk lejoj tre ndryshe përveçse duke rrëfyer në Atin, Birin Shpirt një dhe të Shenjtë. Pra, një fillim" 316. Duke shpjeguar të njëjtën të vërtetë për Zotin, një në thelb, por trefish në persona, predikuesi u tregon dëgjuesve se si në shoqërinë origjinale të krishterë shumë besimtarë, të bashkuar nga fryma e dashurisë mes tyre, kishin një shpirt dhe një zemër (Veprat e Apostujve 4:32). Nëse uniteti bëhet i mundshëm mes njerëzve ndërsa i afrohen Perëndisë, atëherë sa më shumë i zbatueshëm është njësimi tresh ndaj Zotit. “Nëse dashuria e Perëndisë, e derdhur në zemrat tona nga Fryma e Shenjtë që na është dhënë (Rom. 5:5), i bën shumë shpirtra një shpirt dhe shumë zemra një zemër, atëherë sa më shumë janë Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë një Perëndi, një Dritë, një Fillim? 317. Sipas predikuesit, doktrina e Zotit të Vetëm Trihipostatik jo vetëm që nuk përmban asgjë të paarsyeshme, por, përkundrazi, me një mësim të tillë bëhet më i kuptueshëm dhe i mundshëm komunikimi më i afërt midis Zotit dhe njeriut, që është burimi i lumturisë së vërtetë për këtë të fundit. Perëndia bëhet Ati ynë vetëm në Birin dhe nëpërmjet Birit, kështu që pa lavdëruar Birin, i cili dha veten për ne, ne nuk mund ta lavdërojmë Perëndinë si Atë 318. Vetë koncepti i "Atit" presupozon domosdoshmërisht një koncept tjetër të "Birit". Kur thuhet për Zotin se Ai është “Ati”, atëherë në të njëjtën kohë predikohet edhe Biri, sepse Ai nuk mund të quhet Atë pa pasur një Bir, ashtu siç nuk mund të ketë Bir nëse nuk ka Atë 319. Por nëse Triniteti është i pandashëm, nëse i përket “një veprimi, një madhështie, një qenieje të përbashkët të përjetshme, unaasit, unaas atern coaeternitas et opera eadem Trinitatis) 320, atëherë si mund të pajtohet kjo me faktin se në të Shenjtë. Shkrimi i Shenjtë Tre Persona Prov. A janë të ndara Triniteti, si të thuash, nga vendi, përgjegjësitë dhe veprimet? Shkrimi thotë se, për shembull, Biri erdhi veçanërisht në formën e njeriut, Fryma e Shenjtë zbriti veçanërisht në formën e një pëllumbi dhe zëri i Atit gjëmonte veçanërisht nga qielli. Pra, a është e mundur të flitet për Trinitetin si të pandashëm dhe të pashkrirë? Nëse pranojmë, në përputhje me Shkrimin, se Ati nuk bën asgjë pa Birin, as Biri pa Atin, atëherë a nuk rezulton se së bashku me Birin Ati lindi nga Virgjëresha, Ati vuajti, vdiq dhe u ringjall? Kështu, një nga dy gjërat: ose është e padrejtë që Triniteti është i pandashëm dhe se, në kundërshtim me fjalët e Shkrimit, Biri bën diçka pa Atin dhe anasjelltas, ose mbetet të supozohet se edhe Ati vuajti, vdiq dhe u ringjall. Duke iu përgjigjur këtij kundërshtimi, Shën Agustini vë në dukje se dilema nuk është e tillë që të përjashtojë ndonjë pozicion tjetër, të tretë, dhe kështu që mbetet të zgjedhim një nga të dyja - ose këtë ose atë. "Unë nuk zgjedh as njërën dhe as tjetrën," thotë ai. “Nuk them se çfarë bën Biri pa Atin, sepse do të gënjeja po ta thosha, as që Ati vuajti, vdiq dhe u ringjall, sepse do të gënjej jo më pak po ta thosha këtë” 321. Dhe pastaj, duke zgjidhur vetë keqkuptimin, predikuesi vë në dukje se, megjithëse ky apo ai veprim, për shembull, mishërimi, i përket një Hipostaze Hyjnore, megjithatë, e gjithë Triniteti merr pjesë në veprimet e secilit Person dhe kur vepron një Hipostazë, Ajo ndihmohet nga dy të tjerët. Jo Ati, por Biri lindi nga Virgjëresha; megjithatë, vetë lindja u krye nga Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Nuk ishte Ati, por Biri që u ringjall; megjithatë, si Ati ashtu edhe Biri e kryen vetë ringjalljen. Triniteti krijoi mishin e Krishtit, Triniteti zbriti një pëllumb nga parajsa, megjithëse vetë zbritja nuk i referohet askujt përveç Frymës së Shenjtë. Triniteti foli një zë nga qielli, por kjo vlen vetëm për Atin. Po kështu, vetëm Fryma e Shenjtë, as Ati e as Biri, zbriti mbi apostujt në formën e gjuhëve të zjarrit, por me ndihmën e Atit dhe të Fjalës së Vetëmlindur 322. Për t'i afruar dëgjuesit më afër të kuptuarit dhe për të kuptuar më mirë në ndërgjegjen e tyre mësimin për tre hipostazat hyjnore, të cilat shfaqen në mënyrë të ndara dhe të padukshme, në mënyrë të paparë, të cilat shfaqen në mënyrë të paparë. pamja e një triniteti të tillë, e dukshme në shpirtin e njeriut. Kështu flet ai për këtë në një nga bisedat e tij: “Të shohim nëse nuk gjejmë diçka në krijim që mund të tregojë se të tre janë të ndarë dhe veprojnë në mënyrë të pandashme. Ku duhet të drejtohemi? drejt qiellit, për të folur për diellin, për hënën, për yjet, apo për t'u kthyer nga toka, për të folur për shkurret, për pemët, për çdo gjë që përmban tokën apo për kafshët që mbush ai, në qiell dhe në tokë, pse duhet të ecni rreth krijesës për një kohë të gjatë, shikoni veten tuaj... Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, dhe ndoshta imazhi i Trinitetit ka në vetvete njëfarë ngjashmërie të trinitetit... dy rrokjet “di-xi” nuk mund të mbahen mend ndryshe nga memoria, nëse, ndërsa tingëllon rrokja e dytë, e keni harruar qartë, pra, ju pyesni: a keni njohuri? Nëse nuk do të kisha kujtesë, nuk do të mbaja mend atë që thashë. Nëse nuk do të kisha aftësinë e dijes, nuk do ta dija atë që mbaja mend. Edhe une pyes... e mbani mend dhe e dini me testament (volens tenuisti et intellexisti)? Sigurisht, ju përgjigjeni sipas dëshirës. Pra, në të njëjtën kohë keni një vullnet. Këtu janë tre që kam dashur të them. I gjen te vetja, mund t'i numërosh, por nuk mund t'i ndash. Këto të tria: kujtesa, dija dhe vullneti emërtohen veçmas, por veprojnë në mënyrë të pandashme... 323. Secila nga këto aftësi: kujtesa, dija dhe vullneti, ka qëllimin e vet të veçantë. Por duke u shfaqur së bashku, njëri me tjetrin, secili prej tyre vepron së bashku dhe në mënyrë të pandashme me tjetrin” 324. Më shpesh në mësimin për Më të Shenjtën. Në Trini, Agustini i Bekuar ndalet në çështjen e Personit të Dytë, Birit të Perëndisë dhe marrëdhënies së Tij me Atin. Kjo pyetje ishte arsyeja e shfaqjes së herezisë ariane më të përhapur në atë kohë. Arianitët, siç e dini, mësuan se Biri i Perëndisë nuk është i përjetshëm me Atin, më i vogël se Ati dhe jo konsubstancial me Të 325. Duke ekspozuar para dëgjuesve të tij një ligësi të tillë heretikësh, Agustini i bekuar thotë sa vijon në një nga bisedat e tij? "Gjithmonë Ati, gjithmonë Biri. Nëse gjithmonë Ati, gjithmonë Biri. Nëse më pyet nëse ka lindur Biri, unë përgjigjem: lindur. Por kur them se unë jam gjithmonë Biri, them pikërisht këtë, se jam gjithmonë i lindur" 326. Për kundërshtimin e arianëve se Biri i Perëndisë, thjesht sepse Ai është Biri, duhet të njihet si më i vogël se Ati, predikuesi vëren se një arsyetim i tillë është i zbatueshëm vetëm për qeniet e krijuara të përkohshme dhe lindjet, kur njëra rritet dhe tjetra plaket. Mirëpo edhe në këtë rast djali arrin madhështinë e të atit, rritet dhe bëhet i barabartë me të, pasi është i barabartë me të nga natyra. Por në kushtet e kohës sigurisht që barazia është e përkohshme. Në Zotin, i Cili është mbi çdo konventë, barazia është konstante 327. Por nëse Biri i Zotit ka lindur, thanë më tej arianët, atëherë ka qenë një kohë kur Ai nuk ekzistonte, pasi ai që lind ekziston gjithmonë para atij që lind. Në përgjigje të këtij arsyetimi, predikuesi tërheq vëmendjen e dëgjuesve për disa dukuri të vëzhgueshme në natyrë, kur i linduri shfaqet njëkohësisht me atë që lind. Tregon zjarrin dhe dritën ose shkëlqimin që shfaqet nga zjarri dhe me zjarr. Derisa të ndizet qiri, nuk ka dritë dhe shkëlqim. Sapo të shfaqet zjarri, drita 328 shfaqet menjëherë. Më tej, predikuesi i referohet edhe pasqyrimit të objekteve në pasqyrë. Pamjet pasqyruese të objekteve merren menjëherë sapo të shfaqet vetë objekti; imazhi i një personi që shikon në të shfaqet menjëherë në pasqyrë. Sidoqoftë, predikuesi pranon se shembulli i fundit nuk është plotësisht i përshtatshëm për të shpjeguar të vërtetën që provon, pasi ai që shikon në pasqyrë ekziston tashmë më parë. Për të dalë nga kjo vështirësi, Shën Agustini merr një shembull tjetër dhe tregon reflektimin në ujë të algave apo kallamishteve që rriten në të. "Ju e dini, sigurisht," arsyeton ai, "si uji reflekton trupat. Supozoni tani që diçka lind në ujë, si kallamishte apo bar, a nuk lind me reflektimin e vet? Sapo fillon të shfaqet, reflektimi i tij fillon të shfaqet së bashku me të, ai nuk i paraprin lindjes së figurës së tij, nuk më duket se diçka lind dhe pastaj reflektohet së bashku me ujë megjithatë reflektimi është nga objekti, jo objekti nga reflektimi Ata lindin së bashku, kallami dhe reflektimi prej tij fillojnë të jenë bashkë, si ai që lind, ashtu edhe ai që lind, ata shfaqen në të njëjtën kohë, pra, mund të ketë një që lind dhe gjithmonë me të mund të ketë atë që lind prej tij. Pastaj, duke prekur mendimin e rremë për pabarazinë e natyrës së Hipostazave Hyjnore, Birit dhe Atit, predikuesi e njeh një deklaratë të tillë të heretikëve si blasfemi, sepse edhe ajo nënvlerëson lindjen e Birit të Zotit nga Ati, duke e bërë këtë lindje inferiore dhe më të keqe në krahasim me lindjen e njerëzve dhe madje edhe të kafshëve. Në marrëdhëniet njerëzore, nëse një djalë quhet më i vogël se babai i tij, atëherë ai quhet i tillë jo nga natyra, por nga mosha. Me kalimin e kohës, duke u rritur, çdo djalë arrin barazinë me të atin, pasi natyra e tyre është e njëjtë. Duke refuzuar konsubstancialitetin e Birit të Zotit me Perëndinë Atë, arianët i privojnë Birit mundësinë për të arritur ndonjëherë barazinë me Atin, domethënë e privojnë atë nga përparësia që kanë njerëzit. Më tej, nëse Biri i Perëndisë dhe Ati nuk janë të së njëjtës natyrë, atëherë del se Ati lind një përbindësh (monstrum). Në fund të fundit, kur një krijesë, për shembull, një grua, nuk lind një person, por diçka tjetër nga natyra, atëherë ata thonë se lind një përbindësh. Ndërkohë, kjo është pikërisht ajo që ndodh nëse pranojmë se natyra e Perëndisë Atë dhe Birit nuk është e njëjtë, se Ata nuk janë njësoj. Një deklaratë e tillë do të ishte blasfemia më e madhe kundër Zotit. Çdo njeri e konsideron veten shumë të ofenduar kur dikush tjetër e quan të degjeneruar, megjithëse ky emër "i degjeneruar" nuk përdoret në kuptimin e mohimit të vetë natyrës së njeriut, por vetëm në kuptimin e nënçmimit të disa cilësive të tij shpirtërore. Kështu thonë, për shembull, kur duan të tregojnë se paraardhësit e këtij apo atij personi kanë qenë trima, por ai vetë është frikacak dhe frikacak. Ai quhet i degjeneruar jo për shkak të ndryshimit në vetë natyrën, por vetëm për shkak të disa dëmtimeve ose mungesës së tij. Arianitët i bëjnë një fyerje shumë më të rëndë Birit të Perëndisë kur thonë se Ai nuk është një substancial me Atin dhe se natyra e tyre nuk është e njëjtë. "Kush," përfundon predikuesi, "mund të durojë një ligësi të tillë!" 330. "Çfarë mund të jetë më marrëzi, vëllezërit e mi," argumenton ai në një vend tjetër, "kur i atribuoj krijesës diçka të denjë për t'u lavdëruar dhe e refuzoj të njëjtën gjë te Krijuesi (Quid enim dementius, fratres mei, quam in aliquot laudem creaturam, quod non ulem në këtë natyrën e krijuar dhe nuk e njoh atë që bën Krijuesin). njeri. Nëse njeriu lind nga njeriu, atëherë ajo që lind nga Zoti (Fjala e Përjetshme) nuk do të jetë e njëjtë me Zotin nga i Cili lindi?” 331. Nëse njerëzit lindin të barabartë me veten e tyre, atëherë sa më shumë Zoti mund të lindë të barabartë me veten e Tij. Nëse Ati është i përjetshëm, atëherë Biri është i përjetshëm dhe lindja është para-përjetshme. “E barabarta lind të barabartën, e përjetshme në të përjetshme” 332. Vështirësi pati edhe kur predikuesi sqaroi të vërtetën më të rëndësishme të krishterë për mishërimin e Zotit Fjalë. Doktrina e mishërimit të Birit të Perëndisë, dukej se nuk mund të pajtohej me doktrinën e gjithëpranisë së Perëndisë. Duke zgjidhur keqkuptimin që lindi mbi këtë bazë, predikuesi thotë se Fjala e Përjetshme e Perëndisë, pasi u ngjiz në barkun e nënës dhe u shfaq në tokë në mish, nuk pushoi së qeni në parajsë. Si i gjithëfuqishëm, Ai mund të “qëndrojë me Atin dhe të jetë me ne”. Për ta sqaruar më mirë këtë të vërtetë jo plotësisht të kuptueshme për ndërgjegjen e dëgjuesve, predikuesi e krahason Fjalën Hipostatike me fjalën njerëzore, e cila është fillimisht në zemrën e njeriut, pastaj flitet dhe u kalon të tjerëve, duke mbetur në të njëjtën kohë me atë që e ka thënë. Kështu flet ai për këtë: “Unë arsyetoj për Fjalën, dhe fjala njerëzore mund të jetë një lloj ngjashmërie... Kjo është fjala që po ju them, e mbajta më parë, ju arriti, por nuk më la as mua; ajo që nuk ishte në ty, filloi të jetë në ty, e kam akoma, megjithëse të shkoi. Kështu, ashtu si fjala ime që ju erdhi juve nuk u largua nga zemra ime, ashtu edhe ajo Fjala që na u shfaq, nuk e la Atin e Tij. Ashtu si fjala ime ishte me mua dhe u shfaq në zërin tim, ashtu edhe Fjala ishte me Atin dhe zbriti në mish” 333. Por gjithëprania e Fjalës hipostatike, prania e Tij me Atin dhe në mish në tokë nuk duhet kuptuar në atë mënyrë që të ishte, si të thuash, e ndarë në pjesë dhe një pjesë ishte në një vend tjetër, dhe ja, çdo gjë është në një vend tjetër. (ubique totum est), duke u përpjekur, sa më shumë që të jetë e mundur, t'u tregojë dëgjuesve të tij se si Fjala e Përjetshme mund të jetë gjithçka dhe kudo në të njëjtën kohë, i bekuari Agustini përdor të njëjtin krahasim të Fjalës së Perëndisë me fjalën e njeriut, megjithëse pranon se kjo është e vështirë të shpjegohet me fjalë dhe të kuptohet për shkak të dobësisë dhe papërsosmërisë sonë shqiptoni fjalën. Nëse dikush, duke dalë nga këtu në rrugë, pyetet se çfarë po ndodh këtu, ai do të përgjigjet: peshkopi shqipton fjalën. Unë shqiptoj Fjalën për Fjalën. Por çfarë fjale dhe për cilën Fjalë? një fjalë e vdekshme për Fjalën e pavdekshme, një fjalë e ndryshueshme për të Pandryshueshmen, një fjalë kalimtare për të Përjetshmen. Megjithatë, kushtojini vëmendje fjalës sime. Më lart ju thashë se Fjala e Perëndisë është Gjithçka dhe kudo. Këtu po ju them një fjalë. Ajo që them u arrin të gjithëve... Unë ju them, dhe ju keni gjithçka (fjalët e mia). Jo vetëm që keni gjithçka, por keni gjithçka. Gjithçka arrin të gjithë dhe secili individualisht. Oh, mrekullia e fjalës sime! Çfarë mund të mendoni për Fjalën e Zotit pas kësaj?! Mësoni gjëra të mëdha nga gjërat e vogla. Mendoni për gjërat tokësore, lëvdojini gjërat qiellore” 334. Kështu, ashtu siç ua përcjellim të tjerëve fjalët ose konceptet tona të brendshme (intelectus) 335, duke i shprehur ato me tinguj të jashtëm, dhe këto koncepte, duke u kaluar te të tjerët, nuk na lënë, kështu Fjala e Përjetshme e Perëndisë vesh mishin e njeriut për t'u dukur, e dukshme për ne në të njëjtën kohë në tokë. Nëpërmjet mishërimit, Biri i Zotit nuk bëhet më i vogël ose më i keq në të njëjtën mënyrë si, për shembull, një person i rangut të lartë, një senator, duke veshur rroba skllavi me qëllim që të hyjë në një burg në këtë formë për të ngushëlluar të burgosurit atje, në të vërtetë nuk bëhet skllav përmes kësaj dhe nuk e humb dinjitetin e tij të lartë. Përkundrazi, kjo e fundit ruhet dhe mbështetet në një masë më të madhe, aq më shumë mëshirë do të donte të vishte fisniku petkun e përulësisë. Pra, “Zoti, Fuqia e Përjetshme e Perëndisë, Urtësia e Përjetshme, Fjala e Përjetshme, Zoti i Përjetshëm”, i cili denjoi të dilte nga pallati i Tij dhe të merrte mish nga mëshira e Tij e madhe ndaj nesh, nuk u privua kështu nga dinjiteti dhe fuqia hyjnore” 336. Në kohën e Shën Agustinit, ekzistonte një keqkuptim në lidhje me vetitë e vetë mishit të Krishtit. Kishte heretikë, manikeanë dhe priscilianistë 337 të cilët argumentonin se Jezu Krishti nuk kishte mish të vërtetë, por vetëm të dukshëm ose shpirtëror (spiritus). Agustini i bekuar e quan këtë urtësi të manikeasve dhe priscilianistëve një iluzion shkatërrues dhe e përgënjeshtron atë duke iu referuar fjalëve të Shpëtimtarit, që Ai i tha dishepullit pas ringjalljes: “Më trajto mua dhe shiko, sepse shpirti nuk ka mish dhe kocka, siç më shihni se kam” (Luka 392). "Me këtë," i nxit predikuesi dëgjuesit e tij, "pasqyroni mendime të paarsyeshme. Mos harroni se Krishti është Fjala e vërtetë, i Vetëmlinduri, i barabartë me Atin, shpirti i vërtetë i njeriut, mishi i vërtetë pa mëkat. Ajo vdiq, u ringjall, u var në kryq, ajo ishte në varr, ajo ulet në parajsë, siç thoshin tjetri këtu 39, 8 apotarët" 39,8. Jezu Krishti nuk ishte një njeri i plotë, që Biri i Perëndisë, kur u mishërua, mori vetëm mish dhe se nuk kishte shpirt njerëzor në Të. Duke denoncuar këtë gabim nga foltorja e kishës, Agustini i Bekuar fut në kopenë e tij se Jezu Krishti ishte një njeri i plotë, i përbërë nga trupi dhe shpirti. Është e pamundur të imagjinohet mishërimi i Fjalës së Zotit në atë mënyrë që pjesa më e keqe e natyrës njerëzore, pra trupi, të pranohej nga Ai dhe pjesa më e mirë, pra shpirti, të braktisej. Krishti, mëson predikuesi, "është Fjala dhe njeriu. Ç'është Fjala dhe njeriu? Fjala, shpirti dhe trupi..." 340. Disa nga ndjekësit e herezisë apolinare, duke mos njohur në Krishtin një shpirt njerëzor racional, i atribuan Atij një të paarsyeshëm (sine intelligentia humana) 341, pemamanico shpirt (341, animalris shpirt) belluinam) 343. Shpirti në Krishtin, thanë ata, nuk kishte mendje (non habuit mentem), nuk kishte kuptim (non habuit intelectum), nuk kishte arsye, por Fjala e Zotit ishte në vend të mendjes, arsyes dhe arsyes 344. Predikuesi i bind dëgjuesit që të mos i nënshtrohen joshjes së heretikëve të tyre dhe të mos ndajnë mendimet e tyre të këqia. "Unë nuk dua që ju të mendoni kështu," thotë ai. – I gjithë njeriu u shpengua nga Ai që e krijoi të gjithë. I gjithë njeriu u pranua, i gjithë njeriu u çlirua nga Fjala. Në Të (në Fjalën e mishëruar) është mendja dhe kuptimi i njeriut, tek Ai është shpirti që gjallëron mishin, në Të është trupi i vërtetë, jo i dukshëm, por aty nuk ka mëkat” 345. Sipas predikuesit, prova e mjaftueshme për këtë janë fjalët e Jezu Krishtit se Ai ka fuqinë të japë shpirtin e Tij dhe ta marrë përsëri shpirtin 10:18. Zoti i përdori fjalët e Tij në të njëjtin kuptim në të cilin njerëzit i përdorin, duke shprehur gatishmërinë e tyre për të vdekur, në të cilin Apostulli Pjetër i përdori kur tha: "Zot, unë do të jap jetën time për ty" (Gjoni 13:37), domethënë, këtu gatishmëria për t'i dhënë shpirtin e tij mishit të Krishtit, mishit të Krishtit, njeriut mishin, dhe përsëri e pranon atë, megjithëse me anë të fuqisë së Hyjnisë që banon në të. Fjalët e Ungjillit për Krishtin nënkuptojnë të njëjtën gjë: “dhe pasi uli kokën, dha shpirtin” (Gjoni 19:30). Por ajo ku i Lumturi Agustini pati një ndikim të fortë në kohën e tij dhe ajo që kontribuoi veçanërisht në ngritjen dhe lavdërimin e tij si udhëheqës kishe, ishte polemika e tij me pellazgët. Kjo polemikë, pavarësisht se shfaqja e herezisë pellazge daton në gjysmën e dytë, të fundit të veprimtarisë kishtare dhe shoqërore të Lum Agustinit (411), është megjithatë një nga elementët shumë të dukshëm që përfshihet në përmbajtjen e veprimtarisë predikuese të ipeshkvit të bekuar të Iponisë. Pellagët, siç dihet, mohuan trashëgiminë e mëkatit fillestar. Njeriu, si pas rënies së njerëzve të parë, ishte i vdekshëm dhe para rënies ishte sikur të ishte i vdekshëm. Gjendja fillestare e njeriut primordial ishte e njëjtë me gjendjen e pasardhësve të tij, kështu që natyra jonë nuk është e dëmtuar nga mëkati i Ademit, ajo nuk është më e keqe apo më e ulët se natyra e njerëzve të parë 347. Ashtu si para rënies njeriu mund të mëkatonte, ashtu edhe pas rënies nuk e humbi mundësinë për të mos mëkatuar. Fjalët e Apostullit: “Ashtu si me një njeri të vetëm mëkati hyri në botë dhe vdekja përmes mëkatit, kështu vdekja u përhap në të gjithë njerëzit, sepse të gjithë mëkatuan në të” (Rom. 5:12) Pellagët e kuptuan në kuptimin që njeriu i parë, pasi mëkatoi, dha një shembull të mëkatit 348. Duke hedhur poshtë heretikët dhe duke u ndalur në këto fjalë të tilla të cituara të apostujve të gushtit, duke u ndalur në këto fjalë të tilla të cituara të gushtit. e pasaktë. Nëse kërkoni një shembull mëkati ose mëkatarin e parë, duhet të mendoni para së gjithash për djallin, thotë ai. Ndërkaq, apostulli, duke dashur të tregojë se natyra e të gjithë njerëzve është e dëmtuar për vetë origjinën e tyre, emërton atë nga kemi ardhur. Më tej, nëse pajtohemi me interpretimin e treguar të Pellagëve, atëherë nuk do të kishte nevojë për shfaqjen e Krishtit pas një kohe kaq të gjatë. Nëse në Adamin të gjithë mëkatarët gjejnë vetëm një shembull mëkati, atëherë te Abeli, nga ana tjetër, të gjithë të drejtët mund të gjejnë një shembull dhe bazë për drejtësinë e tyre. Por njerëzit kanë nevojë për më shumë se një shembull virtyti. Një lindje e re është e nevojshme për njerëzimin, i cili u dënua dhe u dëmtua në Adam nëpërmjet lindjes prej tij. moshë) 351. Ligji i vullnetit të tij ishte nevoja për të mëkatuar dhe mëkati zbulohet te njeriu edhe kundër dëshirës së tij 352. Zinxhiri fatkeq i rrethanave të krijuara nga mëkati i Adamit, së bashku me këtë të fundit, ngatërroi gjithë njerëzimin 353. Sipas predikuesit, vetë klithma (fletusi) e foshnjave të porsalindura dëshmon për prishjen e natyrës njerëzore, për fatkeqësinë të cilës iu nënshtruan të gjithë njerëzit përmes mëkatit të Adamit. "Për aq sa mundet," thotë ai, "dëshmon natyra e dobët dhe pak e vetëdijshme. Ai (fëmija) nuk fillon me të qeshur, por fillon me të qarë. Njihuni me fatkeqin këtu dhe jepni një dorë ndihme" 354. Për të vërtetuar korrektësinë e mendimit të tyre se mëkati i Adamit nuk e dëmtoi natyrën njerëzore, Pelagians iu referuan shembullit të njerëzve të drejtë të Testamentit të Vjetër - Enokut dhe Elias, të cilët nuk vdiqën, por u morën të gjallë në parajsë. Predikuesi e konsideron një referencë të tillë si të pabazë, të pamatur, madje në kundërshtim me pikëpamjet e pellagëve dhe më të favorshëm për këndvështrimin e kundërt. Nëse pranojmë, siç vërteton predikuesi, se vdekja është nga mëkati, atëherë mund të themi gjithashtu se Enoku dhe Elia nuk vdiqën, pasi nuk kishin mëkat, ishin të pafajshëm. Nëse supozojmë se vdekja është nga natyra, siç argumentuan Pellagët, atëherë nga ky këndvështrim nuk është më e mundur të shpjegohet pse këta dy njerëz të drejtë të Dhiatës së Vjetër nuk vdiqën, sepse nuk mund të thuhet se ata nuk kishin natyrë 355. Ndryshe nga mendimi i heretikëve se njeriu i rënë, edhe pas rënies, si para rënies, mbetet me mundësi të plota për virtyt, madje edhe para mundësisë për të mos mëkatuar, Shën Agustini argumenton se në rënie njeriu “përmes vullnetit të së keqes humbi mundësinë e së mirës” (per malum velle perdidit bonum posse) 356 dhe ajo ndihmë dhe udhëzim i veçantë i njeriut të rënë nuk mund të bëjë asgjë të mirë. Një person i tillë nuk ka vullnet për të mirën, por vetëm vullnet për të keqen, megjithëse një vullnet i tillë në fakt nuk është më vullnet, sepse nuk është i lirë, është një shërbëtor i turpshëm i mëkatit. Dhe "kushdo që mundet nga dikush është skllav i tij" (2 Pjetrit 2:19) dhe gjithashtu: "kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit" (Gjoni 8:34). Veprimi i hirit të Zotit mbi një person, sipas predikuesit, nuk mund të kuptohet sikur ai vetëm lehtëson përmbushjen e veprave të mira dhe është vetëm, si të thuash, një ndihmës për përmbushjen më të lehtë të së mirës, ​​në mënyrë që njerëzit të mund të bëjnë më lehtë me ndihmën e hirit atë që duhet dhe mund të bëjnë sipas vullnetit të tyre të lirë, megjithëse jo me kaq lehtësi. Me vela, thoshin Pellagët, sigurisht që është më e lehtë të lundrosh në ujë sesa me rrem, por mund të lundrosh edhe me rrem. Në të njëjtën mënyrë, është më e lehtë të udhëtosh me një kafshë, për shembull, sesa në këmbë, megjithatë, mund të arrish edhe atje ku duhet të shkosh në këmbë. Agustini i bekuar i kundërshton këto sofizma të kundërshtarëve të tij me fjalët e Zotit, me të cilat Ai u drejtohet të gjithë ndjekësve të Tij: “pa mua nuk mund të bëni asgjë” (Gjoni 15:5). “Mentori ynë i vërtetë, që nuk mashtron askënd, nuk mashtron askënd, mësuesi dhe shpëtimtari ynë i vërtetë... kur flet për vepra të mira, ai nuk thotë: pa Mua, edhe pse mund të bësh diçka, është më e lehtë përmes Meje; mos thotë: edhe pse mund të japësh fryte pa mua, është më e lehtë me mua. Nuk është ajo që tha Ai... Çfarë tha Zoti? “Pa mua nuk mund të bësh asgjë” 357. Zoti prodhon tek ne edhe dëshirën për të mirën edhe përmbushjen e saj” 358. Meqenëse njeriu nuk mund të bëjë asgjë të mirë vetë, hiri i jepet si dhuratë, pa asnjë meritë paraprake nga ana e tij. Duke na dhënë hirin e Tij, kështu Zoti e paralajmëron njeriun, duke i dhënë kështu edhe përfitimet e tij, për të cilat ai e shpërblen. I bekuari Agustini përpiqet ta vërtetojë këtë ide me një shembull të qartë në personin e Shën ap. shpirtgjerësia e Jezu Krishtit do të tregohej si shembull për ata që do të besojnë në Të për jetën e përjetshme (1 Tim. 1:13-16), sepse me hirin e Perëndisë ne jemi shëruar nga mëkatet me të cilat jemi të sëmurë” 359. “Tani në Palin, i cili u quajt fillimisht Saul, (Zoti) nuk gjen asgjë të mirë. Dhe kur nuk gjeta asgjë të mirë tek ai, ia falja të keqen dhe i dhashë të mirën. Pra, duke i dërguar së pari dhuratat e Tij, Zoti i paraprin njeriut duke i dhuruar dobi, për të cilat më pas e shpërblen dobinë dhe kështu e shpërblen. Ai u jep shpërblim (bona) atyre që luftojnë mirë, e përfundojnë rrugën e jetës së tyre dhe e ruajnë besimin. Por për çfarë? për atë që Ai Vetë dha. Por a ju dha Ai Vetë fuqinë për të kryer një vepër të mirë? nëse jo, atëherë çfarë do të thotë të thuash në një vend tjetër: Unë punova më shumë se të gjithë, por jo unë, por hiri i Perëndisë që është me mua (1 Kor. 15:10)?.. Pra, me ndihmën e Tij, me mëshirën e Tij, bëre një vepër të mirë, e përfundove rrugën tënde dhe e ruajte besimin tënd... Dhe kur Zoti kurorëzon meritat e tua me dhuratat e Tij. 360. Ndërsa Pellagët, duke këmbëngulur në integritetin e natyrës njerëzore, e konsideronin përmbushjen e veprave të "ligjit" si një mjet plotësisht të mjaftueshëm për të arritur shpëtimin, Shën Agustini vendos një vijë të mprehtë midis ligjit të Dhiatës së Vjetër, Sinait, dhe ligjit të Dhiatës së Re, Ungjillit. E para, sipas tij, jo vetëm që nuk ishte e mjaftueshme për shpëtim, por, përkundrazi, vetëm e rëndonte mëkatin dhe e bënte pozitën e një personi edhe më të pafuqishëm. Ligji i Testamentit të Vjetër kishte vetëm një kuptim negativ, pasi, duke e rënduar mëkatin dhe duke e sëmurë akoma më shumë një person, ai e nxiti atë të kërkonte një mjek dhe në këtë mënyrë e çoi atë në "ligjin e besimit", te "ligji i shpirtit të jetës në Krishtin Jezus", ligji e bëri një person kriminel. Me ligjin erdhën dëshirat që u bënë mëkatare sepse u shpallën të ndaluara nga ligji. Ato kanë ekzistuar, këto dëshira, tek një person më parë, por nuk janë njohur. Tani zbulohet ajo që ishte fshehur më parë dhe, kështu, si rezultat i ligjit zbulohet krimi ynë 361. Megjithatë, ligji i Dhiatës së Vjetër kishte një rëndësi të rëndësishme pedagogjike për njeriun nga ana tjetër, pasi e mbajti atë nga e keqja nëpërmjet frikës së ndëshkimit derisa u shfaq dashuria e përsosur, duke e dëbuar frikën (1 Gjonit 4:18) 362. Kjo dashuri frike na jepet nga Jezu Krishti, i cili, nga dashuria e Tij për ne, vuajti vdekjen për ne, pa vuajtur Faktin e Tij për vdekjen në kar36. e njerëzve prodhon te njeriu ligjin e dashurisë, domethënë të bazuar në dashuri, në vend të Dhiatës së Vjetër, të lashtë, përmbushja e të cilit mbështetej nga frika e ndëshkimit dhe afirmohej në bindje nguruese, skllavëruese ndaj vullnetit të Zotit. Vullneti njerëzor, i ngarkuar më parë me mëkat, ringjallet nën ndikimin e hirit Hyjnor dhe vuajtja e tyre, duke përmbushur skllavërisht urdhërimet e Zotit, bëhet një shërbëtor aktiv dhe i dashur i Perëndisë. Kushdo që beson në Krishtin do ta përmbushë ligjin jo me drejtësinë e tij, por me drejtësinë që është dhënë nga Perëndia, nga hiri i Tij 364. Vetë besimi ynë, apo edhe fillimi i besimit, sipas predikuesit është një dhuratë e Perëndisë, e pamerituar 365. Përfundimi i drejtpërdrejtë logjik i kësaj pikëpamjeje të Lum Agustinit për çështjen e shfajësimit njerëzor ishte doktrina e paracaktimit të disave drejt shpëtimit, të tjerëve në shkatërrim. Dhe në predikimet e tij ai flet vazhdimisht dhe plotësisht në këtë kuptim. "Perëndia na paracaktoi para se të ishim," thotë ai, për shembull, në fillim të bisedës së 158-të, "na thirri kur u larguam prej Tij (cum aversi essemus), na justifikoi kur ishim mëkatarë, na përlëvdoi kur ishim të vdekshëm. A do të nderoje nëse nuk do të të thërriste, atëherë, pra, në fillim ti dhashe, dhe më pas Ai të shpërbleu këtë, kur thotë: kush e ka dhënë paraprakisht, që të shpërblejë (Rom. 2:35), megjithatë, kur nuk ekzistonit? Meqenëse ne ishim të paracaktuar kur nuk ekzistonim ende, meqë u thirrëm kur u larguam prej Tij, duke qenë se u shfajësuam kur ishim mëkatarë, le ta lavdërojmë Zotin, - i nxit predikuesi dëgjuesit e tij, - "dhe ne nuk do të qëndrojmë mosmirënjohës para Tij."367 I bekuari Agustini përpiqet gjithashtu të vërtetojë doktrinën e paracaktimit me konsiderata nga arsyeja. Sipas mendimit të tij, në këtë kusht, vetia e plotfuqishmërisë hyjnore bëhet më e kuptueshme dhe e pranueshme, dhe nëse jo të gjithë janë të shpëtuar, kjo nuk ndodh sepse Zoti nuk mund të shpëtojë të gjithë, por sepse Ai dëshiron dhe vendos kështu. "Kush mund të thotë se të Plotfuqishmit i mungonte ajo që Ai mund të bindte në mënyrë që të gjithë të besonin?" 368. Por, nga ana tjetër, predikuesi nuk mund të mos turpërohej nga pasuria e drejtësisë dhe mirësisë hyjnore. Ai nuk mund të mos ndjente vështirësi në këtë rast dhe e shpreh këtë, megjithatë, pa i cenuar pikëpamjet e tij, por duke vënë në dukje vetëm pakuptueshmërinë e fateve të Zotit dhe kufizimet e të kuptuarit njerëzor. "Pse hiri e çliron këtë dhe atë? pse jo njërin apo tjetrin? "Nuk dua," vëren predikuesi, "që ju të më pyesni për këtë." Unë jam një burrë. E ndjej thellësinë e kryqit, por nuk depërtoj, dridhem, por nuk hulumtoj. Fatet e tij janë të padepërtueshme dhe rrugët e Tij të pahetueshme (Rom. 11:33). Unë jam burrë, ti je burrë. Ishte edhe një njeri që tha: Po kush je ti, o njeri, që po grindesh me Perëndinë (Rom. 4:20)? Kështu foli njeriu me njeriun. Le të dëgjojë njeriu, që të mos humbasë njeriu, për të cilin edhe Zoti u bë njeri.”369 “Poçari ka fuqi të bëjë nga e njëjta baltë një enë për përdorim të nderuar dhe një tjetër për përdorim të çnderuar. Por, ju pyesni, pse (Zoti) më ka caktuar mua për lavdi (në nderim), por jo tjetrin (in contomeliam)? Çfarë duhet të përgjigjem për këtë? Ti dëshiron të dëgjosh Agustinin, por a nuk e ke dëgjuar apostullin të thotë: kush je ti, o njeri, që po grindesh me Perëndinë (Rom. 9:20)? Lindi dy bebe. Nëse filloni të kërkoni atë që duhet, të dy janë subjekt i dënimit (ambo qiramarrës massam perditionis). Por pse njëra meriton të marrë hirin, ndërsa nënën e tjetrit e zuri gjumi në ëndërr? Më thuaj, çfarë meritonte i pari që ishte i denjë për hirin dhe çfarë i takonte ai tjetri që e zuri gjumi? Të dy nuk meritojnë asgjë (ambo nihil boni meruerunt), por poçari ka fuqinë të bëjë nga e njëjta baltë një enë për përdorim të nderuar, një tjetër për të ulët. Dëshiron të debatosh me mua? Por përkundrazi, le të thërrasim së bashku të habitur: oh humnera e pasurisë! Le të dridhemi dhe të thërrasim: o humnerë pasurie! dhe le të bashkohemi të dy duke u dridhur, që të mos humbasim në gabim. Oh, thellësia e pasurisë, urtësisë dhe njohjes së Zotit! sa të pakuptueshme janë veprat e Tij dhe sa të pakuptueshme janë rrugët e Tij” (Rom. 11:33) 370. Megjithatë, ne nuk duhet të mendojmë se ka ose mund të ketë të pavërtetë në Perëndinë nëse veprimet e providencës së Tij na duken të pakuptueshme 371. Të gjitha dyshimet dhe keqkuptimet e tilla në lidhje me planet e pakuptueshme do të zbulohen kur të arrihen të pakuptueshmet. "Atëherë ne do të kuptojmë të vërtetën e Zotit dhe nuk do të mundohemi nga pyetjet se përse dikush u lejua nga provinca e Zotit të pagëzohej, një tjetër, pasi ishte tashmë katekumen dhe kishte bërë një jetë të mirë, vdiq papritmas pa pritur pagëzimin, dhe i treti, i cili jetoi me turp, vdiq i pagëzuar dhe i pastruar nga mëkatet 372. Natyrisht, duke zhvilluar doktrinën e tij të paracaktimit, i bekuari Agustini nuk mund të mos parashikonte pasojat që rrodhën prej këtu dhe të gjitha aspektet e pafavorshme të këtij mësimi në aspektin moral dhe praktik. Pasoja e saj e drejtpërdrejtë mund të jetë një rënie në energjinë morale të një personi, një qëndrim indiferent ndaj së mirës dhe së keqes, ndaj të pastërt dhe të së keqes. Prandaj, mund të hasen disa përpjekje të predikuesit për të pajtuar doktrinën e hirit dhe paracaktimit të papërmbajtshëm me vullnetin e lirë të njeriut, me vetëveprimtarinë e tij për të bërë mirë dhe për të rregulluar shpëtimin e tij. Një diskutim i shkëlqyer dhe i thellë për këtë mund të gjendet në traktatin e tij të 26-të mbi Ungjillin e Gjonit. Duke shpjeguar fjalët e Ungjillit: “Askush nuk mund të vijë tek unë nëse Ati nuk e tërheq” (Gjoni 6:44), i Lumi Agustini thotë ndër të tjera si vijon: “Mos mendoni se jeni tërhequr kundër vullnetit tuaj, shpirti tërhiqet nga dashuria. Le të mos kemi frikë nga qortimet e njerëzve që peshojnë vetëm fjalët, por janë tërhequr nga të kuptuarit e objekteve hyjnore, të cilët, ndoshta, do të na thonë: si mund të besoj me vullnet nëse më tërheqin? Jo vetëm që të tërheq vullneti, qoftë edhe me kënaqësi (parum est voluntate, etiam voluptate traheris), përgjigjem... Ka një farë kënaqësie të zemrës, për të cilën është e ëmbël ajo bukë qiellore. Nëse poeti mund të thoshte: “Secili tërhiqet nga kënaqësia e tij” 373, jo domosdoshmëria, por kënaqësia, jo detyrimi, por kënaqësia, atëherë sa më shumë mund të themi se ai person tërhiqet nga Krishti që kënaqet në jetën e përjetshme, kënaqet, me një fjalë, në Krishtin? Apo shqisat trupore kanë kënaqësitë e tyre, por shpirti nuk i ka të vetat? Nëse shpirti nuk ka kënaqësitë e veta, atëherë pse thotë: bijtë e njerëzve janë në paqe nën hijen e krahëve të Tu; Ata janë të ngopur nga yndyra e shtëpisë sate dhe nga rrjedha e ëmbëlsirave të tua do t'i vaditësh, sepse te ti është burimi i jetës; në dritën tënde a shohim dritë (Ps. 36:8–10)? Jepini dikujt që do, dhe ai do të kuptojë atë që them; jepi dikë që do, jepi dikujt që ka etje, jepi dikujt që endet në këtë vetmi, mall e psherëtimë për burimin e atdheut të përjetshëm, jepi dhe ai do të kuptojë se çfarë po them. Po t'i them dikujt që është indiferent, ai nuk do ta kuptojë... Ju tregoni degën e gjelbër deles dhe e tërheqni. Ti i tregon arra djalit dhe e tërheq drejt vetes: atë e tërheq dashuria, pa shtrëngim të jashtëm, por prirje e përzemërt (cordis vincula trahitur). Pra, nëse kënaqësitë dhe ëmbëlsirat tokësore i tërheqin ata që i duan, sepse secili tërheq vërtet kënaqësinë e tij, atëherë a nuk tërheq edhe Krishti, i dërguar nga Ati (revelatus Christus a Patre)? Çfarë dëshiron shpirti më shumë se e vërteta? Dhe ku duhet ta kthejmë laringun tonë të etur për të qenë të shëndoshë në gjykimin e së vërtetës, nëse jo atje ku mund të shijojmë e pimë urtësinë, drejtësinë, të vërtetën, përjetësinë? 374. Perëndia tërhiqet drejt Vetes “me mësim të ëmbël dhe jo me shtrëngim të dhunshëm” (docendo delecate, non necessitate imponendo) 375. Jo si nga gurët e palëvizshëm, që ngrihen dhe lëvizin nga ndërtuesi, Zoti e ndërton kishën e Tij nga besimtarët, të cilët janë gurë të gjallë. Prandaj, predikuesi u bën thirrje dëgjuesve të tij që të qëndrojnë zgjuar dhe të përpiqen për shpëtimin e tyre. “Gjithçka është nga Zoti, megjithatë, jo që të jemi si në gjumë, jo që të mos përpiqemi, jo që të mos duam, pa vullnetin tënd, e vërteta e Zotit nuk do të jetë në ty... E vërteta e Zotit mund të jetë pa vullnetin tënd, por nuk mund të jetë në ty pa vullnetin tënd” 376. Në lidhje me pellagjianizmin, Shën Agustinit iu desh të prekte çështjen e pagëzimit të foshnjave në predikimet e tij. Duke mohuar trashëgiminë e mëkatit origjinal, Pellagët argumentuan se foshnjat janë të huaja ndaj gjendjes së mëkatit. To think that infants are not free from original sin is all the more impossible, in their opinion, if infants are born from parents who have already been regenerated and cleansed in the sacrament of baptism, that is, from Christians. Ky është një bekim. Agustini përgjigjet, para së gjithash, duke theksuar se asnjë njeri nuk është i lirë nga mëkati fillestar. Sinful poison penetrated through the first man into the entire human race, and “no one approaches God except through the sacrament of baptism” 377. Even babies born from Christians, that is, from persons reborn in the sacrament of baptism, are not free from hereditary sinfulness, because they are born in the body and not in the spirit. Kjo është një lindje trupore. Por ajo që lind nga mishi është mish (Gjoni 3:6). Predikuesi pellazg i quan mendimet dhe arsyetimet trillime të reja që shkelin rregullin e vjetër të besimit. Me trillime të tilla ata duan t'i pengojnë fëmijët të vijnë te Krishti, në kundërshtim me urdhrin e drejtpërdrejtë të Zotit: "Lërini fëmijët të vijnë tek Unë" (Marku 10:4) 378. Sidoqoftë, nuk kishte nevojë të veçantë që predikuesi të këmbëngulte në nevojën e pagëzimit të foshnjave, pasi vetë Pelagët nuk i lanë fëmijët pa pagëzim. Por në këtë rast, sipas mendimit të tij, ato nuk ishin konsistente. Duke pranuar se foshnjat janë të lira nga mëkati fillestar, Pellagians ose duhej ta konsideronin sakramentin e pagëzimit të panevojshëm për ta, ose, duke pranuar këtë të fundit, ishin të detyruar të braktisnin pikëpamjet e tyre dhe të pranonin se foshnjat ishin përfshirë në mëkatin e njeriut të parë. Për të dalë nga kjo kontradiktë, Pellagët thanë se nuk lejuan pagëzimin e foshnjave në ato forma, në mënyrë që foshnjat të pastroheshin nga ndyrësia e trashëguar e mëkatit dhe të merrnin shpëtimin dhe jetën e përjetshme, dhe pastaj vetëm që të mos privoheshin nga "mbretëria e qiellit", rruga drejt së cilës hapet përmes pagëzimit. Duke denoncuar këtë trillim heretikësh, Shën Agustini e quan mendimin e pellazgëve të ri në kishë dhe të padëgjuar. Ai dëshmon se kjo ndarje e "mbretërisë së qiejve" dhe "jetës së përjetshme" ose "shpëtimit" nuk bazohet në asgjë, se "mbretëria e qiejve" dhe "jeta e përjetshme" janë një dhe e njëjta, se, sipas mësimit të fjalës së Perëndisë, ekzistojnë vetëm dy gjendje: "mbretëria e qiellit" ose gjendja e shpëtimit, midis dy gjendjeve të përjetshme të shpëtimit, nuk ka gjendje të përjetshme. Në mbështetje të kësaj, ai i referohet imazhit të gjykimit të fundit të përgjithshëm në Ungjill, dhënë nga vetë Zoti (Mateu 25:31–46). Atëherë të gjithë njerëzit do të ndahen në dy gjysma: të drejtët do të vendosen në anën e djathtë të fronit të Gjykatësit dhe mëkatarët do të vendosen në të majtë. Zoti do t'i thotë të parit: "Ejani... trashëgoni mbretërinë e përgatitur për ju që nga krijimi i botës" dhe të dytit, domethënë atyre që qëndrojnë në anën e majtë, do të urdhërojë të shkojnë "në zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij". Nuk përmendet asnjë gjendje e tretë, e mesme, e lumturisë në mbretërinë e përgatitur që nga krijimi i botës, dhe gjendje e mundimit në zjarrin e përjetshëm, përveç këtyre të dyjave. Dhe se "mbretëria e qiejve" dhe "jeta e përjetshme" janë një dhe e njëjta gjë, kjo dëshmohet nga fjalët e mëtejshme të Ungjillit, të cilat tregojnë përmbushjen e fjalisë hyjnore: "dhe këta (d.m.th., mëkatarët) do të shkojnë në mundimin e përjetshëm dhe të drejtët në jetën e përjetshme" 379. Më tej, sipas predikuesit, pellagët janë padrejtësisht mizorë ndaj foshnjave kur, duke i konsideruar plotësisht të pafajshëm dhe të pa përfshirë në mëkatin fillestar, thonë se megjithëse shpërblehen me jetën e përjetshme, nuk shpërblehen me mbretërinë e qiejve. “Pse po i privoni të pafajshmit nga trashëgimia e mbretërisë së qiejve?.. ku është drejtësia këtu? më thoni pse? Çfarë shërben si pengesë për një foshnjë të papagëzuar, që nuk ka asnjë faj - as të tijin dhe as atë të trashëguar nga prindërit e tij - çfarë e pengon, më thoni, të hyjë në mbretërinë e qiellit dhe të ndahet nga bashkësia e parajsës. engjëjt? mizori Ai që nuk i përmbush urdhërimet mëkaton. Foshnjat nuk kuptojnë çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. "Ku mëkatojnë dhe kur mëkatojnë? - pyet predikuesi. - Si bëjnë ata mëkat?.. më trego mëkatet e foshnjave. Mëkatojnë sepse qajnë, apo sepse me lëvizjet e tyre largohen nga e pakëndshmes dhe kërkojnë të këndshmen? Nëse këto lëvizje janë mëkatare, atëherë bëhen mëkatarë të mëdhenj në pagëzim, që kur u bëhet veçanërisht pagëzimi si i pagëzuar. mëkat, nëse jo sepse nuk kanë ende ndonjë vendim të vullnetit (arbitrium voluntatis)” 382. Duke këmbëngulur në pagëzimin e foshnjave dhe duke provuar domosdoshmërinë e tij, Agustini i Lum nuk e shikoi këtë sakrament vetëm si një veprim të jashtëm hiri, i cili perceptohet nga një person sikur mekanikisht, pa një prirje të brendshme përkatëse. Ai pohon se hiri i pagëzimit nuk jepet pa fuqinë asimiluese të besimit dhe se fëmijëve u vlerësohet besimi i atyre që i sjellin në pagëzim. Duke shpjeguar këtë ide, predikuesi krahason lindjen trupore dhe lindjen shpirtërore dhe, ashtu si në lindjen trupore, mëkati i të parëve u ngarkohet fëmijëve, ashtu edhe në lindjen shpirtërore ose në pagëzim, atyre u ngarkohet besimi i prindërve dhe i marrësve të tyre. "Ata (foshnjat) besojnë në besimin e prindërve të tyre. Nëse pastrohen nga besimi i prindërve, ndoten edhe nga mëkati i prindërve të tyre. Mishi i vdekshëm i prindërve të parë i lind ata si mëkatarë dhe shpirti i jetës së prindërve (marrësve) pasues i ringjall (rigjeneron) ata të pastër. mëkat ndaj atij që nuk bën asgjë.”383 Nëse në polemika me pellazgët, Bla. Agustini merret kryesisht me çështje të një natyre abstrakte metafizike, si: për mëkatin e njeriut të parë dhe pasojat e tij, për vullnetin e lirë te njeriu dhe për hirin, për marrëdhëniet e tyre në rregullimin e shpëtimit të tij, për paracaktimin dhe mënyrën se si të pajtohen mësimet për të me vullnetin e lirë të njerëzve, me përgjegjësinë e tyre morale për veprimet e tyre, si dhe me të mirën dhe të drejtën ndaj të mirave të tij, ndaj të mirës dhe pronës së tij. në atë kohë Shën Agustini ishin shumë të shumtë në Afrikë 384; ai prek kryesisht çështje të natyrës socio-praktike - për kishën dhe rëndësinë shenjtëruese të sakramenteve të saj. Për Shën Agustinin, Kisha ka kuptimin e autoritetit të pandryshueshëm. “Nuk do ta kisha besuar Ungjillin”, shkruan ai, “nëse nuk do të isha nxitur ta bëj këtë nga autoriteti i Kishës Katolike” 385. Autoriteti i kishës paraprin në kohë, si autoriteti fillestar në rrjedhën e zhvillimit tonë shpirtëror dhe moral 386. Ajo është “shtylla dhe themeli i së vërtetës” 387. 387. më së paku diçka tjetër, - thotë i Lumi Agustini në një nga shkrimet e tij, - nuk mund të kuptohej me arsye dhe të shpjegohej me fjalë, por nëse predikohet nga besimi ortodoks dhe pranohet nga e gjithë Kisha, është e vërtetë» 389 . "Me atë që dimë", shkruan ai në një vend tjetër, "ne angazhohemi për arsye, dhe me atë që besojmë, për autoritet" 390. Kisha është një autoritet i tillë për Shën Agustinin. Si një organizëm i jashtëm shoqëror, ai kërkohej nga pikëpamja themelore e Shën Agustinit për botën si një tërësi e vetme, në të cilën mbretëron ligji i fuqisë hyjnore. Kisha iu duk se ishte një shprehje e këtij uniteti të përjetshëm, një formë e dukshme tokësore e fuqisë hyjnore. Ashtu si Platoni, me pikëpamjet e të cilit, Agustini i Bekuar pati kohë të njihej mjaftueshëm edhe para konvertimit të tij në krishterim, 391 ai dëshironte transformimin e shoqërisë njerëzore në përputhje me prototipin e saj të përjetshëm, me atë rend ideal që mund të përshkruhet në mendim nga pikëpamja e një botëkuptimi teokratik, që buron nga ideja e urtësisë më të lartë hyjnore. Por nëse shoqëria ideale e Platonit është mbretëria e filozofëve, një teokraci në formën e ngushtë helenike të shtetit, atëherë ideali i Agustinit është uniteti i racës njerëzore, pëlqimi i popujve të bashkuar në kishën universale, si një organizëm i vetëm i gjallë shoqëror. Kisha në tokë është mishërimi i mbretërisë së Perëndisë ose i qytetit të Perëndisë në botë 392. Si një institucion hyjnor, ajo qëndron jashtë dhe mbi çdo varësi nga disa prona të anëtarëve të saj individualë. Prandaj, Shën Agustinit iu duk e rreme dhe e paarsyeshme që donatistët të pohonin se autoriteti dhe shenjtëria e kishës janë të pavarura nga personat e përbërësve të saj, cilësitë e tyre morale dhe se në rast të mëkatit të anëtarëve individualë të bashkësisë së kishës, kisha pushon së qeni një kishë, përveç nëse anëtarët e mëkatuar në komunikimin e tyre me të gjithë anëtarët e kishës ndahen prej tyre. 393. Sakramentet e kishës pushojnë së qeni sakramente, sepse, thoshin donatistët, kush nuk është i pastër nuk mund të ketë shenjtërinë që shenjtëron të tjerët 394 dhe nuk mund të kryejë sakramentet. Në kundërshtim me këtë përfundim, i Lumi Agustini përpiqet të provojë në predikimet e tij se kisha nuk pushon së qeni e shenjtë, edhe nëse midis anëtarëve të saj ka persona moralisht të padenjë. Nuk është shenjtëria njerëzore ajo që shpëton, por fuqia e Perëndisë, që vepron në mënyrë të padukshme dhe mishërohet dukshëm në kishën dhe sakramentet e saj. Donatistët, duke e bërë fuqinë shenjtëruese të hirit të varur nga vetitë e kryerësve të sakramenteve, i vendosin shpresat e tyre te njerëzit, dhe jo te Zoti, dhe, kështu, shtrembërojnë plotësisht mësimin e kishës për shpëtimin e njeriut dhe e privojnë kishën nga themeli i saj hyjnor. "Kushdo që të jetë tradhtari," argumenton predikuesi, "megjithatë, a mundet pabesia e tradhtarëve të shfuqizojë besnikërinë e Perëndisë, të cilën Ai (Perëndia) i premtoi Abrahamit, duke thënë: "Në farën tënde do të bekohen të gjitha kombet" (Zan. 22:18)? 395. Shenjtërimi nuk vjen nga personi që kryen sakramentin. Nuk është njeriu ai që është autori i shpëtimit tonë. Shpëtimi nga Zoti. Prandaj, kushdo nga klerikët donastist që do të thoshte: nëse më drejtoheni për kryerjen e sakramentit, do të merrni shenjtërim, por nëse i drejtoheni dikujt tjetër, nuk do ta merrni, gabon. Kjo do të thoshte njësoj sikur tubi të fillonte të thoshte për veten e tij se ai, dhe jo burimi, jep ujë, ose nëse lajmëtari që njoftonte lirimin e një të burgosuri në burg të thoshte se ai po lirohet dhe jo gjykatësi 396. Absurditeti i pohimit të donatistëve duket i vetëkuptueshëm për predikuesin, nëse mendon vetëm për dëgjuesit e tyre, nëse nuk duhet të ndjekin fjalët e tyre, dhe jo për të duke u mburrur për shenjtërinë e tyre, nënshtrohen Zotit për të gjykuar nëse janë shenjtorë apo mëkatarë dhe i vendosin shpresat e tyre te Zoti, apo tek ata që, siç bëjnë donatistët, e quajnë veten me krenari të përsosur dhe thonë për veten e tyre: “Po të mos ishim të përsosur (boni), atëherë do të kishit vdekur”. Lidhur me fjalë dhe thënie të tilla, predikuesit i kujtohet ai “tjetri” që vjen në emrin e tij, për të cilin Zoti flet në Ungjill (Gjoni 5:43). Por kushdo që ndjek mentorë të tillë të vetë-mashtruar do ta ndërtojë veprën e shpëtimit të tij jo mbi themelin e vërtetë, jo mbi Krishtin, dhe ai kërcënohet me shkatërrim nga presioni i ujit dhe nga era (Mateu 7:27) 397. Duke u përpjekur të provojnë saktësinë e gjykimeve të tyre se vetëm nga personat moralisht të pastër dhe të përsosur mund të merret hiri i sakramentit, donatistët iu referuan fjalëve të Shpëtimtarit: "çdo pemë e mirë jep fryt të mirë, por një pemë e keqe jep fryt të keq" (Mateu 7:17). Shën Agustini i kthen me mjeshtëri këto fjalë kundër vetë donatistëve. Është e vështirë për ne, argumenton ai, të gjykojmë një person tjetër nëse ai është i mirë dhe nëse mund të quhet një pemë e mirë. Ai mund të ketë mëkate të fshehta që i fsheh dhe si hipokrit është padyshim më i keq se një mëkatar i hapur. Megjithatë, një person i tillë mund të duket i mirë dhe i pafajshëm për të gjithë të tjerët, sepse mëkatet e tij të fshehta nuk i dinë askush. Tani, nëse një person i tillë kryen sakramentin, a mund të zbatojnë donatistët në këtë rast fjalët e Zotit, se çdo pemë e mirë jep fryt të mirë? A mund të quhet një pemë e mirë një hipokrit dhe mëkatar i fshehtë që kryen një veprim të fshehtë? Ose duhet të pranojnë se në këtë rast edhe pema është e keqe edhe fruti i saj është i keq, gjë që, megjithatë, nuk e thonë dhe nuk mund ta thonë, pasi nuk e dinë gjendjen morale të kryerësit të sakramentit, ose duhet të bien dakord që pema e keqe jep fryt të mirë, dhe kështu të dyshojnë në vërtetësinë e vetë fjalëve të Krishtit, që do të ishin çmenduri. Ne mund të dalim nga kjo vështirësi vetëm nëse pranojmë se shenjtërimi i një personi tjetër nuk varet nga një person, jo nga pronat e tij personale, por vetëm nga Zoti, dhe se hiri i sakramentit është efektiv edhe me kryerësit e padenjë, se "sakramenti i Zotit të gjallë nuk vdes në të vdekur" 398. Përndryshe, d.m.th. Nëse pajtohemi me mendimin e donatistëve, kemi një situatë të çuditshme, në kundërshtim me sensin e shëndoshë dhe me frymën e gjithë mësimit të krishterë, kur një person i pagëzuar, për shembull, nga një mëkatar i fshehtë, një shkelës kuroresh, merr shenjtërimin, por jo nga vetë kremtuesi i sakramentit, por nga Zoti, i cili vepron nëpërmjet tij, sepse mëkatet e një personi tjetër të famshëm, të panjohur dhe që kryen. një person vërtet i pastër, merr të njëjtin shenjtërim, por jo nga Zoti sikur, por nga fuqia shenjtëruese dhe shenjtëria e kryerësit të sakramentit, domethënë nga njeriu. Rezulton, pra, se ai që merr sakramentin nga një mëkatar i fshehtë, merr hir drejtpërdrejt nga Perëndia, dhe ai që pagëzohet me një person që njihet se është moralisht i pastër, merr shenjtërim vetëm nga njeriu. Prandaj, më i lumtur është "ai i lindur nga një kurorëshkelës i fshehtë se ai i lindur nga një njeri i pastër" 399. Një mospërputhje e tillë lind, sipas predikuesit, kur donatistët duan ta bëjnë fuqinë shenjtëruese të kishës dhe sakramentet e saj të varura nga vetitë morale personale të një personi dhe kur klerikët e tyre, me fjalët e shqiptuara në pagëzim: "Unë ju pagëzoj, ju justifikoj", duket se thotë: "Unë jam Krishti anticip të drejtën e 40". Duke u ndalur, më tej, në mendimin e donatistëve se kisha është një shoqëri vetëm me shenjtorë dhe se të gjithë anëtarët e saj duhet të jenë moralisht të lirë nga çdo qortim, përndryshe vetë ekzistenca e kishës është e pamundur, predikuesi përpiqet të provojë se kisha në ekzistencën e saj tokësore përfshin, së bashku me anëtarët e denjë, edhe shumë të padenjë dhe se shenjtëria e anëtarëve individualë të kishës nuk është e turpshme. Ndërsa kisha është në tokë, ajo nuk është një shoqëri vetëm e shenjtorëve dhe përfshin shumë persona të tillë që nuk janë të destinuar të arrijnë jetën e shekullit të ardhshëm. "Ajo është një shoqëri shenjtorë vetëm në idenë e një mbretërie të ardhshme." I bekuari Agustini e shpreh në mënyrë të përsëritur këtë ide në predikimet e tij dhe e vërteton atë duke iu referuar shëmbëlltyrës së Zotit për grurin dhe egjrën (Mateu 13:24–30): “Ju e shihni egjrën mes grurit”, thotë ai një herë, duke shpjeguar këtë shëmbëlltyrë. – Midis të mirëve sheh të krishterë të këqij. Ju dëshironi të pastroni të këqijtë, qetësohuni, nuk është ende koha e korrjes. Eja (Zoti) të të gjejë me grurë. Pse jeni indinjuar? Pse të shikojmë me pakënaqësi të keqen e përzier me të mirën? Ata mund të jenë në fushë me ty, por nuk do të jenë në hambar” 401. Po kështu, duke folur për peshkimin e peshkut nga apostujt në liqenin e Tiberiadës, përpara vuajtjes së Zotit (Luka 5:1-11) dhe pas ringjalljes së Tij (Gjoni 21:1-14), në këtë tregues të dhjamit të Krishtit sheh të ndryshme periudhat e ekzistencës së saj: para gjykimit të përgjithshëm, kur midis anëtarëve të saj ka të mirën dhe të keqen, dhe pas këtij gjykimi, kur do të ketë vetëm anëtarë të mirë: "Në këto dy peshkim kisha nënkuptohet", thotë ai, "siç është tani dhe ashtu siç do të jetë në ringjalljen e të vdekurve. Tani ajo ka pa numër edhe të mirën dhe të keqen, por pas ringjalljes së të vdekurve do të ketë një numër të caktuar vetëm të mirash” 402. Prandaj, nëse është e bekuar. Agustini i këshillon dëgjuesit e tij të ndahen nga e keqja në këtë jetë, atëherë vetëm me zemrat e tyre, pa e prishur, për momentin, lidhjen e jashtme me ta. kat le ta duroje tani, nuk do te jete ne hambar. Do të vijë Zoti (ajruesi), i cili do të ndajë të keqen nga e mira. Atëherë do të ketë një ndarje fizike, e cila tani paraprihet vetëm nga ajo shpirtërore. Gjithmonë ndahuni nga të këqijtë, duke bashkuar me kujdes trupin tuaj për momentin” 403. Në të njëjtën kohë, jo vetëm që nuk duhet t'i trajtoni anëtarët e këqij të kishës me asnjë përbuzje dhe arrogancë, por duhet t'i doni ata dhe të kujdeseni që ata të përmirësohen (të qortojnë, të korruptojnë, të detyrojnë) 404. Të padenjë për ta, donatistët shkelën kështu unitetin dhe paqen e kishës dhe, për shkak të arrogancës dhe intolerancës së tyre dashakeqe, nuk mund të quheshin fare anëtarë të denjë të saj, nëse ata vetë do të ishin të pastër, nëse do të ishin "grurë", atëherë do t'i trajtonin egjrat me tolerancë dhe dashuri dhe nuk do të kishte asnjë ndarje në kishë i butë ndaj anëtarëve të tij të këqij. Mirëpo, një person i tillë nuk i vë në dukje, ndërsa shumë njerëz të këqij murmuritin kundër njerëzve të këqij, ashtu si një person i shëndoshë mund të durojë më lehtë shoqërinë e dy të sëmurëve sesa dy të sëmurë mund ta tolerojnë njëri-tjetrin. Prandaj, ju urdhëroj, o vëllezër, këtë: kisha e kësaj kohe është një lëmë, për këtë kam folur shpesh, shpesh, dhe ka grurë e egjra. Askush të mos kërkojë që i gjithë byku të hiqet para se të dalë. Askush të mos largohet nga lëmi para ditës së fitimit, me pretekstin se nuk dëshiron të tolerojë mëkatarët, që të mos e gjejë veten jashtë lëmit... Ai ka frikë nga prania e anëtarëve të këqij që nuk kanë besim te Zoti. Nga këtu erdhën përçarjet. Donatistët dridheshin midis mëkatarëve, megjithëse ata vetë ishin më të këqijtë dhe, duke e konsideruar veten të pastër, nuk donin të ishin midis të ndoturve. Ah, sikur të ishin ata vetë grurë, atëherë deri në fund do të duronin kashtën në lëmë. Por meqë dolën egjra (palea), era i shpërtheu para erës dhe i shpërndau ndër ferra” 405. Prandaj, vetë komuniteti donatist nuk mund të quhet fare shoqëri "shenjtorë", siç e quanin veten. Ky komunitet është i lëkundshëm dhe i paligjshëm, gjë që, sipas predikuesit, e dëshmon fakti se në vend të karakterit të katolicitetit të natyrshëm në kishën e vërtetë, shoqëria donatiste mbart brenda vetes frymën e partisë dhe sektarizmit. Në sytë e Shën Agustinit, siç u tha tashmë, kisha është mishërimi i unitetit universal, i cili kërkohet nga ligji i fuqisë hyjnore në univers. Prandaj, për predikuesin, vetëm ajo kishë është kisha e vërtetë, e cila ka karakterin e katolicitetit dhe i afrohet idealit të universalitetit, unitetit botëror dhe harmonisë. "Ka shumë gjëra," thotë i Lumi Agustini, "që më mbajnë në gjirin e kishës. Ruan pëlqimin e popujve dhe fiseve, ruan autoritetin, të shenjtëruar nga mrekullitë, të forcuar nga shpresa, të forcuara nga dashuria, të vendosura nga lashtësia... më në fund ruan vetë emrin "katolik" (catholicae), i cili, jo vetëm pa arsye kishtare, të ruajtura, kështu që, megjithëse të gjithë heretikët dëshirojnë të quhen katolikë (cum omnes haeretici se catholicos dici velunt), megjithatë, çdo të huaji që pyet se ku është takimi i katolikëve, asnjë prej heretikëve nuk guxon t'i tregojë bazilikën ose shtëpinë e tyre” 406. "A jam unë, fatkeq," thotë ai në një vend tjetër, "a do të dyshoj në të vërtetën e atij besimi, të cilin e shoh të përhapur midis kombeve dhe të dëshmuar nga kishat e shpërndara nëpër tokë!..." 407. Është ky karakter universal i kishës që predikuesi shpesh vë në dukje në përgënjeshtrimin e donatistëve, komuniteti i të cilëve ishte i përqendruar vetëm në një pjesë relativisht të parëndësishme të botës së asaj kohe, kryesisht në Afrikë 408 . "Kisha," thotë ai, "është e përhapur në të gjithë tokën. Nuk jam unë që e shpall atë. Profetët dhe apostujt e deklaruan këtë. Vetë Zoti e deklaroi këtë" 409. Në bisedën 265, duke prekur fjalët e Zotit që Ai u tha dishepujve të Tij përpara ngjitjes së Tij në qiell: "Dhe ju do të jeni dëshmitarët e mi për Judemin dhe për të gjithë në Jerus. skajet e tokës” (Veprat e Apostujve 1:8), predikuesi zbulon se në këto fjalë parashikohet kisha dhe shpallet uniteti i saj. “Kështu që askush të mos më thotë”, përfundon ai prej këtu, “ka një kishë këtu apo atje, le të heshtë arroganca njerëzore, le të pranohet parashikimi hyjnor, le të mbahet premtimi i vërtetë.”410 Kështu, karakteri universal i kishës, nga njëra anë, dëshmon të vërtetën e saj, nga ana tjetër, ekspozon falsitetin e të gjitha shoqërive të tjera fetare që janë ndarë prej saj dhe nuk kanë karakterin e katolicitetit 411. “Ai”, mëson dikur i bekuari. Agustini për dëgjuesit e tij, i Cili i bëri dishepujt e Tij peshkatarë njerëzish, përfundoi në veprimin e rrjetave të Tij çdo lloj sigurie. Nëse duhet besuar një turmë, çfarë është më e madhe se kisha e përhapur në të gjithë rrethin e tokës? Nëse i besohet të pasurit, le të shohin të gjithë se sa të pasur ka kapur ajo; nëse duhet t'u besosh të varfërve, le të shikojnë mijëra të varfër; nëse fisnikë, atëherë pothuajse të gjithë janë fisnikë; nëse janë mbretër, le ta dinë se edhe ata i janë nënshtruar Krishtit; nëse oratorët, të diturit, të mençurit, le të shohin sa oratorë, sa të ditur, sa njerëz të mençur të kësaj epoke janë kapur nga ata peshkatarë (d.m.th., apostujt)” 412 . Duke qenë jashtë kishës, donatistët dhe të gjithë heretikët në përgjithësi të privuar nga kungimi kishtar nuk mund të marrin shpëtimin, sepse vetëm në kishë është aktiv hiri shenjtërues i Frymës së Shenjtë. Kisha e krahason predikuesin me trupin e njeriut. Trupi i njeriut ka shumë anëtarë. Por të gjithë lëvizin dhe jetojnë me një shpirt. Nëse, për shembull, ndonjë gjymtyrë shkëputet nga trupi, atëherë shpirti nuk e ndjek atë dhe ai bëhet i vdekur. “Ajo që është shpirti ynë, domethënë shpirti ynë, në lidhje me gjymtyrët tona, po ai është Fryma e Shenjtë në lidhje me gjymtyrët e Krishtit, me trupin e Krishtit, që është kisha” 413. Anëtarët e trupit tonë janë në një marrëdhënie të tillë me njëra-tjetrën, saqë çdo gjymtyrë vuan nëse njëri prej tyre vuan. gëzimet dhe hidhërimet. Po kështu, në trupin e kishës mund të ketë anëtarë të vdekur, domethënë të privuar nga kungimi me Frymën e Shenjtë. Këta janë anëtarë që nuk kanë frymën e dashurisë dhe unitetit. Ashtu si në trup një gjymtyrë e vdekur nuk përfaqëson gjë tjetër veçse një formë dhe nuk ka jetë, kështu çdo person që është jashtë bashkimit të Frymës së Shenjtë dhe në një mënyrë ose në një tjetër i ndarë nga kisha, është një anëtar i vdekur, që ka vetëm një pamje, një formë pa shpirt. “Sakramentet prej tij i kërkon, i gjen, kërkon pagëzimin, e gjen, kërkon një simbol, e gjen. Por gjithçka është formë, nëse nuk ka shpirt brenda, kot mburresh me formën” 415. Ky shpirt i brendshëm në raport me anëtarët e kishës është shpirti i unitetit dhe i dashurisë. Një anëtar i vërtetë i gjallë i kishës mund të jetë vetëm ai që ka dashuri dhe përpiqet për unitet, sepse është në unitet të ngushtë me shpirtin e gjithë organizmit të kishës, Shpirtin e Shenjtë, dhe nëpërmjet komunikimit të dashurisë merr pjesë në të gjitha dhuratat e kishës plot hir. "Këtu keni një sakrament dhe unë e pranoj", thotë predikuesi, duke ia kthyer fjalimin e tij donatistëve. "Ti ke një formë, por je ende një degë e shkëputur nga hardhia." Ju tregoni formën, dhe unë jam duke kërkuar për rrënjën. Por ku është rrënja nëse jo në dashuri? 416. Se si një besimtar nëpërmjet dashurisë bëhet një pjesëtar i pandashëm i organizmit të vetëm të kishës, i cili nxitet nga Fryma e Shenjtë, dhe se si nëpërmjet kësaj ai bëhet pjesëmarrës i plotësisë së dhuratave të mbushura me hir që derdhen mbi të, i bekuari Agustini flet vazhdimisht për këtë në predikimet e tij. Ja, për shembull, një nga reflektimet e tij të bukura dhe të zhytura në mendime për këtë çështje: "Epo, vëllezër," u drejtohet predikuesi dëgjuesve në një nga bisedat e tij mbi Ungjillin sipas Gjonit, "nëse ai që tani merr sakramentin e pagëzimit dhe beson në Krishtin nuk flet në gjuhët e të gjitha kombeve, a duhet të mendojë, pra, se ai nuk e ka marrë shpirtin tonë të tillë? se kushdo (i pagëzuar) e merr Frymën e Shenjtë, por ai e merr atë aq sa e afron enën e besimit të tij, përse, do të thotë dikush, askush nuk e ka dhuntinë e gjuhëve (quare nemo loquitur linguis omnium gentium) sepse, - i përgjigjet predikuesi, - "flasin tashmë në të gjitha gjuhët". Më parë, kisha ishte vetëm në një fis kur mori dhuratën e mrekullueshme të gjuhëve. Duke folur atëherë në gjuhët e të gjitha kombeve, ajo parashikoi të ardhmen kur, përmes shpërndarjes midis të gjitha fiseve, do të flitej të gjitha gjuhët. Kush nuk është në këtë kishë nuk merr tani Frymën e Shenjtë... Nëse ka Frymën e Shenjtë, le ta vërtetojë me shenjën që iu dha atëherë apostujve. Lëreni të flasë në gjuhë të ndryshme. Po ti vetë, - pyet veten i Lumturi Agustini me gojën e kundërshtarit të tij, - flet në gjuhë të ndryshme? "Unë me siguri them," përgjigjet ai, "sepse çdo gjuhë është edhe gjuha ime, domethënë ajo e trupit të së cilës jam anëtar". Kisha, e përhapur në mbarë botën midis popujve të ndryshëm, flet gjuhë të ndryshme. Ajo është trupi i Krishtit dhe ju jeni një anëtar i këtij trupi. Dhe duke qenë se ju jeni një anëtar i atij trupi që flet në të gjitha gjuhët, besoni se edhe ju flisni në të gjitha gjuhët. Uniteti i anëtarëve mbahet nga dashuria. Dhe ky unitet flet tani siç fliste një person atëherë. Rrjedhimisht, ne marrim edhe Frymën e Shenjtë nëse e duam kishën, nëse jemi të lidhur nga dashuria... Le të besojmë, vëllezër, se në masën që dikush e do Kishën e Krishtit, ai bëhet pjestar i dhuratave të Frymës së Shenjtë... Nëse e doni unitetin e kishës, secili ka gjithçka për ju, pavarësisht se çfarë ka në të (ky unitet). Përzë urrejtjen dhe ajo që kam do të jetë e jotja. Unë do ta dëboj urrejtjen dhe ajo që ke ti do të jetë e imja” 417. Predikuesi e shpjegon këtë më tej me shembuj nga marrëdhëniet midis anëtarëve të trupit të njeriut.“Një sy ka fuqinë e shikimit në trup. Por a e sheh ai vërtet vetëm për veten e tij? dhe për dorën që sheh, për këmbën dhe për gjymtyrët e tjera. Sepse nëse një goditje kërcënon, për shembull, një këmbë, syri përpiqet ta vërejë atë dhe të parandalojë rrezikun. Po kështu, me ndihmën e duarve njeriu kryen veprat e tij të ndryshme (opera). Por a funksionon vërtet dora vetëm për vete? dhe funksionon për syrin, dhe nëse ndonjë goditje nuk i drejtohet dorës, por fytyrës, a thotë dora: Nuk do të lëviz nga vendi im, nuk do të prek, pasi nuk më intereson. Kështu këmba u shërben të gjithë anëtarëve, kështu gjuha flet për të gjithë. Pra, ne kemi edhe Frymën e Shenjtë nëse e duam kishën. Ne duam nëse mbetemi në bashkimin dhe dashurinë e saj” 418. Kisha e Krishtit përbëhet, sipas mendimit të predikuesit, jo vetëm nga besimtarët në Krishtin që jetojnë tani në tokë, por edhe nga ata që kanë jetuar më parë, si dhe nga besimtarët që do të shfaqen më vonë deri në fund të botës së dukshme. “Ajo është i gjithë trupi i shenjtorëve që përbëjnë një shoqëri (totus populus sanctorum ad unam city pertinentium). Kjo shoqëri (civitas) është trupi i Krishtit, koka e saj është Krishti. Këtu engjëjt janë bashkëqytetarët tanë. Por ne, si udhëtarë ende, përjetojmë pikëllime (laboramus), dhe ata (engjëjt) presin ardhjen tonë” 419. Duke u ndalur në çështjen e marrëdhënies së kishës së vërtetë tokësore (Ecclesia peregrina) 420 me kishën qiellore, kishën e shenjtorëve (Ecclesia immanens in coelo) 421, predikuesi thotë se komunikimi midis njërës dhe tjetrës kishë konsiston, nga njëra anë, në nderimin me nderim nga anëtarët e kishës së shenjtë tokësore dhe të kishës tjetër tokësore. ndihmë e hirshme dhe e dobishme e shenjtorëve për besimtarët, që i përkasin kishës tokësore. Në bisedat e tij, ai shpesh u kujton dëgjuesve nderimin e shenjtorëve dhe martirëve. Megjithatë, ky nderim i shenjtorëve duhet të jetë larg politeizmit pagan. Duke nderuar martirët, të krishterët duhet të lavdërojnë Zotin, i cili u dha hirin e martirizimit. “Martirët tanë nuk i konsiderojmë perëndi dhe nuk i nderojmë si perëndi” 422. Të krishterët nuk ndërtojnë kisha e altarë, nuk bëjnë kurban për ta, nuk u shërbejnë priftërinjve (oferta). E gjithë kjo i është dhënë Zotit. “Megjithëse i kanë Shën martirët janë vende të shenjtëruara... megjithatë ne nuk i nderojmë në vend të Krishtit, a keni dëgjuar ndonjëherë që unë apo dikush tjetër te varri i Shën Ata i kanë thënë Theogenis: Unë të sjell, Shën Theogenis, ose: Të sjell ty, Pjetër, të sjell ty Pal, nuk e ke dëgjuar ndonjëherë këtë. Dhe nëse dikush ju thotë: "A nuk e nderoni vërtet Pjetrin?" përgjigjuni njësoj siç tha Eulogius për Fruktuozin: Unë nuk nderoj Pjetrin, por Zotin, të cilin edhe Pjetri e nderon. Vetëm atëherë Pjetri do të të dojë" 423. Në veçanti, duke i lavdëruar dhe nderuar dëshmorët, ne lavdërojmë vendosmërinë e tyre në vuajtje, të cilën ata mund ta shfaqnin vetëm me ndihmën e Zotit. Pa Zotin, dëshmorët nuk do të kishin fituar. Edhe sikur të mposhtnin frikën e vdekjes, ata nuk mund ta mposhtën djallin. Ndodh që edhe pa ndihmën e Zotit, njerëzit i mposhtin nga pikëllimi. atë, duke e mposhtur mundimin jo me durim, por me hidhërim (non habentes duritiam, sed duritiam) 424. Pasi e kanë dashur Perëndinë deri në atë pikë sa janë gati të vdesin për Të dhe janë bërë miq të Krishtit, shenjtorët nuk kanë nevojë për lutje për ta ndaj Zotit, por, përkundrazi, besimtarët që jetojnë në tokë mund t'i besojnë lutjeve të tyre. “Kisha (tokësore) nuk lutet për martirin, por përkundrazi, ajo vetë mbështetet në lutjet e tyre” 425. “Ata dolën nga kjo jetë aq të përsosura sa nuk kanë nevojë për ndihmën tonë, por ata vetë janë ndërmjetësuesit tanë” 426. Të lutesh për martirët madje do të thotë t’i ofendosh ata, sipas predikuesit 427. Ndërmjetësi i vetëm i tij, Krishti Jezus, sepse shenjtorët nuk na ndihmojnë vetë, jo me fuqinë e tyre, por me fuqinë e Atij me të cilin janë bashkuar dhe me të Cilin ata ngjiten, si anëtarët më të mirë për kokën (cui capiti perfecta membra cohaeserunt) 428 . Zoti lavdëron vetë trupat e shenjtorëve të vdekur, duke u dhënë atyre fuqi të mrekullueshme, në mënyrë që ata që mbeten të gjallë, me këtë lavdërim të eshtrave të shenjtorëve, të mund të gjykojnë se çfarë lavdie të madhe u jepet shpirtrave të tyre 429. Në të njëjtën kohë, Zoti lavdëron trupat ose reliket e shenjtorëve aspak për lavdinë e tyre, lavdi për të cilën ata, pasi kanë arritur lavdinë e përjetshme qiellore, nuk kanë nevojë, por për ngushëllimin dhe ndërtimin me lutje të besimtarëve (ad memorias orationum) 430. Por nëse shenjtorët e shenjtë të Zotit nuk i kërkojnë lutjet tona për ta Zotit, i cili për të krishterët e tjerë të vdekur, lutjet, ofertat dhe veprat e mëshirës që bëhen për ta nuk janë të kota, por vetëm nëse kanë vdekur me besim, në bashkësinë e Trupit dhe Gjakut të Krishtit. "Nuk ka dyshim," thotë predikuesi, "se lutjet e Kishës së Shenjtë, flijimi shpëtues (sacrificium salutare - i referohet sakramentit të Eukaristisë) dhe veprat e mëshirës që kryhen për shpirtrat e të vdekurve i ndihmojnë ata, në mënyrë që ata të marrin më shumë mëshirë nga Zoti sesa do të meritonin për mëkatet e tyre dhe kështu na urdhëroi të gjithë Kisha për mëkatet e tyre. të bëhet dhe të ofrohet një sakrificë (pa gjak) për ata që vdiqën në bashkësinë e trupit dhe gjakut të Krishtit, kur në kujtim të tyre kryhen vepra të mëshirës (eorum commendandorum causa), kush mund të dyshojë se kjo u sjell dobi atyre për të cilët lutjet nuk i bëhen më kot Zotit? Nuk ka dyshim se e gjithë kjo është e dobishme për të vdekurit, por vetëm për ata që kanë jetuar në atë mënyrë para vdekjes që çdo gjë e tillë (lutjet dhe veprat e mëshirës që bëhen për ta) mund të jenë të dobishme për ta. Kushdo që vdes pa besim, që vepron nëpërmjet dashurisë (quae per dilectionem operatur) dhe mistereve të saj, veprat e devotshmërisë, të cilat nuk i ka pasur kur ka jetuar këtu në tokë, janë të kota.”431 Megjithatë, kjo nuk do të thotë se të vdekurit fitojnë ndonjë meritë të re kur për ta kryhen ndonjë vepër mëshirë, por vetëm ato i shtohen të mirave. praecedentibus consequentia ista redduntur), ose, me fjalë të tjera, lutjet e bëra për të vdekurit, dhe veprat e bamirësisë që kryhen për ta, mund të jenë të dobishme për ta kur jeta tokësore e të vdekurve nuk është aq e huaj për virtytin, sa të bëjë lutjet dhe veprat e tjera të devotshmërisë së krishterë që i shoqërojnë ata pas vdekjes, të cilët kanë mbetur të dobishme vetëm nga ana e tij gjatë jetës së tij tokësore 432. Predikuesi mëson për gjendjen e përtejme të shpirtrave të të vdekurve se për të mirën do të jetë një gjendje paqeje dhe për të keqen do të jetë një gjendje mundimi. Mirëpo, të dyja – edhe paqja edhe mundimi – të destinuara për të vdekurit, deri në gjykimin e përgjithshëm, janë të parëndësishme në krahasim me lumturinë dhe mundimin që do të vijë pas këtij gjykimi. Tani, pas vdekjes, të drejtët (qui bonas causas habent) shkojnë në një vend paqeje, dhe mëkatarët (qui autem malas habent causas) në një vend mundimi. Kjo gjendje paqeje për të drejtët dhe mundim për mëkatarët në lidhje me lumturinë dhe mundimin që do të vijë pas ringjalljes së përgjithshme mund të krahasohet me gjendjen e lumturisë ose pikëllimit që një person përjeton ndonjëherë në ëndërr, në krahasim me gëzimet ose hidhërimet që duhet të përjetojë në realitet 433. Agustini i bekuar shpesh ndalet në predikimet e tij për çështje eskatologjike: ringjalljen e të vdekurve, gjykimin universal, lumturinë e përjetshme të të drejtëve dhe ndëshkimin e përjetshëm të mëkatarëve pas gjykimit. Predikuesi u inkurajua t'i diskutonte këto çështje jo vetëm nga fakti se ato lidhen me çështjet themelore, urgjente të ekzistencës njerëzore, nga njëra apo tjetra zgjidhje e së cilës varet ky apo ai drejtim i vetë jetës, por edhe nga rrethanat e veçanta të kohës së tij. Siç u tha tashmë më lart, shumë nga të krishterët bashkëkohës të Agustinit të Bekuar u turpëruan nga qortimet e paganëve se, me përhapjen e besimit të krishterë, jo vetëm që nuk u rrit mirëqenia tokësore e njerëzve, por, përkundrazi, fatkeqësitë e jetës tokësore u rritën dukshëm, dhe vetë shteti romak ishte afër rënies së tij. Duke pasur parasysh goditjet e jashtme të cilave iu nënshtrua shteti romak në ditët e Agustinit, bashkëkohësit e tij ndiheshin sikur "në një vullkan, i cili me shpërthimin e tij mund t'i përfshijë çdo orë me gjithë qytetërimin e tyre; por sa më pak e sigurt të ishte e nesërmja për ta, aq më thellë ata zhyten në çështjet më të fshehura fetare", 434, mes të cilave chat nuk vërehen më pak çështjet e epikut. Përveç kësaj, në vetë shoqërinë e krishterë, pikëpamjet negative të huazuara po përhapeshin nga paganët, duke minuar besimin në providencën e Zotit, në ringjalljen e të vdekurve dhe në jetën e ardhshme përtej varrit. Fatkeqësitë e jetës tokësore, kërkimi i tepruar i pasurisë materiale, rëndësia e ekzagjeruar që u jepej atyre jo vetëm nga paganët, por edhe nga të krishterët, të huaj për shpresën e besimit të tyre, pabarazia midis virtytit dhe mirëqenies së njerëzve, e cila është shumë e dukshme në botë, e gjithë kjo e drejtoi mendimin e predikuesit, të pashpresë, të pashpresë për jetën e tij. Këtu, me këtë shpresë, ai vetë gjeti dhe u tregoi të tjerëve kuptimin dhe qëllimin e jetës reale dhe pajtimin me realitetin e trishtë tokësor. Sipas tij, jeta jonë reale tokësore, në mënyrë rigoroze, nuk është jetë. Në krahasim me jetën e ardhshme, ajo mund të quhet më tepër vdekje, sepse është e kombinuar me frikën dhe frikën e vazhdueshme se e gjithë kjo tokësore do të përfundojë. Nga një frikë e tillë e vazhdueshme vjen mundimi i vazhdueshëm dhe ku ka mundim, a mund të flasim për jetën? Duke arsyetuar në këtë mënyrë, i bekuari Agustini arrin në përfundimin se nuk ka jetë përveç asaj të bekuar dhe se një jetë e tillë e bekuar mund të jetë vetëm jetë e përjetshme. "Ja," thotë predikuesi, "kur të arrijmë jetën (të cilës duhet t'i shtojmë të përjetshmes ose të bekuarit, pasi thuhet - jetë, sepse vetëm ajo është jeta e përjetshme dhe e bekuar), kur të arrijmë jetën, atëherë do ta dimë vërtet se kjo jetë do të jetë e përjetshme. ajo që është edhe më e keqe, mundimi i shpirtit (cordis). Ku është mundimi, çfarë lumturie ka? 435. Për shkak të shkurtësisë së saj, jeta tokësore është si një ëndërr. Përfitimet e saj janë të brishta dhe kënaqësitë prej tyre janë po aq kalimtare sa pasuritë kalimtare të një njeriu të varfër, të cilat ai i pa në një ëndërr 436. E njëjta jetë e lumtur e përjetshme është jeta e vërtetë e vërtetë, sepse nuk do të ketë ankth, rrezik, tundim, frikë, por vetëm ngjarje të pafundme të lumtura të reja mbi bazën e fundit 437. e mësimit të përgjithshëm të kishës 438. Jeta e bekuar e përjetshme vjen pas ringjalljes së përgjithshme të të vdekurve. "Na premtohet ringjallja e mishit, shkatërrimi i vdekjes, jeta e përjetshme bashkë me engjëjt. Të gjitha këto do t'i bashkojmë. Secili e merr paqen që i jepet pas vdekjes, nëse e meriton, menjëherë sapo të vdesë. Disa kanë qenë në këtë paqe për një kohë të gjatë, të tjerë jo shumë kohë më parë, disa kanë vdekur kohët e fundit, ndërsa të tjerët kanë marrë gjumin e të gjithëve nga ajo që u harrua pothuajse së bashku. premtuar” 439. Vetë ringjallja e të vdekurve do të ndodhë shpejt, sa hap e mbyll sytë, dhe trupi i të ringjallurit do të jetë si trupi i Zotit të ringjallur 440. Ringjallja e Krishtit shërben pikërisht si bazë e besimit tonë në ringjalljen e përgjithshme të ardhshme dhe garancia e saj 441. Vetë mrekullia e ringjalljes së Krishtit është, "unë e themi pa dyshim: Shumëçka që ishte premtuar ka ndodhur. Besimi i krishterë është i përhapur në të gjithë botën. 442. E vërteta e ringjalljes së ardhshme të mishit tonë, garancia e së cilës është ringjallja e Jezu Krishtit nga të vdekurit, mund të gjejë konfirmimin e saj edhe në dukuritë e përditshme të natyrës së dukshme që na rrethon. Si provë të kësaj të vërtete, predikuesi tregon faktet që vërehen vazhdimisht në jetë: gjumi dhe zgjimi prej tij, shfaqja dhe zhdukja mujore e hënës, lulëzimi dhe rënia e gjetheve në pemë, etj. Kështu ai flet për këtë në një nga bisedat e tij: “I gjithë krijimi, përveç nëse nuk jemi të shurdhër ndaj zërit të tij, dëshmon se jeta e përditshme mund të vëzhgojmë përsëri Përfundoni se çfarë do të bëjë Zoti në fund të epokës me racën njerëzore. Ringjallja e të krishterëve do të ndodhë një ditë, por gjumi dhe zgjimi i të gjithëve që jetojnë në tokë ndodh çdo ditë, zgjimi është si ringjallja hëna do të ndodhë një herë të dielën... Më pas, nga vijnë gjethet në pemë dhe nga shkojnë ato? Ja, pasi janë tharë dhe kanë rënë në dimër, tani me fillimin e pranverës ato përsëri lulëzojnë dhe bëhen jeshile. Është vetëm tani që ka ndodhur kjo, apo ishte kështu vitin e kaluar? Sigurisht që kështu ka qenë edhe vitin e kaluar. Gjelbërimi bie nga pemët në vjeshtë dhe dimër, dhe shfaqet përsëri në pranverë dhe verë. Nëse kjo është mënyra se si natyra rrotullohet në kohë, atëherë njerëzit, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, a do të humbasin me vdekjen - (Ergo annus redit in tempore, et homines, facti ad imagem Dei, cum mortui fuerint, interibunt)? Por ndoshta dikush që ka pak njohuri për ndryshimet dhe rilindjet që ndodhin në natyrë, do të thotë: këto gjethe kalben dhe lindin të reja. Por kushdo që kupton sheh se çdo gjë që kalbet shërben për të majmur tokën (in vires terrae cedunt). Ku dhjamoset toka, nëse jo nga prishja e objekteve tokësore? Ata që punojnë tokën e dinë mirë këtë; por edhe ata që nuk e kultivojnë tokën, që jetojnë gjithmonë në qytete, mund ta dinë nga pronat ngjitur me qytetin se me sa kujdes ruhen mbeturinat e qytetit. Vërtetë, ato (papastërtitë) janë të neveritshme dhe konsiderohen plotësisht të padobishme nga njerëzit injorantë. Por atë që edhe vështrimi i tjetrit largohet, fermeri përpiqet ta ruajë. Ajo që tashmë është konsumuar dhe duket e panevojshme shërben për të plehëruar tokën, kalon në lëng e në rrënjë dhe pastaj ngrihet në mënyrë të padukshme në trung, ndahet në degë, prej këtu kalon në lastarë, nga filizat në fruta dhe gjethe” 443. Duke shpjeguar para auditorit mësimin e përgjithshëm të kishës për ringjalljen e të vdekurve, predikuesi në të njëjtën kohë hedh poshtë pikëpamjet e ndryshme negative të drejtuara kundër këtij mësimi. Si gjithmonë, në kohën e Shën Agustinit kishte shumë njerëz, rregulli kryesor i jetës së të cilëve ishin fjalët: “të hamë e të pimë, se nesër do të vdesim” (1 Kor. 15:32) 444. Për të justifikuar sjelljen e tyre të padenjë, ata talleshin me besimin në ringjalljen e të vdekurve, duke vënë në dukje, ndër të tjera, se askush nuk kthehet më nga jeta e përtejme. "Filani shtrihet në varr", thonë ata. "Do të ishte mirë të dëgjoja zërin e tij." Do të doja të dëgjoja zërin e babait, gjyshit dhe stërgjyshit tim. Kush u kthye prej andej? kush deklaroi se çfarë ndodh përtej varrit (apud inferos)?” 445. Këtij kundërshtimi, predikuesi i përgjigjet se për persona të tillë nuk mund të ketë as rëndësi nëse do të përmbusheshin shenjat që ata kërkonin. "I çmendur! – i drejtohet ai të gjithëve që mendojnë kështu. - Nëse babai juaj do të ringjallej, do të besoni; Është ringjallur Zoti i të gjithëve, e ju nuk doni të besoni?! Pse donte Ai të vdiste dhe të ringjallej, nëse jo që ne të gjithë të besojmë një gjë dhe të mos mashtrohemi nga shumë? dhe çfarë do të bënte babai juaj nëse do të ngrihej përsëri dhe do të thoshte se do të vdiste përsëri? 446. Disa më tej theksuan pamundësinë e ringjalljes së trupave, sepse ato prishen dhe shndërrohen në pluhur. "A do të ketë ky pluhur," thanë ata, "një ditë do të ketë pamjen e bukurisë dhe do të kthehet në jetë, do të kthehet në dritë? kur do të ndodhë kjo dhe a mund të presim që ndonjë gjë e gjallë të dalë nga këto hi?" 447. Për të zgjidhur këtë hutim, Agustini i Bekuar tregon për gjithëfuqinë e Zotit. Asgjë nuk është e pamundur për Zotin e Plotfuqishëm. Për Të, nëse e mendojmë vërtet në këtë mënyrë, ishte më e vështirë të na krijonte nga asgjëja sesa të kthente diçka, qoftë edhe hirin, në trup. "Tani pohoj," deklaron predikuesi, "se Zoti do ta bëjë këtë (të ringjallë të vdekurit), por ju dyshoni në mundësinë e ringjalljes. Unë nuk ju them: më tregoni një të krishterë apo një çifut, por më tregoni një pagan, një idhujtar, një shërbëtor demonësh, që nuk do ta quante Zotin të gjithëfuqishëm. Ai mund të mohojë Krishtin, por nuk mund të mohojë gjithëfuqinë e Zotit. Pra, të cilin ju (supozoni se unë, vëren i Lumi Agustini, po flas sikur me një folës pagan, thuajse pagano) e quani Zot të Plotfuqishëm, me veprimin e tij të vdekurit do të ringjallen. Nëse thua se kjo (ringjallja) nuk mund të ndodhë, po e kufizon të Plotfuqishmin. Nëse e pranoni se ai (Zoti) është i gjithëfuqishëm, pse qeshni me predikimin e ringjalljes?” 448. “Ti, - thotë predikuesi në një vend tjetër, - edhe sikur të gjesh hi në varr, merr veten, le të jesh tridhjetë, pesëdhjetë e më shumë vjeç. Në varr gjen të paktën hirin e të ndjerit. Çfarë ishit pesëdhjetë vjet më parë dhe ku ishit? Trupat e të gjithë neve, duke folur tani apo duke dëgjuar, pas një kohe do të jenë hi, por më parë nuk kishte hi vetë. Pra, ai që krijoi atë që nuk ekzistonte, nuk do të jetë në gjendje të rikrijojë atë që ishte?” 449. Nganjëherë kundërshtarët e doktrinës së ringjalljes së të vdekurve gjithashtu theksonin fjalët e apostullit se "mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë" (1 Kor. 15:50). Por fjalët e apostullit, objektet e predikuesit, nuk duhet të kuptohen në kuptimin që një person i veshur me trup nuk mund të arrijë mbretërinë e Perëndisë, por se atje, në mbretërinë e përjetshme, nuk do të ketë dominim të sensualitetit mëkatar. Këto fjalë në tekstin latin lexohen kështu: “caro et sanguis regnum Dei non possidebunt” 450. “Është e drejtë,” arsyeton predikuesi, “apostulli tha: “non possidebunt” (d.m.th., ata nuk do të marrin në zotërim). Nuk është karakteristikë e mishit të zotërosh, por të posedohet poestssidesriim, pason possedre. Gjithçka, nuk është trupi juaj ai që kontrollon trupin tuaj, si rrjedhim, nëse mishi ringjallet, ai nuk do të jetë për sundim, por për t'u habitur, pra, kur thuhet se mishi dhe gjaku nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë, por ata që do të zotërojnë vetë sipas mishit i përkasin mbretërisë së djallit dhe jo mbretërisë së Perëndisë.”451 Përveç kësaj, apostulli, sipas predikuesit, me fjalët e tij dëshiron të tregojë se vetëm ata që arrijnë në mbretërinë e qiejve nuk jetojnë sipas mishit, domethënë nuk udhëhiqen nga motivet e tij mëkatare 452. Në kohën e Agustinit ekzistonte edhe një mendim që lejonte vetëm të ashtuquajturën ringjallje morale, pra rilindje morale nëpërmjet besimit. Por një ringjallje e tillë nuk mund të ngatërrohet, thotë ai, me ringjalljen e ardhshme të mishit. “Ngjallja shpirtërore nëpërmjet besimit po ndodh edhe tani. Apostulli shkruan për të si vijon: “Nëse jeni ringjallur me Krishtin, atëherë kërkoni gjërat që janë lart, ku Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë; Vendose mendjen te gjërat më lart dhe jo te gjërat tokësore. Sepse ju keni vdekur dhe jeta juaj është e fshehur me Krishtin në Perëndinë" (Kolos. 3:1-3). Ashtu si ne vdesim në frymë dhe pastaj ringjallemi në frymë, kështu vdesim në mish dhe ringjallemi në mish. Kur një person tërhiqet nga të gjitha veprat e këqija, shpirti vdes dhe ringjallet për vepra të mira. papastërtia, pasionet, epshi i keq dhe lakmia, që është idhujtari" (Kolos. 3:5). Duke i vdekur këta anëtarë të këqij, ne fitojmë të mirat e kundërta: shenjtërinë, butësinë, dashurinë, mëshirën. Pra, ashtu si vdekja në frymë i paraprin ringjalljes në frymë, kështu vdekja në mish i paraprin ringjalljes 4 në mish 5 në të ardhmen. Predikuesit iu desh të zgjidhte edhe disa pyetje kazuiste në bisedat e tij, të cilat vinin ose nga dëshira e jobesimtarëve për të tallur mësimin për ringjalljen e trupit në të ardhmen, ose thjesht nga kurioziteti i besimtarëve. Këto ishin pyetje, për shembull, rreth asaj se në cilën moshë do të ringjallen foshnjat - nëse do të ringjallen si të rritur, apo kur vdiqën, domethënë si foshnje, nëse do të kemi veshë për të dëgjuar, sy për të parë, një gjuhë për të folur, nëse do të kemi dhëmbë, gojë, mushkëri, bark dhe anëtarë të tjerë. Duke iu përgjigjur të parës nga këto pyetje, predikuesi është gati të pranojë se ka më shumë gjasa që foshnjat të ringjallen në moshë të plotë dhe të marrin menjëherë atë që mund të merrnin gradualisht gjatë jetës së tyre tokësore. Nëse supozojmë se foshnjat do të ringjallen në moshën në të cilën kanë vdekur, atëherë ende nuk mund të mendojmë se do të jenë aq të pafuqishëm sa këtu. Nuk mund të mendohet se edhe të vjetrat do të ngrihen të dobëta, të përkulura dhe mbytëse. "Megjithatë," vëren i Lumi Agustini, "Hidhni tej vetëm korrupsionin dhe mendoni si të doni" 454. Sa i përket pjesëve të trupit të njeriut, edhe pse nuk kishte nevojë për to si vegla shërbyese të trupit të njeriut, megjithatë, sipas mendimit të predikuesit, ato nuk do të jenë të tepërta në jetën e ardhshme për bukuri dhe harmoni (ad speciem, non ad usum) 455. Le të mos ketë nevojë për to, por kjo nuk do t'i bëjë të pahijshme. Dhe ato pjesë të trupit të njeriut që tani konsiderohen të turpshme, atëherë nuk do të konsiderohen të tilla; Atëherë nuk do të ketë asgjë të turpshme, sepse pasioni më i turpshëm nuk do të ekzistojë. Në fund të fundit, edhe këtu në tokë, ku njeriu jeton nën barrën e nevojës së vazhdueshme, trupi i tij ka aksesorë të tillë që Zoti i ka destinuar jo për ndonjë përdorim, jo ​​për të kënaqur ndonjë nevojë praktike, por vetëm për bukuri. Vetëm nga ky këndvështrim mund të konsiderohet e përshtatshme, për shembull, që një mashkull të ketë mjekër ose të ketë fryrje gjoksi. E njëjta përshtatshmëri, d.m.th. bukuria dhe harmonia, mund të justifikohet ekzistenca në trupin e ringjallur të një personi të anëtarëve të ndryshëm të këtij trupi, megjithëse në jetën e ardhshme, pas ringjalljes, ato nevoja për të cilat synohen tani nuk mund të ndodhin 456. Kundërshtarët e doktrinës së ringjalljes së të vdekurve ndonjëherë donin të justifikonin mosbesimin e tyre me të dhëna nga shkenca pozitive. Disa nga përfaqësuesit e njohurive natyrore, kryesisht paganë të ditur (philosophi gentium), bazuar në peshën e trupave dhe rregullimin e elementeve, argumentuan se një trup nuk mund të jetë në parajsë, sepse ligji i gravitetit nuk e lejon këtë. në të cilat gjenden të gjithë trupat dhe të cilëve u nënshtrohen nuk do të zbatohet për trupat e ringjallur. “Ne besojmë se do të kemi trupa të aftë për të qenë kudo që duam” 458. Ata do të jenë të ngjashëm me trupin e Krishtit me të cilin Ai u ngjit në qiell 459. Më tej, i bekuari Agustini i referohet plotfuqishmërisë së Zotit, i cili, edhe sipas besimeve të vetë paganëve, mund të kapërcejë ligjet e natyrës. "Çfarë," thotë ai, "nëse Zoti e dëshiron këtë? A nuk e pranoni ju, çdo pagan, se Zoti është i gjithëfuqishëm? A nuk lexohet në librin e Platonit, të cilin e përmenda dje në vitin 460, se Zoti i pakrijuar iu drejtua perëndive të krijuara me këto fjalë: meqë jeni krijuar, jeni të vdekshëm dhe të prishshëm. Megjithatë, ju nuk do të prisheni ose të vdisni. Asnjë fuqi e vdekjes nuk është më e fuqishme se përkufizimi im, i cili të lidh më fort se çdo lidhje tjetër me të cilën je i lidhur 461. – Zoti sundon çdo gjë sipas vullnetit të Tij; për Të edhe e pamundura është e mundur. Çfarë do të thotë tjetër këto fjalë: ti je i vdekshëm, por unë të bëj të pavdekshëm, nëse jo se po bëj diçka të pamundur? 462. Së fundi, sipas predikuesit nuk respektohet gjithmonë rendi i renditjes së elementeve, të cilit i referoheshin studiuesit paganë, në mënyrë që të gjenden disa devijime prej tij. Sipas të parëve, bota përbëhet nga katër elementë: toka, uji, ajri dhe zjarri i pastër - eteri, me dheun poshtë, ujin mbi tokë, ajrin dhe zjarrin pas saj 463. Pse, megjithatë, pyet Shën Agustini, a noton në ujë një pemë, e cila duhet të lidhet me tokën? “Toka është një trup (dru). Nëse zbatoni ligjin e gravitetit për të, atëherë ai duhet të jetë nën ujë, dhe jo në ujë. Këtu gjejmë ujë në mes midis tokës dhe pemës: mbi tokë dhe mbi ujë është përsëri toka, sepse pema duhet të jetë e lidhur me tokën. Tani e ke humbur ligjin e gravitetit, prandaj më mirë mbahu pas besimit” 464. Gjithashtu, plumbi, një nga trupat më të rëndë, kur formohet në një enë, noton në ujë. Nëse dora e një mjeshtri të zakonshëm bën diçka që trupi më i rëndë tokësor, plumbi, të mund të notojë mbi ujë, atëherë sa më shumë që Zoti mund të bëjë diçka të ngjashme65, para trupit të njeriut. i mbyllur në re, noton në ajër 466. Ringjallja e trupave, thanë më tej filozofët paganë, është e panevojshme dhe e panevojshme. Shpirti mund të bekohet vetëm nëse lirohet nga çdo trup. kundërshtimi i filozofëve paganë, Shën Agustini i akuzon ata për mospërputhje dhe kontradiktë. Deklarata se shpirti nuk mund të bekohet ndërsa qëndron në trup, bie ndesh me mësimet e tyre për botën si një kafshë e madhe (kafshë magnum), shpirti i së cilës, të cilin ata e quajnë Zeus ose Hecate, është i përfshirë në botë si në një trup dhe do të mbetet në të përgjithmonë, pa pushuar së qeni i bekuar. "Ti që pretendon se është e nevojshme të kujdesesh për çlirimin nga çdo trup, fillimisht vrit botën. Më thua që të shmang mishin tim, por le të tërhiqet Jupiteri yt nga qielli dhe toka" (d.m.th. nga universi, shpirti i të cilit është) 468. Përveç kësaj, predikuesi i referohet dëshmisë së mësipërme nga Platoni se perënditë, të krijuara nga Zeusi dy substancë trupore dhe trupore nga Zeusi. se ata do të mbeten përgjithmonë në trupat e tyre për të gëzuar përjetësisht një gjendje lumturie të qetë 469. Agustini i bekuar gjithashtu hedh poshtë me saktësi mendimin e shkencëtarëve paganë, sipas të cilit shpirtrat e të drejtëve të vdekur, pasi kanë kaluar ca kohë në parajsë, kthehen përsëri në tokë për të filluar të njëjtën jetë atje 470. Dhe këtu autoriteti i respektuar nga predikuesit i referohet autoritetit të respektuar nga predikuesit. Domethënë, ai tregon Enean, i cili zbriti në mbretërinë e të vdekurve. Edhe Enea u tmerrua dhe nuk e besoi kur babai i tij i ndjerë, duke i treguar atij shpirtrat e romakëve fisnikë të vdekur, njoftoi se ata, domethënë këta shpirtra, duhet të kthehen përsëri në trupat e tyre. "Baba! - bërtiti ai, - a shkojnë shpirtrat e butë nga këtu në parajsë dhe kthehen prej andej përsëri në trupa të vrazhdë? çfarë dëshira e tmerrshme e kësaj bote fatkeqe!" 471. Duke prekur më tej doktrinën e gjykimit përfundimtar universal të Zotit, Agustini i Bekuar shpreh një mendim interesant për pyetjen se përse Zoti do të vijë për të gjykuar njerëzit, ndonëse me lavdi, megjithatë, në të njëjtën formë skllavërie në të cilën Ai u shfaq më parë për t'u dënuar. Në të njëjtën formë skllavërie, Zoti do të shfaqet në gjykim, sepse, arsyeton predikuesi, se së bashku me të drejtët me zemër të pastër, mëkatarët e padenjë për të parë Perëndinë do të duhet gjithashtu të paraqiten para Tij, pasi vetëm "të pastërt në zemër do ta shohin Perëndinë" (Mateu 5:8). Prandaj, është Zoti ai që do të shfaqet në gjyq në të njëjtën formë në të cilën doli më parë, në të cilën mëkatarët e panë dhe, duke mos kuptuar Perëndinë në Të, e vranë. Prandaj të ligjtë do ta shohin Atë. Ata nuk do ta shohin shëmbëlltyrën e Hyjnores, pasi “lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do të shohin Perëndinë” (Mateu 5:8) 472. Së bashku me Zotin, shenjtorët do të jenë gjithashtu gjykatës në ditën e gjykimit universal universal. “Ai do të vijë me të gjithë engjëjt e Tij, kur të gjitha kombet të mblidhen para tij” (Mateu 25:31–32). Midis engjëjve duhet të numërojmë edhe ata që do të jenë aq të përsosur sa, të ulur në dymbëdhjetë frone, do të gjykojnë dymbëdhjetë fiset e Izraelit (Mateu 19:28). Njerëzit quhen edhe engjëj. Kështu, apostulli thotë për veten e tij në letrën e tij drejtuar Galatasve: “Ju më pranuat si engjëll të Perëndisë” (Gal. 4:14). – Po kështu për Gjon Pagëzorin thuhet: “Ja, unë po dërgoj engjëllin tim përpara fytyrës sate, i cili do të përgatisë rrugën tënde përpara teje” (Mk.1:2; Mat.11:10; Mal.3:1). Pra, duke u shfaqur me të gjithë engjëjt, Zoti do t'i ketë shenjtorët me Vet..." 473. Numri dymbëdhjetë, për të cilin Zoti flet në Ungjill, duhet kuptuar në një kuptim të pacaktuar. Ai vetëm tregon plotësinë e gjykatës gjyqësore. Përndryshe, predikuesi argumenton, edhe Apostulli Pal do të përjashtonte më shumë se kush do të ishte vepra e të gjithëve. apostuj të tjerë në veprën e ungjillit të Krishtit 474. Jeta e të drejtëve në shekullin e ardhshëm do të jetë si jeta e engjëjve 475. Kjo do të jetë e shtunë e përjetshme (sabbatum erit perpetuum), paqe e patregueshme. Është e pamundur të shprehet se çfarë do të ndodhë atje. Dikush mund të thotë vetëm atë që nuk do të jetë atje. Nuk do të ketë martesë, për shembull, dhe lindjen e fëmijëve, nuk do të ketë nevojë për përforcim me ushqim, sepse nuk do të ketë lodhje, nuk do të ketë rritje, pleqëri dhe vdekje, nuk do të ketë vepra dhe aktivitete, madje të denja për lavdërim, të cilat shkaktohen nga nevojat dhe kërkesat e kësaj jete tokësore 476. Megjithatë, predikuesi argumenton se si mund të quhet gjendja e 47. vigjilencë e vazhdueshme dhe lavdërim i vazhdueshëm i Zotit 478, dhe nuk do të shfaqet në tingujt kalimtarë të zërit, por "në flakën e shpirtit" (affectu animi) 479. "Pa asnjë lodhje dhe me kënaqësi të pandërprerë, duke soditur të vërtetën vetë, duke ndezur nga dashuria për të dhe duke u bashkuar në kontakt (aimple, në disa) me të. jotrupore) zëri do ta madhërojmë dhe do të themi: halleluja” 480. Megjithatë, ndërsa përshkruan në terma të përgjithshëm përfitimet e jetës së përjetshme, Shën Agustini pranon në të njëjtën kohë se ato nuk mund të shprehen apo përshkruhen. Nëse kjo do të mund të bëhej, fjala e Shkrimit do të rezultonte e rreme: “Syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut, gjërat që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan atë” (1 Kor. 2:9). Si, në këtë rast, predikuesi pyet veten, a mund të flitet për diçka që nuk i ka shkuar as në zemër? “Kjo, – përgjigjet, – pranohet me besim (kreditur) dhe nuk shihet, jo vetëm që nuk shihet, por edhe nuk shprehet” 481. Por, duke u arsyetuar kështu, Lumturia Agustini ndihet në vështirësi të mëdha, madje, në fund, refuzon ta zgjidhë një keqkuptim të tillë, duke deklaruar me modesti se nuk mund ta sqarojë këtë çështje. "Nëse (lumturia e jetës së përjetshme) nuk mund të shprehet," thotë ai, "atëherë si mund të jetë objekt besimi? kush beson në atë që nuk dëgjon? nëse dëgjon dhe beson, atëherë mund të shprehet. Nëse mund ta shprehësh, prandaj mund të mendosh. Nëse mendohet dhe shprehet, do të thotë... - dhe hyn në zemrën e një personi. Kjo është një pyetje që, - përfundon me modesti predikuesi, - nuk mund ta shpjegojmë.482 Lumturia e të drejtëve në mbretërinë e përjetshme qiellore të Krishtit nuk do të jetë e njëjtë për të gjithë. Sipas ndryshimit në merita, disa do të përjetojnë më shumë lumturi, të tjerët më pak, edhe pse në lidhje me kohëzgjatjen (ad vitam aeternam) kjo lumturi do të jetë e njëjtë. "Ajo që është po aq konstante nuk do të jetë më e gjatë për njërin dhe më e shkurtër për tjetrin. Ajo që nuk ka fund, nuk do të ketë fund as për ty as për mua" 483. Me gjithë këtë, pavarësisht shkallëve të ndryshme të lumturisë së jetës së përjetshme, nuk do të ketë pakënaqësi me gjendjen e dikujt dhe një qëndrim ziliqar ndaj gjendjes së të tjerëve, sepse do të jetë një mbretëri tejshpjeguese e çdo dashurie plotësuese, e qartësuese e çdo dashurie. ose zili. “Perëndia do të jetë atje - të gjithë dhe në të gjithë” (1 Kor. 15:28), kështu që nëpërmjet dashurisë, meqë Zoti është dashuri (1 Gjonit 4:8), ajo që do të jetë e përbashkët për të gjithë do të jetë ajo që do të ketë çdo individ. Pra, secili, nëse do, ka tek tjetri atë që nuk e ka. Nuk do të ketë zili për lavdinë e pabarabartë, sepse uniteti i dashurisë do të mbretërojë tek të gjithë” (unitas charitatis) 484. E kundërta e lumturisë së të drejtëve, gjendja e mëkatarëve pas gjykimit të përgjithshëm i shfaqet predikuesit si një gjendje mundimi i përjetshëm, vdekje e përjetshme. Edhe pse askush nuk vdes atje, prapë i bekuar. Agustini e sheh më të denjë të thotë se askush nuk jeton atje, sepse nuk mund të flitet për asnjë jetë atje, ku ka mundim të përjetshëm, vetëm pikëllim i vazhdueshëm i trupit dhe i shpirtit 485. Trishtimi trupor do të përbëhet nga ndëshkimi i vazhdueshëm, vuajtja e vazhdueshme e trupit dhe pikëllimi mendor do të përbëhet nga largësia nga Zoti (Dei absentia) 486. mëkatet. “Të gjithë do të vuajnë, por njëri më shumë, tjetri më pak” 487. Predikuesi tenton të imagjinojë zjarrin e përjetshëm që djeg trupat e mëkatarëve në mënyrë sensuale. Kështu, duke treguar vuajtjen e të pasurit të ungjillit në ferr, ai thotë se ky i pasur gjeti "etjen e përjetshme, një flakë të pandërprerë. Zjarri përfshiu ngjyrën vjollcë dhe liri të hollë; tunika me të cilën ai mburrej digjej" 488. Por këtu për Shën Agustinin lindi pyetja: si mund t'i nënshtrohet mundimit sensual trupi i mëkatarëve të ringjallur, i cili nuk ka vetinë e prishjes. Mendja kërkuese e mësuesit të madh nuk ndalet para kësaj pyetjeje të vështirë eskatologjike dhe në predikimet e tij mund të gjendet një zgjidhje, ndonëse kazuiste, por në të njëjtën kohë e mprehtë. Ai pretendon se trupi i mëkatarëve të ringjallur do të jetë disi i ndryshëm në krahasim me trupin e të drejtëve. Do të jetë, thotë ai, një lloj pakorruptueshmërie e korruptueshme - një trup, megjithëse i pakorruptueshëm, është ende i disponueshëm për ndëshkim dhe mundim sensual. Prandaj, do të dalë e pakorruptueshme, në mënyrë që kjo mundim të jetë e përjetshme. "Trupat e të ligjve do të jenë të pakorruptueshëm, nuk do të ketë asgjë në to, por kjo pakorruptueshmëri e trupit dhe njëfarë, si të themi, integriteti (firmitas) i tij, pakorruptueshmëria e korruptueshme, do të shërbejë si ndëshkim. Sepse aty ku ka pikëllim, nuk mund të thuhet se nuk ka prishje. Por ajo (trishtimi) nuk do të dobësohet nga ai pikëllim". 489. Megjithatë, është e lehtë të shihet se çështja mbetet e paqartë edhe pas këtij shpjegimi. Ne thjesht nuk mund të kuptojmë dy koncepte kontradiktore në fjalët: "pakorruptueshmëria e korruptueshme". Por kjo dëshmon për kureshtjen e predikuesit dhe përkushtimin e tij të zjarrtë ndaj mësimit të kishës, të cilën ai u përpoq ta mbronte dhe ta mbronte nga të gjitha kundërshtimet e mundshme. Nga skica e paraqitur e doktrinës në predikimet e të bekuarit Agustin, është e qartë se e gjithë zona pothuajse e gjerë e dogmës krishtere ishte objekt i predikimit të tij dhe në këtë drejtim ai mund të zërë vendin e parë midis predikuesve të kishës së lashtë të krishterë perëndimore 490. Predikuesi i kushton vëmendje parësore, siç e pamë, atyre pyetjeve që shkaktoheshin nga sqarimi i rrethanave të jetës së tij. gabime heretike, dhe për të cilat keqkuptime dhe dyshime, joshëse dhe të dëmshme për devotshmërinë e krishterë, ekzistonin në atë kohë dhe janë gjithmonë më të mundshmet. Këto janë pyetjet: për qëllimin dhe kuptimin e jetës reale, për lumturinë dhe pakënaqësinë e saj, për providencën e Zotit, për të mirën dhe të keqen, për Zotin, një në thelb dhe trinitar në persona, për marrëdhëniet e personave të Trinisë Më të Shenjtë, për mishërimin e Birit të Perëndisë, për lirinë e vullnetit njerëzor dhe për hirin e kishës, lidhjen e saj shenjtore me tokën. fuqia e Zotit që vepron në të, me mëkatësinë e anëtarëve të tij individualë, si dhe pyetjet eskatologjike: për ringjalljen, për jetën e ardhshme të përtejme, etj. Duke shpjeguar para dëgjuesve të vërtetat e besimit të krishterë, Agustini i Lumtur jo vetëm u jep përgjigje kundërshtimeve ekzistuese, por përpiqet të gjejë dhe të paralajmërojë kundër të gjitha marifeteve të mundshme të mendjes njerëzore, e cila është kokëfortë në mashtrimin e saj. Në të njëjtën kohë, mendimi i predikuesit, i prirur për abstraksion dhe i rritur në dialektikë, dallohet për shkathtësinë, zgjuarsinë dhe është aq i shkathët sa shpesh është e vështirë të ndjekësh të gjitha kthesat e tij. "Duhet të kesh shumë durim," thotë një nga shkrimtarët tanë teologë vendas, "për të ndjekur në mendime të gjitha kombinimet delikate të mendimeve të Agustinit; jo vetëm kur lexon vepra polemike, por edhe kur lexon predikime, mendja e lexuesit të tij lodhet duke marrë parasysh konstruksionet dinake të një mendjeje të rafinuar" 491. Për të kuptuar më mirë të vërtetën e besimit të krishterë. duke dëgjuar, predikuesi, siç e pamë, u drejtohet objekteve dhe dukurive të jetës përreth dhe, me shembujt dhe ngjashmëritë e gjetura këtu, përpiqet të vërtetojë saktësinë e përmbajtjes së mësimit të kishës. I gjithë libri i madh i pashkruar i veprave të Zotit shërbeu për të si shkalla nëpër të cilën ai vetë u ngjit dhe donte t'i çonte të tjerët drejt kuptimit të asaj "të padukshme", e cila, sipas fjalës së Apostullit, përmes shqyrtimit të krijimit bëhet e dukshme (Rom. 1:20). "A do të filloj ta konsideroj tokën," thotë i Lumi Agustini në një nga bisedat e tij, "duke soditur në natyrën e dukshme përreth gjurmët e mrekullueshme të fuqisë krijuese të Zotit, - toka u krijua. Bukuria e saj është e madhe, por ajo ka një artist. Të mëdha janë mrekullitë e farave dhe atyre që lindin, por e gjithë kjo ka një Krijues. dhe duke kërkuar organizatorin do të shikoj qiellin dhe bukurinë e yjeve, do të mrekullohem me shkëlqimin e diellit, të mjaftueshëm për të treguar ditën, dhe hënën, duke brohoritur errësirën e natës, e gjithë kjo është e mrekullueshme, e denjë për lavdërim... Por është ende e pamjaftueshme për Atë që e ka rregulluar mendjen e tij 9. dritë, predikuesi dinte ta lexonte këtë libër të madh të natyrës dhe të nxirrte prej tij mësime të shumta për edukimin e dëgjuesve të tij dhe konfirmimin e tyre në të vërtetat e besimit. Ky përbënte qëllimin kryesor dhe të dashur në të cilin u reduktua kredo e predikuesit. Dhe sado thellë të shkojnë mendimet e tij, ai gjithmonë përpiqet të qëndrojë në bazë të mësimeve të pranuara përgjithësisht të kishës në shpjegimin e temave të caktuara dogmatike. Madje disa nga devijimet që ai bëri në këtë drejtim, si p.sh., doktrina e paracaktimit dhe fakti se njeriu nuk ka lirinë e zgjedhjes dhe nuk mund të bëjë asgjë të mirë pa ndikimin e veçantë të hirit hyjnor mbi të, erdhën nga frika e devotshme e të bekuarit Agustin për të mëkatuar kundër doktrinës së plotfuqishmërisë së Zotit dhe nga një ndjenjë e veçantë e nderimit për Zotin, nëse nuk është në pikëpamjen e tij, dhe hir të Zotit93. përvojën e tij të rilindjes nga hiri hyjnor, ai ishte i mbushur me një ndjenjë nderimi të veçantë për të dhe, mbase, nganjëherë tërhiqej nga një ndjenjë e asaj që ishte më e përshtatshme 494. Duke prekur çështje dogmatike, predikuesi shpalos një thellësi të jashtëzakonshme të mendimit të krishterë dhe shkencor 495. Por "Zoti është pika qendrore e besimit dhe e mendimit të tij" 496. Të gjitha gjykimet e tij janë të mbushura me një ndjenjë devotshmërie të thellë e të sinqertë. Ky i fundit tregoi kufijtë për mendjen e tij kërkuese, përtej të cilave ai nuk guxoi të kalonte 497. Kjo ndjenjë thellësisht e devotshme e të Lumit Agustin u shpreh në fjalët e tij të bukura të mëposhtme në një letër drejtuar guvernatorit të Afrikës, Darit: "Merre librat e Rrëfimeve të mia," i shkroi Darit, "më lavdëro dhe më kërkove më shumë se nuk më kërkove. jo atë që thonë të tjerët për mua, por më shiko mua dhe admiroje si isha (et vide, quid fuerim in me ipso, per me ipsum) Kapitulli II. Mësimi moral në predikimet e Shën Agustinit Duke mësuar doktrinën e besimit të krishterë në predikimet e tij, i bekuari Agustini u kushton një rëndësi të madhe në të njëjtën kohë çështjeve të karakterit moral dhe praktik. Motivimi për këtë ishin, sërish, kushtet e jetës bashkëkohore. Nëse në jetën kishtare në kohën e Shën Agustinit kishte pak qetësi nga ana e saj e brendshme, nga ana e qëndrueshmërisë së besimit dhe të rrëfimit të dogmave të kishës, atëherë vëreheshin shumë dukuri negative në gjendjen e shoqërisë së atëhershme të krishterë dhe nga ana morale. Qysh në shekujt e parë, ankesat për moralin dhe botën e të krishterëve mund të dëgjohen nga buzët e etërve dhe mësuesve të kishës. Origeni, për shembull, ankohet se të krishterët e kohës së tij ishin më të përkushtuar ndaj çështjeve të kësaj bote, ishin të pakujdesshëm në dëgjimin e predikimit dhe silleshin në mënyrë të pahijshme dhe të pandershme kur e mbanin atë. Gratë kënaqen me muhabete boshe dhe nxitojnë të largohen nga kisha para predikimit. Në festat më të mëdha, disa nuk vinin në kishë, dhe nëse vinin, ishte vetëm për shfaqjen 499. Qipriani gjithashtu pikëllohet që sheh njerëz dembelë, kurvërues dhe kurorëshkelës midis të krishterëve 500, dhe Këshilli i Elvirës (305) u detyrua të nxirrte dekrete të rrepta kundër mëkateve trupore 501. Gjendja morale e shoqërisë nuk ishte më e mirë në kohën e Agustinit, kur pozita paqësore nga pamja e jashtme e sigurtë e kishës, e cila pasoi një përndjekje të madhe, mund të shkaktonte më shumë përndjekje. duke shijuar bekimet dhe kënaqësitë e jetës. "Virtyti mbizotërues i krishterë, dashuria, u përvetësua vetëm nga pjesa më e mirë e shoqërisë. Nuk ka kaluar shumë kohë që kur u predikua që ndikimi i saj të ndihej kudo dhe që të kishte kohë për të transformuar, si të thuash, vetë shpirtin e njerëzimit". Në këtë aspekt të fundit, edhe peshkopët ndonjëherë rezultuan njerëz të furishëm, duke mbetur ata afrikanë beduinë që nuk kishin pasur ende kohë të rilindeshin “as nën togën romake, as nën kasën e një peshkopi të krishterë” 503. Ne kemi parë tashmë më lart në çfarë termash të shëmtuar salvian, këtë “Jeremia e shekullit të tij, që përshkruan shoqërinë morale të shekullit të tij” 50. Agustini. Aq më tepër i mundshëm ishte paqëndrueshmëria morale e kësaj shoqërie duke pasur parasysh kontradiktat e shumta dogmatike të asaj kohe. Në një justifikim për prirjet dhe zakonet e tyre të mbrapshta, të krishterët zakonisht i referoheshin vështirësisë së përmbushjes së urdhërimeve të Perëndisë, padurueshmërisë së tyre për natyrën mëkatare dhe të dobët të njeriut 505. Disa të ashtuquajtur origjenistë argumentuan se mundimet e supozuara në jetën e ardhshme ose nuk do të ekzistonin fare, ose, nëse do të ekzistonin përgjithmonë, ato nuk do të zgjasnin përgjithmonë6. Vetëm kjo nuk mund të mos kishte një efekt dobësues në moral. Pavarësisht se sa e lakmueshme ishte, fakti i shfaqjes së pellazgizmit si një reagim kundër dobësisë morale të përhapur në të ashtuquajturin krishterim perëndimor mund të dëshmojë në mënyrë elokuente. Pelagius u godit nga rënia e thellë e moralit midis bashkëkohësve të tij. Ai e konsideronte të nevojshme nxjerrjen e shoqërisë nga gjendja e indiferencës morale, dembelizmit dhe dëshpërimit dhe për të ngjallur një reagim shpëtues në të. Para syve të tij, një gjykim i tmerrshëm ndodhi mbi kryeqytetin e botës së atëhershme (pushtimi i Alaric në 410). "Qyteti u drodh kohët e fundit," i shkruan Pelagius një farë Demetrias, "në zhurmën e borive dhe britmave, qyteti u godit nga tmerri. Ku shkoi grada e fisnikërisë? ku janë gradat e ndryshme të nderit? Gjithçka ishte e ngatërruar dhe e mbushur me frikë. Ka një rënkim në çdo shtëpi dhe të gjithë kanë të njëjtin lloj tmerri". 507. Në ngjarje të tmerrshme shoqërore, Pelagius sheh dënimin për mëkatet e njerëzve. Këto ngjarje e bëjnë atë të mendojë për ditën e ardhshme të zemërimit të Zotit, kur bota do të dridhet nga zhurma e borisë së kryeengjëllit 508. Dhe vetë i bekuari Agustini dëshmon se mes të krishterëve të kohës së tij kishte shumë që talleshin me të gjithë ata që donin të ishin moralisht më të mirë se të tjerët. “Janë të shumtë, – thotë ai, – të krishterët që jetojnë keq, që nëse dikush do të jetojë me devotshmëri: mes pijanecëve të jetë i matur, mes kurvarëve të dëlirë, po ashtu, nëse nuk dëshiron të shkojë në shfaqje teatrale me të tjerët, ata e sulmojnë dhe i thonë: je i madh, je i drejtë, je Elia, Pjetër, ti dëgjon këto fjalë 509, nga qielli. Jeronimi, bashkëkohësi i vjetër i Agustinit, vajton faktin se në kohën e tij në shumë qytete dhe fshatra, peshkopët dhe presbiterët i urrenin dhe i persekutonin ata të krishterë tek të cilët vunë re manifestime të ndjenjës së gjallë të krishterë, duke e parë jetën e tyre të virtytshme si një qortim për veten e tyre 510. Përveç kësaj, disa zakone pagane mbetën në fuqi edhe te të krishterët. Agustini i bekuar, në një nga bisedat e tij, qorton dëgjuesit e tij për pjesëmarrjen në darkat ceremoniale që mbaheshin nga paganët në tempujt e tyre 511. Dhe në kishat e tyre, të krishterët organizonin ndonjëherë të njëjtat festa, të kombinuara me dëfrim 512. Në një letër drejtuar Aurelit, peshkopit të Kartagjenës, shkruar rreth vitit 392, Agustini i Bekuar i kërkon Aurelit të shërojë ulcerat dhe sëmundjet e mishit, nga të cilat vuajnë shumë anëtarë të Kishës Afrikane dhe për të cilat vetëm pak vajtuan në festën e Peshkopit të Kartagjenës 51 deri në 53. mbi varret e të vdekurve dhe pranë varreve të dëshmorëve, i bekuari Agustini vëren se në këtë rast, "gostitë dhe dehjet konsiderohen aq të pranuara dhe të lejuara, saqë ato ndodhin jo vetëm në festa (çdo njeri i arsyeshëm, vëren autori i letrës, do ta kuptojë se kjo është e denjë për lot), por edhe çdo ditë..." 514. Kështu, jeta bashkëkohore për predikuesin dha arsye të shumta për t'i kthyer mendimet e tij në fushën e çështjeve morale dhe e inkurajoi atë të ishte jo vetëm mësues fetar, por edhe mësues moral. Prandaj, kur i shpjegon të vërtetat e besimit të krishterë në bisedat e tij me njerëzit nga foltorja e kishës, i bekuari Agustini ka gjithmonë parasysh besimin aktiv. Dhe ai beson se qëllimi i veprimtarisë së tij predikuese nuk është vetëm t'u mësojë dëgjuesve besimin e drejtë në Zot, por edhe t'i korrigjojë ata moralisht, t'u tregojë dhe shpjegojë atyre rregullat e sjelljes së krishterë 515. "Nuk ka gëzim për mua në këtë jetë," pranon ai për dëgjuesit e tij, "sapo jeta juaj e mirë" 516. I bekuari Agustini vë në dukje fillimin e një jete vërtet të virtytshme në besimin e drejtë të krishterë 517. Pikërisht në këtë besim predikuesi i thërret vazhdimisht dëgjuesit e tij në predikimet e tij dhe në të njëjtën kohë i qorton ata prej tyre që, duke e trajtuar besimin me njëfarë përbuzjeje, parapëlqenin diturinë ndaj tij dhe kërkonin pikërisht këtë të fundit. Duke i këshilluar njerëzit e tillë, predikuesi thotë se në thelbin e tij, besimi është njohja e pikërisht asaj që nuk mund të shihet dhe se vizioni tashmë është një shpërblim për besimin. Por kjo nuk do të thotë se dija dhe besimi janë të papajtueshme me njëra-tjetrën ose të kundërta me njëra-tjetrën. Dija dhe besimi nuk mund të shihen si koncepte armiqësore që përjashtojnë njëra-tjetrën. Besimi është e njëjta njohuri ose shkalla e parë e dijes dhe dallimi këtu midis tyre nuk ka të bëjë me thelbin e çështjes, por ka të bëjë vetëm me shkallën ose intensitetin e asimilimit ose të perceptimit të të njohurës, dhe besimi është gjithmonë një kusht i domosdoshëm për dijen, një hap i pashmangshëm drejt saj. Për ta vërtetuar këtë, predikuesi u referohet fjalëve të profetit: “Nëse nuk besoni, nuk do ta dini” (nisi credideritis, non intelligelis - Is. 7:9) 518. Kështu, sipas predikuesit, dija nuk mund të ndahet nga besimi. Madje më shumë se kaq: dija e vërtetë është njëkohësisht besim dhe, anasjelltas, besimi i vërtetë është edhe dije. Nëse dikush dëshiron të dijë me të vërtetë, ai duhet të besojë, dhe nëse dikush beson me të vërtetë, ai do të ketë njohuri të vërtetë të vërtetë. Fjalët e profetit: "nëse nuk beson, nuk do të dish" mund të riorganizohen si më poshtë: "nëse nuk e di, nuk do të besosh", në kuptimin që dija dhe besimi janë gjithmonë të lidhura pazgjidhshmërisht 519, që në thelb nuk ka asnjë ndryshim midis tyre, pasi besimi krijohet nga i njëjti proces logjik, me anë të të cilit krijohen të gjitha dispozitat e dijes dhe nuk janë vetëm ato që kërkojnë ekzakt. i lirë nga besimi. Atyre u mungon vetëm besimi i vërtetë, që është dituria e vërtetë. "A mendon, i dashur," u drejtohet predikuesi në një rast njerëzve që qëndrojnë para tij, "se ai që thotë: Do të doja të dija për të besuar, nuk beson në asgjë (nihil dicere)? Nëse këta njerëz nuk do të besonin fare, nuk do të ishin këtu. Besimi i tërhoqi ata të dëgjonin, besimi i afroi me fjalën e Zotit. Por ky besim, i cili tashmë ka mbirë, duhet të rritet, të ushqehet dhe të forcohet... Pra, i dashur..., ai vetë beson disi (non nihil dicit etiam ipse) kur thotë: “Do ta di që të besoj”. Dhe tani, nëse them diçka, e them që të besojnë ata që nuk kanë besuar ende. E megjithatë, ata nuk mund të besojnë në asnjë mënyrë tjetër veçse sapo të dinë se çfarë them. Prandaj, deri diku është e vërtetë se ai (dyshuesi) thotë: Dua të di për të besuar. Është gjithashtu e vërtetë që jam dakord me profetin kur them: beso për ta marrë vesh. Ne të dy flasim të vërtetën... Dije aq sa të besosh dhe beso që të dish. Dëgjoni fjalën time për të besuar dhe besoni Fjalën e Perëndisë" 521. Por nëse besimi është fillimi dhe themeli i moralit të krishterë, atëherë thelbi i këtij të fundit qëndron në dashurinë e krishterë. Prandaj, një thirrje këmbëngulëse për dashuri dëgjohet veçanërisht shpesh në gojën e një predikuesi. Në një nga bisedat e tij mund të gjendet lavdërimi entuziast i mëposhtëm i dashurisë së krishterë: “Ndiqni, vëllezër, dashuroni, ndiqni këtë bashkim shpirtëror të ëmbël dhe shpëtues (vinculum mentium), pa të cilin të pasurit bëhen të varfër dhe me të cilin të varfërit pasurohen. Ajo (dashuria) është e durueshme në fatkeqësi, e moderuar në lumturi, e guximshme në vuajtje të fortë, e guximshme në vuajtje të madhe. te të huajt, e gëzueshme mes vëllezërve të vërtetë, e përmbajtur mes hipokritëve, në flijimin e Abelit është e pëlqyeshme, te Noeja gjatë përmbytjes është e qetë, te Moisiu është e butë mes fyerjeve, te Davidi është e butë gjatë përndjekjes ndaj tij, tek tre të rinjtë ajo duron zjarrin e padëmtuar. Ajo është e pastër në Suzana në raport me burrin e saj, në Ana pas burrit të saj, te Maria pa burrë (praeter virum), e guximshme te Pali ndaj qortimit, e përulur te Pjetri ndaj bindjes dhe te të gjithë besimtarët ndaj rrëfimit (mëkateve), hyjnore në Krishtin ndaj faljes. Megjithatë, a mund të shpreh lavdërime për dashurinë që janë më të mira se ato që vetë Zoti shqipton me gojën e Apostullit? duke treguar rrugën e shkëlqyer të dashurisë, ai (apostulli) thotë: nëse flas në gjuhët e njerëzve dhe engjëjve, por nuk kam dashuri, atëherë unë jam një tunxh kumbues ose një cimbale që kumbon. Nëse kam dhuratën e profecisë dhe i di të gjitha misteret, dhe kam gjithë njohurinë dhe gjithë besimin, që të mund të lëviz malet, por të mos kem dashuri, atëherë nuk jam asgjë. Dhe nëse e jap gjithë pasurinë time dhe e jap trupin tim për t'u djegur, por nuk kam dashuri, nuk më bën dobi. Dashuria është shpirtgjerë, e mëshirshme, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk është arrogante, nuk është krenare, nuk është e vrazhdë, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për padrejtësinë, por gëzohet me të vërtetën; mbulon të gjitha gjërat, beson të gjitha gjërat, shpreson gjithçka, duron të gjitha gjërat, dashuria nuk pushon kurrë (1 Kor. 13:1-7)… Çfarë mund të jetë më bujare sesa të vdesësh për të ligjtë? Çfarë mund të jetë më e butë se dashuria për armiqtë? ajo nuk rëndohet nga lumturia e të tjerëve, sepse nuk ka zili. Ajo nuk është krenare për mirëqenien e saj, sepse nuk është krenare. Ajo nuk është e lënduar nga një ndërgjegje e keqe, sepse ajo nuk bën atë që nuk duhet të bëjë. Në mes të qortimit ajo është e butë, në mes të urrejtjes është dashamirës, ​​në mes të zemërimit është e qetë, në mes të mashtrimit është e pafajshme, në mes të së pavërtetës hidhërohet dhe në të vërtetën ngushëllohet. Çfarë është më efektive se ajo në zbutjen e problemeve? Çfarë ka më të besueshme se ajo, jo në këtë jetë të kotë, por në përjetësi? Prandaj ajo duron gjithçka në këtë jetë, sepse shpreson për gjithçka në të ardhmen; Ajo duron gjithçka, pavarësisht se çfarë ndodh këtu, sepse ajo pret gjithçka që premtohet atje” 522. Shfaqjet e ndryshme të dashurisë së krishterë, sipas predikuesit, mund të përmblidhen në tre llojet kryesore të mëposhtme: dashuria për Zotin, dashuria për të afërmin dhe dashuria e një personi për veten e tij, dhe e para, dashuria për Zotin, ka kuptimin kryesor, të vetë-mjaftueshëm, ndërsa dy llojet e tjera janë në varësi të së parës. Vetëm në varësi të dashurisë së një personi për Zotin, dashuria e tij për të afërmin dhe për veten e tij merr kuptim dhe kuptim të vërtetë 523. Dashuria jonë për Zotin nuk është e nevojshme për Vetë Zotin, i Cili nuk ka nevojë për asgjë, por është i dobishëm dhe i nevojshëm për veten tonë, në mënyrë që, pra, duke mos e dashur Zotin, të mos e duam veten 524. Dashuria për Zotin na inkurajon të bëjmë ndaj vetes dhe fqinjëve tanë vetëm atë që urdhëron Zoti. Dhe Zoti urdhëron vetëm atë që është e dobishme dhe shpëtuese për njeriun. Prandaj, "nuk do ta donim njëri-tjetrin me dashuri të vërtetë, nëse nuk do ta donim Zotin. Sepse secili e do të afërmin e tij si veten e tij, nëse do Zotin. Nëse nuk e do Zotin, nuk e do veten" 525. Dashuria është e mundur mes njerëzve edhe në mungesë të dashurisë për Zotin, por një dashuri e tillë nuk është dashuri, por lidhje, e kushtëzuar nga një bashkësi interesash, që rrjedhin nga llogaritjet e rastësishme me interesa personale. Një dashuri e tillë ndodh, për shembull, midis grabitësve, kur njerëzit që jetojnë keq bashkohen nga pjesëmarrja e përbashkët në vepra të këqija dhe, sikur e duan njëri-tjetrin, mblidhen për një bisedë të përbashkët dhe mërziten nëse nuk arrijnë të takojnë ndonjë nga shokët e tyre. Kjo lloj dashurie është katastrofike. Është krejtësisht ndryshe nga dashuria e vërtetë e krishterë. Kjo e fundit është dashuri, siç thotë apostulli, "nga zemra e pastër" (1 Tim. 1:5). Është kjo dashuri "nga thellësia e zemrës" që nuk ekziston mes hajdutëve. Mund të ekzistojë vetëm nëse i duam njerëzit e tjerë në emër të Zotit 526. Prandaj, predikuesi shpesh dhe me këmbëngulje i nxit dëgjuesit e tij që të ndezin në vetvete një ndjenjë dashurie për Zotin. Ne duhet ta duam Zotin deri në atë pikë sa të harrojmë veten 527 dhe të sakrifikojmë në emër të kësaj dashurie lidhjet tona më të forta dhe më të çmuara tokësore. Ne duhet t'i duam ata që jemi më të afërt dhe ata më të dashur për ne, prindërit, gratë dhe fëmijët tanë, në emër të Krishtit, domethënë për aq sa kjo kërkohet nga ligji i Krishtit dhe është në përputhje me të, dhe për aq sa dashuria jonë për të afërmit tanë dhe njerëzit afër nesh mund të shërbejë për të zbuluar dashurinë tonë për Krishtin dhe për lavdinë e emrit të Tij. "Duajini fëmijët tuaj," thotë predikuesi një herë, "duajini bashkëshortet tuaja. Por ju duhet t'i doni ata në emër të Krishtit, të kujdeseni për ta në emër të Perëndisë, të mos doni asgjë në ta përveç Krishtit dhe të largoheni nga çdo gjë që është në kundërshtim me Krishtin. Kjo është dashuria e vërtetë e shenjtë (hyjnore). Krishti më shumë nuk po them të mos duash babanë ose fëmijët, por duaje Krishtin më shumë se unë: "Kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua" (Mateu 10:37) 528. Dashuria jonë për Perëndinë. Shumë nga të krishterët bashkëkohorë të të Lumit Agustin prireshin ta shikonin devotshmërinë e krishterë nga një këndvështrim i ashpër utilitar dhe prisnin shpërblime të jashtme dhe mirëqenie tokësore për bëmat dhe virtytin e tyre fetar. Njerëz të tillë turpëroheshin dhe tundoheshin kur, duke qenë vetë të ekspozuar ndaj fatkeqësive dhe fatkeqësive të kësaj jete, shihnin të përparuar njerëz të këqij, të cilët nuk e nderuan Zotin 529 . Predikuesi, duke u bërë thirrje dëgjuesve të tij të duan Zotin, i bind ata që në këtë rast të shtypin të gjitha mendimet egoiste dhe dëshirat tokësore, të jenë të huaj ndaj çdo interesi vetjak dhe maturisë dhe të mos presin shpërblime prej Tij për dashurinë e tyre ndaj Zotit. Shpërblimi për një të krishterë le të jetë Vetë Zoti, i Cili është më i bukuri nga të gjithë, dhe komunikimi me të cilin mund të shërbejë si burim lumturie për një person. “Përpiquni për Zotin, sepse Ai është i përjetshëm (nunquam vilescit), dhe nuk ka asgjë më të bukur se Ai. Gjithçka tjetër është e parëndësishme dhe e brishtë, sepse nuk është si Ai. Asgjë nuk mund të të kënaqë shpirt, përveç Atij që të krijoi. Çfarëdo tjetër që t'i drejtoheni, e gjithë kjo është e parëndësishme, përveç Atij që ju krijoi në ngjashmërinë e Tij” 530. Fakti që ne nuk e shohim Atë, nuk mund ta pengojë dashurinë tonë për Zotin, sepse Zoti është dashuri. Kjo dashuri është objekti i dashurisë sonë. Edhe në rastet e dashurisë së zakonshme tokësore, për shembull, një burrë ndaj një gruaje të bukur, ajo që vlerësohet dhe dashurohet, nuk shihet me aq shumë bukurinë e trupit. por më tepër ajo që nuk mund të shihet, domethënë, prirja dhe dashuria e përzemërt, nëse një burrë vëren se gruaja që do e urren, ai vetë shumë shpesh fillon ta urren atë, megjithëse bukuria fizike e gruas, e cila shkaktoi tërheqjen e tij, mbetet e pandryshuar. atij në këmbim dashurinë më të fortë. Si një prirje e brendshme e zemrës, dashuria është e paarritshme për vizionin shqisor, megjithëse është pikërisht objekt i dashurisë për një tjetër, është kjo që vlerësohet në radhë të parë. Prandaj, predikuesi këshillon, është e mundur ta duam Zotin, edhe nëse nuk e kemi parë Atë 531. Një avantazh veçanërisht i dobishëm i dashurisë dhe dashurisë sonë për Perëndinë është se Ai është me ne dhe bëhet, si të thuash, pronë jonë sapo fillojmë ta duam Atë. "Ti nuk e sheh Zotin, por dashurinë dhe Ai është me ty (ama, et habes). Sa gjëra janë objekt i pasioneve të mbrapshta dhe nuk arrihen, kërkohen dhe nuk fitohen? A është e njëjta gjë të duash arin dhe të kesh ar? nderon dhe, në pjesën më të madhe, vdes pa marrë atë që ata kërkuan, Zoti na ofron në mënyrë të favorshme (de compendio Më duaj, thotë Ai, dhe unë do të jem me ty, sepse nuk mund të më duash ndryshe, përveçse duke qenë me mua (quia nec potestis amare me, nisi habueritis me) 532. Në lidhje me dashurinë për Zotin, Agustini i Bekuar i nxit dëgjuesit e tij që të kultivojnë në vetvete një ndjenjë përulësie përpara Tij. Këtë përulësi e kërkon para së gjithash ndjenja e dashurisë sonë të zjarrtë për Zotin, sepse vetëm të përulurit mund ta kenë dashurinë e vërtetë, 533 dhe vetëm nëpërmjet dashurisë së përulur i afrohemi Zotit. Në punët e zakonshme, nëse duam të arrijmë diçka të lartë, përpiqemi për lart, ngrihemi në lartësi. Në çështjet shpirtërore, për t'u ngritur, duhet përulur, përulur dhe komunikimi me Zotin, i Cili është mbi të gjitha, nuk arrihet me lartësimin, por me përulësinë 534. Prandaj përulësia është baza e përmirësimit tonë shpirtëror dhe moral. Ashtu si për të ndërtuar një ndërtesë të madhe, fillimisht duhet të thelloni vendin e themelit, dhe sa më i ulët, më i thellë të vendoset zakonisht themeli, aq më madhështore, më e madhe dhe më e lartë është ndërtesa që është ngritur mbi të, kështu edhe ndërtimi i përsosmërisë shpirtërore dhe morale të një personi ndërtohet mbi përulësinë, si mbi themelin. Dhe ashtu si një ndërtesë, para se të ngrihet lart, fillimisht duket se është e përulur, kështu një person duhet të përulet fillimisht për të arritur "kulmin e dashurisë" dhe për t'iu afruar Zotit 535. Prandaj, "përulësia, sipas predikuesit, është përsosmëria jonë" (perfectio nostra) 536. Është pasuria jonë, burimi i bekimeve të mëdha, të cilët do të besojnë në të ardhmen. Përulësia jonë përpara Zotit duhet të kufizohet me frikën nderuese ndaj Tij, pasi ne i detyrohemi gjithçka Perëndisë si për faktin që ekzistojmë ashtu edhe për faktin se jemi të virtytshëm, nëse vetëm jemi të virtytshëm. Në bisedën e 13-të, duke u bërë thirrje dëgjuesve që t'i shërbejnë Zotit me frikë, predikuesi i referohet këshillës së Apostullit Pal: "përpunoni shpëtimin tuaj me frikë dhe me dridhje" (Filip. 2:12), sepse, thotë i Lumi Agustini në fjalët e të njëjtit apostull, "Perëndia vepron në ju" (Fili3) dhe "të përulurit e humbasin në ju" (Fili3). 538. Por frika jonë ndaj Zotit duhet të jetë një frikë e pastër ndaj dashurisë, dhe jo ajo frikë që është fryt i një frike skllavërore, të pavullnetshme. "Dy është frika, e cila prodhon dy lloje të frikësuesve; e dyfishtë është skllavëria, e cila prodhon dy lloje skllevërsh. Ka frikë, të cilën dashuria e përsosur e dëbon dhe ka një frikë tjetër, e pastër, që qëndron përgjithmonë e përgjithmonë" 539. Frika nga skllavëria ndodh kur një person i përmbush urdhërimet e Zotit nga frika e ndëshkimit. "Këtu," argumenton predikuesi, "Zoti e ndalon tradhtinë bashkëshortore. Ti lakmon gruan e dikujt tjetër, por nuk i afrohesh, nuk bën mëkat. Është paraqitur mundësia, ka kohë, vendi është gati, askush nuk e sheh, e megjithatë ti nuk kryen tradhti bashkëshortore. Pse? sepse ke frikë nga ndëshkimi. Askush të mos e dijë se çfarë do të bësh, me të vërtetë Zoti nuk do ta dijë për këtë? prandaj nuk e bëni dhe ju dridheni nga vetë Zoti, ai që ju kërcënon dhe nuk e doni atë që urdhëron, sepse nëse e bëni, do të hidheni në Gehena” 540. Frika e pastër ndaj Zotit është e mundur, sipas predikuesit, vetëm me dashuri të pashqip, vetëmohuese për Të 541. Zotin vërtetë nderohet vetëm nga kjo frikë e fundit e pastër, kur njeriu nuk bën asgjë të keqe nga dashuria për Zotin dhe jo nga frika e ndëshkimit për veten e tij. Në një bisedë për Psalmin 77, duke shpjeguar fjalët e këtij psalmi: “Kur Ai (Perëndia) i vrau, ata e kërkuan Atë” (Ps. 77:34), i bekuari Agustini vë në dukje: “Ata që, për shkak të bekimeve tokësore, kërkuan Zotin, nuk e kërkuan Perëndinë, por kishin etje për nder, e jo për bekime tokësore, në këtë rast, u jepen skllav të lirë për këto bekime tokësore. dashuria Por nuk duhet të nderohet kështu Zoti, sepse respekti i vërtetë është në dashuri (hoc enim colitur, quod diligitur) 542. Megjithatë, predikuesi e njeh si të dobishëm edhe efektin e frikës skllavërore, që mund të jetë fillimi i frikës së pastër dhe mund të na çojë në dashuri 543. Duke u përmbajtur nga e keqja nëpërmjet frikës nga ndëshkimi, njerëzit fitojnë zakonin e virtytit. Gradualisht, ata fillojnë të duan atë që më parë u dukej e pakëndshme dhe, kështu, marrin rrugën e një jete të drejtë nga dashuria për një jetë të tillë, dhe jo sepse kanë frikë nga ndëshkimi. Frika e dikurshme skllavërore dëbohet tek ata nga dashuria dhe zëvendësohet nga frika e pastër ndaj dashurisë 544. Megjithatë, derisa njeriu të ketë arritur dashurinë e përsosur, e cila e nxjerr jashtë frikën e skllavërisë, ai duhet ta bartë këtë frikë brenda vetes për të arritur frikën e pastër, të cilën e dhuron dashuria e përsosur. Për më tepër, askush, derisa jeton në tokë, nuk mund të jetë i lirë nga frika skllavërore, sepse dashuria e përsosur, me të cilën ai dëbohet, për një person është diçka vetëm e arritshme dhe nuk mund të arrihet kurrë në tërësinë e saj derisa ai qëndron në këtë jetë tokësore. Ndërsa jemi këtu në tokë, askush nga ne nuk mund të jetë aq i përsosur sa të ketë dashuri të përsosur që largon frikën. Në bisedën 348 në lidhje me fjalët e apostullit Gjon: “Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën” (1 Gjonit 4:18), - E bekuar. Agustini u ofron dëgjuesve të tij udhëzimin e mëposhtëm: "Ai flet me mençuri dhe vërtetë (Shën Apostulli Gjon). Nëse nuk doni të keni frikë, shikoni së pari nëse keni dashuri të përsosur, që e nxjerr jashtë frikën. Nëse, përpara se të arrini këtë përsosmëri, frika dëbohet, nuk është dashuria krijuese ajo që vepron këtu, por krenaria e pafytyrë të keni frikë, nëse nuk dëshironi, bëni vetëdijen tuaj. Pasi të keni hyrë në veten tuaj, depërtoni në thellësitë e zemrës suaj, shqyrtoni me kujdes nëse ka në të dashurinë korruptive të kësaj epoke, nëse jeni të emocionuar dhe nuk jeni kapur nga ndonjë joshje e paligjshme e kënaqësisë trupore, nëse jeni të lartësuar nga ndonjë arrogancë e kotë, nëse shqetësoheni për ndonjë kujdes të kotë dhe, në përgjithësi, nëse nuk mund ta quani veten kështu barrën e vetëdijes dhe padrejtësinë. neglizhenca në lidhje me drejtësinë nuk ju kapërceu” 545. Por, argumenton më tej predikuesi, asnjë nga njerëzit nuk mund ta njohë veten si të pastër, sepse vetë njohja e vetvetes si të tillë e bën njeriun të papastër 546. Prandaj, “le”, përfundon ai, “frika e krishterë para dashurisë së përsosur le të dëbojë frikën. Le të besojë dhe të kuptojë se është ende larg Zotit (peregrinari a Domino) ndërsa jeton në një trup që shkatërrohet dhe rëndon shpirtin. Le të kemi aq më pak frikë tek ne, sa të na bëhet më afër atdheu ku po përpiqemi. Duhet të ketë më shumë frikë tek ata që janë larg (peregrinantium), më pak frikë tek ata që po afrohen, nuk do të ketë asnjë nga ata që arrijnë” 547. Në një vend tjetër, predikuesi, duke i nxitur dëgjuesit e tij të ndezin në zemrat e tyre një ndjenjë frike nderuese ndaj Zotit, e krahason efektin shpëtues të një frike të tillë me efektin e dobishëm shërues të një thike në duart e një kirurgu. "Lëreni frikën," thotë ai, "të pushtojë zemrën tuaj, dashuria do të vijë pas tij. Thika e mjekut shpesh lë plagë në trup, por frika e Zotit është një mjek që nuk do të lërë pas asnjë shenjë në shpirt; vetëm përkuluni me vetëkënaqësi nën dorën e djathtë: sepse nëse nuk e keni fare, nuk do të justifikoheni, pasi ai që nuk ka frikë është i nevojshëm (21, prandaj është e nevojshme frika. hyn në zemër dhe përmes saj do të hyjë dashuria, frika është ilaç, e dashuria është shëndet.” 548. Por frika ndaj Zotit duhet të jetë larg dëshpërimit, kur një person, duke mos shpresuar më të marrë butësi dhe mëshirë në Gjykimin e Fundit të Perëndisë, vazhdon të mëkatojë në pritje të një përfundimi për veten e tij. Duke i nxitur besimtarët të shmangin ekstreme të tilla, Agustini i Bekuar tregon mëshirën e Zotit ndaj mëkatarëve të penduar dhe gatishmërinë e Tij për t'i pranuar ata gjithmonë në shoqërinë e Tij. "Dije," thotë ai, "se nëse dikush, me anë të besimit në Krishtin, largohet nga rruga e tij, plot me të gjitha teprimet dhe papastërtitë, do t'i falen të gjitha mëkatet e kryera më parë... askush të mos shqetësohet se nuk do t'i falet asgjë" 549. "Mos u dëshpëroni, bërtisni nga thellësia e mëkatit (de thellë dhe i them Zotit H. O Zot, dëgjo zërin tim të vëmendshëm ndaj zërit të lutjeve të mia. mëkatet dhe mori falje. Le të mos turpërohet mëkatari nga fakti se mëkatet e tij u kryen prej tij pas pagëzimit, pasi ai solemnisht bëri një betim për një jetë të shenjtë. Ndërsa një person jeton në tokë, shpresa për mëshirën e Zotit nuk humbet për të. Nëse Zoti ende na lejon të gëzojmë jetën tokësore, pavarësisht nga mëkatet tona, kjo do të thotë se Ai dëshiron korrigjimin tonë, se mirësia e Perëndisë na çon në pendim (Rom. 2:4) 551. Më tej, në konfirmim të së njëjtës ide për pashtershmërinë e mëshirës së Perëndisë ndaj mëkatarëve të penduar, predikuesi dhe Apost Pjetri japin shembuj të pendimit të Davidit. “Shikoni Mbretin David: dhe ai u nderua me veprimet shenjtëruese fetare të asaj kohe, ai u rrethpre dhe rrethprerja zëvendësoi pagëzimin në Dhiatën e Vjetër... ai ishte vajosur tashmë me dëshminë e një shenjtori (venerabili), i cili shënonte "kushtimin mbretëror" (regale sacerdotium) të kishës, megjithatë, duke u bërë suderil, i rritur dhe i rritur i kishës. Jo më kot ai i thirri Zotit nga humnera monstruoze, e tmerrshme e mëkatit, duke thënë: Largo fytyrën tënde nga mëkatet e mia dhe fshiji të gjitha paudhësitë e mia (Ps. 50:11). Pse, nëse jo sepse, thotë ai, jam i vetëdijshëm për paudhësitë e mia dhe mëkati im është gjithmonë para meje (Ps. 50:5)... Shikoni edhe Pjetrin, në arrogancën e të dënuarve, në frikën e të mundurve (vulneratum) dhe në britmën e të falurve... Kemi shumë, - përfundon predikuesi, - përfundon predikuesi, - ne kemi rregulla jo vetëm të mira dhe të mira të pendimi për të marrë shpëtimin e humbur nga mëkati" 552. Jo më pak e rrezikshme është një gjendje tjetër shprese e rreme, e kundërt me dëshpërimin, kur një person, duke besuar në mëshirën e Zotit, është shumë i sigurt në vetvete për çështjen e shpëtimit të tij, duke lënë pas dore mjetet e nevojshme për këtë dhe duke i shtyrë shqetësimet për të nga dita në ditë. Duke folur kundër këtij ekstremi, i bekuari Agustini në mësimet e tij i bind të krishterët që të braktisin pakujdesinë dhe të mos kenë shumë vetëbesim, sepse shpresa e rreme, si dëshpërimi, e vret shpirtin 553. Nuk duhet ta shtyni kujdesin për shpëtimin tuaj. Në fund të fundit, një person nuk e di orën e vdekjes së tij, nuk e di nëse do të jetojë për të parë nesër, dhe për këtë arsye nuk mund të llogarisë në të. Zoti na premton faljen e mëkateve nëse pendohemi dhe kthehemi, por Ai nuk na premtoi nesër. Nëse të tjerët janë të prirur të mbështeten në këtë rast në parashikimet e astrologëve fallxhorë (mathematicus), atëherë parashikimet e tyre janë jo të besueshme dhe mashtruese. Dhe falltarët i premtojnë vetes, në pjesën më të madhe, lumturi (lucra), por në realitet ata përjetojnë pakënaqësi. "Pra," nxit predikuesi, "mos vononi, mos i mbyllni dyert e shpëtimit para jush... mos vononi më. Siç thuhet në një vend të Shkrimit: mos i thuaj (atij që të kërkon): shko dhe eja prapë, shko dhe kthehu, nesër do të jap (Fjalët e Urta 3:28), kur ta kesh, nuk e di se çfarë do të ndodhë me ty, "5". Mirë, - mëson Shën Agustini, - Zoti është i mëshirshëm, por në të njëjtën kohë i drejtë dhe i vërtetë, por ju e shtyni të kujdeseni për të, korrigjoni veten sot, por mbase e keni shpenzuar keq, të paktën, duke ju premtuar. falja e mëkateve, po ashtu, premtove një jetë të gjatë, si e di se çfarë do të të japë nesër: nëse unë korrigjoj veten, Zoti do të më falë të gjitha mëkatet e mia dhe ne nuk e mohojmë se Zoti u ka premtuar falje atyre që përmirësohen dhe kthehen tek Ai? 555. Por edhe nëse në fakt e dinim mirë kohën e jetës sonë tokësore dhe kohëzgjatjen e saj, përsëri duhet të kujdesemi që jeta jonë të jetë e mirë, sepse një jetë e mirë është më e mirë se një e keqe. Fatkeqësisht, njerëzit më së paku kujdesen që jeta e tyre të jetë e virtytshme dhe e mirë. Ata nuk duan asgjë të keqe përveç jetës së tyre të keqe. “Nëse dëshiron të blesh një daçë, kërkon një të mirë, nëse dëshiron të marrësh një grua, zgjedh një të mirë, nëse dëshiron të kesh fëmijë të mirë, nëse ke nevojë për punëtorë, kërkon të mirë, por të pëlqen të bësh një jetë të keqe” 556. Predikuesi tregon rrugën shpëtimtare nga të dyja gjendjet, domethënë nga gjendja e dëshpërimit dhe e lutjes, nga gjendja e dëshpërimit dhe pendimit. Ju duhet të pendoheni për mëkatet tuaja në mënyrë që të arrini jetën e përjetshme dhe të bekuar 557. Perëndia nuk është vetëm një qenie e gjithanshme, por gjithashtu një qenie e drejtë dhe e shenjtë, dhe mëkati njerëzor nuk mund të mbetet i pandëshkuar, sepse kjo do të ishte e padrejtë 558 . Por një mëkat dënohet ose nga personi që e ka kryer, kur ky i fundit pendohet për të dhe, pra, nuk është mbrojtës i mëkatit, por gjykatës i tij, ose Zot. Duke e dënuar ose dënuar mëkatin e tij, një person çlirohet nga ndëshkimi për të. Zoti, ndërsa dënon mëkatin, dënon edhe vetë mëkatarin. Prandaj, predikuesi i këshillon besimtarët që të pendohen për mëkatet e tyre dhe t'i dënojnë ato në mënyrë që të shmangin dënimin e gjykimit të Zotit. Ai paralajmëron kundër justifikimeve të zakonshme nga ana jonë në këtë rast, kuptimi i të cilave është të justifikojmë disi veten dhe të justifikojmë veten për mëkatin e kryer. Kështu, disa i referohen rrethanave të pafavorshme, fatit apo fatit, të tjerë fajësojnë djallin si frymëzues të mëkatit (i ligu e ka mashtruar). Agustini i bekuar tregon fjalët e psalmistit: “Unë thashë: Zot, ki mëshirë për mua, shëro shpirtin tim, sepse kam mëkatuar para teje” (Psalmi 40:5). "Unë," thotë (psalmisti), tha. Unë nuk jam duke kërkuar për dikë të cilit mund t'i referohem si një justifikim për mëkatin tim. Nuk po them: fati e bëri kështu ose fati e gjykoi kështu. Më në fund, nuk po them çfarë bëri djalli... "Mos akuzoni askënd," i nxit predikuesi dëgjuesit e tij, "që të mos gjeni një akuzues nga i cili nuk do të mund të mbroheni". Në fund të fundit, armiku ynë djalli gëzohet kur ata i referohen atij dhe me të vërtetë dëshiron që ju t'ia ngarkoni fajin tuaj. Ai është i gatshëm të pranojë çdo faj, vetëm për të penguar pendimin tuaj” 559. Prandaj, njeriu duhet të ketë gjithmonë një humor të penduar brenda vetes. Le të mos ketë mëkate të rënda pas tij. Megjithatë, ai ka pas vetes shumë mëkate të vogla, të cilat së bashku përbëjnë diçka të madhe dhe “na ndajnë nga pamja e bukur e Dhëndrit, më shumë se të gjithë burrat pendohen, nëse nuk janë të penduar çdo ditë”. 560. Por shpresa për faljen e mëkateve përmes pendimit, kundërshtuan disa, mund të veprojë te njerëzit në mënyrë korruptive, pasi duke llogaritur në faljen e mëkateve në pendim, aq më lehtë do të jetë për një person të mëkatojë dhe aq më pak arsye që ai në këtë rast t'i mohojë vetes diçka. Ky qortim u dëgjua kryesisht nga paganët. "Ju", u thanë të krishterëve paganët, "i nxisni njerëzit të mëkatojnë kur u premtoni falje nëse pendohen. Nëpërmjet kësaj morali përkeqësohet, nuk përmirësohet" 561. Në përgjigje të këtij lloj qortimi, i bekuari Agustini thotë se, përkundrazi, nëse njeriut i hiqet shpresa për pendim, mëkati jo vetëm që nuk do të zvogëlohet. Pa një shpresë të tillë, mëkatari, i dëshpëruar nga shpëtimi, do të bëhej plotësisht indiferent ndaj gjendjes së tij morale dhe nuk do të hezitonte të kënaqte dëshirat e tij mëkatare. “Kam mëkatuar, mëkatari mund të thotë, nuk ka falje për mua, pendimi është i pafryt, duhet të dënohem. Pse nuk mund të jetoj ashtu siç dua? meqenëse atje (në botën e përtejme) nuk do të gjej më ngushëllim, të paktën këtu do të ushqej pasionin tim. Pse tjetër duhet të abstenoj? Dera e shpëtimit është e mbyllur për mua. Çfarëdo që të bëj këtu, prapë do të humbas dhe nuk do të trashëgoj jetën që do të vijë pas kësaj. Pse të mos u shërbej epsheve të mia, duke i kënaqur dhe ngopur ato? pse të mos bësh çfarë të duash?.. Kështu, përfundon i Lumi Agustini, nëse ua heq shpresën njerëzve për pendim, atëherë, për shkak të dëshpërimit, mëkatet e tyre do të shumohen gjithnjë e më shumë” 562. Por nëse, pa shpresën e pendimit, nga njëra anë, një person mund të bjerë në një gjendje dëshpërimi që është katastrofike për të. Shpresa dhe pakujdesia morale Vërtetë, predikuesi pajtohet se dikush që shpreson në mëshirën e Zotit dhe faljen e mëkateve të tij, mund të bjerë në një gjendje shprese të rreme dhe t'u japë lirinë pasioneve të tij, duke besuar në mirësinë e Zotit, por vetëm nëse një person i tillë e dinte ditën e vdekjes së tij. Por, duke qenë se e nesërmja është e panjohur për ne dhe fundi i jetës sonë tokësore është i fshehur prej nesh, ne, pra, duhet të jemi gjithmonë të përgatitur për të, duhet të kujdesemi që të nderohemi me një vdekje të denjë të krishterë dhe për këtë arsye nuk duhet të hezitojmë dhe të shtyjmë nga dita në ditë korrigjimin dhe kthimin tonë te Zoti. Pra, "Providenca hyjnore u kujdes për të dyja rastet për ne. Që nga dëshpërimi të mos e shtojmë mëkatin, na është dhënë streha e pendimit dhe që mëkati të mos shtohet për shkak të shpresës së tepruar, na fshihet dita e vdekjes" 563. Së bashku me nxitjen për pendim, i bekuari Agustini pendohet shpesh në kushtet e tij më të rëndësishme për lutjet e dëgjuesve. Vetë mundësia që ne t'i drejtohemi Zotit në lutje, sipas predikuesit, duhet parë si një manifestim i mëshirës së Zotit ndaj nesh. “Kur të shohësh, – thotë ai, – se nuk të është hequr lutja, dije (securus esto) se nuk të është hequr mëshira e Zotit” 564. Kur lutet, një i krishterë nuk duhet të turpërohet që Zoti nuk ia plotëson kërkesat. Ndonjëherë Perëndia në zemërim na jep atë që kërkojmë dhe me mëshirë nuk na jep atë që dëshirojmë 565. Zoti përmbush kërkesën e djallit për leje për të vënë në provë Jobin (Jobi 1:11–12, 2:5–6), i lejon demonët, sipas kërkesës së tyre, të hyjnë në tufën e derrave (Mateu 8:31–32) i gjembit të mishit që e shtyp atë, engjëlli i Satanait (2 Kor. 12:7–9) 566. Perëndia e di se çfarë është e dobishme për secilin prej nesh dhe nëse ndonjëherë Ai nuk i plotëson kërkesat tona, ndoshta është sepse vetë këto kërkesa janë ose mëkatare, në kundërshtim me vetitë e mirësisë dhe drejtësisë hyjnore, ose kënaqësia e tyre nuk do të ishte e dobishme dhe jo e dobishme për ne. Kështu, ndonjëherë kërkojmë fatkeqësi për armiqtë tanë dhe u urojmë atyre vdekjen. Por Zoti është babai i përbashkët i të gjithëve ne dhe nuk mund të jetë i pjesshëm dhe i pjesshëm, duke përmbushur kërkesat tona dhe duke mos përmbushur kërkesat e armiqve tanë, të cilët, nga ana tjetër, do t'i kërkonin Atij edhe fatkeqësitë dhe fatkeqësitë për ne. Prandaj, jo vetëm që nuk duhet të jemi të trishtuar që të gjitha lutjet tona të tilla mbeten të pakënaqura, por përkundrazi duhet të gëzohemi që Zoti nuk i plotëson lutjet e armiqve tanë drejtuar kundër nesh 567. Megjithatë, shpesh ndodh që lutjet e njerëzve që nuk përmbajnë asgjë të keqe ose të qortueshme të mbeten të papërmbushura, për shembull, për t'u dhënë prindërve të tyre lutjen e vdekur dhe shëndetin. Por njeriu nuk mund t'i kuptojë të gjitha veprimet e Providencës së Urtë, prandaj është më mirë që ai të mbështetet në vullnetin e Zotit. Është e mundur që Zoti ndonjëherë u dërgon njerëzve një vdekje në dukje të parakohshme, në mënyrë që, me një jetë më të gjatë, "keqësia të mos ua ndryshojë mendjen" (Wis. 4:11). Por, do të thotë dikush, i vdekuri ishte mëkatar dhe do të ishte e dobishme që ai të jetonte ende në tokë për të korrigjuar veten dhe për të shlyer mëkatet e tij. Megjithatë, ne, argumenton i bekuari Agustini, nuk mund ta dimë nëse kjo do të kishte qenë më e dobishme për të ndjerin dhe nëse ai do të kishte përdorur kohën e mëtejshme të jetës tokësore për të korrigjuar veten, apo nëse do të kishte mëkatuar akoma më shumë dhe do të bëhej edhe më keq. Prandaj, këtu është më e mençur që njeriu t'i nënshtrohet vullnetit të Zotit dhe nëse ndonjë lutje jonë nuk plotësohet, nuk duhet të kënaqet me trishtimin 568. Predikuesi e krahason Zotin me një mjek që kujdeset për rikthimin e shëndetit dhe forcës së pacientit. Pacienti i kërkon shumë mjekut, por mjeku nuk i plotëson kërkesat e tij, duke dashur ta bëjë të shëndetshëm. Po kështu, Perëndia shpesh nuk i plotëson dëshirat tona, duke menduar për shpëtimin tonë. Ashtu si mjekët, duke u kujdesur për shërimin tonë, jo vetëm që nuk i plotësojnë tekat dhe kapriçot tona, por shpeshherë me ilaçet dhe veprimet e tyre i shkaktojnë dhimbje dhe vuajtje të forta pacientit për ta shëruar, ashtu sillet Zoti me ne, duke e drejtuar çdo gjë në të mirën tonë 569. Më tej, duke shpjeguar të njëjtën ide, predikuesi jep shembullin e prindërve, të cilët, nga dashuria e tyre, nuk i plotësojnë kërkesat e padëshiruara për fëmijët e tyre. "Këtu", thotë ai, "merr veten si shembull, sepse ai që është djali yt para teje, i cili ende nuk i kupton siç duhet dukuritë dhe marrëdhëniet e jetës njerëzore, ti je i njëjti para Zotit, duke mos kuptuar rrugët e Zotit. Këtu është djali juaj që qan gjithë ditën, duke ju kërkuar t'i jepni një thikë. Refuzon të japësh, nuk jep, përbuz atë që qan, për të mos u pikëlluar më vonë për atë që po vdes. Po kështu, le të qajë, të godasë veten, të godasë veten, duke kërkuar që ta hipni në kalë. Ju nuk e bëni këtë sepse ai nuk di të kontrollojë një kalë. Kali mund ta hedhë dhe ta vrasë. Kujt i refuzoni një pjesë (cui negas partem), për këtë ju kurseni gjithçka. Që ai (djali) të rritet dhe të bëhet pronar i gjithë pasurisë suaj, ju nuk e lejoni të jetë në rrezikun më të vogël...” 570. Por nëse Zoti e di se çfarë është e nevojshme dhe e dobishme për dikë, atëherë a duhet të lutet njeriu? A nuk është më mirë, duke u mbështetur tërësisht në vullnetin e Zotit, të presësh atë që do të ndodhë dhe të mos lodhesh me lutje dhe të mos e ofendosh Zotin me mashtrimin tënd. Kësaj pyetjeje, i bekuari Agustini i përgjigjet se mosnjohja jonë për atë që duhet të lutemi dhe çfarë është e dobishme për ne nuk është e pakushtëzuar. Ka një sërë temash për të cilat lutja është gjithmonë e dobishme. Këto janë bekimet e përjetshme: jeta e ardhshme, mosprishja, pavdekësia, komunikimi me engjëjt, qyteti qiellor etj. Janë këto bekime për të cilat njeriu duhet të lutet në radhë të parë, duhet të përpiqet fort për t'i arritur ato, duhet t'i dëshirojë me gjithë zemër, t'i kujtojë dhe psherëtin vazhdimisht për to 571 . Megjithatë, nuk ka mëkat të lutesh për bekime të përkohshme, si shëndeti, pasuria, nderet, miqtë, fëmijët dhe në përgjithësi të afërmit dhe gjëra të tjera që janë të nevojshme për jetën reale. Por duke u lutur për këtë, ne duhet të sillemi si pelegrinët në një udhëtim dhe jo si zotërues të përhershëm të gjërave tokësore. Duhet mbajtur mend se përfitimet e përkohshme ndonjëherë janë të dobishme, ndonjëherë të dëmshme. Kështu, për shumë njerëz, pasuria rezulton të jetë e dëmshme, dhe varfëria është e dobishme dhe anasjelltas. Për shumë njerëz, nderimet e larta që kërkojnë janë gjithashtu të dëmshme; për disa paratë janë të dobishme, për të tjerë pushteti dhe pozita e lartë. Prandaj, duke i lejuar dëgjuesit që t'i kërkojnë Zotit bekime të përkohshme, predikuesi rekomandon, megjithatë, të respektojnë maturinë dhe kujdesin në këtë rast, të kërkojnë me frikë (cum timore), me besim dhe shpresë në Zotin, duke ia besuar veten vullnetit të Tij të mirë. duke besuar se nëse i marrim, atëherë Ai do t'ia japë Atij që e di se çfarë është në dobinë tonë” 573 . Vërtet, Zoti i di nevojat tona para se të kërkojmë, por kjo nuk na çliron nga detyrimi për t'i lutur Atij, pasi Ai u jep vetëm atyre që kërkojnë 574. Përndryshe, çdo gjë që iu dha nga Zoti mund të humbiste çdo kuptim në sytë e njeriut. “Prandaj Zoti dëshiron lutjen tuaj që t’ia japë kujtdo që e dëshiron dhe që ajo që jep të mos duket e parëndësishme (ne vilescat)” 575. Prandaj, Ai shpesh e shtyn përmbushjen e kërkesave tona, duke i testuar dhe ushtruar ata që kërkojnë, e duke mos i nënçmuar ata 576. Ndonjëherë, duke e vonuar për pak kohë përmbushjen e kërkesave tona, Zoti dëshiron që ne të lutemi më shumë dhe të dëshirojmë më fort atë që kërkojmë. "Perëndia dëshiron të japë më shumë se sa duam të marrim; Ai është më i gatshëm të ketë mëshirë për ne sesa ne vetë... Ai dëshiron të japë. Nëse keni kërkuar dhe nuk keni marrë ende, kërkoni përsëri. Ai është gati të japë. Por Ai e shtyn dhënien e Tij, që ju të dëshironi më fort atë që kërkoni dhe që, nëse e merrni atë shpejt, ne nuk e dimë vlerën e 7 më të mirë se sa Perëndia e bëjmë". ne në të njëjtën mënyrë si ne me të sëmurët, të cilëve u është besuar kujdesi ynë, duke u dhënë në kohën e duhur ilaçet dhe gjithçka që u nevojitet 578. Duke i nxitur dëgjuesit e tij që ta duan Zotin, Agustini i Lumtur në predikimet e tij me shumë këmbëngulje dhe shpesh u kujton të krishterëve urdhërimin tjetër më të rëndësishëm të ligjit të Ungjillit, dashurinë për të afërmit, dhe vetëm me këtë dashuri të fundit ne, sipas mendimit të predikuesit, mund të vërtetojmë dashurinë tonë për Zotin. "Kushdo që e do Perëndinë," thotë ai, "nuk mund të mos mbajë urdhërimet e Tij për të dashur të afërmin; dhe kush e do të afërmin e tij me dashuri të pastër të shenjtë, çfarë do në të nëse jo Zotin?" 579. Por duke qenë pasojë e dashurisë për Zotin, dashuria për të afërmin në një farë mase përcakton të parën, duke shërbyer si fazë fillestare e komunikimit me Zotin dhe unitetit me Të 580. Duke dashur të afërmin, ne pastrojmë syrin tonë të brendshëm dhe bëhemi të aftë për të soditur Zotin. “Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë” (Gjoni 4:16). Rrjedhimisht, vetëm nëpërmjet dashurisë për të afërmin tonë dhe kujdesit për të, është e mundur që ne të hapim rrugën drejt Zotit, të Cilin duhet ta duam me gjithë zemër, me gjithë shpirt dhe me gjithë mendjen tonë 581. Në dashurinë tonë për fqinjët tanë, ne duhet të imitojmë dashurinë e Krishtit 582 dhe nuk mund t'i sjellim Krishtit një dhuratë më të mirë se një shembull imitimi 583 . Dashuria për njerëzit e tjerë manifestohet më së shumti në dy virtyte: dhënia e dashurisë, d.m.th., lëmosha, dhe falja e dashurisë, pra mirësia. Vështirë se do të ishte ekzagjerim të thuhet se nxitja për lëmoshë dhe mëshirë ndaj të varfërve dhe nevojtarëve është tema më e rëndësishme në mësimet kishtare të predikuesve të lashtë të krishterë. Shumë biseda të bukura dhe prekëse kanë mbijetuar deri më sot, në të cilat barinjtë e kishës së lashtë të krishterë i bënin thirrje kopesë së tyre për të ndihmuar njerëzit e varfër dhe nevojtarë 584. Dhe kjo është mjaft e kuptueshme, jo vetëm sepse kujdesi për të varfërit në kishën e lashtë të krishterë binte kryesisht në përgjegjësinë e përfaqësuesve të saj, dhe të varfërit konsideroheshin atëherë "thesari i kishës së diellit8, divitiae5" edhe sepse dashuria për të varfrit është, siç vëren me të drejtë St. Gregori Teologu, "pjesa më e shkëlqyer" e urdhërimit të parë dhe më të rëndësishëm të krishterë për dashurinë për fqinjët dhe "asnjë shërbim nuk është më i pëlqyeshëm për Zotin sesa mëshira" 586. Në kohën e Shën Agustinit, në Ipon kishte institucione të veçanta bamirësie, të krijuara me qëllim të ndihmës së të varfërve me donacione nga besimtarët dhe që drejtoheshin nga kisha 587. Por fondet në dispozicion të këtyre institucioneve ishin shumë të vogla për të plotësuar nevojat e të gjithë të varfërve. Kërkohej bamirësi private dhe pastorët e kishës e panë veten të detyruar të apelonin ndaj ndjenjave vëllazërore të anëtarëve më të pasur të kishës. Shën Agustini përfaqëson një shembull udhëzues të bamirësisë së krishterë, zellit baritor dhe shqetësimit për të varfërit. Duke i ndihmuar ata vetë sa më mirë që kishte, ai inkurajoi të tjerët të bënin të njëjtën gjë. Në fund të bisedës së tij të 61-të, ai përmban këtë udhëzim prekës për dëgjuesit e tij: “Jepuni të varfërve, ju kërkoj (ju), bind, urdhëroj, urdhëroj, jepni sa të mundni të varfërve, nuk do t'i fsheh dashurisë suaj pse e pata të nevojshme t'ju drejtohesha me këtë fjalim. Kur ne shkojmë këtu në këtë kishë dhe kthehemi nga këtu, të varfërit na ndalojnë dhe na kërkojnë që t'ju bindim të jepni lëmoshë dhe që përmes kësaj të paktën të marrin diçka nga ju. Na nxisin t'ju pyesim dhe kur nuk marrim asgjë, mendojnë se po punojmë kot për ju. Ata shpresojnë të marrin diçka edhe nga ne. Ne japim aq sa kemi, japim aq sa mundemi. Por a jemi në gjendje të kompensojmë mungesën e të gjithëve? Meqenëse ne nuk mund t'i plotësojmë nevojat e tyre, ata na dërguan te ju” 588. Dhe pavarësisht se sa i bekuari Agustini i bind dëgjuesit e tij për të ndihmuar të varfërit dhe të varfërit, ai tregon për brishtësinë e bekimeve tokësore, për të shpërblyer përtej varrit dhe për vëllazërinë universale të njerëzve, për faktin se ata janë krijuar të gjithë nga Zoti dhe të barabartë me dashurinë ndaj njëri-tjetrit, si fëmijë të njëri-tjetrit. fqinjët tanë dhe t'i ndihmojmë ata, argumenton predikuesi, janë shumë të brishta dhe jo të besueshme. Prandaj, një person nuk duhet të lidhet skllavërisht me ta. Nëse ata nuk vdesin gjatë jetës sonë, atëherë ne vetë i lëmë ata kur të vdesim. Predikuesi vajton dëshirën e zjarrtë të shumicës së njerëzve për të fituar thesare materiale tokësore. Ai konstaton se nuk ka asgjë më të çmendur dhe më të mjerueshme se një dëshirë e tillë, duke qenë se të gjithë jemi të kërcënuar me vdekje, dhe ajo që është mbledhur me koprraci, me shumë vështirësi e mundime, mund të shpërdorojë luksin e trashëgimtarëve që do ta marrin, dhe ndonjëherë pikërisht kjo gjë bëhet pronë e hajdutëve, hajdutëve dhe hajdutëve589. Për më tepër, njerëzit duhet të jenë të vëmendshëm ndaj nevojave dhe kërkesave të fqinjëve të tyre, pasi të gjithë jemi të varfër para Zotit, të cilit i drejtohemi me kërkesa të vazhdueshme. Nëse duam që Zoti të plotësojë nevojat tona, atëherë ne vetë nuk duhet të refuzojmë kur të varfërit na thërrasin për ndihmë. Në fund të fundit, ka një ndryshim të madh midis Zotit dhe njerëzve. E megjithatë, ne guxojmë t'i drejtohemi Atij me lutjet tona dhe shpresojmë të marrim prej Tij mëshira dhe bekime të përjetshme, pikërisht ato, që t'i zotërojmë, nuk do të kemi më nevojë për asgjë. Ndërkaq, kur një i varfër i drejtohet një të pasuri për ndihmë, në thelb nuk ka asnjë ndryshim midis atij që kërkon dhe atij të cilit i drejtohet kërkesa, përveç ndryshimit të rastit në pasuri. Të dy janë të vdekshëm, të dy janë të dobët, të dy janë njësoj të pakënaqur dhe nuk ka arsye që njerëzit e pasur të krenohen me të varfërit dhe t'i trajtojnë ata me përbuzje 590. "Të dy jeni të zhveshur", thotë predikuesi, duke denoncuar arrogancën e të pasurve, "ju të dy jeni të dobët kur filloni këtë jetë të trishtuar, dhe kjo është arsyeja pse ju sillni të dyve ndonjë gjë të trishtuar. Më thuaj çfarë ke sjellë vetë, dëgjoje apostullin: ne, thotë ai, nuk kemi sjellë asgjë në botë, por ndoshta, duke qenë se ti ke përfituar nga këtu, do të kesh frikë të pranosh një lidhje të tillë me pasurinë, dhe ne nuk mund ta marrim atë në botë Tim. 6:7). Ju nuk keni sjellë asgjë dhe nuk do të merrni asgjë nga këtu. Pse jeni arrogant para të varfërve? Tani, kur të lindin foshnjat, atëherë le të largohen prindërit dhe skllevërit, le të largohen ata që i rrethojnë dhe pastaj le të njohin fëmijët që qajnë të lindur nga prindër të pasur. Le të lindin një grua e pasur dhe një grua e varfër bashkë, le të mos shikojnë se çfarë lind. Lërini të ikin pak, pastaj le të kthehen dhe të zbulojnë se cili fëmijë i përket kujt. Prandaj, pasanik, nuk solle asgjë në botë, por nuk mund të marrësh asgjë nga këtu. Atë që thashë për ata që lindin, të njëjtën gjë e them edhe për ata që vdesin. Tani, kur varret shkatërrohen për ndonjë arsye, atëherë le të njihen eshtrat e të pasurit..." 591. Duke vazhduar këshillat e tij për ndihmën ndaj të varfërve, predikuesi thekson se pasuritë materiale janë të rëndësishme për ne vetëm për aq sa janë të nevojshme për të plotësuar nevojat tona imediate për ushqim dhe veshje. disa të pasur mund ta justifikojnë veten duke përmendur zakonet e tyre, faktin që janë mësuar të hanë, për shembull, ushqime të shtrenjta. Por ky ndryshim mes ushqimit të shtrenjtë dhe atij të lirë përcaktohet nga tekat e njerëzve. Në thelb, nga pikëpamja e qëllimit për të cilin shërben ushqimi, nuk ka dallim midis pjatave të rafinuara dhe atyre të thjeshta. Rezultati është i njëjti, i njëjti ngopje, pavarësisht nëse të varfërit hanë ushqim të lirë ose të pasurit hanë ushqime të shtrenjta. Për më tepër, të varfërit në këtë rast e gjejnë veten në kushte më të mira, pasi ushqimin e tyre të varfër e hanë me kënaqësi më të madhe se të pasurit, të cilët me kënaqësinë dhe ngopjen e tyre hanë sikur pa dëshirë 592. Megjithatë, predikuesi nuk kërkon që të pasurit të heqin dorë nga ushqimi i rafinuar me të cilin janë mësuar dhe të hanë ushqimin e lirë të të varfërve. Ai nuk insiston në një vetëmohim të tillë nga ana e të pasurve. Ata që kanë pasuri nuk pengohen, për shkak të dobësisë, të shijojnë ushqimin që u është njohur, përderisa nuk harrojnë ndihmën e të varfërve dhe, të pikëlluar që nuk arrijnë dot me gatimet e shijshme, të mos mburren aspak me këtë dobësi të tyre. “Nëse një lypës nuk është krenar për lypësin e tij, atëherë pse je krenar për dobësinë tënde? shfrytezo tavolinen luksoze, por ndihmoi te varferit me cfare kane nevoje... perdore te shtrenjtin, por jepi te varferit me te lire... Ai (i varferi) nuk ka asgje, je shume i ngarkuar; ai nuk bart asgjë me vete, ju mbani më shumë se sa keni nevojë dhe jeni të ngarkuar. Jepini atij atë që keni. Atëherë do ta ushqesh dhe do ta lehtësosh barrën tënde” 593. Me këtë përdorim, pasuria tokësore mund të shërbejë për pasurimin tonë qiellor. Të varfërit, të cilëve u japim nga ajo që kemi, janë qytetarë të qiellit: ata janë, si të thuash, portierët tanë (laturarii nostri), që çojnë thesaret tona në parajsë, pasi duke i dhënë të varfërve, ne ia japim vetë Krishtit dhe në personin e të varfërit Krishti na drejtohet me një kërkesë 594. Pra, pikërisht nëse i ndihmojmë ata, veçanërisht në pronën tonë, duke i shërbyer, duke i shërbyer atyre, posaçërisht, pronën. ne kemi ndonjë, ne mund t'i shërbejmë Krishtit, ne mundemi, si Zakeu, ta pranojmë Atë, megjithëse Ai tashmë është ngjitur në qiell. Në një nga bisedat, në lidhje me vizitën e Zotit në shtëpinë e Zakeut, predikuesi thotë: "Kur u lexuan fjalët e Zotit drejtuar Zakeut: "Zake, zbrit shpejt, sepse sot kam nevojë të jem në shtëpinë tënde" (Luka 19:5), dëgjova shprehjen e dëshirave tuaja, që të gjithë ju, pa Krishtin, të pranonit shembullin e Krishtit, o, o, o Zot. Zakeus, ju tha në shtëpinë e tij! Por që ta dini se tani Krishti është pranë jush dhe ju mund t'i shërbeni Atij, dëgjoni se çfarë do të thotë Ai kur të na gjykojë: ashtu siç ia bëtë njërit prej vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëtë edhe mua (Mateu 25:40). Nëse secili prej nesh dëshiron ta pranojë Krishtin të ngjitur në parajsë, ta shikojë të shtrirë në hyrje, të shikojë të uriturin, të vuanin nga i ftohti, të shikojë të dobëtin, tek endacak” 595. Kështu, duke ua shpërndarë pasurinë të varfërve, ne ia japim atë të duhurën, më besnike dhe më fitimprurëse në dobinë më të besueshme të dorës ne. Shpëtimi - mbretëria e parajsës Ndryshe nga këndvështrimi i shumicës së sociologëve modernë, të cilët e shohin shpërndarjen e pabarabartë të pasurisë mes njerëzve si shkakun e të gjitha të këqijave të jetës, Shën Agustini beson se pabarazia pronësore e njerëzve, përkundrazi, ka një domethënie dhe domethënie të thellë, nëse predikuesi do të ishte i nevojshëm dhe do ta eliminonte. Prandaj, nëse Ai nuk e bën këtë, Ai nuk e sheh të dobishme sipas planeve të providencës së Tij të mençur për botën. Rëndësia shoqërore e pasurisë dhe e varfërisë, sipas Shën Agustinit, është se ato përcaktojnë ndjenjat e mëshirës dhe vullnetit të mirë të ndërsjellë. Zoti krijoi të varfërit dhe të pasurit, duke siguruar të mirën e njerëzve dhe përfitimet e tyre. "Të gjithë të varfërit që sheh," thotë predikuesi në një rast, duke i nxitur të pasurit t'u bëjnë mirë të varfërve, "mund të ushqehen nga Krishti ashtu siç e ushqeu Elijan nëpërmjet korbit. Megjithatë, ai ia hoqi gjithashtu korbin Elias për të mirën e vejushës që ushqeu profetin (1 Mbretërve 17:6). i krijon të varfërit, i sprovon të pasurit... kush i krijoi ata të dy (të pasurit dhe të varfërit), që të mund t'i ndihmojë të varfrit, që të mund t'i provojë të pasurit, por jo aq shumë sa të vuaj nga privimi. Ju dëgjuat nga Ungjilli që sapo dëgjuat: kushdo që i jep njërit prej Tim më të vogël (ex minimus meis) një filxhan ujë të ftohtë në emrin Tim (përvetësoj mua) nuk do ta humbasë shpërblimin e tij (Mateu 10:42). Ai (Zoti) e bëri mbretërinë e qiejve sikur të ishte një objekt tregtie dhe vendosi një gotë me ujë të ftohtë me çmimin e saj” 596. Për t'i motivuar më fort ata që dëgjojnë aktet e mëshirës dhe bamirësisë ndaj të varfërve, Agustini i bekuar i tregon ata me shembullin e farisenjve, të cilët paguanin një të dhjetën e pasurisë së tyre për të mirën e të varfërve dhe i këshillon të ndjekin shembullin e tyre. Megjithatë, predikuesi është i gatshëm të pranojë edhe në këtë rast. Ai nuk qorton ata që i japin lypsit vetëm një copë bukë, e cila është ndoshta edhe më pak se një e mija e pasurisë së tyre. Krishti nuk e lë pas dore as këtë sakrificë: Ai ka uri dhe etje përballë të varfërve sa gëzohet për këto thërrime. Megjithatë, që të mos devijojmë nga një dashuri e tillë dhe të mos i konsiderojmë mirësitë tona si diçka të madhe, Agustini i Lum i drejton dëgjuesit e tij te fjalët e Krishtit: “Nëse drejtësia juaj nuk e kalon drejtësinë e skribëve dhe farisenjve, atëherë nuk do të hyni në mbretërinë e qiejve” (Mateu 5:20). Duke i pasur në kujtesë të vazhdueshme këto fjalë të Shpëtimtarit, le të gjithë, mëson predikuesi, duke u bërë mirë të varfërve, të mendojnë se sa shumë u jep të tjerëve dhe sa i lë vetes për të kënaqur pasionet e tij 597. Shpesh njerëzit, kur të varfrit iu drejtohen atyre duke kërkuar ndihmë, koprracinë dhe zemërgurësinë e tyre e arsyetojnë me argumente të ndryshme hipokrite. Kështu, nganjëherë theksohet se ky apo ai person që kërkon lëmoshë nuk është i denjë për të dhe nuk meriton ndihmë, pasi ai nuk është aspak njeri i varfër dhe vetëm duket i tillë. Sipas predikuesit, nuk duhet të hyhet në diskutim nëse ai që kërkon lëmoshë prej nesh është vërtet i varfër apo vetëm duket i tillë. Bamirësia duhet të ketë sy të mbyllur dhe dorë të hapur. Nëse një fermer, nga frika se farat e tij mund të binin në tokë të varfër shkëmbore, refuzonte të mbillte, ai do të ekspozohej ndaj urisë. Po kështu, nëse nga frika se mos i japim ndihmë dikujt që nuk është i denjë për të, refuzojmë të mbjellim në dimër, atëherë do të vuajmë nga uria në verë 598. Një njeri para nesh le të jetë i padenjë, por gjithsesi njeri. Këtu ka dy koncepte: "njerëzor" dhe "i padenjë". E para është vepër e Zotit, e dyta i përket sferës së çështjeve njerëzore. Shën Agustini sugjeron t'i japësh asaj që është Zoti dhe të mos i japësh asaj që është njerëzore. T'i japësh një njeriu, sipas arsyetimit të tij, do të thotë të ndihmosh ose t'i japësh një mëkatari për hir të mëkatit të tij. "Le të më thonë ata që u japin para gladiatorëve (venatoribus)," pyet predikuesi, "pse i japin? sepse kënaqen me gladiatorin për të cilin ai nuk është i denjë... Po kështu, kush u jep humoristëve, kalorësve, kërcimtarëve, (meretricibus), pse u jep? por ata kërkojnë shthurjen e veprave njerëzore...” 599. Në të njëjtën kohë, predikuesi rekomandon kryerjen e punës së bamirësisë me përulësi dhe gëzim 600 dhe pa asnjë mendim e motiv të papastër mëkatar 601. Lëmosha jonë është e dobishme për ne vetëm kur bëjmë një jetë të mirë të krishterë. Për më tepër, kjo nuk mund të bëhet me shpresën, për shembull, të mosndëshkimit të sjelljes sonë të keqe, nga e cila nuk do të donim të hiqnim dorë. "Nëse jepni që të mund të mëkatoni pa u ndëshkuar, atëherë nuk po i shërbeni Krishtit, por doni të korruptoni Gjyqtarin (Zotin)" 602. Por, duke denoncuar të pasurit koprrac në predikimet e tij dhe duke i thirrur ata në bamirësi dhe për të ndihmuar të varfërit, i Lumturi Agustini, nga ana e tij, i nxit të varfërit të mos krenohen me varfërinë e tyre dhe të mos kenë zili për mirëqenien e jashtme të të tjerëve, por të kënaqen me fatin e tyre dhe të mos kërkojnë më shumë se sa i duhet një personi në këtë jetë. Varfëria në vetvete nuk e bën një person më të mirë apo më të denjë se një person të pasur. Përkundrazi, të pasurit mund të jenë edhe njerëz me devotshmëri të lartë, më të patëmetë se të varfërit nga pikëpamja e përsosmërisë ungjillore. Varfëria e vërtetë, e cila ka vlerë në sytë e Zotit, nuk qëndron te varfëria materiale, por te përulësia. Është në dush, jo në portofol 603. Në një nga bisedat e tij, predikuesi u jep këto udhëzime të varfërve krenarë dhe ziliqarë: “Ju që mburreni me varfërinë tuaj, ruhuni nga krenaria, që pasanikët e devotshëm të mos ju qortojnë; ruhuni nga dehja, që të pasurit esëll të mos mburren nëse nuk mburren me të pasurit. pasuria e tyre... Ndalo pasionet e tua. Është një fitim i madh, thotë ai, të jesh i perëndishëm dhe i kënaqur (1 Tim. 6:6). Vërtetë, ju keni të njëjtën botë me të pasurit, por jo të njëjtat shtëpi. Ju keni një qiell, një dritë, por kërkoni atë që keni nevojë, kënaquni me atë që është e nevojshme dhe mos dëshironi më shumë” 604. Paqja duhet të mbretërojë midis të varfërve dhe të pasurve, sepse i pasuri dhe i varfëri kanë të njëjtin Atë, Zotin, dhe me vullnetin e Tij disa kanë pasuri, ndërsa të tjerët janë në varfëri. Është kjo mbretëri ose lumturia e jetës së ardhshme për të cilën njerëzit duhet të kujdesen para së gjithash, të përgatiten për të dhe të mos ndjekin kënaqësitë iluzore, kalimtare të epokës së tanishme qielli, ata që meritojnë lumturinë do të gëzojnë kontakt të drejtpërdrejtë me Perëndinë. Dhe ku është Zoti, ka pasuri, është e mira më e qëndrueshme, atje gjithçka është në kuptimin e lumturisë së vërtetë; aty ku nuk ka Zot, nuk ka lumturi të vërtetë, madje edhe me pasurim të madh material, njeriu është në thelb i zhveshur dhe i varfër, pasi të gjitha pasuritë e tij janë iluzore dhe kalimtare. “Më dëgjoni, o të varfër, – e mbyll një nga bisedat e tij Shën Agustini me këto fjalë, – çfarë nuk keni, nëse keni Zot, më dëgjoni o të pasur: çfarë keni nëse nuk ka Zot? 606. Por edhe nëse harrojmë për pak kohë përkohshmërinë dhe kalimin e të mirave tokësore, pasioni për fitim ose lakmia i shkakton njeriut vetëm mundim dhe ankth. Kur lidhet me pasurinë, ai pushtohet nga një dëshirë e vazhdueshme e dhimbshme për më shumë dhe një frikë e dhimbshme për të humbur atë që ka. Duke iu referuar fjalëve të apostullit për rreziqet që u kanosen njerëzve lakmitarë (1 Tim. 6:9), predikuesi dëshmon se dëshira për fitim është e pangopur. Ai i krahason të pasurit lakmues me ata që vuajnë nga droga. Ashtu si dikush me avull, sa më shumë të pijë, aq më i etur bëhet, ashtu edhe një lakmues, sa më shumë fiton, aq më shumë ka nevojë. Sapo arrin atë që dëshiron, ai përsëri dëshiron të arrijë edhe më shumë, kështu që, ndërsa fiton, nevoja për një person të tillë rritet 607. Kjo i jep predikuesit një arsye shtesë për t'i paralajmëruar dëgjuesit e tij që të mos tërhiqen nga ndjekja e përfitimit material, por të kërkojnë pasuri të vërtetë, të kujdesen për pasurimin e brendshëm, i cili konsiston në komunikimin me Zotin dhe60. Në krahasim me këtë përvetësim të brendshëm shpirtëror, blerjet materiale nuk janë asgjë dhe duhet pasur kujdes që, për shkak të lidhjes me këtë të fundit, të mos humbasë të parën, të cilës si të pasurit ashtu edhe të varfërit duhet t'i frikësohen njëlloj. Pasuria e vërtetë shpirtërore fitohet nëpërmjet përbuzjes ndaj pasurisë materiale, materiale. Në bisedën 113, duke u shpjeguar dëgjuesve fjalët e ungjillit për “mamonin e padrejtësisë” (Luka 16:9), Agustini i bekuar thotë: “Të gjitha pasuritë e tokës quhen mamon i padrejtësisë, pavarësisht se ku dhe si janë mbledhur. e pavërtetë, të cilën gënjeshtra (inquitia) e quan pasuri, nëse filloni të kërkoni pasuri të vërtetë, ajo ishte e ndryshme kur, duke mbetur lakuriq, iu dorëzua vullnetit të Zotit dhe, i privuar nga të gjitha pasuritë e tij, i ofroi lavdi Perëndisë. Vetë këto lëvdata ishin pasuri e vërtetë për të, nëse e ke, nuk të fajësoj. Ndoshta ke marrë një trashëgimi: babai yt ka qenë i pasur dhe ua ka lënë. Ose, ndoshta, ju vetë e keni fituar në mënyrë të ndershme, me punën tuaj keni fituar një pasuri të madhe. Megjithatë, mos e quani pasuri. Nëse filloni ta quani kështu, do ta doni dhe do të vdisni me të. Shkatërroni atë që ju vetë të mos vdisni; jep për të fituar; këtë që ta korrni. Mos i konsideroni këto pasuri tokësore si pasuri, pasi pasuria e vërtetë nuk qëndron në to. Ata janë plot varfëri (pauperate plenae sunt) dhe nuk janë të besueshëm. Në të vërtetë, çfarë lloj pasurie është kjo nëse për shkak të saj i frikësoheni grabitësit, nëse vazhdimisht keni frikë se mos mund t'ju vrasë shërbëtori juaj dhe t'jua marrë pasurinë me vete? po të ishte pasuri e vërtetë, nuk do të të grabiste qetësinë” 609. Duke i thirrur dëgjuesit për bamirësi dhe për të ndihmuar të varfrit, duke i nxitur ata të ruhen nga lakmia dhe të kujdesen për pasurimin e brendshëm të shpirtit, Shën Agustini shpesh këmbëngul në predikimet e tij për një lloj tjetër manifestimi të dashurisë së krishterë për të tjerët, për mirësinë dhe faljen e fyerjeve. Lëmosha dhe falja e fyerjeve janë, sipas tij, dy krahë përmes të cilëve lutja jonë ngjitet te Zoti 610. I revoltuar kundër zemërimit, predikuesi tërheq vëmendjen e besimtarëve se ai që zemërohet me të afërmin e dëmton vetëm veten e tij, duke e vrarë shpirtin me inat dhe duke rritur armiqësinë ndaj vetes nga ana e të tjerëve, dhe kjo armiqësi ndaj vetes mund të jetë e mirë vetëm nga ana e të tjerëve. Ata 611. Duke i bindur dëgjuesit që të jetojnë në paqe dhe vullnet të mirë të ndërsjellë, predikuesi u bën thirrje ndjenjave të tyre vëllazërore, të bazuara në unitetin e natyrës njerëzore, në prejardhjen nga të njëjtët paraardhës dhe në unitetin e tyre shpirtëror në Kishën e Krishtit. "A është sepse," pyet i Lumi Agustini, "që ai (fqiu yt) është armiku juaj sepse ka shpirt dhe trup? ai është njësoj si ju. Nëse ti ke shpirt, ka edhe ai; nëse ju keni një trup, po ashtu edhe ai. Ju jeni të së njëjtës natyrë, nga e njëjta tokë, e krijuar nga Zoti - njihni vëllanë tuaj. Kemi të njëjtët paraardhës: Adami dhe Eva, atë baba dhe atë nënë, prandaj jemi vëllezër. Por le të lëmë pas origjinën tonë trupore. Zoti është Ati ynë, Kisha është nëna jonë dhe ne jemi vëllezër” 612. Meqenëse, duke u zemëruar, një person në fund të fundit dëmton vetëm veten e tij, predikuesi e krahason veprimin e zemërimit me veprimin e helmit. Të ngacmuar nga zemërimi, zakonisht mendojmë të bezdisim armikun tonë ose ta heqim qafe atë. Katastrofike dhe të rrezikshme për ne se të gjitha veprimet e njerëzve që nuk janë të prirur ndaj nesh, në fund të fundit, çfarë gjëje të keqe mund t'i bëhet një personi nga një person tjetër, armiku i tij, në rastin më të keq, ky i fundit mund t'i marrë jetën keqardhje. Por edhe sikur hakmarrja të kishte arritur deri aty sa njëri të vriste tjetrin, çfarë dëmi të veçantë do t'i ishte shkaktuar viktimës në atë rast? Çfarë arritën hebrenjtë duke vrarë kryedeakonin Stefan? ata e merituan dënimin për veten e tyre, por ia dhanë kurorën. Në fund të fundit, secili prej nesh duhet të vdesë herët a vonë, dhe kushdo që vret një tjetër, bën vetëm atë që së shpejti mund t'i bëjë sëmundja (ethet). Prandaj, nuk ka asnjë arsye për t'u zemëruar me njerëzit dhe për t'i urryer ata, edhe nëse ata ishin të gatshëm të na merrnin jetën. Duke na vrarë, ata na e shtojnë shpërblimin qiellor nëse vdesim me devotshmëri (dashuri) dhe me dashuri për ta 613. Si një nxitje për të falur armiqtë, predikuesi tregon vetë Zotin, duke u varur në kryq dhe duke u lutur për ata që e kryqëzuan Atë, si dhe për martirin e parë, i cili thotë ish-diakonin e tij: “Zot, mos ua numëro këtë mëkat” (Veprat 7:60). Duke ndjekur këta shembuj, ne mund të blejmë për vete atë veshje dasme, e cila, sipas shëmbëlltyrës së Ungjillit, nuk ishte e disponueshme për disa nga të ftuarit në darkë. Në vend që të zemëroheni me armikun, duhet të shqetësoheni për korrigjimin e tij, për të zhdukur të keqen tek ai, sepse nëse ai është armiqësor me tjetrin, atëherë jo nga thelbi i tij, por sepse ai është i keq, ai nuk është i mirë. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis dy koncepteve: "njeri" dhe "i keq". Njëri është emri i natyrës, dhe tjetri është emri i fajit, njëri është nga Zoti dhe tjetri është nga vetë njeriu, nga mosbindja e tij. Të parën, domethënë njeriun, duhet ta duam dhe të dytin duhet të përpiqemi të shkatërrohet dhe të lutet, sepse vetëm duke korrigjuar fqinjin tonë, duke zhdukur të keqen në të, ne shkatërrojmë rrënjën dhe burimin e armiqësisë së tij ndaj nesh 614. Për t'i inkurajuar më fort dëgjuesit për dashuri reciproke dhe dashuri për armiqtë, për të shtrirë dashurinë e tyre më të afërt përtej tyre. predikuesi tregon edhe kafshët memece dhe thotë se në këtë lloj dashurie të fundit kafshët (zogjtë dhe bagëtitë) nuk janë inferiore ndaj njerëzve, vetëm nëse nuk janë superiore ndaj tyre. Sa i përket dashurisë farefisnore natyrore, si harabela ashtu edhe dallëndyshet mashkullore i duan femrat e tyre, çelin vezët së bashku dhe kujdesen për fëmijët, pa menduar për ndonjë ndëshkim për këtë nga ana e tyre. Prandaj, në një dashuri të tillë nuk ka ende asnjë meritë nga ana e njerëzve dhe të duash bashkëshorten dhe fëmijët nuk do të thotë ende të jesh me rroba dasme 615. Ata që e duan paqen janë të denjë për lavdërim. Një dashnor i vërtetë i paqes është gjithashtu i sjellshëm me armiqtë e tij, me ata që duan armiqësi dhe grindje. "Ashtu si duke e dashur këtë dritë të dukshme," thotë një herë predikuesi, "nuk mërzitesh me të verbërit, por hidhërohesh për ta dhe i konsideron ata meritues të mëshirës sate, duke ditur se nga çfarë të mirash janë privuar, kështu... nëse e do këtë botë, ki mëshirë për atë që nuk e do dhe nuk e ka. E tillë është pasuria e botës që nuk të zotëron dhe nuk e ka zili atë që nuk e ka dhe nuk e ka zili atë me ty. pengo zotërimin tënd...” 616. Kryesisht udhëzimet e tij për faljen e dashurisë ose, e njëjta gjë, për dashurinë për armiqtë, Agustini i Bekuar përkon me kërkesën e pestë të Lutjes së Zotit: "dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne debitorët tanë". Sipas mendimit të tij, këto fjalë përmbajnë, si të thuash, një kusht dhe një marrëveshje nën të cilën, dhe në sajë të së cilës, ne mund të shpresojmë për faljen e mëkateve tona nga Zoti. “Perëndia bëri një kusht dhe një marrëveshje të fortë me ne (firmumque chirographum), që ne të themi: ashtu siç e lëmë edhe ne borxhlin tonë. Kushdo që do të thotë me shpresë: dhe na fal borxhet tona, le të thotë sinqerisht: ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë. Nëse ai nuk thotë atë që vjen pas ose flet rrejshëm, atëherë ajo që vjen përpara flet kot. sinqerisht dhe me ndërgjegje të pastër, nëse ne vetë nuk kemi borxhe ndaj fqinjëve tanë, nëse jemi në paqe me të gjithë, falni ata që na kanë ofenduar dhe, nga ana tjetër, kërkoni falje nga të tjerët nëse u kemi shkaktuar ndonjë ofendim ose fyerje. Megjithatë, mund të ndodhë që personi i ofenduar nga ne, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet për pajtim nga ana jonë, nuk do të dëshirojë të pajtohet dhe të falë borxhin që kemi ndaj nesh. Por si, pyet predikuesi, do ta lexojë një person i tillë Lutjen e Zotit, si do t'i shqiptojë fjalët e kësaj lutjeje: "ashtu siç i falim ne debitorët tanë", nëse ai nuk dëshiron t'i falë fyerjet e fqinjit të tij? nëse nuk i thotë këto fjalë, nuk mund t'i thotë ato të mëparshmet: “dhe na i fal borxhet tona”, prandaj nuk mund të llogarisë në marrjen e faljes nga Zoti për mëkatet e veta 618. Por nëse i ofenduari dëshiron të na falë apo jo, ne vetë duhet ta falim dhe të pajtohemi me të në zemrat tona. Zoti i sheh zemrat tona dhe nëse ne vetë nuk jemi gati të pajtohemi me dikë që ka diçka kundër nesh, nuk duhet të shqetësohemi nëse tjetri nuk donte pajtimin me ne. Nga ana jonë na duhet vetëm ta kërkojmë këtë pajtim dhe falje të fajit tonë nga thellësia e zemrës, me përulësi të vërtetë dhe dashuri të pashqipshme. Të dy - ai që ofendoi dhe ai që u ofendua - janë shërbëtorë të një Zoti. “Ti i detyrohesh bashkëshërbëtorit tënd: ai nuk deshi të të falë, atëherë lutju Zotit. Nëse merr falje nga Zoti, atëherë le ta kërkojë skllavi prej teje, nëse mundet” 619. Ndodh gjithashtu që ne, duke qenë të ofenduar nga dikush, jemi gati të pajtohemi me fajtorin tonë dhe ai vetë nuk e do këtë, por nuk dëshiron. Në këtë rast, predikuesi e sheh të dobishme përfshirjen e palëve të treta ose ndërmjetësve (pacifici), të cilët do ta inkurajonin shkelësin të kërkonte falje nga personi i ofenduar. Ai e këshillon këtë të fundit vetëm të jetë gati për të falur shkelësin, për të falur plotësisht dhe nga thellësia e zemrës. Nëse personi i ofenduar ka një humor të tillë dhe një gatishmëri të tillë për të falur, kjo do të thotë se ai tashmë ka falur. Përveç kësaj, viktima ka në dispozicion lutjen. Ju duhet të luteni për shkelësin tuaj, në mënyrë që Zoti ta ndriçojë atë dhe ai do të kërkojë falje nga personi i ofenduar. “Meqë e dini, - mëson i Lumuri Agustini, - se është e dëmshme për të (shkelësin) të mos dëshirojë të pajtohet me ju, lutuni për të që të vijë në vete dhe të kërkojë falje.Prandaj thuani Zotit në lutjen tuaj: Zot! Ti e di se unë nuk kam bërë mëkat ndaj vëllait tim, por ai mëkatoi kundër meje dhe është e dëmshme për të nëse nuk më kërkon falje. Të lutem me gjithë zemër që ta falësh." 620 Në çdo rast, predikuesi nuk dëshiron të lejojë personin e ofenduar të shkojë te shkelësi dhe të kërkojë falje prej tij. Kjo do të nënkuptonte vënien e viktimës në një pozicion të rremë dhe ta detyroni atë të gënjejë nëse ai fillon të kërkojë falje nga një tjetër pa i dhënë mëkat dhe duke i dhënë udhëzime për faljen e tij 62. shkeljet, i bekuari Agustini është gjithashtu në përputhje me statusin shoqëror të njerëzve. Mund të ndodhë që shkelësi të jetë një person me pozitë dukshëm më të lartë, një person më i lartë se ai që ka ofenduar - njëri rezulton të jetë zot, dhe tjetri skllav. Edhe pse është e drejtë, ai argumenton se në thelb ata janë të dy skllevër, pasi që të dy u blenë me gjakun e çmuar të Krishtit, megjithatë, është mizore të këmbëngulësh që zotëria që ofendoi skllavin e tij duhet të kërkojë falje prej tij, "jo sepse", vëren predikuesi, "që kjo të mos ndodhë fare, por që ai të mos ndodhë fare" (6). situate, predikuesi e këshillon personin e ofenduar që të pendohet për mëkatin e tij dhe të dënojë veten përpara Zotit, si dhe të shlyejë fajin e tij duke e trajtuar me mirësi personin e ofenduar, "sepse të trajtosh dikë me mirësi," thotë ai, "do të thotë të kërkosh favorin e tij" (blanda enim appellatio veniae est estulatio." çoi në një dobësim të disiplinës, në lirshmëri morale dhe shfrenim të shoqërisë: "Nëse, si rezultat i këtij urdhërimi (për faljen e shkeljeve), ashpërsia e disiplinës dobësohet, atëherë me rënien e disiplinës, paturpësia e pandëshkuar (saevit impunita nequitia) mund të përhapet pa masë", pyet B. Parimi udhëzues në këtë rast, sipas tij, duhet të jetë dashuria e krishterë, e cila do të tregojë se çfarë masash këshillimi duhet të zbatohen në rrethana të caktuara të ngjashme. Duhet vetëm kujdes që masat që duhen përdorur për të korrigjuar fajtorët të zbatohen me dashuri dhe keqardhje. Në fund të fundit, askush nuk do të flasë për mizorinë ose brutalitetin e një mjeku që kryen një operacion, edhe nëse ai shkakton vuajtje ekstreme për pacientin. Ai është mizor ndaj plagës dhe jo ndaj personit që vuan prej saj. Në të njëjtën mënyrë, ne duhet të trajtojmë vëllezërit tanë që kanë mëkatuar në një farë mënyre ose janë fajtorë për diçka, duke mbajtur parasysh vetëm të mirat e tyre dhe “me dashuri, kur është e nevojshme, duke përdorur masa disiplinore, që si pasojë e dobësimit të disiplinës të mos shtohet shthurja” 623. Më shpesh se sa për virtytet e tjera, i bekuari Agustini u kujton dëgjuesve durimin dhe abstenimin, nga të cilat i pari përbëhet nga një durim i guximshëm, i refuzuar ndaj fatkeqësive tokësore dhe i dyti, abstenimi, është përdorimi i moderuar dhe i arsyeshëm i bekimeve të botës, në kufizimin dhe frenimin e dëshirave mëkatare të trupit më të ulët 6 në trupin tonë. një përgjigje e natyrshme ndaj fatkeqësive, fatkeqësive dhe çorganizimeve të jetës bashkëkohore shoqërore dhe shtetërore. Siç u përmend më lart, edhe midis besimtarëve, shumë u turpëruan nga fakti se në kohët e krishtera Perandoria Romake iu nënshtrua rrënimit nga barbarët dhe adhuruesit e Zotit të vërtetë, pasuesit e Ungjillit, pësuan të njëjtat fatkeqësi si paganët. I freskët ishte edhe kujtimi i kohërave të martirizimit, kur krishterimi ishte një fe intolerante dhe kur ata që pohonin besimin e Krishtit i nënshtroheshin persekutimit të tmerrshëm. Por përveç kësaj, pyetjet për lumturinë dhe pakënaqësinë, për kënaqësitë në jetën tokësore dhe fatkeqësitë e saj, për shpërndarjen e pabarabartë të të mirave materiale midis njerëzve, për pasurinë dhe varfërinë ishin çështje aktuale në atë kohë, duke shkaktuar ankesa dhe pakënaqësi veçanërisht nga ana e njerëzve të ofenduar dhe të pafavorizuar. Duke qetësuar dhe ngushëlluar të gjithë fatkeqit, të përndjekurit dhe të ofenduarit, predikuesi i thërret ata për durim, i cili përfshihet në detyrat thelbësore të një të krishteri. Ai thekson se qëllimi përfundimtar i jetës njerëzore është lumturia e jetës së ardhshme të përtejme. Jeta jonë tokësore duhet të drejtohet sipas këtij qëllimi përfundimtar. Ajo merr kuptimin dhe rëndësinë e saj vetëm për aq sa arrihet dhe realizohet qëllimi kryesor dhe përfundimtar. Me një pamje të tillë të jetës reale, bekimet dhe kënaqësitë e saj, si dhe fatkeqësitë e përjetuara nga një person, marrin një vlerë krejtësisht të ndryshme në sytë e një të krishteri. Sa më shumë që njeriu gëzon lumturinë tokësore, aq më shumë lidhet me jetën tokësore dhe aq më e dobët është dëshira për një jetë tjetër, e cila duhet të jetë një synim i vazhdueshëm për të. Përkundrazi, vështirësitë dhe vështirësitë që duhet të përjetojmë këtu në tokë, duke na rrënjosur indiferencën dhe madje përbuzjen për jetën tokësore me të gjitha kënaqësitë e saj iluzore, na e kthejnë shikimin drejt botës së ardhshme, botës së përtejme dhe na detyrojnë të kërkojmë më fort bekimet e kësaj bote të veçantë. Në këtë rast, vetë vdekja pushon së qeni e tmerrshme në sytë tanë dhe ne e takojmë me qetësi dhe gëzim atë orë të fundit, që shënon fundin e ekzistencës sonë të trishtuar tokësore dhe që na shërben si një kalim në botën ku na premtohet një shpërblim për durimin dhe vuajtjet tona në këtë jetë. Kështu, vuajtja është e dobishme dhe shpëtuese për një të krishterë. Ata e këshillojnë dhe e pastrojnë, duke e shpërqendruar dhe çliruar shpirtin nga varësitë mëkatare. Ashtu si ari pastrohet në zjarr, po kështu njerëzit, kur i ekspozohen vuajtjeve, bëhen më të përsosur dhe më të aftë për të arritur lumturinë e ardhshme, po kështu nga ky këndvështrim, vuajtja për njerëzit është më tepër një shenjë e mëshirës së Zotit 625. Prandaj, një i krishterë nuk duhet të jetë i dobësuar dhe të humbasë zemrën nëse i duhet të përjetojë disa fatkeqësi në jetën reale. Përkundrazi, ai duhet t'i durojë me durim, pasi ato ia bëjnë më të lehtë arritjen e bekimeve të mbretërisë qiellore. Çfarë durojnë njerëzit kur duan të arrijnë përfitime të përkohshme? çfarë përjetojnë grabitësit për shkak të plaçkës? Çfarë ekspozohen ata që merren me tregti kur, për shkak të pasionit për fitim, kalojnë detet, dorëzohen në mëshirën e stuhive dhe erërave, duke u përpjekur për vende të panjohura, duke kërkuar thesare kalimtare, për të cilat njeriu nuk e di se kush do t'i marrë? sa më e vështirë të jetë, aq më shumë këmbëngulje dhe durim duhet të kërkojmë për thesare të përjetshme, të padurueshme, qiellore. Mund të na duhet të përjetojmë vuajtje të rënda në rrugën drejt këtij qëllimi, por çfarë do të thotë vuajtje e përkohshme në krahasim me lumturinë e përjetshme në të cilën ajo çon? 626. “Puna do të përfundojë, do të vijë paqja, do të zhduken kënaqësitë iluzore dhe do të zbulohen të mirat, të cilat çdo shpirt besimtar e pret dhe për të cilën psherëtin çdo endacak në këtë epokë - atdheu i bekuar qiellor, vendbanimi i engjëjve (patria contemplationis angelorum), atdheu ku nuk ka frikë, ku nuk ka frikë, ku nuk ka asnjë komunikim të vazhdueshëm, me Zotin (ubi habeas sempiternum Deum amicum)" 627. Vetë koncepti i besimit, i cili në të ardhmen përfaqëson dhe i premton çdo besimtari atë që do të dëshironte të merrte në të tashmen, kërkon durim nga njeriu. Por derisa është koha për besim, durimi është i nevojshëm para se të arrihet shpërblimi për besimin, ose dëshirat e besimit. Kjo kohë e besimit nuk është e lehtë, është një vepër e ndjekur nga një shpërblim. Dhe në marrëdhëniet e zakonshme të përditshme mes njerëzve, shpërblimi vjen pas punës, e cila shpesh kërkon durim të madh. Në fund të fundit, kur punësojnë një punëtor, ata nuk i japin atij rrogë paraprakisht, por së pari kërkojnë vetë punën. Në të njëjtën mënyrë, në çështjet e besimit, së pari kërkohet durimi dhe bëma, dhe më pas jepet një shpërblim për të 628. Më në fund, vetë Zoti ynë Jezu Krisht na tregoi rrugën e durimit në jetën e Tij të mbushur me dhimbje, vuajtje në kryq dhe vdekje. Zoti mund të çlirohej nga armiqtë e Tij dhe t'i shkatërronte ata, por Ai nuk e bëri këtë, por zgjodhi të vuante nga Judenjtë dhe, duke vuajtur, u lut për ta 629. I njëjti duhet të jetë durimi i ndjekësve të Krishtit. Për të gjithë ata, urdhërimi i vetëmohimit është i detyrueshëm; të gjithë duhet të jenë gati të durojnë gjithçka për Krishtin, pa marrë parasysh se çfarë - burgu, prangat, torturat, mundimet dhe vetë vdekja 630. Martirët e krishterë ishin shembuj të gjallë të durimit të krishterë. Vetë predikuesi e trajton me nderim të thellë kujtimin e Shën. martirët 631. Të njëjtin nderim për Shën Ai përpiqet të rrënjosë te martirët dhe dëgjuesit e tij, duke u bërë thirrje që të imitojnë bëmat e këtyre “miqve të Krishtit” 632, gjaku i të cilëve ishte fara prej së cilës u rrit fusha më e bollshme e Kishës së Krishtit 633. “Lutuni për këtë”, thotë i bekuari. Agustini në një nga bisedat e tij - për të ndjekur gjurmët e martirëve. Dhe ata ishin njerëz ashtu si ju; ata lindën njësoj si ju dhe mbanin të njëjtin mish që mbani ju... Pra, i dashur, nder, dashuroni, lavdëroji dëshmorët” 634. Duke i nxitur të krishterët të imitojnë martirët, predikuesi tregon për gratë dhe fëmijët që nuk kishin frikë nga kjo rrugë e vuajtjeve 635. Dhe vetë nderimi i martirëve nuk duhet të konsistojë në përkushtimin më të madh të ditëve, por t'i mbyllim ato. për të imituar besimin e atyre për nder të të cilëve mbahen festat 636. E gjithë qëllimi dhe rëndësia e festimeve të tilla është të na inkurajojnë të imitojmë virtytet e personave që nderohen “Është e lehtë të lavdërosh një martir”, thotë predikuesi, “duhet të imitosh besimin dhe durimin e tij. Të parën (lavdërimin) ta kryejmë në atë mënyrë që të përpiqemi për të dytën, prandaj le të festojmë që të duam atë që na japin shembull...” 637. Vetë Shën dëshmorët nuk kanë nevojë për kremtimet tona, nuk ka dobi për ta personalisht. Festat për nder të martirëve u vendosën në Kishën e Krishtit vetëm "që përmes kësaj i gjithë trupi i anëtarëve të Krishtit të inkurajohej të imitonte martirët. Ky është përfitimi i vetëm i festave të tilla, nuk ka tjetër" 638. Shembulli i martirëve duhet konsideruar veçanërisht udhëzues. Nëse, argumenton predikuesi, ju i tregoni njerëzve vetëm Krishtin si shembull për t'u ndjekur, atëherë ata mund të kundërshtojnë se është e vështirë dhe madje e pamundur që një person të jetë i barabartë me Krishtin. Kur përmenden si shembuj dëshmorët e shenjtë, të cilët ishin të njëjtët njerëz si gjithë të tjerët, atëherë nuk mund të ketë vend për kundërshtimet e treguara dhe, kështu, çdo justifikim u hiqet 639 të pakujdesshëm. Por, duke u bërë thirrje të krishterëve të imitojnë martirët derisa të jenë gati të pranojnë vdekjen për emrin e Krishtit, Agustini i Lumtur përpiqet të shpjegojë në të njëjtën kohë se martirizimi ka vlerë dhe rëndësi jo në vetvete, por në varësi të gjendjes shpirtërore me të cilën durohet mundimi dhe se emrin e meritojnë vetëm ata që vuajnë për një vepër të mirë dhe për motive të mira, të pastra, vërtet të krishtera. Atëherë ndodh vetëm martirizimi i vërtetë (patentia) kur i nënshtrohen atij për një vepër të mirë (quando praecedit bona causa) 640. Ndër të krishterët bashkëkohës të predikuesit kishte shumë që kërkuan martirizimin për vete. Kjo ishte veçanërisht e dukshme në mesin e donatistëve. Ithtarët ekstremë të kësaj përçarjeje, të ashtuquajturit "rrethore", ndonjëherë dëshironin të arrinin martirizimin duke prishur dhunshëm adhurimin pagan 641. Ndodhte gjithashtu që ata të ndalonin udhëtarët në rrugë dhe, duke i kërcënuar se do t'i vrisnin, kërkonin që të vrisnin veten 642. Duke denoncuar një kuptim kaq të çoroditur të martirizimit, i bekuari Agustini thotë se durimi është i lavdërueshëm kur vendoset mbi një themel të mirë dhe se njeriu është martir nëse vuan për të vërtetën. Prandaj është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje pse ky apo ai person duhet të vuajë. Nëse shikojmë vetëm vuajtjen, dhe jo arsyen që e ka shkaktuar atë, atëherë në dëshmorë duhet të numërojmë grabitësit kur ndëshkohen, si dhe vetë djallin. "Nëse vetëm vuajtja meriton lavdërim, atëherë edhe djalli meriton lavdërim. Shiko sa shumë vuan ai, të cilit i shkatërrohen kishat kudo, idhujt dërrmohen, priftërinjtë dhe ministrat rrihen. Por si mund të thotë: "Edhe unë jam martir, sepse vuaj shumë" 643. Devotshmëria jonë është e pëlqyeshme për Zotin, jo për shkak të drejtësisë (justitia) që ne t'i pëlqejmë Zotit, - argumenton predikuesi. - Në oborrin e Tij, Gjykatësi i Plotfuqishëm dhe i Vërtetë nuk pyet se kush çfarë vuajti dhe për çfarë vuajti. Pra, mundësia për të shënuar veten me kryqin e Zotit na u dha jo nga ndëshkimi i Zotit, por nga arsyeja që çoi në dënim (ut enim cruce dominica nos signemus, non fecit hoc Domini poena, sed causa). Sepse nëse kjo është bërë si ndëshkim, e njëjta më pas duhet t'i atribuohet dënimit të grabitësve. Kishte një vend për tre njerëz të kryqëzuar. Në mes u kryqëzua Zoti, i numëruar mes zuzarëve (Is. 53:12), ndërsa dy grabitës u kryqëzuan anash. Megjithatë, kishte një arsye krejtësisht të ndryshme për të cilën ata u ndëshkuan. Hajdutët u kryqëzuan për krimet e tyre, por Ai (Zoti) u kryqëzua për tonat" 644. Vetëm vuajtja për Krishtin dhe në emër të Krishtit është pikërisht ajo lloj vuajtjeje që u jep atyre që vuajnë kurorën e martirizimit. Duke cituar fjalët e Apostullit drejtuar Filipianëve: "ju është dhënë për të vuajtur jo vetëm për Krishtin, por edhe për të vuajtur". (Filip. 1:29), predikuesi i nxit dëgjuesit që të përgatiten pikërisht për këtë lloj durimi, domethënë të vuajnë për Krishtin, thotë ai, “është durimi i vërtetë. Është ky durim që ne do të fillojmë ta duam, do të qëndrojmë në të, do të lutemi për të, nëse nuk e kemi tashmë” 645. Por nëse na duhet durim për t'i duruar vështirësitë dhe fatkeqësitë e kësaj jete, atëherë për t'u mbrojtur nga begatitë dhe kënaqësitë e saj, duhet të fitojmë kontinencë (continentia), e cila konsiston në të mos u mbështetur në begatitë e kësaj bote dhe të mos rrëmbehemi nga kënaqësitë e saj. Bazuar në bindjen se lumturia e vërtetë e një personi është përtej varrit dhe se bekimet dhe kënaqësitë e jetës tokësore shërbejnë vetëm si pengesë për arritjen e kësaj lumturie, pasi ato lindin një pasion të pashuar (quia non exstinguunt insatiabilem cupiditatem) 646, Shën Agustini i këshillon të krishterët të jenë të lejuar në përdorimin e tyre dhe të moderatit. 647. Kryesisht, abstenimi duhet të shfaqet në dy virtyte: agjërimi dhe besnikëria martesore, ose dëlirësia martesore. Pikërisht për këto virtyte, predikuesi i thërret me këmbëngulje dëgjuesit e tij. “Agjërimi, sipas fjalëve të tij, është një gjë e madhe, një gjë e krishterë” 648. Dhe megjithëse e gjithë koha e jetës reale duhet të jetë një kohë abstenimi për të krishterët 649, Kisha gjithashtu ka vendosur kohë të veçanta kur agjërimi është i detyrueshëm për besimtarët. Kjo është koha para kujtimit të vuajtjeve të Krishtit dhe para Pashkëve - Shën Rrëshajëve. “Sot, pas një viti, - kështu e fillon predikuesi një nga bisedat e tij, - ne përsëri hyjmë në Rrëshajë dhe, si zakonisht, duam t'ju drejtohemi me një udhëzim, në mënyrë që fjala e Zotit, nëpërmjet shërbimit tonë, të ushqejë zemrat e atyre që duhet të agjërojnë fizikisht dhe që njeriu i brendshëm, i forcuar nga ky ushqim, të jetë i aftë për të frenuar dhe frenuar nga ky ushqim. agjërimi Sepse është e nevojshme që ne, duke pasur parasysh afrimin e përkujtimit të shenjtë të vuajtjeve të Krishtit, të kryqëzohemi, duke hequr dorë nga kënaqësitë e mishit, sipas fjalës së Apostullit: ata që janë të Krishtit e kanë kryqëzuar mishin me pasionet dhe epshet e tij (Gal. 5:24). Por nëse kjo duhet bërë gjatë gjithë jetës sonë të tanishme, atëherë sa më shumë tani, në këto ditë të Rrëshajëve, që shënon shpirtërisht kohën e jetës sonë të tanishme? në raste të tjera, mos lejoni që zemrat tuaja të rëndohen me ngrënie të tepruar dhe të dehur (Luka 21:34), dhe në këto ditë (Kërshmë) gjithashtu agjëroni” 650. Meqenëse agjërimi ka si qëllim zbutjen e aspiratave dhe pasioneve tona mëkatare, 651 ai nuk duhet të konsistojë në zëvendësimin e disa kënaqësive që merr një person me një kënaqësi dhe pije të mundshme nga ky apo ai ushqim. të krishterët bashkëkohorë e kaluan tërë agjërimin e tyre në faktin se në vend të verës së zakonshme ata kërkuan lagështi të veçantë dhe në vend të mishit u përpoqën të gjenin ushqime të ndryshme dhe të këndshme, Ai e konsideron këtë kuptim të agjërimit si të gabuar dhe këmbëngul që moderimi të kombinohet me agjërimin. Prandaj, gjatë agjërimit duhet shmangur çdo lloj ushqimi i rafinuar, i përgatitur me mjeshtëri dhe i shtrenjtë 652. Por abstenimi vetëm nga ushqimi, edhe pse i rreptë, nuk mund të quhet agjërim në kuptimin e vërtetë të fjalës. “Gjëja më e madhe dhe më e rëndësishme në agjërim është abstenimi nga papastërtitë dhe kënaqësitë mëkatare të epokës - ky është agjërimi i vërtetë” 653. Gjatë agjërimit, një i krishterë, me konsum të kufizuar të ushqimit, duhet të shmangë çdo gjë mëkatare dhe, sa më shpesh të jetë e mundur, të praktikojë lutjet dhe veprat e bamirësisë së krishterë, në mënyrë që nëpërmjet agjërimit, lëmoshës bujare dhe lutjes së fortë, të mund t'i bashkohet çdo lutjeje tjetër, me agjërimin e madh4. kohë, veçanërisht gjatë Kreshmës, të krishterët duhet të përmbahen nga grindjet dhe konfliktet e ndërsjella, të shmangin grindjet dhe mosmarrëveshjet. "Tani po vjen koha", kështu e fillon një nga bisedat e tij i bekuari Agustini, "kur duhet t'ju kujtoj kujdesin më të madh për shpirtin dhe zbutjen e trupit. Këto janë ditët më të shenjta në mbarë tokën, ditët e Rrëshajëve, të cilat, para fillimit të Pashkëve, nderohen solemnisht nga e gjithë bota, e bashkuar në Krishtin me Zotin. Dhe nëse ndonjë grindje, e cila ose nuk duhej të kishte ndodhur fare midis vëllezërve, ose, në çdo rast, do të përfundonte së shpejti, qoftë për shkak të mungesës së mendjes, qoftë për shkak të kokëfortësisë, ose të ndonjë ndrojeje arrogante, mund të vazhdojë deri në këtë kohë, atëherë të paktën le të marrin fund tani... Le të jetë vigjilente kujtesa kundër mendjemadhësisë, përulësisë, mëshirës kundër mendjemadhësisë, mëshirës kundër mendjemadhësisë. Kushdo që është bërë i pandjeshëm ndaj paqes dhe harmonisë, le të zgjojë dhe shkundë indiferencën e tij; kush nuk dëshiron ta falë borxhlin e tij, le të mendojë se ai vetë është borxhli ndaj Zotit; Kushdo që ka turp të kërkojë falje nga vëllai i tij, le ta mposhtë këtë turp të rremë me një frikë të mirë, që të jetosh, duke ndaluar ose, si të thuash, duke vrarë çdo grindje të dëmshme” 655. Përveç kohës së caktuar qëllimisht për agjërim, Agustini i Bekuar i thërret të krishterët edhe në ditët e festave pagane, duke i nxitur ata të agjërojnë dhe të luten për jobesimtarët në një kohë kur ata kënaqen me kënaqësitë e tyre të çmendura. Në këtë rast, nuk është për hir të festave pagane që predikuesi i fton të krishterët të agjërojnë, por në mënyrë që ata të shprehin kështu pikëllimin e tyre për argëtimet e paarsyeshme të paganëve. Këto argëtime duhet të ngjallin te të krishterët një ndjenjë trishtimi dhe një kujtesë se sa të mjerë janë ata (paganët) ende 656. Lidhur me çështjen e dëlirësisë dhe abstinencës martesore, lum. Agustini vendos, para së gjithash, se gjendja e beqarisë ose e virgjërisë është më e mirë se gjendja e martesës ose e martesës. Anëtarët e Kishës së Krishtit që bëjnë një jetë të dëlirë e beqare quhen nga predikuesit "anëtarë më të përsosur" (excellentiora membra) 657. Megjithatë, kjo ide nuk ishte e re apo e papritur për të krishterët e asaj kohe. Ideali i një jete asketike dhe abstenimi nga martesa, ose ideali i virgjërisë, vlerësohej shumë në sytë e shoqërisë bashkëkohore të Shën Agustinit. Ndoshta kjo u lehtësua pjesërisht nga herezia manikeane e përhapur në atë kohë, ndjekësit e së cilës e shikonin negativisht martesën, duke e quajtur atë të keqe, një obsesion i djallit 658. Megjithatë, ishte një rrethanë e veçantë që e shtyu predikuesin të prekte vazhdimisht çështjen e virgjërisë në predikimet e tij dhe të vinte në dukje domethënien e saj morale të preferuar. Në Romë në atë kohë, u përhap mësimi i një murgu Jovinian, i cili mohonte kuptimin e virgjërisë dhe nuk e njihte virgjërinë e përhershme të Virgjëreshës Mari të Bekuar. A jeni vërtet, tha Joviniani, duke iu drejtuar virgjëreshave, më mirë se Sara, Suzana, Ana dhe shumë gra të tjera të devotshme që ishin martuar dhe me të cilat, megjithatë, virgjëreshat nuk guxuan të krahasoheshin? 660. Pikëpamjet e Jovinianit patën sukses të konsiderueshëm në më shumë se një Romë dhe nxitën disa që kishin marrë përsipër veprën e virgjërisë të ndryshonin zotimin e tyre 661. Duke iu përgjigjur hutimeve të tilla, i bekuari Agustini nuk e fsheh simpatinë e tij për veprën e beqarisë dhe, duke i dhënë përparësi asaj mbi parimin e përgjithshëm të virgjërisë, që shpreh çdo gjë të virtytshme. shpirti, nga cila anë, para së gjithash, duhet të peshohet. "Në fund të fundit, abstinenca," shkruan ai në një nga veprat e tij, është një pronë (virtus) jo e trupit, por e shpirtit. Vetitë e shpirtit ndonjëherë shfaqen në praktikë, ndonjëherë ato mbeten të fshehura. Kështu virtyti i martirizimit shkëlqeu dhe u shfaq në durimin e vuajtjeve. Por kishte shumë njerëz që zotëronin të njëjtën pronë të shpirtit, por për të cilët nuk u lind mundësia për atë që ishte e dukshme në to vetëm për Zotin, u bë e dukshme edhe për njerëzit” 663. Prandaj, abstenimi ishte karakteristik edhe për të drejtët e Dhiatës së Vjetër. Nëse nuk shfaqej dhe madje, për më tepër, nëse i drejti i Dhiatës së Vjetër kishte, për shembull, kjo kohë u kërkonte më shumë se një gruaje, më shumë se një grua. Në bazë të konsideratave të tilla, predikuesi arrin në përfundimin se virgjëria duhet të konsiderohet më e lartë se martesa, dhe njerëzit që kanë marrë një betim beqarie janë anëtarë më të mirë dhe më të përsosur në krahasim me ata që martohen, megjithatë, vetëm nëse i qëndrojnë besnikë këtij zotimi dhe e përmbushin atë me përulësi, përndryshe, ata që janë të martuar, por të përulur janë më mirë se ata që e dënojnë veten me beqari. Ashtu si në trupin e njeriut disa gjymtyrë konsiderohen më të nderuara, ndërsa të tjerat janë, ndonëse më pak fisnike, megjithatë po aq të nevojshme, ashtu edhe në trupin e Kishës së Krishtit disa gjymtyrë janë më të mirat dhe më të lartat (virgjëreshat), të tjerat janë inferiore (jeta bashkëshortore). Por, ashtu si në trupin e njeriut disa anëtarë nuk duhet dhe nuk mund të lënë pas dore të tjerët, ashtu edhe anëtarët e gjallë të trupit të kishës duhet të duan dhe respektojnë reciprokisht njëri-tjetrin. Edhe ata që janë të martuar meritojnë lavdërim nëse i përmbahen besimit të drejtë dhe kanë shpresë për një jetë të ardhshme dhe nëse u japin përparësi virgjëreshave. Por këta të fundit rezultojnë më keq se të parët nëse nuk u tregojnë respektin e duhur dhe nuk lartësohen para tyre me bëmat e tyre. Predikuesi tregon djallin, i cili është jotrupor dhe dënohet vetëm për krenari dhe zili. Historia e persekutimit të të krishterëve dëshmon se në ushtrinë e martirëve nuk përfshiheshin vetëm ata që u zotuan për beqari, por edhe ata që ishin martuar, jo vetëm virgjëresha Agnia, por edhe Kristina e martuar, madje shumë nga ata që u zotuan për virgjërinë ranë në atë kohë, ndërsa ata që ishin martuar qëndruan të vendosur dhe fituan. Nisur nga e gjithë kjo, sipas urdhrit të Apostullit Pal: “Me përulësi, konsideroni njëri-tjetrin më të mirë se veten tuaj” (Filip. 2:3) dhe “paralajmëroni njëri-tjetrin për respekt” (Rom. 12:10), predikuesi i udhëzon besimtarët që të mendojnë më shumë për atë që u mungon në lidhje me bëmat fetare, sesa për ato që kanë. Duhet të kesh frikë që të mos humbasësh atë që ke dhe të lutesh për atë që nuk ke. “Kini frikë nga ajo që keni, që të mos e humbisni, çfarë nuk ka, lutuni që të jetë” 665. Ndër ata që u zotuan për abstenim martesor kishte edhe nga ata që, të gëzuar në beqarinë, i trajtonin me përbuzje edhe prindërit e tyre, pasi ata (prindërit) ishin të martuar, dhe ata hoqën dorë nga jeta bashkëshortore. Duke i këshilluar këta persona, predikuesi i fton të gjitha këto virgjëresha që të paktën të mendojnë për faktin se ato mund të lindin vetëm si rezultat i martesës së prindërve të tyre dhe se për këtë arsye nuk duhet përçmuar martesën, pasi ajo është arsyeja që përcakton vetë lindjen e njerëzve. Vërtet, një djalë që ka marrë përsipër veprën e beqarisë është, pavarësisht nga rëndësia morale, më i lartë dhe më i mirë se babai i tij i martuar, dhe po ashtu një vajzë beqare është më e mirë se nëna e saj e martuar, sepse "shenjtëria e virgjërisë është më e mirë se dëlirësia e martesës". Nëse i krahasojmë këto dy gjendje, e para është më e mirë se e dyta. Nëse virgjërisë ia shtojmë krenarinë dhe martesës përulësinë, "nuk kam asnjë dyshim", thotë Shën Agustini, "të preferoj një grua të përulur ndaj një virgjëreshë krenare". Kur krahasohen virgjëria dhe martesa, krahasohen dy të mira, megjithëse njëri është më i madh, tjetri më pak. Sa i përket krenarisë dhe përulësisë, këtu njëra, domethënë krenaria, është një e keqe e madhe, dhe tjetra, përulësia, është një e mirë e madhe. Nëse, pra, kombinoni të mirën e madhe të virgjërisë me të keqen e madhe të krenarisë, atëherë gjithçka bëhet e keqe. Përkundrazi, kur e mira e përulësisë kombinohet me një të mirë tjetër, ndonëse më të vogël, të martesës, në tërësi përfitohet një e mirë e madhe. Prandaj, "një nënë, si një grua e martuar, do të marrë më pak lumturi në mbretërinë e qiejve se një vajzë, nëse bën një betim për virgjërinë. Vajza që heq dorë nga martesa do të marrë lumturi më të madhe se nëna, por të dyja do të jenë të bekuara, ashtu si dy yje, që lëshojnë shkëlqim të pabarabartë, që të dy shkëlqejnë në qiell", "Nëse zotuesi i nënës tënde e ka marrë atë që e ka zënë nëna". virgjëria, “është e përulur dhe ti je krenare, ajo do të marrë çfarëdo lumturie, por ti nuk do të marrësh asnjë” 666. Duke i thirrur dëgjuesit e tij drejt dëlirësisë, Agustini i Lum armatoset veçanërisht kundër shkeljes shumë të zakonshme të besnikërisë martesore në atë kohë. Ai i konsideron ideal ata bashkëshortë që abstenojnë plotësisht nga komunikimi trupor, të cilët janë të lidhur jo nga epshi trupor (libido), por nga dashuria martesore (charitas conjugalis) 667 . Predikuesi njeh shembuj të marrëdhënieve të tilla martesore kur bashkëshortët, të fortë nga hiri i Zotit, me pëlqimin e ndërsjellë, në emër të Krishtit, frenojnë epshin trupor, duke qëndruar në dashuri të ndërsjellë martesore. Dhe nëpërmjet kësaj, vëren ai, lidhja e tyre martesore jo vetëm që nuk dobësohet, por, përkundrazi, vërtetohet e forcohet edhe më shumë, sa më e pastër dhe më sublime është dashuria e tyre e ndërsjellë 668. Prandaj, nuk duhet ngatërruar dhe, sidomos, ndarë bashkëshortët e tillë. “Të mos thonë, – nxit predikuesi, – se ky nuk është bashkëshort apo bashkëshorte, sepse nuk kanë lidhje trupore me njëri-tjetrin, por janë në një bashkim zemre” 669 . Por nëse në kohën e Shën Agustinit kishte shembuj të marrëdhënieve të tilla sublime dhe të pastra martesore, atëherë, natyrisht, shumë më shpesh ai duhej të vëzhgonte dukuri të natyrës së kundërt, përkatësisht, raste të shumta të tradhtisë bashkëshortore dhe shkeljes së besnikërisë martesore. Kryesisht, shkelja e marrëdhënieve ligjore martesore lejohej nga ana e burrave dhe ky ves ishte aq i zakonshëm në atë kohë sa nuk konsiderohej as ves 670. Si në lindjen greke ashtu edhe në perëndimin latin, shumica nuk e gjetën tradhtinë bashkëshortore në faktin se një burrë i martuar hyri në një marrëdhënie me një grua të shthurur ose me një shërbëtor të shtëpisë 671. Njerëzit që konsideroheshin si burracakë. Ndodhte që ata të turpëroheshin për dëlirësinë e tyre para atyre që ia lejonin vetes ta shkelnin atë, madje u turpëruan t'i afroheshin këtij të fundit, nga frika se mos talleshin me virtytin e tyre dhe qeshnin, duke i quajtur njerëz të tillë të pamerituar për emrin e një burri 672. Duke denoncuar këtë ves pothuajse të kthyer në zakon, Agustini i Lum vë në dukje qëndrimin e padrejtë të burrave ndaj grave të tyre, nga të cilat duan të kërkojnë atë që ata vetë nuk u ofrojnë. Burrat që shkelën besnikërinë martesore thanë në kërkim të faljes se kishin marrëdhënie jo me gruan e dikujt tjetër, por me një shërbëtore. "Por a dëshiron vërtet," kundërshton predikuesi për këtë, "të përgjigjesh në të njëjtën mënyrë: burri të cilit po shkoj nuk është i huaj? Le të mos ndodhë," vë në dukje ai menjëherë, "që ajo (gruaja jote) t'jua thotë këtë. Është më mirë kur ajo të brengoset për ty sesa të fillojë të ndjekë shembullin tënd" 673. Predikuesi më i turpshëm e konsideron turpësinë e të mbajturit të burrave. Në fund të fundit, gratë nuk janë eterike, thotë ai. Siç e dini, gruaja u mashtrua nga gjarpri para burrit të saj. Dhe, megjithatë, është e mundur që ata të ruajnë pastërtinë; është e mundur të bësh atë që një njeri është gati ta konsiderojë të pamundur për veten e tij. Mund të thuhet, argumenton Shën Agustini, se gratë janë të ekspozuara ndaj shumë rreziqeve në rast të shkeljes së dëlirësisë: ato i nënshtrohen vigjilencës së bashkëshortit, rregulloreve të ligjit, frikës nga turpi i publikut, si dhe ndrojtjes dhe turpit të tyre më të madh. Por e gjithë kjo, sipas predikuesit, vetëm dëshmon për dobësinë më të madhe të grave në krahasim me burrat. Ky i fundit, si një qenie më e fortë, pikërisht për shkak të fuqisë së tij më të madhe, duhet të jetë në gjendje t'i pushtojë pasionet me lehtësi më të madhe 674. "A nuk është se ka një mbrojtje më të madhe për një grua sepse është më e brishtë? Ajo skuqet para burrit të saj, pse nuk skuqesh para Krishtit? Ti je më i lirë sepse je më i fortë. Meqenëse burri mund të fitojë më lehtësisht në duart e saj. dhe përgjegjësia para ligjit, dhe shpirti i moralit dhe ndrojtja e madhe Mbi ty është Zoti dhe vetëm Zoti” 675. Nganjëherë burrat që shkelnin besnikërinë bashkëshortore theksonin në mbrojtje të tyre se nuk kishte asnjë dëm nga bashkëjetesa e paligjshme me një shërbëtore apo prostitutë. Por edhe nëse, i Lumturi Agustini i përgjigjet kësaj, në fakt nuk kishte asnjë të keqe nga kjo për asnjë nga njerëzit, megjithatë, duke kënaqur pasionin e tij të turpshëm, një person dëmton veten dhe zemëron Zotin, duke përdhosur kishën e Tij, domethënë trupin e tij. Kushdo që kryen kurvëri prish veten, prish imazhin e Zotit, që mbart brenda vetes dhe, në këtë mënyrë, ofendon Zotin dhe, duke bërë diçka të papëlqyeshme për Të, shkel rregullin bazë të moralit në lidhje me Zotin: mos i bëj askujt atë që është e urryer për veten tënde (Tov.4:15). "Ti nuk dëshiron që shtëpia jote të shkatërrohet, prandaj pse po shkatërron shtëpinë e Perëndisë?" 676. Në fund të fundit, ne të gjithë jemi shërbëtorë të Perëndisë dhe jemi të detyruar t'i tregojmë Perëndisë të njëjtën bindje që duam të shohim te shërbëtorët tanë. Nëse lavdërojmë bindjen e shërbëtorëve tanë, të cilët u krijuan nga Zoti dhe u nënshtrohen njerëzve si ata, të krijuar nga Zoti dhe të ngjashëm me ta, aq më tepër ne vetë duhet t'i bindemi Zotit në gjithçka dhe të përmbushim urdhërimet e Tij. Nëse nuk e bëjmë këtë, atëherë e fyejmë Zotin, i bëjmë Atij atë që nuk duam për veten tonë, i lavdërojmë shërbëtorët tanë për ndershmërinë dhe bindjen e tyre dhe nuk duam t'ia tregojmë atë që lavdërojmë Zotit tonë. Qëndrimi i një personi të tillë ndaj Zotit duket aq më pak i justifikuar për predikuesin, sepse gjithçka që ai ka dhe është e mirë është marrë prej tij nga Zoti. Dhe nëse shërbëtorët tanë na trajtojnë të padenjë me dinjitet dhe ndershmëri, atëherë ata ia detyrojnë këtë Zotit. "Duhet gjithashtu," përfundon predikuesi nga këtu, "mos harroni se Zoti sundon mbi ju, duke kujtuar të Cilin dhe shërbëtori juaj përmbush detyrën e tij" 677. Shoqëria pagane ende e fortë e atëhershme kishte një ndikim të konsiderueshëm te të krishterët në drejtim të përhapjes së mospërmbajtjes dhe veseve të tjera midis tyre. Disa nga besimtarët më të dobët, duke parë para tyre shembuj tundues të jetës së shthurur pagane, nuk mund t'i rezistonin tundimit dhe veten e tyre u përjetësuan nga shembujt e këqij të paganëve, duke adoptuar moralin dhe zakonet e tyre 678. Por përveç kësaj, kishte shumë nga pasuesit e Krishtit që u konvertuan në krishterim nga paganizmi, të cilët nuk mundën t'i mbanin me vete në asnjë rast të mëparshëm jetën e keqe të shoqërisë së krishterë, mbeten plotësisht pas disa zakoneve pagane. Si më parë, ata ishin ende të prirur për festimet pagane dhe merrnin pjesë në festat pagane. Për shkak të prirjes së natyrshme të njerëzve për t'u argëtuar, të tjerët ndoshta nuk kanë mbetur prapa tyre, duke mos gjetur asgjë të qortueshme në këtë dhe duke e qetësuar veten se nuk kishin besime dhe ide të gabuara pagane 679 . Por pavarësisht se çfarë thonë këta persona në justifikimin e tyre, Agustini i bekuar e konsideron të papranueshëm bashkëpunimin e tillë të të krishterëve me paganët në festimet e tyre. E konsideron të dëmshme, së pari, sepse vetë i krishteri që merr pjesë në këto festime, veçanërisht nëse nuk është ende plotësisht i vendosur në besimin e tij, mund të merret me gjëra më të mëdha dhe më të këqija; së dyti, nga një bashkëfajësim i tillë i besimtarëve me paganët, mund të tundohen të krishterë të tjerë më të dobët, të cilët, duke parë praninë e vëllezërve të tyre në festat pagane, ndoshta nuk do ta konsiderojnë të dënueshme për veten e tyre pjesëmarrjen në idhujtarinë pagane 680. Disa nga të krishterët, në kërkimin e faljes së tyre, iu referuan frikës se nëse do të refuzonin të merrnin pjesë në festat pagane. personat dhe ata me autoritet (ne ofendam majorem). Predikuesi i këshillon këta njerëz të mendojnë nëse po ofendojnë Zotin, urdhrat dhe kërkesat e të cilit janë kryesisht të detyrueshme për ne 681. Nëse asgjë nuk mund të justifikojë apo justifikojë pjesëmarrjen e të krishterëve në festimet dhe festat pagane, atëherë, përkundrazi, shmangia e besimtarëve nga festa të tilla jo vetëm që nuk do të shqetësonte ndërgjegjen e dobët të më të dobëtve të të krishterëve, por do të kishte një efekt kthjellues edhe te vetë paganët, pasi do t'i bënte mbledhjet e tyre festive më pak të mbushura me njerëz dhe do t'i privonte nga arsyeja e tepërt. Mungesa e të krishterëve në këtë rast do të ishte për paganët një lloj qortimi dhe ekspozimi i gabimit të tyre. "Nëse ju," u drejtohet predikuesi dëgjuesve, "doni të dini se si t'i ekspozoni paganët, si t'i ndriçoni ata dhe si t'i tërheqni drejt shpëtimit, mos merrni pjesë në kremtimet e tyre fetare (solemnitimet), mos merrni pjesë në zemërimin e tyre. Dhe nëse ata (paganët) nuk pajtohen me të vërtetën tonë, le të skuqen të paktën para pakicës së tyre"682. Paganët kishin gjithashtu festa të veçanta të natyrës civilo-patriotike, për nder të perëndive mbrojtës të këtij apo atij qyteti ose shteti, të njohur si "gjeni". Të krishterët nuk refuzuan të merrnin pjesë në këto festime dhe, për të justifikuar veten, theksuan se këto festime ishin, si të thuash, të një natyre civile, për nder të "gjenit", për shembull, Kartagjenës. Shën Agustini e njeh sinqeritetin e deklaratave të tilla, megjithatë, ai nuk guxon të miratojë bashkëfajësinë e të krishterëve me paganët në festime të tilla. Në fund të fundit, nga pikëpamja e krishterë, as Marsi dhe as Mërkuri nuk janë perëndi. Në këtë rast, duhet t'i kushtoni vëmendje mënyrës sesi paganët i shikojnë këto hyjnitë, dhe të mos flisni për atë që janë në të vërtetë. Dhe që paganët i konsideronin "gjeniet" si hyjni, dëshmohet nga altarët kushtuar atyre. Nëse me konceptin "gjeni" ata duan të shprehin thjesht lavdinë e këtij apo atij qyteti ose bukurinë e tij, për shembull, me "gjeniun" e Kartagjenës duan të nënkuptojnë bukurinë e këtij qyteti, atëherë do të ishte më mirë, sugjeron predikuesi, që kartagjenasit të bëjnë një jetë të mirë dhe pastaj ata vetë do të jenë gjeniu i Kartagjenës 683. Krahas pjesëmarrjes në festimet pagane, të krishterët, në disa nga festat e tyre, kënaqeshin, sipas shembullit të paganëve, në festa të papërshtatshme nëpër kisha ose në varrezat e krishtera 684. Në përgjithësi, sa ngjitës ishte ndikimi i paganëve dhe sa të prirur ishin të krishterët për t'u tërhequr nga argëtimi i tyre festiv dhe për të marrë pjesë së bashku me ta në të gjitha llojet e dëfrimeve festive të pahijshme dhe të bazuara në bestytni, kjo mund të gjykohet nga fakti se një herë, duke pasur parasysh afrimin e Kalendëve të janarit, predikuesi e konsideroi të detyrueshëm t'i drejtohej dëgjuesit të mos i hiqte dorë nga lufta. festimet e ardhshme pagane dhe i qortoi ato në bestytni, të zbuluara në ditën e kremtimit të Lindjes së Pararendësit dhe Pagëzorit të Zotit Gjon. "Këtu", thotë i bekuari. Agustini, - po vijnë kalendarët e janarit. Ju të gjithë jeni të krishterë, me hirin e Zotit, dhe ky qytet është i krishterë... Le të mos ketë atë që Zoti urren, pra: lojërat e këqija dhe dëfrimet e paturpshme. Në fund të fundit, ju jeni të krishterë dhe anëtarë të Krishtit. Mendoni se kush jeni dhe me çfarë çmimi jeni blerë. E megjithatë, çfarë jeni duke bërë? I drejtohem atyre që e bëjnë këtë. Mos u ofendoni për këtë, ju që jeni të pafajshëm për këtë; U bëj thirrje atyre që janë fajtorë dhe nuk e dënojnë veten në ndërgjegjen e tyre. Çfarë po bëni dhe a e dini se çfarë pikëllimi po na shkaktoni? a e bëjnë hebrenjtë këtë? Kini turp, që të korrigjoni veten. Në ditëlindjen e Gjon Pagëzorit, pra gjashtë muaj më parë, të krishterët, për shkak të një zakoni supersticioz pagan, u mblodhën në breg të detit dhe u zhytën në ujë (et ibi se baptizabant). "Unë vetë," vë në dukje predikuesi, "nuk isha atje në atë kohë. Siç mësova, pleqtë, të udhëhequr nga rregullat e disiplinës së krishterë, u vendosën disave dënimin e duhur të kishës. Ata që u dënuan më pas murmuritën dhe filluan të ankohen se nuk ishin paralajmëruar më parë për këtë. Nëse, thanë ata, vetë pleqtë do të na kishin paralajmëruar më herët, unë e shpalla këtë luftë. publikisht dhe ju njoftoj” 685. Megjithatë, duke i paralajmëruar të krishterët kundër bestytnive pagane dhe kundër shthurjes dhe argëtimit pagan, i bekuari Agustini i këshillon ata në të njëjtën kohë që të mos i shmangen komunikimit të jashtëm me paganët në punët dhe marrëdhëniet e zakonshme të përditshme. Besimtarët në Krishtin duhet të shqetësohen vetëm për tjetërsimin shpirtëror nga të pafetë, për të ndarë me ta në çështjet e besimit, shpresës dhe dashurisë. Është e rëndësishme se kush beson, për çfarë shpreson dhe çfarë do. Nëse të krishterët kanë një besim tjetër, shpresa të ndryshme, një dashuri të ndryshme nga paganët, atëherë çfarë ndarje tjetër më e madhe nevojitet? Predikuesi e konsideron të nevojshme vetëm që të krishterët të dëshmojnë besimin, shpresat dhe dashurinë e tyre me veprimet e tyre, t'i konfirmojnë dhe t'i justifikojnë me gjithë jetën e tyre. Nëse një i krishterë, vëren ai, do të festojë, ashtu si paganët, triumfin e "strenarum" (celebrationem strenarum) 686, dhe gjithashtu do të kënaqet me lojërat pagane dhe do të dehet, atëherë a mund të thuhet për të se ai ka një besim tjetër, shpresa të tjera, një dashuri tjetër? Prandaj, nuk duhet imituar morali i paganëve dhe veprat e tyre. Vetëm në këtë kuptim, sipas predikuesit, duhet shmangur komunikimi me ta. "Ata (paganët) japin strenya, por ju jepni lëmoshë. Ata tërhiqen nga këngët jomodeste, ju praktikoni të lexoni dhe dëgjoni fjalën e Zotit (avocate vos sermonibus scripturarum). Ata janë me nxitim për në teatër, dhe ju nxitoni për në kishë. Ata dehen, ju agjëroni. Nëse nuk mund të agjëroni sot në ditën e janarit (më pas u mbajt në bisedë"). (me sobrietate prandete) 687. Ashtu si Shën Chrysostom 688 dhe i Lum Agustini këmbënguli në predikimet e tij për të zhdukur ndër bashkëkohësit e tij zakonin e përdorimit të shpeshtë dhe joserioz të betimit. Predikuesi e konsideroi çështjen e betimit si një nga pyetjet e vështira 689. Ishte e nevojshme të pajtoheshin disa shprehje të priftit. shkrime të shenjta që ndalojnë betimin, me të tjerët që i lejojnë ato. Nga njëra anë, urdhri i Zotit: "Mos u beto fare" (Mateu 5:34) dhe një urdhërim i ngjashëm i dishepullit të Tij (Jakovi 5:12), nga ana tjetër, shembuj të betimit të Perëndisë (Ps. 109:4; Zan. 22:16; Num. 14:16, riz. 19:12 Ligj 23:21), si dhe betimi i përsëritur i Shën Apostullit Pal (1 Kor. 1:23; Gal. 1:20) - e gjithë kjo e bëri çështjen e betimit aq të vështirë në sytë e shenjtorit të bekuar të Hipokës, saqë ai shmangu shqyrtimin e kësaj çështjeje për një kohë të gjatë, derisa, më në fund, ai e pa një gjë të tillë. Predikuesi shpreh pikëpamjen e tij për betimin në formulën e mëposhtme të shkurtër dhe të saktë: "Betimi i rremë është katastrofik, betimi i vërtetë është i rrezikshëm, mospërdorimi i betimit është i qetë" (falsa juratio exitiosa est, vera juratio periculosa est, nulla juratio secura est) 690. Një betim i vërtetë nuk është mëkatar, por një betim i vërtetë, i pagabueshëm është i mundur vetëm për atë që nuk mund të bëjë gabime, pra për Zotin. Njeriu, për shkak të kufizimeve të tij, kur bën betim, shpesh mund të gabojë, duke menduar gabimisht se ajo që pohon me betimin e tij është e vërtetë. Ai është gjithmonë afër rrezikut të dhënies së një betimi të rremë dhe, në këtë mënyrë, të mëkatojë, nga i cili rrezik do të ishte i lirë nëse nuk do të kishte përdorur fare një betim. "Nëse, - thotë i bekuari Agustini, - betohesh me të vërtetë, nuk mëkaton. Por njeriu është mes shumë tundimeve, i veshur me një trup... Trupi i tij i prishur e rëndon shpirtin e tij dhe ky kishë tokësor e ndrydh mendjen e tij tepër të shqetësuar (Wis. 9:15). Qëllimet, gënjeshtra nuk ju kapluar, duke jetuar në vendin e gënjeshtrës. Le të betohet vetëm Zoti; një betim nuk është i rrezikshëm për Të, Ai di gjithçka. Ai kurrë nuk gënjen dhe Ai vetë nuk mashtrohet. Dhe kur betohet, betohet në vetvete. Ashtu si ju, kur betohesh, thirre Zotin si dëshmitar, ashtu edhe kur betohesh, Ai betohet në vetvete. Kur e thërrisni si dëshmitar, ndoshta e thërrisni emrin e Zotit në mënyrë të rreme dhe kot. Pra, për të mos u betuar një gënjeshtër, mos u betoni fare. Betimi është i rrezikshëm, dëshmia e rreme është shkatërrimtare, ai që betohet është afër këtij shkatërrimi, ai që nuk betohet është larg tij. Ai që bën një betim të rremë mëkaton dhe mëkaton rëndë. Ai që betohet me të vërtetë nuk mëkaton. Por ai që nuk betohet fare, nuk mëkaton dhe ky i fundit është larg mëkatit dhe i pari është afër tij. Ai ecën, si të thuash, përgjatë një shkëmbi të thepisur, buzë një humnere” 691. Duke i bindur të krishterët që të përmbahen nga betimet, i bekuari Agustini i referohet vetes, tregon shembullin e tij se si ai vetë u largua nga ky zakon i keq dhe e pushtoi atë. Këtu jetojmë me ju. Megjithatë, kush na ka dëgjuar ndonjëherë të betohemi? A nuk isha mësuar edhe unë të shaja çdo ditë? por sapo lexova (me sa duket pasazhet e Shkrimit që ndalon betimin), u frikësova, fillova të luftoj kundër zakonit tim, në luftë i thirra Zotit për ndihmë dhe Zoti më ndihmoi. Asgjë nuk është më e lehtë për mua tani se të mos betohem” 692. Por nëse, sipas mendimit të lum Agustinit, ai që bën betim nuk mbetet pa mëkat, atëherë ai që detyron tjetrin ta marrë atë 693 mëkaton aq më tepër, veçanërisht nëse e di në të njëjtën kohë se tjetri do të bëjë një betim të rremë. Një person i tillë është më i keq se një vrasës, i cili e detyron një vrasës. Betimi vret shpirtin dhe jo vetëm shpirtin e tij, por edhe shpirtin e atij që e detyron të betohet 694. Megjithatë, ndonëse betimi është diçka e papranueshme nga pikëpamja e krishterë, në rrethana të caktuara, ai mund të jetë i pashmangshëm dhe predikuesi nuk thotë për veten e tij se ai kurrë nuk betohet fare, pasi kjo do të ishte vetëm e rreme, por në rastet më të rreme të fqinjit të tij. “Kur shoh”, vëren i Lumi Agustini, “që nuk më besojnë pa betim dhe ai që nuk beson nuk përfiton nga mosbesimi i tij, atëherë me frikë të madhe them: “përpara Zotit” ose “Zoti është dëshmitari im”, ose “Krishti e di se kështu është” shërben vetëm si shprehje e dëshirës së tij të zjarrtë për t'i parë të krishterët moralisht të përsosur, në mënyrë që dashuria e ndërsjellë, sinqeriteti dhe besimi të mbretërojë mes tyre dhe të mos ketë nevojë që ata të përdorin një betim, i cili shërben si shenjë e mëkatësisë dhe dobësisë sonë morale. Për të kuptuar më mirë gjykimet e të Lumit Agustin për këtë çështje, duhet të kujtojmë se krishterimi merret me botën e brendshme të çdo njeriu, me shpirtin e tij. Synimi i parë dhe kryesor i krishterimit është shpëtimi dhe e mira e shpirtit njerëzor, nga i cili pastaj rritet dhe përcaktohet e mira tokësore e njeriut (Mateu 6:33). Ungjilli, siç dihet, nuk ngre dhe nuk zgjidh çështje të jetës shoqërore, për shembull, për pabarazinë e njerëzve, për shpërndarjen e pasurisë materiale midis tyre, për format e qeverisjes, për sferat e veprimtarisë së burrave dhe grave, etj. 696. Zoti Jezus Krisht refuzoi çdo ndërhyrje në punët publike, shtetërore dhe madje edhe familjare (shih Lluka 13–11). Ai ia ofroi mësimin e Tij njeriut, dhe jo shoqërisë, dhe Krishterimi edukon vetëm njeriun si qenie lirisht racionale. Të gjitha rregullat dhe udhëzimet e Tij kanë karakter individual, lidhen me vullnetin e një individi të veçantë dhe zbresin në një kërkesë kryesore, sipas së cilës një person duhet t'i afrohet Perëndisë dhe të bëhet si Ai, të jetë i përsosur, ashtu siç është i përsosur Ati Qiellor (Mateu 5:48). Nga pikëpamja e kësaj përsosmërie personale të detyrueshme, secili prej nesh mëkaton sepse nuk i intereson të zbatojë në vetvete, në jetën e tij, rregullat e një jete të përsosur të krishterë dhe nuk përpiqet për bashkim të lumtur me Zotin. Por, duke u përkushtuar personalisht për përmbushjen e saktë të urdhërimeve hyjnore, për përmirësimin e vazhdueshëm moral, për një ngjitje graduale drejt Zotit dhe për arritjen e lumturisë së përjetshme, ne duhet t'i çojmë të tjerët në të njëjtën gjë, të udhëhequr nga fillimi i dashurisë së krishterë për ta. Duke i ofruar çdo personi, pavarësisht nga rregullat e përsosmërisë së pastër morale, krishterimi në të njëjtën kohë i jep atij autoritet të gjerë në të gjitha llojet e marrëdhënieve jetësore për t'i zbatuar këto rregulla në një mënyrë ose në një tjetër, për sa kohë që ruhet pastërtia morale e tij personale dhe parimi bazë udhëzues i treguar në lidhje me fqinjët, domethënë dashuria e vërtetë e krishterë për ta 697. nëse, për shkak të papërsosmërisë njerëzore, nuk mund të shmanget. Në këtë rast, betimi është një nga ato pashmangshmëritë e trishtueshme që sjellin humbjen e shenjtërisë dhe lumturisë primitive nga njeriu. Ajo, betimi, argumenton i Lumi Agustini, është "pasojë e papërsosmërisë së përgjithshme të racës njerëzore, pasi ne nuk mund ta shohim njëri-tjetrin në zemrat tona. Në fund të fundit, nëse ata mund të dinin se çfarë kishte në zemrat e të tjerëve, atëherë kujt do t'i bënin një betim? Pse do të duhej betimi ynë nëse mund të shihnim vetë mendimet e fqinjit tonë?" 698. Jemi përpjekur të përcjellim tiparet thelbësore dhe më karakteristike të mësimit moral që përmban predikimet e Shën Agustinit. Siç mund të shihet nga skica e paraqitur e këtij mësimi moral, tema e tij janë manifestimet më të larmishme të veprimtarisë morale që përfshihen në rrethin e detyrave të një personi ndaj Zotit, ndaj fqinjit ose ndaj vetvetes. Duke u ndalur në shqyrtimin e këtyre detyrave, predikuesi përpiqet të tregojë dhe të kuptojë para dëgjuesve kërkesat e ligjit moral të krishterë, si dhe të eliminojë kundërshtimet dhe keqkuptimet e mundshme mbi këtë bazë. Në të njëjtën kohë, prirja e tij e veçantë për dialektikën shpesh ndihet këtu, në paraqitjen dhe sqarimin e rregullave të moralit të krishterë. Ai nuk mjaftohet me një nxitje të thjeshtë morale, por dëshiron t'i bindë dëgjuesit e tij për saktësinë e përfundimeve të caktuara, në mënyrë që ata t'i ndjekin lirisht, sipas bindjes së tyre, dhe të mos mbështeten verbërisht në autoritetin e të tjerëve. Ndoshta përmes kësaj, bisedat ndonjëherë e luanin atë në forcën e ndjenjave të tyre. Por mendimi i thellë e prekës i të Lumit Agustin, nga ana tjetër, zgjoi mendimet e dëgjuesve të tij, zgjeroi horizontet e tyre mendore, duke i mësuar ata me një vështrim më të thellë e më korrekt të gjithçkaje që i rrethonte dhe, në veçanti, me një qëndrim më kuptimplotë e të ndërgjegjshëm ndaj dukurive të jetës morale. Duke shpjeguar nga foltorja e kishës rregullat e virtytit të krishterë, predikuesi përqendron vëmendjen e të tjerëve jo aq shumë në shfaqjet e jashtme të këtyre rregullave, por në gjendjen shpirtërore me të cilën ato kryhen, dhe në këtë ai beson të gjithë vlerën e sjelljes morale të një personi (shih, për shembull, diskutimet e predikuesit për durimin, agjërimin, virgjërinë, etj.). Të gjitha veprimet e jashtme marrin domethënien e tyre, sipas Shën Agustinit, vetëm për aq sa bazohen në një ndjenjë dashurie të pastër vetëmohuese për Zotin dhe për të afërmin në emër të Zotit, pasi ato janë të mbushura dhe ngrohur pikërisht nga kjo ndjenjë. Zoti është qendra drejt së cilës është gjithmonë e kthyer zemra e predikuesit, rreth së cilës sillet jeta dhe e gjithë teologjia e tij 699. Pika kryesore e moralit të tij predikues është dashuria ndaj Zotit dhe lavdërimi i Tij në jetë. Një person mund ta lavdërojë Perëndinë në mënyrë të denjë vetëm nëpërmjet jetës së tij të shenjtë ose shenjtërisë. Prandaj, një i krishterë duhet t'i shërbejë Krishtit me një jetë të devotshme, të virtytshme në emrin e Tij, në mënyrë që "çdo kryefamiljar për hir të këtij emri ta dijë se i detyrohet dashuri familjes së tij" 700. Anëtarët e Krishtit duhet të ndjekin Krishtin, të mohojnë veten dhe të marrin kryqin e tyre, domethënë "ata duhet të jenë gati të durojnë çdo gjë që mund të jetë e nevojshme për Krishtin" lavdinë e Zotit dhe për shpëtimin e fqinjëve të tij, në mësimet e tij dogmatike rrjedhin disa mendime që nuk përputhen plotësisht me mësimet e përgjithshme të kishës dhe disa kontradikta në mësimet morale. Kontradikta të tilla mund të gjenden, për shembull, në mësimet e tij për frikën ndaj Zotit, kur, nga njëra anë, ai pohon se të krishterët nuk duhet të kenë vend për frikë 702 (timor servitutis, timor poenae, timor servilis), dhe nga ana tjetër, kur thotë se të krishterët duhet ta kultivojnë dhe ta kenë këtë frikë në vetvete, pasi vetëm dashuria e përsosur e dëbon frikën përtej tokës. Shën Agustini kishte frikë të pajtohej me idenë se njeriu nuk mund t'i frikësohej Zotit. Kjo iu duk edhe një nënvlerësim i madhështisë hyjnore dhe ekzaltim nga ana e njeriut 704 . E njëjta kontradiktë shihet edhe në mësimin e tij mbi betimin. Nga njëra anë, urdhri i drejtpërdrejtë i Zotit: "Mos u beto fare", nga ana tjetër, fjalët e Shenjtit. Shkrimet që autorizojnë një betim e vënë predikuesin në një pozitë të vështirë, duke i paraqitur para mendjes një pyetje të vështirë (difficilem quaestionem) 705, çfarë është betimi - i mirë apo i keq, diçka mëkatare apo e pafajshme. Dhe kështu, duke mbajtur parasysh fjalët e Zotit: "mos u beto fare", ai thotë se një betim është mëkatar për një person, se vetëm ai që di gjithçka mund të betohet, por një person, si ai që nuk di gjithçka, në këtë mënyrë parashikon të drejtën e Zotit dhe mëkaton edhe nëse ai, duke u thirrur në të nga dikush tjetër, betohet me të vërtetë 70; pastaj, nga ana tjetër, duke ndjekur fjalët e Shkrimit që lejojnë betimin, ai pohon se një betim i vërtetë është i lejuar 707 për një person dhe nuk përbën mëkat 708 . Predikuesi është gjithashtu disi i paqëndrueshëm në diskutimet e tij për faljen e shkeljeve. Nga njëra anë, ai këmbëngul për falje të plotë kur thotë: “Kërkoni falje vëllezërve tuaj, veproni me ta ashtu siç urdhëron apostulli: falni njëri-tjetrin, siç ju fali Zoti në Krishtin (Efes. 4:32), falni dhe mos kini turp të kërkoni falje. E urdhëroj këtë për të gjithë e më pak për të gjithë ne shpirtëror. i bindur" 709. Nga ana tjetër, ai e sheh të nevojshme të kufizojë këtë kërkesë për zotërinjtë ose pleqtë në lidhje me vartësit e tyre, nga frika se këta të fundit nuk do të bëhen krenarë 710 dhe "në mënyrë që nëpërmjet dobësimit të disiplinës, shthurja të mos rritet" (ne per solutionem disciplinae dhe nuk do të shkaktojë dëm të madh, crescat71. shpëtimi i atyre të cilëve u jepet kënaqësia. Por këtu përsëri predikuesi është i hutuar nga mundësia e dobësimit të kërkesës ose rregullit të përgjithshëm në lidhje me mirësinë dhe faljen e shkeljeve. Prandaj, duke shprehur kufizimin e treguar, ai menjëherë shton se ky kufizim nuk lejohet sepse kështu duhet të jetë, por vetëm për të shmangur pasojat e këqija morale të mundshme 712. Një mospërputhje e tillë dhe të gjitha këto kontradikta mund të gjejnë shpjegimin e tyre në zellin e shenjtë të Agustinit të Bekuar për lavdinë e Zotit, dhe pjesërisht edhe në entuziazmin dhe zjarret e tij polemike në luftën kundër armiqve të kishës. fqinji në emër të Zotit. Kjo shenjtëri e ndjenjës, pastërtia e humorit moral, dashuria e zjarrtë për Zotin e shfaqur kudo dhe një dëshirë e zjarrtë për t'i lidhur të gjithë të tjerët me këtë dashuri përbëjnë atë anë në predikimet e Lum Agustinit, që e vendos emrin e tij në përputhje me predikuesit më të mëdhenj të kishës së lashtë të krishterë dhe që tani duhet të fillojmë ta shqyrtojmë. Kapitulli III. Vetitë e brendshme të predikimeve të Shën Agustinit Nëse disa nga shkencëtarët 715 nuk i vlerësojnë shumë predikimet e të Lumit Agustin bazuar në veçoritë e tyre të jashtme, ata njëzëri njohin vetitë e larta të brendshme në predikimet e këtij mësuesi të kishës, duke treguar forcën dhe thellësinë e ndjenjave të predikuesit, pastërtinë e zemrës së tij besimtare dhe bindjen e mendimeve të tij. Meritat e brendshme të predikimit përcaktohen kryesisht nga sa i përkushtuar është vetë predikuesi ndaj punës së tij, sa ndjen një thirrje ose një tërheqje të brendshme të parezistueshme ndaj "shërbimit të fjalës" të Perëndisë. Për shembull, profeti i Dhiatës së Vjetër përjeton një tërheqje të tillë të brendshme për veprën e predikimit kur thotë: "Ti më tërhove, o Zot, dhe unë u largova: Ti je më i fortë se unë dhe më ke munduar; dhe çdo ditë që jam në tallje, të gjithë tallen me mua... dhe mendova: Nuk do ta kujtoj më Atë dhe nuk do të flas më në emrin e tij; por si digjej në zemrën time një zjarr i mbyllur. ishte i lodhur, e mbante dhe nuk mundi” (Jer. 20:7-9) 716. Një forcë e ngjashme e tërheqjes së brendshme të parezistueshme karakterizon qëndrimin ndaj predikimit të bariut të bekuar të Kishës Hippo. Ai e sheh detyrën e shërbimit të predikimit si një urdhër nga Zoti, të cilit nuk mund t'i rezistojë dhe në rast të mospërmbushjes së të cilit do të jetë i detyruar të përgjigjet para Zotit. "Këto nuk janë fjalët e mia," thotë një herë për veten e tij predikuesi, "duke i thirrur dëgjuesit e tij në korrigjim. Unë flas me urdhër të Zotit, dhe për shkak se Ai më frikëson, nuk hesht. Kush nuk do të preferonte të heshtëte dhe të mos përgjigjem për ju? por ne kemi pranuar tashmë një barrë që nuk mund ta heqim nga supet dhe nuk duhet të dëgjojmë fjalën e apopolit në stinën e 717: "Unë jam i pranishëm në stinën e fjalës: (2 Tim. 4:2) Për kë jo në kohë për ata që nuk duan, edhe nëse do të jem në heshtje dhe do të humbasë, por më në fund do të më trembem e Krishtit (2 Kor. 5:10). Ju nuk mund ta rrëzoni fronin e gjykimit të Krishtit. Unë do të thërras ata që janë në gabim dhe do të kërkoj ata që po humbasin. Nëse ju pëlqen apo jo, unë do ta bëj. Dhe nëse kafshët e egra do të fillonin të më kërcënonin si kërkues, nuk do të ndalesha para asnjë rreziku, do t'i kapërceja të gjitha pengesat, do të isha gati të duroja gjithçka me ndihmën e Zotit, duke thirrur të gabuarin dhe duke kërkuar atë që humbi. 718 Ose këtu janë edhe fjalët e predikuesit, të folura prej tij në ditën e përvitshme të shenjtërimit të tij si peshkop, që tregojnë se sa e gjallë ishte ndërgjegjja e detyrës baritore dhe sa e nevojshme e konsideronte për vete veprën e shërbimit të predikimit: “Sot, vëllezërit e mi”, u drejtohet dëgjuesve që qëndrojnë para tij, “më bind me kujdes të mendoj më shumë për barrën time. Edhe pse duhet të mendoj për ashpërsinë e saj (d.m.th., ashpërsinë e kësaj barre) ditë e natë, kjo ditë vjetore, megjithatë, për disa arsye më kujton aq gjallërisht detyrat e shërbimit tim, saqë nuk mund të largohem aspak nga të menduarit për to. Dhe sa më tej të shkojnë vitet dhe të na afrojnë me ditën e fundit, e cila gjithsesi do të vijë herët a vonë, sa më i fortë të jetë mendimi tek unë, aq më i madh është ankthi se çfarë përgjigje do t'i jap për ty Zotit, Perëndisë tonë. Ky është ndryshimi mes jush dhe nesh, se ju do të jepni llogari vetëm për veten, ndërsa ne do të japim llogari për veten dhe për të gjithë ju... Ungjilli më tremb. Mund të thosha: pse t'u jem barrë njerëzve dhe t'u them të pabesëve: mos vepro keq, mos e bëj këtë... duhet të jap përgjigje për të tjerët? por Ungjilli është i frikshëm dhe askush nuk do të më bindë për një përtaci kaq të qetë. Nuk ka asgjë më të mirë dhe më të këndshme sesa të mendosh për objektet hyjnore në heshtje, kur askush nuk të shpërqendron. Kjo është e mirë dhe e këndshme. Të predikosh, të qortosh, të korrigjosh, të lartësosh, të kujdesesh për të gjithë është një barrë e madhe, një barrë e madhe, një vepër e madhe. Kush nuk do ta shmangte këtë punë? por Ungjilli është i tmerrshëm” 719. Ndoshta, kryesisht në vetëdijen e kësaj vështirësie të shërbimit baritor, i bekuari Agustini, siç është përmendur tashmë, menjëherë pas shugurimit të tij si presbiter i kërkoi peshkopit të Ipponia Valery që ta lejonte të tërhiqej nga detyrat e tij për ca kohë, në mënyrë që në vetmi, duke iu përkushtuar lutjes dhe studimit të Shkrimeve të Shenjta, t'i përgatiste më mirë shërbimin për të. "Por ndoshta," i shkruan i bekuari Agustini Valeriut, "shenjtëria juaj do t'i thotë: Unë do të doja të dija se çfarë mungon për mësimin tuaj. Por ka aq shumë nga këto sa mund të numëroj më lehtë atë që kam sesa atë që do të doja të kisha. Gjithashtu guxoj të them se e di dhe e mbaj me besim të plotë atë që ka të bëjë me shpëtimin tonë. Por si mund t'i shërbej të tjerëve atë që është e dobishme për mua, por për shpëtimin. shumë?.. Kushtojini vëmendje të gjitha këtyre, i nderuari Valeri (senex Valeri), ju lutem me mirësinë dhe ashpërsinë e Krishtit, mëshirën dhe gjykimin e Tij. Lutem për dashuri dhe favor, që të keni mëshirë për mua dhe të më lini të shkoj për këtë kohë, dhe gjithashtu të më ndihmoni me lutjet tuaja, që dëshira ime të mos jetë e kotë dhe që mungesa ime të mos jetë e frytshme për Kishën e Krishtit, për të mirën e vëllezërve dhe të bashkëshërbëtorëve të mi” 720. Baza e një qëndrimi kaq të rreptë dhe të vëmendshëm të të Lumit Agustin dhe një ndjenje reparti, respekti, baritor të veçantë. Përkushtimi dhe dashuria për Perëndinë Ai predikoi, para së gjithash, nga dashuria për Perëndinë, duke dashur të paraqitet para Tij i denjë për shërbimin që i është besuar. Prej andej jua ofroj, prej nga e marr unë vetë, nga thesari i Zotit, nga tryeza e atij Zoti të Shtëpisë, i cili, duke qenë i pasur, u bë i varfër për ne, që nëpërmjet varfërisë së Tij ne të bëhemi të pasur (2 Kor. 8:9)” 721. “Këtu unë shkund pluhurin nga rrobat e mia përpara fytyrës së Zotit, duke thënë se si njëherë është thirrja e predikuesit të tij. ata për korrigjim "Kam frikë se nuk do të isha fajtor nëse nuk do të thoja asgjë." Unë e përmbush detyrën time..." 722. Por dashuria e vërtetë për Zotin është e lidhur pazgjidhshmërisht me dashurinë për të afërmin dhe kjo e fundit është gjithmonë e kushtëzuar nga e para. Dhe nëse, nga dashuria për Zotin, predikuesi donte të ishte një shërbëtor i denjë dhe besnik i Tij, atëherë për shkak të së njëjtës ndjenjë ai nxitej t'i donte dhe t'u shërbente fqinjëve të tij, duke i futur ata në një bashkësi të lumtur me Perëndinë dhe, kështu, duke kontribuar në shpëtimin e tyre të përjetshëm. Në këtë të fundit, domethënë në promovimin e shpëtimit të fqinjëve të tij, ai besonte në të gjithë kuptimin dhe rëndësinë e shërbesës së tij baritore. "Çfarë dua, për çfarë përpiqem, pse them? - thërret i Lumi Agustini në një nga bisedat e tij, - pse jam ulur këtu, nëse jo që të jemi të gjithë bashkë me Krishtin? Kjo është dëshira ime, kjo është lavdia ime, kjo është gëzimi im, kjo është e gjithë pasuria ime. Por edhe nëse nuk do të më dëgjosh, megjithatë nuk do të jem i padurueshëm. të shpëtuar pa ty” 723. “Ne nuk duam të nxjerrim asnjë dobi për veten tonë nga ajo që nuk është e dobishme për ju, le të punojmë së bashku, vëllezër, në fushën e Zotit, që së bashku të ngushëllohemi nga i njëjti shpërblim” 724. "Për ty unë jam peshkop, së bashku me ty jam i krishterë. Ky është emri i detyrës së perceptuar, ky është emri i hirit. Ky është emri i rrezikut, ky është emri i shpëtimit: sikur po nxitojmë përgjatë valëve të një deti të madh të stuhishëm dhe më pas, me kujtimin e gjakut me anë të të cilit jemi çliruar, hyjmë në një ngushëllim të kryer, ashtu siç ishim kryer. Punon (baritor) duke reflektuar mbi mirësinë e përbashkët të Krishtit që na tregoi. Pra, nëse vetëdija e një shëlbimi të përbashkët me ju më jep më shumë ngushëllim, atëherë do të jem më i gatshëm të jem shërbëtori juaj, që të mos jem mosmirënjohës për dobinë për të cilën isha i denjë të isha bashkëshërbëtorët tuaj... ju, që hiri i Perëndisë të mos merret nga ju më kot (2 Kor. 6:1) Bëjeni të frytshëm shërbimin tonë - ju jeni fusha e Perëndisë (1 Kor. 3:9)" 725. Dashuria altruiste, vetëmohuese për dëgjuesit, duke qenë pikënisja e veprimtarisë predikuese të Lum Agustinit, përbën në të njëjtën kohë atë rrymë jetëdhënëse, e cila nga fillimi në fund ushqen, frymëzon dhe drejton fjalën e predikuesit, e cila u dha predikimeve të tij "atë fuqi bindjeje dhe zjarri që i magjepsi dëgjuesit nga kjo dashuri e qenie" 72-6. predikuesi ishte në gjendje të fliste në kohën e duhur me atë gjuhë të mrekullueshme të zemrës, e cila frenonte të shqetësuarit, ngushëllonte të dobëtit, forconte të dobëtit, ekspozonte të gabuarit, shkatërronte planet e tradhtarëve, mësonte të papërvojën, emociononte të pakujdesshmin, frenonte kokëfortët, përulte të paqartët, fliste të gjithë krenarët dhe të palodhurit për të gjithë ata që pajtoheshin e dashuronin. kujdesi. Ajo që kontribuon në suksesin e predikimit dhe fiton mbi dëgjuesit është, para së gjithash, bindja e thellë e predikuesit në vërtetësinë e fjalës së tij. “Toni i bindjes është gjëja magjike në elokuencë. Nëse folësi e ka, atëherë dëgjuesit nuk debatojnë, nuk i kushtojnë vëmendje atij që flet, por vetëm asaj që thotë... ose më mirë, asaj që flet vetë Zoti me buzët e tij” 727. Prandaj, bindja e vetë predikuesit, e mbushur me një ndjenjë të gjallë fetare, duhet të bëhet kushti më thelbësor dhe më i rëndësishëm për suksesin dhe efektivitetin e homilit. Pectus est, quod disertos facit. Vetëm vullneti vepron sipas vullnetit. Vetëm ata që janë të bindur vetë mund të bindin.” 728 Që në fëmijëri, Shën Agustini ishte mësuar të jetonte me bindje. Duke u përpjekur për të gjetur vetë të vërtetën dhe për të kuptuar gjithçka me mendjen e tij, ai, siç ishte e qartë nga biografia e tij, kaloi nga një gabim në tjetrin derisa, më në fund, arriti në një strehë të qetë dhe u bë bir besnik i Kishës së Krishtit. Ai e mësoi të vërtetën e besimit të Krishtit pas përpjekjeve këmbëngulëse dhe afatgjata për të zotëruar të vërtetën, pas punës së palodhur paraprake të mendimit të tij. Predikuesi ndoqi të vërtetën dhe besoi në të me bindje të pavarur të lirë dhe ky besim i bindur u bë fokusi i gjithë qenies së tij, alfa dhe omega e jetës së tij. Në bisedat e të Lumit Agustin, njeriu ndjen, para së gjithash, fuqinë e bindjes së fortë dhe të palëkundur, dëgjon, si të thuash, zërin e një profeti, “i cili besonte me zjarr në fuqinë e fuqishme të fjalëve dhe të së vërtetës” 729. Ai mëson si “ai që ka autoritet”. Dhe fjala e tij është e fuqishme sepse thuhet me një vetëdije të bindur, të qartë për të vërtetën. Ai vetë beson thellësisht në atë që mëson, dhe mëson vetëm atë që ai vetë beson. Duke qëndruar në bazë të mësimit të kishës, predikuesi zmbraps me qetësi sulmet e kundërshtarëve, sepse beson në korrektësinë e doktrinës që predikon. Në një vetëdije të fortë dhe të palëkundur të kësaj të drejte, ai ndonjëherë, duke propozuar këtë apo atë të vërtetë, thjesht e pohon atë me fuqinë e bindjes së tij të menjëhershme, të brendëshme, pa i kushtuar shumë rëndësi provave dhe pa i ndjekur ato, veçanërisht kur kjo e fundit, për nga vetë natyra e pyetjes nën hetim, nuk mund të ketë fuqinë e bindjes së plotë të dukshme. Edhe në këtë rast, si kudo, duket qartë besimi i pastër i zjarrtë i vetë predikuesit. “Ai që beson sinqerisht, beson pa arsye, një forcë instinktive e tërheq në mënyrë të pathyeshme mendimin dhe vullnetin e tij atje ku qëndron idhulli i besimit të tij” 730. Shën Agustini e dinte shumë mirë ndikimin e një besimi të tillë dhe dinte ta përdorte atë. Në bisedën 52, duke prekur çështjen e pandashmërisë së tre hipostazave hyjnore me disa veprime të veçanta që i atribuohen secilës prej tyre, predikuesi më pas thotë: “Çdo gjë që ka të bëjë me Zotin (quidquid est quod Deus est), le të pranohet me besim të devotshëm, le të mendohet me nderim dhe le të kuptohet në mendje, në masën që do t'i jepet kujtdo aq sa do t'i jepet. Fjalët le të heshtin dhe gjuha e përulur. Zemra të ngrihet dhe të ngjitet atje (te Zoti)" 731. Të vërtetat e besimit të krishterë janë shumë të thella që ato të kuptohen plotësisht nga vetëdija e kufizuar njerëzore përmes formave konvencionale të të folurit njerëzor dhe predikuesi nuk arrin gjithmonë të shprehë plotësisht me fjalë dhe t'u përcjellë të tjerëve forcën e bindjes së tij të brendshme, ose me saktësinë e tij të qartë që ishte prezente dhe e dëshiruar nga mendimi i tij. për vetëdijen e tij “Pothuajse kurrë”, thotë Shën Agustini, “Nuk më pëlqen fjala ime. Kam mall për më të mirën, të cilën shpesh e shijoj brenda para se të filloj ta shpreh me fjalë. Dhe aty ku mund të komunikoj më pak nga ajo që më njihet nga brenda, më vjen keq që gjuha ime nuk është e mjaftueshme për zemrën time. Unë dua që gjithçka që kuptoj të kuptohet nga ata që më dëgjojnë, por ndjej se nuk po flas në mënyrën e duhur për ta bërë këtë. Sepse ndërsa kuptimi i brendshëm e përshkon shpirtin tim me një shkëlqim të fortë, fjalimi im është i rëndë dhe i ngadalshëm, larg nga të qenit i ngjashëm (me atë që është brenda) dhe ndërsa vazhdon, ai (d.m.th. mendimi që ndizet qartë në ndërgjegjen time) zhduket dhe fshihet në thellësi” 732. Përpara syrit mendimtar të Shën Agustinit, e vërteta ishte shpesh e qartë dhe e qartë për të tjerët për të kuptuar atë që ai vetë donte. përbrenda, fjala refuzoi t'i shërbente atij “Shpirtrat e mëdhenj, mendimtarët e thellë gjithmonë kanë pakënaqësinë të mësojnë këtë të vërtetë të hidhur. Vetëm shpirtrat e vegjël, vetëm folësit sipërfaqësorë mendojnë se gjithçka mund të shprehet lehtësisht dhe pa probleme" 733. Megjithatë, nuk mund të kundërshtohet se dëshmia e Shën Agustinit nuk është gjithmonë bindëse. Kështu, për shembull, në bisedën 319, duke dëshmuar se Shën Kryedhiakoni Stefan mbetet pas vdekjes me Zotin Jezu Krisht, predikuesi i referohet fjalëve të Zotit që do të jem edhe unë: Teksti grek shërbëtori quhet “διάϰονος” 734. Ose në një vend tjetër nga fjalët e etj. Virgjëresha Mari: “Ja, unë dhe ati yt të kemi kërkuar me pikëllim të madh” (Luka 2:48), nga fakti që ajo fillimisht thotë “baba” dhe më pas e quan veten, predikuesi nxjerr një përfundim për përulësinë e Virgjëreshës së nderuar 735. Në bisedën 268, duke folur për unitetin e besimit të kishës, duke folur për unitetin e kësaj kishe. Shpirti i zbritur në ditën e Rrëshajëve filloi të fliste gjuhë të ndryshme 736. Po kështu, duke dashur të vërtetojë se Isaku nënkuptonte Dhiatën e Vjetër, predikuesi argumenton, për shembull, në këtë mënyrë: "Isaku tashmë është plakur; dhe ku ka pleqëri, ka kalbje. Në pleqëri, pra, shoh kalbjen dhe në kalbje Dhjatën e Vjetër" - per senectutem intelligo vetustatem; et per vetustatem intelligo Vetus Testamentum 737. Fakti, më tej, se guri i hedhur nga Davidi e goditi Goliatin në ballë (1 Samuelit 17:49), sipas Shën Agustinit, shpreh idenë se krenaria mposhtet nga përulësia 738. Festimi i lindjes së Gjon Pagëzorit në ditën kur ditët fillojnë të zvogëlohen dhe lindja e Krishtit në kohën kur ditët fillojnë të rriten, sipas tij, dëshmon dinjitetin inferior njerëzor të Gjonit në krahasim me Jezu Krishtin si Zot. Llojet e ndryshme të vdekjes së tyre gjithashtu tregojnë të njëjtën gjë. Gjonit iu pre koka, por Zoti Jezus Krisht u ngjit në kryq. E para, përmes heqjes së kokës, ishte, si të thuash, reduktuar. E dyta, pasi u ngrit deri në kryq, dukej se po rritej mbi të 739. Pavarësisht kësaj, një dëshmi e tillë, natyrisht, ka pak rëndësi. Por ato nënkuptojnë shumë në gojën e Shën Agustinit, lajmëtarit të frymëzuar të së vërtetës. Mungesa e bindjes së jashtme formale kompensohet këtu nga bindja e fortë e vetë folësit. Aty ku fjala e jashtme rezulton e pafuqishme, aty predikuesi vepron me fuqinë e besimit të tij të thellë të pashqip dhe të vetëdijes së palëkundur të saktësisë së bindjeve të tij. Bindës, siç u tha më lart për këtë, mund të jetë vetëm vetë një person i bindur dhe i bindur nuk duhet të konsiderohet ai që bombardon të tjerët me lloje të ndryshme argumentesh të ndërtuara me mjeshtëri, por ai që me guxim, vendosmëri dhe me dinjitetin që vjen nga një vetëdije e fortë e së vërtetës, shpreh atë që mendon dhe ndjen. Kështu bën i bekuari Agustini, kur arti i gjuhës dhe fuqia e mendimit nuk mund ta përqafonin temën në gjithë gjerësinë dhe thellësinë e saj. Në bisedën 117, për shembull, duke vënë në dukje në konfirmimin e lindjes së përjetshme të Birit të Perëndisë nga Ati te zjarri dhe shkëlqimi që lind prej tij, si dhe te imazhi i marrë nga një objekt në pasqyrë ose në ujë, dhe duke parashikuar kundërshtimin e arianëve që zjarri dhe shkëlqimi, një objekt dhe imazhi prej tij, megjithëse kanë ngjashmëri, pra, nuk kanë ngjashmëri të plotë me ta. dhe Biri nuk janë të barabartë, thotë predikuesi më pas, duke u mbështetur fort në forcën e besimit të tij dhe bindjen e tij: “Vini re, unë kam kuptuar Atin e Përjetshëm dhe Birin e Bashkë-Përjetshëm. Megjithatë, a duhet ta imagjinojmë marrëdhënien midis Atit dhe Birit në të njëjtën mënyrë siç imagjinojmë marrëdhënien e zjarrit me shkëlqimin, duke e konsideruar këtë të fundit si më pak të fuqishëm se i pari, apo ashtu siç e konsiderojmë reflektimin nga një kallam të jetë më i vogël se vetë kallami? jo, por barazi perfekte. Nuk e besoj, - dukej se kundërshtoi i bekuari Agustini me gojën e një kundërshtari, - pasi nuk gjete ndonjë ngjashmëri. Por besoni, - i përgjigjet ai kësaj, - apostullin, i cili thotë (për Birin e Perëndisë) se nuk e konsideroi grabitjen të barabartë me Perëndinë" (Filip. 2:6) 740. Toni i drejtpërdrejtë, i bindur në mënyrë të palëkundur i predikuesit mbështetet, ndër të tjera, nga këndvështrimi i tij për predikimin si fryt i mprehtësisë së mbushur me hir dhe për veten e tij si një instrument hiri, si një shërbëtor i fjalës hyjnore, i cili thotë vetëm atë që Perëndia vendos në gojën e tij. Burimi i predikimit të vërtetë është te Perëndia. “Nëse mundem”, u drejtohet dikur Agustini i bekuar atyre që dëgjojnë, me ndihmën dhe lutjet tuaja, ju them çfarë dua, mendoj se kushdo që kupton do të gëzohet. Kush nuk kupton le ta falë njeriun që punon, le t'i lutet Zotit të mirë. Sepse çdo gjë që them është prej Tij" 741. "Ne jemi shërbëtorë të fjalës, por jo të tanëve, por të fjalës së Zotit dhe Perëndisë tonë, që lavdëron ata që i shërbejnë dhe ndëshkon ata që e braktisin..." 742. Predikuesi as që dëshiron ta quajë veten këshilltar besimtarësh. condiscipulos esse). Ne nuk jemi mentorët tuaj sepse ju flasim nga një vend i lartë, por Mësuesi i të gjithëve është Ai që banon në të gjithë ne” 743. “Ata na quajnë mësues, por në shumë mënyra ne vetë kërkojmë mësues. Ne nuk duam të konsiderohemi mentorë. Kjo është e rrezikshme dhe e ndaluar, pasi Vetë Zoti thotë: “Mos u quani mësues, sepse ju keni vetëm një mësues: Krishtin” (Mateu 23:10)” 744. Megjithatë, do të ishte një gabim i rëndë të mendosh mbi bazën e kësaj se bindjet e predikuesit bazoheshin në veprën e verbër dhe të papërgjegjshme të besimit të tij vetëm në veprën e verbër dhe të papërgjegjshme të besimit. Mendja e devotshme e të bekuarit Agustin dhe të gjitha gjykimet e tij ishin rezultat i kësaj pune mendore, i jep atij besimin në gjykimet e tij, atë bindje në të cilën fjala e tij mund të ishte e fortë dhe bindëse edhe pa argumente të veçanta, predikuesi shpesh doli të ishte i njëjtë në predikimet e tij. Atij i pëlqen të prekë tema sublime teologjike, duke e çuar dëgjuesin në sferën e pyetjeve abstrakte metafizike, të cilave u jep përgjigje të plota, të shquara në thellësi dhe hollësi mendimi, me kalime dhe krahasime të shkathëta e të papritura dialektikisht të mprehta, duke i dhënë fjalës së tij një karakter origjinaliteti dhe magjepsjeje. Si shembull, po paraqesim këtu një fragment nga biseda 288, ku predikuesi sqaron kuptimin e Fjalës së përjetshme dhe kuptimin ndihmës të Pararendësit të Zotit Gjon në lidhje me këtë Fjalë, përmes një krahasimi të marrëdhënies midis fjalës dhe zërit që shqipton fjalën, dhe ku thellësia dhe hollësia e tij e mendimit, origjinaliteti dhe origjinaliteti i gjykimit të veçantë zbulohen me forcën e veçantë të gjykimit. "Vini re," argumenton i bekuari Agustini, "çfarë është për t'u habitur në këta dy - Gjoni dhe Krishti. Fjala do të thotë shumë edhe pa zë. Zëri është bosh pa fjalë. Ne do të përpiqemi ta vërtetojmë këtë dhe ta shpjegojmë sa më shumë që të jetë e mundur. Kështu që ju dëshironi të thoni diçka. Pikërisht kjo gjë që ju doni të thoni tashmë është e perceptuar, e mbajtur në kujtesë, e përgatitur nga vullneti, jeton në vetëdije (intelektu). Nuk është shprehur ende në asnjë gjuhë. Ajo që dëshironi të shprehni, ajo që keni marrë në zemër, nuk mund të shprehet ende në asnjë gjuhë - as në greqisht, as në latinisht, as në punike, as në hebraisht, as në gjuhën e ndonjë populli tjetër. Ajo perceptohet vetëm nga zemra, gati për të dalë. Pra, siç e thashë tashmë, ja ku është diçka, një mendim është perceptuar nga zemra dhe është gati të dalë për t'u bërë i njohur për dëgjuesin. Për aq sa i dihet atij (mendimi) ai në zemrën e të cilit gjendet, është një fjalë e njohur tashmë për atë që duhet ta shprehë, por jo për dëgjuesin. Fjala tashmë është formuar, e formuar plotësisht, duke qenë në zemër. Ajo dëshiron të dalë për t'u bërë e njohur për dëgjuesin. Ja ai që e ka marrë fjalën në zemër, dëshiron ta thotë dhe shikon se kush duhet të flasë... Dashuria juaj le të jetë e vëmendshme. Këtu është një fjalë, e marrë me zemër, duke kërkuar një rrugëdalje për t'u thënë dhe duke kërkuar se kujt t'i thuhet. Gjen një greqisht - kërkon një tingull grek që mund t'i flitej një greku; gjen një latinisht, kërkon një tingull latin përmes të cilit mund të shprehet në një latinisht; sheh një kartagjenas (punicum), kërkon një tingull punik me ndihmën e të cilit mund të përcillet te kartagjenasit. Eliminoni dallimet mes dëgjuesve dhe fjala që merret me zemër nuk do të jetë greqisht, latine, punike apo ndonjë gjë tjetër. Ky është lloji i tingullit që kërkon të lëshojë, ashtu si dëgjuesi. Tani, vëllezër, që ta kuptoni këtë, kam vendosur në zemër të them "Deus". Unë dua të emëroj Zotin dhe shikoj se me kë po flas. Nëse një latinisht është përpara meje, them “Deum”; nëse jam grek, them “Θεόν”. Një latine i them "Deum", një greke "Θεόν". Midis "Deum" dhe "Θεόν" shqiptimi është i ndryshëm. Disa tinguj këtu dhe të tjerë atje. Në zemrën time, në atë që dua të them dhe në atë që mendoj, nuk ka dallim në tinguj, asnjë ndryshim në rrokje. Është ajo që është (hoc est quod est). Për të folur në një latinisht, përdoret një shqiptim, me një greqisht, një tjetër. Nëse do të doja t'i thosha një kartagjenezi (punico), do të përdorja një tingull, për një çifut - një tjetër, për një egjiptian - një të tretë, për një hindu - një të katërt. E sa forma (shqiptime), sipas dallimit në persona (folës), mund të ketë fjala e zemrës pa asnjë ndryshim apo ndryshim në vetvete. Ai kalon në një latinisht përmes shqiptimit latin, në një greqisht përmes greqisht, në një hebre përmes hebraishte. I kalon dëgjuesit dhe nuk e lë folësin. A e humbas atë që i them tjetrit? Unë jam duke menduar për Zotin dhe ju nuk e keni dëgjuar ende zërin tim. Duke e dëgjuar, ju filluat të kishit atë që po mendoja, por gjithashtu nuk e humba atë që kisha. Pra, në mua, në thellësi të zemrës sime, në skutat e mendimeve të mia, fjala i parapriu zërit tim. Zëri nuk më ka zënë ende në gojë, por tashmë është në zemrën time. Që ajo që kam perceptuar të kalojë tek ju, kjo kërkon ndihmën e zërit... Tashmë e di se çfarë dua të them, e mbaj në zemër dhe kërkoj shërbimin e zërit. Përpara se zëri të jetë në gojën time, fjala është tashmë në zemrën time. Fjala doli para zërit tim dhe në fillim shfaqet fjala tek unë dhe më pas zëri. Por që edhe ti ta dish, fillimisht të vjen një zë, me të cilin fjala është ngulitur në mendimin tënd. Nuk do të mund të dinit se çfarë kishte në mua përpara se të përdorni zërin, nëse ai nuk do të kishte kaluar tek ju pasi e shqiptova me zë (nisi in te fuerit post vocem)” 745. Me një analogji kaq të mprehtë, i bekuari Agustini shpjegoi shumë thellë dhe në të njëjtën kohë qartë marrëdhënien e Pararendësit të Zotit dhe Pagëzorit me emrin e tyre Gjon “në përputhje me Zotin”. "zëri" dhe Zoti Jezu Krisht "Fjala", shkrimi, sipas predikuesit, në këtë mënyrë dëshiron të tregojë ekzistencën e përjetshme të Zotit Fjalë ose Birit të Perëndisë, i cili ishte më i ri se Gjoni nga mishërimi dhe lindja në tokë. Ashtu si zëri njerëzor, me ndihmën e të cilit shqiptohet fjala, dhe që, pra, ka një kuptim zyrtar në lidhje me këtë të fundit, Gjon Pagëzori ishte në raport me Zotin vetëm një person zyrtar dhe pa këtë fjalë hipostatike ai do të kishte aq pak kuptim sa shqiptimi është i pakuptimtë dhe bosh - një zë pa fjalë (vox inanus est sine verbo). Por me gjithë madhështinë e arsyetimit të tij dhe me gjithë prirjen për tema abstrakte, predikuesi në bisedat e tij nga foltorja e kishës nuk largohet nga toka e realitetit bashkëkohor. Predikimi i tij ishte një fjalë e gjallë mbi çështjet e gjalla e të ndezura të jetës aktuale dhe u përgjigjej interesave dhe çështjeve jetike të ditës. Dhe pa marrë parasysh se sa thellë hyn predikuesi në fushën e kërkimit abstrakt, ai gjithmonë ka parasysh nevojat fetare dhe morale të kopesë së tij, duke u përpjekur t'i mbrojë ata nga rrëmbimi i mendimeve të rreme të paganëve dhe heretikëve, të largojë keqkuptimet dhe dyshimet aktuale, të konfirmojë besimtarët në të vërtetat e mësimit të Ungjillit dhe t'u tregojë atyre rregullat e sjelljes së krishterë. Besnikëria shpirtërore baritore ndaj detyrës së dikujt është ajo që qëndron në bazën e fjalës predikuese të të Lumit Agustin 747. Nga këtu ajo merr karakterin e prakticitetit ose modernitetit si plotësimi i nevojave aktuale të dëgjuesve 748. Agustini i bekuar i jep mësimet e tij të predikimit me një zbatim të mençur për nevojat shpirtërore të dëgjuesve të tij, dhe për këtë arsye predikimi i tij është jetësor. Përshtypja për këtë vitalitet forcohet edhe më shumë nga fakti se, duke zhvilluar propozimet e tij dhe për të vërtetuar mendimet e tij, predikuesi shpesh u referohet fakteve të njohura, për disa arsye të paharrueshme dhe udhëzuese për dëgjuesit nga jeta moderne ose e kaluar. Kështu, në bisedën 105, duke iu përgjigjur qortimeve se Roma i nënshtrohet fatkeqësive dhe rrënimeve nga barbarët si pasojë e tradhtisë ndaj perëndive të mëparshme, predikuesi tregon, siç e pamë, fitoren e fundit (Momentote, fratres, momentote: non est longum, pauci anni sunt, pauci anni sunt, rekordmeni u fitua nga udhëheqësi romak, i cili ishte i pabesë romak, pagan). dhe bënte flijime të përditshme për perënditë e tij (Paganus homo erat Rhadagaysus: Jovi sacrificabat quotidie) 749. Ose, për shembull, në bisedën 308 predikuesi i tregon të pranishmëve se si dikush me emrin Tutuslimenius, të cilin të gjithë e njihnin 750, u ndëshkua sepse e detyroi një tjetër të betohej, duke ditur paraprakisht. “Ky Tutuslimenius, një njeri i respektuar (gravis) dhe i besueshëm, tha se natën (në ëndërr) e thërrisnin te gjykatësi dhe kur iu afrua me konfuzion dhe frikë të madhe një njeriu madhështor dhe të mrekullueshëm, përpara të cilit detyrat e shërbëtorëve i kryenin njerëz të lavdishëm si ai (cui parebat officium), ai e pyeti një njeri që të kthehej dhe mori një urdhër: ai e dinte se ai do të betohej rrejshëm dhe në përgjigje të përgjigjes së tij (Tutuslimenia) se ai e bëri këtë për shkak se ai (ai që u betua) nuk e njihte veten si borxhli ndaj tij, atij iu tha: a nuk do të ishte më mirë për ju të humbisnit atë që kërkuat nga një tjetër se sa t'i vrisnit shpirtin me një betim të rremë, dhe më pas ai ishte i shtrirë në shpinë? Ishin të dukshme vetëm ndershmëria jote, iu tha pasi u ndëshkua, ki kujdes që të mos e bësh këtë në të ardhmen, - përfundon predikuesi, - ai (Tutuslimeniy) mëkatoi dhe u ndëshkua. Por ai që pas këtyre fjalëve të mia dhe kësaj këshille bën diçka të tillë, do të mëkatojë shumë më tepër. Ruhuni nga betimet e rreme dhe të pamatura" 751. Në bisedën 286, duke u drejtuar dëgjuesve për madhërimin e trupave të martirëve të shenjtë pas vdekjes së tyre, Agustini i bekuar thotë se ai vetë ishte dëshmitar i mrekullisë së shërimit të një të verbëri gjatë zbulimit të relikteve të Protasius dhe Gervasius. i verbëri, i njohur në të gjithë qytetin, fitoi shikim, erdhi te reliket me një prijës dhe u kthye i vetëm, pa përcjellje. Nuk kemi dëgjuar ende për vdekjen e tij. Ndoshta ai është ende gjallë sot. Pikërisht në bazilikën ku u vendosën trupat e atyre dëshmorëve, ai u zotua se do të shërbejë gjatë gjithë jetës së tij. Ne u gëzuam për mprehtësinë e tij dhe e pamë atë tashmë duke shërbyer (në bazilikë)” 752. Në një vend tjetër, duke u bërë thirrje dëgjuesve të mos jenë lakmitarë, predikuesi u tregon për veprimin e një njeriu të varfër. Ai (ky njeri) ishte aq i varfër saqë mbajti postin e ndihmës mësuesit të gramatikës (ut proscholus esset grammatici) 753. Me besim ishte i krishterë, por vetë mësuesi i gramatikës ishte pagan, kështu që në hyrje kishte një më të mirë se ai që rrinte në foltore (melior ad velum, quam in cathedra) 754. Një ditë ky i varfëri gjeti një portofol, në mos gaboj, me gati dyqind flori. Pasi e gjeti, ai bëri një deklaratë publike; ai e dinte se duhej të jepte atë që kishte gjetur, por thjesht nuk e dinte se kujt t'ia jepte. Prandaj, ai bëri këtë njoftim: kush ka humbur para, le të vijë në filan dhe të pyesë filanin. Njeriu që kishte humbur paratë e tij ecte i pikëlluar dhe, pasi lexoi reklamën, erdhi tek ky njeri. Fillimisht, duke dashur të zbulojë nëse kjo është ajo që kërkonte, ai që i gjeti paratë pyeti për shenjat, për cilësinë e portofolit, për vulën në të dhe për numrin e monedhave. Dhe kur i humburi tregoi saktë të gjitha shenjat, ai ia dha gjetjen. Ky, duke dashur ta falënderojë në këmbim, i ofroi një të dhjetën, njëzet flori. Gjetësi nuk donte ta merrte; më pas viktima i ofroi të merrte dhjetë, por ai refuzoi as dhjetë; ai më në fund kërkoi të pranonte të paktën pesë monedha, por ai nuk donte të merrte as atë. Pastaj ai që humbi paratë, i habitur (nga një moslakmim i tillë), e hodhi portofolin me paratë. "Unë nuk kam humbur asgjë," tha ai. Nëse nuk doni të pranoni asgjë nga unë, dhe unë nuk kam humbur asgjë. Çfarë konkursi, vëllezërit e mi! - thërret predikuesi, duke treguar këtë ngjarje, - çfarë konkursi! çfarë polemike! çfarë lufte! Vendi (skena) ku zhvillohet është bota, dhe spektatori është Zoti. Pasi u mund më në fund, ai (që gjeti paratë) mori atë që iu ofrua, por menjëherë ua shpërndau gjithçka të varfërve, duke mos lënë asnjë monedhë për vete.”755 Në bisedën 324, i bekuari Agustini flet edhe për ringjalljen e djalit të vogël të një gruaje në varrin e Shën së pari. (episcopum habet fratrem meum, quem nostis, Evodium) 756, e njohur për dëgjuesit "Një grua," thotë predikuesi, "humbi djalin e saj të vogël, i cili tashmë kishte qenë katekumen. Kur pa se ai kishte vdekur dhe kishte vdekur në mënyrë të pakthyeshme, ajo filloi ta vajtonte më shumë si një i krishterë besimtar sesa si nënë. Ajo nuk donte jetën tokësore të djalit të saj, por u pikëllua që ai vdiq dhe humbi jetën e shekullit të ardhshëm. E mbushur me shpresë të zjarrtë, ajo e mori atë të vdekur, vrapoi te varri i dëshmorit të bekuar Stefan dhe filloi t'i kërkonte një djalë dhe t'i thoshte: i shenjtë dëshmor Stefan! e sheh se nuk më ka mbetur ngushëllim. Nuk mund të them për djalin tim se ai më parapriu (në mbretërinë e qiejve), për të cilin ju e dini se ai vdiq; E shihni se për çfarë jam i pikëlluar. Ma kthe djalin tim, që të qëndrojë para Atij që të ka kurorëzuar. Kur lutej kështu me lot, jo duke kërkuar, por si duke kërkuar, i biri në jetë... E çoi menjëherë te pleqtë. Ai u pagëzua, u shugurua, u vajos, u vunë duart mbi të dhe pasi kreu këto sakramente ai vdiq përsëri. Dhe e ëma e varrosi me aq qetësi, sikur e përcillte jo në varr, por në shtëpinë e bekuar të dëshmorit Stefan” 757. Me tregime e shembuj të tillë, predikuesi e gjallëron fjalën e tij, e forcon në mendjet e atyre që dëgjojnë dhe e thellon ndikimin mbi ta. Por mbi të gjitha, autoriteti i Lum Agustinit në sytë e dëgjuesve të tij ngrihet dhe suksesin e predikimit e siguron vetë jeta e tij në harmoni me fjalën, ose, thënë ndryshe, harmonia midis fjalës dhe veprës së predikuesit. "Krishterimi," shkruan një nga kryepastorët homiletikë rusë, "nuk është një doktrinë abstrakte filozofike, nuk është një teori e vdekur që i jep ushqim vetëm mendjes dhe i jep asaj njohuri të njohura, të vërteta të njohura; është një shpirt i gjallë, një forcë jetëdhënëse që depërton në të gjithë qenien e një personi, duke ndriçuar vullnetin e tij për të gjitha parimet e tij morale, duke e drejtuar mendjen e tij drejt gjithë veprimtarisë morale. Dhe një predikues i krishterë nuk është një mësues i thjeshtë, që përpiqet vetëm të pasurojë mendjen me njohuri që nuk ka të bëjë me jetën morale Ai është më së shpeshti një folës i animuar që duhet të prekë zemrën dhe të lëvizë vullnetin drejt qëllimeve që korrespondojnë me thirrjen e tij. Prandaj, një predikim për krishterimin dhe idealet e tij mund të jetë i fortë vetëm në gojën e një personi që është plotësisht i mbushur me shpirtin e tij, i cili e zbaton atë në jetën e tij, i cili përpiqet me gjithë zemër për vendosjen e mbretërisë së Zotit në tokë dhe, në të njëjtën kohë, me vendosmëri, inteligjencë dhe me vetëdije i konsideron idealet e krishterimit si të vetmin burim të thesarit të tij njerëzor. dëgjuesve jetën e vërtetë, pikërisht atë llojin në të cilin një person do të kuptonte dhe do të arrinte, nëse është e mundur, qëllimin e treguar nga Zoti, por jeta mund të mësohet, më tepër, me anë të jetës dhe fjalëve, që vjen nga jeta e mësuesit dhe vërtetohet nga ajo. Ky nuk është art, por vetë jetë shpirtërore” 759. Vetë i bekuari Agustini i kushton rëndësi të veçantë jetës së devotshme të predikuesit, duke e konsideruar atë si kusht thelbësor për suksesin në punën e predikimit. "Pavarësisht se sa i lartë mund të jetë predikimi ynë," shkruan ai në "Shkencën e Krishterë", "por në fitoren aktuale mbi dëgjuesit, jeta e predikuesit ka gjithmonë më shumë peshë dhe fuqi... Sa dëgjues ka që kërkojnë mbrojtje për jetën e tyre të mbrapshtë në sjelljen e eprorëve dhe mësuesve të tyre, duke menduar në shpirtin e tyre, apo në kohë të këqija, pse më urdhëron të përballesh me predikuesin?" 760. Ose përsëri: "Për ta detyruar dikë që të dëgjojë veten me përulësi, një mentor që shërben si shembull për të tjerët, pavarësisht nëse predikon në një stil të thjeshtë, mesatar ose të lartë, predikon gjithmonë pa turp, sepse ai jeton në mënyrë të përsosur. aftësia, kujdeset gjithmonë për atë që është e lavdërueshme në sytë e Perëndisë dhe të njerëzve (2 Kor. 8:21). Dhe në vetë mësimet e tij do t'i duket gjithmonë më e pëlqyeshme të kënaqet me gjëra sesa me fjalë; Ai do të nderojë një gjë në shprehje më mirë dhe më elokuente, atë që shprehet më sinqerisht dhe më vërtetë, dhe nuk do të mendojë se mësuesi duhet të jetë skllav i fjalëve, por se, përkundrazi, fjalët duhet t'i jenë servile mësuesit" 761. "Ne i kemi thënë shpesh dashurisë suaj", i udhëzon dëgjuesit e tij në një bisedë predikuesi, se ashtu si e vërteta nuk është dakord me të vërtetën. dëgjimi i së vërtetës nuk është asgjë nëse nuk shoqërohet me veprim” 762. Dhe në praktikë, në jetën e tij, Agustini i Lumtur u përpoq të zbatonte atë që mësoi në teori. Fjala e tij nuk ndryshon nga vepra e tij. “Atë për të cilën predikoi, jetoi dhe atë që jetoi, ua mësoi të tjerëve - kjo është fuqia e predikimit të tij” 763. Historia dëshmon njëzëri për jetën e tij shumë të shenjtë, ideale. Ndonjëherë vetë predikuesi, në mbështetje të fjalëve të tij, i referohet përvojës dhe shembujve nga jeta e tij, në mënyrë që të ketë një efekt më të fortë te dëgjuesit dhe t'i inkurajojë ata të imitojnë. "Por ndoshta," vëren ai një ditë, duke shmangur një kundërshtim nga dëgjuesi, "të lind dyshimi nëse unë vetë bëj atë që them?" dhe pastaj ai përgjigjet: "E bëj, vëllezërit e mi, e bëj vetë së pari me të gjitha mundësitë e mia. Me ndihmën e Zotit, fillimisht e provoj dhe e bëj me veten time. I urrej veset e mia dhe ia hap zemrën time të dhembur mjekut tim (Zotit)" 764. "Shumë," pranon Shën Agustini në një vend tjetër, "dëshirojnë të marrin këshilla të këqija nga ne, mashtrojnë dhe na mashtrojnë, duke na urdhëruar të mashtrojnë, duke na mashtruar, duke na mashtruar. (putantes, quia placent nobis) Por, Krishti është dëshmitar (sed in nomine Christi), nëse këto fjalët tona janë të pranueshme para Zotit, asnjë prej tyre nuk na tundoi dhe nuk gjeti atë që mendonin se do të gjenin” 765. Në bisedën 51, i bekuari Agustini kujton me hidhërim gabimet e tij të mëparshme, duke u gëzuar në të njëjtën kohë prej tyre. “Më i dhimbshëm, duke e konsideruar veten si të aftë për të fluturuar, u largova nga foleja dhe rashë. Por Zoti i Mëshirshëm më ngriti që të mos më shkelnin ata që ecnin e të vdisja dhe më futi në fole. Ajo që më ngatërroi më parë është se tani me qetësi të propozoj dhe të shpjegoj në emër të Zotit” 766. Duke i bindur dëgjuesit e tij që të mos betohen, predikuesi deklaron se ai vetë dikur ishte i përkushtuar ndaj këtij zakoni të keq, por, pasi vendosi të hiqte dorë nga ai një herë e mirë, me ndihmën e Zotit ia doli në vendimin e tij 767. Të njëjtën gjë bën edhe kur i fton dëgjuesit në bamirësi dhe kujdes për të varfrit. 768. gjykimi i ndërgjegjes së tij, nuk mund të ishte pa kushte i pastër dhe i përsosur. Prandaj, kur i mëson dhe i këshillon dëgjuesit e tij, ai ndonjëherë e vendos veten përkrah tyre, duke i referuar udhëzimet e tij drejt vetes 769 dhe duke e quajtur veten bashkëstudent të tyre. "Ju jeni dëgjuesit e fjalës, ne jemi shpallësit e saj. Në thelb (intus autem, ubi nemo videt) ne jemi të gjithë dëgjues" 770. "Më dëgjoni, dëgjoni shpejt me mua. Së bashku do të dëgjojmë, së bashku do të mësojmë. Në fund të fundit, sepse unë flas dhe ju dëgjoni, unë nuk dëgjoj me ju... dëgjoni me thoni - të gjithë jemi me mua; studentë Parajsa është foltorja e Mësuesit Tonë” 771. “Ne u predikojmë bashkë-dishepujve tanë në shkollën e Zotit. Ne kemi një Mësues, në të cilin jemi të gjithë një, i cili, duke na këshilluar të mos krenohemi për të drejtën e mësimdhënies, thotë: mos u quani mësues, sepse keni një mësues, Krishtin (Mateu 23:8)” 772. Forca dhe efektshmëria e fjalës predikuese të Agustinit të Lum rritet edhe nga ai zell baritor që e bën veçanërisht të tij për udhëzimet, shpëtimin e tij. Këmbëngulja nganjëherë kombinohet me prekshmërinë e madhe, për shembull, duke i nxitur dëgjuesit e tij të bëjnë një jetë të denjë për të krishterët - Pse po e shtyni ende fillimin e një jete të gjatë, por nuk keni frikë nga një jetë e mirë? (nga ju) dëshiron të durojë një darkë të gjatë të keqe, por të gjithë duan të kenë një jetë të gjatë të keqe... çfarë të këqija dëshironi, më tregoni, në të gjitha veprimet, mendimet dhe pasionet tuaja? Nuk doni tokë të keqe, nuk doni korrje të keqe, por të mirë; ju doni të keni një pemë të mirë, një kalë të mirë, një skllav të mirë, një shok të mirë, një djalë të mirë, një grua të mirë... madje doni të keni rroba të mira, jo të këqija, nuk doni të keni këpucë të tjera përveç atyre të mira. Më trego të paktën diçka të keqe që do të doje ta kishe dhe diçka të mirë që nuk do të doje ta kishe. Ju dëshironi të keni një dacha ose pasuri të mirë, por dëshironi të keni një shpirt të keq (tëndin). Si e keni mërzitur veten? Pse ofendoni veten (quid te offendisti? quid de te male tu ipse meruisti)? Nuk do që gjë rreth teje të jetë e keqe, përveç vetes...” 773. “Nuk kërkoj para prej teje, – thotë predikuesi në një vend tjetër, – por dua të kem gëzim në veprat e tua të mira. Të jetosh një jetë të mirë nuk më bën të pasur. Dhe, sidoqoftë, le të jetojë mirë dhe ta pasurojë (non enim qui bene vivit, divitem me facit. Et tamen bene vivat, et facit). Pasuria ime nuk është ndonjë tjetër, por shpresa juaj në Krishtin. Gëzimi im, ngushëllimi im, prehja nga rreziqet midis të gjitha tundimeve nuk gjendet në asgjë tjetër përveç jetës tuaj të mirë. Ju lutem o vëllezër, nëse harroni veten, kini mëshirë për mua” 774. Ndonjëherë ky zell baritor për shpëtimin e fqinjëve të tij, këmbëngulja e predikuesit madje e çon atë në njëfarë poshtërimi. "Mos ki besim tek unë," thotë ai një ditë, "por te Zoti". Çfarë jam unë? Njerëzore. Unë jam njësoj si ju, mbaj mishin dhe jam i dobët” 775. Në raste të tjera, predikuesi përpiqet, përkundrazi, të ndikojë te dëgjuesit me fuqinë e autoritetit të tij baritor, kur jo vetëm i kërkon, por i urdhëron në emër të dinjitetit të tij baritor. Vetëposhtërimi i predikuesit nuk arrin kurrë deri në atë pikë sa të poshtërojë dinjitetin e tij hierarkik, titullin e tij të lartë si bari dhe shërbëtor i Krishtit, kështu që në të njëjtën mënyrë vetëdija e tij për autoritetin e tij të shenjtë nuk kthehet kurrë në arrogancë dhe arrogancë krenare të jetë e nevojshme në funksion të së njëjtës së mirë. Duke supozuar mungesën e mendjemadhësisë dhe vetë-lartësimit krenar tek një person, ajo kërkon në të njëjtën kohë një qëndrim mospërfillës, të butë, të përzemërt dhe të sinqertë ndaj të gjithë të tjerëve. Të dyja përbëjnë tiparin dallues të predikuesit të bekuar të Iponit. Ai nuk ndahet nga dëgjuesit e tij dhe nuk e konsideron veten më të lartë apo më të mirë se ata. "Çfarë jam unë? një njeri është një nga shumë, por jo një nga të mëdhenjtë" 777. Ai është gjithmonë i vetëdijshëm për dobësinë e forcës së tij dhe e bën suksesin e predikimit të tij të varur nga vullneti i Perëndisë. Në rastet kur e ka të vështirë t'i përgjigjet ndonjë pyetjeje, ai deklaron hapur se nuk e di dhe nuk mund të përgjigjet. Kështu, për shembull, në bisedën 244, duke prekur pyetjen se si mund të pajtohet ekzistenca e përjetshme e Birit të Zotit dhe lindja e Tij nga Ati, i Lumi Agustini pranon se nuk mund ta zgjidhë këtë çështje. “Si lindi Ai (Biri i Zotit)... më shpjego, qani”, thotë predikuesi, duke e drejtuar fjalimin e tij kundër arianëve. "Por le të më shpjegohet edhe mua," kundërshton ai. Çfarë dëshironi t'ju shpjegohet? nëse Ai ka lindur apo jo. Por ai nuk do të ishte djalë nëse nuk do të kishte lindur. Nëse Ai ka lindur, atëherë ka pasur një kohë që nuk ka qenë?! "Kjo është e rreme," përgjigjet mësuesi i bekuar. "Ti je toka, që flet kështu dhe flet nga toka". Shpjego, heretiku më thotë, si ka lindur, nëse ka qenë gjithmonë? nuk shpjegoj, nuk mundem (non expono, non expono, non possum); Nuk e shpjegoj, por e përfaqësoj vetë profetin: “Kush do të rrëfejë brezin e tij” (Is. 53:8) 778. “Përse e kërkoni këtë nga unë, vëllezër”, deklaron në një vend tjetër Shën Agustini, duke vënë në dukje vështirësinë e pyetjes, zgjidhjen e së cilës dëgjuesit e tij donin të merrnin prej tij. Mendoni sa sublim është ky mister. Ti e di se çfarë jam unë, ashtu si unë e di se çfarë je. Tek të gjithë ne, trupi i korruptueshëm e rëndon shpirtin dhe “ky kishë tokësor e ndrydh mendjen e tepërt në ankth” (Wis. 9:15)” 779. Shumë shpesh, kur zgjidh pyetje që i duken pak a shumë të vështira predikuesit, ai vetë i drejtohet Perëndisë me lutje dhe, në të njëjtën mënyrë, i inkurajon, ndonjëherë, dëgjuesit e tij, pasi vendosin të bëjnë një pyetje të vështirë70. falë Zotit "Zoti e bekoftë. Ajo që ishte e errët tani, mendoj, është bërë e qartë. Këtu, me aq sa munda, e zgjidha çështjen” 781. Në përgjithësi, kur mbante predikime, ai nuk e harroi asnjëherë ndihmën e hirit hyjnor. Prandaj, në to mund të gjesh shpesh shprehjet: “me ndihmën e Zotit” (“Domino adjuvante”, “in adjutorio Domini”) 782, “me Zotin tonë Destro” (me ndihmën e Zotit) 783, "nëse Zoti është i kënaqur të hapë" ("Si Dominus dignatus fuerit donare") 784, "Zoti Zoti ynë na ndihmoftë" ("adsit Dominus Deus noster") 785 dhe të tjerë nën Duke shprehur këtë apo atë gjykim për çështje që pranojnë disa zgjidhje, ai nuk i konsideron ata që i dëgjojnë dhe nuk mendojnë ndryshe. (si quis amplius capit), për të mbajtur mendimin e tyre 786. Në të njëjtën kohë, ai kërkon vetëm një gjë, se ata nuk duhet të ngjallin krenari "Të kuptuarit, mos u kreno, por... mbajeni me dashuri" 787. Vetë predikuesi është ndonjëherë i gatshëm edhe në raste të tilla të mësojë nga dëgjuesit e tij dhe të përfitojë nga udhëzimet e tyre. Unë nuk jam lloji i mësuesit që nuk do të mësonte vetë (sic doctor sum, ut indocilis non sim)" 788. Duke marrë shpesh lavdërime të përgjithshme nga dëgjuesit e tij për predikimin e tij, i bekuari Agustini, megjithatë, nuk e la veten të mashtrohej nga kjo dhe jo vetëm nuk u bë më i butë ndaj atyre që lavdëronin, por, përkundrazi, madje dukej se bëhej më i rreptë ndaj tyre dhe më i vëmendshëm ndaj vetes. Nuk ishte gëzimi, por më tepër trishtimi që i zgjoi këto lëvdata. “Lëvdatat e tua na rëndojnë dhe na zhytin në rrezik. Na sëmurin dhe na trembin (toleramus illas et tremimus inter illas). Këto lëvdatat tuaja janë si gjethet e pemës, por ju keni nevojë për fruta” 789. “Unë nuk dua”, vëren ai në një vend tjetër, “me buzët e atij që lavdëron ty, por që lavdëron ty kur nuk e lavdëron. ti je dëshmitar kundër vetvetes” 790. “Ne nuk ngushëllohemi aq shumë nga zërat e atyre që lavdërojnë, sa nga disponimi i besimtarëve (devotio confitentium) dhe veprat e të drejtëve Dhe se ne nuk ngushëllohemi nga asgjë përveç suksesit tuaj shpirtëror (prtofectibus vestris), dhe sa e rrezikshme është lavdërimi për të gjithë ne, i cili është i njohur nga ju. 791. Megjithatë, i rënduar nga lavdërimet që i janë dhënë nga dëgjuesit e tij, predikuesi sinqerisht dhe sinqerisht pranon se është gati të pranojë manifestime simpatie për veten e tij, por vetëm nga ata që bëjnë një jetë të mirë. Megjithatë, edhe këtu ai ka frikë se mos bëhet i bezdisshëm dhe të bjerë në vetëkënaqësi mëkatare. “Ai, para syve të të cilit flas, aq më tepër, para syve të të cilit meditoj, e di se nuk më shijon aq shumë lavdërimet e njerëzve, sa shqetësohem dhe shqetësohem për jetën e atyre që më lavdërojnë. Nuk dua të lavdërohem nga ata që jetojnë keq; e kthej shpinën dhe e urrej. Kjo është për keqardhjen time, jo për kënaqësinë time për ata që thonë mirë, lavdëroj. duke gënjyer, por nëse them: Unë dua, kam frikë, se mos jem i etur për më shumë se esenciale. të cilin e predikoj” 792 . Por, duke qenë i rreptë në raport me veten, i Lumi Agustini, përkundrazi, është shumë i thjeshtë, i butë, i dashur dhe përbutës në raport me të tjerët. “Shpirtrat e mëdhenj janë gjithmonë të butë dhe mospërfillës, dhe dy rrethana e shkaktojnë këtë përbuzje tek ata: përvoja e dobësive të natyrës së tyre njerëzore dhe njohja e thellë e zemrës së dobët njerëzore” 793. Predikuesi u drejtohet dëgjuesve vetëm me fjalët: “shenjtëria juaj” 794, “dashuria juaj” 795, 796, “796, dashuria jote” 796 vëllezërit” 798, “më të dashurit” 799, “vëllezërit më të dashur” (fratres dilecissimi) 800, madje edhe “shenjtorët” (sancti) 801 ose: “vëllezërit e mi, bijtë e mi, bijat e mia dhe motrat e mia” 802. Për shkak të butësisë së tij, ai nuk do të dëshironte vetëm të dëgjonte përbuzjen e tij. Vetëdija për detyrën e tij, në lidhje me një ndjenjë të parezistueshme dashurie për ta, e shtyn atë të përmbushë këtë detyrë të trishtë. “Nuk do të doja ta shprehja këtë (qortimet dhe kërcënimet), - vëren dikur me pikëllim i lumja Agustini, - por çfarë të bëj?.. A duhet të kem frikë nga njeriu që të hesht për të vërtetën? sikur nuk e di se çfarë thuhet: “Shërbëtor i lig dhe përtac, duhet t’ua kishe dhënë argjendin tim tregtarëve dhe unë do ta kisha marrë me fitim” (Mateu 25:26–27)” 803. Ose përsëri: “Unë e përmbush detyrën time, kërkoj frytin prej teje, kam gëzim në veprën tënde të mirë. (Zot) Unë them, duke mos kërkuar asgjë tjetër prej teje, përveç shpëtimit tënd" 805. Kudo që shfaqet ai ka frikë të ofendojë dikë. "Unë flas para popullit, nuk flas vetëm; edhe pse të gjithë mund të më dëgjojnë, nuk i flas njërit, por i flas të gjithëve” (non dico uni, sed humano generi) 806, thotë ai në një vend, me frikën se me fjalën e tij mund të zgjojë dyshimin e dyshimtë të individëve. “Unë flas hapur, por denoncoj fshehurazi. I bëj thirrje të gjithëve, por ndërgjegjen ua zgjoj vetëm disave... Nuk them: je shkelës i kurorës, korrigjo veten; por kushdo që është shkelës i kurorës në këtë asamble të madhe, le të përmirësohet. Akuzë publike dhe korrigjim sekret. Unë e di se kushdo që ka frikë do të korrigjojë veten e tij” 807. Në një rast tjetër, duke shprehur pakënaqësinë për numrin e vogël të besimtarëve që erdhën në kishë, ai u drejtohet të pranishmëve me këto fjalë: “Në personin tuaj, po ju drejtohem atyre që nuk janë këtu, faleminderit që keni ardhur”. 808 Përzemërsia është një tipar dallues i bisedës së predikuesit, edhe kur ai duhet të ekspozojë të metat e të tjerëve. "Oh, njeri i mirë," u drejtohet një herë të zemëruarve, "oh, njeri i mirë!" Nuk dua të them: njeri i keq, më mirë të quaj si dua të jesh, sesa si je në të vërtetë...” 809. Ose kështu i denoncon, për shembull, në bisedën 224, burrat për pabesinë ndaj grave të tyre. Oh, peshkop i shenjtë, partneren time e ke bërë prostitutë! Por a e thashë vërtet këtë? - Objektet Agustini. - Flet apostulli, por unë rashë në faj. dua që të jesh i pastër (Ego te volo esse sanum); Pse po tërboheni me mua si i çmendur? ke grua? ka. E mrekullueshme. Duan apo jo, ai me të cilin ke lidhje, përveç gruas, është prostitutë. Pra, shko dhe thuaji se peshkopi të ka ofenduar” 810. Në të njëjtën bisedë, duke i bindur dëgjuesit e tij të përmirësojnë dhe ndryshojnë stilin e jetesës, ai i krahason ata, për justifikimet dhe premtimet e tyre të vazhdueshme për përmirësim më vonë, të nesërmen (cras), me sorrat, kërcitjet e të cilave i ngjajnë, sipas tij, me përsëritjen e shpeshtë të fjalës: “Po nesër, do të bëhesh më mirë”. kur do ndryshosh nesër, ju përgjigjeni. Pra, vazhdimisht thua: “cras”, “cras” dhe bëhesh si korbi...” 811. Agustini i bekuar nuk ishte më pak i përzemërt, i dashur dhe i butë në polemika kundër armiqve të hapur të Kishës së Krishtit - heretikët. Ai dëshiron t'i fitojë ata me butësi dhe t'i tërheqë në anën e tij me butësi, butësi dhe pajtueshmëri, dhe jo me një përpjekje të rreptë ndaj dikujt për të tërhequr vëmendjen dhe pajtueshmërinë. dhe në këtë mënyrë i largon ata nga vetja dhe besimi i tij: "Unë nuk po ju them," thotë ai një herë, duke iu drejtuar donatistëve, "ju jeni një tradhtar (tu es potius traditor) ... Unë nuk dua ta them këtë, sepse edhe pse juaji bëri 812. Unë nuk ju përshkruaj keqbërjet e të tjerëve, por shikoj tuajat dhe ju dënoj për këtë, se jeni jashtë (kishës së vërtetë), ... e lë jashtë dehjen, kamata dhe zhvatjen tuaj (fenus et usuras super usuras), lë pas turmat dhe furinë e Circumpellions dhe shumë gjëra të tjera që as nuk mund të numërohen. Jo të gjithë e bëjnë këtë këtu..." 813. Megjithatë, përbuzja dhe toleranca e predikuesit ndaj të gabuarit nuk kufizohet me indiferencën ndaj së vërtetës apo me indiferencën fetare. "Unë nuk them," vëren ai në fund të bisedës së 64-të, "se ne duhet të ndalojmë së kujdesuri për ta (donatistët), por që të mos bëjmë më keq me ta. gabimet e heretikëve, i bekuari Agustini sheh vetëm një manifestim të dobësisë së përgjithshme dhe mëkatshmërisë së natyrës njerëzore, nga e cila askush nuk mund të konsiderohet i lirë, dhe për këtë arsye askush nuk ka të drejtë t'i përçmojë ata dhe t'i trajtojë me urrejtje dhe intolerancë "Ne do t'i përgjigjemi në heshtje të gjitha kundërshtimeve të tyre dhe nuk do të mburremi me fitore. "Shërbëtori i Zotit," thotë apostulli, "nuk duhet të grindet, por të jetë miqësor me të gjithë, i mësuar, i butë, duke i udhëzuar kundërshtarët e tij me butësi, nëse Zoti do t'u japë atyre pendimin për njohjen e së vërtetës, në mënyrë që ata të çlirohen nga laku i djallit, i cili i ka futur në grackën e vullnetit të tij" (22:24 T.-2). Pra, bëhu i butë (patentia ergo ferte) nëse vetë je i shëndetshëm... sepse kush mund të quhet plotësisht i pastër? kur ulet në fron gjykatësi i drejtë, që mund të mburret me pastërtinë e zemrës së tij, ose që guxon ta quajë veten të pastër nga mëkati” 815. Të gjithë kanë të drejtën e dashurisë sonë, sepse nuk dihet se çfarë do të ndodhë me kë. Apostulli Pal në fillim ishte armik i Kishës së Krishtit, por më pas u bë shërbëtori i zellshëm i saj. Prandaj e njëjta gjë mund të ndodhë me çdo pagan. heretikët, predikuesi nuk e lejon kurrë veten të rrëmbehet nga i ashtuquajturi zjarr polemik, i cili synon vetëm të dalë fitimtar nga mosmarrëveshja dhe të turpërojë armikun. Ai përpiqet me një nxitje të qetë, të qetë dhe paqësore për të vërtetën të prekë të humburin, të veprojë, së pari, jo aq shumë në mendjen e tij, por në zemrën e tij si një enë dashurie. Është në zemër, në lartësinë e dashurisë së krishterë të derdhur brenda saj (Rom. 5:5) që ai më së shpeshti apelon. Nëpër të gjitha denoncimet dhe qortimet e tij ndaj kundërshtarëve të tij, një fije e kuqe përshkon tonin baritor, prekës, kërkimor të dashurisë për të humburit. Ai dëshiron të heqë dorë nga gjithçka, madje edhe nga nderimet e gradës së lartë të shërbesës së tij baritore, vetëm për të ribashkuar me të ata që janë larguar nga kisha. "Zoti, Perëndia ynë", lutet ai, "denjoje që nëpërmjet kësaj lartësie (d.m.th., lartësisë së dashurisë së krishterë) t'i kthejmë vëllezërit tanë në trashëgiminë e botës. A dëshiron të jesh peshkopë? qëndro me ne 817. Populli nuk dëshiron dy peshkopë; ji vëllezër në trashëgiminë tonë. Le të mos e pengojmë paqen e Krishtit, nëse ai do të marrim për nder në tokë, për nder të tij në botë. mosmarrëveshjet, ne qëndrojmë për nderin tonë, le të bjerë barriera e gabimit dhe le të jemi bashkë. Më njeh si vëlla dhe unë do të të njoh si vëlla, por pasi të kesh braktisur ndarjen, gabimin dhe mosmarrëveshjen. Le të eliminohet e gjithë kjo dhe ju jeni i imi. Apo nuk dëshiron të jesh i imi? Unë, nëse përmirësohesh, dua të jem e jotja. Pra, pasi të keni eliminuar gabimin, si të thuash, ndonjë mur të padepërtueshëm që na ndan (tanquam pariete maceriae contradictionis et divisionis), ji vëllai im dhe unë do të jem i yti, që të dy së bashku t'i shërbejmë Atij që është edhe yt dhe Zoti im” 818. Megjithatë, ndodh që kur denoncohet një heretik i padrejtë gushti. njeri i shenjtë, një njeri pa asnjë pisllëk dhe ves”, kështu shprehet, për shembull, ai duke denoncuar arrogancën e pellagëve, të cilët shpresonin të shpëtoheshin vetëm me forcat e tyre, pa ndihmën e hirit hyjnor 819. Ose në një vend tjetër, duke vënë në dukje mospërputhjen e të njëjtëve pellazganë kur, nga njëra anë, këmbëngulnin në pastërtinë dhe pafajësinë e pakushtëzuar të foshnjave, nga ana tjetër, ata argumentuan se, pa u pagëzuar, foshnjat arrijnë vetëm jetën e përjetshme, dhe jo mbretërinë qiellore, Shën Agustini i quan ata intorejumpues dhe jo-mbrojtës të tyre (mbrojtësve dhe jo-mbrojtësve të tyre). parvulorum, sed oppressores miserorum) 820. Por qëllimi i ironisë së predikuesit nuk është të tallet me armikun, ta paraqesë atë në një formë jo tërheqëse, por ta kthejë në rrugën e së vërtetës. Kjo është ironia e dashurisë që përpiqet të tërheqë një tjetër në anën e saj. Ashtu si një nënë, për të shpërqendruar djalin e saj rebel nga ndonjë vepër e dëmshme, ndërkohë që asnjë paralajmërim dhe kërcënim nuk ka asnjë efekt mbi të, dëshiron të prekë zemrën e tij të ftohtë me dashurinë e saj amtare, të qeshurën e saj dashamirës dhe plot dashuri, kështu shenjtori i bekuar i Iponisë, duke dashur të ndikojë në shpirtin e pashpirt të dëgjuesit dhe të prekë veten e saj ndonjëherë kokëfortë ose kokëfortë. nuk është gjë tjetër veçse pendimi i një shpirti të dashur, e qeshura përmes lotëve. "Ne do të qeshim me ata që duhet të qahen," thotë ai në një rast për donatistët, "dhe do të qajmë për ata që duhen tallur" 821. Në përgjithësi, sa e dhimbshme dhe e trishtueshme ishte çdo ndarje kishtare, mosmarrëveshje dhe armiqësi për të Lumturin Agustin, kjo mund të shihet nga rrëfimi i tij vijues, të cilin ai e parashtron në rrëfimin e tij dhurues para dëgjimit të Zotit tonë: Unë, sipas dëshirës së zemrës sime, të shpreh çdo gjë për të cilën pikëlloj, por ju lutem, me anë të vetë Krishtit, të merrni parasysh atë që unë nuk mund ta shpreh, pasi pikëllimi im nuk mund të shprehet sa duhet Ditën, nuk do të jem në gjendje të shpreh gjithçka, nuk them, si profeti: nëse kam një burim lotësh, ... por nëse shndërrohem në lot dhe bëhem lot, as kjo nuk do të mjaftojë për të shprehur pikëllimin tim” 822. Por nëse burimi i herezive dhe gabimeve, sipas mendimit të predikuesit, është mungesa e dashurisë dhe arrogancës, atëherë mënyra e vetme dhe e sigurt për t'i eliminuar ato mund të jetë ajo që dëbon krenarinë, pra dashuria 823. Duhet të kompensojmë mungesën e dashurisë, duhet ta rrënjosim aty ku nuk kishte. Por dashuria ndizet vetëm nga dashuria. Prandaj është parimi udhëzues për Agustinin në polemikën e tij kundër gabimit. Këtu, për shembull, janë fjalët me të cilat ai shpreh shqetësimin e tij për këshillimin e tyre dhe shndërrimin e tyre në gjirin e Kishës së vërtetë të Krishtit. "Mos më thuaj: pse po më kërkon nëse kam vdekur? Prandaj po të kërkoj, sepse ti vdiqe. Mos më kërko, thotë ai që po vdes. Kjo, padyshim, vëren predikuesi, është ajo që dëshiron ligësia me të cilën jemi ndarë nga ti, por dashurinë me të cilën jemi vëllezër, nuk do të më kërkonte për të keqen, por këtë nuk do ta konsideroja shërbëtorin tim. ti më fajëson kur dua të gjej vëllain tim le të mendojë kështu ai që nuk ka dashuri vëllazërore, por unë do të kërkoj vëllanë tim. Lëreni të zemërohet derisa është duke kërkuar, pastaj, pasi të gjendet, do të qetësohet. Unë jam duke kërkuar për vëllain tim. Dhe jo kundër tij, por për të i lutem Zotit, nuk them, duke u lutur: Zot! thuaji vëllait tim se duhet ta ndajë trashëgiminë me mua (Luka 12:13), por thuaji vëllait tim që ta ndajë trashëgiminë me mua...” 824. Në një qëndrim të dashur e të butë ndaj kundërshtarëve, Agustini i bekuar sheh një shenjë të pranisë së së vërtetës, përndryshe zbulohet vetëm frika nga gënjeshtra. në një nga bisedat e tij lidhur me faktin se disa prej ortodoksëve që donin të hynin në bazilikën donatiste nuk u lejuan të hynin, ndërsa vetë donatistët merrnin akses falas në bazilikat ortodokse 825. Butësia e predikuesit ndaj dëgjuesve dhe përzemërsia në adresimin e tyre ishin më të dukshme në rastet pozitive, kur ata të cilëve fjala e tij u bë e denjë për t'u miratuar. Ishte shumë e këndshme për dashurinë e tij gjithëpërfshirëse kur, në vend të denoncimeve, iu desh t'u drejtohej dëgjuesve me lëvdata për suksesin e tyre në jetën e mirë të krishterë. Dhe ai me dëshirë i lavdëron besimtarët, vetëm nëse vëren diçka të denjë për lavdërim tek ata. "Gëzohem," thotë ai një ditë, duke iu drejtuar të pranishmëve, "për turmën tuaj të madhe, sepse u mblodhët me dëshirë në një numër më të madh se sa mund të kisha llogaritur unë. Ajo që na kënaq dhe na ngushëllon në të gjitha mundimet dhe rreziqet e kësaj jete është dashuria juaj për Zotin, ushtrimet tuaja të devotshme, qëndrueshmëria e shpresës dhe vigjilenca e shpirtit, megjithatë është e pamundur të vihet re, 826". predikimet e Shën Agustinit 827. Kjo shpjegohet me faktin, së pari, se njerëzit në masë, edhe duke folur relativisht, janë shumë rrallë të denjë për t'u lavdëruar, në të shumtën e rasteve janë mjaft të denjë për t'u fajësuar, dhe kjo është aq më tepër nga pikëpamja e Shën Agustinit, i cili nënvlerësoi jashtëzakonisht rëndësinë e njeriut për të bërë të mirën dhe për të organizuar shpëtimin e tij, dhe së dyti, i tregon atij gjithmonë njohuri të thellë për shpirtin e njeriut. mëkati, lavdërimi mund të jetë i rrezikshëm. Ata janë rruga më e afërt drejt krenarisë - nëna e të gjitha veseve. Prandaj, vetë predikuesi, siç u përmend tashmë, gjithmonë i takonte lavdërimet nga dëgjuesit e tij me siklet dhe ankth. “Lëvdatat e tua na rëndojnë dhe na zhytin në rrezik” 828, “Nuk i admiroj aq shumë lëvdatat e njerëzve, sa jam i plagosur dhe i frikësuar” 829 - kjo është ajo që, siç e pamë, zakonisht përgjigjet kur vëren miratimin e fjalës së tij nga të tjerët. Por pa marrë parasysh se çfarë tha predikuesi - lavdërim apo faj - e gjithë kjo, e ardhur nga thellësia e një zemre të dashur, u drejtua drejt një qëllimi të lartë dhe të shenjtë - shpëtimit të atyre që predikoheshin. Prandaj, fjala e tij zotëron në shkallën më të lartë atë që mund të quhet fuqia shpëtuese e predikimit. Ai nuk kërkon t'i mësojë shumë dëgjuesit e tij, por kujdeset vetëm që çdo gjë, duke shërbyer për ndërtim, t'u jetë e dobishme për shpëtim dhe thotë vetëm atë që, në një mënyrë ose në një tjetër, kontribuon në arritjen e këtij shpëtimi. Ai e shprehu në mënyrë të përsosur të gjithë kuptimin e predikimit të tij me fjalët e mëposhtme të cituara më sipër: “Nuk kërkoj asgjë tjetër prej teje përveç shpëtimit tënd” 830. Ai donte të ishte injorant në vend që të predikonte ndonjë gjë në kundërshtim me doktrinën e shëndoshë të besimit 831. Mendja krijuese dhe e shkathët e predikuesit përpiqet të gjejë ndërtim për dëgjuesit, edhe aty ku nuk mund të gjendej. Çfarë mund të thuhet, për shembull, për numrin e peshqve të kapur në Detin e Tiberiadës nga dishepujt e Zotit dhe me urdhër të Tij (Gjoni 21:11)? Ndërkohë, edhe këtu, me qëllim të edukimit të dëgjuesve, predikuesi përpiqet të gjejë një tregues se një person mund t'i përmbushë urdhërimet e Perëndisë vetëm me ndihmën e hirit hyjnor 832. Ai dëshiron të gjejë ndërtim edhe në emrat e Apostullit Pal: para kthimit të tij në krishterim "Saul" (Pas Konversionit të tij Pavli). Ky i fundit, sipas mendimit të tij, është emri i përulësisë së krishterë 833, dhe i pari është emri i madhështisë tokësore, fisnikërisë dhe krenarisë së kësaj bote 834. Emri shpëtimtar i Zotit tonë Jezu Krisht është i vetmi yll udhërrëfyes në predikimet e të Lumit Agustin. Ai përpiqet t'i sjellë të gjitha udhëzimet e tij te Krishti dhe ta shenjtërojë atë në emrin e Tij. Me këtë flamur shpëtimi në duart e tij, ai bëhet i guximshëm dhe vendimtar në gjykimet e tij, nuk vihet në siklet nga një ose një tjetër krahasim arbitrar, përderisa e gjithë kjo është e ngulitur nga fryma e Krishtit dhe ka një lidhje pak a shumë me fjalën e kryqit 835. Kjo është arsyeja pse shumë shpesh predikuesi është origjinal, por origjinaliteti i tij është gjithmonë ndërtues, pasi ky është drejtimi i vetëm drejt të cilit ai drejtohet, duke u vendosur në pikën kryesore të mësimit për shpëtimin tonë - Jezu Krishtin. Në bisedën 218, duke diskutuar, për shembull, Jozefin dhe Nikodemi, të cilët varrosën Krishtin, Agustini i Bekuar ndalet në shqyrtimin e vetë emrave të tyre dhe në këta emra gjen një referencë misterioze për Krishtin Jezus. "Jozef do të thotë," thotë ai, "i shumëfishuar (auctus), por fjala "Nicodemus" është greqisht dhe përbëhet nga fjalët "fitore" dhe "popull", sepse νῖϰος - fitore (Victoria) dhe δῆμος - njerëz (populos). Por kush është shumuar në vdekje nëse jo Ai që tha: "Nëse një kokërr nuk bie vetëm në të, nëse nuk bie një kokërr vetëm në të, vdes, jep shumë fryt” (Gjoni 12:24)? dhe kush, duke vdekur, mundi popullin që e ndiqte, nëse jo Ai që do ta gjykojë në ringjallje?...” 836. Duke qenë i mbushur dhe i ngrohur nga një ndjenjë e devotshmërisë së thellë të sinqertë, që buron nga një zemër që flakëron nga dashuria për të afërmit, e dhembur me zell për shpëtimin e tyre, e shenjtëruar nga kujtimi i vazhdueshëm i Perëndisë dhe i Krishtit Shpëtimtar dhe i forcuar nga mësimet e Kishës Katolike, fjala e predikuesit ka atë që zemra e tij shpirtërore mund të flasë gjithmonë në shpirtin e tij biblik. të vërtetat themelore të krishtera - për Krishtin, Birin e Perëndisë, i cili u mishërua për shpëtimin tonë dhe u kryqëzua për ne, dhe për varfërinë e pafuqishme të njeriut mëkatar, të lënë në duart e tij" 837. Në përmbajtjen e saj, fjala e tij është e shenjtë, sepse ka për qëllim shenjtërimin e një personi dhe afrimin e tij me vetë burimin e shenjtërive - Zotin; është e vërtetë sepse lind vetëm nga një qëllim i pastër për t'u mësuar të tjerëve të vërtetën; është shpëtimtare, pasi flitet për të mirën e dëgjuesve dhe u tregon atyre rrugën e vetme të shpëtimit në Krishtin. Fjala e Perëndisë, Bibla, është i vetmi udhërrëfyes i vërtetë dhe i besueshëm për një predikues. Autoriteti i kësaj lidershipi i zgjidh vetë keqkuptimet. Dyshimet dhe keqkuptimet e të tjerëve duhet të pushojnë para tij. Agustini i bekuar ka gjithmonë dëshmi të gatshme, të nxjerra me bollëk prej tij nga Shkrimet e Shenjta. Shkrimet e shenjta. Për faktin se predikuesi rrotullohet vazhdimisht në rrethin e koncepteve biblike, si dhe në të vërtetat shpëtimtare të Ungjillit, dhe është i mbushur me një dëshirë të zjarrtë për të mirën e dëgjuesve të tij, fjalimi i tij jep përshtypjen e një bisede të një babai të dashur me fëmijët e tij. Në këtë bisedë mund të dëgjohet një frymë e mirësisë qiellore, duke prekur zemrat më të pashpirta dhe të ftohta. Ky fjalim prekës ndonjëherë i çonte dëgjuesit deri në atë pikë sa ata filluan të rrihnin gjoksin 838 dhe të derdhnin lot 839 me pendim. Fara e mësimit shpëtues të shpallur nga foltorja e kishës nuk ra përtokë, por depërtoi në zemrat e atyre që dëgjuan, derdhi gëzim në to, i përkuli dhe i përuli, i qetësoi, i ngushëlloi, i lehtësoi dhe i bëri të psherëtinojnë me gëzim të shenjtë për rrugën e treguar të shpëtimit. Në të njëjtën kohë, zemra e predikuesit u bashkua me zemrat e dëgjuesve. Nuk mund të gjesh thatësi, indiferencë apo ftohtësi në gjykimet e tij dhe mendja nuk e ndrydh zemrën. Edhe në ato raste kur ai prek çështje të thella dogmatike, fjalimi i tij ndërpritet vazhdimisht nga shprehjet e përulësisë, devotshmërisë dhe përzemërsisë prekëse. “Lutuni për ne”, u kërkon ai besimtarëve që qëndrojnë përpara tij në bisedën 52, duke diskutuar sakramentin e Më të Shenjtës. Triniteti. – Na ndihmoni (bashkëpunoni). Ju e dini se për çfarë duam të flasim, ju e dini dhe kush jemi ne (duke ardhur në këtë temë)..." 840. "Ndoshta ju më prisni," u drejtohet ai dëgjuesve në bisedën e 27-të, "që t'ju them pse Zoti ka mëshirë për kë të dojë dhe ngurtëson kë të dojë (Rom. 9:18). dhe çfarë pret ti o njeri nga unë? në fund të fundit, nëse ti je burrë dhe unë jam burrë; Prandaj, le të dëgjojmë të dy apostullin, i cili thotë: Dhe kush je ti, o njeri, që po grindesh me Perëndinë (Rom. 9:20)? Më mirë është injoranca e devotshme sesa dituria e marrë.” 841 “Ngrituni, vëllezër”, u kërkon besimtarëve në një vend tjetër, “ngrini veshët tek unë dhe mendjen te Zoti. Unë i them dashurisë suaj se ndoshta në të gjithë Shkrimet nuk ka asnjë pyetje tjetër, më të vështirë. Dhe ju rrëfej se në fjalimet që u kam bërë njerëzve, jam përpjekur gjithmonë të shmang vështirësinë e kësaj çështjeje” (për blasfeminë kundër Frymës së Shenjtë) 842. “Jini të vëmendshëm”, u lutet edhe Agustini i bekuar dëgjuesve të tij, duke diskutuar mbi ekzistencën e përjetshme të Birit të Perëndisë dhe barazinë e Tij me Zotin. Por, vëllezër, ju them paraprakisht: nëse nuk jam në gjendje të shpjegoj, dijeni se nuk është mësimi i dobët, por personi (non rationem putetis, sed hominem defecisse). në një rast tjetër, duke vënë në dukje ashpërsinë e shërbimit të tij, “çfarë rreziku na kërcënon kur thuhet: “Vëllezërit e mi, mos bëhen shumë mësues, sepse të gjithë mëkatojmë shumë herë” (Jakobi 3:1-2). Kush nuk ka frikë kur apostulli thotë: “të gjitha”? dhe çfarë vjen më pas? kush qëndron dhe dëgjon vetëm nuk mëkaton me fjalë. Kushdo që thotë, edhe nëse nuk ka mëkatuar, gjë që është e vështirë për t'u pranuar, megjithatë, ai vuan dhe vuan, nga frika se mos mëkatojë. Prandaj, nuk duhet të dëgjoni vetëm ata që flasin, por edhe të jeni të dhembshur ndaj atyre që kanë frikë, që nëse themi atë që është e vërtetë, pasi çdo gjë që është e vërtetë është nga e vërteta, të mos na lavdëroni ne, por Zotin, dhe nëse mëkatojmë si njerëz diku, lutuni Atij për ne” 844. Ky ton i përzemërt, prekës i fjalës së Agustinit, i kombinuar me ato të veçanta të fjalës së predikimit, në rastet më prekëse. predikuesi ose i nxit anëtarët e kopesë së tij të bëjnë diçka, ose u tregon atyre padenjësinë e tij, ai i nxit dëgjuesit e tij në një nga bisedat e tij, për shembull, «I drejti do të jetojë me anë të besimit» (Hab.2:4; me gjithe zemer beso pa ngurrim e padyshim...Beson po te pyes besoj ti pergjigje. Provoni me veprim atë që thoni; vetëm atëherë do të ketë besim (të vërtetë). Pra, edhe nëse e dëgjoj zërin tuaj, nuk mund ta shoh zemrën tuaj. Por a të bëj punëtor në vresht (sed numquid ego ad vineam conduco), unë që nuk e shoh zemrën tënde? Nuk jam unë ai që dorëzoj, nuk jam unë ai që specifikon punën dhe nuk jam unë që do ta shpërblej punën. Unë jam punonjësi juaj. Në masën e forcës që Ai (Zoti) ishte i kënaqur të më jepte, unë punoj edhe në vresht dhe se si punoj shihet nga Ai që më tregoi punën time. "Për mua," thotë apostulli, "do të thotë shumë pak se si më gjykon mua" (1 Kor. 4:3). Kështu që ju mund ta dëgjoni zërin tim, por nuk mund ta shihni zemrën time. Le t'ia japim zemrat tona Perëndisë dhe të bëjmë punën e Perëndisë nga shpirti. Le të mos e zemërojmë atë që na vuri në punë, që më vonë të marrim shpërblimin pa turp (libera fronte)” 845. “Zmadhoni zemrat tuaja”, u kërkon Shën Agustini ata që dëgjojnë në një vend tjetër, “ndihmoni varfërinë e mendimeve tona. Çfarë mund të them, dëgjoni, çfarë nuk mund të them, mendoni vetë” 846. Ose përsëri: “Forco ju, mëkatarë (peccatores), lutjet tuaja, rrëfeni mëkatet tuaja, lutuni që ato të fshihen dhe të pakësohen, lutuni që, ndërsa përmirësoheni, të dobësohen; vetëm mos u dëshpëroni, lutuni edhe nëse keni mëkatuar. populli (Lev. 16:6; Hebr. 7:27)... Ja, vëllezër, unë, me vullnetin e Zotit, prifti i Tij, mëkatar, bashkë me ju rrah gjoksin, me ju bërtas për mëshirë, me ju së bashku kam besim te Zoti i Mirë,” 847 - me shprehje të tilla dhe të ngjashme i drejtohet shpesh predikuesi dëgjuesve të tij. Dhe sa prekëse dhe prekëse janë ato fjalë të Lum Agustinit, në të cilat ai përshkruan barrën e shërbimit baritor të vendosur mbi të, të papërshtatshme, siç mendon, me forcat e tij dhe lutet për lehtësimin e kësaj barre të rëndë, kur në gojën e tij dëgjohet klithma e mëposhtme nga thellësia e zemrës së tij të dhembshme: "Zbulo, më trego, fratinneam, bevitesarres" (lehtohuni o vëllezër, ma lehtësoni barrën, jetoni mirë) 848. Ose kështu, për shembull, në bisedën 355 ai u thotë dëgjuesve për veten e tij: “Unë, të cilin, me hir të Zotit, ju e shihni si peshkop tuajin, isha ende i ri, siç e dini shumë prej jush, dhe erdha në këtë qytet. Më shqetësonte të ngrija një manastir ku të jetoja me vëllezërit e mi, pasi braktisa kënaqësitë e kësaj epoke dhe nuk bëra atë që nuk doja të isha. doja më mirë të isha në pragun e shtëpisë së Perëndisë se sa të jetoja në çadrat e ligësisë (Ps. 83:11) Ai u largua nga ata që kërkojnë kënaqësitë e epokës, por nuk e barazoi veten me ata që qëndrojnë përpara të tjerëve (qui praesunt populis). Ai (Zoti) të më thoshte: Ngjitu më lart, unë kisha aq frikë të bëhesha peshkop, saqë prej disa kohësh ishin përhapur thashethemet për mua në mesin e shërbëtorëve të Zotit, unë u përpoqa të mos shfaqesha në një vend ku nuk kishte ipeshkvi dhe doja të ikja në një vend të ulët se sa të ekspozohesha ndaj rrezikut në një vend të lartë. Erdha në këtë qytet për të parë mikun tim, të cilin mendova ta fitoja për Zotin që të jetonte me ne në një manastir dhe erdha plotësisht i qetë, pasi ky qytet kishte një peshkop. I zënë rob (i arrestuar), fillimisht më bënë presbiter dhe më pas me këtë hap arrita në episkopatë. Unë nuk kam sjellë asgjë me vete; Unë erdha këtu, në këtë kishë, vetëm me rrobat që kisha veshur atëherë. Dhe meqenëse doja të jetoja në manastir me vëllezërit, Plaku Valeri me kujtim të bekuar, pasi e njohu këtë dëshirë timen, më dha kopshtin në të cilin ndodhet tani manastiri. Më pas fillova të mbledh vëllezër me qëllime të mira, shokët e mi, të cilët nuk kishin asgjë, ashtu siç nuk kisha asgjë, dhe që ishin gati të më imitonin, në mënyrë që, ashtu siç shita pasuritë e mia të parëndësishme (tenuem paupertatulam meam) dhe ua shpërndava të varfërve, ata që do të donin të bënin një jetë të përbashkët me mua, do të bënin të njëjtën gjë dhe kështu Zoti do të ishim të përzemërt. më pak prekëse është fjalimi i predikuesit kur ai i lutet dëgjuesve të tij që të mos i dhurojnë rroba të çmuara që janë të ndryshme nga rrobat e kolegëve të tjerë të tij klerik. "Unë nuk dua," thotë ai, "që shenjtëria juaj të më sjellë rroba që vetëm unë i përdorja më me përparësi se të tjerët (quibus ego solus quasi decentius utar), të paktën, për shembull, një birga (byrrhum) e çmuar 850. Ndoshta është e përshtatshme për një peshkop, por nuk është e përshtatshme për Agustinin, rrobat e të varfërve që do të lindë unë, do të thotë ai i varfër. nuk mund të gjej as në shtëpinë e babait tim, as në shërbimin tim të kësaj bote 851. Jo, këto rroba nuk më përshtaten të cilat nuk do të kisha turp, po ju rrëfej, më vjen turp për rrobat e mia të çmuara, sepse nuk janë të përshtatshme për këtë shërbim dhe titull, nuk i përshtaten këtyre anëtarëve dhe këtyre qimeve të thinjura” 852. I bekuari Agustini ia detyron padyshim të gjitha meritat e larta të brendshme të predikimeve të tij, të posaçme, kryesisht forcës dhe thellësisë së ndjenjës fetare, pastërtisë së zemrës dhe shenjtërisë së qëllimeve të tij, vigjilencës së vazhdueshme të shpirtit, përmes së cilës ai u bë më i hapur ndaj ndikimit dhe ndriçimit të veçantë dobiprurës nga lart. Jashtë këtij ndriçimi të bekuar, fjala e tij mund të ishte vetëm nga pamja e jashtme magjepsëse, thumbuese dhe tingëlluese për veshin, e bukur, por e bukur nga pikëpamja e përgjithshme letrare; mund të jetë e bukur si fjalë, si fjalim, por jo si fjalë predikimi, jo si predikim. Një fjalë e tillë mund të kënaqë shijet e estetikës letrare, por mund të jetë pak e dobishme ose edhe krejtësisht e paefektshme për ndjenjën e moralit, për shenjtërimin e një personi. Vetëm një fjalë e shenjtë mund ta shenjtërojë një person, ta bëjë atë moralisht më të pastër. Një predikim mund të jetë i shenjtë vetëm nëse vjen nga një zemër e shenjtëruar, e pastruar nga zjarri i dashurisë hyjnore. Prandaj, bariu dhe mësuesi i madh iponian, ashtu siç rekomandon që kushdo që fillon të predikojë, para së gjithash, t'i drejtohet Zotit në lutjen 853, kështu ai vetë i qaset gjithmonë kësaj pune me nderim nderues, duke ngritur me lutje mendjen dhe zemrën te Zoti, që Ai ta ndihmojë "me mëshirën dhe hirin e Tij" 854. Kapitulli IV. Vetitë e jashtme të predikimeve të Shën Agustinit Forma mbizotëruese e mësimit të kishës në kishën e lashtë të krishterë ishin predikimet ose ligjërimi shpjegues 855. Predikuesit e lashtë ia kushtonin pjesën më të madhe të vëmendjes shpjegimit të fjalës së Perëndisë sipas rendit të leximit biblik dhe prej këtu u ofronin dëgjuesve udhëzimet e nevojshme për ndërtimin e tyre 856. Agustini i bekuar në këtë rast nuk përfaqësonte ndonjë përjashtim në krahasim me predikuesit e tjerë të lashtë. Pothuajse të gjitha bisedat e tij mbi psalmet dhe Ungjillin dhe letrën e parë të Gjonit, si dhe shumica e predikimeve të njohura si "predikime", mund të klasifikohen si biseda predikuese ose shpjeguese në disa pasazhe të Shkrimit të Shenjtë. Ai vetë i quan mësimet e tij predikime në hyrje të bisedave në Psalmin 118. "Vendosa," thotë i Lum Agustini këtu, "të bëja këtë (d.m.th., të shpjegoj psalmin) në biseda që mund të fliteshin përpara njerëzve dhe që grekët i quajnë predikime" 857. Teoria e predikimit i dallon predikimet: më të ulëta, analitike dhe më të larta - sintetike, ose analitike-sintetike 858. Predikimi i poshtëm dallohet nga paartësia më e madhe. Ai konsiston në shpjegimin e temës së të folurit sipas renditjes së dhënë të pjesëve të tij dhe nuk ka atë që quhet tematizim. Predikuesi e shpjegon tekstin radhazi, fjalë për fjalë, duke ofruar mësime morale aty-këtu, pa siguruar megjithatë unitetin dhe qëndrueshmërinë e mendimit. Predikimi më i lartë i afrohet fjalës së tematizuar dhe ndryshon në krahasim me të parën nga artificialiteti më i madh, renditja dhe uniteti më i madh i pjesëve. Këtu tashmë mund të gjeni një mendim kryesor që kalon në të gjithë bisedën, rreth të cilit grupohen të gjithë të tjerët. Predikimet e të Lumit Agustin në pjesën më të madhe duhet t'i atribuohen këtij lloji të fundit të predikimit. Në to dallohen gjurmët e sintetizimit të mendimit. Nuk janë mendimet e predikuesit që lidhen me tekstin, por përkundrazi, teksti lidhet prej tyre, megjithëse vetë renditja e tyre përcaktohet nga teksti. Këtu tashmë mund të gjendet një ide e përgjithshme udhëzuese, nën të cilën predikuesi përpiqet të sjellë të gjitha ato mendime që i tregohen atij në tekst. Mund të jepen shumë shembuj për të vërtetuar këtë pikë. Le të ndalemi në të paktën një prej tyre. Në një bisedë për Psalmin 42, duke filluar të shpjegojë këtë psalm, predikuesi shpreh pikën themelore se në jetën reale njerëzit e virtytshëm duhet të jetojnë së bashku me të ligjtë, në mënyrë që fara e mirë të shpërndahet mes egjrave dhe të vuajë midis tyre (inter zizania gemit) 859. shpjegon fjalët e ajetit të parë: “Më gjyko, o Zot, dhe hyr në gjyqin tim me njerëzit e pamëshirshëm, më çliro nga njeriu i keq dhe i padrejtë” 860. Në këto fjalë, sipas predikuesit, shprehet lutja e të drejtit që, gjatë komunikimit të jashtëm trupor me të ligjtë, Zoti ta mbronte nga komunikimi me ta në veprime, në mënyrë që me të njëjtën dobësi ndërgjegjja të mos ishte e njëjtë dhe me të njëjtën punë qëllimi i saj të ishte i ndryshëm 861. Prandaj, ai dëshiron të shpjegojë vetëm vargun tjetër, sido që të jetë i lidhur me mua. Duke qenë se, argumenton ai, të qenit së bashku me egjrën duhet të vazhdojë deri në kohën e korrjes, dhe duke qenë se, duke pasur parasysh të qenit i tillë së bashku me "farën e mirë me egjrën", ose njerëzit e devotshëm me të ligjtë, është e nevojshme që së pari të jemi të guximshëm, atëherë duhet t'i kërkojmë vetes guxim nga Ai "i cili ka urdhëruar të jemi të guximshëm, por duke mos u bërë kështu shpirti". guxim, menjëherë, vëren predikuesi, shkrimtari i shenjtë shtoi: “Meqë ti, o Zot, je forca ime” (quia Tu es, Deus meus, fortitude mea) 863. Po kështu, në lidhje me mendimin kryesor të shprehur në fillim, predikuesi shpjegon vargun e tretë dhe në vijim. Ndër predikimet e Lum Agustinit ka edhe ato që, për nga korrektësia e strukturës së jashtme dhe në unitetin e mendimeve, u afrohen shumë fjalëve të tematizuara, të ndërtuara artificialisht dhe që, sipas shembullit të fjalimeve shembullore oratorike, kanë një hyrje, një fjali, një ndarje dhe një përfundim. Kjo është, për shembull, biseda e tij e 166-të, e cila fare mirë mund të quhet një fjalë tematike. Fillon me një hyrje, ku predikuesi tregon edhe temën e fjalës, pra hyrja është njëkohësisht edhe propozim. Titulli i tij përmban tekst nga letra e Apostullit Pal drejtuar Efesianëve: “Duke hedhur poshtë gënjeshtrat, thuani të vërtetën” (Efes. 4:25) dhe nga Ps. 116:2: "Çdo njeri është një gënjeshtër". Predikuesi dëshiron të zgjidhë hutimin e shkaktuar nga fjalët e Shkrimit: "Nëse Zoti ndihmon," thotë ai, "ne do të përpiqemi të shpjegojmë shkurtimisht se ky mendim i shprehur nga apostulli: "duke hedhur poshtë gënjeshtrat, thuaj të vërtetën", nuk bie ndesh me mendimin e shprehur në psalm: "çdo njeri është një gënjeshtër". Çfarë kuptimi kanë këto fjalë: “duke hedhur poshtë gënjeshtrat, thuaj të vërtetën” dhe tjetra “çdo njeri është gënjeshtër”? A është e mundur që Zoti të urdhërojë diçka të pamundur nëpërmjet Apostullit? Jo. Çfarë urdhëron Ai? Guxoj të them, por pranoje atë që thuhet pa pikëllim, sepse flas edhe për veten time: Zoti urdhëron që të mos jemi njerëz (hoc jubet Deus, ut non simus homines). Nëse do të thoja: Zoti urdhëron që të mos jesh njeri, mund të të duket fyese. Prandaj, shtoj edhe veten time” 864. Më pas, predikuesi kalon në pjesën kryesore, në zgjidhjen e hutimit të shkaktuar nga këto fjalë dhe e mbyll bisedën me një nxitje për dëgjuesit që të ndjekin atë që ai ka shprehur, të lënë gënjeshtrën që ka të bëjë me Adamin (mendacium ad Adam pertinent.) dhe të flasin të vërtetën në mes të kësaj bisede. Bisedat: 92, 108, 114, 134, 207, 231, 254, 267, 349, 361 dhe disa të tjera Në këtë të fundit, për shembull, predikuesi, para se të vazhdojë me temën e të folurit, në një sulm tregon shkurtimisht arsyen e të vdekurit. Duke mos u kënaqur me këtë përcaktim të shkurtër të temës së fjalës, ai tregon më tej të gjithë kuptimin e doktrinës së ringjalljes së të vdekurve për njeriun, përcakton më hollësisht planin e bisedës, duke përshkruar dy pika që ai duhet të marrë parasysh, domethënë, paragrafi 1, a do të ketë një ringjallje të të vdekurve dhe 2, cila do të jetë jeta e shenjtorëve në ringjallje. "Duke supozuar besimin në ringjalljen e të vdekurve," thotë ai, "lind një pyetje tjetër nëse jeta e ardhshme do të jetë e ndryshme nga e tashmja, jeta kalimtare... Pra, arsyetimi ynë i parë është nëse do të ketë një ringjallje të të vdekurve, dhe i dyti është se si do të jetë jeta e shenjtorëve në ringjallje" 865. bisedën, duke e mbyllur në përputhje me të vërtetën e vërtetuar në të me nxitjen për të agjëruar dhe për të falur, për të mos i ngarkuar zemrat me tepricë e dehje, në pritje të ardhjes së Zotit dhe të jetës së ardhshme dhe më pas pyetja e dytë, e cila përbën temën e bisedës së ardhshme të 362-të, e cila në strukturën e saj të jashtme dhe unitetin e brendshëm të rreptë është e ngjashme me të parën. Megjithatë, biseda të tilla, pak a shumë të sakta dhe rreptësisht sipas planit, gjenden relativisht rrallë në Shën Agustin. Në shumicën e tyre, nuk ka asnjë pretendim të madh për artificialitet në ndërtimin e fjalës. Predikimet e Shën Agustinit, në shprehjen karakteristike të një homiletiku të ditur, “janë në pjesën më të madhe produkt i një çasti, produkt i një çasti kushtuar Zotit, i derdhjes dhe i shprehjes së zemrës së tij të prekur thellë dhe shpirtit të tij të mprehtë.”866 Tema e tyre është shpjegimi i një ose një vendi tjetër të Shkrimit të Shenjtë. Shkrimi, zakonisht leximi i përditshëm i një ose më shumë nga të dy Testamentet 867, ose nga libra të ndryshëm të një Testamenti, 868 i Ri ose i Vjetër 869. Një natyrë e tillë shpjeguese homiljare e bisedave të bariut të bekuar Ippon flet tashmë për mungesën në to të unitetit të rreptë të temës, lidhjes së rreptë logjike dhe rrumbullakësisë së fjalës. Predikuesi nuk turpërohet nga kërkesat e jashtme të oratorisë dhe kalon në të folur nga një temë në tjetrën nëse sheh se ajo që është thënë është e mjaftueshme për dëgjuesit dhe nëse për ndonjë arsye e sheh të dobishme që ata të ndryshojnë temën e fjalimit 870. "Unë kalova nga një temë në tjetrën", ai deklaron, për shembull, në njërën nga mësimet e tij, "por rritja e këtij besimi është e nevojshme kundër fuqisë së besimtarëve". 871. Ndonjëherë ndonjë aksident, në lidhje me një ndryshim përkatës në gjendjen shpirtërore të predikuesit, e shtyn atë të bëjë një pyetje tjetër që nuk ka lidhje me të parën. Kështu, gjatë mbajtjes së bisedës së 311-të, lëvdatat dhe klithmat e dëgjuesve e detyrojnë të bekuar Agustinin të flasë mbi tekstin e Ungjillit (Mateu 11:17): “Cantavimus vobis et non saltastis” (ne ju kënduam, dhe ju nuk kërceu) 872, në të njëjtën kohë, i mbështetur nga fuqia dhe besimi. në ndriçimin misterioz nga lart 873 dhe bindjen se Zoti i drejton vetë gabimet e tij për të mirën e atyre që dëgjojnë. Dhe shpresat e predikuesit nuk e mashtruan atë. Posidius, në rrëfimin e tij për jetën e tij, raporton se i bekuari Agustini, një herë, gjatë një vakti pas shërbesës, e pyeti atë, Posidiun dhe të tjerët të pranishëm, nëse e kishin vënë re se si ai në kishë në të njëjtën ditë, pa përfunduar një pyetje në predikim, mori një tjetër? kur të pyeturit u përgjigjën se e kishin vënë re dhe ishin habitur nga kjo, i bekuari Agustini u tha: "Unë besoj se Zoti, në dorën e të cilit jemi ne dhe fjalët tona, donte të mësonte dhe të shëronte një nga ata që humbën nga harresa dhe gabimi ynë. Kështu, kur po shqyrtoja një pyetje, kalova në një tjetër dhe, pa mbaruar apo shpjeguar atë që nisa, e drejtova fjalën time më të gabuar kundër njerëzve. rreth.” Dhe me të vërtetë, shkruan Posidius, ditën tjetër ose të tretë pas kësaj, dikush me emrin Firmus, një tregtar, erdhi në manastir te Lumturi Agustin dhe, duke u përulur para tij, me lot kërkoi të lutej për mëkatin e tij. Në të njëjtën kohë, ai tha se më parë i përkiste sektit manik dhe u konvertua falë predikimit të fundit të peshkopit 874. Ndodh që një predikues e fillon predikimin e tij nën ndikimin e një depërtimi që ai e ndjen drejtpërdrejt nga lart. "Sot," fillon ai një nga bisedat e tij, "kur u lexua Ungjilli, zemra ime u prek aq shumë sa pashë vullnetin e Zotit këtu, që ju të dëgjoni diçka nga këtu përmes shërbesës sime" 875. Papritur, madje edhe për veten e tij, predikuesi ndonjëherë fillon t'u thotë dëgjuesve të tij diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që ai kishte ndërmend t'u thoshte, një ndryshim të tillë të nxitur nga disa udhëzime të mësipërme. dukuri të rastësishme që ndodhin pak para mbajtjes së predikimit 876. Në fillim të bisedës për Psalmin 138, ai deklaron se po përgatitej të fliste për diçka tjetër përveç këtij psalmi dhe se nuk e kishte urdhëruar lexuesin ta këndonte, por gabimisht mori një tjetër. Në këtë ai sheh një urdhër nga Zoti dhe "më mirë do të ndiqte vullnetin e Zotit në gabimin e lexuesit sesa në qëllimin e tij për të përmbushur vullnetin e tij" 877. Në një rast, predikuesi ndryshon temën e fjalës për shkak të një ngjarjeje të pazakontë që ndodhi në momentin e dhënies së predikimit. Kështu, kur ai donte t'u tregonte dëgjuesve të tij mrekullinë që ndodhi në Uzala me reliket e Shën Stefanit, në atë kohë, në faltoren me reliket e të njëjtit shenjtor, që ndodhej në njërën nga bazilikat e Iponit, ndodhi një mrekulli, duke shëruar një grua kapadokase nga lëkundjet dhe përpëlitjet. Kjo e detyron Shën Agustinin të ndërpresë rrëfimin që kishte nisur dhe të thotë disa fjalë për ngjarjen e jashtëzakonshme që sapo kishte ndodhur. "Dhe kur Agustini tha këtë," shpjegon ai në fund të bisedës (vërejtja ndoshta i përket personit që regjistroi predikimin), "njerëzit filluan të bërtasin nga vendi ku ishte varri i Shën Stefanit (de memoria sancti Stephani): faleminderit Zotit (Deo gratias)! Lavdërimi i Krishtit (Christo laudes)! (ad absidam) 878. Me shikimin e saj, njerëzit vazhduan të bërtasin me gëzim dhe lot, kur mbretëroi heshtja, peshkopi Agustini tha: "Në psalm është shkruar: "Unë ia rrëfej Zotit krimet e mia dhe ti më ke hequr fajin e mëkatit tim (cordis mei)31. Ai tha, "Unë rrëfej", por nuk e kam rrëfyer ende. E rrëfej, dhe ti tashmë më ke falur. Unë ia besova këtë grua fatkeqe lutjeve tuaja. Ne vendosëm të lutemi - dhe u dëgjuam. Le të jetë edhe gëzimi ynë një akt falënderimi." 879. Në disa raste, mungesa e unitetit të temës në predikimet e të Lumuarit Agustin është për shkak të dëshirës së tij për t'u dhënë dëgjuesve të tij ndërtim nga të gjitha pjesët e Shkrimit të Shenjtë të lexuar në kishë, të cilat individualisht i dukeshin të rëndësishme për ndërtimin e besimtarëve. me vëmendje ndaj asaj që Zoti do të japë nëpërmjet shërbesës sime. Ne dëgjuam leximin e parë nga Apostulli: "Kjo është një thënie e vërtetë dhe e denjë për t'u pranuar plotësisht, se Krishti Jezus erdhi në botë për të shpëtuar mëkatarët, prej të cilëve unë jam i pari. Por për këtë arsye mora mëshirë, që Jezu Krishti të tregojë më parë në mua gjithë durimin, si shembull për ata që do të besojnë në Të për jetën e përjetshme" (1 Tim. 16:1). Pastaj kënduam një psalm, duke këshilluar veten reciprokisht dhe duke thënë me një zë dhe një zemër: ejani, të adhurojmë dhe të rrëzohemi, të përkulemi në gjunjë përpara fytyrës së Zotit Krijuesit tonë dhe gjithashtu: le të qëndrojmë përpara fytyrës së tij me lavdi, le t'i thërrasim Atij me këngë (Ps. 94:6, 94:2). Pas kësaj, leximi i Ungjillit na tregon dhjetë lebrozë të pastruar dhe një prej tyre një të huaj, duke falënderuar Pastruesin (Luka 17:12–19). "Le t'i konsiderojmë këto tre lexime," vëren predikuesi, "sikur ta lejon koha, dhe të flasim për secilën të paktën pak" 880. Do të ishte e kotë që ne të kërkonim hyrje sublime dhe madhështore në mësimet e Lum Agustinit, siç ishte zakon te predikuesit e kohës së tij, veçanërisht te ata lindorë. Me shembullin e tij, ai duket se paralajmëron kundër kërkesës së shkencës më të re homiletike, sipas së cilës "predikuesi nuk duhet të ketë as shqetësimin më të vogël për sulmin, as për ndonjë figurë retorike, as për pjesën patetike dhe përfundimin, as për bukurinë e fjalës" 881. Si rregull, i bekuari Agustini i fillon fjalët e tij thjesht dhe me qetësi në ditët e tij të qeta dhe qetësia e tij është e dukshme në ditët e tij. festa, për nder të dëshmorëve të shenjtë dhe në mësimet e tij në raste të ndryshme, pra ku, siç duket, mund të kishte një fushë të gjerë për retorikë madhështore dhe ku kjo e fundit ishte e zakonshme në atë kohë. Lulëzimi i tij solemn është i padukshëm edhe në ato raste kur, duke nisur një fjalim për disa manifestime të mrekullueshme të plotfuqisë dhe mirësisë së Zotit ose për bëmat e dëshmorëve, ai shpreh nderimin e tij ndaj tyre dhe rrëfen pamjaftueshmërinë e forcës së tij për t'i madhëruar ata. Shpesh hyrja e bisedave të Shën Agustinit është e shkurtër dhe përbëhet vetëm nga disa fjalë 882. Ndonjëherë është vetëm një përsëritje e shkurtër e asaj që u tha para vitit 883 ose një kujtim i premtimit të dhënë dëgjuesve për të biseduar me ta. "Ashtu siç i pëlqeu Zotit," e fillon njëherë fjalën e tij i bekuari Agustini, "që ne të jetojmë për të parë ditën e premtimit tonë, kështu që Ai na ndihmoftë ta përmbushim vetë premtimin" 884. "Pritja e dashurisë suaj", thotë ai në fillim të një bisede tjetër, "është një kërkesë e detyrës sime. Nuk kam dyshim se ju kujtoni premtimin tim për t'ju thënë diçka nga Gjoni, nëse e keni dëgjuar këtë engjëll. lexuesit, e di që po mendonit për mua, që unë t'jua kthej borxhin” 885. Mund të gjeni edhe shumë mësime nga predikuesi që nuk kanë fare hyrje 886. Shpesh bisedat e Shën Agustinit kanë përfundime në fund, në të cilat ai ose konfirmon atë që është thënë, duke përmbledhur gjithçka, ose u drejtohet dëgjuesve me një këshillë që t'i përmbahen asaj që i ka thirrur në predikim, ose premton se do të bisedojë me ta në një moment tjetër, për shkak të pamundësisë për të vazhduar fjalën nga dobësia dhe lodhja, ose për disa arsye të tjera, për shkak të predikimeve të shumicës së gushtit. megjithë thjeshtësinë dhe mungesën e artit të tyre, janë të shkurtra. Kështu, biseda e tij e 135-të përfundon me thirrjen e shkurtër të mëposhtme nga dëgjuesit: “Pra, lutu” (ergo orate) 888. Predikuesi e mbyll bisedën e 137-të me fjalë po aq të shkurtra: “Lutuni që Zoti të na gjejë gati” (orate, ut paratos nos inveniat) 889. Ose në fund të tij, në një rast tjetër. kërkoni dhe prisni shpëtimin e përjetshëm” (fugite contemnationem, amate et sperate salutem aeternam) 890. Në fund të mësimeve të tij, i bekuari Agustini zakonisht shqipton një lutje të veçantë mirënjohjeje dhe përgjërimi, që mund të quhet pasthënie. Ja kjo lutje, siç thuhet në fund të bisedës së 34-të: “duke iu kthyer me zemër të pastër Zotit Zot dhe Atit të Plotfuqishëm, le t'i ofrojmë Atij, për aq sa është e mundur për ne, falënderim të madh e të bollshëm, me gjithë shpirtin tonë duke kërkuar mirësinë e Tij, në mënyrë që Ai të dëgjojë me mëshirë lutjet tona dhe me fuqinë e Tij të na largojë veprimet tona, t'i largojë mendimet tona, t'i përzërë mendimet tona. mendja, ndërton forcën tonë shpirtërore dhe na çon në bekimin e Tij nëpërmjet Birit të Tij dhe Zotit tonë Jezu Krisht, i cili jeton me Të dhe mbretëron me Shpirtin e Shenjtë (in unitate Spiritus Sancti) përgjithmonë e përgjithmonë" 891. Përveç kësaj lutjeje, e cila ndodh në fund të shumë prej bisedave të predikuesit, mund të gjendet edhe një predikim i tillë. Ky "post predikim" ndodh dy herë në përmbledhjen e bisedave të Shën Agustinit: në fund të bisedave të 20-të dhe të 111-të. Në rastin e parë, predikuesi i bind dëgjuesit që t'i kushtojnë vëmendje predikimit të fjalës së Zotit, edhe nëse predikuesit janë pleqtë 892; në të dytën ai paralajmëron dëgjuesit për kremtimin e ditës vjetore të shugurimit (shugurimit) të peshkopit Aurelius 893. "Dashuria juaj e di," thotë ai, "atë që duam t'ju kujtojmë. Nesër vjen dita vjetore e vendosjes së zotit të madh (Domini senis) të Aurelit. Ai kërkon dhe bind me padenjësinë time (per humilitatem meam) dashurinë tuaj, që të mblidheni me dëshirë në Bazilikën e Faustit" 894. Sa të thjeshta janë predikimet e Shën Agustinit në ndërtimin e tyre, po aq joartistike dhe të thjeshta për sa i përket paraqitjes. Predikuesi nuk përpiqet për hirin e të shprehurit; ai është më i shqetësuar jo për bukurinë dhe korrektësinë e fjalëve, por për korrektësinë e mendimeve dhe qartësinë e tyre për dëgjuesit - "jo për atë që tingëllon mirë, por për atë që shpreh dhe zbulon mirë të vërtetën" 895. Predikimi, sipas Shën Agustinit, duhet të mësojë. Dhe "kushdo që jep mësim," argumenton ai, "duhet të shmangë shprehjet që nuk mësojnë; le të zgjedhë shprehjet e sakta, nëse kjo mund të bëhet pa dëmtuar qartësinë; nëse është e pamundur, ose sepse nuk ekzistojnë fare, ose sepse nuk i vijnë ndërmend shpejt, atëherë le të përdorë fjalë që nuk janë plotësisht të sakta, përderisa vetë lënda mësohet saktë "896. Në fjalimin e tij, predikuesi kërkon më shumë prova (documenta), sesa dekorim (ornamenta). Me një prirje për spekulime filozofike, ai përpiqet të gjurmojë një mendim në themelin e tij të fundit. “Nga lartësia e së vërtetës së përjetshme, ai dëshiron të vëzhgojë gjithçka që të mos i shpëtojë asnjë pikë, asnjë aspekt i temës” 897. Për shkak të dashurisë dhe prirjes së veçantë 898 të të Lumturit Agustin për dialektikën, mund të gjesh tek ai shumë zgjuarsi dhe pak nga plasticiteti ose prezantimi artistik që dallohet, për shembull, nga predikimi i madh grek dhe tjetri nga predikimi i madh gregor dhe tjetri. predikuesit, veçanërisht ata lindorë. Megjithatë, do të ishte gabim të nxirrej një përfundim nga kjo për paraqitjen e lodhshme monotone dhe të thatë në predikimet e Shën Agustinit. Edhe në ato raste kur predikuesi prek dogmat më të pakuptueshme të besimit të krishterë, ai nuk bëhet shumë i thatë dhe abstrakt; përkundrazi, ai nuk harron kurrë se ka dëgjues para tij dhe jo ata dëgjues në raport me të cilët do të ishte indiferente ndaj tij nëse e konsiderojnë të nevojshme të pajtohen me të apo jo; para tij janë dëgjues të cilët ai me gjithë shpirt dëshiron t'i përfshijë në bindjen e tij, për t'i çuar në njohjen dhe kuptimin e së vërtetës që ai vetë pohon. Dialektika e saj nuk është lojë fjalësh apo mendimesh të një sofisti indiferent ndaj së vërtetës. Shën Agustini e përdor atë vetëm për të shpjeguar, vërtetuar dhe konfirmuar të vërtetën për të cilën ai vetë është i bindur. Ky është fjalimi i sigurt i një predikuesi, një bariu i dashur, që përpiqet në çdo mënyrë të mundshme të vendosë të vërtetën në shpirtin e tjetrit. Është një bisedë e gjallë midis një babai dhe fëmijëve të tij, e ndërprerë vazhdimisht nga rrëfimet e ndjera thellë dhe vërshimet e një shpirti të butë dhe me dashuri. Predikuesi është gjithmonë i gatshëm, nëse pyetja i kalon kufijtë e kërkimit dhe është e pamundur të depërtojë më tej në thellësi, të rrëfejë pamjaftueshmërinë dhe kufizimet e fuqive të tij dhe të përulet me përulësi përpara besimit në zbulesën hyjnore. "Askush të mos më pyesë", thotë ai një herë për kuptimin e sekretit. – Nëse keni ardhur për të provuar të paprovueshmen dhe për të eksploruar të pahetueshmen, atëherë dijeni se keni humbur. Të përjetosh të paprovueshmen dhe të hulumtosh të pahetueshmen është njësoj si të shohësh të padukshmen dhe të thuash të pashprehurin” 899. Shpesh në mes të një predikimi, sidomos kur diskutohet ndonjë çështje e vështirë, ai tërheq vëmendjen e dëgjuesve të tij: “Mister i madh, vëllezër, – thotë në raste të tilla, – kini kujdes! 900 ose: “Jini të vëmendshëm, shenjtorë” (attendite sancti) 901. “Ngrini zemrat, vëllezërit e mi, ngrini lart” 902 ose: “zmadhoni zemrat, ndihmoni varfërinë e fjalës sime. Çfarë mund të them, dëgjo: atë që nuk mund ta them, mendo për këtë vetë” 903. “Ah, vëllezër, tendosni gjithë forcën e shpirtit tuaj” (Eja, fratres, adestote toto animo) 904 - këto thirrje e të ngjashme për dëgjuesit janë shumë të shpeshta në predikimet e Lum Agustinit dhe dëgjuesit nuk qëndruan të ftohtë ndaj thirrjes së tij. Ata tërhiqen në bisedë, duke e ndjekur atë me gjithë vëmendjen dhe intensitetin. Pavarësisht se rruga e kërkimit ndonjëherë është e gjatë dhe e vështirë, ata e ndjekin predikuesin, ose më saktë, së bashku dhe pranë tij, duke mos u dobësuar aspak, por, përkundrazi, gjithnjë e më shumë të emocionuar nga fjalët e tij, në mënyrë që predikuesi të jetojë, siç vëren me të drejtë një nga biografët e tij, me shpirtin e dëgjuesve dhe këta të fundit me shpirtin e tij. Prandaj, fjalimi i tij shpesh ka karakter dialogues dhe “fjala e tij është, si të thuash, një bisedë mes tij dhe dëgjuesve” 905. Ai shtron pyetje dhe u përgjigjet atyre. "Ti shpall me një britmë... atë që do të them, ti e di dhe me një britmë paralajmëron... dëgjo atë që di; unë nuk mësoj, por kujtoj duke predikuar. Përkundrazi, nuk mësoj, sepse ti e di, dhe nuk kujtoj, sepse ti kujton, por së bashku do të flasim për atë që mbani me ne" 906. Dëgjuesit dëshmuan me zë të lartë në disa raste se ata e kuptonin atë që u tha 907, dhe predikuesi nuk e fshehu kënaqësinë e tij për këtë 908. Nëse disa prej tyre, pasi asimiluan atë që u tha, vrapuan përpara në zhvillimin e asaj që u tha, predikuesi i frenonte dhe u kërkoi të bënin durim për hir të të tjerëve që doli të ishin më të dobët në këtë drejtim. “Ju që e keni mësuar shpejt atë që është thënë (ekspozim), mbani mend se jeni, si të thuash, në një udhëtim me ata që janë të lodhur. Agustini ka karakterin e spontanitetit, sinqeritetit dhe lehtësinë dhe thjeshtësinë që rezulton. Nuk ka distancë midis folësve dhe dëgjuesit. Këtu të gjithë janë njësoj si njerëzit, si skllevër të të vetmit Perëndi, si vëllezër në Krishtin, si dishepuj të të njëjtit Mësues. "Është më e sigurt," thotë shenjtori i bekuar, "që ne që flasim dhe ju që dëgjoni, të konsiderohemi shokë dishepuj të të njëjtit Mësues" 911. Interesi i paraqitjes së jashtme mbështetet nga të ashtuquajturat antiteza ose krahasime të koncepteve njëra me tjetrën, 912 që gjenden shpesh tek predikuesi, si dhe thëniet, rbit,19, "Ka," tha ai një herë, për shembull, "një fjalë e urtë e vjetër punike, të cilën do t'ju tregoj në latinisht, pasi nuk e dini të gjithë punike: "nummum quaerit pestilential, duos illi da, et ducat se" ("rreziku po kërkon monedha, jepi dy, vetëm për t'u larguar")" 914. Por, imazhet që ai i bën të gjallët, i përdorë dhe i përdor shpesh, veçanërisht për të jetuar, i përdor dhe krahason. paraqitje magjepsëse në predikimet e Lum Agustinit - këto janë, si të thuash, "një skelë për mendjen tonë" 915, nevoja për të cilën vështirë se ndihet në ndonjë fushë tjetër aq të fortë sa në fushën e fesë. Kur zgjedh imazhet dhe shembujt, vëmendja e predikuesit përqendrohet kryesisht në objektet më të afërta që janë para syve të dëgjuesve, në fenomene të njohura dhe të zakonshme për ta, ose ai ndalet në përvojën e tij të brendshme, duke marrë parasysh faktet dhe fenomenet e jetës së brendshme mendore të një personi, duke zbuluar një art të mahnitshëm psikologjik në gjendjen më të madhe dhe në përshkrim. Zemra e njeriut 916. Kështu, duke dëshmuar se edhe pse Zoti është kudo, megjithatë, kjo gjithëpranie e Hyjnores është e prekshme kryesisht për besimtarët dhe njerëzit e devotshëm, të cilët kanë një sy thjesht të brendshëm të zemrës, i bekuari Agustini jep shembullin e një njeriu të verbër që nuk e sheh dritën e diellit, jo sepse ajo nuk ekziston, por sepse ai vetë e verbëron dritën, duke parë dhe nuk është në gjendje të përhapë dritën nga njeriu i tij. kudo 917. Më tej, duke i nxitur dëgjuesit që të ruhen nga mëkatet më të vogla dhe të kujdesen për pastrimin prej tyre, pasi duke qenë individualisht të parëndësishme, këto mëkate në tërësi përbëjnë diçka të madhe, predikuesi i krahason ato me drithërat, nga të cilët formohen grumbuj të mëdhenj buke, nga të cilat mund të fundosen anijet, me pika shiu shkatërruese, nga cila formë janë të dendura. insektet, të cilat, në numrin e tyre, mund të vrasin një person, duke i shkaktuar atij një mundim të tillë, saqë dënimi i këtij lloji e gjeti vendin e tij në mesin e dhjetë plagëve të Egjiptit 918. Një person lakmues krahasohet me një person me drogë, i cili, sa më shumë pi, aq më shumë dëshiron të pijë 919. Në bisedën 357, duke u bërë thirrje besimtarëve brekë dhe të pakuptimtë të gushtit me mua. jep shembullin e mjekëve që ndonjëherë durojnë me durim fyerjet nga të sëmurët, të cilët duhet t'i trajtojnë me mjete të forta e të dhimbshme (quos etiam mordaciter currant). "Ata (mjekët) dëgjojnë abuzimin dhe trajtojnë; Ata nuk i përgjigjen abuzimit me abuzim" 920. Ai shpjegon misterin e lindjes së përjetshme të Birit të Perëndisë nga Ati duke krahasuar me shfaqjen e njëkohshme të zjarrit dhe shkëlqimit ose një objekti dhe reflektimi prej tij 921. Për të sqaruar idenë se Biri i Perëndisë në Mishërim nuk u bë më i vogël se sa ishte, predikuesi tregon shembullin e një senatori, i cili, sido që të jetë i veshur me petkun e tij, nuk e bën këtë. në fakt bëhet skllav 922. Fakti që foshnjat nuk mund të marrin ushqim të ngurtë dhe se ky ushqim, i ngrënë nga nënat, përpunohet në qumësht, të cilin foshnjat e hanë, shërben për të sqaruar pyetjen se përse Biri i Perëndisë denjoi të merrte mish njerëzor. Zoti i mishëruar është për njerëzit, sipas predikuesit, ashtu siç është qumështi për fëmijët. "Nëse nuk mund ta shohim Perëndinë Fjalën, le të dëgjojmë Fjalën Mish. Meqenëse jemi bërë mish, le të dëgjojmë Fjalën e mishëruar. Prandaj vjen, kjo është arsyeja pse ajo merr mishin tonë të dobët, që ju të mund të perceptoni Fjalën e Perëndisë, që mbart dobësinë tuaj. Dhe ajo (Fjala e Perëndisë) me të drejtë quhet qumësht. Ai u jep qumësht foshnjave, që më pas të mund t'u japë ushqimin e mençurisë më të rriturve.”923 Doktrina e Zotit Triuni, veçimi i hipostazave hyjnore dhe pandashmëria e veprimit të tyre, me vetitë e tyre të veçanta personale, ndriçohet nga i Lumi Agustini duke treguar tre të veçanta dhe së bashku në mënyrë të pandashme. Biri i Perëndisë, pasi u mishërua, mund të qëndronte i kudondodhur, të ishte në mitër dhe të mos ndahej nga Ati, predikuesi e përqendron vëmendjen e tij në aktin e shqiptimit të fjalës njerëzore 925. Për të shpjeguar të vërtetën e unitetit të Hyjnores me tre Persona, ai i referohet fuqisë lidhëse të dashurisë, që i bën shumë 926 sikur të ishin një. Sado e thjeshtë të jetë e gjithë struktura dhe paraqitja e bisedave të të Lumit Agustin, po aq është edhe gjuha e tyre, veçanërisht nëse predikuesi po diskuton për objekte të larta besimi apo po u tregon dëgjuesve për ndonjë ngjarje që ka parë ose dëgjuar. Ai donte më mirë të ishte i kuptueshëm për dëgjuesit e tij në gjuhën barbare sesa të mbetej i pakuptueshëm në dialektin e tij të pastër 927. Për mësuesit e mëdhenj të elokuencës kishtare - Shën Gjon Gojarti dhe Shën Agustini, "kthesat e frazës", siç vëren me të drejtë Dupanloup, "nuk janë frymëzimi kryesor i mendimeve të tyre; çfarë i intereson më së shumti. rezultat: një deklaratë e qartë dhe e fortë besimi kur ata janë të angazhuar në bindjen dhe konvertimin e dëgjuesve të tyre, kur ata kanë në mendje nxitjen... elokuenca e tyre është atërore, baritore, popullore” 928. Në këtë drejtim, i bekuari Agustini meriton me të drejtë lavdinë e një “gjeni të madh” që dinte t’i fliste popullit të tij29 në një gjuhë të thjeshtë dhe të kuptueshme29. "Kam përdorur shpesh," u rrëfen ai vetë dëgjuesve të tij, "shprehje jo latine që të më kuptoni" 930. Dhe nëse gjuha e predikuesit ndonjëherë nuk është e huaj për vrazhdësinë 931, atëherë në këtë rast nuk është ai që duhet fajësuar, por rrethanat në të cilat duhej të predikonte. Në fund të fundit, shumica e dëgjuesve të predikimeve të tij ishin fjalë të thjeshta afrikane që flisnin latinishten e keqe barbare 932. "Nëse," shkruan i Lum Agustini në "Shkencën e Krishterë", përkthyesit tanë nuk kishin turp të thoshin: "non congregabo conventicula eorum de sanguinibus" - nuk do t'i mbledh këshillat e tyre nga gjakrat - (Ps. 15:4), sepse ata mendonin se tema kërkonte përdorimin këtu e fjalës sanguinibus, megjithëse përdoret vetëm në latinisht (plural) njëjës; atëherë pse duhet të turpërohet një mësues i besimit, duke folur me njerëz të pashkolluar dhe të mos përdorë popullin e thjeshtë “ossum” (kockë) në vend të librit “os”, në mënyrë që të shmanget paqartësia në një fjalë që ka dy kuptime - kockë dhe gojë, dhe ndryshon vetëm në theksimin në shqiptim - të gjatë apo të shkurtër (os - oris - pse i shkurtër, rough, i gjatë, - i gjatë), - nuk është fare mund të gjykojë ose tkurrjen ose vazhdimin e zanoreve? Çfarë dobie ka korrektësia e gjuhës, e cila nuk mund të ndiqet nga koncepti i dëgjuesit, ndërsa arsyeja dhe qëllimi i vetëm i bisedave tona është që të kuptohemi nga njerëzit me të cilët po flasim? 933. Por me thjeshtësinë e saj, me njëfarë mungese pastërtie dhe korrektësie, gjuha e të bekuarit Agustin ka edhe meritat e saj të mëdha, aq më tepër që ai i dha mësimet e tij pa përgatitje të veçantë, me improvizimin 934. Fjala e predikuesit është popullore dhe në të njëjtën kohë sublime. shqiptimi dhe disponimi i lartë i vetë folësit. Mund të gjesh vende kur stili sublimisht serioz i Agustinit shpërbëhet me animacionin lirik dhe kënaqësinë 936. "Si një orator, një predikues", në shprehjen karakteristike të një homileti gjerman, "bashkon thjeshtësinë me madhështinë, lartësinë me qartësinë, forcën me atraktivitetin, qëndrueshmërinë me vajosjen, një flakë të fortë zjarri".39 . Me një qëllim të ndjekur prej tij - vetëm të shprehë mendimin e tij që synon ngritjen e dëgjuesve, të zbulojë përmbajtjen e tij të brendshme dhe t'ua përcjellë të tjerëve që qëndrojnë para tij, vendoset një lidhje e saktë e natyrshme midis fjalës dhe mendimit të predikuesit. Këtu fjala është shërbëtore e mendimit, ajo bëhet një shprehje e vërtetë e tij, pasi vetë mendimi e lind domosdoshmërisht, duke u derdhur lirshëm në fjalë pa e shpërqendruar apo ndalur vëmendjen e fytyrës së folësit mbi të. Prandaj, stili i të Lumit Agustin është i saktë dhe i përshtatshëm, ashtu si mendimi i tij është i saktë dhe i shkathët. Kjo vërehet veçanërisht në rastet kur predikuesi flet për dogmat e besimit. Shumë pasazhe dogmatike, në saktësinë dhe saktësinë e tyre të shprehjes, me të drejtë mund të quhen klasike, kuptimi i të cilave do të mbetet përgjithmonë në dogmën e krishterë ortodokse. Si shembull për këtë, le të citojmë disa fjalë nga biseda 214, ku kur pyetet nëse Zoti duhet të quhet i gjithëfuqishëm kur nuk mund të vdesë, të mashtrohet, të mposhtet, të pësojë fatkeqësi e shumë përvoja të tjera të ngjashme, predikuesi thotë si vijon: “Mos të jetë se i gjithëfuqishmi mund t'i bëjë të gjitha këto. Ai që mund ta bëjë këtë nuk është i gjithëfuqishëm, i pandryshueshëm, i lumtur, i pamposhtur, ai nuk do të ishte i gjithëpushtetshëm, pra, ai mund të jetë ashtu siç dëshiron. në një vend tjetër, duke shpjeguar dallimin hipostatik dhe unitetin e thelbit të Atit dhe të Birit, predikuesi thotë: "Edhe pse kjo është ndryshe, kjo është ndryshe, por jo kjo është ndryshe, dhe kjo është ndryshe. Por ajo që ai (d.m.th. Ati në thelb), është i njëjtë me këtë. Jo kush është njëri është i njëjti dhe tjetri është gjithashtu 39, por tjetri. Si veçori e gjuhës në predikimet e të bekuarit Agustin, duhet vënë në dukje më tej kombinimi shumë shpesh i qetë dhe harmonik i rrokjeve dhe fjalëve, duke arritur në pikën e rimës, dhe mbaresat e lëmuara dhe të matura të periudhave ose pjesëve të veçanta të një periudhe. Retorikët e lashtë e besonin dinjitetin e fjalës jo vetëm në kuptimin dhe lidhjen e brendshme logjike të tij, por edhe në numrin e rrokjeve dhe fjalëve dhe në eufoninë e jashtme të fjalës për veshin bazuar në këtë, në muzikalitetin e tij 940. Ata "kërkuan gjithashtu që fjalimi prozaik oratorik t'i përmbahej përmasave të sakta, duke kujtuar në një farë mënyre madhësinë e vargut të fjalës". Kjo kërkesë ose rregull i elokuencës së lashtë shpesh ndihet në predikimet e të Lumit Agustin për shkak të prirjes së tij të veçantë për butësinë dhe harmoninë e jashtme të të folurit 942, e cila u përcaktua kryesisht nga qëndrueshmëria dhe bashkëtingëllimi i mbaresave, si p.sh. (Ai që më parë tregoi durim do të tregojë fuqi: kishte durim në kryq, kishte fuqi në gjykim) 943; ose: “cantate vocibus, cantate cordibus, cantate oribus, cantate moribus” (këndoni me zërin tuaj, këndoni me zemër, këndoni me buzë, këndoni me moral) 944; “Nemo sic gaudeat de bono largitatis, ut bonum amittat humilitatis” (askush të mos mburret me bujarinë e tij, që të mos privohet nga përfitimi i përulësisë) 945; ose përsëri: "arguit enim jejunia litigiosorum, quaerit piorum. Arguit opprimentes, quaerit relaxantes. Arguit inimicantes, quaerit liberantes" (profeti denoncon agjërimin e atyre që e duan çështjen gjyqësore, kërkon agjërimin e të devotshmëve, denoncon keqbërësit, dënon keqbërësit), 946; “Qui tollit correptionem, parat damnationem” (kush e vonon kohën e korrigjimit përgatit mallkim për vete) 947. Shembuj të të folurit të tillë të matur dhe harmonik janë aq të shpeshta dhe të zakonshme te Shën Agustini, saqë gjatë leximit të bisedave të tij mund t'i hasësh pothuajse në çdo hap. Por ajo që përbën “shpirtin e gjallë” të predikimeve të bariut të bekuar Ippon është, pa dyshim, Shkrimi i Shenjtë. Është “fara ose rrënja nga mbijnë predikimet e Agustinit, dheu mbi të cilin mbështeten, drita dhe ajri nën të cilin zhvillohen” 948. Sipas Shën Agustinit, “një njeri flet me mençuri, pak a shumë, pak a shumë ka treguar sukses të vërtetë në njohjen e Shkrimit të Shenjtë... Folësi më i mirë dhe më i nderuar është ai që flet nga kujtesa në të njëjtën kohë, kur flet fjalën e shkrimit. i pëlqen dhe i kupton ashtu siç duhet” 949. Si interpretues i Shën Në predikimet e tij, i bekuari Agustini më së shpeshti anon nga metoda alegorike, e cila ishte mjaft e zakonshme tek ekzegetët e lashtë. Ai e vlerëson shumë mënyrën alegorike të shpjegimit të Shkrimit dhe parimi udhëzues fillestar për të në këtë rast është fillimi i dashurisë së krishterë për Zotin dhe të afërmin. “Kushdo që, kur interpreton fjalën e Zotit, mendon se e ka kuptuar të Shenjtën. Shkrimi, ose një pjesë e tij dhe, ndërkohë, kuptimi i tij nuk e lartëson askënd në dashurinë e dyfishtë për Perëndinë dhe të afërmin; ai ende nuk e ka kuptuar Shkrimin. Përkundrazi, kushdo që nxirrte prej saj mendime të dobishme për ngritjen në dashuri, edhe nëse ndonjëherë nuk thoshte saktësisht atë që donte të thoshte në një vend të caktuar shkrimtari që shpjegonte, por gabimi i tij është i padëmshëm” 950. Një i tillë është si një udhëtar, “që gabimisht, duke lënë rrugën e drejtë, kalon nëpër fushë, megjithatë, në të njëjtin vend ku të çon vetë rruga nga B51, fjalët e pavërteta të gushtit”. i cituar, është e qartë se ai nuk e neglizhon interpretimin e mirëfilltë të Shkrimeve të Shenjta. Është shumë më mirë, në çdo rast, të ndjekësh rrugën e drejtë dhe të mos devijosh fare, si Origjeni, si një poshtërim i paarsyeshëm i njohurive më të larta. ato me origjinalin, për të cilin e konsideron të dobishme njohjen e gjuhëve në të cilat janë shkruar Shkrimet e Shenjta. libra, këshillon marrjen e njohurive nga fusha e shkencave natyrore 953, konsideron të dobishme historinë, gjeografinë dhe astronominë 954, mjekësinë, agronominë, politikën 955, logjikën dhe matematikën 956. Dhe në bisedat e tij, predikuesi më shumë se një herë deklaron rëndësinë dhe domosdoshmërinë e kuptimit të mirëfilltë historik. "Para së gjithash," thotë ai, për shembull, në një rast, "në emër të Zotit ne ju bindim aq sa mundemi dhe ju urdhërojmë që kur të dëgjoni se po shpjegohet sekreti i një tregimi historik, së pari do të besoni se gjithçka që u lexua ndodhi ashtu siç u lexua" 957. Pavarësisht nga kjo, predikuesi rrallëherë kënaqet me kuptimin e tij biblik. Ai nuk dëshiron të ndalet në atë që është e qartë në vetvete dhe përpiqet të gjejë Shkrimin e Shenjtë në letër. Shkrimi ka një kuptim alegorik, alegorik. “Kërkoj dashurinë tuaj”, u drejtohet ai një herë dëgjuesve të tij, “që të mos fyheni që ne të mos ndalemi në fjalë të qarta, por të shqetësoheni më shumë për atë që duhet shpjeguar, sepse shumë gjëra janë të qarta në vetvete për shpirtrat e besimtarëve. Shumë duhet vetëm një tregues i shkurtër. “Ndodh diçka tjetër që kërkon përpjekje të konsiderueshme që të kuptohet” 958. Ose në parathënien e Psalmit 119, ai ndër të tjera thotë si vijon: “Sa më i qartë të duket ky psalm, aq më i thellë më duket, saqë as që mund ta imagjinoj se sa i thellë është. Psalmi është gjithashtu i padukshëm, kështu që duket sikur kërkon vetëm një lexues dhe dëgjues, dhe jo një përkthyes. një shpjegim fjalë për fjalë. Sipas arsyetimit të tij, nëse shërimin në Bethesda e marrim fjalë për fjalë, atëherë rezulton se Zoti ynë nuk bëri asgjë atje që do të tregonte mirësinë e Tij të madhe. Vetëm një u shërua. Ndërkohë, plotfuqia e Tij nuk kushtoi asnjë përpjekje për t'i bërë të gjithë të shëndetshëm. “Çfarë duhet të shohim këtu, nëse jo se fuqia dhe mirësia po bënin këtu më shumë çfarë lidhet me shpëtimin e përjetshëm sesa me shpëtimin e përkohshëm të trupit?” 960. Errësimi i disa pasazheve të Shkrimit dhe pakuptueshmëria në dukje e të tjerëve e shtyjnë predikuesin në fushën e ideve alegorike, ku mendimi i tij abstrakt dhe spekulativ lundron lirshëm në një hapësirë ​​të gjerë, duke bashkuar thëniet biblike pak të ngjashme apo edhe krejtësisht të ndryshme, dhe duke i bashkuar ato në një ide të përbashkët ideore-gorike. Gjithashtu nuk është për t'u habitur të hasësh një shpjegim alegorik, ku është të paktën pak i imagjinueshëm, ku kuptimi i Shkrimit të Shenjtë është disi misterioz, kur predikuesi shpjegon, për shembull, historinë e betejës së Jakobit me engjëllin 961, ose kur ai flet për shfaqjen e Zotit te Moisiut2 te shkurret, kur ka shqetësime apo profetë 96. shprehje alegorike të Zotit Jezu Krisht dhe apostujve të Tij. Por predikuesi gjen domethënie të thellë të fshehur edhe aty ku nuk ka asgjë tjetër veçse një rrëfim edukues mësimor. Çfarë kuptimi në dukje misterioz mund të gjendet në paraqitjen ungjillore të gjenealogjisë së Shpëtimtarit? megjithatë, edhe këtu predikuesi nuk përmbahet nga mënyra e tij e preferuar alegorike për të shpjeguar të shenjtën. teksti. Ungjilltari Mateu, argumenton ai, paraqet gjenealogjinë e Zotit në rend zbritës, sepse ai dëshiron të tregojë zbritjen e Zotit për të hequr mëkatet tona, në mënyrë që në farën e Abrahamit të gjitha fiset e tokës të mund të marrin bekimin. Ungjilltari Luka e parashtron gjenealogjinë në rend rritës dhe e fillon me historinë e pagëzimit të Zotit nëpërmjet Gjonit, duke treguar kështu pastrimin e mëkateve tona në emër të Jezu Krishtit në pagëzim. Kjo është arsyeja pse i pari e gjurmon gjenealogjinë e tij nëpërmjet Solomonit, “në nënën e të cilit Davidi mëkatoi” (in cujus matre peccavit David), dhe i dyti nëpërmjet Natanit, një biri tjetër i Davidit, nëpërmjet të cilit u pastrua nga mëkati” (per quem a peccato purgatus est) 963. Vështirë se ka ndonjë arsye për të parë ndonjë kuptim të veçantë alegorik në historinë e Ungjillit rreth shërimit nga Zoti të dy të verbërve të Jerikos (Mateu 20:29–34). Por Shën Agustini këtu gjen një alegori. Dy të verbërit, sipas tij, nënkuptojnë judaizmin dhe paganizmin, të bashkuar në Krishtin, gur themeli. Fakti që Jezusi “kalon” (Mateu 20:30) nënkupton veprat e përkohshme të Shpëtimtarit, të kryera prej Tij gjatë jetës së Tij tokësore, dhe ngjarjet nga kjo jetë. "Çfarë," pyet predikuesi, "a do të thotë që Jezusi po kalon pranë (Jezusit kalimtar)? Kjo do të thotë që Jezusi bën të përkohshmen, kryen atë kalimtare. Shikoni dhe shikoni se çfarë veprash kanë kaluar prej Tij. Ai lindi nga Virgjëresha Mari, - por a ka lindur gjithmonë? rininë, pas rinisë pason guximi i njëpasnjëshëm... Ai u kryqëzua, por a ishte vërtet i varur në kryq, u ringjall, u ngjit në qiell dhe nuk vdes më, vdekja nuk e zotëron Atë, Hyjnia e Tij qëndron gjithmonë dhe trupi i Tij do të mbetet përgjithmonë i pavdekshëm? Por gjithçka që Ai bëri me kohë ka kaluar. Në gjithë këtë Jezusi ndërroi jetë..." 964. Ose, për shembull, kështu e interpreton predikuesi historinë e ringjalljes së Zotit të vajzës së Jairit dhe shërimit të një gruaje që vuante nga gjakderdhja 965: e bija e Jairit, udhëheqësit të sinagogës, nënkupton popullin hebre. Veshja e Zotit ndërsa ai po shkonte në shtëpinë e Jairit për të shëruar vajzën e tij Kjo procesion drejt shtëpisë së Jairit nënkupton ardhjen e Krishtit te populli hebre për t'i shpëtuar ata, megjithatë, nga Ai, falë ardhjes së Tij te Judenjtë, kisha pagane gjithashtu pranoi ungjillin e Tij, më tepër, sikurse nëpërmjet shpëtimit Prekja e gruas në skajin e rrobës së Shpëtimtarit tregon kthimin e paganëve nëpërmjet Apostullit të Johebrenjve, Palit, sepse cepi (fimbria), argumenton predikuesi, është një pjesë e vogël, e parëndësishme e mantelit dhe Shën apostulli Pal e quajti veten më të voglin e apostujve (1 Kor. 1969). Gjithashtu në rastet e ringjalljes së të vdekurve nga Zoti, ku, natyrisht, nuk mund të shihet asgjë tjetër përveç shfaqjes më të madhe të fuqisë së Zotit, predikuesi kërkon një kuptim të thellë misterioz. Jo pa arsye, mendon ai, në Ungjill përmenden vetëm tre raste të ringjalljes së të vdekurve, megjithëse, me sa duket, ka pasur shumë raste të ngjashme. Sipas të Lumit Agustin, Zoti ynë Jezu Krisht donte "që çdo gjë që Ai bëri fizikisht të kuptohej shpirtërisht dhe që Ai të bënte mrekulli jo vetëm për hir të mrekullive, por që veprat e Tij, të mrekullueshme për ata që i shohin, të ishin mësimdhënëse për ata që kuptojnë" (vera essent intelligentibus) 967. i Jairit, djalit të vejushës së Nainit dhe Llazarit - do të thotë, siç mendon predikuesi, tre shkallë të gjendjes mëkatare të njeriut. E bija e vdekur e Jairit, e ringjallur në shtëpi kur ende nuk e kishin nxjerrë jashtë mureve të saj në rrugë, shërben si imazh i mëkatit në gjendjen e tij embrionale, në zemrën dhe mendimet, kur ende nuk kishte kohë të shfaqej në vepra. Ringjallja e saj nënkupton çlirimin e njeriut nga kjo gjendje mëkatare me ndihmën e hirit hyjnor. I riu nga Nain, i cili u ringjall nga Zoti kur u nxor nga qyteti, përfaqëson mëkatin, i cili tashmë është shfaqur në vepra, nga i cili mëkati një person çlirohet përsëri me ndihmën e të njëjtit hir hyjnor. Më në fund, një shkallë e tretë e mëkatit është e mundur, e paraqitur në mënyrë figurative në Llazarin e ndjerë, kur një person fiton zakonin e së keqes, në mënyrë që të mos i vërejë veprat e tij të këqija dhe madje të bëhet mbrojtës i tyre. Një person i tillë, si Llazari, bëhet sikur tashmë është varrosur dhe lëshon një erë të keqe. Guri i mbështjellë kundër shpellës në të cilën u gjet Llazari nënkupton të gjithë forcën e tmerrshme të zakonit, nga e cila shpirti është aq i ndrydhur sa nuk është më në gjendje të ngrihet vetë 968. Qëndrimi katërditor i Llazarit në varr tregon se shpirti arrin një gjendje kaq të tmerrshme në katër hapa (quarto quodam progressu pervenit anima). E para përbëhet nga kënaqësia e brendshme paraprake në mëkat, e dyta në pëlqimin e një personi për mëkatin, e treta në veprim dhe e katërta, së fundi, në vetë zakonin. Por edhe njerëz të tillë moralisht të vdekur mund të ringjallen me fuqinë e Perëndisë. Më në fund, urdhri i Zotit drejtuar dishepullit për të zgjidhur Llazarin, i cili u ringjall prej Tij dhe i lidhur me pelena, në mënyrë që të mund të ecte lirshëm, tregon, sipas predikuesit, fuqinë e dhënë nga Jezu Krishti tek apostujt për të “lidhur dhe vendosur”, përmes së cilës i hiqen lidhjet e fajit nga një person që më parë969. Megjithatë, alegoritë si ajo e treguar, edhe pse arbitrare, nuk janë të papërputhshme. Interpretimi këtu është pak a shumë në përputhje të plotë me ngjarjen historike dhe rrethanat në të cilat ajo ka ndodhur. Secila prej rasteve të treguara të ringjalljes është përshtatur me shumë sukses me tre shkallët përkatëse të mëkatit dhe zgjimit prej tij. Nuk ka atë tension dhe pabazë në interpretim që mund të gjendet te Agustini, për shembull, në shpjegimin e urdhërimit të dhënë nga Jezu Krishti për dishepujt e dërguar për të predikuar: të mos merrni me vete një çantë ose këpucë dhe të mos përshëndetni askënd në rrugë (Luka 10:4). Urdhërimi për të mos marrë çanta me vete nuk mund të kuptohet, sipas predikuesit, në kuptimin e drejtpërdrejtë. Vetë Zoti kishte me vete një arkë, të cilën e urdhëroi Judën ta mbante. Çfarë do të thotë shuma? pyet i bekuari Agustini. Çanta, përgjigjet ai, është vendi ku fshihen paratë. Prandaj, çanta është simbol i së fshehtës dhe i vlefshëm, në këtë rast - simbol i urtësisë së fshehtë, të fshehtë - (Quid est sacculus? pecunia clausa, id est, occulta sapientia). Mos merrni çanta, që do të thotë të mos tregoheni të mençur vetëm për veten tuaj. “Duhet të jesh një burim, diçka nga e cila mund të nxjerrësh dhe jo diçka nga e cila mund të fshihesh” (unde erogatur, non ubi includatur) 970. Urdhri për të mos marrë këpucë me vete u tregon të krishterëve nevojën për t'u çliruar nga veprat e vdekura të mëkatit, pasi këpucët bëhen nga lëkura e kafshëve të ngordhura. Gjithashtu, ndalimi për të përshëndetur dikë gjatë rrugës, përveç idesë se apostujt, duke shkuar për të predikuar, nuk duhet të vonohen në asnjë mënyrë në përmbushjen e detyrës që u është besuar derisa ta kryejnë atë, mund të ketë një kuptim tjetër më të lartë. Fjala latine "përshëndetje" (salutatio) vjen nga fjala "salus" - shpëtim. Të përshëndesësh rrugës prej këtu do të thotë të shpallësh shpëtimin si në kalim, në ndonjë rast (per caseem). Por Ungjilli duhet të predikohet nga dashuria për të dhe jo për ndonjë motiv tjetër të rastësishëm. Është pikërisht kjo dëshirë për të predikuar, e nxitur vetëm nga dashuria, që urdhërohet nga fjalët e Shpëtimtarit: “Mos përshëndetni askënd rrugës” (Luka 10:4), sepse “ka njerëz që predikojnë Ungjillin për arsye të ulëta, egoiste, për të cilët apostulli, duke psherëtirë, thotë se ata “kërkojnë të tyren, dhe jo atë që është Jezusi” 21 . Në të njëjtën mënyrë, predikuesi shpjegon historinë e ungjillit për shërimin e të paralizuarit në Jerusalem, në vaskën e deleve (Gjoni 5:1-15). Pesë pasazhet e mbuluara ose portikët në të cilët shtriheshin të sëmurët, nënkuptojnë, sipas Shën Agustinit, ligjin e Moisiut, me të cilin ishin shkruar pesë libra. Por ligji nuk u dha për të shëruar njeriun nga mëkati, por për të zbuluar mëkatin. Në të njëjtën mënyrë, të dobëtit që shtriheshin në font nuk u shëruan duke qenë aty, por përmes kësaj vetëm treguan dobësinë e tyre. Pacienti merrte shërim vetëm nëse hynte në ujë menjëherë pasi engjëlli ishte indinjuar prej tij. Uji nënkupton njerëzit, sepse, argumenton predikuesi, kur Gjon Teologu pa shumë ujëra në një prej zbulesave dhe pyeti se çfarë donin të thoshin ato, atij iu tha se kishin për qëllim kombet (Zbul. 17:15). Uji i trazuar nga engjëlli në font përfaqëson popullin hebre, sepse ashtu si ai ujë ishte i rrethuar nga pesë portikë, ashtu edhe populli hebre u mbështet në jetën e tij në Pentateukun e Moisiut. Judenjtë ishin të shqetësuar gjatë jetës tokësore të Jezu Krishtit dhe, veçanërisht, gjatë vuajtjeve të Tij. Prandaj, engjëlli që shqetësoi ujin është vetë Zoti. Zbritja e engjëllit në ujë shërben si një imazh i ardhjes vullnetare të Birit të Perëndisë për vuajtje dhe vdekje. Vetëm pas shfaqjes së Tij në tokë, Zoti trazoi ujërat, domethënë e solli popullin hebre në trazira dhe vuajti prej tij, pasi u derdh gjaku i Tij i çmuar, shërimi nga mëkatet u bë i mundur për mëkatarin, por vetëm nëse ai përpiqet të portretizojë vuajtjen e Krishtit në vetvete, nëse zhytet në font, domethënë, poshtëron veten, përul veten. Fakti që vetëm një mori shërim pas turbullimit të ujit nga një engjëll do të thotë, sipas predikuesit, unitetin e kishës, duke iu përmbajtur së cilës vetëm një person mund të arrijë shpëtimin 972. Megjithatë, duke folur për një lidhje të tillë të Lum Agustinit me alegorinë gjatë shpjegimit të tekstit të Shën, ne nuk duam, megjithatë, të zvogëlojmë në këtë mënyrë paraarritësinë e tij. Pasioni për alegorinë, siç vëren me të drejtë Basserman, ishte përgjithësisht në karakterin e asaj kohe 973. Nuk mund të fajësohet i Lumi Agustin për atë që ishte atëherë, madje edhe tani është, rregulli i pranuar përgjithësisht i shkencës ekzegjetike. Në çdo kohë dhe madje edhe tani, alegoria është një nga mjetet e shpjegimit të Shkrimit të Shenjtë. Alegoria legjitimohet nga Shën Apostulli Pal, kur në letrën e tij drejtuar Galatasve (Gal.4:22-27) e interpreton në mënyrë alegorike historinë e dy bijve të Abrahamit - “edhe thelbi është alegorik” (ἀλληγορούμενα - Gal.4:24). Nga etërit dhe mësuesit e lashtë të kishës, Origjeni vuri në dukje me këmbëngulje të veçantë rëndësinë e metodës alegorike në shpjegimin e fjalës së Zotit. "Sipas Origjenit, në çdo pjesë më të vogël të Shkrimit të Shenjtë, madje edhe në çdo shkronjë dhe jotë, fshihet një kuptim i veçantë, i padukshëm për syrin e thjeshtë ose kuptimin sipërfaqësor" 974. Nga Origeni, pasioni për alegorinë u trashëgua nga shumë etër të tjerë të mëvonshëm dhe mësues të kishës së lashtë, veçanërisht të afërt dhe pa të krishterë,9 . spikati në këtë drejtim. Agustini St. Ambrozi i Milanos, alegorizmi i të cilit, siç vuri në dukje Panili, ishte aq i pakontrollueshëm sa asnjë nga mësuesit e kishës së lashtë nuk shkoi më larg se ai në këtë drejtim 976. Prandaj, i bekuari Agustini eci vetëm në gjurmët e folësve të tjerë të kishës të epokës së tij dhe në një farë kuptimi madje doli përpara tyre në atë që alegorizmi i tij është më pak i pabazuar, por nuk është vetëm një bazë e verbër në pikëpamjet e të tjerëve. ekzegeti 977. Për sa i përket anës së brendshme të alegorisë së Shën Agustinit, natyrës së përmbajtjes së saj, ajo ndjek kryesisht qëllime morale dhe praktike, duke synuar ngritjen e dëgjuesve dhe duke nxjerrë nga letra e Shkrimit mësime jetëshpëtuese të besimit dhe moralit të krishterë. Nëse alegoria e predikuesve lindorë rrotullohej më shumë rreth sekreteve më të thella të teologjisë dhe kërkonte, nëse ishte e mundur, të depërtonte më thellë në to, atëherë alegoria e predikuesve perëndimorë ka të bëjë vetëm me parimet e përgjithshme të besimit dhe moralit, duke mos pasur thellësinë dhe gjerësinë që mund të gjendet në veprat e mësuesve lindorë. Dhe në këtë rast, Agustini i bekuar, megjithë mendjen e tij spekulative, i rritur në filozofi, i qëndroi besnik veçorive të mendimit romak, natyra e të cilit nuk mund të supozohet se tek predikuesit-eksegetët latinë të kenë pasione përtej kufijve të besimit të thjeshtë të përzemërt në fushën e soditjes së lartë, siç mund të gjendet në greqishten 78 dhe të tjera 78 exegetes dhe të tjera. Alegorizmi i predikuesit nuk shkon më tej se të vërtetat e thjeshta të doktrinës kishtare dhe qëllimi i tij përfundimtar është të udhëzojë besimtarët për një jetë të mirë të denjë për të krishterët. Kështu, në shpjegimin e mësipërm të mrekullisë së kryer nga Zoti në vathën e deleve, duke vënë në dukje pamjaftueshmërinë e ligjit të Dhiatës së Vjetër për shfajësimin e njeriut dhe domethënien në këtë justifikim të fuqisë shpëtuese të vuajtjes së Krishtit, ai në fund insiston në përulësinë si një mjet për të asimiluar këtë fuqi 979 themonsespos themonsessed themonsespel the 979 Interpreting themonsespel the world. i një gruaje kananite (Luka 15:21-48), me të cilën (gruaja kananite) predikuesi nënkupton kishën e johebrenjve, ai përsëri tërheq vëmendjen e dëgjuesve te përulësia: "shihni se si lavdërohet përulësia" 980. Tre bukët për të cilat flitet në Ungjill (shih Lluka, shënojnë parathënien 11:5). Triniteti. "Ka bukë (Trinia e Shenjtë - Trinitas), bukë dhe bukë: Zoti Atë, Zoti Biri, Zoti Fryma e Shenjtë. Ati i Përjetshëm, Biri i Përjetshëm, Fryma e Shenjtë e Përjetshme. Krijuesi Atë dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë. Furnizuesi dhe dhënësi i jetës dhe Ati, dhe Biri, dhe Fryma e Shenjtë. Ushqimi dhe buka - Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë i përjetshëm. Mësoni këtë dhe mësoni të tjerët, jetoni dhe ushqeni. Zoti, që të jep gjithçka, nuk të jep asgjë më të mirë se Vetja" 981. Por edhe këtu, predikuesi nuk mund të përmbahet nga lëvizja në sferën e mësimeve morale. "Ti duhet," vazhdon ai, "të kesh dashuri, besim dhe shpresë, që ajo që jepet të jetë e ëmbël" 982. Megjithatë, ai nuk gjen në imazhin e tre bukëve, nga këto tri fjalët më të mëdha, korrespondenca e plotë me dashurinë është korrespondenca më e madhe e këtyre tri fjalëve të krishtera. të apostullit (1 Korintasve 13:13), ndërkaq, për ato bukë nuk thuhet se njëra prej tyre ishte më e madhe se të tjerat. Prandaj, i bekuari Agustini u drejtohet fjalëve të tjera të ungjillit, në të cilat ai sheh korrespondencë më të madhe me ato virtyte: besimin, shpresën dhe dashurinë. guri? apo kur të kërkojë peshk, do t'i japë një gjarpër në vend të peshkut? ose nëse kërkon një vezë, a do t'i japë një akrep?" (Luka 11:11–12), predikuesi në rastin e parë nënkupton dashurinë e bukës, sepse buka është në kontrast me një gur. Dhe guri është një imazh i mizorisë, që është e kundërta e dashurisë. Peshku shërben si simbol i besimit sepse jeton në dallgë dhe nuk vdes. Po kështu, në valët e jetës reale, besimi i devotshëm mbetet i padëmtuar. Veza, natyrisht, sipas predikuesit do të thotë shpresë, e cila ka për temë të ardhmen. Pas perdes së kësaj të ardhmeje, ajo që pritet na fshihet derisa të vijë koha, ashtu siç fshihet në një vezë 983 një pulë që do të lindë. Me rëndësi të konsiderueshme në shpjegimin e Shën Predikuesit ndonjëherë i shton tekstit shenja numerike. Tek “Shkenca e Krishterë” ai vë në dukje rëndësinë e veçantë në çështjen e të kuptuarit të Shenjtit. Shkrimet përmbajnë numrat që gjenden në të dhe zbulojnë kuptimin e disa prej tyre. "Errësirat e shumë pasazheve të pahijshme dhe misterioze të Shkrimit", sipas Blessed. Agustini, – shpesh varet edhe nga domethënia e numrave të përmendur në të” 984. Duke menduar për pyetjen se përse Moisiu, Elia dhe vetë Zoti agjëruan dyzet ditë, ai thotë: “Ky veprim kaq domethënës mund të kuptohet dhe të zgjidhet veçse nëpërmjet shqyrtimit dhe njohjes së vetive të ditës së dyzetë. Numri dhjetor, i marrë katër herë, shpreh njohuritë për të gjitha gjërat në kohë, sepse numri kuaternar përcakton rrjedhën e të gjitha kohërave - ditor dhe vjetor... Prandaj, për përjetësinë, në të cilën duam të jetojmë, ne, duke jetuar ende në kohë, duhet vullnetarisht të përmbahemi nga lidhja me çdo gjë të përkohshme dhe kështu të shpejtë... Pra, numri dhjetor, i marrë katër herë, na mëson të jetojmë në kohë. d.m.th., në mënyrë të pastër, të përmbajtur dhe pa lidhje me të përkohshmen, dhe kështu të agjëroni 40 ditë, pra gjithë jetën” 985. "Është e mundur të eksplorohet," argumenton më tej autori i "Shkenca e Krishterë", "si nga numri katër dhjetor vjen numri pesëdhjetë, kaq i shenjtë në fenë tonë për shkak të Rrëshajëve: si ky numër, i marrë tre herë, - për të nënkuptuar tre herët - para ligjit, nën ligj dhe nën hirin, ose në përshtatje me temën më të lartë - Trinitetin, pra, Shpirtin, i referohet vetë Trinitetit dhe F. për sakramentet e kishës, jo vetëm tokësore, por edhe qiellore, dhe, më tej, pasi çon në përfundimin se në Shkrimin e Shenjtë numri 153 nuk është i parëndësishëm, domethënë numri i peshqve që, pas ringjalljes së Zotit, u kapën në rrjetat e hedhura në anën e djathtë” (Gjoni 21:6-61, sipas kuptimit të këtij numri të përmendur në numrin 9861). Shkrimi, në predikimet e Shën Agustinit mund të gjenden vazhdimisht interpretime të shprehjeve biblike bazuar në konsiderata të caktuara numerike. Kështu, në bisedë, predikuesi i 125-të ngre pyetjen se çfarë do të thotë "38", numri i viteve të sëmundjes së të paralizuarit të shëruar nga Jezu Krishti në Bethesda. Numri (40), argumenton ai, duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, shërben si shprehje e drejtësisë së përsosur, përmbushjes së plotë të ligjit, abstinencës së plotë ose heqjes dorë nga bekimet dhe kënaqësitë e kësaj jete, sepse ai përbëhet nga numri "10" (numri i urdhërimeve të ligjit), i shumëzuar me katër (numri që do të thotë i gjithë universi ligjor, për të cilin synohet pra, pra, mundumt. në numrin e katër vendeve të botës) 987. Prandaj, përfundon predikuesi, të krishterët agjërojnë 40 ditë para Pashkëve, kohë e cila shënon jetën tonë këtu, të cilën duhet ta kalojmë në abstenim dhe vepra dashurie, ose në përmbushjen e ligjit. Ditët e festës pas Pashkëve shënojnë ringjalljen tonë, prandaj e gjithë festa vazhdon për pesëdhjetë ditë. "Shpërblimi i denarit (monedhë argjendi romake, emri i së cilës vjen nga fjala "deni" - në dhjetëra, në dhjetëra) i shtohet numrit "40" dhe bëhet pesëdhjetë" 988. Por nëse numri "40" shpreh përmbushjen e ligjit, atëherë "38" do të thotë dështimi i tij. Sepse urdhërimi i dashurisë, në të cilin është plotësia e ligjit, është i dyfishtë: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde: ky është urdhërimi i parë dhe më i madhi; i dyti është i ngjashëm me të: “Duaje të afërmin tënd si vetveten” (Mateu 22:37–39). dy urdhërimet më të rëndësishme, ju merrni "38" - numrin e dështimit për të përmbushur ligjin, numrin e dobësisë "Çfarë dobie ka," pyet predikuesi, "që urdhërimet e tjera përmbushen nëse këto nuk përmbushen? ju keni tridhjetë e tetë, por nëse nuk i keni ato dy, pjesa tjetër nuk është aspak e dobishme për ju” 989. Më shumë se një herë, i bekuari Agustini ndalet në predikimet e tij në shpjegimin e numrit “153” - numri i peshqve të kapur nga apostujt në Detin e Tiberiadës me një rrjetë të hedhur sipas urdhrit të tij të arsyeshëm2, të drejtën e Zotit1 (J). njerëzve të cilëve do t'u thuhet në gjykimin e fundit: “Ejani, të bekuar nga Ati im, trashëgoni mbretërinë...” (Mateu 25:34). 153 nuk duhet të merret si një numër i caktuar. Është përdorur sepse tregon mënyrën me të cilën të drejtët arrijnë përsosmërinë e tyre. Kjo rrugë konsiston në përmbushjen e ligjit, i cili tregohet me numrin "10", sipas numrit të urdhërimeve të ligjit. Por ligji nuk mund të përmbushet me përpjekjet e njeriut. Kjo kërkon ndihmë nga Fryma e Shenjtë, ndihmën e hirit. Por Fryma e Shenjtë nënkuptohet me një numër shtatëfish, sipas numrit të shtatë dhuratave të Tij të emërtuara nga profeti Isaia (Is. 11:2–3). Përmbushja e ligjit, e ndihmuar nga hiri i Perëndisë, është rruga që të çon drejt drejtësisë. Në numra kjo mund të tregohet me "17" (10+7=17). Për të marrë, më tej, numrin "153", predikuesi sugjeron të mblidhen të gjithë numrat nga një në shtatëmbëdhjetë, duke shtuar gradualisht çdo numër pasues në shumën e përftuar nga shtimi i atyre të mëparshëm. "Lumoni me veten," i fton ai dëgjuesit. - Mendo kështu; 1+2+3+4 bëjnë 10. Ashtu si dhjetë bën 1+2+3+4, kështu mblidhni numrat e tjerë deri në 17 dhe do të gjeni numrin e shenjtë të shenjtorëve besnikë që janë të destinuar të jenë në parajsë” 990. Megjithatë, sa i përket kuptimit të numrave individualë, nuk kishte asnjë shkencë për ta, me një shenjë të caktuar dhe të pranuar për çdo numër një herë e përgjithmonë. Vërtetë, në kohën e Shën Agustinit kishte edhe një vepër të veçantë "mbi sekretet e numrave" (περὶ τῶν ἀριϑμῶν μυστηρίων), e cila i përkiste penës së Epifanit të Qipros (lindur rreth vitit 310, vdiq në 403), në të cilën tregohej kryesisht duke nënkuptuar numrin e trefishtë, gjashtëfishuar është i njëjti numër91 dhe sep. predikuesi në shenja të ndryshme 992 tregon, përkundrazi, se këtu çështja varej më shumë nga shkathtësia dhe zgjuarsia e tij. Po, vështirë se është e mundur të lidhësh një shenjë specifike me çdo numër në marrëdhëniet e tij të ndryshme. Këtu çështja duhet të lihet domosdoshmërisht në imagjinatën e të gjithëve. Por edhe imagjinata më e egër, duket se nuk do të mjaftojë për t'i treguar secilit numër një kuptim të veçantë të pavarur, pavarësisht nga rrethanat e caktuara dhe pa asnjë krahasim me to. Prandaj, kur mendimi i predikuesit, i prirur për alegori, e ka të vështirë të tregojë drejtpërdrejt kuptimin e një numri të caktuar, ai përdor të tjera që janë më të njohura dhe për disa arsye domethënëse në Shkrimet e Shenjta. Shkrimi me numra, duke përdorur shumëzimin 993, ose duke zbritur 994, ose duke shtuar 995, duke u përpjekur të kuptoni kuptimin e numrit misterioz. Nuk është për t'u habitur nëse bariu i bekuar dhe mësuesi i Hippo-s shpesh duhej të përdorte këtu kombinime mjaft origjinale dhe fantastike për të nxjerrë një ide kuptimplotë nga zbrazëtia e shenjës sasiore. Dhe në raste të tilla ai zbulon shkathtësi të madhe, gjerësi të jashtëzakonshme dhe lehtësi të imagjinatës, e cila kërkonte të shpirtëronte letrën vdekjeprurëse të "shkrimit" në mënyrë që të zgjeronte horizontet shpirtërore të dëgjuesve dhe të ngulitej më fuqishëm në shpirtrat e tyre të pashpirt dhe të palëvizshëm, të vërtetat e tyre të reja, ndonjëherë të thella, do të befasonte 996 një mendim të tillë të rëndë në ditët tona. Ndoshta do të dukej krejtësisht e panevojshme, një çështje e kotë, qesharake dhe e imët. Por çdo gjë ka kohën e vet dhe nuk ka asgjë të çuditshme nëse bashkëkohësit e Shën Agustinit, megjithë njëfarë tensioni dhe humori të interpretimit të tij homiletik, do të mund të mahniteshin dhe të admironin fuqinë e zgjuarsisë së tij, i cili dinte të gjente sekretet hyjnore ku, në vështrimin e zakonshëm, nuk kishte përmbajtje tjetër përveç një përcaktimi të thjeshtë të marrëdhënieve sasiore. Kapitulli V. Paraqitja e pikëpamjeve homiletike të Shën Agustinit. Rishikimi i përmbajtjes së Shkencës së tij të Krishterë (De doctrina christiana) I bekuari Agustini njihet jo vetëm si një predikues i mrekullueshëm dhe i shquar i kohës së tij, por edhe si më i lashti, hartuesi i parë i teorisë së predikimit të kishës, si homilet. Shkrimtarët e kishës së lashtë të krishterë para Agustinit gjetën vetëm udhëzime private, të rastësishme për çështjen e predikimit të kishës. Udhëzime të tilla mund të gjenden edhe në Origen. Ai është i pari që shpreh idenë se predikimi mund të jetë një lëndë e shkencës dhe "se elokuenca e krishterë ka një anë që mund dhe duhet të jetë produkt i iniciativës së shpirtit njerëzor" 997. Origjeni këshillon kombinimin e mësimit me nxitjen dhe udhëzimin moral në predikim, pasi nëpërmjet mësimeve morale "ndërgjegjja zgjohet tek ata që thuhet, vullneti i tij do të jetë mëkatar; rrëfejnë mëkatet e tyre të kryera në fshehtësi” 998. Të njëjtat udhëzime homiletike të shpërndara në mënyrë sporadike mund të gjenden, përveç Origjenit, edhe në shkrimtarë të tjerë të kishës antike. Kështu, Cypriani rekomandon që mësuesit e njerëzve, barinjtë e kishës, t'i bazojnë mësimet e tyre në Biblën dhe Traditën e Shenjtë 999, duke i këshilluar ata të zhvillojnë aftësinë për të mësuar praktikisht, duke dëgjuar fjalimet e folësve të tjerë të shquar 1000. Shënime të ngjashme të rastësishme homiletike gjenden në Arnobius, Hilactius, L. 1001. Vetëm nga koha e Agustinit filloi teoria sistematike e predikimit dhe homiletika si shkencë e predikimit të kishës ia detyron shfaqjen e saj atij. Ai ishte i pari nga baballarët e kishës së lashtë të krishterë që u kujdes për zbatimin e retorikës, ose shkencës së elokuencës, për nevojat e foltores së kishës dhe qëllimet e mësimit fetar 1002. “Prandaj ne duhet ta shikojmë Augustinin si themeluesin (Begründer) të homiletikës në kuptimin e duhur” 1003. Blessed him homiletound works “Shkenca e krishterë” (De doctrina christiana) dhe në një tjetër, e njohur me titullin: “De catechisandis rudibus”. Le t'i hedhim një vështrim të veçantë secilës prej këtyre veprave 1004. Shkenca e Krishterë përbëhet nga një prolog dhe katër libra studimi. Kjo vepër u shkrua nga i Lumi Agustini në dy hapa në vitin 1005, të ndarë nga një periudhë e konsiderueshme kohore. Dy librat e parë dhe 25 kapitujt e librit të tretë u shkruan në vitin 397, gjysma e mbetur e librit të tretë dhe i katërti u shfaq tashmë rreth vitit 426 ose 427 1006. Qëllimi i shkrimit të Shkencës së Krishterë tregohet nga autori që në fillim të kapitullit të parë të librit të parë. "Dy tema kryesore", shkruan Bekuari. Agustini, - duhet mbajtur parasysh kur studiohet imazhi i mësuar i Shën Me Shkrim: 1) një mënyrë për të gjetur kuptimin e vërtetë të tij dhe 2) një mënyrë për të komunikuar ose shprehur këtë kuptim me të tjerët. Prandaj, fillimisht do të flas se si të gjejmë kuptimin dhe më pas si ta komunikojmë atë” 1007. Në përputhje me këtë qëllim të dyfishtë, puna mbi temën e përmbajtjes së saj ndahet në dy pjesë: në të parën, duke përfshirë tre librat e parë, janë përcaktuar metoda që çojnë në kuptimin e kuptimit të Shkrimit të Shenjtë, ose të rregullave të Shkrimeve të Shenjta. hermeneutikë; në pjesën e dytë, e cila përbën përmbajtjen e librit të katërt të fundit, Agustini i Lum trajton mënyrat e komunikimit të kuptimit të gjetur të Shkrimit nga foltorja e kishës në predikime apo biseda me njerëzit. Këtu autori hyn në konsideratë për ato çështje që përbëjnë temën e homiletikës, ose të shkencës së elokuencës kishtare. Kështu, libri i fundit, i katërt i “Shkencës së Krishterë” paraqet përpjekjen e parë për një paraqitje sistematike të rregullave homiletike. Le të ndalemi së pari në metodat që tregon Shën Agustini për të gjetur kuptimin e Shkrimit. Parimi kryesor udhëzues në interpretimin e Shën Ai e konsideron ndërtimin e Shkrimeve në dashurinë për Perëndinë dhe të afërmin. “Kushdo që, kur interpreton fjalën e Zotit, mendon se e ka kuptuar Shkrimin e Shenjtë, ose një pjesë të tij, dhe ndërkohë, kuptimi i tij nuk ndërton askënd... në dashurinë e dyfishtë të Zotit dhe të afërmit, ai ende nuk e ka kuptuar Shkrimin. Përkundrazi, kushdo që nxjerr prej tij mendime të dobishme për ndërtim në dashuri, edhe nëse ndonjëherë nuk e ka thënë saktësisht atë që do të thotë shkrimtari që po shpjegon në një vend të caktuar, megjithatë gabimi i tij është i padëmshëm” 1008. Shkrimi i shenjtë mashtrohet në këtë rast, duke gjetur një kuptim që nuk është ai që ka pasur në këtë libër apo mendjen e shenjtë, shkrimtarin e frymëzuar. në të njëjtën mënyrë "siç mashtrohet një udhëtar, i cili gabimisht, duke lënë rrugën e drejtë, kalon nëpër një fushë, megjithatë, në të njëjtin vend ku të çon vetë rruga" 1009. Agustini i bekuar këshillon që kuptimi i nxjerrë nga pasazhet e errëta të Shkrimit t'i besohet mësimit të besimit, bazuar në pasazhet më të qarta të të njëjtit Shkrim të Shenjtë dhe në respektimin e këtyre zërit Eblish10. Parimet në interpretimin e fjalës së Zotit, i lumi Agustini kërkon nga interpretuesi, nëse dëshiron të përmbushë qëllimin e tij dhe ta kuptojë saktë veprën e tij, besimin e fortë dhe devotshmërinë e tij. "Kush," shkruan ai, "do ta kuptojë plotësisht se qëllimi i ligjit është "dashuria me zemër të pastër dhe ndërgjegje të pastër dhe besim pa plogështi" (1 Tim. 1:5), dhe që ka të gjithë kuptimin e të Shenjtit. Shkrimet do të bazohen në këto (autori i përmendi më lart) tre virtyte (besimi dhe shpjegimi i fjalës së Perëndisë, atëherë, kur të fillojë shpresa për dashurinë). apostulli tha: "Dashuria nga një zemër e pastër", ai tregoi në këtë mënyrë se njeriu duhet të dojë një gjë të denjë për dashuri, ai i shton një ndërgjegje të mirë për shpresë: meqenëse ai nuk mund të shpresojë për të arritur qëllimin e besimit dhe dashurinë e tij që ka një ndërgjegje të keqe, të trazuar, në fund, ai thotë: "dhe besimi i pahijshëm" - sepse nga njëra anë nuk duhet ta duam sinqerisht. një jetë korrekte, shpresojmë me vendosmëri, që shpresa të mos na mashtrojë kurrsesi” 1011. Shën Agustini e vendos frikën ndaj Zotit si bazë të të gjitha virtyteve të nevojshme për një interpretues. Përveç kësaj kërkese themelore, autori i konsideron të nevojshme edhe lloje të tjera dhuratash shpirtërore: frymën e devotshmërisë, dijes, forcës ose forcës, këshillën, dhuratën e pastërtisë së zemrës dhe urtësisë (shih Is. 11:2) 1012. Por, duke u mbajtur fort pas mësimeve të vërteta të besimit dhe duke u konfirmuar në devotshmëri, ata që janë të angazhuar për të mos shpjeguar kuptimin e vërtetë të Zotit do të thotë të mos e gjejnë fjalën e vërtetë. Shkrimi i Shenjtë. Është e nevojshme të studiohen me kujdes Shkrimet e Shenjta. libra, “të thellohen më thellë në njohuritë për atë që flasin qartë, qofshin ato rregulla të jetës, apo rregullat e besimit”, dhe të njihen tërësisht me vetë gjuhën e tyre, në mënyrë që, përmes krahasimit të vendeve të ndryshme, të jenë në gjendje të shpjegojnë “shprehjet e pakuptueshme me të kuptueshmet, mendimet e panjohura me ato të njohura” 1013. Shumë e rëndësishme kur studion Shën Agustini e konsideron njohjen e Shkrimeve si njohje të gjuhëve, veçanërisht hebraishtes dhe greqishtes, në mënyrë që, në rast dyshimi, të mund t'i drejtohemi tekstit origjinal të një ose një teksti tjetër të shenjtë. librat 1014. Rëndësi të konsiderueshme për kuptimin e saktë të Shkrimit të Shenjtë mund të përfshijnë shkencat natyrore 1015, si dhe njohjen me muzikën 1016, pikturën dhe skulpturën 1017, njohuritë e arkeologjisë 1018, historisë 1019, gjeografisë 1020, mjekësisë 1021, rekomandimit të shkencës 1021 dhe të tjera. Shkrimet e shenjta për të përdorur shërbimet e shkencave të ndryshme, i bekuari Agustini këshillon kujdes në këtë rast dhe paralajmëron për pasionimin e mundshëm ndaj tyre, veçanërisht pasi këto shkenca ia detyronin origjinën dhe zhvillimin e tyre botës pagane. "Ne nuk duhet," shkruan ai, "të tërhiqemi pa ndonjë kërkim nga ndonjë mësim i mësuar jashtë Kishës së Krishtit dhe t'i besojmë vetes si një udhërrëfyes për të arritur një jetë të bekuar; përkundrazi, gjithmonë duhet ta paragjykojmë atë me gjithë vëmendjen dhe kujdesin" 1023. Frika e ndikimit të keq nga shkencat pagane ishte aq e fortë, saqë për shkencat e tyre të bekuara gushti 1024 ai ishte në të njëjtën kohë i prirur të refuzonte nevojën dhe rëndësinë e njohurive pagane për dijen e krishterë. “Ashtu si bollëku i arit, argjendit dhe veshjeve të vjedhura nga populli i Izraelit nga Egjipti është shumë i parëndësishëm në krahasim me pasurinë që i njëjti popull mori në Jerusalem, veçanërisht gjatë mbretërimit të Solomonit, e njëjta gjë është e vërtetë për çdo njohuri, qoftë edhe të dobishme, të huazuar nga shkrimet pagane - nëse e krahasoni atë me njohuritë që mësoni nga shkrimet e Shenjta. pjesa e jashtme (në librat paganë), e gjithë ajo, nëse është e dëmshme, dënohet në Shkrimet e Shenjta, nëse është e dobishme, është në të. Dhe nëse të gjithë do të gjejnë këtu të dobishme gjithçka që ai ka arritur të mësojë diku tjetër, atëherë ai do të gjejë këtu me bollëk shumë më të madh atë që nuk mund të gjendet askund, por që mësohet vetëm në Shkrimin e Shenjtë. Shkrim me lartësi të mahnitshme dhe në të njëjtën kohë me thjeshtësi të mahnitshme" 1025. Për të kuptuar kuptimin e Shën Në Shkrime, sipas Shën Agustinit, është gjithashtu e dobishme të kuptohet kuptimi i numrave të përmendur në librat e shenjtë. "Nën lloje të ndryshme numrash," shkruan ai, "Shën. Shkrimi shpesh fsheh sekrete që janë përtej të kuptuarit të lexuesve që nuk e kuptojnë vetë kuptimin e numrave." 1026 Më tej, duke pasur parasysh faktin se pjesa më e madhe e Shkrimit thuhet në mënyrë alegorike, interpretuesi i tij duhet "të jetë i kujdesshëm që të mos e marrë fjalë për fjalë fjalimin alegorik" 1027, dhe anasjelltas, të mos "ta marrë fjalën e dikujt si alegorik" 1028. Si një udhëzues i përgjithshëm për të njohur nëse një shprehje e pakuptimtë e vetë B-së duhet të konsiderohet si një shprehje e pakuptimtë. në vijim: "çdo gjë në Shkrimin e Shenjtë, duke qenë e pranuar në kuptimin e saj të mirëfilltë, nuk pajtohet me moralin ose me të vërtetat e besimit, gjithçka duhet kuptuar në kuptimin alegorik. Morali bazohet tërësisht në dashurinë për Zotin dhe të afërmin, dhe të vërtetat e besimit bazohen në njohjen e Zotit dhe të afërmit" 1029. Bazuar në këtë rregull, të gjitha ato vende të Ho. Shkrimet me të cilat ndalohen veset dhe veprat e liga, ose me të cilat futet diçka e mirë dhe e dobishme për të tjerët, duhet të kuptohen në kuptimin e tyre. Thëniet që në dukje përshkruajnë "diçka të keqe ose kriminale dhe ndalimin e bamirësisë ose shqetësimin e duhur për përfitimin e dikujt duhet të shpjegohen në një kuptim më të lartë" 1030. Prandaj, në të gjitha veprimet e "personave të bekuar në Shkrim" që duken joshëse dhe të papajtueshme "me sjelljen e të krishterëve të devotshëm30 dhe duhet të gjejnë 10" kështu që kudo synimi kryesor është dashuria për Zotin dhe për të afërmin, ose për të dy bashkë 1032. Megjithatë, argumenton autori, veprimet e drejta të Dhiatës së Vjetër, të marra dhe në kuptimin e tyre të drejtpërdrejtë, që tani na duken të turpshme, nuk iu dukën atyre të qortueshme. Sipas gjendjes së moralit dhe zakoneve të atyre kohërave, shumë nga ato që sot konsiderohen të pamoralshme dhe kriminale, atëherë mund të dukej si një fenomen i zakonshëm dhe normal 1033. Gjithashtu nuk duhet harruar se veprimet dhe veprat e njerëzve nuk janë të mira dhe të këqija në vetvete, por gjykohen nga motivet e tyre, varësisht nëse ato vijnë nga dashuria e pastër apo nga papastërtitë, të mbrapshta si mbrapsht. Megjithatë, të gjitha veprimet e njerëzve të mëdhenj dhe të devotshëm të përmendur në Shkrim vinin nga motivet e tyre të mira dhe kishin, argumenton i Lumi Agustini, "një qëllim të mirë, domethënë: ose përfitimin e vërtetë të tyre, ose bamirësinë në lidhje me të tjerët, dhe kjo ose në kuptimin e duhur, siç mund të vepronim ne në vend të tyre, ose në një kuptim simbolik, siç u përshtatej shpesh autorëve 5 shembulli i tyre. e konsideron përdorimin e tyre të dëlirë të shumë grave me qëllim të riprodhimit dhe shumëzimit të pasardhësve si moralisht superior ndaj një qëndrimi të padëlirë dhe epsh ndaj një gruaje. "Unë e miratoj më shumë atë që ka përfituar nga pjelloria e shumë grave për hir të një qëllimi më të lartë, sesa atë që kënaqet me një grua për hir të saj" 1036. Megjithatë, përveç kësaj, disa veprime mëkatare të të drejtëve të Dhiatës së Vjetër, me vetëm një kuptim të mirëfilltë të tyre, duke qenë shumë të dobishme për ne, për të mos qenë e dobishme për ne. drejtësia e veprave tona” 1037, duke na edukuar në përulësi dhe në një qëndrim nënçmues ndaj të tjerëve. “Rëniet e njerëzve të mëdhenj përshkruhen për këtë arsye, që vazhdimisht dhe me dridhje të kujtojmë fjalët e Apostullit: “Ji i vendosur të qëndrosh i palëkundur, që të mos biesh” (1 Kor. 10:12) 1038. Së fundi, interpretuesi Shën Shkrimet e Shenjta nuk duhet të harrojë faktin se gjuha është e shenjtë. “Tropes” 1039. Njohja me këto shprehje, sipas autorit të “Shkenca e Krishterë”, ndonjëherë është e nevojshme për të kuptuarit e saktë të tekstit të shenjtë, “Nëse fjalët e marra në kuptimin e tyre të duhur,” shkruan ai, “duhet të shohim nëse ky apo ai tropi nuk është përdorur në një thënie. Kjo metodë shpjegon shumë gjëra që më parë dukeshin të paqarta" 1040. Por gjuha e tropeve, argumenton Shën Agustini, është jashtëzakonisht e gjerë. Forma të ndryshme të figurave të tilla të të folurit nuk mbulohen nga rregullat e retorikës. Ajo mund të mos përmbajë as "as edhe një emër për këtë apo atë trop" 1041. Rrjedhimisht, nuk është e mundur t'i emërtojmë të gjitha dhe t'i shpjegojmë, kështu që kuptimi i disa prej tyre varet nga aftësitë mendore të një personi, të cilat u jepen njerëzve nga Zoti, disa në një masë më të madhe, të tjerë në një masë më të vogël 1042. Kjo është arsyeja pse, në përfundim të diskutimeve të tij për rregullat që kontribuojnë në kuptimin e tekstit të Shenjtë. libra, autori i fton ata që fillojnë interpretimin e Shkrimit hyjnor që të mos mbështeten në aftësitë e tyre, në informacionin e marrë, por, para së gjithash, t'i drejtohen Zotit në lutje, "u dhatë atyre mendjen për të kuptuar Shkrimin (të zgjuar). Sepse në të njëjtin Shkrim me të cilin dëshirojnë të studiojnë, thuhet: "Zoti jep dituri dhe praninë e Tij". 2:6 nga Ai vjen vetë dëshira për të ushtruar në fjalën e Perëndisë, nëse vetëm ajo shoqërohet nga fryma e devotshmërisë” 1043. Duke filluar në librin e katërt të “Shkencës së Krishterë” për të paraqitur teorinë e predikimit të kishës, i bekuari Agustini në kapitujt e parë, pas një vërejtjeje të shkurtër se detyra e veprës së tij nuk përfshin “shpjegimin e rregullave të retorikës, të cilat ai vetë i mësoi dhe i studioi në shkollat ​​laike” 1044, prek çështjen e dobive dhe të këtyre rregullave shpirtërore për studimin e këtyre rregullave. "Nëse," shkruan autori, "retorika është arti i bindjes së të tjerëve për të vërtetën dhe të rremën, atëherë kush do të guxojë të pohojë se e vërteta në duart e mbrojtësve të saj duhet të qëndrojë e paarmatosur kundër gënjeshtrës? - Kush do të kërkojë që njerëzit që përpiqen të provojnë bindshëm objekte të rreme duhet të jenë në gjendje, në vetë hyrjen e dëgjuesit në fjalimet e tyre, duke i mbështetur apo mbrojtur, duke i mbështetur apo mbrojtur fjalimet e tyre. e vërteta, përkundrazi, a nuk do ta njihte një art të tillë - në mënyrë që në rrëfim i pari të paraqiste gënjeshtra shkurtimisht, qartë, në mënyrë bindëse, dhe i dyti, përkundrazi, do të thoshte aq keq të vërtetën, saqë dëgjimi i tyre do të ishte i mërzitshëm, i vështirë për t'u kuptuar dhe për këtë arsye ngurrues për t'i besuar ato? - në mënyrë që mbrojtësit e gënjeshtrës në kërkime të jenë në gjendje të refuzojnë të vërtetën me argumente të rreme dhe të pohojnë në mënyrë të palëkundur një gënjeshtër, dhe mbrojtësit e së vërtetës nuk janë në gjendje as të mbrojnë të vërtetën në vetvete dhe as ta hedhin poshtë gënjeshtrën? - në përfundim, më në fund, vetëm, me fuqinë e fjalëve, duke lëvizur e duke i çuar zemrat e dëgjuesve në rrugë të gabuar, ose t'i tmerrojnë e t'i zhytin në dëshpërim, ose të derdhen nga gëzimi dhe t'i nxisin me zjarr; dhe të tjerët do të dremitën mbi të vërtetën, duke qenë dembelë dhe të ftohtë në mbrojtjen e saj? - kush, them unë, do të donte të filozofonte kaq pa urtësi?...” 1045. Por, duke folur për përfitimet e retorikës, ose “shkencës së oratorisë”, në përfundimin me sukses të shërbesës së predikimit, i bekuari Agustini nuk e konsideron të nevojshme që një folës i kishës të ketë një njohje paraprake shkollore të literaturës ose rregullave retorike (ekuologjisë ose rregullave retorike). vel eloquentia kujdesin për studimin e retorikës ose të teorisë së elokuencës ua lë fëmijëve dhe, për më tepër, atyre “që nuk janë të zënë me diçka shumë më të nevojshme dhe më të preferuar se retorika” 1046. Elokuenca duhet të mësohet, sipas tij, praktikisht përmes leximit dhe dëgjimit të njerëzve elokuentë, si dhe përmes imitimit të tyre, sa më shumë që të jetë e mundur. Në këtë mënyrë, njeriu mund të bëhet elokuent shumë më shpejt, "se nëpërmjet zbatimit të saktë të rregullave të oratorisë" 1047. "Nëse fëmijët bëhen të aftë të flasin thjesht duke mësuar përmendësh në heshtje fjalët dhe shprehjet e atyre që flasin para tyre, atëherë pse të mos bëhen të aftë të flasin në mënyrë elokuente pa dëgjuar rregullat e elokuencës, por vetëm duke i lexuar elokuencën, por vetëm duke i dëgjuar ata. A mund të imitojmë - a nuk i shohim shembujt e kësaj në përvojë. veprat e kishës së duhur” (ecclesiasticae litterae) 1049. Duke lexuar këto shembuj dhe duke u thelluar vazhdimisht në temat e paraqitura atje, "një person që riimagjinohet, edhe pa ndonjë qëllim të veçantë për t'u bërë vetë elokuent, në mënyrë të padukshme ngopet me vetë stilin ose mënyrën e shprehjes së tyre, veçanërisht nëse, së bashku me leximin, ai angazhohet ose në kopjimin e tyre, ose duke diktuar dhe, së fundi, duke folur sipas masës së besimit dhe të shprehjes së tij për të dëgjuar fjalimet e tij për të dëgjuar masën e besimit dhe të ndiesë". 1050. – Si në çdo vepër verbale, edhe në hutbe, rëndësi të madhe ka ana e saj e brendshme, pra përmbajtja. Ajo që kërkohet nga predikuesi, para së gjithash, është një fjalë e urtë në përmbajtje - e dobishme, që ofron mësim të mirë dhe të shëndoshë, dhe kjo është ajo që ai duhet të shqetësohet në radhë të parë. Aspekti i jashtëm ose prezantimi nuk është veçanërisht i rëndësishëm në një predikim dhe elokuenca e jashtme nuk është e nevojshme për të. Është e dobishme vetëm nëse kombinohet me përmbajtje të mençur. "Titulli i predikuesit", shkruan i bekuari Agustini, ka më shumë gjasa t'u jepet atyre që mund të arsyetojnë dhe të flasin me mençuri (sapienter), edhe nëse nuk mund të flasin me elokuencë (elokuent): sepse i tillë mund të jetë vërtet i dobishëm për ata që dëgjojnë... Kjo ide ishte e njohur për ata njerëz 1051 që konsideronin se studimi i shkencës së elokuencës sjell pak dobi, nëse elokuencën, gjithashtu, sjell pak dobi për ata. gjendjet, atëherë elokuenca pa urtësi shpesh shkakton dëm të madh; përkundrazi, ajo kurrë nuk sjell asnjë dobi" 1052. Megjithatë, duke i dhënë një përparësi vendimtare anës së brendshme ndaj asaj të jashtme ose përmbajtjes mbi formën e paraqitjes, i bekuari Agustini nuk e refuzon rëndësinë e predikimit dhe bukurinë e jashtme të fjalës. Por kjo bukuri e fjalës ka vlerë vetëm nëse ajo që është thelbësore në predikim, domethënë përmbajtja e tij, është "me të vërtetë e dobishme për ata që dëgjojnë". Dhe nëse elokuenca pa urtësi jo vetëm nuk është e dobishme, por edhe e dëmshme dhe e rrezikshme, 1053, atëherë, përkundrazi, përmbajtja e mençur e fjalës, e shoqëruar me elokuencë, është ajo formë e përsosur e predikimit, e cila është e bekuar. Agustini pret një predikues të përsosur. "Folësit elokuentë," argumenton ai, "janë vetëm të këndshëm për t'u dëgjuar, por të mençurit janë të dobishëm. Për këtë arsye, Shkrimi nuk thotë: një mori elokuente, por një mori të mençurish, shpëtimi i botës (Wis. 6:26). Ashtu siç është shpesh e nevojshme të merren ilaçet më të hidhura për jetën, sepse ato janë gjithmonë ilaçe të hidhura për jetën. të shmangen kur ato janë katastrofike, por çfarë ka më mirë se ëmbëlsia, kur ajo është në të njëjtën kohë kursimtare, dhe kursimtare, kur në të njëjtën kohë është e ëmbël, sepse në këtë rast, sa më e dëshirueshme të jetë ëmbëlsia, aq më shpejt dhe më lehtë sjell shpëtimi” 1054. Burimi nga i cili një predikues mund të nxjerrë pikë të mençura, të mira dhe të dobishme për njerëzit e pavlerë. Masa e mençurisë së një personi varet nga shkalla e studimit të saj. "Një njeri flet me mençuri, pak a shumë, pak a shumë ka treguar sukses të vërtetë në njohjen e Shkrimeve të Shenjta. Shkrime" 1055. Në të njëjtën kohë, njeriu jo vetëm që duhet të kujdeset për një kuptim të mirë të kuptimit të Shkrimit, por edhe të përpiqet të mbajë në kujtesë fjalët dhe shprehjet e tij individuale. “Më i miri dhe më i nderuari nga të gjithë është ai që në të njëjtën kohë flet nga kujtesa fjalë për fjalë pjesët e Shkrimit të Shenjtë, sa herë që i pëlqen, dhe i kupton ashtu siç duhet” 1056. Një studim i tillë i thellë i fjalës së Perëndisë e bën punën e predikuesit më të lehtë dhe e lartëson atë në sytë e dëgjuesve të tij. "Sa më i varfër e sheh veten në lidhje me dhuntitë e tij, aq më e nevojshme është që ai të pasurohet me njohurinë e fjalës së Perëndisë, në mënyrë që ajo që ai thotë dobët me fjalët e tij të mund të mbështetet nga fuqia e Shkrimit. Kështu, ai që duket i rrëgjuar në gjuhën e tij, në një farë mënyre, do të rritet nga dëshmia e njerëzve të mëdhenj të frymëzuar nga 105 libër hyjnorë". folësi do të gjejë shembuj kryesisht të denjë të elokuencës. Për Shën Agustinin, "asgjë nuk mund të jetë jo vetëm më e mençur, por edhe më elokuente" se këta shkrimtarë 1058. Ekziston një sublime e veçantë, e vetmja lloj orbite e denjë. “Një brez tjetër është i padenjë për ta, dhe të tjerët janë të padenjë për të” 1059. Në këtë zbukurim të veçantë të njerëzve të frymëzuar hyjnisht, mund të vërehet në të njëjtën kohë elokuenca e zakonshme njerëzore 1060. Kjo e fundit është aq e lirë dhe e natyrshme mes tyre, sa që shfaqet përveç çdo tensioni dhe shqetësimi nga ana e vetë autorëve. "Këtu një urtësi e thjeshtë vjen nga vendbanimi i saj, domethënë nga gjoksi i të urtit, dhe elokuenca e ndjek atë si një skllav i pandashëm, pa u thirrur aspak për të" 1061. Në mbështetje të mendimit të tij, i bekuari Agustini citon disa pasazhe nga Shkrimi i Shenjtë 1062 dhe analizon shenjat e tyre në kërkim të këtyre pasazheve. Kur analizon shembujt e cituar nga Shkrimi, autori e zbulon veten si një mësues i mëparshëm i retorikës 1063. Ai e përqendron gjithë vëmendjen e tij në strukturën e jashtme të të folurit, duke vënë në dukje sekuencën dhe rrumbullakësinë e saktë të periudhave, proporcionalitetin e anëtarëve (membra) dhe presjet (ϰὀμματα, caesa), duke admiruar rrjedhën e qetë dhe harmonike të fjalës. Shija retorike moderne pothuajse nuk preket nga ato forma të elokuencës që autori i Shkencës së Krishterë i admiron. Por ky admirim do të jetë i kuptueshëm për ne nëse u kushtojmë vëmendje ligjeve dhe shijeve të retorikës antike. "Kërkesat e të lashtëve në lidhje me strukturën e jashtme të fjalës oratorike ndryshojnë nga kërkesat e paraqitura nga kritika jonë moderne. Nën ndikimin e edukimit logjik, ne kemi humbur ndjenjën e bukurisë dhe muzikalitetit të rrjedhës periodike të të folurit, nuk mund dhe nuk dimë të admirojmë periudha të lëmuara, rreptësisht proporcionale: kërkesat tona në lidhje me stilin janë jashtëzakonisht të kufizuara ... Dhe të lashtët kërkojnë gjithashtu të respektohen të folurit e saktë në prozë. mënyra e madhësisë së të folurit poetik apo poetik... Periudha ndër të lashtët ishte një tërësi e rrumbullakosur nga ana e jashtme tingullore, në të cilën kishte një numër të caktuar rrokjesh dhe tingujsh dhe ato ndiqnin njëra-tjetrën sipas renditjes që kërkonin ligjet e eufonisë muzikore...” 1064. Kështu, i bekuari Agustini qëndron në nivelin e shkencës retorike bashkëkohore, kur, duke analizuar shembujt e tillë të Holoturës, ai merrte shembuj të tillë. gjykimet që kritikës sonë moderne “mund t’i duken të rafinuara dhe të imta” 1065. Megjithatë, duke vënë në dukje bukuritë e jashtme të fjalës që janë të natyrshme në shkrimtarët e frymëzuar hyjnor të librave të shenjtë, autori nuk e humb vëmendjen për forcën e brendshme me të cilën veprat e këtyre shkrimtarëve ndryshojnë nga veprat e folësve laikë libra dhe thënie me tregues retorik” 1066, dhe se këtu fuqia nuk është në përputhje me disa kërkesa të retorikës, por në veprimin e thellë të së vërtetës, “duke gjetur një formë të jashtme të denjë” 1067. "Do të ishte e mundur," shkruan i Lumi Agustini, "sipas rregullave të retorikës, të gjejmë shumë bukuri të tjera në shembullin e priftit që citova (nga libri i Profetit Amos). elokuencë, por dëgjuesi i mirë nuk merr aq shumë ndërtim nga analiza e kujdesshme, sa ngroh ndjenjat e tij kur fragmentet e Shkrimit i janë folur me fjalë njerëzore. përpjekjet, por të derdhura nga mendja e hyjnores, kështu që nuk ishte urtësia që kërkonte elokuencën, por elokuenca nuk u shmang asnjë grimë nga mençuria” 1068. Por, duke i ofruar folësit shpirtëror përmbajtje të mirë dhe të dobishme për predikimet e tij, duke kërkuar nga autorët e frymëzuar të librave të Shën dhe duke mësuar elokuencë prej tyre, i bekuari Agustini këshillon fuqimisht të mos i imitoni ata "aty ku u shprehën me errësirë të dobishme dhe shpëtuese" 1069. "Për një mësues të krishterë, detyra e parë dhe kryesore është të flasë sa më mirë dhe sa më kuptueshme të jetë e mundur mësimin e tij sa më të kuptueshëm dhe sa më të kuptueshëm që të jetë e mundur mësimin e tij sa më të kuptueshëm dhe sa më të kuptueshëm të jetë e mundur folësi shpirtëror që të jetë e mundur që të jetë e mundur për t'i imituar ato, ku të jetë e mundur të jetë e mundur folësi shpirtëror. njeriu i pakuptueshëm nuk do të ishte në gjendje të na kuptonte” 1070. Qartësia në paraqitje është cilësia e parë dhe kryesore që kërkon Shën Agustini nga shërbëtori i fjalës predikuese. Për të qenë i qartë, një predikues, përveç çdo domosdoshmërie, nuk duhet të flasë në bisedat e tij me popullin për tema të vështira dhe të paarritshme për t'u kuptuar 1071. Përsa i përket çështjes së marrëdhënies midis qartësisë së fjalës dhe hirit të të shprehurit, këtu autori i "Shkencës së Krishterë" argumenton po aq saktë sa për pyetjen se cila është më e rëndësishme ana e brendshme apo e jashtme - ana e brendshme apo e jashtme. Ashtu siç i dha përparësi vendimtare përmbajtjes së dobishme në vend të paraqitjes elokuente, duke e konsideruar si të dëshirueshme dhe më të mirë, megjithatë, kombinimin e të dyjave, kështu në këtë rast, duke ndjekur udhëzimet e oratorëve të famshëm të lashtë, ai këshillon predikuesin, mbi të gjitha dhe mbi të gjitha, të kujdeset për qartësinë e fjalës dhe jo për dekorimin e tij të bukur, megjithëse e sheh të dëshirueshme që kjo formë e qartësisë të kombinohet me qartësinë. I gjithë shqetësimi i një folësi shpirtëror duhet të jetë “jo se si të jetë më elokuent, por se si ta paraqesë temën e tij më qartë dhe më qartë” 1072. Shën Agustini e ka të mundur të sakrifikojë jo vetëm hirin, por edhe korrektësinë e gjuhës, vetëm nëse kjo rezulton e nevojshme në interes të dëgjuesve që kuptojnë atë që u thuhet. “Ç’dobi ka korrektësia e gjuhës, e cila nuk mund të ndiqet nga koncepti i dëgjuesit, ndërsa arsyeja dhe qëllimi i vetëm i bisedave tona është që të kuptohemi nga njerëzit me të cilët po flasim?...” 1073. “Çfarë dobie ka një çelës i artë nëse nuk mund të zhbllokojë atë që duam të zhbllokojmë? Dhe, përkundrazi, çfarë dëmi ka një druri nëse mund të hapet, kur ne nuk kërkojmë asgjë më shumë nga çelësi, përveçse të hapim atë që është me kyç? Por,” vëren më tej autori, “nuk duhet të harrojmë se studentët janë në një farë mënyre të ngjashëm me ngrënësit, të cilët duhet të shijojnë mirë ushqimin më të nevojshëm për të mbështetur jetën: sepse shumica e njerëzve janë të prirur ndaj neverisë dhe neverisë” 1074. Kështu, megjithëse përparësia më e rëndësishme e një predikimi është qartësia dhe aspak hiri i të shprehurit, megjithatë, predikuesi duhet të mbajë parasysh edhe këtë dekorim të jashtëm, nëse shprehja e jashtme duhet të ketë parasysh dhe të zgjedhë këtë dekorim të saktë, nëse nuk e ka parasysh fjalën. qartësi, nëse është e pamundur, atëherë është më mirë që ai të përdorë fjalë që nuk janë plotësisht të sakta, "përderisa vetë lënda mësohet saktë" 1075. Kërkesa e qartësisë dhe e kuptueshmërisë, e cila është e detyrueshme për çdo bisedë qoftë edhe private, duhet të respektohet aq më tepër në mësimet publike për njerëzit. Në bisedat private, folësi e ka shumë të lehtë të dijë nëse dëgjuesi e ka kuptuar atë. Predikuesi, i cili nuk ka një ose dy, por shumë dëgjues të heshtur, nuk ka një mundësi të tillë të zbulojë nëse të gjithë e kuptuan atë. Këtu, pyetja kur, kush dhe çfarë nuk kupton është "as në zakon, as në mirësjellje" 1076. Kjo e detyron atë të flasë për temën në studim deri atëherë dhe të mos kalojë në një tjetër derisa, nga disa lëvizje të padurueshme të popullit, të marrë me mend "se të gjithë e kuptuan plotësisht" 1077. Autori i Shkencës së Krishterë bën sqarime të mëtejshme të dispozitave homiletike, duke iu përmbajtur kërkesave të përgjithshme retorike të kohës së tij. Në lidhje me këto kërkesa, në bazë të të cilave çdo orator duhet “të flasë në atë mënyrë që të mësojë, të kënaqë dhe të bindë” 1078, Shën Agustini vendos të njëjtat synime për folësin shpirtëror: të mësojë, të kënaqë dhe të bindë (docere, delectare, flectere) detyra për të mësuar 1081, sepse “e para nga këto kërkesa, pra nevoja për të mësuar”, argumenton autori, “ka të bëjë me thelbin e objekteve, dy të fundit me mënyrën e shprehjes së tyre” 1082. Rëndësia e rëndësishme dhe parësore e detyrës për të dhënë mësim shihet edhe nga fakti se ajo është e pashmangshme në çdo predikim dhe mund të hiqet pa përdorimin e "metodave më të forta të elokuencës". Në të njëjtën kohë, nevoja për të kënaqur dhe për të bindur gjithmonë presupozon një element didaktik në bazë të saj. “Njerëzit mund të bëjnë ose jo atë që dinë, por a mund të thuhet se duhet të bëjnë atë që nuk dinë? nevoja për të bindur nuk është një çështje domosdoshmërie, pasi nuk është gjithmonë e nevojshme, përderisa dëgjuesi për një temë të caktuar pajtohet plotësisht me predikuesin, qoftë duke mësuar ose duke u pëlqyer. dhe mos pajtohu me predikuesin... 1083. Metoda e të pëlqyerit gjithashtu nuk ka një domosdoshmëri absolute: sepse të zbulosh qartë të vërtetën në të folur, domethënë të përdorësh metodën e mësimdhënies, ajo automatikisht do t'ju kënaqë me shpjegimin e saj të thjeshtë dhe jo me shprehjen e saj të këndshme me fjalë” 1084. Megjithatë, ka raste kur një folës shpirtëror duhet të merret kryesisht me "të kënaqin dhe të bindë". Nevoja për të "pëlqyer" duhet të ndodhë kur dëgjuesit "janë njerëz të këqij që nuk e pëlqejnë vetë të vërtetën, përveçse me kusht që t'u pëlqejë vetë rrokja e folësit" 1085. Është e nevojshme të "bindësh" kur bëhet fjalë për të vërtetat morale dhe praktike ose, siç shprehet autori, "për objektet e veprimtarisë", në mënyrë që të inkurajohen dëgjuesit të zbatojnë udhëzimet e dhëna për jetën e tyre. Këtu nevojitet një elokuencë madhështore dhe sublime, e cila vepron në mënyrë të pavullnetshme ndaj atyre “të cilëve as e vërteta, e paraqitur qartë, as këndshmëria me të cilën shprehet në të folur” 1086 nuk mund të zhvatnin më parë njohjen. Duke vënë në dukje rastet kur nuk është e kotë që një predikues të kujdeset për t'i kënaqur dëgjuesit e tij dhe për t'i bindur ata që të ndërmarrin veprime, Shën Agustini e paralajmëron mentorin shpirtëror kundër magjepsjes së mundshme me këto dy qëllime - "të bindë dhe të kënaqë" - dhe nga harrimi i detyrës më të rëndësishme për të dhënë të vërtetën më të pastër në një predikim. "Le të jemi më pak të qartë në mësimet tona, le të kënaqemi më pak, të prekim më pak, por duhet të themi një gjë që është e vërtetë dhe dëgjuesit tanë duhet të admirojnë një gjë që është e drejtë dhe jo e padrejtë" 1087. Po kështu, në kërkim të këndshmërisë së të folurit, predikuesi duhet të jetë i kujdesshëm që të mos bjerë në poma të panevojshme. Kjo ndodh nëse "ata përshkruajnë në një stil të fryrë, megjithëse jo të rreme, por të parëndësishme dhe të paqëndrueshme kënaqësitë 1088, një stil që është i pahijshëm dhe nuk është i përshtatshëm as për të përshkruar bekime sublime dhe të pandryshueshme" 1089. Shën Agustini duket se ndryshon dhe korrigjon gjykimet e tij për rëndësinë e ndryshme të tre qëllimeve që një folës shpirtëror duhet t'i vendosë vetes: të mësojë, të kënaqë dhe të prekë (docere, delectare, flectere) dhe për rëndësinë parësore të nevojës për të "mësuar" në kapitullin e 32-të, ku ai i konsideron të tre këto qëllime ose nevoja të jenë po aq më të nevojshme për të përmbushur njëlloj të ministit të tij. “Folësi ynë shpirtëror,” argumenton ai, “vepron të denjë për veten e tij kur u ofron njerëzve një gjë që është e drejtë, e shenjtë dhe e mirë, sepse ai nuk duhet të ofrojë asgjë tjetër; Ai vepron me dinjitet kur, nëse është e mundur, di të shprehë atë që është e drejtë, e shenjtë dhe e mirë në mënyrë të tillë që të dëgjohet me mirëkuptim, me dëshirë dhe me bindje” 100. Suksesi i shërbesës së predikimit varet, sipas mendimit të të bekuarit Agustin, jo vetëm nga aftësitë oratorike dhe jo nga një ose një tjetër mjet i treguar nga shkenca e elokuencës, por, para së gjithash, nga ndihma e Zotit. Predikuesi duhet t'i paraprijë çdo fjale me një lutje për këtë ndihmë. Ai së pari duhet të bëhet një libër lutjesh dhe më pas një predikues. “Para se të hapë gojën, le ta ngrejë shpirtin e tij të etur te Perëndia, që me anë të hirit të tij të marrë përsëri atë që i është dhënë për të pirë dhe le të derdhë nga plotësia e tij... Pikërisht në momentin e të folurit, le të kujtojë më mirë fjalët e Zotit: “Mos u shqetëso se si dhe çfarë thua: nga frika se ai nuk do të të japë Fryma që të thotë në atë orë. Ati yt, fol në ty” (Mateu 10:19–20) 1091. Megjithatë, lutja dhe besimi në ndihmën e Perëndisë nuk e eliminojnë ose pakësojnë aspak rëndësinë e mjeteve të tjera të zakonshme që kontribuojnë në përmbushjen më të suksesshme të punës së mësimdhënies së kishës. Jo, dhe nën këtë kusht, “kushdo që dëshiron të mësojë veten dhe të mësojë të tjerët, le të studiojë temat e mësimit, le të fitojë aftësinë për të folur siç i ka hije një folësi të kishës” 1092. Nga fjalët e mësipërme të Ungjillit (Mateu 10:19-20) nuk mund të arrihet gjithashtu në përfundimin se nuk duhet të kujdesemi për përgatitjen e zakonshme natyrore të fjalëve shpirtërore ose F. këto i kërkon para se të kërkosh” (Mateu 6:8) nuk mund të arrihet në përfundimin se lutja jonë drejtuar Perëndisë është e panevojshme dhe e padobishme. Dhe ap. Pali, argumenton Agustini, nuk e kundërshton aspak veten e tij kur “duke thënë se mësuesit prodhohen nga Fryma e Shenjtë 1093, ai vetë, ndërkohë, përcakton rregulla për ta, çfarë dhe si duhet të mësojnë” 1094. Ashtu si ilaçet, duke marrë fuqinë e tyre shëruese nga Zoti, i cili mund të shërojë sëmundjet pa to, janë të domosdoshëm dhe të dobishëm për njerëzit, “dhe dorëzimi i tyre i zellshëm në çdo rast konsiderohet çështje mëshirë dhe mirëdashjeje, kështu dobitë e shkencës, të mësuara nga dora e njeriut”, janë të dobishme për njerëzit, megjithëse “i sjellin dobi shpirtit vetëm kur Vetë Zoti i bën të dobishme”. Përpjekja për të kuptuar rregullat e oratorisë kishtare, në përputhje me kërkesat e retorikës antike, e bekuar. Agustini prezanton më tej në studimin e tij një diskutim të tre llojeve të rrokjeve - të thjeshta, të mesme dhe të larta. Traktatet mbi rrokjet zënë një vend të spikatur midis përfaqësuesve të lashtë të shkencës retorike dhe, meqë ra fjala, në mesin e Ciceronit 1096, të cilin autori i "Shkencës së Krishterë" e quan "kreu i elokuencës romake" 1097. "Një ndjekës besnik dhe i zellshëm i retorikëve të lashtë, e futi pa mëshirë këtë mësim të nevojshëm Augustine" 1098 teoria e tij e elokuencës së kishës, duke i kushtuar asaj deri në 25 kapituj, domethënë pothuajse gjysmën e librit të fundit të katërt (në këtë libër ka gjithsej 64 kapituj) të "Shkencës së Krishterë". Ciceroni krahason dinjitetin ose kuptimin e tre gjinive të një rrokjeje me kuptimin e objekteve të të folurit. Për objekte të ndryshme, sipas tij, kërkoheshin lloje të ndryshme rrokjesh. "Folës i vërtetë," thotë ai, "do të jetë ai që do të jetë në gjendje të shprehet për sendet e zakonshme në një rrokje të thjeshtë, për ato mesatare në një rrokje të moderuar, për ato të mëdha dhe të rëndësishme në një rrokje të lartë" 1099. I bekuari Agustini e krahason këtë gjykim të Ciceronit për tre llojet e rrokjeve me tre qëllimet e lartpërmendura të elokuencës: të mësosh, të kënaqësh dhe të prekësh. "Një orator i vërtetë," thotë ai, "do të jetë ai që do të jetë në gjendje të shprehet për tema të zakonshme dhe të parëndësishme thjesht për të dhënë mësim; të flasë për tema të moderuara në gjuhë të moderuar për t'u kënaqur; të flasë për tema të rëndësishme në një stil sublim për të bindur" 1100. Në lidhje me predikimin, dallimi i rrokjeve të rrokjeve të folësit, të rekomanduara nga të lashtët, sipas rëndësisë së fjalës së vjetër për të. flasin, është, sipas Shën Agustinit, i pazbatueshëm. Këtu, në predikim, "nuk ka tema të rëndësishme ose të parëndësishme". "Të gjitha të vërtetat që i ofrohen njerëzve nga ne," shkruan ai, "duhet t'i masim me qëndrimin ndaj shpëtimit të njerëzve, jo të përkohshëm, por të përjetshëm, ose me qëndrimin ndaj shkatërrimit të tyre të përjetshëm. Në këtë rast, fjala për blerjen ose humbjen e pronave dhe parave, e propozuar nga udhëzimi i kishës, nuk duhet të duket e parëndësishme apo e vogël, pavarësisht nëse shuma është e madhe. Sepse një gjë e rëndësishme është besnikëria, të cilën duhet ta ruajmë edhe me një shumë të vogël parash, sipas fjalës së Zotit: “kush është besnik me pak është besnik edhe me shumë” (Luka 16:10). Rrjedhimisht, gjërat e vogla në vetvete janë vërtet të vogla: por e madhe është kjo, për të qenë besnikë në gjërat e vogla. Ashtu si arsyeja e rrumbullakësisë, pra vizatimi i të gjitha vijave të barabarta nga qendra në skajet, është i njëjtë si në një rreth të madh ashtu edhe në monedhën më të vogël: ashtu si në çështjet e drejtësisë, madhështia e besnikërisë nuk zvogëlohet nga fakti që detyrat e parëndësishme kryhen në mënyrë korrekte” 1101. Shën Agustini gjen një arsye tjetër të rëndësishme në trajtimin e tij më të rëndësishëm për rregullat e më të rëndësishme për të rrokjet në retorikën antike Përdorimi i rrokjeve të ndryshme bëhet në varësi të qëllimeve që ka në mendje predikuesi. “Një mësues kishe duhet të përdorë një rrokje të thjeshtë ku mëson diçka për një temë të rëndësishme; të moderuar ose mesatare kur diçka lavdërohet ose fajësohet; dhe ku është e nevojshme të detyrohet të veprohet, dhe ku flasim me njerëz që duhet të veprojnë, por nuk duan, tema të rëndësishme kërkojnë domosdoshmërisht një stil të lartë, në përpjesëtim me nevojën për të bindur mendjet kokëforta, nganjëherë e njëjta temë është e mesme ose e moderuar. rrokja kur përshkruhen cilësitë e saj shprehet në mënyrë sublime kur përpiqen të tërheqin në këtë temë ndjenjën e dëgjuesit që i është shmangur” 1102. Për shembull, autori i “Shkencës së Krishterë” merr dogmën e Trinisë së Shenjtë. Për këtë temë mund të flitet me një stil të thjeshtë kur është e nevojshme të mësohet, për shembull, uniteti i Trinisë së Shenjtë, "në mënyrë që tema, në vetvete e pakuptueshme, të paraqitet në mënyrë më të kuptueshme" 1103. Më tej, në një bisedë për Zotin Triuni, mund të përdoret rrokja e mesme, "e bukur dhe e shkëlqyer kur 10) biseda është për të lavdëruar Zotin ose Veten e Tij në Veten e Tij, ose në veprat e Tij 1105. Më në fund, mund të flitet për të njëjtën temë në një stil sublim. “Nëse ndodh,” vëren i Lumi Agustini, “që Zoti nuk nderohet, ose që Ai nderohet në të njëjtin nivel me idhujt, apo edhe që idhujt, demonët apo ndonjë krijesë tjetër të preferohen ndaj Tij, atëherë duhet folur me gjuhë të lartësuar për të treguar se sa e madhe është kjo e keqe dhe për t'i larguar njerëzit prej saj.” 10 Duke matur dinjitetin e secilës rrokje me ato synime që predikuesi duhet të ketë parasysh 1107, i bekuari Agustini i jep përparësi rrokjes së lartë dhe të thjeshtë mbi atë të mesme, duke u bazuar në faktin se dy të parat veprojnë mbi shpirtin me forcën e brendshme të një mendimi mësimor ose ndjenjën e thellë sublime, dhe e fundit, "që do të thotë të kënaqësh vetëm me elokuencën e jashtme". rrisin efektin që kanë tek dëgjuesi, rrokjet janë të thjeshta dhe të larta. Qëllimi i vërtetë i elokuencës është të bindë dëgjuesit për të vërtetat që propozohen 1109. Dhe "folësi bind me anë të një rrokjeje të thjeshtë kur përpiqet të bindë për vërtetësinë e objekteve që propozon; bind me anë të një rrokjeje të lartë kur i detyron dëgjuesit të bëjnë menjëherë atë që dinë, por nuk bëjnë; dhe çfarë bind elegante e të folurit e tij vetëm përmes syrit të tij. cili është qëllimi i bindjes që na nevojitet, pyet autori i Shkencës së Krishterë. – Le të përpiqen për të ata që duan të mburren me artin dhe përsosjen e gjuhës; le të mburren me të në panegjirike dhe fjalime të tilla ku nuk ka nevojë për të ngritur apo bindur për veprim, por vetëm për të kënaqur dëgjuesin. Përkundrazi, ne, mësuesit e krishterë... do ta përdorim këtë rrokje (në mes) si një mjet ndihmës për të bindur të mirën e vërtetë për të cilën duam të bindim njerëzit” 1110. Për ta bërë të folurin më argëtues, i bekuari Agustini rekomandon që shërbëtorët e fjalës së kishës në secilin prej mësimeve të tyre të diversifikojnë rrokjen, duke prodhuar, siç thotë ai, rrokje1, sills1 decent. ju e shqiptoni mësimin për një kohë shumë të gjatë dhe në një rrokje, së shpejti mund ta mërzitni dëgjuesin Nëse predikuesi “bën zbaticat dhe rrjedhjet e mira nga një rrokje në tjetrën, atëherë një predikim i gjatë mund të jetë shumë më argëtues” 1112. Sidomos nuk duhet të qëndroni për një kohë të gjatë në një rrokje të lartë. Duhet pasur kujdes që të mos mpihen shqisat e dëgjuesve duke i tejkaluar ata dhe kështu të mos dobësohet efekti i rrokjes së lartë ose të mos e degradojë atë. "Në përgjithësi," argumenton i bekuari Agustini, "është shumë më e lehtë dhe më e mundur të dëgjosh dhe të durosh një rrokje të thjeshtë se sa një rrokje me zë të lartë që zvarritet për një kohë të gjatë. Prandaj, aq më e rëndësishme është nevoja për të ngacmuar lëvizjet e forta të shpirtit për të hequr marrëveshjen dhe ndjenjën nga dëgjuesit tanë, aq më i shkurtër është ky entuziazëm sa më i shkurtër është shkalla e prekjes së dëgjimit. duhet të jeni gjithmonë të kujdesshëm që, ndërsa përpiqeni të ngrini gjithnjë e më lart atë që është ngritur tashmë, ndjenja e dëgjuesit të mos bjerë nga pika në të cilën e ngriti fuqia e të folurit, por meqë ra fjala, dijeni të përdorni një rrokje të thjeshtë në predikimin tuaj, atëherë do të jetë mirë që ju të lëvizni, aty ku është e nevojshme, në një rrokje sublime, në mënyrë që rrjedha dhe rrjedha e të folurit të ndryshojë. det” 1113. Kur një rrokje sublime përzihet me një të thjeshtë, e para “duket edhe më sublime”; duke qëndruar për ca kohë si në hije, më pas shfaqet “sa më i ndritshëm” 1114. Për të njëjtin qëllim të hijezimit ose shprehjes më të mirë të forcës dhe hijeshisë së një rrokjeje tjetër, një rrokje e thjeshtë mund të kombinohet me një rrokje të mesme. Dhe këtu ndonjëherë “disa mendime, në vetvete të afta për bukuri, nuk zbukurohen, por shprehen me gjuhë të thjeshtë për të dhënë mendime të tjera, si në kishën e dasmës së bukurisë, një vend më i shkëlqyer” 1115. Duke treguar për secilin nga tre llojet e rrokjeve një qëllim të veçantë dhe përdorim të veçantë: të mësojë - për një rrokje të thjeshtë, për të kënaqur - për një rrokje të mesme dhe për të bindur - për një rrokje të lartë - Shën Agustini kërkon në të njëjtën kohë nga predikuesi që, kur përdor një ose një rrokje tjetër, të ketë parasysh, nëse është e mundur, kombinimin e të gjitha stileve, nëse është e mundur, kombinimin e të gjitha avantazheve të secilit stil, nëse është e mundur, të fituara veçmas nga tre përparësitë e një rrokjeje. të jetë e mundur, përpiquni t'u jepni atyre një vend në fjalimin e tij, pavarësisht se çfarë rrokje flet. Ai është i detyruar të flasë "qartë, këndshëm dhe bindshëm" (ut intelligenter, ut libenter, ut obedienter audiatur) 1116. "Unë nuk dua," thotë autori i Shkencës së Krishterë, "të neglizhohem dhe të mërzitem sepse në një rast të caktuar flas me një rrokje të thjeshtë; dhe për këtë arsye, këtu do të dua të flas qartë, por këtu dua të flas qartë. predikues) nëse edhe në një paraqitje të thjeshtë ai nuk e magjeps dëgjuesin me njëfarë shkalle të këndshme të rrokjes, më në fund, kush nuk e di se nuk mund të dëgjosh dikë që flet në mënyrë të pakuptueshme, as me dëshirë e as me bindje? 1117. Një predikues i mirë shpesh, duke përdorur një rrokje të thjeshtë në fjalimin e tij, merr lavdërimet më të pahijshme nga ata që e dëgjojnë. Kjo ndodh kur pyetjet e vështira zgjidhen qartë në predikim ose të papritura dhe mendimet e mprehta "shfaqen si nga një thellësi e fshehtë", nëse keqkuptimet e kundërshtarëve rrëzohen fitimtarisht, veçanërisht kur fjalimi "ka një bukuri jo të sofistikuar dhe, në një farë mënyre, të lindur: ka një lëmim, por jo të përdorur, në fund të periudhës, një lëmim dhe veçori të përdorura si të nevojshme. shumica e objekteve, si të thuash, të grisura me forcë" 1118. Këtu "vetë e vërteta pëlqehet, duke u shpjeguar thjesht, por me të vërtetë, e mbrojtur dhe e paraqitur si e pathyeshme" 1119. Nga ana tjetër, dhe duke përdorur rrokjen e mesme, predikuesi duhet të flasë jo vetëm këndshëm, por së bashku dhe bindshëm, "duhet të përpiqet, të nënshtrohet dhe të sigurohet që dëgjuesit të jenë në të njëjtën kohë të nënshtruar dhe të nënshtruar. ai” 1120. Po kështu, një diksion i lartë, i cili synon të prekë dëgjuesin, të thyejë kokëfortësinë e tij, ta bëjë atë të nënshtruar ose, siç shprehet Shën Agustini, "nëpërmjet zbukurimeve të fuqishme për të magjepsur një zemër të ngurtësuar në bindje", mund të jetë efektiv vetëm nëse kombinon kuptueshmërinë e një rrokjeje të thjeshtë dhe këndshmërinë e një rrokjeje të thjeshtë dhe këndshmërinë e një rrokjeje të thjeshtë. po i thuhet, ashtu siç nuk mund ta detyrosh të dëgjojë me dëshirë një predikim, nëse ai “nuk e pushton me këndshmërinë e tij” 1122. Për të justifikuar rëndësinë dhe zbatueshmërinë e rregullave rreth rrokjeve në predikim, autori kërkon shembuj nga Shkrimet e Shenjta për secilin prej tyre (Scriptures and analyses) dhe shkrimet e shenjta këto mostra nga pikëpamja e kërkesave të retorikës së lashtë që ai kishte mësuar, i bekuari Agustini i kushton 12 kapituj (nga 39 deri në 50) analizës dhe shqyrtimit të mostrave të huazuara nga Shkrimet e Shenjta dhe nga shkrimet e disa shkrimtarëve të kishës. Është e vështirë të kuptosh tiparet dalluese mbi bazën e të cilave autori citon disa pjesë si dëshmi të një rrokjeje të thjeshtë, të tjera si dëshmi të një rrokjeje të moderuar ose sublime. "Ajo që Agustini citon si shembull të rrokjes së mesme mund të vendoset krahas mostrave të rrokjes së lartë ose të thjeshtë dhe anasjelltas: mostrat e rrokjes sublime nuk janë shumë të ndryshme nga mostrat e rrokjes së mesme dhe madje mund t'u duken të tjerëve të jenë identikë në karakter me mostrat e rrokjes së thjeshtë" 1123 pa marrë parasysh shembullin e detajuar mirë në detaj. analizuar nga autori i "Shkencës së Krishterë", ne do të prekim vetëm ato konsiderata të shprehura prej tij gjatë rrugës që mund të kenë një ose një tjetër rëndësi praktike. Në kapitullin XXXIX, duke përmendur si shembull të një rrokjeje të thjeshtë fjalët e Apostullit Pal nga letra drejtuar Galatasve (Gal. 3:15-23), ku apostulli zbulon kuptimin e ligjit të Moisiut dhe besimit për shfajësimin e njeriut duke zgjidhur kundërshtimet që ai i bën vetes, Agustini i Bekuar fton të imitojë folësin shpirtëror në këtë çështje shpirtërore që të zbulojë të vërtetën e shenjtores. marrë nga apostulli. Një folës shpirtëror nuk duhet të merret vetëm me “zbulimin e përfundimit dhe zgjidhjen e nyjeve të çështjeve kryesore, por edhe me parandalimin e kontradiktave apo kundërshtimeve të rastësishme, në mënyrë që ato të mos dobësojnë apo hedhin poshtë temën kryesore të predikimit tonë” 1124. I lumi Agustini e konsideron studimin dhe zgjidhjen e të gjitha llojeve të kundërshtimeve, nganjëherë është shumë e mirë se kundërshtimet e rastësishme. të devijimit shumë larg temës kryesore dhe vetë vëmendja mund të humbasë “në një zinxhir të gjatë përfundimesh” 1125. Nëse predikuesi nuk përpiqet t'i parandalojë dhe të hedhë poshtë kundërshtimet e mundshme, atëherë dëgjuesi mund t'i hasë ato "në një kohë kur nuk ka kush t'u përgjigjet; dhe, nga ana tjetër, edhe nëse do të kishte dikush që t'i përgjigjej, meqenëse dëgjuesi qëndron i heshtur gjatë dhënies së mësimit, pa shprehur dyshimet e tij, ai mund të largohet pas predikimit i pakënaqur nëse parashikuesi i ngadalshëm e zgjidh mendjen. dëgjues i heshtur” 1126. Kur analizon mostrat e rrokjes së mesme, autori i Shkencës së krishterë gjen rastin të tregojë edhe një herë shijen e tij të rafinuar retorike, duke arritur deri në atë pikë sa të jetë disi kërkues edhe në raport me shkrimtarët e shenjtë, pavarësisht nderimit të plotë dhe të thellë për ta. Ai konstaton se shkrimtarëve të shenjtë "nganjëherë u mungon ajo bukuri e fjalës që i japin fundet e lëmuara dhe të matura të periudhave" 1127. Megjithatë, mendimi i devotshëm i autorit është i prirur të pranojë më tepër se shkrimtarët e frymëzuar të librave të shenjtë shmangën qëllimisht zbukurimet e jashtme të të folurit 1128. Në të njëjtën kohë, saktësia e shijes retorike, e ndrydhur nga devotshmëria, duket se po shuhet dhe i bekuari Agustini është gati t'i falë bujarisht shkrimtarët e shenjtë për mangësitë e paraqitjes së jashtme që hasin dhe, në veçanti, mungesën e përfundimeve ose përfundimeve të lëmuara dhe të matura (clausula) të periudhave që vërehet në përgjithësi, autori 112. gjykime: si retorikan që mbajti për disa vite detyrën e mësuesit të elokuencës, i kushton rëndësi shumë të rëndësishme paraqitjes së jashtme, “flet shumë dhe shpesh për strukturën muzikore të fjalës dhe hirin e jashtëm të të shprehurit” 1130; si mësues nderues i së vërtetës dhe devotshmërisë së krishterë, duke folur për qëllimet e larta që duhet të ketë para së gjithash në mendje një folës shpirtëror, ai harron kërkesat e shkencës retorike dhe e vendos gjithë fuqinë dhe rëndësinë jo në bukuritë e paraqitjes së jashtme, por në anën e brendshme të fjalës, në përmbajtjen e tij, në të vërtetën dhe të vërtetën, me të cilat një mësues i krishterë më së shumti duhet t'i plotësojë dhe të veprojë në ndjenjat e dëgjuesve të tij. Sidoqoftë, sado i përsosur të jetë predikimi për sa i përket përputhshmërisë me kërkesat retorike të vendosura mbi të nga autori i Shkencës së Krishterë, suksesi i tij, sipas mendimit të tij, përcaktohet kryesisht nga jeta e predikuesit, në varësi të faktit se sa ai vetë e përmbush në të vërtetë atë që frymëzon te të tjerët. "Në fitoren e vërtetë mbi dëgjuesit," thotë ai, "jeta e predikuesit ka gjithmonë më shumë peshë dhe fuqi se fjala e tij" 1131. Sigurisht, argumenton i bekuari Agustini, predikimi i mësuesve që bëjnë një jetë të pahijshme mund të jetë gjithashtu i dobishëm për shumë njerëz. “Nëse ne predikojmë Krishtin me faj (occasione – në tekstin rus përkthehet: shtirur), nëse predikojmë Krishtin në të vërtetën, dhe për këtë unë gëzohem” (Filip. 1:18), thotë Shën apostulli. Çdo mësim i vërtetë dhe i drejtë është i dobishëm, edhe nëse është mësuar nga njerëz të padenjë. “Të krishterët e mirë me përulësi nuk dëgjojnë në këtë rast një person, pavarësisht se cili mund të jetë ai, por Vetë Zotin, i cili tha: “Gjithçka që ju urdhërohet të bëni, respektoni dhe bëni, por mos i bëni me vepra, sepse ata thonë gjëra dhe nuk i bëjnë” (Mateu 23:3)” 1132. Megjithatë, një predikim është pakrahasueshëm më efektiv dhe shumë më i dobishëm nëse mbahet nga njerëz që vetë praktikojnë në jetën e tyre atë që u mësojnë të tjerëve. Jeta e mirë e një predikuesi është vërtetimi më i mirë i së vërtetës së fjalëve të tij, duke dëshmuar për sinqeritetin dhe bindjen e tij, e cila, nga ana tjetër, ndikon në bindjen e dëgjuesve të tij. "A ka shumë," reflekton i Lum Agustini, "që kërkojnë mbrojtje për jetën e tyre të mbrapshtë në sjelljen e vetë eprorëve dhe mësuesve të tyre, duke menduar në shpirtin e tyre, ose - në një orë të pahijshme - madje duke i thënë fytyrës së predikuesit: pse nuk bën ti vetë atë që më urdhëron? Këtu vjen nga fakti që njerëzit nuk i kushtojnë vëmendje dhe nuk i binden së bashku dikujt që pararendës. fjala e Zotit që u predikohet atyre” 1133. Jeta e mirë e një predikuesi e bën predikimin e tij të guximshëm dhe të guximshëm. Ai "predikon pa turp, sepse jeton pa të metë" 1134. Në mësimet e tij, ai shqetësohet më shumë për të shprehur më saktë dhe vërtetë atë që i shërben për të mirën e atyre që dëgjojnë dhe nuk ndjek bukurinë e të shprehurit, duke u bërë skllav i fjalëve të tij, por, përkundrazi, duke qenë zot i tyre (nec doktor verbis serviat, sed verba doktori) ka një qëllim të fjalëve: që me fjalë të zbulohet e vërteta, që e vërteta të kënaqet, që e vërteta të prekë” 1136. Forcimi i efektit të predikimit dhe ngritja e autoritetit të predikuesit në sytë e atyre që dëgjojnë, jeta e tij shembullore në vetvete, pavarësisht nga njëra apo tjetra prej vetive të tij si folës, është një “mësim gjithmonë i heshtur”31 për të tjerët. Në fund të librit (kapitulli 52), autori prek pyetjen nëse një predikues mund të shqiptojë mësimet e të tjerëve. Shën Agustini nuk e ndalon përdorimin e predikimeve “të shkruara me mençuri dhe elokuencë” të të tjerëve dhe, duke i mësuar përmendësh, t'ia ofroni njerëzve. "Kjo," deklaron ai, "është një nga mënyrat vërtet të dobishme për përhapjen e së vërtetës; sepse nëpërmjet tij bëhen shumë predikues dhe kumtues të së vërtetës, pa e shumëfishuar numrin e mësuesve, sikur të gjithë të predikojnë të njëjtin mësim të Mësuesit të vërtetë" 1138. Predikuesit që shqiptojnë mësimet e të tjerëve nuk duhet të turpërohen nga fjalët e Zotit, ata që thonë Jeremia. vjedhin fjalët e Tij “secili nga sinqeriteti i tij” (Jer. 23:30) 1139. “Fjala e Perëndisë nuk është e huaj për ata që i binden Atij” 1140. Fjalët e profetit Jeremia janë më tepër të zbatueshme për predikuesit që, duke pasur dhuntinë e kompozimit dhe të elokuencës për të bërë një predikim të keq, duke bërë një predikim të keq. Gjithçka që predikojnë dhe u mësojnë të tjerëve është e huaj për ta në lidhje me veten e tyre, me të drejtat dhe zemrat e tyre, pasi "vullneti dhe veprimet e tyre hedhin poshtë me vendosmëri ato që thonë" 1141. Këtë e vërtetojnë fjalët e Zotit, të folura prej Tij në denoncimin e farisenjve: "hipokritë, çfarëdo të këqij je, të tjerët mund të thuash"2: të urdhërojë të ndjekësh mësimet e tyre: “Gjithçka që të thonë... bëje, por mos i bëj me vepra” (Mateu 23:3) 1142. Nga krahasimi i këtyre fjalëve të Zotit, sipas arsyetimit të Lum Agustinit, del se mësuesit që janë të padenjë në jetën e tyre, “ndërsa flasin mirë, nuk i kalojnë dikujt tjetër”. "Një person elokuent, por i keq," shkruan ai, "kundër vullnetit të tij, sikur kundër vullnetit të tij, harton një mësim të mirë pikërisht në mënyrë që dikush tjetër ta predikojë atë, megjithëse jo një elokuent, por një person i mirë: dhe në këtë rast, vetë shkrimtari prodhon dhe përcjell të dikujt tjetër, dhe dirigjenti ose tregimtari merr të tijën nga dikush tjetër. Nëse mësuesit e mirë të krishterë ua japin shkrimet e tyre predikuesve të mirë, atëherë të dy - shkrimtarët dhe tregimtarët - predikojnë të tyren dhe jo të dikujt tjetër: meqenëse të dy kanë Perëndinë e tyre, të cilit i përket ajo që predikojnë, dhe shkrimet e të tjerëve bëhen të tyret për ata që, në pamundësi për të kompozuar të tyren, jetojnë me hijeshi sipas shkrimeve të të tjerëve” – në përfundimin e tij. Kapitulli i 53-të, autori i "Shkencës së Krishterë" e konsideron të nevojshme t'i kujtojë përsëri mësuesit të krishterë, nëse ai vetë do ta shqiptojë fjalën e tij apo po mendon t'u diktojë një predikim të tjerëve, në mënyrë që ata ta shqiptojnë atë përpara njerëzve, për nevojën, para së gjithash, për t'iu lutur Zotit: "Zoti të japë fjalë të mira në gojën e tij". “Sepse nëse mbretëresha Ester, duke u përgatitur për të folur përpara mbretit Artakserks për shpëtimin e përkohshëm të popullit të saj, lutej që Zoti të jepte fjalën e pranueshme në gojën e saj (Estera 4:17), atëherë ai që punon mbi fjalën dhe duke mësuar për shpëtimin e përjetshëm të njerëzve, a nuk duhet të lutet më shumë për të marrë këtë dhuratë të rëndësishme” 1145. Në të njëjtën mënyrë, autori këshillon këdo që synon të predikojë një predikim të kompozuar nga një tjetër, përpara se të marrë këtë predikim, të lutet, së pari, për hartuesit, së dyti, për veten e tij, në mënyrë që Zoti ta ndihmojë atë ta mbajë mirë predikimin dhe, së treti, për dëgjuesit, "që ata të mund të marrin mirë atë që u thuhet atyre" 1146. Nga kush varet suksesi i predikimit 1147. Kjo, në terma thelbësorë, është përmbajtja e "Shkencës së Krishterë" të Shën Agustinit; këto janë rregullat homiletike që ai parashtron në këtë libër. Siç u përmend më lart, nën penën e ipeshkvit të bekuar të Iponisë ata shfaqen për herë të parë në një paraqitje harmonike, sistematike dhe marrin një formë tërësisht shkencore. Vetëm për këtë arsye, vepra që kemi shqyrtuar ka një rëndësi të madhe në historinë e predikimit të krishterë, pasi ajo përfaqëson përvojën e parë të një disipline integrale shkencore të lidhur me predikimin, e njohur në sistemin e shkencave të tjera teologjike me emrin "homiletics". Këtu, në Shkencën e Krishterë, është fillimi i homiletikës dhe shembulli i parë i saj, nga i cili dhe sipas të cilit më pas filloi të zhvillohet kjo shkencë. Vërtetë, si përvoja e parë e një homiletiku, Shën Agustini, nga pikëpamja e kritikës moderne homiletike, nuk është pa mangësi. Kështu, vështirë se është e mundur të njihet si i saktë mendimi i autorit të Shkencës së Krishterë kur, në favor të qartësisë së fjalës, ai këshillon të sakrifikohet jo vetëm hiri i tij. por edhe korrektësi. “Dhe nga pikëpamja homiletike”, siç vëren me të drejtë Prof. Pevnitsky, - korrektësia e gjuhës në mësimet e kishës është po aq e detyrueshme sa qartësia e shprehjes. Fjala e Perëndisë, e shpjeguar në një predikim, ia vlen t'i japë shpjegimit të saj formën më të pastër dhe të saktë të mundshme. Dhe a nuk do të ishte një poshtërim për të vërtetën e lartë që përbën përmbajtjen e fjalës së predikuar nëse flasin për të nga foltorja e kishës me gjuhë të pakujdesshme dhe të pasaktë?” 1148. Më tej, Shën Agustini ka një vështrim disi të njëanshëm të çështjes kur, duke folur për tre qëllimet e oratorisë: të mësojë, të kënaqë dhe të bindë, i kushton rëndësinë kryesore dhe të preferuar detyrës për të dhënë mësim, duke i konsideruar dy të tjerat më pak të rëndësishme për predikuesin dhe jo gjithmonë të nevojshme. Kjo i thjeshton shumë kërkesat për predikim dhe e redukton atë në një mësim të thjeshtë, në një transferim të thjeshtë, pa art, ndoshta ndonjëherë të thatë dhe të ftohtë të njohurive të dikujt tek ata që dëgjojnë. Ndërkaq, tre qëllimet e elokuencës të treguara nga Shën Agustini nuk duhet të ndahen dhe të kenë një rëndësi po aq të detyrueshme për asnjë predikim. Predikimi duhet të jetë i tillë që dëgjuesit, duke dëgjuar me vëmendje fjalët e mentorit shpirtëror, të ndjekin me bindje mësimin shpëtues të besimit dhe moralit të krishterë të shpallur prej tij. Qëllimi i predikimit është që t'i bëjë të tjerët të mendojnë dhe të veprojnë sipas kërkesave të tij. "Predikuesi, si çdo folës, duhet të përpiqet jo thjesht ta mësojë dëgjuesin ose t'i japë një shpjegim për diçka, por ta bindë atë, ta shtyjë të besojë atë që ai vetë beson ose të ndjekë atë që ai e konsideron të dobishme. Në këto forma, ai nuk duhet të privohet nga animacioni i nevojshëm për një folës të vërtetë dhe nuk është një pretendim i tepruar të kërkosh nga ai energjinë e zemrës dhe mendjen e tij për të dëgjuar dhe për të dëgjuar. koncepte dhe ide që ai i vlerësoi dhe i barti me shpirt” 1149. Nga pikëpamja e kritikës homiletike, traktati mbi rrokjet nga autori i Shkencës së Krishterë nuk ka gjasa të ketë një rëndësi të madhe. Duke e futur këtë traktat në kërkimin e tij, i bekuari Agustini është vetëm një tribut i pavullnetshëm i kërkesave retorike mbizotëruese të atëhershme 1150. Ai nuk raporton asgjë thelbësisht të re në lidhje me rregullat e oratorisë shpirtërore këtu. Qëndrimet e shprehura nga autori dhe analiza e shembujve të dhënë në mbështetje të këtyre dispozitave janë të sforcuara dhe arbitrare 1151. Por këto mangësi nuk e heqin aspak homiletikën e Shën Agustinit dhe nuk e pengojnë atë të ketë një rëndësi të madhe në raport me shkencën homiletike të kohëve të mëvonshme. Ai shërbeu si "udhërrëfyes dhe burim" për shumicën e sistemeve homiletike që u shfaqën në Mesjetë 1152. Disa nga udhëzimet e autorit të "Shkenca e krishterë" nuk e kanë humbur kuptimin e tyre deri më sot dhe mbeten të njohura në shkencën moderne të predikimit. E tillë, për shembull, është ideja që një predikues duhet ta mësojë zanatin e tij kryesisht praktikisht, duke dëgjuar folës shembullorë dhe duke lexuar veprat e shkrimtarëve më të mirë 1153. Kjo është thënia e Lum Agustinit se ndikimin më të madh te dëgjuesit e ushtron predikuesi që bën një jetë shembullore të virtytshme dhe në vetvete tregon një shembull udhëzues të përmbushjes së asaj që u mëson të tjerëve. Kjo është pikëpamja e tij për shqiptimin nga foltorja e kishës së mësimeve të përpiluara nga të tjerët. Së fundi, mendimi kryesor i autorit, i cili përshkon të gjithë studimin, duhet të njihet si plotësisht i saktë, duke tërhequr vëmendjen e mentorit të kishës në anën e brendshme të predikimit. Përmbajtja e urtë, e vërtetë, e mirë dhe e dobishme e fjalës është ajo që predikuesi duhet të ketë parasysh para së gjithash, ose thënë ndryshe bukuria e brendshme dhe jo e jashtme e fjalës duhet të jetë objekt i shqetësimit të tij parësor. Në lidhje me fjalën predikuese, kërkesat e rafinuara të shkencës retorike në lidhje me paraqitjen e jashtme nuk janë aq të detyrueshme sa në lidhje me llojet e tjera të oratorisë. Një predikim, edhe nëse mungon elokuenca e jashtme, mund të jetë udhëzuese dhe e bukur në përmbajtjen e saj të vërtetë dhe të dobishme. Kjo ide nuk i humbet autorit edhe në ato raste kur ai diskuton rëndësinë dhe përfitimet e shkencës së elokuencës për oratorinë shpirtërore dhe kur, duke iu nënshtruar kërkesave të shijes së tij të rafinuar retorike, ai kalon në një analizë të hollësishme retorike të disa shembujve që jep në mbështetje të qëndrimeve të tij. Vetë shembujt janë huazuar nga i Lumi Agustini, siç e kemi parë, jo nga shkrimtarë laikë, por nga librat e Shkrimit të Shenjtë dhe nga veprat e disa etërve të kishës. Me këtë, i bekuari Agustini dëshiron të tregojë, pa dyshim, se oratoria e kishës dhe oratoria laike nuk janë e njëjta gjë dhe se, sipas veçorive të veçanta të predikimit, shkenca e tij ose homiletika duhet të vendoset mbi baza të veçanta, të ndryshme nga ato të treguara nga retorika, ose nga shkenca e oratorisë në përgjithësi. Autori nuk e harron kurrë natyrën e predikimit dhe veçoritë e tij të veçanta. Gjithçka që ai thotë në kërkimin e tij "ka për qëllim sqarimin e ligjeve të veçanta që folësi i kishës duhet të përmbushë dhe t'i bindet në shërbimin e tij" 1154. Kapitulli VI. Rishikimi i përmbajtjes së veprës së Lum Agustinit: “De cathechisandis rudibus” (rreth njoftimit) 1155 Eseja e Agustinit të bekuar “De cathechisandis rudibus” u shkrua prej tij rreth vitit 400. Arsyeja e shkrimit të esesë ishte kërkesa e Deogratias, një dhjak i Kartagjenës, i cili donte të merrte udhëzime nga Agustini se si të vepronte kur shpallte ata të besimeve të tjera që donin të pranonin krishterimin. Ai donte të dinte se në cilat kushte doktrina e krishterë mund të mësohej me suksesin më të madh, dhe gjithashtu se ku duhet të fillonte katekumeni dhe deri në çfarë pike duhet të kryhej, nëse ishte e nevojshme t'i shtohej një këshillë tregimit të ekonomisë së Zotit në Dhiatën e Vjetër dhe të Re, apo nëse ishte e nevojshme të kufizohej vetëm në komunikimin e urdhërimeve, respektimi i jetës së krishterë, i cili gjithashtu konsiston në shërbimin e krishterë15. i zënë ngushtë shumë nga pakënaqësia e tij pothuajse e vazhdueshme me fjalën e tij. Ajo dukej e ngadaltë dhe e mërzitshme jo vetëm për vetë folësin, por edhe për ata, me sa duket, që duhej të njoftonte, si dhe për dëgjuesit e tjerë 1157. Me zemër të penduar, duke informuar mësuesin e bekuar të Iponisë për këtë, Deogratias kërkon që ai të mos e konsiderojë të rëndë për veten e tij të ndajë shpjegimet dhe udhëzimet e tij në lidhje me çështjet që e shqetësonin 1158. I bekuari Agustini përkulet me dëshirë ndaj kërkesës së Deogratias dhe është i gatshëm ta ndihmojë atë në vështirësitë e tij, por jo vetëm nga prirjet e tij ndaj dashurisë. kishës dhe bindjes birnore ndaj saj. "Nga ana ime," përgjigjet ai, "nga ndjenja e dashurisë së ndërsjellë mes nesh dhe në përgjithësi nga dashuria për nënën e kishës sonë dhe përkushtimi ndaj saj, jo vetëm që nuk refuzoj, por me gjithë zellin tim jam i gatshëm, me ndihmën e Zotit, të ndihmoj vëllanë tim me udhëzime. Sepse sa më shumë dua të shpërndaj thesarin hyjnor, aq më shumë punonjësi im duhet të kujdesem për ta shpërndarë atë. ata mund ta realizojnë më lehtë dhe më lehtë atë që duan të kapërcejnë me punë dhe zell” 1159. Para së gjithash, Shën Agustini e qetëson Deogratias lidhur me ankesat e tij për të metat e fjalës së tij. Ai këshillon të mos turpërohet nga fakti se fjalimi i tij shpesh i duket i papërsosur, i mërzitshëm dhe i plogësht. Është shumë e mundur që dëgjuesit ajo të duket krejtësisht ndryshe. Pakënaqësia me të folurit e vet, sipas autorit, vjen nga fakti se folësi ndonjëherë mposhtet nga një dëshirë e fortë dhe krejtësisht e natyrshme për të shprehur mendimet e tij, nëse është e mundur, më plotësisht dhe më mirë, në mënyrë që ajo që ne shprehim të jetë gjithmonë, si të thuash, më e keqe dhe më e ulët se ajo që do të donim të shprehnim 1160. "Unë shpesh", shkruan Shën Agustini, "që më pëlqen më së miri në fjalimin tim, sepse nuk më pëlqen më së miri në fjalimin tim. Përpara se të filloj ta shpreh me fjalë, dhe nëse dështoj ta bëj këtë, më vjen keq që gjuha ime nuk mund t'i shërbejë mjaftueshëm urdhrave të zemrës sime (constristor linguam meam cordi meo non potuisse sufficere) ... Por vëmendja e atyre që më dëgjojnë shpesh tregon se fjalimi im nuk është aq i mërzitshëm sa më duket mua. Dhe nga ana ime, përpiqem të bëj me kujdes punën time kur vërej se ata (dëgjuesit) e perceptojnë mirë atë që u ofrohet” 1161. Nga vetë fakti që shumë veta i drejtohen Deogratias-it për të kërkuar udhëzim në të vërtetat e besimit të krishterë, ai duhet të kuptojë se për të tjerët, si rrjedhim, fjalimi i tij nuk është aq i pakëndshëm sa duhet, sepse dikush nuk e konsideron atë të pakëndshme për veten e tij. Në fund të fundit, përsosmëria e plotë, i bekuari Agustini e siguron Deogratias, nuk ekziston në tokë, "ne shohim në errësirë" (1 Kor. 13:12). Dhe megjithëse tregimi i mënyrës me të cilën fitohet kjo veti e të folurit nuk është punë e vogël (cura maxima est), megjithatë, duke pasur parasysh rëndësinë e temës, ipeshkvi i bekuar i Iponisë nuk refuzon të japë udhëzimet e nevojshme se si të eliminohet ajo ndjenjë bezdisëse e pakënaqësisë me veten, për të cilën Deogratias i ankohet. Së pari, ai i përgjigjet pyetjes se ku të fillojë shpallja dhe ku ta sjellë atë, ose, me fjalë të tjera, çfarë duhet të shërbejë si subjekt i njoftimit. Tema e katekumenit, sipas arsyetimit të Lum Agustinit, është e gjithë historia e shenjtë që nga fillimi i botës deri në ditët e sotme, e zbuluar dhe e qartësuar nën drejtimin e ndërgjegjes së krishterë dhe nën dritën e mësimit të shpallur të Kishës së Krishtit. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se gjatë shpalljes duhet të përcillet gjithçka që përmban librat e shenjtë të natyrës historike dhe narrative, pavarësisht nëse transmetimi është fjalë për fjalë. fjalë për fjalë, ose me fjalët tuaja. Nuk ka kohë të mjaftueshme për këtë dhe nuk ka nevojë për të. Historia do të jetë e plotë nëse katekisti, pasi ka mbuluar gjithçka në terma të përgjithshëm dhe shkurtimisht (summatim generatimque), fokusohet në më të spikaturat dhe më të mrekullueshmet, të cilat zakonisht dëgjohen më me dëshirë. Por edhe kjo duhet të tregohet “si nën mbulesë, dhe jo të hiqet menjëherë nga meditimi i dëgjuesve, por të paraqitet me njëfarë vonese, si për një qartësi dhe sqarim më të madh, dhe pastaj, pas një analize të plotë, si e denjë për çdo habi, të ofrohet për shqyrtimin e tyre. Pjesa tjetër mund të thuhet shkurt, në mënyrë që, duke lënë pas dore, të përvijohet më qartë ajo që duam të theksojmë dhe gjithashtu që ai që i ekspozohet lajmërimit të mos lodhet dhe të mos i mpihet kujtesa” (nec illius memoria confunditur) 1162. Rregulli kryesor që duhet të ndiqet gjatë transmetimit të këtij kuptimi, narrativi, së bashku dhe i përbashkët. rrëfimi, i bekuari Agustini tregon, sipas fjalëve të Apostullit Pal, "në dashuri nga një zemër e pastër dhe një ndërgjegje e mirë dhe me besim të pahijshëm" (1 Tim. 1:5). Arsyeja e shfaqjes së Krishtit Shpëtimtar në botë ishte se Zoti donte të tregonte dashurinë e tij për ne, pasi - "Krishti vdiq për ne kur ishim akoma mëkatarë" - (inimici - Rom. 5:6-10); ashtu si Ai dha jetën e Tij për ne, ashtu edhe ne duhet të japim jetën tonë për vëllezërit tanë (1 Gjonit 3:16) dhe ne duhet t'i përgjigjemi dashurisë së Perëndisë për ne me dashuri për Të, nëse ne vetë nuk donim ta donim Atë në fillim 1163. "Nëse Krishti erdhi mbi të gjitha që njeriu të dinte se si e do Perëndia dhe që kjo të dinte se, duke u rritur me dashurinë e tij të parë në dashurinë e Tij, fqinji... nëse i gjithë Shkrimi hyjnor i shkruar më parë është shkruar në pritje të shfaqjes së Zotit, dhe çdo gjë që më pas është urdhëruar në Shkrim dhe është miratuar nga autoriteti hyjnor, i referohet Krishtit dhe kërkon dashuri, atëherë është e qartë se në ato dy urdhërime të dashurisë për Perëndinë dhe jo vetëm i gjithë "ligji" dhe "profetët" (Mateu 22:40). në kohën kur Zoti e tha këtë (d.m.th., udhëzimi për dashurinë për Zotin dhe të afërmin), por edhe të gjithë librat e shkrimeve hyjnore të shkruara më vonë dhe të kujtuara. Prandaj, Dhiata e Re është e fshehur në Dhiatën e Vjetër dhe e Reja është zbulesa e së Vjetërs" 1164. Agustini i bekuar e fton katekistin që të gjitha udhëzimet e tij t'i reduktojë në këto dy urdhërime dashurie dhe bashkë me to të kuptojë të gjithë mësimin e besimit të Krishtit. Edhe në rastin kur bëhet fjalë për ashpërsinë e gjykimit të Zotit, duhet pasur kujdes që kjo ashpërsi ta ndërtojë dëgjuesin në dashuri, në mënyrë që ai, duke u gëzuar për dashurinë e Atij të cilit i frikësohet, t'i përgjigjet Atij, nga ana tjetër, me dashuri dhe frikë të humbasë dashurinë për veten 1165. Përpara se të vazhdojë me shpalljen, i bekuari Agustini këshillon këdo që dëshiron të bëhet i krishterë të shqyrtojë me kujdes se çfarë e shtyn atë të pranojë besimin e krishterë. Në këtë rast, autori rekomandon kujdes dhe, nëse është e mundur, të zbuloni nga të tjerët se cilat rrethana e motivojnë një person të caktuar të pranojë besimin e krishterë. Nëse nuk ka persona të tillë nga të cilët mund të merrnim informacionin e nevojshëm, duhet të pyesim personin e shpallur dhe, vetëm pasi të marrim një përgjigje prej tij, të fillojmë fjalimin tonë në lidhje me këtë përgjigje. Është kureshtare, megjithatë, se si Shën Agustini këshillon se çfarë duhet bërë në rastin kur dikush, duke dashur të bëhet i krishterë për shkak të përfitimeve të kësaj bote, thotë një gënjeshtër dhe shtiret, ose thotë diçka që nuk përputhet me gjendjen shpirtërore që duhet të ketë tek dikush që kërkon udhëzim në besimin e krishterë me qëllimin për ta pranuar atë. Nëse dikush nuk ka një qëllim të sinqertë për të qenë i krishterë, ne duhet, argumenton autori i veprës në fjalë, të bisedojmë me të, sikur të mos e vërejmë disponimin e tij të ngjashëm, në mënyrë që të ketë një dëshirë të vërtetë për të pranuar besimin e Krishtit (tamen sic cum eo debemus dakord, ut fiat in illo haec voluntas, etiamsi non est shpesh të prodhojë mëshirën e Zotit) 11 përmes mëshirës së Zotit. lajmëtari që, i prekur nga fjalimi i tij, personi që shpallet në të vërtetë dëshiron të jetë ai që donte vetëm të shfaqej” 1167. Prandaj, nuk duhet të dorëzohet kur dikush i drejtohet një katekisti, i nxitur të pranojë krishterimin me llogaritjet tokësore dhe thotë një gënjeshtër, duke i fshehur atij qëllimet e tij të vërteta. "Nuk është e nevojshme," thotë i Lumi Agustini, "të ekspozoni gënjeshtrat e tij dhe të tregoni se i njihni ato. Por nëse dikush thotë se ka ardhur me një qëllim që meriton miratim, qoftë i vërtetë apo i rremë, gjithsesi, duke e miratuar dhe lavdëruar këtë nijet me të cilin, sipas tij, ka ardhur, ne duhet ta bëjmë atë të gëzojë faktin se ai është ai që dëshiron të shfaqet. Kujdes duhet gjithashtu nëse dëgjoni nga personi që shpallet diçka të papërshtatshme dhe në kundërshtim me gjendjen shpirtërore që duhet të jetë tek të gjithë ata që vijnë në besimin e krishterë. Këtu është e nevojshme, sipas mendimit të të bekuarit Agustin, ta qortojmë me dashamirësi dhe në heshtje si injorant dhe injorant dhe duke treguar qëllimin e vërtetë të mësimit të krishterë, si dhe nëpërmjet një lavdërimi të shkurtër dhe shprehës (breviter et graviter) të këtij mësimi, ta bëjmë atë të dëshirojë vërtet atë që nuk donte nga gabimi ose donte një fjalim i mirë69 për të filluar në mënyrë hipokrite. personi që dëshiron të konvertohet në krishterim nxitet ta bëjë këtë nga ndonjë vizion ose një sugjerim dhe këshillë e frikshme nga mbi 1170. Në këtë rast, ai, para së gjithash, duhet të tërheqë vëmendjen e dëgjuesit se sa i madh është kujdesi i Zotit për ne. Prandaj, duke kaluar në rrugën më solide të Shkrimeve, është e nevojshme t'i tregojmë katekumenit se Zoti nuk do ta kishte nxitur të bëhej i krishterë dhe të bashkohej me kishën dhe nuk do ta kishte rritur në rrethana të tilla të mrekullueshme, nëse nuk do të donte që ai të merrte me qetësi dhe vendosmëri rrugën e besueshme (praeparatum) të Shkrimeve, duke kërkuar njohurinë e dukshme, por duke mos besuar në të. sperare consuesceret) 1171. Më pas duhet të vazhdohet me rrëfimin e shenjtë historik, duke filluar nga krijimi i botës dhe duke çuar deri në ditët e sotme të historisë së kishës, duke treguar shkaqet dhe kuptimin e atyre veprimeve dhe dukurive që duhen prekur, duke e lidhur gjithçka me qëllimin përfundimtar të ligjit - mendjen, e cila duhet të mbahet gjithmonë e pambrojtur. loquentis oculus avertendus est) 1172. Në të njëjtën kohë, duhet të përpiqet të shmangë arsyetimin e paqartë dhe të vështirë për t'u kuptuar në të folur. “Le të jetë e vërteta e këtij shpjegimi (adhibitae rationis) si një zinxhir i artë që lidh një varg perlash, por duke mos e prishur harmoninë e bukurisë me asnjë tepricë” 1173. Në fund të rrëfimit të shenjtë-historik, doktrina e ringjalljes së të vdekurve duhet të mësohet, me një përgënjeshtrim, nëse lejon aftësia dhe forca e dëgjuesit, dhe nëse ka kohë të mjaftueshme, talljet boshe nga ana e jobesimtarëve, si dhe doktrina e gjykimit përfundimtar të ardhshëm, të mirë për të mirën dhe të keqen, terr. Pas kësaj, personi që i nënshtrohet katekumenit duhet të paralajmërohet për të gjitha tundimet dhe tundimet që lindin jashtë kishës ose në vetë atë, për gabimet dhe herezitë e ndryshme që shfaqen tek të krishterët. Sidoqoftë, në këtë rast nuk ka nevojë të rendisim të gjitha keqkuptimet individuale dhe të hedhim poshtë secilën prej tyre. Mjafton të theksohet se ato u parashikuan nga Jezu Krishti dhe apostujt dhe për të treguar rëndësinë dhe përfitimet e tundimeve për edukimin e besimtarëve. Për të eliminuar ndikimin e keq mbi personin e saposhkolluar nga shumë anëtarë të padenjë të kishës, atij duhet t'i mësohen më tej, edhe pse shkurtimisht, rregullat e sjelljes së krishterë. Me dëshminë e fjalës së Perëndisë është e nevojshme të tregohet se çfarë fati i pret ata që bëjnë një jetë të mbrapshtë, mëkatare dhe deri në çfarë kohe do të qëndrojnë në kishë, nga e cila do të ndahen përfundimisht. Atëherë është e nevojshme të rrënjosni te personi që synon të hyjë në rrugën e besimit në Krishtin, në mënyrë që ai të mos e vendosë shpresën e tij te njerëzit, sado të mirë që të jenë ata. Le të mos guxojë, nëse fillon të ketë sukses në njohuritë e krishtera dhe moralin e mirë, t'ia atribuojë këtë as atij që e shpalli, as vetes së tij, por "le të jetë vetë, ne dhe të tjerët, njeri në Të dhe nëpërmjet Tij, që e deshi kur ishte akoma mëkatar, që, duke e shfajësuar, ta bëjë të drejtë (amicum)" 1174. Çështja e kohëzgjatjes së mësimit katetik, sipas Shën Agustinit, nuk kërkon ndonjë shpjegim të hollësishëm. Këtë më së miri e mëson vetë rasti dhe rrethanat (ipsa necessitas), në varësi të kohës në dispozicion të kumtuesit dhe lajmëruesit 1175. Udhëzime të veçanta ofron i Lumturi Agustini lidhur me mënyrën e shqiptimit të të shkolluarit (eruditi - kap. VIII, 12), si dhe gramatikanët dhe retorikët (kap. IX, 13). Të parët zakonisht deklarojnë qëllimin e tyre për t'u kthyer në krishterim, pasi fillimisht kanë peshuar tërësisht vendimin e tyre dhe e kanë diskutuar atë me veten dhe me të tjerët. Në lidhje me to, Agustini i Bekuar këshillon të vëzhgoni delikatesë të madhe. Ju duhet t'i provoni me kujdes dhe jo t'i pyesni me ndërhyrje se çfarë dinë për besimin e ri. "Ne besojmë, le të fillojmë t'u themi atyre," shkruan autori, "se ata tashmë e dinë këtë dhe atë, dhe kështu ne duhet të rendisim gjithçka që duhet t'u mësohet të pamësuarve, dhe nëse duhet të mësojnë diçka në të njëjtën kohë, le të mësojnë, por jo si nga një mësues (një doktor), le të mësojnë nga ne kur rendisim atë që, sipas supozimit tonë, 1176 tashmë e dinë. shkencëtar se si i lindi dëshira për të qenë i krishterë. Dhe nëse rezulton se kjo dëshirë është shkaktuar nga leximi i librave të shenjtë (kanonikë) ose disa traktateve të dobishme, këta libra duhet të vlerësohen në përputhje me meritat e tyre. Nuk do të ishte ide e keqe madje të zbulonim prej tij se cilin libër lexonte më shumë (maksimumi) dhe me cilët ishte veçanërisht i marrë, në mënyrë që të kishte ndërmend të hynte në kishë. "Nëse mësojmë se këto libra janë shkruar nga ndonjë njeri i paharrueshëm ortodoks (katoliko), do t'i miratojmë me kënaqësi (laeti). Nëse ai has në shkrimet e një heretiku, ndoshta duke besuar se ato janë ortodokse, ai duhet ta këshillojë atë duke i vënë në dukje autoritetin e kishës, si dhe mendimet e njerëzve të shquar të së vërtetës (mbrojtësve të saj të lavdishëm)" 1177. Megjithatë, vëren i Lumi Agustini, ndonjëherë ata që vdisnin ortodoksë, qoftë për shkak të dobësisë njerëzore, qoftë për shkak të mungesës së edukimit, mendimit dhe informacioneve të tjera, në disa vende të shkrimeve të tyre shpërqendroheshin nga e vërteta nga pamja e së vërtetës dhe në këtë mënyrë u jepnin pretekst personave të paragjykuar dhe të paturpshëm për të përhapur këtë apo atë herezi. Madje edhe librat më të shenjtë, ku çdo gjë thuhet me shumë arsye, heretikët shpesh përdorin si mjet për të mbrojtur mendimet e tyre të rreme. E gjithë kjo duhet të futet tek personat e arsimuar që duan të pranojnë besimin e krishterë, me modesti (modesta collation), duke i arroguar vetes të drejtat e mësimdhënies që të mos duket arroganca dhe në të njëjtën kohë, që dëgjuesit të mos i japin arsye për të qenë arrogant. Për pjesën tjetër, i bekuari Agustini sugjeron që kur shpallen persona të arsimuar dhe të ditur, duhet të veprohet në të njëjtën mënyrë si kur shpall të thjeshtë, duke çuar gjithçka në rrugën e shkëlqyer të dashurisë së Krishtit. Agustini i bekuar i këshillon gramatikanët dhe retorikët, të famshëm për artin e elokuencës, nëse dëshirojnë të konvertohen në krishterim: të mos përçmojnë ata që preferojnë të shmangin moralin e keq sesa mangësitë në fjalë dhe të mos parapëlqejnë artin e gjuhës ndaj pastërtisë së zemrës. Sidomos ata nuk duhet të lënë pas dore gjuhën e të Shenjtëve. Shkrimet sepse ai nuk është pompoz; në fjalët dhe veprimet e njerëzve të përshkruar në librat e Shkrimeve të Shenjta, le të mësojnë të gjejnë një kuptim tjetër, më të lartë, shpirtëror. Në të njëjtën kohë, autori rekomandon të tregohet me shembull se si ndonjëherë e vërteta zbulohet dhe qartësohet si rezultat i zgjidhjes së ndonjë alegorie, ndonëse me një kuptim të thjeshtë dhe fjalë për fjalë përftohet një kuptim krejtësisht tjetër 1178. Më tej duhet të rrënjosim te gramatikanët dhe retorikët se ata preferojnë mendimet ndaj fjalëve, "ashtu siç preferohet shpirti ndaj trupit". Le ta dinë se Zoti nuk përkulet para fjalëve, por shikon disponimin e shpirtit 1179; le të përpiqen më shumë të dëgjojnë fjalime të vërteta dhe jo të bukura, ashtu siç do të donin të kishin miq jo të bukur, por të matur; Le të mos qeshin edhe me ata krerë dhe shërbëtorë të kishës që ndonjëherë lejojnë barbarizma dhe solecizma në lutjet e tyre dhe ngatërrojnë vetë fjalët 1180. Në përfundim të këtyre udhëzimeve, i bekuari Agustini propozon gjithashtu t'u shpjegojë dëgjuesve të tij kuptimin dhe domethënien e sakramenteve që ata do të marrin, dhe mjafton për ata që janë më të ditur, por më të ngadaltë, të dijshëm dhe më të zgjuar. dhe me kuptim të dobët, ato duhet të shpjegohen më hollësisht, "që të mos e përçmojnë atë që shohin" 1181. Duke vazhduar në përcaktimin e atyre mjeteve me të cilat fjala e një katekisti mund të marrë gjallëri më të madhe, gjallërim dhe kënaqësi më të madhe, Shën Agustini tregon arsyen kryesore pse fjalimi ynë bëhet i mërzitshëm dhe nuk na kënaq në atë që ai e quan "tedium animi" - në lëngimin e shpirtit, në pakënaqësinë, dëshpërimin dhe mërzitjen tonë. Nga ana tjetër, kjo varet nga arsye të ndryshme dhe, para së gjithash, siç thotë autori më lart (kap. II), nga vetëdija e pamundësisë për të shprehur siç duhet atë që do të donim të shprehnim - në mënyrë që gjithçka që ndiejmë, edhe ata që na dëgjojnë të ndihen të njëjtë. Por ne shpesh vërejmë se nuk jemi në gjendje ta bëjmë këtë 1182. "Ajo që na kënaq dhe na magjeps më shumë është ajo që mendojmë në heshtje dhe nuk duam t'i braktisim mendimet tona dhe t'i zëvendësojmë ato me një shprehje fjalësh shumë të ndryshme" 1183. Për të eliminuar pakënaqësinë dhe bezdinë që lind nga kjo, rekomandon vetën përulësie dhe ndjeshmërie më të ngrohtë në heshtje. duke ngulitur në zemrën tuaj imazhin e dashurisë që na tregoi Zoti Jezu Krisht. "Megjithëse fjalimi ynë i artikuluar nuk korrespondon saktësisht (ndryshon) me krijimtarinë e mendimit tonë (ab intelligentiae nostrae vivacitate), megjithatë vdekshmëria e mishit është shumë më e larguar nga barazia me Perëndinë. E megjithatë Ai, Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, duke qenë në shëmbëlltyrën e Perëndisë, e bëri veten të pafajshëm (për çfarë arsyeje, duke marrë një shërbëtor). a u bë i dobët ndaj të dobëtit, nëse jo për të fituar të dobëtit?.. (1 Kor. 9:22)" 1184. Të njëjtën gjë na mëson edhe Shën. Apostulli Pal, i përqafuar nga dashuria e Krishtit dhe mbi të duke vendosur dashurinë e tij për njerëzit (2 Kor. 5:13–14). Ai nuk do ta kishte shpenzuar veten për shpirtrat e të tjerëve (2 Kor. 12:15), nëse do të ishte ngarkuar t'u përkulej në veshët e tyre. Po sikur të mos jetë dashuria ajo që i bën prindërit, kur u referohen fëmijëve të tyre, të bëjnë fjalë të shkurtuara dhe të shtrembëruara? “Prandaj,” thotë i Lumturi Agustini, “të mos na largohet nga zemra mendimi i atij zogu (Mateu 23:37), i cili mbulon të vegjlit e tij të pafuqishëm me pendë (krahë) të dobët dhe mbledh zogjtë e tij cicërima me zë të shqyer” 1185. "Dhe ashtu si mendimet tona na kënaqin në thellësitë më të thella të shpirtit tonë (in penetralibus sincerissimis), po ashtu duhet të kënaqemi me vetëdijen se dashuria, sa më shumë vullnet t'u nënshtrohet atyre që janë poshtë, aq më e fortë bëhet më vonë, duke u rikthyer përsëri brenda, kur ne, në pastërtinë e ndërgjegjes sonë, nuk kërkojmë asgjë me ndërgjegjen tonë, përveç atyre që ne i kërkojmë dashurisë. 1186. Arsyeja e dytë e pakënaqësisë dhe bezdisjes tonë është se ne shpesh duam të lexojmë ose të dëgjojmë diçka vetë më shumë sesa t'u themi të tjerëve, duke mos ditur se çfarë ndikimi do të ketë fjala jonë te të tjerët 1187. Por gjithsesi nuk duhet të turpëroheni në rrethana të tilla. Duhet pasur kujdes kryesisht që të mos shmanget nga e vërteta. Dhe nëse dëgjuesit nuk i pëlqen diçka në fjalim, le të mësojë mentori nga kjo se nuk bëhet fjalë për fjalë, por për të kuptuar temën që diskutohet. Nëse katekisti devijon nga e vërteta, “ndonëse”, vëren autori, “është e vështirë të pranohet kjo në katekumin e të thjeshtëve (rudibus), ku duhet ndjekur rrugën e rrahur”, le ta dijë se kjo ndodhi vetëm sepse Zoti ishte i kënaqur të na testonte, nëse po i bëjmë gjërat me kujdes, në mënyrë që duke bërë një gabim më të madh të mos e qortojmë. Sipas Shën Agustinit, nuk ka të keqe nëse gabimi mbetet pa u vënë re dhe nëse nuk përsëritet. Në pjesën më të madhe, ne vetë, duke kujtuar atë që u tha, vërejmë gabimin tonë dhe shpesh nuk e kuptojmë se si mund të ndodhë kjo. Megjithatë, duhet pasur kujdes që gradualisht të korrigjohet gabimi i atyre që, për fajin tonë, u futën në të. Nëse disa njerëz ziliqarë gëzohen për gabimin tonë, le të përpiqemi të gjejmë në këtë një arsye për të na ushtruar në durim, si dhe në mëshirë, sepse shpirtgjerësia e Perëndisë mund t'i çojë ata në pendim. Ndonjëherë ndodh që gjithçka që themi është e mirë dhe e saktë, e megjithatë, ose për shkak të keqkuptimit të dëgjuesit, ose për shkak se gjykimet tona janë të reja për të, ai tundohet dhe hutohet. Nëse kjo ndodh dhe nëse dëgjuesi tregon gatishmëri për të kuptuar dhe përvetësuar atë që thuhet (sanabilemque sic praebet), menjëherë shpjegimet e nevojshme dhe referimi tek autoritetet duhet të eliminojnë dyshimet që i kanë lindur (auctoritatum rationumque copia sine ulla dilation sanandus est). Sigurisht, është e mundur që konfuzioni i krijuar te dëgjuesi të mbetet i heshtur dhe i panjohur. Në këtë rast, përfundon autori, le të ndihmohet nga fuqia (medicina) e Zotit. Por mund të ndodhë edhe që dëgjuesi të refuzojë të korrigjohet. Këtu, Agustini i Lumtur gjen ngushëllim në shembullin e Zotit, të Cilin dikur, kur fjalët e Tij dukeshin tunduese për dëgjuesit, madje “shumë nga dishepujt e Tij” e braktisën (Gjoni 6:66). Duke i imagjinuar të gjitha këto në mendjet tona dhe duke i vendosur shpresat tona te Perëndia, do të kemi më pak frikë për rezultatin e fjalës sonë dhe për efektin e panjohur të tij te dëgjuesit. Dhe durimi i mundimeve dhe i mundimeve për mirë do të na japë kënaqësi, po të mos kërkojmë lavdinë tonë 1188. Në fund, pas punës, leximi ose dëgjimi i ndonjë bisede që është më e mira, sipas mendimit tonë, do të na duket më e këndshme. "Dhe ne do t'i lutemi Perëndisë me gjithë guximin më të madh që Ai të na mësojë të flasim si të duam, nëse dëshirojmë me dëshirë që Ai të flasë nëpërmjet nesh siç dimë ne" 1189. Arsyeja e tretë e hidhërimit dhe e pakënaqësisë sonë me të folurin tonë mund të rrjedhë nga fakti se na jep pak kënaqësi t'u kthehemi shpesh temave të tilla të zakonshme, madje edhe elementare (infantilibus - fëminore), për të cilat duhet të flasim gjatë shpalljes (quae rudibus insinuantur) 1190. Blazh. Në këtë rast, Agustini rekomandon edhe kultivimin e ndjenjës së dashurisë vëllazërore dhe akoma më prindërore për ata që dëgjojnë. Më pas, "neve," thotë ai, "zemra e të cilëve është e bashkuar me ta, do të zbulohet diçka e re" në atë që dukej e vjetër, e njohur prej kohësh (et copulatis cordi eorum etiam nobis nova videbuntur) 1191. "Vetësia e një shpirti dashamirës është e tillë që ndërsa ata (dëgjuesit) tërhiqen (duke folur më shumë, më shumë, më mirë në to, për ne, më shumë, më mirë në to, për ne, më shumë, për ne, për ne, më shumë, më mirë në to, për ne, për ne, më shumë, më mirë, për ne, në) mënyrë që ata duket se thonë tek ne atë që dëgjojnë dhe në to ne duket se mësojmë në një farë mënyre atë që mësojmë” 1192. Kjo vërehet në raste të zakonshme. “A nuk ndodh që kur u tregojmë disa vende të bukura në një qytet apo fushë atyre njerëzve që nuk i kanë parë kurrë më parë, kënaqësia jonë të ripërtërihet në kënaqësinë e tyre, edhe pse herët e tjera, nga zakoni, i kalojmë këto vende pa përjetuar asnjë kënaqësi” 1193. Për më tepër, një simpati e tillë shpirtërore, një ndjenjë e tillë kënaqësie mund të ndodhë në çështjet shpirtërore, në çështjet e besimit të Zotit. 1194. Acarimi i kënaqësisë sonë këtu duhet të lehtësohet edhe nga mendimi se njeriu po kalon “nga vdekja e gabimit në jetën e besimit”, ndërgjegjja se po i sjellim botës një shpirt fatkeq, të munduar nga gabimet e një jete mëkatare 1195. Arsyeja e katërt, që e bën fjalën tonë të mërzitshme, që të mos kënaqemi me të, nganjëherë, sipas Shën Agustinit, përcaktohet nga palëvizshmëria dhe pandjeshmëria e dëgjuesit, kur ky i fundit nuk e tregon aspak disponimin e tij dhe duket se është krejtësisht indiferent ndaj asaj që i thuhet. Kjo ndodh ose si rezultat i frikës fetare, ose si rezultat i ndrojtjes, ose, së fundi, nga moskuptimi i mjaftueshëm i fjalëve të folësit 1196. Në këtë rast kërkohet vetëpërmbajtje e madhe dhe shumë kujdes nga katekisti. Së pari, përmes bisedës, duhet të zbuloni se çfarë është në shpirtin e dëgjuesit. Nëse frika rezulton e tepruar, ajo duhet të eliminohet me dashuri; nëse ndrojtja, ajo duhet të zbutet me shoqërueshmëri vëllazërore. Është e nevojshme, më tej, të pyesim folësin nëse e kupton atë që thuhet dhe ta ftojmë të flasë lirshëm nëse diçka në fjalët tona i duket e pakuptueshme ose kontradiktore. Nuk është e dëmshme të zbulosh në të njëjtën mënyrë nëse dëgjuesi ka dëgjuar ndonjëherë për atë që po dëgjon tani, në mënyrë që ajo, megjithëse e njohur për të për një kohë të gjatë, ndoshta nuk e intereson fare. Më pas duhet të veprojmë në përputhje me përgjigjen e marrë, domethënë ose të flasim më qartë dhe më kuptueshëm, ose të sqarojmë kontradiktat, ose, duke prekur shkurtimisht atë që tashmë është e njohur për bashkëbiseduesin, të ndalemi kryesisht në pak të kuptuarit dhe misteriozin, si rezultat i zbulimit dhe shpjegimit të të cilit fjalimi ynë bëhet më interesant dhe tërheqës (quae a atraktiv) 1197. Është e mundur, argumenton më tej Shën Agustini, që dëgjuesi të dalë tepër i palëvizshëm dhe i plogësht; ndoshta ai do të largohet nga gjithçka. Në lidhje me të tilla, autori këshillon të tregohet durim dhe keqardhje dhe, duke prekur shkurtimisht gjëra të tjera, të mësojë "me frikësim" (të tmerrshëm) gjërat më të nevojshme (për unitetin e Kishës Katolike, për tundimet, për sjelljen e krishterë në funksion të gjykimit të ardhshëm të Zotit) dhe "t'i lutemi Zotit për të në vend që të flasim shumë për Zotin"19. Gjithashtu ndodh shpesh që dëgjuesi, në fillim i vëmendshëm, të lodhet duke dëgjuar ose duke qëndruar në këmbë, dobësohet në vëmendjen e tij dhe zbulon një qëllim të qartë për t'u tërhequr. Për të ngjallur vëmendjen e tij, Lumturia Agustini rekomandon që katekisti, pa u shmangur nga tema e të folurit dhe në lidhje me të, të përmendë diçka që shkakton habi, apo edhe pikëllim, e për më tepër, ka të bëjë me vetë bashkëbiseduesin, në mënyrë që, i prekur nga rreziku i tij, të inkurajohet më shpejt. Megjithatë, këtu nuk ka nevojë t'i drejtohemi ndonjë shprehjeje të ashpër; Është më mirë të kujdeseni për të fituar personin që shpallet me një adresë miqësore. Nëse lodhja e dëgjuesit shkaktohet nga qëndrimi në këmbë për një kohë të gjatë, atëherë duhet ta ftoni të ulet. Shën Agustini e ka më të mirë dhe më të leverdishme që katekumeni të ulet që në fillim, aty ku është e mundur. “Është shumë më e arsyeshme kur në disa kisha të huaja, - shkruan ai, - jo vetëm primatët u flasin njerëzve kur janë ulur, por edhe i ftojnë dëgjuesit të ulen, në mënyrë që kushdo nga më të dobëtit, i lodhur nga qëndrimi në këmbë, të mos shpërndahet nga vëmendja shpëtuese dhe të mos detyrohet të largohet” 1199. Për të konfirmuar mundësinë e këtij rasti, i referohet autorit nga praktika e tij. shpallur, u largua, i dobësuar dhe i paaftë për të qëndruar për më shumë se 1200. Ai është i prirur t'ia atribuojë arrogancës nëse ne nuk duam t'i lejojmë vëllezërit tanë ose ata që do të jenë të tillë të ulen në praninë tonë. Që katekisti të ketë mundësinë të monitorojë vëmendjen dhe sjelljen e atyre që dëgjojnë, Agustini i bekuar nuk e këshillon atë të fillojë katekizmin nëse ka shumë prej tyre. Por nëse ju është dashur të filloni biznesin edhe në këtë kusht dhe nëse vihet re se një nga dëgjuesit është i mërzitur, duhet ta ftoni apo edhe ta shtyni të ulet dhe të thotë diçka që do t'i freskojë disi vëmendjen. Nëse arsyeja pse njëri apo tjetri refuzon të dëgjojë mësimin nuk dihet, autori rekomandon në këtë rast që të thuhet diçka për mendimet që na mposhtin, ose diçka për punët e përditshme, në varësi të rrethanave, me shaka, me pak gëzim ose me trishtim (aut hilari aut tristi modo). Por duke ofruar të gjitha këto masa për të mbajtur vëmendjen e atyre që dëgjojnë, autori rekomandon që ai të jetë sa më i shkurtër që të jetë e mundur, "në mënyrë që vetë ilaçi të mos e shtojë sëmundjen që ne synojmë të eliminojmë". Në përgjithësi, në rrethana të tilla, katekisti duhet të nxitojë, duke i treguar dëgjuesit të lodhur për përfundimin e shpejtë të bisedës 1201. Arsyeja e pestë pse nuk i pëlqen fjalimi i katekistit është se, për shkak të njoftimit, ndonjëherë detyrohet të braktisë një detyrë tjetër që i është dukur më e këndshme dhe më e nevojshme, dhe kështu e fillon katekizimin me pakënaqësi dhe bezdi për faktin se ai nuk mund të vendosë lirisht renditjen e veprimeve të tij 1202. bëni në një kohë të caktuar, çfarë është më e përshtatshme për të shtyrë dhe çfarë të lini plotësisht. Ne gjithashtu nuk e dimë se deri në çfarë mase shërbimet tona janë të dëshirueshme për njerëzit, dhe ne mund vetëm të spekulojmë për këtë. Prandaj, nëse mund t'i bëjmë disa gjëra sipas radhës që i përshkruam më parë, duhet të kujtojmë se kjo nuk bëhet sipas vullnetit tonë, por sipas vullnetit të Zotit. Dhe nëse, për ndonjë domosdoshmëri, ndryshon rendi që kemi përshkruar, ne nuk do të trishtohemi, por do të dorëzohemi me dëshirë, “pasi është më e drejtë për ne ndaj Tij (d.m.th. Zoti) bëri vullnetin e tyre, jo Ai tonën” 1203, dhe meqë vetëm “ai sjell rregull më të mirë në punët e tij kush është më i aftë të mos bëjë atë që vonohet nga vullneti hyjnor” 1204. Ndonjëherë, argumenton më tej autori, shpirti ynë trazohet nga një lloj trishtimi ose tundimi (skandalo). Dhe në këtë kohë (arsyeja e 6-të) na ofrohet të bëjmë një njoftim. Duke mos qenë në gjendje të refuzojmë, ne e marrim detyrën me pakënaqësi, duke e kryer atë pa disponimin e duhur, prandaj edhe vetë fjalimi ynë nuk është shumë i gjallëruar dhe i këndshëm 1205. Dhe këtu autori vë në dukje mjetet e shërimit në dashurinë tonë për fqinjët. Vetë fakti që rezulton se ka një person që dëshiron të jetë i krishterë, sipas mendimit të tij, duhet të largojë trishtimin tonë, "ashtu si gëzimi i blerjes zbut pikëllimin e humbjeve" 1206. Frika se prozeliti nuk do të bëhet bir i Gehena-s, duke pasur parasysh rreziqet dhe tundimet e shumta që e rrethojnë atë nga njerëzit e këqij dhe ata që duhet të thërrasin vetëm në opinionin e tyre të krishterë. shërbejnë si një nxitje e mjaftueshme për ta bërë fjalimin tonë më të gjallë. Dhe ne vetëm mund të gëzohemi që puna jonë nuk është e kotë dhe jo e kotë 1207. Përveç kësaj, në veprën e veprës së mirë që na paraqitet (duke u mësuar atyre që pranojnë besimin e krishterë), jepet mjeti më i mirë për të pastruar dhe shlyer mëkatet tona. “Ashtu si, në pamje të një zjarri kërcënues, vrapojmë drejt ujit... dhe gëzohemi nëse dikush e sjell shpejt, po ashtu, nëse flaka e mëkatit është ndezur në ne dhe ne mundohemi, do të gëzohemi për mundësinë që na shfaqet për të bërë një vepër mëshirë, sikur të kemi gjetur papritur një burim me të cilin mund ta shuajmë zjarrin.”10 megjithatë, ka jo vetëm një kuptim negativ të pastrimit ose shlyerjes së mëkateve tona, por edhe një kuptim pozitiv, pasi ne në këtë mënyrë përmbushim urdhërimin e Krishtit Shpëtimtar (Mateu 25:26-27). Dhe neglizhimi i urdhrit të Krishtit dhe mospërmbushja e tij rrit mëkatshmërinë tonë, duke i shtuar një mëkat tjetër të ri mëkateve të mëparshme 1209. Duke treguar dhe konsideruar arsyen e gjashtë dhe të fundit nga e cila mund të lindë pakënaqësia me të folurit tonë, pjesa e parë teorike e veprës “De cathechisandis rudibus” (nga Kapitulli II deri në XIV). Në këtë pjesë, i bekuari Agustini vendos rregullat në lidhje me mënyrën se si katekisti duhet të kryejë detyrën e tij për të udhëzuar ata që duan të jenë të krishterë në të vërtetat e besimit të krishterë. Në gjysmën e dytë të veprës, autori ofron shembuj të mësimeve katektike: një, më të gjatë (kap. XVI–XXV) dhe një tjetër, më të shkurtër (kap. XXVI–XXVII). Së pari, megjithatë, ai e konsideron të nevojshme të theksojë (Kapitulli XV) se mostrat që ai ofron, të destinuara për lexuesin, nuk mund t'i atribuohen rëndësisë që mund të ketë dëgjimi i drejtpërdrejtë i shembujve të gjallë të predikimit katektik. Sepse “një synim ka shkrimtari, kur synohet lexuesi dhe folësi tjetër, kur synohet dëgjuesi. Në rastin e fundit, është sërish tjetër gjë të flasësh (të këshillosh) fshehurazi kur nuk ka kush të na gjykojë, dhe tjetër gjë të mësosh hapur diçka kur ka një turmë mendjesh të kundërta. njohës apo dëshmitarë (judicantes aut attestantes), dhe një tjetër kur të gjithë presin që ne të themi... ka një ndryshim të madh: nëse duhet të flasësh përpara shumë dëgjuesve, ose kur ka pak prej tyre - para të mësuarit ose të pamësuarit, ose para se të mësuarit dhe të pamësuarit së bashku, përpara banorëve të qytetit ose fshatarëve, ose përsëri përpara të dyve së bashku..." 1210. Shën Agustini i referohet përvojës së tij dhe thotë se "ai nuk ndihet njësoj, pavarësisht nëse ai jep mësimin e tij përpara një qytetari të edukuar ose të arsimuar. i huaji, para të pasurit ose të varfërit, para një njeriu të thjeshtë ose para atij që respektohet dhe ka një lloj pushteti... Sipas disponimit të ndryshëm, vetë fjalimi është i ndryshëm. Dhe megjithëse e njëjta dashuri duhet të jetë për të gjithë, të njëjtat mjete nuk janë të zbatueshme për të gjithë” 1211. Prandaj, autori, në përfundim të të gjitha udhëzimeve të dhëna, pranon se është më e dobishme për Deogratias të dëgjojë drejtpërdrejt katekzën e tij (të autorit) sesa të lexojë mësime shpëtimtare shembullore ose udhëzime të transmetuara atij në të njëjtën kohë 1212. Kur paraqet udhëzimin e parë, më të detajuar, autori ka parasysh një dëgjues nga e thjeshta (de genere quidem idiotarum), megjithatë, jo nga fshatarët, por nga banorët e qytetit, nga të cilët, thotë ai, ka shumë në Kartagjenë - të cilët, përveç kësaj, kur e pyesin për çfarë arsye dëshiron të jetë i krishterë: qoftë për përfitimet tokësore, për shkak të favoreve tokësore, apo për shkak të favoreve të së ardhmes. d.m.th., se ai synon të pranojë krishterimin për shkak të shpresave të jetës së ardhshme. Duke supozuar një dëgjues të tillë dhe duke i drejtuar atij mësimet e tij, i bekuari Agustini, para së gjithash, i jep lavdi Perëndisë dhe gëzohet për prozelitin që më në fund filloi të mendojë "për një strehë të vërtetë dhe të besueshme". (Deo gratias, frater: valde tibi gratulor, et gaudeo de te, quod... de aliqua vera et certa securitate cogitasti) 1213. Më tej ai mëson se njeriu nuk duhet të kërkojë paqen për veten në bekimet e dukshme të kësaj jete tokësore dhe të vendosë lumturinë e tij në to. As pasuria dhe as nderi nuk do të na japin lumturi të vërtetë. E gjithë kjo është e prishshme, kalimtare. Shpesh një person i humbet papritur këto përfitime dhe kështu e tradhtojnë duke e lënë atë. Por nëse bekimet tokësore mbeten me një person deri në fund të jetës së tij, atëherë ai vetë, kur vdes, duhet t'i lërë ato. “Prandaj, kushdo që dëshiron paqen e vërtetë dhe lumturinë e vërtetë, të mos mbështetet në gjëra të prishura dhe të shpejta, por të besojë në fjalën e Perëndisë, që qëndron përgjithmonë (Is. 40:8), që, duke u kapur pas asaj që qëndron përgjithmonë, të qëndrojë me të përgjithmonë” 1214. Ka njerëz që duan të gjejnë qetësi dhe kënaqësi për veten e tyre në kënaqësitë e papastra të jetës, në shthurje, kalojnë kohën në ambiente argëtimi dhe strofulla të pista, ose janë të varur nga spektaklet teatrale dhe boshe. Por këto kënaqësi janë kalimtare dhe shoqërohen me pasoja të trishtueshme. Gëzime të tilla vijnë me kosto të konsiderueshme; luksi i zhyt njerëzit në varfëri, dhe kjo, nga ana tjetër, i detyron ata të përfshihen në mashtrime, vjedhje e madje edhe vrasje, pasoja e të cilave është frika e vazhdueshme për veten e tyre, kështu që "ata që kënduan së fundi në një shtëpi të gëzuar, tashmë janë torturuar në gjumë nga torturat e burgut" 1215. Më tej, nga lidhjet e tyre me të tjerët, duke qenë se njerëzit janë të lidhur me argëtimin e tyre. (gladiatorët) të vrasin dhe të detyrojnë ata që, pa u ofenduar në asnjë mënyrë veten e tyre, kënaqin vetëm kërkesat e turmës së çmendur, të hyjnë në luftë. A mundet, në këtë rast, shpirti ynë, “shpirti që ushqehet me mosmarrëveshje dhe luftë” (domethënë soditja e spektakleve të luftimeve gladiatorësh në teatro) të gëzojë kënaqësinë e botës? megjithatë, edhe nëse këto kënaqësi u sollën njerëzve njëfarë gëzimi, megjithatë, sa shpesh këta të fundit helmohen gjatë jetës sonë nga lloj-lloj sëmundjesh. Atëherë vetëm një ndërgjegje e plagosur mbetet me ne, në pritje të gjykatësit të rreptë të Zotit, në të cilin nuk donim të shihnim dhe të donim një baba të mirë. "Por ti," i drejtohet i bekuari Agustini dëgjuesit të synuar, "duke kërkuar paqen e vërtetë, që u është premtuar të krishterëve pas kësaj jete tokësore, edhe këtu, mes fatkeqësive të rënda të jetës, do të ndihesh mirë dhe i këndshëm nëse i do urdhërimet e Zotit, i Cili dha premtimin e lumturisë së ardhshme. Së shpejti do të vëresh se frytet e së vërtetës janë më të ëmbla se frytet e së vërtetës me të mirën dhe me vetëdijen e njeriut të padrejtë. në mes të fatkeqësive sesa një person me ndërgjegje të keqe në mes të kënaqësive." Ka njerëz që duan të jenë të krishterë ose sepse u pëlqejnë njerëzve nga të cilët presin përfitime të përkohshme, ose sepse nuk duan të ofendojnë ata që kanë frikë. njerëz të tillë quhen të pandershëm (sed isti reprobi sunt). Ndonëse janë ndër anëtarët e kishës, në të tolerohen vetëm për një kohë, ashtu si egjrat në lëmë së bashku me grurin vetëm deri në fund. Në fund të fundit, anëtarët e padenjë të kishës do të ndahen prej saj nëse nuk e reformojnë 1217. Ka edhe nga ata që, megjithëse e pranojnë sinqerisht besimin e krishterë, me naivitet mendojnë se përmes kësaj do të jenë më të lumtur se ata që nuk e nderojnë Zotin e vërtetë. Natyrisht, besimi i tyre nuk është i fortë, ata lehtë dobësohen në të dhe largohen nëse nuk arrijnë mirëqenien e pritshme tokësore dhe nëse vërejnë mirëqenien e njerëzve jobesimtarë dhe të këqij 1218. Ai me të vërtetë dëshiron vetëm të jetë një i krishterë që kërkon besimin e krishterë për shkak të prehjes së përjetshme të jetës së ardhshme, që nuk dëshiron të hidhet në djall për një, por zjarr të përjetshëm me Krishtin. 25:34, 41, 46). Një person i tillë është i matur në të gjitha rrethanat e jetës - me një bollëk bekimesh tokësore ai është modest dhe i vetëkontrolluar, në fatkeqësi është i durueshëm dhe i guximshëm. Duke u përmirësuar gradualisht, ai arrin një gjendje të tillë shpirtërore, saqë e do Perëndinë më shumë se sa i frikësohet Gehenës dhe i shmanget mëkatit jo nga frika se mos ndëshkohet, por nga frika se mos fyen Perëndinë me mëkat, të Cilin e do dhe vetëm tek i Cili gjendet paqja e përgatitur për ata që e duan Atë (1 Kor. 2:9) 1219. Fryma e Shenjtë tregon për këtë paqe të ardhshme të jetës. Shkrimi, kur thotë se pas gjashtë ditësh të krijimit, në ditën e shtatë Zoti pushoi nga gjithë vepra e Tij (Zan. 2:2). Gjashtë ditët e krijimit nënkuptojnë gjashtë epokat ose periudhat e jetës botërore. Pas këtyre gjashtë periudhave do të vijojë e shtata, kur Zoti, ashtu si në ditën e shtatë pushoi nga veprat e krijimit, do të prehet në shenjtorët e Tij, pasi ata vetë do të gjejnë prehje tek Ai. “Ashtu si kur ata (shenjtorët me hirin e Tij bëjnë vepra të mira, me të drejtë thuhet se Ai (Zoti) bën, ashtu edhe kur ata prehen në Të (në Zotin), me të drejtë thuhet se Ai prehet” 1220. Ai vetë nuk ka nevojë për prehje e as për pushim, pasi Ai nuk përjeton lodhje. 1221. Por Zoti krijoi gjithçka me Fjalën e Tij. Kjo fjalë është Jezu Krishti, para të Cilit engjëjt dhe të gjithë shpirtrat më të pastër qiellorë qëndrojnë në heshtje të shenjtë. Dhe njeriu në fillim gëzonte paqen në bashkësinë e Hyjnisë së Tij, por nëpërmjet mëkatit e humbi qetësinë, duke e marrë sërish në njerëzimin e Tij 1222. Për këtë, Fjala e Zotit u bë burrë, duke lindur nga një grua. Ardhja e tij me zbulesën e Frymës së Shenjtë u njoh dhe u parashikua nga shenjtorët e Dhiatës së Vjetër, të cilët u shpëtuan me anë të besimit se Ai (Biri i Perëndisë) do të vinte, ashtu siç shpëtohemi me anë të besimit se Ai kishte ardhur tashmë dhe, duke besuar, e duam Perëndinë, sepse Ai vetë na deshi dhe dërgoi Birin e Tij të vetëmlindurin, i cili, duke vuajtur nga njeriu i keq, 2 vuajti të keqen. e dukshme dhe e padukshme, në qiell dhe në tokë, është krijuar nga Zoti i Madhërishëm sipas mirësisë, të vërtetës dhe mëshirës së Tij. Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, "në mënyrë që, ashtu si Ai vetë ia kalon të gjitha krijimit në fuqinë e Tij, njeriu, me të kuptuarit e tij, tejkalon të gjitha kafshët e tokës" 1224. Ndihmësi i burrit, gruaja, gjithashtu u krijua jo për epshin trupor, pasi vetë trupat në atë kohë nuk kishin vetitë e epshit, "por që burri të lavdërohej për gruan e tij, duke e çuar atë te Zoti dhe duke i treguar asaj në vetvete një shembull shenjtërie dhe devotshmërie, ashtu si ai vetë ishte lavdia e Perëndisë ndërsa dëgjonte (sequeretur) 2 njerëzit e parë. vend i veçantë i lumturisë së përjetshme, në parajsë, Zoti u dha atyre një urdhërim, të cilin ata e shkelën, për të cilin u ndëshkuan, humbën lumturinë e parë dhe u bënë të vdekshëm. Zoti e dinte se njerëzit do të mëkatonin. Megjithatë, Ai i krijoi ato nga mirësia e Tij, ashtu si Zoti krijoi kafshët për të mbushur tokën me bekime tokësore. Njeriu, qoftë edhe mëkatar, është më i mirë se një kafshë. Vetë urdhërimi, për të cilin Zoti e dinte se njerëzit do ta thyenin atë, u dha për më tepër që ata të mos e konsideronin veten të merituar për të kërkuar falje kur të ndëshkoheshin nga Zoti. "Çfarëdo që të bëjë një person, ai gjithmonë e gjen Zotin të urtë në veprat e tij (laudabilem in suis factis invenit Deum): nëse vepron me drejtësi, ai e sheh Zotin të denjë për t'u lavdëruar për drejtësinë e shpërblimit; nëse mëkaton, ai e gjen Zotin të denjë për lavdërim për drejtësinë e dënimit; nëse, duke rrëfyer mëkatet e tij, ai e kthen jetën më të mirë (vërtetë). e sheh Zotin e Madh në mëshirën e Tij, pse nuk e krijoi Zoti njeriun, duke e ditur se njeriu do të mëkatojë, kur kurorëzon atë që qëndron, e mbështet atë që bie, dhe ndihmon atë që ngrihet, gjithmonë dhe kudo të lavdishëm me mirësinë, drejtësinë dhe mëshirën e Tij, veçanërisht nëse Ai do ta dinte se nga ai brez (d.m.th., njeriu i parë do të vinte e paratë?” 1226. As një nga engjëjt, i cili u largua prej Tij dhe u bë djall, nuk e dëmtoi në asnjë mënyrë Zotin ose ia pakësoi dinjitetin e Tij. "Ai që u dha vullnetin e lirë njerëzve, që ata ta nderonin Zotin jo me detyrim (jo nga nevoja skllavërore, jo servile), por sipas vullnetit të tyre të lirë, ua dha engjëjve" 1227. "Zoti dinte si t'i menaxhonte shpirtrat që largoheshin prej Tij dhe si t'i dekoronte pjesët e poshtme të krijimit të Tij, të mërzitur nga mëkati i tyre, me ligje bashkëtingëllore dhe harmonike të harmonisë së mahnitshme. Prandaj, as djalli nuk i shkaktoi ndonjë dëm Perëndisë me faktin se ai vetë ra dhe rrëmbeu njeriun, as vetë njeriu, pasi mëkatoi, nuk e zvogëloi në asnjë mënyrë pandryshueshmërinë e Tij. minuit veritatem aut potestatem aut beatitatem conditoris sui) 1228. Njeriu nuk duhet të turpërohet që shumë janë të ndarë nga Zoti për shkak të mëkatit dhe vetëm pak i binden Atij. “Për Perëndinë, turma e mëkatarëve nuk është asgjë,” 1229 dhe Ai di si të sillet me ta, në mënyrë që lavdia e mbretërisë së Tij të përjetshme të mos zbehet fare. Pothuajse që nga ditët e origjinës së racës njerëzore deri në fund të botës, kanë ekzistuar dy mbretëri: mbretëria e të ligjve dhe mbretëria e shenjtorëve. Duke qenë tani të përziera trupore (corporibus) dhe të ndara shpirtërisht (voluntatibus), të dyja këto mbretëri do të ndahen përfundimisht (dhe trupërisht) nga njëra-tjetra në ditën e gjykimit përfundimtar. Ndërkohë, përpara këtij gjykimi, mëshira dhe shpirtgjerësia e Zotit u jep kohë për pendim të ligjve, ashtu si para përmbytjes njerëzve iu dha kohë për t'u penduar. Zoti e dinte se ata nuk do të korrigjoheshin, por këtë e bëri duke ushtruar dhe kultivuar durimin tonë, në mënyrë që ne të jemi të butë ndaj të ligjve, veçanërisht pasi e ardhmja e tyre është e panjohur për ne. Përmbytja parathotë në mënyrë misterioze kishën e ardhshme, të shpëtuar nga misteri i kryqit të Krishtit. "Perëndia e dinte se nga ata që u shpëtuan në arkë do të vinin të këqij (mali), të cilët do të mbushnin faqen e dheut me ligësi, por ai dha një shembull të gjykimit të ardhshëm dhe paralajmëroi çlirimin e shenjtorëve me sakramentin e pemës" 1230. Edhe pse pas përmbytjes ligësia u përhap në tokë, mes të ligjve kishte edhe të drejtë, «qytetarë të mbretërisë së shenjtë», të cilët u shpëtuan me anë të besimit në ardhjen e Krishtit. I tillë ishte Abrahami, prej të cilit doli një popull tek i cili u ruajt nderimi i vërtetë për Zotin. Megjithatë, edhe në mesin e këtij populli nuk kishte shumë "që mendonin për lumturinë e ardhshme dhe psherëtimën për atdheun qiellor, me anë të të cilit u zbulua në mënyrë profetike poshtërimi i ardhshëm i Mbretit dhe Zotit tonë Jezu Krisht, me anë të besimit në të cilin ata u shëruan nga arroganca dhe krenaria" 1231. E gjithë jeta e këtyre personave parashikoi në mënyrë misterioze provën e ardhme të së ardhmes së tyre vetë ishin anëtarë, pavarësisht se ata jetuan përpara lindjes së Krishtit, Shpëtimtarit në mish. “Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, Fjala e Atit, i barabartë dhe i përjetshëm me Atin... u bë njeri për hir të nesh dhe u bë kreu i gjithë kishës si trupi i Tij. Ashtu si një person, kur lind, edhe nëse e vë dorën përpara në momentin e lindjes, prapëseprapë kjo dorë në një organizëm lidhet me të gjithë trupin, ashtu si disa nga patriarkët u lindën përpara me të vërtetën e tyre, si një dorë. 25:26), pra në të njëjtën mënyrë të gjithë shenjtorët që jetuan përpara lindjes së Zotit tonë Jezu Krisht, megjithëse jetuan më parë (ante nati sunt), megjithatë janë në unitet me trupin e të cilit Ai (Biri i Perëndisë) është kreu” 1232 . E gjithë historia e Dhiatës së Vjetër ishte një imazh i Kishës së Krishtit të Dhiatës së Re. Kalimi i mrekullueshëm i hebrenjve përmes Detit të Kuq, në ujërat e të cilit ushtria e ligë e Faraonit u zhduk, si përmbytja, kur toka u larë me ujë nga ligësia e mëkatarëve, shërben si një imazh i pagëzimit, përmes të cilit besimtarët hyjnë në një jetë të re dhe në të cilën mëkatet e tyre, si armiq, shkatërrohen dhe vdesin. Shufra me të cilën Moisiu goditi ujërat e Detit të Kuq, si arka e Noes, parafytyroi misterin e kryqit të Krishtit. Qengji i Pashkës, me gjakun e të cilit hebrenjtë lyenin shtalkat e shtëpive të tyre, shërbeu si një prototip i vuajtjes së Krishtit Shpëtimtar, të cilin profeti Isaia e krahason me një qengj të çuar në therje (Is. 53:7). “Ti,” i drejtohet autori dëgjuesit të synuar, “duhet të shënohesh sot në ballin tënd me shenjën e vuajtjes së Tij ose me kryqin, ashtu siç janë shënuar të gjithë të krishterët” 1233. Me daljen nga Egjipti dhe kalimin e Detit të Kuq, populli hebre mori ligjin e shkruar me gishtin e Zotit në pllaka guri. Me gishtin e Zotit duhet të kuptojmë, thotë i Lumi Agustini, Fryma e Shenjtë, siç e quan vetë Zoti Jezu Krisht në Ungjill (Luka 11:20). "Zoti nuk ka një formë trupore dhe nuk është e nevojshme të imagjinojmë gjymtyrët dhe gishtat në Të ashtu siç na duken në vetvete" 1234. Arsyeja pse Fryma e Shenjtë quhet gishti i Zotit është se dhuratat e Frymës së Shenjtë, megjithëse mund të jenë të ndryshme, megjithatë lidhen me pëlqimin e dashurisë, ashtu si gishtat e një dore, që ekzistojnë veçmas, janë në të njëjtën kohë në njërën dorë të pandarë nga njëra-tjetra dhe së bashku formojnë një tërësi. "Megjithatë, për një arsye apo një tjetër, Fryma e Shenjtë quhet gishti i Zotit, në çdo rast," vëren autori, "nuk duhet të imagjinojmë format e trupit të njeriut" 1235. Pllakat prej guri shërbyen si shenjë e pashpirtësisë së përzemërt të hebrenjve, si rezultat i së cilës ata ishin të paaftë për të përmbushur ligjin. “Kur i kërkonin Zotit bekime trupore, ata ishin më të frenuar nga frika trupore skllave, dhe jo nga një tërheqje e brendshme për të mirën (magis carnali timore, quam spirituali charitate tenebantur), jo nga dashuria. Ligji përmbushet nga dashuria" 1236. Prandaj, ata (hebrenjtë) kishin shumë dekrete të jashtme në lidhje me ushqimin, flijimet dhe manifestime të tjera të ndryshme të jetës publike dhe private, dhe i gjithë ky ritual i jashtëm, kult i Dhiatës së Vjetër, përmbante një kuptim të thellë misterioz në lidhje me Krishtin dhe kishën e Testamentit të Ri, kuptimi i të cilit, duke qenë i paarritshëm për shumicën, ishte i kuptueshëm vetëm për disa shenjtorë 1237, të cilat përmbanin shenja të ndryshme nga të ardhmen. populli hebre u çua në Tokën e Premtuar, ku ata themeluan mbretërinë e tyre, e cila shërbeu si një imazh i mbretërisë shpirtërore. Aty u ndërtua Jeruzalemi, qyteti më i lavdishëm i Perëndisë, imazhi i Jeruzalemit qiellor, më i lartë (Gal.4:26). Qytetarët e kësaj mbretërie janë të gjithë njerëz të shenjtë (shenjtërues) në të tashmen, të shkuarën dhe të ardhmen dhe të gjithë shpirtrat më të pastër qiellorë që i binden Perëndisë dhe Mbreti është “Zoti Jezu Krisht, Fjala e Perëndisë, që urdhëron engjëjt, i cili u mishërua dhe u bë njeri për t'u treguar rrugën njerëzve që do të mbretërojnë me Të në trashëgiminë e përjetshme18”. Nga mbretërit e asaj mbretërie tokësore hebreje, Davidi ishte kryesisht një prototip i Krishtit, nga fara e të cilit Ai erdhi në mish. Në historinë e popullit të zgjedhur të Zotit mund të gjenden edhe shumë prototipa të tjerë, “që pak nga pak mund të bëhen të qarta për ju”, thotë Shën Agustini, duke iu drejtuar bashkëbiseduesit mendor, “nga librat e shenjtë” 1239. Robëria shtatëdhjetëvjeçare babilonase e parashikuar nga profeti ishte një prototip i shtetit skllav të kishës së Dhiatës së Re, kishës së shenjtorëve, veçanërisht në tre shekujt e parë të ekzistencës së saj, kur ajo ishte subjekt i dominimit të jobesimtarëve dhe mbretërve të ligj. Ashtu si kjo robëri shërbeu në dobi të atyre që pushtuan, pasi mbretërit babilonas, të nxitur nga disa shenja dhe mrekulli, njohën Perëndinë e vërtetë dhe urdhëruan ta nderonin Atë, ashtu si mbretërit paganë që kishin persekutuar më parë të krishterët, në fund, duke lënë idhujt, njohën Perëndinë e Vërtetë. Dhe ashtu si atëherë mbretërit e Babilonisë, pasi njohën Perëndinë e vërtetë, u dhanë hebrenjve të drejtën të ndërtonin banesa, të mbillnin kopshte dhe vreshta, kështu edhe tani mbretërit që pranuan besimin e krishterë dhe njohën Zotin e vërtetë, me urdhërat e tyre siguruan paqen e kishës për krijimin e banesave shpirtërore dhe për mbjelljen e kopshteve shpirtërore dhe vreshtave. "Dhe tani me këtë fjalë," vëren autori, duke iu drejtuar një dëgjuesi imagjinar, "ne krijojmë dhe mbjellim ty (aedificamus atque plantamus). Dhe kjo bëhet në të gjithë rrethin tokësor nën patronazhin (cum pace) të mbretërve të krishterë" 1240. Numri "70", numri i viteve të robërisë babilonase, nënkupton kohën e ekzistencës tokësore të kishës së shenjtorëve së bashku me shoqërinë e të ligjve, e cila do të vazhdojë deri në gjykimin përfundimtar 1241, dhe me rikthimin e tyre nga robëria Jeruzalemi, nuk mori paqe dhe qetësi të plotë, duke kaluar në skllavëri dhe nënshtrim nga një popull tek tjetri derisa u mundën përfundimisht nga Romakët, duhet të kishte një rëndësi edukative për ta, në rrethana të favorshme politike, duke kuptuar premtimet e dhëna atyre për Krishtin Çlirimtar në mënyrë sensuale dhe jo shpirtërisht, dhe duke identifikuar në mendjet e tyre trimërinë e mbretërimit të tyre. në një nga udhëheqësit kombëtar përmbushjen e këtyre premtimeve. Fatkeqësitë dhe persekutimet që ata përjetuan nga mbretërit paganë duhej të dobësonin idetë e tyre të rreme për dominimin politik mbi të gjithë botën dhe, duke qenë të vetëdijshëm për pamundësinë e realizimit të këtyre shpresave, ta kthenin shikimin nga truporja në shpirtërore, nga tokësore në qiellore 1242. Me ardhjen e Jezu Krishtit dhe periudha e fundit e epokës së gjashtë të Krishtit, e epokës së gjashtë të njeriut, filloi periudha e gjashtë 1243, kur dhuratat shpirtërore (spiritualis gratia), që më parë u ishin komunikuar vetëm disa patriarkëve dhe profetëve, u vihen në dispozicion të gjithë popujve, kur adhurimi i Zotit vendoset jo në dëshirën për përfitime materiale materiale dhe jo në kërkim të lumturisë së vërtetë tokësore, por në shpresën e jetës së përjetshme. Ashtu si në ditën e gjashtë njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, ashtu edhe në këtë periudhë të gjashtë të fundit, domethënë që nga koha e ardhjes së Krishtit, Shpëtimtarit në tokë, ai përtërihet sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë (mens humana renovetur ad imagjinem Dei) 1244. Vetëm këtu përmbushet ligji, pasi ai përmbushet jo nga frika e humbjes së dobisë materiale, por nga frika e humbjes së ligjit të përkohshëm. Sepse kush nuk do të ndizet nga dashuria për Perëndinë më të drejtë dhe të mëshirshëm, i cili e deshi aq botën sa dërgoi Birin e Tij të Vetëmlindurin për ta shpëtuar, nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat dhe që donte të jetonte mes njerëzve mëkatarë dhe madje të vritej prej tyre dhe për ta? 1245 Pasi u bë burrë, Zoti Jezu Krisht "përçmoi të gjitha bekimet tokësore për të treguar se ato duheshin trajtuar me përbuzje, dhe po ashtu duroi të gjitha llojet e vështirësive tokësore, duke dashur të tregonte se ato duheshin duruar, në mënyrë që, kështu, as (njerëzit) nuk do t'i besonin lumturisë në ato, as nuk do t'i frikësoheshin fatkeqësive të pafavorshme në këto". neque in istis infelicitas timeretur) 1246 . “U bë i varfër, të Cilit i takon çdo gjë dhe përmes të Cilit u krijua gjithçka, që kushdo që beson në Të të mos guxojë të krenohet me pasurinë e tij tokësore... Ai që ushqen të gjithë vuante nga uria, Ai me të cilin u krijua uji (potus) kishte etje... Ai që i çliroi njerëzit nga fshikullimi i të gjitha dhimbjeve u fshikullua; ai që i dha fund mundimit tonë u gozhdua në kryq; ai që ringjalli të vdekurit pranoi vdekjen; por ai gjithashtu u ringjall, duke mos pasur nevojë të vdiste më, në mënyrë që ne të mund të mësojmë prej Tij të mos i frikësohemi vdekjes, duke qenë të sigurt se edhe ne do të ringjallemi” 1247. Pas dyzet ditësh pas ringjalljes, Zoti Jezu Krisht, para syve të dishepujve të Tij, u ngjit në qiell dhe 10 ditë pas kësaj Ai u dërgoi atyre zemrën e premtuar me anë të dashurisë H. ligji, jo vetëm pa u rënduar fare nga kjo, por edhe me gëzim (cum jucundiate)” 1248. Në fund të fundit, i gjithë ligji zbret në dy urdhërime: dashuria për Perëndinë dhe për të afërmin, siç e mëson vetë Zoti në Ungjill (Mateu 22:37–40). Dhe ashtu si ligji i Testamentit të Vjetër (dekalogu) iu dha popullit hebre në ditën e pesëdhjetë pasi ata kremtuan Pashkën për herë të parë, një ligj i shkruar në pllaka guri me gishtin e Perëndisë, me emrin e të cilit, siç u tha më lart, është caktuar Fryma e Shenjtë, kështu në ditën e pesëdhjetë pas ringjalljes së Pashkës së vërtetë u dërgua në formën e Ditës së Shenjtë të Krishtit zjarri dhe filluan të flasin në gjuhë të ndryshme (Veprat e Apostujve 2:1-4). Pasi predikuan me guxim për Krishtin, apostujt bënë shumë shenja në emrin e Tij, kështu që edhe hija e Apostullit Pjetër që po kalonte dikur i ringjalli të vdekurit (...ita quemdam mortuum transeunte Petro umbra ejus tetigerit, et resurrexit) 1249. Shumë nga judenjtë, duke parë shenjat dhe mrekullitë e bëra në emër të Zotit Jezu Krisht, besuan në Të. Këta nuk ishin më hebrenj që kërkonin vetëm bekime trupore, që donin të shihnin te Shpëtimtari i premtuar themeluesin e mbretërisë tokësore, por ata që prisnin prej Tij pavdekësinë dhe jetën e përjetshme. “Pasi e larguan njeriun e vjetër dhe duke u rilindur për një jetë të re shpirtërore, ata, siç urdhëroi Zoti në Ungjill, shitën gjithçka që kishin dhe vunë çmimin e asaj që shitej te këmbët e apostujve (Veprat 2:45, 4:34-35) ... dhe duke jetuar në dashuri dhe harmoni të krishterë mes tyre, ata nuk e quanin çdo gjë të përbashkët50, por ata 1. Më pas, duke vuajtur nga persekutimi nga hebrenjtë e tjerë, ata që besonin në Krishtin u detyruan të shpërndaheshin në vende të ndryshme, "në mënyrë që përmes shpërndarjes së tyre predikimi i ungjillit të përhapej më tej dhe që ata të mësonin të imitonin durimin e Zotit të tyre" 1251. Apostulli Pal ishte veçanërisht i shquar për urrejtjen e tij ndaj të krishterëve të parë, që u bënë të krishterë të mëvonshëm, para persekutimit të tij. Kristiani, mori urdhrin për t'ua shpallur Ungjillin paganëve dhe vuajti dhimbje më të rënda për emrin e Krishtit sesa ai vetë kur ishte persekutues i të krishterëve. Duke themeluar kishat dhe duke predikuar Ungjillin mes paganëve, Apostulli Pal i nxiti ata me forcë, duke pasur parasysh faktin se për ta, si ata që u shërbenin idhujve dhe ishin pak të përgatitur për nderimin e drejtë të Zotit të Vetëm, kërkesa në lidhje me bashkësinë e pasurisë (Veprat e Apostujve 2:45, 4:34-35 mund të ishte e padukshme dhe e pakuptueshme) oferta në favor të besimtarëve të vendosur në Jude. Me këtë ai donte të tregonte Krishtin si gur themeli 1252, në të cilin dy mure të kundërta, paganizmi dhe judaizmi, duket se bashkohen, duke u bashkuar në dashuri 1253. Kur përhapnin besimin e ri midis paganëve, të krishterëve iu desh të duronin persekutime të shumta dhe të rënda. Por, si një hardhi, Kisha e Krishtit i shtriu degët e saj në të gjithë rrethin e tokës dhe ishte më e frytshme (pullulabat) sa më shumë ujitej (rigabatur) me gjakun e martirëve. Atyre, të cilët po vdisnin në numër të panumërt për të vërtetën e besimit, vetë persekutorët më në fund u dorëzuan dhe, pasi u përulën, iu drejtuan Krishtit. Përveç armiqve të jashtëm, kisha kishte dhe ka edhe armiq të brendshëm - këto janë herezitë dhe përçarjet që lindën në të me kalimin e kohës, në luftën kundër të cilave u sprovua durimi i të krishterëve të vërtetë dhe mësimi i besimit të Krishtit u kuptua më mirë në ndërgjegjen e tyre 1254. Të gjitha sa më sipër, në lidhje me ardhjen e Shpëtimtarit në botë, themelimin e Kishës së Tij prej Tij, si dhe përhapjen dhe vendosjen e besimit të krishterë në tokë, ndodhën siç ishte parashikuar më parë dhe siç mund të lexohet në librat e shkruar shumë përpara kësaj kohe. Përmbushja e gjithçkaje të parashikuar më parë duhet të ketë për ne të njëjtin kuptim si shenjat dhe mrekullitë me të cilat u vërtetua besimi i tyre për të krishterët e parë. Duke parë që gjithçka që ishte parashikuar më parë u bë e vërtetë ashtu siç ishte parashikuar, mund të jemi të sigurt se gjithçka tjetër që ishte parathënë në Shkrimet e Shenjta do të realizohet gjithashtu. libra, si: fatkeqësitë e ardhshme dhe dita e gjykimit të fundit, kur të gjithë do të ringjallen dhe para fronit të Gjykatësit-Krisht do të japin llogari për jetën e tyre. “Ai që erdhi i pari në formën e përulur të një njeriu, do të vijë në lavdinë e madhështisë dhe do t'i ndajë të gjithë të devotshmit nga të ligjtë, jo vetëm nga ata që nuk donin të besonin fare në Të, por edhe nga ata, besimi i të cilëve ishte i kotë dhe i pafrytshëm, dhe do t'u japë disave një mbretëri të përjetshme me veten e tij dhe të tjerëve mundim të përjetshëm bashkë me djallin 1255. Lumturia e të devotshmëve dhe mundimi i të këqijve do të jenë të tilla që asnjë gëzim apo mundim tokësor nuk mund të barazohet me to 1256. Sado e mrekullueshme të jetë doktrina e ringjalljes, ajo nuk është aspak në kundërshtim me mendjen e shëndoshë. "Në veten tënde", e bind dëgjuesin imagjinar Shën Agustini, "beso se do të jetosh, pasi ke jetuar tashmë, pasi, pavarësisht se nuk ke ekzistuar më parë, tani e sheh veten të ekzistojë... A është e vështirë për Zotin... të të kthejë trupin që ishte, nëse do të mund ta krijonte këtë trup kur ai (trupi) nuk ekzistonte?" 1257. Prandaj, duhet besuar me vendosmëri dhe në mënyrë të palëkundur se çdo gjë që në dukje humbet, duke i shpëtuar syve të njeriut, mbetet e sigurt dhe e shëndoshë për gjithëfuqinë e Zotit. “Kur të dojë, mund të rivendosë (riparojë) pa asnjë vështirësi apo vonesë, të paktën atë që e sheh të nevojshme të rivendosë të vërtetën e Tij, e cila kërkon që në të njëjtat trupa njerëzit të përgjigjen për veprimet e tyre, në të cilat i kanë kryer dhe që së bashku me ta të shpërblehen ose paprishje qiellore (coelestis incorruptionis) për vepra të tilla ose të dënohen për vepra të tilla. e prishjes, e cila, pa u shkatërruar vdekja, do të ishte bartës i hidhërimeve të pandërprera" 1258. Me qëndrueshmërinë e besimit dhe një jetë vërtet të krishterë, duhet të përpiqet të shmanget një gjendje kaq e tmerrshme, "ku as torturuesit nuk dobësohen, as i munduari nuk vdes" 1259 për të qenë i denjë për të shenjtën. Nuk do të ketë "në këtë mbretëri as punë të lodhshme, as pushim kot", do të ketë lavdërim të pandërprerë të Perëndisë atje. Ai do të jetë gëzimi dhe ngushëllimi i qytetit të shenjtë, ku ne do të jemi si engjëjt. Tani “ne besojmë në atë që nuk shohim, që me vetë meritën e besimit të jemi të denjë për të parë atë që përbën objektin e besimit..., që jo me fjalë besimi dhe tinguj kalimtarë, por me soditje të menjëhershme, të pastër, të lavdërojmë në heshtje barazinë e Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë dhe unitetin e vetë zemrës sonë12, duke qëndruar të patundur në Trin. duhet t'i lutemi Zotit që Zoti të na mbrojë nga tundimet (tensionet) e djallit. Ai përpiqet t'i mashtrojë të krishterët jo vetëm nëpërmjet paganëve, hebrenjve dhe heretikëve që u ndanë nga kisha, por edhe nëpërmjet njerëzve keqdashës që janë në vetë kishën dhe quhen të krishterë, të cilët, si egjrat në grurë, Zoti i toleron në kishë për njëfarë kohe, nga njëra anë, duke ushtruar besimin dhe durimin e të krishterëve të mirë, nga ana tjetër, duke u dhënë mundësi anëtarëve mëkatarë dhe të pavlerë të kishës. pendim dhe shlyerje për mëkatet tuaja. “Jo të gjithë ata grumbullojnë për veten e tyre nëpërmjet durimit të Perëndisë “zemërim për ditën e zemërimit dhe zbulesën e gjykimit të drejtë nga Perëndia” (Rom. 2:5), por për shumë i njëjti durim i Perëndisë çon në trishtimin shpëtues të pendimit. Ndërkohë, nuk është kështu, me anë të tyre Zoti sprovon durimin, si dhe mëshirën e robërve të Tij” 1261. Duke këmbëngulur në durimin dhe dashurinë e dhembshur për të gjithë ata që gabojnë dhe ata të krishterë që bëjnë një jetë larg të krishterëve, autori jep udhëzime për të shmangur pjesëmarrjen në paudhësitë e tyre dhe nga imitimi i shkeljeve të tyre të këqija që ju keni bërë të njëjtën gjë. gjërat, atëherë gaboheni shumë” 1262, sepse kushdo që e bën këtë dhe mbetet plotësisht i mbërthyer në veprat e tij të egra do të përballet me shkatërrimin (damnatio) 1263. Në vend të një shoqërie të tillë me të ligjtë, vizitorët e rinj të kishës duhet të kërkojnë shoqëri me të krishterët e mirë (conjungere bonis). Përmirësimi ynë ndaj vetes ose atyre, por ndaj Zotit, që na justifikon dhe na përsos, prandaj nuk duhet t'i vendosni shpresat tuaja tek njerëzit, qoftë edhe tek ata të mirët. “Por është tjetër gjë të duash një person dhe tjetër është të vendosësh shpresën tek ai; ka një ndryshim të tillë midis njërës dhe tjetrës, saqë Zoti urdhëron të parën dhe të dytin e ndalon” 1266. Në fund të udhëzimeve të tij, autori vë në dukje shpërblimin e madh që do të marrë ai që pranon besimin e krishterë, nëse duhet të vuajë për emrin e Krishtit. Thjesht duhet t'i lutemi Zotit që të mos na lejojë të tundohemi përtej fuqive tona, pasi nëse qëndrueshmëria në besim, pavarësisht nga të gjitha persekutimet për të, sjell një shpërblim të madh, atëherë, kur dikush largohet nga besimi, njeriu privohet edhe nga një i vogël 1267. Pas mësimit katektik, një shembull i të cilit sapo u përshkrua më lart, i Lumturi Agustini e fton katekistin të pyesë dëgjuesin nëse ai beson gjithçka që mësohet dhe nëse do t'i përmbahet asaj 1268. Me marrjen e një përgjigje pohuese, duhet të kryhen mbi të ritet e shenjta të përcaktuara 1269, me shpjegimin e kuptimit dhe rëndësisë së tyre. Në këtë rast, nuk është e pavend t'i vëmë në dukje prozelitit se në Shkrimet e Shenjta, pas imazheve të jashtme trupore që na duken të pakuptueshme, fshihet diçka më e lartë shpirtërore, e cila lidhet me të ardhmen. Si rregull udhërrëfyes i përgjithshëm, autori ofron këtu sa vijon: gjithçka që nuk mund të interpretohet drejtpërdrejt, me një kuptim të drejtpërdrejtë, në kuptimin e dashurisë për Zotin dhe të afërmin, duhet të konsiderohet si imazh dhe të kuptohet në mënyrë alegorike, në përputhje me kërkesat e kësaj dashurie për Zotin dhe fqinjin 1270. Autori këshillon gjithashtu t'i shpjegojë katekumenit se fqinjët duhet të konsiderohen nga të tjerët, jo të afërmit, miqësitë, të tjerët. kush mund të jetë në mbretërinë e shenjtorëve.” Dhe meqenëse nuk mund të humbet shpresa për korrigjimin dhe shpëtimin e askujt, sado i lig dhe i pakorrigjueshëm të duket, atëherë është e nevojshme, pra, të shikohet çdo person si fqinji i tij 1271. Nëse mësimi, përmbajtja e të cilit u përcoll më lart, doli të ishte i gjatë dhe rrethanat do ta detyronin njeriun të nxitohej, i Lumi Agustini e ka të mundur në këtë rast të kufizohet në një udhëzim më të shkurtër, një shembull të të cilit ai e ofron në fund të veprës së tij. Në përmbajtjen e tij nuk është gjë tjetër veçse një reduktim i të parit. Duke prekur së pari lumturinë e jetës së ardhshme të premtuar shenjtorëve, autori, si në mësimin e parë, vë në dukje brishtësinë dhe prishjen e pasurisë materiale të dukshme. Duke u zhdukur vetë, këto përfitime çojnë në shkatërrimin e atyre njerëzve që skllavërisht lidhen me ta dhe e vendosin gjithë lumturinë e tyre në to. Duke dashur të shpëtojë njeriun nga ky shkatërrim, domethënë nga mundimi i përjetshëm, Zoti i mëshirshëm dërgon në tokë Birin e Tij të Vetëmlindurin, “Fjala e Tij e barabartë me Veten, nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat. Duke qëndruar në Hyjninë, pa u ndarë nga Ati, pa ndryshuar në asgjë, Biri i Perëndisë, pasi ka marrë mishin e njeriut si një person, kështu që vjen në një person, në mënyrë të tillë, me anë të një personi. dmth. me anë të Adamit, vdekja hyri në botë (in genus humanum) ... pra, nëpërmjet një njeriu, i cili në të njëjtën kohë është Zot, nëpërmjet Jezu Krishtit, të gjithë ata që besojnë në Të, duke marrë faljen e mëkateve të mëparshme (deletis omnibus peccatis praeteritis), arritën jetën e përjetshme" 1273. Ardhja e Birit të Zotit në tokë, jeta dhe vuajtja e Tij, ringjallja, ngjitja në qiell, dërgimi i tij i Shpirtit të Shenjtë mbi dishepujt, themelimi i kishës dhe historia fillestare e përhapjes dhe vendosjes së besimit të krishterë në tokë, e gjithë kjo ndodhi siç ishte parashikuar shumë kohë më parë në Dhiatën e Vjetër. "Gjithçka që shihni tani në Kishën e Perëndisë dhe që në emër të Krishtit po kryhet në të gjithë faqen e dheut (per totum orbem terrarium geri), ishte parashikuar shumë kohë më parë (ante saecula); dhe ajo që lexojmë (në librat e shenjtë) është ajo që shohim" 1274. besimi se çdo gjë tjetër e parashikuar nga profetët ose vetë Zoti dhe apostujt e Tij, herët a vonë, me siguri do të përmbushet 1275. Prandaj, nuk mund të dyshohet në ringjalljen e ardhshme të të vdekurve, e cila na paralajmërohet qartë, të cilën disa tallen si një mospërputhje, duke pretenduar se trupi prishet dhe për këtë arsye nuk mund të ringjallet. Pasi janë ringjallur për ndëshkim, njerëz të tillë do të binden se "Ai që mund të krijonte trupa të vërtetë para se të fillonin të ekzistonin, mund t'i rivendosë në një moment pasi të kenë ekzistuar tashmë" 1276. Të gjithë besimtarët e vërtetë do të ringjallen për të mbretëruar me Krishtin. Ata do të bëhen si engjëjt e Perëndisë (Luka 20:36) dhe do ta lavdërojnë gjithmonë Perëndinë, duke qenë me Të në atë gëzim dhe lumturi që njeriu jo vetëm nuk mund ta shprehë, por as ta imagjinojë 1277-ën. Ashtu si i pari, ky mësim i shkurtër publik kombinohet me një nxitje për t'u kujdesur nga tundimet e paganëve, hebrenjve dhe heretikëve me jetën e tyre si gradën dhe të përpiqemi për komunikim me anëtarët e denjë të Kishës së Krishtit, “për të nderuar dhe dashuruar Zotin bashkë me ta” (ut simul colatis et diligatis Deum gratis) 1278 . Zoti nuk duhet të imagjinohet si diçka e jashtme, e dukshme me sy trupor, por siç e përfytyrojmë ne, p.sh., mençurinë, të vërtetën, shenjtërinë, drejtësinë, dashurinë etj. 1279. Pikërisht me ata që i duan këto virtyte jo në formën e manifestimeve të tyre relative midis njerëzve, por pavarësisht nga vetë burimi i urtësisë së përjetshme dhe të pandryshueshme, duhet të kërkohet komunikimi 1280 dhe rregulli i përgjithshëm udhëzues i sjelljes në raport me të tjerët duhet të jetë si vijon: "imitoni të mirën, toleroni të keqen, duaj të mirën, të pamëshirshmin me të mirën" 1281. Edhe këtu Agustini e konsideron të nevojshme të paralajmërojë dëgjuesin që të mos i vendosë shpresat te njerëzit, çfarëdo qofshin ata. Ju duhet ta vendosni gjithë besimin tuaj te Zoti dhe jo te njeriu. “Një është Ai që na shfajëson dhe një tjetër janë ata me të cilët shfajësohemi” 1282. Ky mësim, si i pari, përfundon me një tregues të shpërblimit të madh të premtuar atyre që vuajtën për emrin e Krishtit dhe me një shprehje shprese se Zoti, për veprat e mëshirës dhe lutjet e shërbëtorëve të Tij, nuk do të lejojë që ata të tundohen më shumë se 10. 1283. Nga shqyrtimi i paraqitur i përmbajtjes së veprës së Lum Agustinit “De cathechisandis rudibus”, është e qartë se ajo përcakton rregulla dhe udhëzime në lidhje me një lloj të veçantë, ekskluzive të oratorisë shpirtërore - shpalljen e atyre të besimeve të tjera që po i bashkohen Kishës së Krishtit rishtazi. Duke i hedhur një vështrim të përgjithshëm këtyre rregullave, jemi të bindur se ato bazohen në përvojën e gjerë dhe të thellë psikologjike dhe, si të tilla, nuk e kanë humbur kuptimin e tyre deri më sot. Një predikues modern i së vërtetës së ungjillit midis johebrenjve dhe, në përgjithësi, një mentor shpirtëror do të jetë shumë i dobishëm për veten e tij nëse, për të përsëritur fjalët e një udhërrëfyesi për elokuencën e kishës, "lexon me shumë vëmendje veprën e mrekullueshme të Agustinit mbi metodën e mësimdhënies së katekumenëve, një vepër në të cilën ky njeri i madh, pasi ka propozuar rregulla të shkëlqyera për këtë çështje, tregon një model tjetër me të cilin duhet të jepet i njëjti parim i kësaj feje". puna nuk është e kotë për ata që merren me homiletikë, ose me shkencën e predikimit në kuptimin e veçantë të fjalës. Duke qenë të lidhur ngushtë me njëri-tjetrin, vetë predikimi i kishës dhe predikimi katetik ose misionar, i lidhur nga uniteti i qëllimeve të tyre, kanë gjithashtu të njëjtat baza të përbashkëta për veten e tyre. Prandaj, disa nga udhëzimet që gjenden në veprën që kemi shqyrtuar janë po aq të detyrueshme për predikuesin e foltores sa edhe për misionarin. Të tilla, për shembull, janë këshillat e autorit të “De cathechisandis rudibus” në lidhje me kuptueshmërinë, thjeshtësinë dhe gjallërimin e bisedës publike ose udhëzimeve në lidhje me qëllimin e saj kryesor - të edukojë dëgjuesin në dashurinë për Zotin dhe të afërmin dhe të arrijë lumturinë përmes kësaj; Këto janë edhe arsyetimi i autorit, i cili kërkon nga mentori katekist pastërti qëllimi, sinqeritet, përzemërsi ndaj dëgjuesit dhe gatishmëri për të sakrifikuar gjithçka për shpëtimin e tij. Të gjitha këto janë pyetje që lidhen me teorinë e predikimit dhe e afrojnë këtë vepër me një vepër tjetër homiletike të Shën Agustinit, “Shkenca e Krishterë”. Ky është interesimi i tij për homiletin. Këtu duhet të gjejë justifikimin edhe përpjekja reale për të paraqitur një pasqyrë të mundshme të përmbajtjes së saj. konkluzioni. Rëndësia e veprimtarisë së predikimit të Shën Agustinit Çështja e rëndësisë së veprimtarisë predikuese të Agustinit të Bekuar mund të konsiderohet nga dy anë: së pari, nga ana e ndikimit të saj tek dëgjuesit dhe në jetën e shoqërisë moderne dhe, së dyti, nga ana e ndikimit të saj në predikimin e kohëve të mëvonshme. Ndikimi i predikimeve të Shën Agustinit te dëgjuesit e tij ishte shumë i madh. Mësuesi, i mbushur me një ndjenjë dashurie të zjarrtë për Zotin dhe fqinjët e tij, nën ndriçimin e hirshëm të Frymës së Shenjtë dhe duke nxjerrë fjalën e mësimdhënies nga burimi i gjallë i fjalës hyjnore, nuk mund të mos bënte një përshtypje të fortë te ata që e dëgjonin me bisedat e tij. Mendimi i thellë dhe kuptimplotë i bariut të bekuar Ippon ishte edhe më mësimdhënës, sepse ai dinte të fliste thjesht, drejtpërdrejt. Gjuha e predikuesit pasqyron atë frymë të fuqishme të tij, që pushton me hijeshinë e saj dhe kënaqet me fuqinë e saj. Kësaj duhet t'i shtojmë edhe hijeshinë e menjëhershme të personalitetit të të Lumit Agustin. "Nga shkrimet e tij," rrëfen Posidius, "është e qartë se ky shenjtor i devotshëm dhe i perëndishëm jetoi ... në besimin, shpresën dhe dashurinë e Kishës Katolike, gjë që mund të mësohet nga ata që arrijnë të lexojnë shkrimet e tij për hyjnoren. Por mendoj se," shton autori, "ata që e dinin sjelljen dhe trajtimin e tij ndaj njerëzve mund të kishin pasur më shumë sukses" 1285. Në predikimet e Shën Agustinit mund të gjesh indikacione të përsëritura se dëgjuesit ndonjëherë nuk mund t'i rezistonin për t'i shprehur miratimin e tyre duke bërtitur apo edhe duke duartrokitur 1286. Falë interesit të gjallë që ngjallën te dëgjuesit predikimet e Shën Agustinit, ata nuk ndiheshin të lodhur edhe nëse biseda zgjatej shumë. “Kam harruar sa kohë kam folur”, e mbyll predikuesi bisedën e tij për Psalmin 72. – Vetëm nga fakti që psalmi mbaroi dhe nga kjo erë (ex isto odore – që tregon ajrin e rëndë e të ndenjur nga qëndrimi i gjatë i një numri të madh njerëzish në kishë) konkludoj se fola shumë. Por kjo nuk mjafton për xhelozinë tuaj (sed studiis vestris non sufficio). Ju jeni shumë të fortë. Oh, sikur ta kënaqje mbretërinë e qiejve me një fuqi të tillë” 1288. Në ato raste kur fjala e Lum Agustinit ngjallte te besimtarët një kuptim të dhimbshëm të mëkatit të tyre dhe tregonte nevojën për përulësi dhe pendim para Zotit, ata goditnin gjoksin e tyre me pendim të thellë, psherëtiu rëndë në vetëdijen e mëkateve të tyre, si dhe në pritjen e ëmbël të ëmbëlsisë së faljes dhe lirisë prej tyre. “Mos,” i nxit ai një herë të krishterët që qëndrojnë para tij, “të bëheni të tillë siç e dini nga Shkrimi se ata nuk do të hyjnë (në mbretërinë e qiejve), veçanërisht kurorëshkelësit. Tani, kur shkrimi përmend vrasës në mesin e atyre që nuk do të përfshihen, ju nuk u tmerruat. audivi, ego audivi, ego vidi dhe atë që nuk pashë në shtretërit e tu (in cubilibus vestris), e pashë në tingujt kur godite gjoksin tënd” 1289. “Ti konfirmon, ti psherëtin” (acclamasti, suspirastis), predikuesi vëren një herë tjetër, duke i këshilluar ata për të përçmuar më shumë botën e kësaj bote të dukshme. jeta 1290. Ndonjëherë dëgjuesit prekeshin aq shumë nga fjala e fortë e zjarrtë e predikuesit, sa në kishë ngrihej e qara dhe vetë Lumturia Agustini nuk e përmbahej dot nga lotët dhe, kështu, detyrohej ta përfundonte fjalën. Ai raporton për një nga këto raste në një letër drejtuar peshkopit Tagast Alypius. Kjo ngjarje ndodhi në Ipon, kur i bekuari Agustini u tregoi iponianëve poshtërsinë e zakonit të tyre ekzistues të organizimit në ditët e kujtimit të Shën martirëve, darkave nëpër kisha, të shoqëruara me dëfrime të shumta dhe zemërime të shumta. “Nuk i shkaktova lotët e mi,” shkruan i Lumi Agustini, “por, rrëfej, i prekur nga të qarat e tyre, nuk mund t'i rezistoja dot të mive. Dhe kur të gjithë filluan të qanin së bashku, fjalimi im mbaroi me shpresën e plotë të korrigjimit të tyre” 1291. Shën Agustini përmend një shembull të ngjashëm të efektit të dobishëm të predikimit të Shkencës së krishterë në dëgjuesit e tij. "Në qytetin maure të Cezaresë," shkruan ai, "ishte një zakon barbar i quajtur katerva; ishte një lojë popullore, e ngjashme me një luftë të brendshme, madje edhe më e keqe se një luftë e brendshme. Në periudha të caktuara të vitit, jo vetëm qytetarët që ishin të huaj me njëri-tjetrin, por edhe të afërmit, vëllezërit, baballarët dhe fëmijët mblidheshin në një pjesë të caktuar për disa ditë; kryen beteja solemne dhe godiste, shpesh deri në vdekje, njëri-tjetrin, kushdo që mund të bënte atë që mundej, unë duhej t'i largoja njerëzit me mësimet e mia, dhe për këtë arsye përdora, sa më shumë që të ishte e mundur, një ton të fortë dhe sublim për të çrrënjosur dhe shkatërruar në zemrat dhe moralin e dëgjuesve të mi një të keqe të tillë mizore dhe të rrënjosur thellë, thuajse prej shumë vitesh e mëshiruar. argëtimi barbar nuk është rinisur” 1292. Përveç këtyre dy rasteve, ne dimë edhe faktin e përmendur tashmë të vitit 1293 të braktisjes së gabimeve manike nga një tregtar, Firmus, nën ndikimin e predikimit të Shën Agustinit. Por, sigurisht, do të ishte gabim të kufizohej i gjithë ndikimi i predikuesit vetëm në këta pak shembuj të treguar këtu. Në fund të fundit, efekti i fjalës predikuese prek zemrën e njeriut. Me origjinë dhe zhvillim në pjesën më të thellë të shpirtit të tij, ai rrallëherë shfaqet në mënyrë të dukshme, para syve të vetë predikuesit. Në shumicën e rasteve, ai piqet pa u vënë re nga një person dhe vetëm ndonjëherë, pas shumë vitesh, pasqyrohet në disa fakte të dukshme dhe mund të jetë shumë e vështirë të gjurmohet lidhja midis fakteve dhe shkakut që i ka prodhuar ato. Është si fara e sinapit të ungjillit, e cila, kur hidhet në tokë, rritet në një pemë të madhe (Mateu 13:31-32), ose maja e futur në brumë, nga e cila kjo e fundit maja çdo gjë (Mateu 13:33). Prandaj, thënia e vetë të Lumit Agustin duhet konsideruar aspak e ekzagjeruar dhe mjaft e besueshme, se në praktikën e tij predikuese ka pasur shumë përvoja kur fjala e tij shkaktoi jo vetëm psherëtima e lot, por edhe një ndryshim në mënyrën e të menduarit të dëgjuesve dhe jetës së tyre 1294. "Ne jemi shumë të pikëlluar," thotë ai në një nga bisedat e tij, "për mëkatet e vëllezërve tanë, vuajmë shumë, jemi të sëmurë në shpirt dhe ndonjëherë i korrigjojmë. Përkundrazi, ne gjithmonë i korrigjojmë (imo nunquam non corripimus). Të gjithë ata që dëgjojnë fjalët e mia mund të dëshmojnë se sa nga vëllezërit mëkatarë janë korrigjuar nga unë dhe më në fund janë bërë njerëz të mirë129i. me vëmendjen dhe respektin që gëzonte i bekuari Agustini ndër bashkëkohësit e tij. Fakti i mëposhtëm mund të shërbejë si dëshmi e një respekti të tillë: në Koncilin e Jeruzalemit, i cili u zhvillua në vitin 415, presbiteri i ri spanjoll Orosius, duke denoncuar Pelagius, ndër të tjera, lexoi një nga letrat e Agustinit. "Çfarë më duhet mua Agustini?" - iu përgjigj Pelagius Orosius, por mori një qortim nga këshilli për një qëndrim të tillë mosrespektues ndaj mësuesit të madh Iponian 1296. Edhe gjatë jetës së Lum Agustinit, fama e tij si njeri i devotshëm dhe i pëlqyeshëm për Zotin u përhap shumë përtej kufijve të Iponit. Në një nga predikimet e tij tregimi i mëposhtëm jepet nga një farë Pali Kapadokian, i cili priti në Ippon, me reliket e St. Stefani, duke u shëruar nga sëmundja që e mundonte (dridhje trupi): "Prandaj," thotë Pali, "nuk mund të merrja shërim në një vend tjetër (sipër po flasim për udhëtimin e tij nëpër vende të ndryshme të famshme për faltoret e tyre, me shpresën për të gjetur shërim), i cili ishte menduar nga Providenca për këtë vend. Nuk më ka munguar as qyteti afrikan, ku thonë ata, Shën Stefani, me republikën e Uzës. kryhen shumë shenja Dhe kështu, në ditën e kalendave të janarit, unë dhe motra ime, e cila është këtu me mua dhe vuan nga e njëjta sëmundje 1297, patëm një vizion të qartë: një burrë i pashëm, i stolisur me flokë të thinjura, më tha se brenda muajit të tretë (intra tertium mensem). I bekuari Agustin) u shfaq pikërisht në atë formë në të cilën ne ju shohim tani. Nëpërmjet kësaj ne morëm udhëzime për të shkuar këtu, më vonë, gjatë udhëtimeve të mia, unë e pashë lumturinë tuaj pikërisht ashtu siç e shoh tani, pra, pesëmbëdhjetë ditë më parë erdhëm në këtë qytet. Perandorë, shtetarë të rangut të lartë, gjeneralë, peshkopë, në përgjithësi persona të gradave dhe pozitave të ndryshme, burra e gra në rrethana të ndryshme të jetës iu drejtuan të Lumturit Agustinit me letrat 1299, duke kërkuar në autoritetin e tij, si perandorët, ndihmën në urdhrat e tyre 1300, ose duke kërkuar zgjidhjen e disa keqkuptimeve të bëra nga gushti deri në 130 kërkesa të ndryshme. zhvillimi letrar i çështjeve të caktuara. Veprat e tij u përkthyen në greqisht dhe u pritën me padurim në vitin 1302. “Jo vetëm në Afrikë, por në Itali dhe provinca të tjera perëndimore kishte njerëz që mendonin se Agustini, si një orakull, mund të zgjidhte dhe sqaronte lloj-lloj pyetjesh” 1303. Disa njerëz kureshtarë erdhën nga larg për të pasuruar mendjen me njohuri130 me të. Në zërin autoritar të të Lumit Agustin, shumë kërkuan inkurajim dhe miratim në përpjekjet e tyre dhe vetëm duke siguruar miratimin prej tij fituan besim në aftësitë e tyre dhe në suksesin e sipërmarrjes. "Falënderoj bekimin tënd", i shkroi dikur Agustinit një farë Avdaksi, "për faktin që ti e pranove me favor përvojën e fjalës sime (testamenta sermonis). Atëherë vetëm djemtë marrin guxim (audacia) shprese të patundur nëse ushqehen me ujë (urtësi) nga burimi i babait të tyre. I kënaqur nga një burim i bollshëm (sed ut ingens divitis ubertim flumen haurirem), kam dëshiruar thesaret e urtësisë, por kam marrë më pak se sa kam dëshiruar, megjithëse kjo nuk mund të quhet një dhuratë e çmuar, por një dhuratë e çmuar duhet të jetë gjithçka që ofron Agustini, orakulli i ligjit, shenjtëruesi i së vërtetës, si dhe shëruesi i botës shpirtërore kuptova gjithçka në të. Jepini të eturit atë që do t'i shërbente në çdo rast" 1305. Është e vështirë, pas gjithë kësaj, të lejosh predikimin e një mësuesi kaq autoritar, kaq të lavdishëm dhe të respektuar të kishës, siç është i Lumi Agustini në sytë e bashkëkohësve të tij, të mbetet pa ndikim në shoqërinë përreth. 1306 peshkopi i zbuluar në bisedat e tij nga foltorja e kishës, u nguli thellë në zemrat e atyre që dëgjonin dhe, përveç çdo gjëje tjetër, i mbështetur nga autoriteti i folësit, nuk mund të tronditej lehtësisht nga pikëpamjet e ndryshme heretike të çoroditura të asaj kohe Dhe është e pamundur të mos shihet këtu një veprim i veçantë i Providencës gjithëpërfshirëse, e cila e dinte në kohën e duhur. fjalës së Apostullit, për të qortuar, ndaluar dhe nxitur “me gjithë shpirtgjerësi dhe ndërtim” (2 Tim. 4:2). Ipeshkvi i bekuar i Iponisë i përket pikërisht atyre personave në historinë e kishës, të cilët Zoti “i zgjedh dhe i vendos në pozicione veprimtarie të veçanta dhe i shfrytëzon për të mirën e kopesë së Krishtit” 1307. Vështirë se do të ishte një ekzagjerim të thuash se i bekuari Agustini dhe, për më tepër, në një masë shumë domethënëse, u dyfishuam nga zgjedhja e Perëndisë, e cila u bë predikues. i destinuar për t'u shtypur nga milicia e panumërt e armikut, e cila, për shkak të gabimeve dhe herezive të ndryshme, kishte shumë vite që sulmonte kishën dhe e shqetësonte atë. Dhe gjatë jetës së tij ai duhej të shihte frytet e gëzueshme të bëmave të tij ushtarake për lavdinë e Zotit dhe në emër të Kishës së Shenjtë të Krishtit. Lufta kundër Arianizmit, Peligianizmit, Donatizmit dhe prirjeve të tjera të rreme në jetën kishtare, luftë në të cilën predikuesi i bekuar i Iponisë ishte një nga luftëtarët më të shquar, të palodhur dhe trima, përfundoi më në fund, në fund të ditëve të tij, me mposhtjen e plotë të armiqve dhe me triumfin e kishës që ata e kishin zemëruar kaq gjatë. Uniteti i kishës mbizotëroi mbi separatizmin. E pushtuar nga dallgët e iluzioneve njerëzore, anija shpëtimtare e Krishtit më në fund arriti në strehën e lakmuar të paqes dhe heshtjes së brendshme. Janë pikërisht këto fryte ngushëlluese të veprimtarisë mësimore dobiprurëse të Agustinit të Lumtur që tregon Posidius kur thotë: “Dhe që këtu në vitin 1308 mësimi i lavdishëm dhe aroma më e këndshme e Krishtit u derdh dhe u përhap në të gjithë trupin e Afrikës, për gëzimin e përbashkët të kishave të tjera të Perëndisë kur mësojnë për të. Gëzohu me të (1 Kor. 12:26) ... dhe gjithnjë e më shumë me ndihmën e Krishtit, dita ditës, uniteti i botës dhe vëllazëria e kishës së Perëndisë shtohej dhe zgjerohej” 1309. Duke pasur një ndikim të rëndësishëm dobiprurës në jetën moderne rreth nesh, veprimtaria predikuese e Lum Agustinit nuk mbeti pa rëndësi për predikimin e kohëve të mëvonshme. Mbi të, si bazë, vendoset zhvillimi i mëtejshëm i predikimit të krishterë perëndimor në vitin 1310. Predikuesit e mëvonshëm, madje të shquar, iu nënshtruan ndikimit të fortë të Agustinit. Në predikimet e tij ata gjetën shembuj të gatshëm të mësimeve për njerëzit, të cilat ata përpiqeshin t'i përdornin në raste të nevojshme. Mbi 1311, u vu re për Cezarenë e Arelës se ai urdhëroi priftërinjtë dhe dhjakët të lexonin në kisha kryesisht predikimet e të Lumrit Agustinit, kujtimin e të cilit ai e trajtonte me nderim të madh dhe mësimet e të cilit ai vetë ndonjëherë i jepte nga foltorja e kishës 1312. Madje edhe një influencë kaq autoritative dhe kryesisht jo origjinale të predikuesve Dlovub. Agustini i bekuar mbi të. Kjo vihet re veçanërisht në interpretimin e tij homiletik. Këtu St. Gregori e gjen shpesh veten në varësi skllavërore nga bariu Ippon, duke huazuar prej tij të njëjtat formula alegorike. Kështu, në bisedën 31, duke shpjeguar historinë e ungjillit për fikun shterpë dhe gruan e thërrmuar (Luka 13:6–16), Shën Gregori, së bashku me Agustinin, me tre vitet gjatë të cilave fiku rezulton shterpë, nënkupton tre periudha të historisë njerëzore: para ligjit, nën ligj dhe nën hir. “18” i pastër do të thotë gjithashtu të njëjtën gjë, sepse numri “6” nënkupton njeriun, i cili u krijua në ditën e gjashtë. Nëse gjashtë shumëzohet me tre, sipas numrit të tre periudhave të emërtuara, atëherë marrim tetëmbëdhjetë, numrin e viteve të dobësisë së gruas së thërrmuar, duke shprehur të gjithë kohën e jetës tokësore të racës njerëzore. Gjatë gjithë kësaj kohe, njeriu nuk mund të arrinte përsosmërinë pa ndihmën e hirit të Zotit. Ai ishte si një grua tetëmbëdhjetë vjeçare e thërrmuar 1313. Duke iu referuar leximit ungjillor për gruan që vajosi këmbët e Shpëtimtarit në shtëpinë e fariseut (Luka 7:36–50) dhe i fshiu me flokët e saj, Gregori, ashtu si Shën Agustini, nënkupton gratë pagane dhe mëkatare që kthehen te Krishti. Qëndrimi i gruas pas te këmbët e Jezusit nënkupton kthimin e mëkatarëve në pendim të vërtetë. Larja e këmbëve të Zotit me lot shërben si një imazh i dhembshurisë dhe ndihmës sonë për secilin, qoftë edhe më të voglin, nga ndjekësit e Tij. "Grua", thotë Shën Grigori, - fshiu me flokët e saj këmbët, të cilat i kishte larë me lot. Flokët janë si teprica në trup. A nuk është teprica materiale e njëjta tepricë për ne si flokët... Pra, ne fshijmë këmbët e Zotit me flokët tanë kur, me dhembshuri, u japim nga pasuria jonë vëllezërve tanë nevojtarë. dy peshkime të përmendura në Ungjillin mbi Detin e Tiberiadës - një para ringjalljes së Zotit (Luka 5:4-7) dhe tjetri pas ringjalljes së Tij (Gjoni 21:1-11), Shën Gregori, si i Bekuar. Agustini, në peshkimin e parë, i cili ishte para ringjalljes, sheh imazhin e kishës së vërtetë tokësore, në të dytën - imazhin e kishës së shenjtorëve në jetën e ardhshme të bekuar. Prandaj, në rastin e parë, duke i ftuar dishepujt të hedhin rrjeta në ujë, Zoti nuk përmend as anën e djathtë dhe as të majtën (Luka 5:4); në të dytën, urdhërohet të hidhen rrjetat në anën e djathtë të anijes (Gjoni 21:6), pasi në gjykimin e përgjithshëm të zgjedhurit do të vendosen në anën e djathtë (Mat. 25:33). Pas kapjes që tregon St. Ungjilltari Luka, nga moria e peshqve është thyer edhe rrjeta, sepse tani, bashkë me të zgjedhurit dhe të denjët, në kishë po hyjnë edhe shumë anëtarë të padenjë, duke e shqyer me herezi; pastaj, pas gjykimit të përgjithshëm, vetëm të zgjedhurit do të jenë në kishën e shenjtorëve, prandaj rrjetat nuk janë grisur, megjithëse ka pasur shumë peshq 1315. Por ndikimi i Shën Agustinit në predikimin e kohëve të mëvonshme nuk u kufizua vetëm në brezat më të afërt me të. Mbi të u rritën predikues të famshëm të kohëve të mëvonshme, të mbushur me shpirtin e tij dhe u ndezën. "Nëse", vëren Lutz, "Bossuet 1316 arriti famë të lartë në elokuencë, atëherë ai ia detyron këtë kryesisht Shën Agustinit, të cilin e studioi me shumë kujdes dhe prej të cilit ai huazoi jo vetëm mendimet më sublime, por edhe formën e përsosur për të menduar" 1317. Si predikime shembullore të të Lumit Agustin, ato u përfshinë më vonë në koleksione të ndryshme homiletike, të cilat u përpiluan nga bisedat e predikuesve të shquar, kryesisht baballarët dhe mësuesit e kishës, dhe ishin të destinuara për përdorim praktik në kishat e vitit 1318. Predikimet e Shën Agustinit gjithashtu kanë ndikim në predikimin tonë rus. Në shkrimin origjinal rus që ka mbijetuar deri në kohën tonë, mund të gjejmë indikacione se midis veprave të etërve dhe mësuesve të tjerë të kishës, ne, në Kishën e Vjetër Ruse, i njihnim edhe veprat e Lum Agustinit 1319. Manualet antike homiletike, që tregojnë shembuj predikimi, numërojnë fillimisht predikuesit lindorë, dhe më pas ata perëndimor janë burimet e gushtit, elokuencë” 1320. Dhe në kohën e tanishme, predikimet e bariut të bekuar të Iponisë ofrohen si shembuj të oratorisë kishtare për forcën e ndjenjës së devotshme, për pastërtinë e qëllimit, për thellësinë, bindjen dhe të vërtetën e mendimit, si një udhërrëfyes për mësimin "rreth përsosmërisë së vërtetë të krishterë" 1321 dhe renditen ndër manualet 1, burimet më të rëndësishme, homilike22. “i pastër dhe i bollshëm” 1323 . Por Agustini i Bekuar pati një ndikim veçanërisht të fortë në predikimin e kohëve të mëvonshme me teorinë e tij të predikimit, të paraqitur në Shkencën e Krishterë (De doctrina christiana). Për pjesën më të madhe të homiletikës mesjetare, teoria homiletike e Shën Agustinit kishte një rëndësi udhërrëfyese 1324. "Shkenca e krishterë" dhe "Rregulli baritor" i tij i Shën Gregori Dvoeslovit, - këta janë dy librat që ishin gjithmonë para syve të tyre dhe nga të cilët shkrimtarët e mëvonshëm homiletikë morën materiale për veten e tyre kur prezantonin homiletikën e tyre 1325. të bekuar Agustinin, ose Shën Gregori Dvoeslovin, dhe nganjëherë ata marrin materiale homiletike nga të dy librat dhe e kombinojnë atë në sistemet e tyre" 1326. Lidhur me këtë, manuali homiletik i Rabanus the Maurus "Destitute clericorum ad Heistulphum Archiepiscopum libriy III" meriton të përmendet kryesisht autori i St. dhe nga “Shkenca e Krishterë” Bekuar. Agustini 1327. Edhe për homiletistët latinë mesjetarë më të shquar, Erasmusin e Roterdamit, duhet thënë se, nga njëra anë, ai është nën ndikimin e Shën Gregorit Dvoeslov, kur, duke folur për shërbesën baritore dhe predikuese, riprodhon mësimin për këtë temë të Shën Peshkopit të Romës, nga ana tjetër, pa e ndjekur nga B. Agustini, kur së bashku me të, vë në dukje tre synimet që duhet të ketë parasysh një predikues: të mësojë (ut doceat), të kënaqet (ut delectet) dhe të prekë (ut flectet), duke i dhënë rëndësinë kryesore të parit prej tyre, ose kur, duke diskutuar për vetitë e gjuhës, së bashku me autorin e Shkencës së Krishterë, insiston në shprehjen e fjalës, në pozicionin e lëmuar të fjalës18, në pozicionin e lëmuar të shprehjes së fjalës18. Shkenca e Krishterë formoi gjithashtu bazën për pikëpamjet homiletike të Reuchlin-it, Luterit, Melanchthon-it, Hyperius-it dhe homiletistëve të tjerë të mëvonshëm 1329. Në një njohje mjaft të ngushtë me homiletikën, i bekuar. Agustini rezulton gjithashtu të jetë një studiues homiletics i kohëve moderne, ndonjëherë duke qenë i varur me respekt prej saj. Përfaqësuesit më të shquar të shkencës homiletike të kohëve moderne, si Mosheim 1330, Giber 1331, Fenelon 1332, Dupanloup 1333, Jungmann 1334 dhe të tjerë, duke përfshirë "të parën" tonë 1335, janë në përputhje me gjykimet e autorit të Shkencës së Krishterë dhe ato janë të përsëritura në disa raste të tyre. homileti shtëpiak i Amfiteatrove. Në "Lexime mbi letërsinë kishtare ose homiletikë" ai shpesh dëgjon zërin e të bekuarit. Mësuesi Ipponese, duke dëgjuar me nderim këshillat dhe udhëzimet e tij 1336. Edhe homiletët e mëvonshëm rusë të vitit 1337 e dëgjuan me vëmendje këtë zë. Sipas Prof. Pevnitsky, "Shkenca e Krishterë" e të Lumit Agustin, që përmban teorinë e tij të predikimit, "meriton vëmendje të plotë nga njerëzit e interesuar për fatin e shkencës teologjike të krishterë, dhe veçanërisht nga njerëzit e përfshirë në shkencën e predikimit" 1338. Dhe, pa dyshim, për sa kohë që ekziston vetë shkenca e elokuencës shpirtërore, deri atëherë libri i përmendur nuk do ta humbasë rëndësinë e tij jo vetëm si monument i famshëm letrar, por edhe si një nga manualet e shkëlqyera homiletike, “leximi i të cilit mund t'i sjellë dobi një folësi të krishterë” 1339. Shih Pevnitsky V.F. "Shën Gregori Dvoeslov dhe veprat e tij predikuese." - Procedurat e Akademisë Teologjike të Kievit 1894, vëll. 3, f. 571. - Shihni atë - "Shën Gregori Dvoeslov - predikimet e tij dhe rregullat homiletike" - faqe 17. Kiev, 1871. Bindemann. Der heilige Augustinus. B. I. Berlin 1844; B. II – Leipzig 1855, B. III, 1–2 – Greifswald 1869. Prof. V. Guerrier - “Arkitektët dhe asketët e Mbretërisë së Zotit”, pjesa I. “Augustini i bekuar”, faqe V, Moskë 1910. Shih artin. prof. L. Pisareva - “Autoriteti i Agustinit, peshkopit të Hipokës, në fushën e teologjisë së krishterë” - në “Ortodoks. Interlocutor” – 1903, tetor, f. 560. Sipas vërejtjes së një shkencëtari, predikimet që na kanë arritur janë të bekuara. Agustini përbën rreth një të tretën e të gjitha shkrimeve të tij. – Shih prof. Guerrier në studimin e tij "Augustini i bekuar" - faqe 298. Moskë 1910 Shih Guerrier - "Arkitektët dhe Asketët e Mbretërisë së Zotit", pjesa I "Augustini i Bekuar" - faqe XV, Moskë 1910. Prezantojmë të gjitha pjesët nga veprat e Shën Agustinit nga ky botim i veçantë. Në kohë të ndryshme autorit iu desh të përdorte botime të ndryshme të veprës. lum Jeronimi, pse më lart, në këtë indeks të letërsisë që kishte në dorë, emërtohet edhe origjinali latin i këtyre veprave. “Obscuro Africae oppido, in mediterranea Numidiae parte” shih Schoennemannus – Notitia litteraria in vita, scriptus et edition, oper. S. Augustini – Patrullë. Migne, Tom. XLVII, kol. 9. Parisiis 1877. Böhringer – Aurelius Augustinus, Bischof von Hippo. Unë, s. 1, Shtutgart 1877. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. I, s. 2. Berlin - 1844 Herzog – Real-Encyklopädie – B. I s. 617. Hamburg 1854. Lindje të tjera të bekuarit. Agustini daton në vitin 354. Shih Robertson, History of Christ. Kishat", f. 369, nga përkthimi në anglisht. A. P. Lopukhina, Shën Petersburg, 1890. Pisarev "Teaching of the Blessed. Augustine, Peshkopi i Ippona-s, për njeriun në lidhjen e tij me Zotin” - faqe 2, Kazan 1894. Farrar “The Life and Works of St. Fathers and Teachers of the Church,” f. 674, përkth. nga anglishtja Lopukhina, Shën Petersburg 1891 Filaret, Archbishop of Chernigov. 18. Shën Petersburg 1859 Prof V. Guerrier – “I bekuar Agustin” – faqe 1. Moskë 1910 "De numero curalium." – Possidius – Vita S. Aurel. gusht. – kapak. 1. kol. 35. – Migne-Patrol., seri. lat. tom. XXXII, Parisiis 1877. Bindemann. – Der heilige Augustinus, vëll. Unë, 32. Augustini – Rrëfim. – lib. II, kapak. III, nr. 5, kol. 677 – vëllimi opera omnia. I. Prof. A. P. Lebedev. "Rrëfimet historike të kishës" - faqe 100. Moskë. 1900. Pevnitsky. "Edukimi i etërve predikues të shekullit të 4-të" - "Proceset e Akademisë Teologjike të Kievit", 1892, vëll. 3, f. 15–16. Bindemann – Der heilige August. B. I, 18; “Rrëfimi”, libër. 1, kap. 9, f. 13. – Krijimet e të bekuarve. Augustini, peshkopi i Iponës, në përkthim rusisht, botimi i Shpirtit të Kyiv. Akademia, pjesa 1. Bindemann. – B. I, 28 vjeç; Böhringer – Aur. Augustinus, Bischof von Hippo – I. S. 5. Bindemann. – B.I.s. 28; "Rrëfimi" - libër. 2, kap. 4, f. 32–33. “Rrëfimi”, libër. 2, kap. 3, f. 33. Bindemann – Der heilige Augustinus. - B. Unë, s. 13; shih edhe artikullin e prof. A. P. Lebedeva "Metodat e edukimit të klerit dhe gjendja e tyre intelektuale nga shekujt IV-IX". – “Buletini Teologjik” 1902, Qershor–Gusht, f. 488, etj. Rrëfim, libër. I, ch. 17, f. 23–24. Rrëfim, libër. I, ch. 17, f. 25. Prof. A. P. Lebedev. “Rrëfimet historike të kishës”, f. 100. Moskë, 1900. Prof. Pevnitsky. "Arsimi i predikuesve të shekullit të 4-të," - Procedurat e Shpirtit të Kyiv. Akademia, 1892, vëll. 3, f. 16. Pyrrhichia është një këmbë në varg me 2 rrokje të shkurtra. Augustini – De musica – lib. Unë, kapak. 1, kol. 1080–81. – Opera omnia – vëll. I. Rrëfim - libër. II, fundi i kapitullit 2. dhe fillimi 3, f. 32–33. Rrëfim - libër. II, kap. 3, f. 33. Schoenemannus – “Notitia litteraria in vita, scriptis et editionibus operum S. Augustini” – kap. 1, kol. 9–10. – Patrolog. Migne tom. XLVII, Parisiis 1877. Schröckh – Christliche Kirchengeschichte – Th. 15, s. 224. Leipzig 1827. Rrëfim - libër. III, kap. 3, f. 47. Ekziston edhe një libër. IV, kap. 16, f. 93. Rrëfim - libër. IV, kap. 16, f. 92. Farrar - Jeta dhe vepra e shenjtorëve dhe mësuesve të kishës - f. 682. përkth. Lopukhina - Shën Petersburg. 1891 Salvianus – “De gubernatione Dei” në përkthimin gjermanisht. Caffer's – Von der göttlischen Weltregierung – lib. VII, kapak. VI, 258. Aachen 1858. Posidius e quan Kartagjenën kryeqytetin e Afrikës "Caput Africae". – Vita S. Aur. Augustini – kapak. Unë, kol. 96 Patrolog. Migne tom. XXXII. Shih Vita sancti Aurelii Augustini, Hipponensis Episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. Unë, kapak. IV, 3, kol. 73/Patrull. Migne - tom. XXXII. Po aty - lib. 1, IV, 4, kol. 73. – “Anno suae in dicta urbe peregrinationis forte secondo sustulit ex ea filium, cui nomen fuit Adeadato”. Shih gjithashtu Schoenemannus – Notitia litteraria – cap. Unë, kol. 10. Robertson - Historia e Krishtit. kishat – vëll. I, fq. 370. Rrëfim - libër. III, kap. 4, fq. 49. Rrëfim - libër. III, kap. 5, f. 50–51. Rrëfim - libër. III, kap. 6, fq. 51. Rrëfim - libër. III, kap. 4, fq. 50. Rrëfim - libër. III, kap. 7, f. 54–55. Rrëfim - libër. IV, kap. 1, faqe 67. Rrëfim - libër. IV, kap. 4 dhe 7, f. 73–79. Shihni gjithashtu Possidii – Vita sancti Aurel. Augustini – kapak. Unë, kol. 35. – “Nam et grammaticam prius in sua civitate, et retoricam in Africae capite Carthagine postea docuit”. Rrëfim - libër. IV, kap. 8, f. 79–80. Rrëfim - libër. IV, kap. 13–14, f. 85–88. Rrëfim - libër. 5, kap. 8, f. 108–109. Rrëfim - libër. 5, kap. 8, f. 109. Kh. Prof V. Guerrier. "I bekuar. Agustini" faqe 31. Farrar. - “Jeta dhe vepra e Shën Etërve dhe Mësuesve të Kishës”, f. 696; Robertson. - "Historia e Krishtit". kishat” – vëll I, f. 371; Vita S. Aurelii Augustini, Hipponensis Epistoli, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib I, kapitulli IX, 6. Rrëfim - libër. 5, kap. 12, fq. 117–118. Rrëfim - libër. 5, kap. 11, f. 117. Rrëfim - libër. VII, kap. 2, fq. 158. Kh. Augustini – De moribus Manichaeorum – kapak. 12, 26. – Opera omnia – vëll. Unë, kol. 1356. Shembuj të kësaj dobësie morale të manikeasve mund të gjenden në veprën e Agustinit "De moribus Manichaeorum" - kapak. XIX. Opera omnia - vëllimi. Unë, kol. 1373–78. Rrëfim - libër. V, kap. 6, fq. 106. Rrëfim - libër. V, kap. 7, fq. 107. Rrëfim - libër. 5, kap. 10, f. 115. Rrëfim - libër. 5, kap. 13, f. 119. Rrëfim - libër. 5, kap. 14, f. 121. Rrëfim - libër. 5, kap. 14, f. 122. Rrëfim - libër. VI, 3, f. 127. Rrëfim - libër. VI, 4, f. 130. Rrëfim - libër. VI, 3, f. 129. Rrëfim - libër. VI, 5, f. 132. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. I. S. 257. Se Agustini ishte tashmë i njohur me platonizmin, vështirë se mund të ketë ndonjë dyshim. Shih Böhringer – Aur. Augustinus, Bischof von Hippo. - Unë, S. 36. Rrëfim - libër. VII, 10, f. 176. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. I. S. 258. Rrëfim - libër. VII, 15, f. 181. Rrëfim - libër. VII, 11, f. 177. Shihni për këtë në librin e prof. Pisarev “Mësimi i të Bekuarit. Agustini, Peshkopi i Iponës, për njeriun në lidhjen e tij me Zotin”, fq. 49–50, 103, 108. Kazan, 1894. August Neander – Allgemeine Seschichte der christlichen Religion und Kirche. – B. I. Abth. 2, s. 732–33, Gotha, 1856. Sqarim i shkëlqyer i gjykimeve të Bl. Agustinin për të keqen dhe thelbin e saj e gjejmë në veprën e I. Sforz - “Die Philosophie des hl. Augustinus” – S. 234–258. Rrëfim - libër. VII, kap. 12, fq. 178–79. Rrëfim - libër. VII, 20, f. 187. Rrëfim - libër. VII, 18, f. 184. Rrëfim - libër. VIII, 5, f. 204. Rrëfim - libër. VIII, 1, f. 193. Afrikan dhe bashkatdhetar të bekuar. Agustini, i cili zinte një vend shumë të nderuar në pallatin mbretëror. – Rrëfim – libër. VIII, 6, f. 207. Rrëfim - libër. VIII, 6, fq 208–210. Rrëfim - libër. VIII, 8, f. 214. Rrëfim - libër. VIII, 12, f. 224. Së bashku me mikun e tij Alypius, me nënën e tij Monikën, e cila në atë kohë ndodhej në Mediolan, me djalin e tij Adeodatus dhe disa të afërm e studentë të tjerë. Rrëfim - libër. X, kap. 4, fq. 233; De beata vita – kapak. Unë, 6. Gusht. Opera omn. tom. Unë, kol. 962. Augustini – Rrëfim. lib. IX, kapak. III, kol. 769. Shih op. V. Guerrier – “I bekuari Agustin”, f. 57. Rrëfim - libër. IX, kap. 5, f. 238. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. I, S. 344; Böhringer 3 Aurelius August., Bischof von Hippo – I, 8, 49; Vita S. Aur. Augustini, Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriotis concinnata – lib. II, kapak. VII, 4, kol. 123; Schoenemannus – Notitia litteraria in vita, shkrim. et botim. operum S. Augustini – kapak. Unë, kol. 13; Robertson - Historia e Krishtit. kishat – vëll. I, fq. 373. Rrëfim - libër. IX, kap. 6, fq. 239. Possidius – Vita Sancti Aurelii Augustini – kapak. Unë, kol. 34; Augustini – Contra Julianum pelag – lib. Unë, kapak. III, 10. Opera omnia – vëllimi X, pars I, col. 645. Rrëfim - libër. IX, kap. 8, f. 242. Ostia është një qytet port romak me kripore të pasura, i vendosur në grykën e Tiberit, 16 milje nga Roma. Në atë kohë, Ostia ishte një vend i gjallë dhe i pasur, shumë i ndryshëm nga grumbulli i sotëm i rrënojave, që i duket syrit të udhëtarit modern, pasi ai, pasi ka kaluar nga pemët dhe fshatrat vjollce të Campagna-s, nëpër kënetat e gjera pranë gropave të kripës, shikon pyllin e zymtë të pishave në Castel Fugano. – Shih – Farrar. - “Jeta dhe vepra e Shën Etërve dhe Mësuesve të Kishës”, f. 1009–10, shënim. 74. Lubker - Fjalor i vërtetë i klasikëve. Antikitete, f. 963. Ed. Filologji dhe pedagogji e përgjithshme klasike. Shën Petersburg, 1883. Shih gjithashtu Brockhaus-Efron Encyclopedic Dictionary, vëll. XXII, fq 341–342. Shën Petersburg, 1897 Böhringer – Aur. gusht., Bischof von Hippo – I, s. 87; Bindemann – Der heilige Augustinus – B. II, S. 46; Vita Sancti Aur. Augustini, Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. II, kapak. XIV, 1, kol. 155; Schröckh – Christliche Kirchengeschichte – Th. 15, S. 245. – Leipzig 1827. Shih Augustini – De moribus Ecclesiae Catholicae – lib. Unë, kapak. XXXIII, 70. – Opera omnia – vëll. 1, kol. 1340. Përveç kësaj, pak pasi mbërriti në Romë për herë të parë, Agustini u sëmur. – Shih Rrëfimi – libër. V, 9, f. 111–12. Në vjeshtën e po atij viti 388. – Shih Bindemann. – Der heilige Augustinus – B. II, S. 52; Schoenemannus – Notitia litteraria in vita, scriptus et editionibus operum S. Augustini – cap. Unë, kol. 14. Robertson - Historia e Krishtit. kishat - vëll. I, fq. 374; Vita S. Aur. Augustini, Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. III, kapak. II, 1, kol. 160; Bindemann. – Der heilige Augustinus – B. II, S. 79. Megjithatë, prof. Guerrier dëshmon se Shën Agustini nuk e shiti pasurinë e të atit menjëherë pasi mbërriti në Tagasta, por vetëm në fund të jetës së tij trevjeçare atje, përpara se të nisej për në Ippon. Shih Guerrier – “Shën Agustini” – fq.96–100. Moskë, 1910 Bindemann. – Der heilige Augustinus – B. II, S. 79. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. III, kol. 36. I bekuari Agustini erdhi në Ippon për të parë një nga miqtë e tij që jetonte atje (ex iis, quos dicunt agentes in rebus), i cili, duke ndjerë një prirje drejt jetës monastike dhe duke synuar të bashkohej me murgjit e manastirit të themeluar nga Agustini në Tagaste, donte të fliste personalisht me të për qëllimet e tij. – Shih Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. III, kol. 36. Sn. Augustini – sermo 355, n. 2, kol. 1569. Ippon quhej Regian (Hippo Regius) në ndryshim nga Ippon tjetër i Diarrhytus (Hippo Zaritus oder Diarrhytus). Ippon mori emrin "Regius" sepse ndonjëherë shërbente si rezidencë për mbretërit numidian. Shih Forbider - Handbuch des alten Geographie - B. II, S. 856. Hamburg, 1877. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. IV, kol. 37. Sn. Vita S. Aurelii August., Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. IV, 1, kol. 169–70. Schoenemannus – Notitia litteraria in vita, scriptus et editionibus operum S. Augustini – col. 14; Bindemann – Der heilige Augustinus – B. II, S. 128; Robertson - Historia e Kishës së Krishterë - vëll. I, fq. 374; Filaret, arkitekt. Chernigovsky - Mësimi historik për etërit e kishës - vëll. III, fq. 22. Shën Petersburg, 1859. Augustini – Epistola 21, n. 1, 4. – Opera omnia – vëll. II, kol. 88–89. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. II, S. 34; Vita Sancti Aur. Augustini, Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. III, kapak. IV, nr. 5, kol. 172–73; Farrar - Jeta e Shën etërve dhe mësuesve të kishës - faqe 723. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. V, kol. 37. – “Et eidem presbytero”, shkruan Possidius, “potestatem dedit coram se in Ecclesia Evangelium praedicanti, ac frequencyissime tractandi, contra usum quidem et consuetudinem Africanarum Ecclesiarum”. Shih Augustini – Sermo 355, n. 2, kol. 1570. Sn. Bindemann, Der heilige Augustinus –B. II, s. 136. Possidius – Vita S. Aurelii Augustini – kap. V, kol. 37. Mër. Augustini – Predikimet 355–56. Dërgimi i një letre Agustinit me Diakon Presidius, Bekuar. Jeronimi i kërkon peshkopit të Iponisë që të marrë dhe të strehojë bartësin e letrës, Presidius. "Ai," shkruan Bl. Jerome në Preesidium, "me padurimin më të madh dëshiron komunikimin e pronës dhe do ta konsiderojë bashkimin e tyre si favorin më të madh për veten e tij". - Blazh. Jerome - Krijimi. Pjesa II, f. 387, bot. 2, Kiev, 1894. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. II, S. 486; Schröckh – Christliche Kirchengeschichte – 15, 327; Schoenemannus – Notitia litteraria in vita, scriptis et edition, operum S. Augustini – col. 15; Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky - vëll. III, fq. 22. Shih Filaret, arkitekt. Zi – Mësimi historik për etërit e kishës – vëll. III, fq. 22; Farrar - Jeta dhe vepra e shenjtorëve dhe mësuesve të kishës - f. 727; Robertson - Historia e Krishtit. kishat - faqe 375. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. III, 1, S. 1; Robertson - Historia e Kishës së Krishterë - f. 375; Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky - Historik. uch. për etërit dhe mësuesit e kishës - faqe 22. Schreck e daton vdekjen e Valery në vitin 396 (Christliche Kirchengeschichte - 15, s. 331), dhe prof. Guerrier (“Augustini i bekuar”, f. 101) deri në 395. Possidius – Vita S. Aurelii Augustini – kap. VII, kol. 38–39. Ibidem – kapak. XXXI, kol. 63. Böhringer – Aurelius Augustinus, Bischof von Hippo – II, s. 154; Bindemann – Der heilige Augustinus – B. III, II, S. 921; Schröckh – Christliche Kirchengeschichte – 15, n. 496; Baronus – Annales ecclesiastici – vëll. VII, fq. 345–45, – Lucae, 1741; Robertson - Historia e Kishës së Krishterë - vëll. I, fq. 404. Vita S. Aurelii Augustini, Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. VIII, kap. XI, 5, kol. 577; Bindemann – Der heilige Augustinus – B. III, II, S. 922; Robertson - Historia e Kishës së Krishterë - vëll. I, fq. 404. "Nëse nuk do të ishte për lavdinë e Agustinit, atëherë vetë emri Ippon me siguri do të mbetej i panjohur." Farrar - “Jeta dhe veprat e etërve të shenjtë dhe mësuesve të kishës”, faqe 722. Gjatë shkatërrimit dhe rrënimit të qytetit nga vandalët, varri i Shën Agustinit mbeti megjithatë i paprekur. Pesëdhjetë e katër vjet pas kësaj, kur si pasojë e persekutimeve ariane në Afrikë, shumë peshkopë dhe besimtarë u internuan në ishullin e Sardenjës, ata morën me vete eshtrat e të Lumrit Agustin dhe i vendosën në një kishë të ndërtuar për nder të tij. Në fillim të shekullit të 8-të, pasi ishulli i Sardenjës u pushtua nga saraçenët, me kërkesë të mbretit të devotshëm Lombard Liutprand, një arkivol me eshtrat e Bekuar. Agustini u transferua në Pavia dhe u vendos në kishën e Shën Petrës. Gjatë fatkeqësive që ndodhën më pas në Pavia, ato u fshehën në një kriptë të fshehtë në kishën e Shën Pjetrit dhe u rizbuluan në vitin 1695. Pas restaurimit të Bazilikës së Shën Pjetrit, reliket e të bekuarit. Agustini, me lejen e Papës Leo XIII, rreth 20 vjet më parë, u vendosën përsëri në të; deri në atë kohë ata ishin në Katedralen e Shën Mihailit. Vetëm një pjesë e relikteve, dhe jo të gjitha, siç mendojnë disa (shih Bindemann - Der heilige Augustinus - B. III, II, S. 922), me lejen e Papa Piut IX, iu transferua peshkopit të parë të Algjerit në vitin 1842 dhe u vendos në një nga kishat e ndërtuara mbi rrënojat e Ippon. (Shih “Gazeta e Kishës”, shtesa për 1902 Nr. 43, f. 1537–38; fn. Bindemann - Der heilige Augustinus - B. III, II, S. 922). Ky është emri i Agustinit të Bekuar në aktet e këshillit të shtatë ekumenik. Shih Aktet e Koncilit Ekumenik, vëll. VII, fq. 138, Kazan - 1875. Augustini – Rrëfimet – lib. IX, kapak. IX. Opera omnia - vëllimi. Unë, kol. 772–73. Në korsinë ruse - "Rrëfimi" - libri. IX, kap. 9, f. 245–46. Salvianus – De gubernatione Dei. Në korsinë Caffer'a – Von der göttlichen Weltregierung – VII, 13–14, s. 252. Aachen, 1858. Rrëfim, - libër. III, kap. 6, f. 51–52. Rrëfim, - libër. VII, kap. 1, fq. 157. Libri Evgeny Trubetskoy. – Ideali fetar dhe social i krishterimit perëndimor në shekullin V, pjesa I. Botëkuptimi i Shën Agustinit, f. 42. Moskë, 1892. V. Guerrier. - "I bekuar. Augustini", f. vii. Moskë, 1910 Huber – Die Philosophie der Kirchenväter – S. 236. München, 1859. “Erat., in concionando frequens, in disputando acer, in scriptnto indefessus”... – Shpella – Scriptorun ecclesiasticorum historia litteraria, – vëllimi I, fq. 291. – Basiliae 1741. Possidius, duke vënë në dukje zellin baritor dhe predikues të Bekuarit. Agustini, thotë: “Verbum Dei usque ad ipsam suam extremam aegritudinem impraetermisse, alacriter et fortiter, sana mente sanoque consilio in ecclesia praedicavit”. – Possidii – Vita S. Aur. Augustini – kapak. XXXI, kol. 64. Mër. gjithashtu kapak. VII, kol. 38–39. Nga ditët e tjera të javës, kisha e lashtë e krishterë e nderonte veçanërisht të Premten si ditën e kujtimit të vuajtjeve të Shpëtimtarit. Sozomen (lib. I, kap. 8) raporton mbi dekretin e perandorit Konstandin, i cili të premten ndalonte zhvillimin e çështjeve gjyqësore dhe të çështjeve të tjera civile. Në Antioki, të premteve, si dhe të dielave, bëheshin mbledhje liturgjike dhe kremtohej liturgjia. E njëjta gjë ndodhi në Kostandinopojë. – Shih August Neander – Allgemeine Geschichte der Christlichen Religion. – B. I, 2, s. 574. Bindemann – Der heilige Augustinus. – B. II, s. 144. Shih gjithashtu Augustini – Sermones 184–196. Calendae Januariae. Në fund të bisedës 196 "Në Natali Domini" predikuesi thotë: "Satis haec sint charitati vestrae. Quia multos hic video, opportel, ut dicam. Calendae Januariae venturae sunt." – Sermo 196, 4, kol. 1020. Shih Augustini – sermo 199, n. 1, kol. 1026; Sermo 200, n. 1, cal. 1028; Sermo 201, n. 1, kol. 1031 etj. Kjo duket nga fakti se akti i fundit i udhëzimit të katekumenëve “redditio dominicae orationis” ra në ditën e pagëzimit të tyre, të Shtunën e Madhe. Por “redditio dominicae orationis” u zhvillua në ditën e 8-të nga “traditio dominicae orationis”. “Ad octo autem dies ab hodierno die reddituri estis hanc orationem, quam hodie accepistis”, i drejton këto fjalë i bekuari. Agustini në një nga mësimet e tij drejtuar katekumenëve (August. sermo 58, n. 1, col. 393). Në të njëjtën ditë me "traditio dominicae orationis" u zhvillua edhe "redditio simboli" (shih po aty), dhe kjo e fundit gjithashtu ndodhi në ditën e 8-të nga "traditio simboli" (shih gusht. sermo 58, 1, 13, col. 393, 399 dhe sermo 510, . Shih Augustini – sermo 58, n. 1, 393; Sermo 59, n. 1, kol. 400. Shih predikimet e Augustinit 58–59; 212–216; 225–228. Shih Augustini – sermo 259, n. 1, kol. 1201. Mër. sermoja 247, n. 1, kol. 1156. "Ecce dies isti sancti, qui post resurrectionem Domini celebrantur, i rëndësishëm futuram vitam post resurrectionem nostram." Sicut enim Quadragesimae dies ante Pascha domethënia e punës së jetës në hac aerumna mortali: sic isti dies lacti vitam të rëndësishme të ardhme, ubi erimus cum Domino regnaturi. Vita, quae significatur Quadragesima ante Pascha, modo habetur: vita, quae significatur quinquaginta diebus post resurrectionem Domini, non habetur, sed speratur et sperando amatur, et in ipso amore Deus, qui promisit esta, laudaeluet all.” – Augustini – sermo 243, 8, kol. 1147. gusht. Predikimet 287–293. Augustini. predikim. 295–299. gusht. Sermo 318, n. 1, kol. 1437. Shih gjithashtu Sermones 320–324. Shih Augustini - sermo 273. Fructuosus, Augurius dhe Eulogius vuajtën në Tarraco, në Spanjë, në kohën e Valerianit, më 259. Shih Acta sanctorum – Boll., shtator, vëll. VI, fq. 381, – Parisiis et Romae 1867. Prof.A.P.Lebedev - Epoka e persekutimit të të krishterëve - f. 129, bot. 2, Moskë, 1897. Shih Augustini – Predikimet 274–277. Vincent ishte një kryepeshkop në qytetin spanjoll të Saragossa. Vdiq në Valencia, po në Spanjë, si martir, së bashku me peshkopin Valerius, gjatë përndjekjes së Dioklecianit më 304 ose 305. – Acta sanctorum – I. Bolandi, – januar, tom. III, fq. 450, Bruxellis, 1863. Prof A. P. Lebedev - Epoka e persekutimit të të krishterëve - f. 175. Shihni gushtin. Predikimet 280–282. Disa mendojnë se këta martirë vuajtën në Kartagjenë, të tjerë tregojnë qytetin Tubourba, në Mauritania, si vendin e vuajtjes së tyre. Viti i martirizimit besohet të ketë qenë 203, i njëmbëdhjeti i mbretërimit të Severus. – Acta sanctorum – J. Boll., mart, tom. 1, 629–30, – Parisiis et Romae, 1867. Prof. A.P. Lebedev - “Epoka e persekutimit të të krishterëve”, fq. Arkim. Sergius - Muaj të plotë të Lindjes - vëll. II, f. 39–40, Moskë, 1896. Augustini – Predikime – 302–305. Lawrence, Archdeacon i Romës (Sermo 304) vdiq si martir gjatë persekutimit të Valerianit, në vitin 258. Shih Acta sanctorum - Boll., gusht, tom. II, fq. 492, Parisiis et Romae, 1867. Archim. Sergius – Muaj të plotë të Lindjes – vëll. II, f. 239. Augustini – Predikimet 309–313. Sermo 142, n. 2, kol. 743. Sermo 320, kol. 1442. Mër. Sermo 94, kol. 580. V. F. Pevnitsky - "Urdhërat dhe zakonet e vërejtura gjatë dhënies së predikimeve në kishën antike (në shekujt III-IV). – Procedurat Kievsk. Shpirti. Akademik 1885, vëll. 3, f. 197. Shih Augustini – Sermones 339–340. Ligjërimi 296 u mbajt, për shembull, me rastin e pushtimit të Romës nga Gotët dhe me rastin e shkatërrimit të këtij qyteti nga ana e tyre në vitin 410. Biseda 323 u mbajt me rastin e mrekullisë së shërimit të një kapadokiani të sëmurë nga reliket e martirit të parë. dhe Archdeacon Stefan. Shih Augustini – Sermo 356, 7, col. 1577. Shihni përmendjen e kësaj bazilike - gusht. Epist. 213, 1. Opera omnia – vëll. II, kol. 966. Nuk dihet me siguri nëse ka pasur bazilika të tjera në Ippon dhe cilat. "Si autem presbyter ex paroetia (παριϰοίας) advenerit, excipiatur a presbyteris in communitatem: et si diaconus, a diaconis: si vero episcopus cum episcopo sedeat, a quo parem honorem abtinebit; rogabisque populscopeum, o eum, o doktrina: peregrinorum enim cohortatio et admonition acceptisssima et utilissima est.” – Konst. i shenjtë. apostolorum – lib. II, kapak. LVIII. Shih Bibliotheca veterum partum antiquorumque scriptorium ecclesiasticorum, – Gallandii – tom. III, fq. 81. Venetiis, 1667. Me sa duket, ky zakon varej nga meritat personale të predikuesit. Biseda e tyre e 94 e bekuar. Agustinit, mësojmë se të paktën disa nga peshkopët që e vizituan nuk pranuan të predikonin, pavarësisht propozimeve dhe kërkesave të bariut Iponian. – Sermo 94, kol. 580. Shih Augustini – Retractat. – lib. 1, kapak. XVII. Opera omn. tom. 1, kol. 612. Shih Tërheqjet. – Prologu. Opera omn. tom. Unë, kol. 584. Enarratio në p.s. 34, Sermo 1, n. 1, kol. 322–23. Enarrat. në p.s. 36, Sermo II, kol. 363. Biseda u mbajt në këshillin kundër donatistëve në vitin 411. Kjo ndoshta do të thotë Severus, peshkop i Milevisit, mik i Agustinit. e mërkurë një bisedë mbi Psalmin 95, e cila fillon me këto fjalë: “Dominus et frater meus Severus adhuc differ laetitiam nostrum de sermione, quem nobis debet: nam quod debitor teneatur, agnosit” - Enarrat. në p.s. 95, 1, kol. 1227. Enarrat. në p.s. 131, nr. 1, kol. 1715–16. Shih edhe Enarrat. në p.s. 52, nr. 1, kol. 612; Enarrat. në p.s. 86, nr. 1, kol. 1100; Sermo 179, n. 2, kol. 967; Enarrat. në p.s. 139, nr. 1, kol. 1803. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. XXI, kol. 51. "Prima urbs inter divum domos aurea Roma; Kostandinopoli assurgit Carthago priori." – Shih “Hierarkia e Kishës së Afrikës së Veriut” të Izvekov-it – faqe 86. Vilna, 1884. Shih Izvekov – “Hierarkia e Kishës së Afrikës Veriore” – f. 87. Shih rregullin 66 të Këshillit lokal të Kartagjenës. Libri i rregullave. Moskë, 1893, faqe 206–207. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. VIII, kol. 39. Shih Izvekov - "Hierarkia e Kishës së Afrikës së Veriut" - faqe 89. Münter – Primordia Ecclesiae Africanae – fq. 45. Hafniae, 1829. Shih Augustini - Predikime - 13, 49, 114, 131, 154, 169, 305. gusht. Predikimet - 19, 29, 90, 112. Baronius sugjeron se kjo bazilikë e mori emrin e saj si rezultat i restaurimit ose rinovimit të saj, pasi kaloi nga donatistët, të cilët e zotëronin përkohësisht, përsëri tek ortodoksë. Baronius – Annales ecclesiastici – vëll. VI, fq. 247. Lucae 1740. Augustini – Predikimet 23, 261у Shih Augustini – De doctrina christiana – lib. IV, kapak. XXIII, 53. Opera omn. tom. III, I, kol. 115–16. Shih Augustini – Sermo 311, n. 10, kol. 1417. Sn. Enarratio në psalmin 144, n. 17, kol. 1880. Pas Kartagjenës, Utica ishte qyteti më domethënës në Afrikën veriore. Ky qytet ndodhej 27 milje në veriperëndim të Kartagjenës. Madhësia dhe shkëlqimi i dikurshëm i Uticës dëshmohen nga ujësjellësit me punime të jashtëzakonshme që ruhen ende, si dhe mbetjet e shumë monumenteve të tjera. Forbiger – Handbuch der alten Geographie – B. II, S. 852. Lubker – Real Dictionary of Classical Antiquities. Ed. filofiologji dhe pedagogji klasike totale, fq. 1434–35. Shën Petersburg 1883. Diskurset mbi Psalmin 118, është e vërtetë, ishin të parashkruara nga predikuesi, por ato nuk u mbajtën nga ai. Shih Parathënien e Vëllimit IV të veprave të Bl. Augustini, ed. Migne. e mërkurë Possidii – Indiculus librorum, tractatuum ei epistolarum S. Augustini – kapak. VI. Patrolog. Migne tom. 46, kol. 12. Erasmus beson bl. Agustini ishte një predikues i lumtur dhe i zoti (felix et argutus) në dhënien e mësimeve pa përgatitje, duke ia atribuar këtë aftësive të tij të lindura. – Des. Erasmi Rot. – Ecclesiastae sive de ratione concionandi – fq. 256–57, bot. ann. 1535. "Sot", thotë një ditë predikuesi, "kur u lexua Ungjilli, zemra ime rrahu fort dhe pashë se Zoti donte t'ju zbulonte diçka me anë të shërbesës sime" (Hodie autem... cum Evangelium legeterur, ita pulsatum est cor meum, ut Deum crederem vello aliquid minister hinemo, 7,8 për me 1,8) kol. 449. Mër. Sermo 180, 4, col. 974; Sermo 244, 2, col. 1149. Shih edhe Enarratio në ps. 118. – Prooemium. August Neander – Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche – B. I, 2, S. 586. Böhringer – Aur. gusht., Bischof von Hippo – I, S. 74. Libri "Krisht.shkenca". IV, kap. XXXII, f. 290–91. në lat. autentik – De doctrina christiana – lib. IV, kapak. XV, 32, kol. 103. Shih Augustini – Sermo 17, 2, col. 125. Sn. Sermo 95, 2, col. 581; Sermo 355, n. 2, kol. 1569. Paniel – Pragmatische Geschichte der christlichen Beredsamkeit und Homiletik – S. 679. Leipzig 1839. Pevnitsky V.F. – “Urdhërat dhe zakonet e respektuara gjatë kryerjes së predikimeve në kishën e lashtë (në shekujt III-V). – Tr. Kievsk. shpirti. akad. 1885, vëll. 3, f. 360. Vetrinsky - Monumente të kishës së lashtë të krishterë ose vlerave të krishtera - vëll. II, f. 146. Shën Petersburg. 1830. Shih Martigny – Dictionnaire des antiquités chretiénnes – f. 6. Paris 1865. Sn. Augustini – Epistola XXIII, n. 3, kol. 96. Opera omnia – vëllim. IIg. Paniel – Pragmatische Geschichte der christlichen Beredsamkeit und Homiletik – S. 673–674. Wiesner – Geschichte d. christlich – kirchlichen Beredsamkeit – B. I, S. 115, Leipzig 1829. Shih gjithashtu Art. V.F. Pevnitsky - "Urdhërat dhe zakonet e vërejtura gjatë dhënies së predikimeve në kishën antike (në shekujt III-V)" - Tr. Kievsk. akad. 1885, vëll. 3, f. 364. Në Joannis Gospel. – trakt. XIX, 17, kol. 1554. Mër. Sermo 23, 1, col. 155. Shih Augustini – Sermo 9, 6, col. 79; Sermo 37, 1, col. 221; Në Joannis Evang. traktit. 15, 1, 1511; Në Joannis evang. traktit. 40, 1, 1686. Shih te Joannis Evang. traktit. 35, 3, 1658; Sermo 365, n. 25, kol. 1628. Enarrat. në p.s. 103, II, n. 1, kol. 1352; Në Joannis Evang. traktit. 40, 1, 1686. Pra, në bisedën e dytë në Psalmin 36, e bekuar. Agustini citon përkufizimin e këshillit të të ashtuquajturve “maksimistë”, që u zhvillua në vitin 393, kundër peshkopit donatist Primian, dhe nën përkufizimin nënshkrimin e ipeshkvijve. - Enarrat. në p.s. 36, Sermo II, n. 20, kol. 376–82. Shih, për shembull, Sermo 294, n. 19, ku predikuesi për çështjen e pagëzimit të foshnjave lexon para të pranishmëve arsyetimin e Shën Qiprianit, peshkopit të Kartagjenës. Botimi më i mirë i veprave të Bl. Agustini konsiderohet të jetë botimi i Murgjve Benediktinë të viteve 1679-1700. (shih Schröckh - Christliche Kirchengeschichte - 15, S. 503; J. Wilh. Schmid - Anleitung zum populären Kanzelvortrag - III, S. 151. Jena 1800), pastaj u përsërit më shumë se një herë, ribotuar gjithashtu nga Min në patrullimin e tij. S. Aur. Augustini, Hipponensis Episcopi – Predikime. – Opera omnia – vëll. V, par I–II. Patrolog. Migne, Seria lat., vëllimi XXXVIII–XXXIX. S. Aur. Augustini, Hipponensis Episcopi – në Joannis Evangelium tractatus CXXIV. Opera omn. - tom. III, pars 2. Patrullë. Migne - tom. XXXV. S. Aur. Augustini, Hipponensis Episcopi – në Epistolam Joannis ad Parthos – tractatum decem. – Opera omn. tom. III, 2. Patr. Migne - tom. XXXV. S. Aur. Augustini, Hipponensis Episcopi – Enarrationes in psalmos. – Opera omn. tom. IV, par. I–II. Patrullë. Migne - tom. XXXVI–XXXVII. Indiculus librorum, tractatuum et epistolarum S. Augustini, Hipponensis Episcopi, editus cura Possidii, Episcopi Calamensis. – Shih Patrulla. Seria Migne lat. tom. XLVI, kol. 5–22. Parisi 1865. Shih Praefatio te vëllimi V. bl. Agustini (opera omnia), fq. 11–12, redakto. Migne 1865. Schoenemannus – Notitia litteraris in vita, scriptis et editionibus operum S. Augustini – col. 94. Praefatio te Vëllimi V i operum omnium Augustini – fq. 13–14. Schoenemannus – Notitia litteraria – col. 94. Praefatio te Vëllimi V i operum omnium Augustini – fq. 13–14. Praefatio te Vëllimi V i operum omnium Augustini – fq. 13–14. Sn. Ulimmerii – Praefatio dedicatoria ad sermonnes S. Augustini. Patrullë. Migne, seria lat., vëll. XLVII, kol. 378. Praefatio në vëllimin e V-të të oper. omn. Augustini, ed. Benedikti. 1836–39 – “Disquisitio critika” – fq. XXXIV. Shih Augustini – Enarrat. në p.s. 138, 1, 1784; Sermo 330, 1, 1456; Sermo 23, 1, 156; Sermo 352, 1, 1150; Sermo 225, 3, 1097. Ne e konsiderojmë të nevojshme të paralajmërojmë lexuesin se kur bëjmë referenca për bisedat e Bl. Agustini, numri i parë tregon rrëfimin rendor të bisedës, i dyti - një ndarje ose pjesë e tij (nota), dhe i treti - një kolonë (kolona) e vëllimit. Enarratio në p.s. 51, 1, 600. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. VII, kol. 39. Mër. Augustini – Në traktin Joannis Evangelium. 40, 7, 1689. Tërheqjet – lib. II, kapak. 67, kol. 656 – Oper. omn. tom. I. Kjo u bë, për shembull, nga Cezari i Arelatit (470–542), i cili urdhëroi priftërinjtë dhe dhjakët të shqiptonin mësimet e të bekuarve në kisha. Agustini, duke u shtuar atyre diçka (zakonisht fillimin dhe fundin) dhe duke i lënë në pjesën më të madhe të paprekura. – Vita. S. Caesarii Episcopi, auctoribus Cypriano, Firmino et Viventio episcopis – lib. Unë, kapak. V, 41. Migne – Patrolog. seria lat., vëllimi LXVII, kol. 1021. – Parisiis 1848. S. Aurelii Augustini, Hipponensis Episcopi, në Epistolam Joannis ad Parthos tractatus decem. – Opera omn. tom. III, fq. 2, kol. 1977–2062. Migne 1864. gusht. – Opera omn. vëllimi III, f. 2, kol. 1977. "Tractatus de Evangelio Joannis, një capite usque ad finem, në seksin codicibus." – Indiculus librorum, tractatuum et epistolarum S. Augustini. Hipponensis Episcopi, editus cura Possidii, Episcopi Galamensis – col. 12. – Patrullë. Migne - tom. XLVI – 1865 "Aurelii Augustini Doctoris Hipponensis Episcopi Homiliae in Evangelium Dom. Jesu secundum Joannem incipient, quas ipse colloquendo prius ad popullum habuit, et inter loquendum a notariis me përjashtim, eo quo habitae sunt ordine, excita." – Shih Admonitio de subsequentibus në Joannem tractatibus. – August Opera omnia, vëll. III, fq. 2, kol. 1375–78. Enarrat. në p.s. 118, procemium. – gusht. Opera omnia - vëllimi. IV, fq. 2, kol. 1501. "Dictati etiam trium psalmorum exppositions non parvis voluminibus sexagesimi septimi, septuagesimi primi, septuagesimi septimi. Reliquii nondum dictate, neque tractate, vehementer a nobis expectantur atque flagitantur. Ab tij me revocari et retardaribus deruentibus, retardaribus, quaestionibus, nolo: ita nec libros de Trinitate, quos diu in minibus verso nondumque complevi, modo followere velim”... Augustini – Epistola 169, n. 1. Opera omn. - tom. II, kol. 743. Mër. Possidii – Indiculus librorum, tractatuum et epistolarum S. Augustini, Hipponensis Episcopi – col. 12. Shih Rrëfimi - libër. IX, 4, f. 234. Lentz – Geschichte der christlichen Homiletik, – Theil – 1, s. 170–71. Braunschweig - 1839. Përfshirë në këtë numër 5 biseda "In vigiliis Paschae" - në prag të Pashkëve ose në natën e Pashkëve - dhe dy biseda "In die Dominico octavarum Paschae" - në ditën e 8-të të Pashkëve, ose të dielën Fomino. – Shih August Neander – Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche – B. I, 2, s. 584, Gotha 1856. "Calendae januariae" është një festë pagane e Vitit të Ri. Kjo festë u shoqërua me argëtim të zhurmshëm midis paganëve. Përkundrazi, të krishterët përpiqeshin ta kalonin Vitin e Ri në abstenim dhe lutje (Gusht. Sermo 198, 1, 1024), dhe koha e festimeve të Vitit të Ri ishte për ta, më tepër, një kohë agjërimi. - Bingham. – Origins sive Antiquitates ecclesiasticae – vëll. III, 3, fq. 248, Halae 1729. Edm. Martène – Tractatus de antiqua ecclesiae disciplina; faqe. 40–44. Antverp. 1764. V. I. Guerrier. – “Botëkuptimi mesjetar, shfaqja dhe ideali i tij”. – “Buletini i Evropës” 1891, vëll. I, fq. 178. Robertson. – “Historia e Kishës së Krishterë”, vëll. I, fq. 345. Kështu shkruan për shembull i bekuari. Agustini drejtuar sundimtarëve të njërës prej provincave afrikane: “Immanitatis vestrae famosissimum scelus, et inopitata crudelitas terram concutit et percutit coelom, ut in plateis ac delubris vestris eluceat sanguis, et resonet homicidium, selegeor resonet, romake. calcatus est terror. 190–91. Shih Augustini – Epistola 91, n. 8. – Opera omn. - tom. II, kol. 316. Robertson - Historia e Krishtit. kishat – vëll. I, fq. 344. Shih Augustini – Sermo 62, n. 7, kol. 417. Enarratio në psalmin 62, n. 7, kol. 752. Guerrier - "Botëkuptimi mesjetar, shfaqja dhe ideali i tij". - "Vestn. Europe" - 1891, vëll. I, fq. 184. Paul Allar - “Krishterimi dhe Perandoria Romake nga Neroni te Theodosius! – faqe 4, Shën Petersburg, 1898 Libri Evgeny Trubetskoy - "Ideali shoqëror i krishterimit perëndimor në shekullin e 5-të", pjesa 1, f. 216. gusht. – Sermo 81, n. 9, kol. 505. Sn. Sermo 105, n. 8, kol. 621–22; Tërheqjet – lib. II, kapak. XLIII. – Opera omn. tom. Unë, kol. 647–48. Augustini – Sermo 296, 7, 1356. Enarrat. në p.s. 36, nr. 3, kol. 357. Mër. Enarrat. në p.s. 23, nr. 1, 2, kol. 1189–1191; Enarrat. në p.s. 148, nr. 10, 1944; Enarrat. në p.s. 48, predikimi 1, n. 1, kol. 543; Enarrat. në p.s. 72, nr. 22, kol. 924; Sermo 19, nr. 6, kol. 135. De haeresibus – Augustini – Opera omn. – vëllimi VIII, kol. 24–25. "Quis tot numerat pestes?" – Sermo 183, 1, 988. Sn. Enarrat. në p.s. 67, n. 38, kol. 837. Augustini – Enarrat. në p.s. 58, 14, 702. Augustini – Enarrat. në p.s. 31, predikimi 1, n. 16, kol. 268. Shih Augustini – Sermo 301, 3, 1381; Enarrat. në p.s. 73, n. 25, 944; Sermo 361, n. 6, kol. 1601. Lutz – Chrisostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit – S. 45. Tübingen 1859. Lutz – Handbuch der katholischen Kanzelberedsamkeit – S. 240. Tübingen 1851. Augustini – S. 296, 7, 1356; S. 105, 9, 623–24; S. 81, 9, 505. Augustini – Sermo 296, 6, 1355. Kjo i referohet sulmit ndaj Romës nga Gotët të udhëhequr nga Alaric në 410. Sermo 296, n. 7, kol. 1356. Mër. De civitate Dei – lib. II, kapak. XXII, – Opera omnia, vëll. VII, kol. 69–70. Shih Sallustii - Bellum Catilinarium sive de conjuratione Catilinae - cap. VI, fq. 6. Sermo 81, 9, 505–506. e mërkurë De civitate Dei – lib. Unë, kapak. II–III. Opera omn. - tom. VII, kol. 15–17. Tregohet rënia e paganizmit në Romë. Për kultin e kësaj perëndeshë në Kartagjenë, shih Augustini – De civitate Dei lib. II, kapak. IV. – Oper. omn. tom. VII, kol. 50. Në përkthim rusisht - Krijimi. lum Agustini – pjesa 3, f. 66–67. Kyiv 1880. Sipas Agustinit, gjatë një prej festimeve për nder të kësaj hyjnie, "aktorët më të turpshëm këndonin publikisht gjëra të tilla që nuk do të ishte e përshtatshme për të dëgjuar jo vetëm nënën e perëndive, por edhe nënat e disa senatorëve, ose disa burrave të ndershëm, madje edhe nënat e pikërisht këtyre aktorëve... Vetë aktorët, si fjalë të pafavorshme, në prova në shtëpi, në prova në shtëpi. të nënave të tyre dhe publikisht para perëndive të tyre, në prani dhe në dëgjim të një grumbullimi të madh njerëzish të të dy gjinive, nëse një mori njerëzish të mbledhur nga kudo mund të ishin të pranishëm në këtë, të tërhequr nga kurioziteti, ata duhet të ishin larguar në siklet, me një ndjenjë të ofenduar dëlirësie. përdhosje nëse ky është abdes Dhe kjo quhej ferculi, sikur të bëhej një festë në të cilën ishte sikur demonët e këqij të ushqeheshin me ushqimin e tyre”. Sermo 105, n. 12, kol. 624; Enarrat. në p.s. 98, nr. 14, kol. 1270. Pushtimi i Radages daton në vitin 406. Shih Baronius – Annales ecclesiastici, tom. VI, fq. 501–503, Lucae 1740; Robertson. Historia e Krishtit. kishat – vëll. I, fq. 343. Predikuesi i referohet pushtimit të gotëve në 410. Shih Sermo 105, 12, 624–25. e mërkurë De civitate Dei, lib. V, kapak. XXIII, kol. 169–70. Augustini. Sermo 81, 9, 505. Mër. Sermo 105, 11, 623. Enarrat. në p.s. 62, 6, 751–52. e mërkurë Enarrat. në p.s. 122, 12, 1639; Sermo 77, 13, 489; Sermo 127, 1, 705–6. Sermo 77, 13, 489; Enarrat. në p.s. 122, 12, 1639. Sermo 19, nr. 4, kol. 135. Augustini – Sermo 22, n. 3, kol. 150. Sn. S. 21, 8, 147. S. 105, 8, 621–22. e mërkurë Shën Grigor Teologu - Një fjalë për dashurinë për të varfërit. - Krijimi. Pjesa 2, faqe 22. Moskë 1843. Augustini – S. 296, 6, 1357. Augustini – Epistola 244, n. 2, kol. 1060. Mër. Epistola 210, 1, 957. – Opera omn. tom. II. Sermo 296, 10, 1358. Cf. Sermo 21, 8, 147. Sermo 105, 11, 623. Enarrat. në p.s. 26, 7, 209. De civitate Dei, lib. Unë, kapak. VIII–X, kol. 2–25. Enarrat. në p.s. 19, 11, 224. Shih gjithashtu S. 177, 6, 956; S. 345, 5, 1521. “Faciunt malignos dies maligni homines” – Sermo 25, 4, 168. Cf. Sermo 297, 9, 1363. "Bene vivamus et bona sunt tempora. Nos sumus tempora: quales sumus, tales sunt tempora." Sermo 80, 8, 497. Sermo 297, 9, 1363–64. Sn. Sermo 25, 4, 168–69. Sermo 311, n. 8, 1416–17. Sermo 177, 4, 955. Cf. Sermo 107, 6, 630. Sermo 72, 5, 468–69. Prof Guerrier - “I bekuari Agustin”, f. 304. Moskë 1910 Sermo 62, 17, 422–23. e mërkurë Enarratio në p.s. 80, 14, 1040. Augustini. Enarratio në p.s. 61, 23, 747. Shih gjithashtu Në Joannis Evangelium tractatus 37, n. 8–9, kol. 1674–75; Sermo 199, 3, 1027–28. Enarrat. në p.s. 140, 9, 1821. Mër. Në Joannis Gospel. tractatus IX, 10, 11, col. 1456–57. Shih edhe – Augustini Epistola – 246, n. 2–3. Opera omn. tom. II, kol. 1061–62. Sermo 199, n. 3, kol. 1028. Sn. Augustini. Contra Faustum manichaeum, lib. II, kapak. V. Opera omn. tom. VIII, kol. 212. Shih Augustini, Enarrat. në p.s. 140, 10, 1822. Mër. Augustini. Tërhiqe. lib. Unë, cao. XV, nr. 1, vëllimi i operës vëll. Unë, kol. 608. Contra duas epistolas pelagianorum. lib. IV, kapak. IV, nr. 5, opera omn. tom. X, pars I, col. 612. Augustini. Enarrat. në p.s. 140, 10, 1822. Sn. De haeresibus, kapak. XLVI, opera omn. tom. VIII, kol. 35. Augustini, Sermo 152, 4, 821. Sn. Sermoja 12, nr. 11–12, kol. 105–106. De genesi contra manichacos, lib. II, kapak. XXVI, opera omn. tom. III, I, kol. 217. De nuptiis et concupiscentia, lib. II, kapak. III, nr. 9, opera omn. tom X, 1, kol. 441. gusht. Enarrat në p.s. 140, 12, 1823. Sn. Augustini. De moribus manich. lib. II, kapak. XVII, nr. 54, opera omn. tom. Unë, kol. 1368. gusht. De haeresibus. XLVI, kol. 37. Sn. Enarrat. në p.s. 140, 12, 1823. gusht. Sermo 26, 10, 175; Sermo 152, 6, 822; Sermo 50, 1, 326; S. 2, 2, 28; S. 1, 1, 23. Enarrat. në p.s. 140, 10, 1822. Augustini. Enarrat. në p.s. 140, nr. 10, kol. 1822. Enarrat. në p.s. 140, 10, 1822. Sn. De moribus manich. lib. II, kapak. XI, n. 22–25, opera omnia, vëll. Unë, kol. 1354–55. Enarrat. në p.s. 140, nr. 11, kol. 1823–24. Enarrat. në p.s. 140, nr. 12, kol. 1823. Cn. De moribus manichaeorum, lib. II, kapak. XVI, nr. 53, kol. 1367–68. Enarratio në p.s. 140, 12, 1823–24. Sermo 1, n. 4, kol. 25; Enarrat. në p.s. 146, nr. 13, kol. 1907–8. Enarrat. në p.s. 36; Sermo 1, n. 1, kol. 355. Mër. Augustini – De genesi contra manichaeos, lib. Unë, kapak. XXII, n. 33–34, Opera omn. tom. III, I, kol. 189–190; De diversis quaestionibus, kapak. LX. Opera omnia, vëll. VI, kol. 48. Enarratio në p.s. 146, nr. 13, kol. 1907–8. Sermo 277, 13, 1264. Sermo 53, n. 7, 12, 13, kol. 367–70. e mërkurë Augustini. Kundër epist. manichaei, kapak. XV, nr. 20, Opera omn. tom. VIII, kol. 184. Në Epistolam Joannis ad Parthos – tractatus VIII, n. 10, kol. 2034. Mër. Sermo 4, n. 5, kol. 35. Në Joannis Gospel. traktit. 23, nr. 9, kol. 1588. Në Joannis Gospel. traktit. 23, 9, 1588. Mër. Enarrat. në p.s. 85, n. 12, kol. 1090; Rrëfim - lib. X, kapak. VI, nr. 9–10, kol. 783. Sermo 4, n. 7, 36. Mër. Sermo 341, n. 2, kol. 1494; De catechisandis rudibus – kapak. XXII, n. 55, – opera omn. tom. VI, kol. 347–48; Epistola 120, n. 10, kol. 457; Epistola 92, n. 2–3, kol. 318–319; Epistola 147, n. 29, 31, 43, 44, 45, kol. 610–17, – opera omn. tom. II. Është më mirë të lexoni: "i pafuqishëm", sipas disa dorëshkrimeve, për shembull, Colbertine. Shih variante Lectiones në shtojcën e vëllimit V të veprës. lum Agustini, Benedikti. red., fleta LXXX. Sermo 341, n. 8–9, kol. 1498. Mër. Sermo 117, n. 7, kol. 665; Epistola 148, n. 13, kol. 628, – opera omnia, vëll. II. Shih Augustini – Në Joannis Evangel. traktit. 36, nr. 8, kol. 1667; tractatus 40, n. 3, kol. 1687; traktat. 29, 7, 1631; Sermo 52, 6, col. 357. Shih Augustini – Enarrat. në p.s. 130, 11, 1712; Enarrat. në p.s. 32, 5, 288; Në Joannis Gospel. traktit. 1, 11, 1384; Sermo 126, 8, 701; Sermo 71, 5, 448. "Tamen propter ipsam individuam et inseparabilem aeternitatis, veritatis, bonitas essentiam vel naturam, non esse tres deos, sed Unum. Deum" – Sermo 71, 18, 454. Sermo 71, 18, 454. Mër. Sermo 214, 10, 1071; Në Joannis Gospel. traktit. 39, 3, 1682–83. Në Joannis Gospel. traktit. 39, nr. 3, 4, kol. 1682–83. "Hoc solo numerum numerum insinuant, quod ad invicem unt, non quod ad se sunt." Po aty, n. 4, kol. 1683. Në Joannis Gospel. traktit. 39, 4, 1683. Mër. Augustini – Collatio cum Maximino arianorum episcopo – n. 11. – opera omn. tom. VIII, kol. 714; Contra sermonem arianorum – kapak. IV, kapak. XI, – opera omn. tom. VIII, kol. 686, 694; De Trinitate – lib. VIII, n. 1, opera omn. tom. VIII, kol. 947. Në Joannis Gospel. traktit. 39, nr. 5, kol. 1684; Wed tractat. 14, nr. 9, kol. 1508. Në Joannis Gospel. traktit. 19, nr. 6, kol. 1546. Sermo 126, n. 10, kol. 703. Sermo 52, n. 7, kol. 357. Sermo 52, n. 8, kol. 357. Sn. Sermo 71, n. 27, kol. 460; Sermo 126, 10, 703; Sermo 225, 2, 1096; Në Joannis Gospel. traktit. 20, 13, 1563; Contra sermonen arianorum – kapak. XV, kol. 694; kapak. XXXII, kol. 705; De Trinitate – lib. II, kapak. X, n. 18, kol. 857, opera omn. tom. VIII. Sermo 52, n. 17–19, kol. 360–62. Po aty - n. 21, kol. 363. Sn. Augustini – De Trinitate – lib. XV, kapak. XXI, nr. 40–41, kapak. XXII, n. 42, – opera omn. tom. VIII, kol. 1088–90; Epistola 169, n. 6, – opera omn. tom. II, kol. 744–45. Augustini – Sermo 117, n. 6, kol. 664; Sermo 244, 4, 1150; Sermo 139, 3, 770; S. 126, 8, 701; Në Joannis Gospel. traktit. 26, nr. 5, kol. 1609. Sermo 118, n. 2, kol. 672–73. Shih Sermo 118, n. 2, 673; Sermo 139, 3, 771; Sermo 117, 10, 666. Sermo 117, n.11, 667. Shih Sermo 118, 2, 672–73; Në Joannis Gospel. traktit. XX, 8, 1560. Sermo 117, n. 12, kol. 668. Sermo 139, n. 3–4, kol. 771–72. Sermo 117, 14, 669. Shih S. 140, 5, 774–75. Në Joannis Gospel. traktit. 20, nr. 8, kol. 1560. Sermo 117, n. 7, kol. 675. Sermo 120, n. 2–3, kol. 677. Mër. Sermo 225, 3, 1097; Sermo 187, 2–3, 1001–2; Sermo 341, 2, 1494. Shih Sermo 28, n. 4–5, kol. 184–85. Sn. Augustini – Epistola 137, n. 7. – opera omn. vëllimi II, kol. 518. Sermo 264, n. 4, kol. 1215. Priscilianistët janë ndjekës të një sekti që e ka origjinën nga një Priscilian i caktuar (385), dhe është forcuar veçanërisht në Spanjë. Mësimi i tyre përbëhej nga një përzierje gabimesh gnostike dhe manikeane me shtimin e disa të tjerave. Ata argumentuan se shpirti i njeriut është i së njëjtës natyrë, substancë, si Zoti. Për të ushtruar në një luftë arbitrare, shpirtrat zbresin, si të thuash, përmes shtatë qiejve në tokë dhe zhyten në parimin e lig, duke u shpërndarë nëpër trupa të ndryshëm. Priscilianistët nuk hanin mish si ushqim të papastër. Ata gjithashtu shmangnin martesën, duke i ndarë burrat nga gratë dhe gratë nga burrat. Priscilianistët ia atribuan krijimin e mishit jo Zotit të vërtetë dhe të mirë, por engjëjve të këqij. Në mësimet e tyre për Krishtin, ata i përmbaheshin Sabelianizmit, duke thënë se ai nuk ishte vetëm Biri, por Ati dhe Fryma e Shenjtë. – Shih Augustini – De haeresibus ad Quodvultdeum – LXX, – opera omn. tom. VIII, kol. 44. Shih gjithashtu – Neander – Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche – B. I, 2, S. 812–16. Sermo 238, 2, 1125–26. Shih Sermo 237, n. 2–3, kol. 1122–23. Herezia filloi nga Apollinaris, peshkop i Laodicesë, i cili vdiq rreth vitit 392. Augustini – Në Joannis Evangel. traktit. 47, n. 9, kol. 1737. Mër. Enarrat. në p.s. 29, 3, 218; Rrëfimi. – lib. VII, kapak. XIX, – opera omn. tom. Unë, kol. 746; De vera fetare – kapak. XVI, – opera omn. tom. III, I, kol. 134; Epistola 264, n. 3, kol. 1085, – opera omn. tom. II. Enarrat. në p.s. 29, nr. 2, kol. 217. Në Joannis Gospel. traktit. 47, nr. 9, kol. 1737. Në Joannis Gospel. traktit. 23, 6, 1586. Sermo 237, n. 4, kol. 1124. Sermo 237, n. 4, kol. 1124. Shih në Joannis Evangel. traktit. 23, nr. 6, kol. 1586; Enarratio në p.s. 29, n. 2–3, kol. 218. Shih tek Joannis Evangel. – trakt. 47, n. 11, kol. 1738–39. Shih Augustini – De natura et gratia – kapak. XXI, 23. – opera omn. tom. X, 1, kol. 258. n. De haeresibus – LXXXVIII, opera omn. tom. VIII, kol. 48. Augustini – Sermo 295, n. 15, kol. 1344. Sn. De gratia Christi – kapak. XXXIX, nr. 43, – opera omnia, vëll. X, 1, kol. 379–80. Sermo 294, n. 15, kol. 1344–45. Augustini – Opus imperfectum – lib. VI, kapak. XII, – Opera omnia, vëllimi X, 2, kol. 1522. Po aty - lib. Unë, kapak. CV; lib. IV, kapak. C, Opera omn. tom. X, kol. 1119, 1396. Augustini – De civitate Dei – lib. XIII, kap. XIV. Opera omn. tom. VII, kol. 386. Sermo 239, n. 10, kol. 1333. Sermo 299, n. 11, kol. 1375–76. Diku tjetër lumturi. Agustini, bazuar në fjalët e Apokalipsit (Zbulesa 11:3–7), thotë se Elia dhe Enoku do të shfaqen më vonë dhe do të vdesin. – Augustini – De genesi ad litteram – lib. IX, kapak. VI, nr. 11. – Opera omnia, vëll. III, 1. Sn. Epistola 193, kap. III, nr. 5–7, – opera omn. tom. II, kol. 872. Sermo 30, nr. 3, kol. 188. Sermo 156, n. 13, kol. 856–57. Augustini – De gratia Christi – kapak. XXV, opera omnia, vëll. X, 1, kol. 397. Sermo 278, n. 1, kol. 1268–69. Sermo 333, n. 5, kol. 1466. Shih Sermo 26, 9, 175. Sn. Sermo 155, 4, 842–43; S. 153, 6–9, 828–30. Sermo 156, n. 14, kol. 857. Shih Sermo 169, n. 10–11, kol. 921–22. Sermo 165, n. 3, kol. 912–13. e mërkurë në të njëjtin vend – n. 5, kol. 913–14. Sn. De dono perseverantiae – kapak. XX, n. 52, – Opera omnia, vëll. X, 2, kol. 1026. Sermo 158, n. 1, kol. 862. Sermo 158, n. 3, kol. 863–64. Shih De diversis quaestionibus ad Simplicianum – lib. Unë, 14, – Augustini – Opera omn. tom. VI, kol. 119. “Audiat homo, ne pereat homo, propter quem Deus factus est homo” – Sermo 165, 9, 907. Cf. Sermo 27, n. 3–4, kol. 179–80. Sermo 26, nr. 3, kol. 177. “Neque enim propterea sunt ista injusta, quia occulta” – Augustini – Epistola 194, n. 10, – Opera omn. tom. II. kol. 878. Sermo 27, n. 6, kol. 181. Sn. De dono perseverantiae – n. 30, – Opera omn. tom. X, 2, kol. 1011; De praedestinatione sanctorum – kapak. XIV, nr. 26, – Opera omn. tom. X, 1, kol. 980. "Trahit sua quemque voluptas." P. Virgilii Mar. – Eklog. 2, – Opera omn. tom. Unë, faqe. 100. – Parisiis 1819. Në Joannis Gospel. traktit. 24, nr. 4, 5, kol. 1668–9. e mërkurë Sermo 131, n. 2, kol. 730; Epistola ad Galathas – n. 49, – opera omn. tom. III, 2, kol. 2140–41. Në Joannis Gospel. traktit. 24, n. 7, kol. 1610. Në librin e parë të veprës së tij “Contra duas epistolas Pelagianorum”, Bekuar. Agustini, duke zgjidhur të njëjtën pyetje, shkruan si vijon: Quis trahitur, si jam volebat? et tamen nemo venit, nisi velit. Trahitur ergo miris modis, ut velit, ab illo, qui novit intus in ipsis hominum cordibus operari, non ut homines, quod fieri non potest, nolentes credant, sed ut volentes ex nolentibus fiant. – kapak. XIX, nr. 37; Kapelë e së mërkurës. III, nr. 6, – Opera omn. tom. X, I, kol. 568, 553. Sermo 169, n. 13, kol. 922–23. Sn. Sermo 156, n. 13, kol. 856; De peccat. merita – II, 6, – Opera omn. tom. X, I, kol. 154–55. Në një nga veprat e të bekuarit të tij. Agustini raporton se si doktrina e paracaktimit, e bazuar në njohjen paraprake të Zotit, u riinterpretua nga disa nga bashkëkohësit e tij. Ai thotë se në manastirin e tij ishte dikush që, të gjitha këshillave të vëllezërve të manastirit për të mos bërë atë që nuk duhet bërë, u përgjigj: sido që të jem tani, do të jem ai që duhet të jem sipas paranjohjes së Zotit. Duke arsyetuar kështu, ai arriti në atë pikë sa u largua nga manastiri, si një qen që kthehet në të vjellat e tij. "E megjithatë," shkruan i bekuari. Augustin, mbetet për t'u parë se si do të jetë. A është e mundur, nga frika e rasteve të tilla, të mohohet paranjohja e Zotit apo të heshtë për të? – Shih Augustini – De dono perseverantiae – kapak. XV, nr. 38, – Opera omn., vëll. X, 2, kol. 1017. Shih Sermo 174, 9, 944–45. Sn. Sermo 294, 16, 1345. Sermo 294, 3, 1337; Në Joannis Gospel. traktat. 67, 3, 1813. Sn. Augustini – De peccatorum meritis et remissione, et de baptismo parvulorum ad Marcellinum, lib. Unë, n. 26, kol. 123; De peccato originali contra Pelagium et Coelestium – kapak. XVII–XIX, kol. 394–95; De anima et ejus origine – lib. Unë, n. 11, kol. 481, – Opera omn. tom. X, 1. Sermo 294.n. 6, kol. 1339. Sermo 294, 6, 1339. Sn. Kundër përgjigjes Juliani – lib. Unë, kapak. XXXII, opera omn. tom. X, 2, kol. 1062; Epistola 194, n. 42, – opera omnia, vëllimi II, kol. 889. Sermo 165, 7, 906. Mër. Augustini – Epistola 186, n. 12–15, – opera omn. tom. II, kol. 820–821; De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum – lib. Unë, n. 64–66, opera omn. tom. X, 1, kol. 147–48. "Tu das fidem jo të paditur, et ego peccatum nihil agenti." Sermo 294, n. 17, kol. 1346. Mër. Sermo 351, 2, 1537; De libero arbitrio – lib. III, kapak. XXIII, nr. 67, opera omnia, vëll. Unë, kol. 1304. Donatizmi ishte veçanërisht i fortë në vetë Ippon, ku kishte një seli peshkopale të Bekuar. Agustini. – Shih Guerrier – “Shën Agustini”, f. 482. Augustini – Kundër epist. Manichaei, quam vocant Fundamenti – n. 6. – Opera omn., vëll. VIII, kol. 176. Mër. De utilitate credendi – kapak. XVII, – Opera omn. tom. VIII, kol. 91. Augustini – Enarrat. në p.s. 103, S. I, n. 17, kol. 1350. Enarrat. në p.s. 83, 7, kol. 1060. Sn. Augustini – Contra epistolam Parmeniani – lib. II, kapak. III, nr. 6, – opera omn. tom. IX, kol. 54. Contra Julianum – lib. VI, kapak. V, n. 11, – opera omn. tom. X, I, kol. 829. "Quod intelligimus igitur, debemus rationi, quod credimus - auctoritati." – De utilitate credendi – n. 25, – opera omnia, vëll. VIII, kol. 83. Augustini – Enarrat. në p.s. 98, nr. 4, kol. 1261. Siç dihet, donatistët argumentuan se kisha universale pushoi së qeni kishë, pasi, duke mbajtur komunikim me peshkopët tradhtarë (natyrisht, tradhtarët e librave të kishës gjatë persekutimit të Dioklecianit në 303) dhe personat që ata shuguruan, ajo u bë pjesëmarrëse në veset e tyre dhe pushoi së qeni kishë. – Shih Augustini – Enarrat. në p.s. 36, S. II, n. 18, kol. 374. Sn. De haeresibus ad Quodvultdeum – LXIX, – opera omn. tom. VIII, kol. 43. Augustini – Contra litteras Petiliani 1 lib. II, kapak. XLVIII, n. 111, – Opera omn. tom. IX, kol. 298. Sermo 88, n. 21, kol. 550–51. gusht. Enarrat. në p.s. 145, nr. 9, kol. 1890. Sn. Në Joannis Gospel. traktit. 4, n. 11, kol. 1410; traktit. 5, n. 13–15, kol. 1420–22; Epistola 185, n. 37–48, – opera omnia, vëll. II, kol. 809–10; Contra Cresconium Donatistam – lib. II, n. 35, – opera omnia – vëll. IX, kol. 487–88. Sermo 129, n. 8, kol. 724. "Sacramentum tamen Dei vivi nec in mortuo moritur." – Augustini – Contra litteras Petiliani – lib. II, 15, – opera omnia, vëll. IX, kol. 262. Sermo 292, n. 7, kol. 1325–26. Sermo 292, n. 6, 8, kol. 1323–26. Sn. Augustini – Contra Cresconium Donatistam – lib. IV, nr. kol. 557. De Baptismo contra Donatistas – lib. IV, nr. 27–28, kol. 172–173. Kundër epistolam Parmeniani – lib. II, n. 23, kol. 67/ Contra litteras Petiliani Donatistae – lib. Unë, n. 9, kol. 250, lib. III, nr. 30, kol. 364–66. Opera omnia, vëllimi IX. Sermo 72, n. Unë, kol. 470. Mër. Sermo 15, n. 6, kol. 119. Sermo 47, n. 6, kol. 296. Sermo 88, n. 21, kol. 550. Contra Gaudentium Donatistarum episcopum – lib. II, kapak. V, VI, – opera omn. tom. IX, kol. 744–45. Kundër epistolam Parmeniani – lib. II, n. 5, lib. III, nr. 13, 17, 18, 19. – Opera omn. tom. IX, kol. 92, 95–97. Sermo 248, n. 1, kol. 1159. Mër. Sermo 249, n. 2, kol. 1161–62; Sermo 250, etj. Sermo 88, n. 19, kol. 549. Mër. Enarrat. në p.s. 25, II, n. 5, kol. 190–91. Enarrat. në p.s. 6, nr. 9, kol. 95. Sermo 213, n. 2, kol. 1092–93. Sermo 249, n. 2, kol. 1161–62; Sermo 73, n. 4, kol. 471–72. Sermo 88, 19, 549. Cf. Sermo 302, 10, 1389. Enarrat. në p.s. 25, II, n. 5–6, kol. 190–91. Sn. De Baptismo contra Donatistas – lib. Unë, n. 22. – Opera omnia, vëllimi IX. De cathechisandis rudibus – kapak. XIX, nr. 31, kapak. XXV, n. 48 – opera omnia, vëll. VI, kol. 333–34, 343–44. Augustini – Contra epistolam Manichaei, quam vocant Fundamenti – n. 5. – Opera omnia, vëll. VIII, kol. 175. gusht. – De moribus Catholicae Ecclesiae – lib. Unë, n. 61, – Opera omn. tom. Unë, kol. 1335. Jashtë Afrikës, donatistët kishin një ndjekës të vogël në Romë dhe një komunitet të vogël në Spanjë. - Shih Robertson. – Historia e Kishës së Krishterë, vëll. I, fq. 181, Shën Petersburg. 1900 – Libër. Evgeny Trubetskoy, Ideali fetar dhe social i krishterimit perëndimor në shekullin e 5-të, pjesa I. Botëkuptimi i të bekuarve. Agustini, f. 112. Moskë, 1892 Sermo 47, n. 17, kol. 305. Shih gjithashtu S. 46, n. 33–34, kol. 289. Në Joannis Evangel. traktit. 13, nr. 3, 14, kol. 1493, 1500. Sermo 265, n. 6, kol. 1221–22. Këto mendime i zbulon në detaje Bl. Agustini në veprën e tij “De unitate Ecclesiae” (opera omnia, vëll. IX), që merr formën e një letre baritore drejtuar kopesë. Shih edhe veprën e tij “Contra Cresconium” – lib. III, nr. 70–77, – opera omnia, vëll. IX, kol. 534–38. Sermo 51, n. 4, kol. 335–36. S. 268, 2, 1232. Sn. S. 267, 4, 1231. "Si unum membrum dolet alicunde, compatiuntur omnia membra." – S. 268, 2, 1232. Në Joannis Gospel. traktit. XIII, 16, 1501. Në Joannis Gospel. traktat. XXXII, n. 7–8, kol. 1645–46. Sn. Augustini – Contra litteras Petiliani Donatistae – lib. II, n. 74, – Opera omn., vëll. IX, kol. 284. De Baptismo contra Donatistas – lib. III, nr. 21, – Opera omn., vëll. IX, kol. 148–49. Në Joannis Gospel. traktit. XXXII, 7, kol. 1646. Enarrat. në p.s. 90, S. II, n. 1, kol. 1159. Sn. Enarrat. në p.s. 130, nr. 4, kol. 1776. Enchiridion sive de fide, spe et charitate – kap. LXI, gusht. – Opera omn. tom. VI, kol. 260–61. Enarrat. në p.s. 149, 5, 1952. Sermo 273, 7, 1251. Shih edhe S. 313, 2, 1423. Enarrat. në p.s. 96, 12, 1245–46. Sn. De civitate Dei – lib. VIII, kap. XXVII, opera omn. tom. VII, kol. 256. Contra Faustum manichaeum – lib. XX, kapak. XXI, – opera omn. tom. VIII, kol. 384–85. De vera fetare – kapak. LV, n. 108, – opera omn. - tom. III, I, kol. 189. Sermo 283, 4, 1287. Shih gjithashtu S. 284, 9, 1289–90; S. 299, n. 3, 1369; S. 333, 1, 1464. Sermo 285, 5, 1295. Shih edhe S. 316, 5, 1434; S. 319, 6, 1442; Enarrat. në p.s. 85, 24, 1099. "Injuria est enim pro martire orare, cujus nos debemus orationibus commendari." – S. 159, n. 1, kol. 868. Sermo 285, n. 5, kol. 1295. Sermo 275, 3, 1255. - "Pse Zoti tregon vepra të mrekullueshme rreth trupave të shenjtorëve të vdekur, nëse jo kështu që të kuptohet që këtu në çfarë nderi të madh janë shpirtrat e tyre, nëse edhe një trup i pajetë lavdërohet nga një veprim i tillë i fuqisë hyjnore?" Sermo 277, n. 1, kol. 1257. Sermo 172, n. 2, kol. 936–37. Sermo 172, n. 2, – kol. 937. Sermo 328, n. 5, kol. 1454. Shih gjithashtu Në Joannis Evangel. traktat, 49, 10, 1751. Sn. De civitate Dei – lib. XXI, kap. XIII. – Opera omn. tom. VII, kol. 728. Prof V. Guerrier - “I bekuari Agustin”, f. 363. Sermo 306, n. 7, kol. 1404. Shih gjithashtu Në Joannis Evangel. traktit. 45, nr. 2, kol. 1720. Sermo 84, n. 2, kol. 520. Enarrat. në p.s. 118, s. 19, nr. 4, kol. 1555. Sn. Augustini – Epist. 56, nr. 2, – opera omn. tom. II, kol. 223, De civitate Dei – lib. XX, kapak. VI, nr. 2, – opera omn. tom. VII, kol. 666. Sermo 345, n. 1, kol. 1518. Sermo 19, nr. 5, 135–36. Sn. Sermo 302, 8, 1384. Megjithatë, për ca kohë, Agustini i Bekuar mbajti një pikëpamje kiliastike të mbretërimit mijëravjeçar të shenjtorëve në tokë. Pra, në një nga bisedat e tij ai thotë sa vijon: “Zoti do të mbretërojë në tokë me shenjtorët e Tij dhe këtu do të ketë një kishë, ku nuk do të hyjë asnjë mëkatar (malus), një kishë e zgjedhur (separatam) dhe e pastruar nga çdo mendim i keq” (Sermo 259, n. 2, kol. 1197). Agustini më vonë e braktisi këtë mendim. Në kapitullin 7 20 libra në veprën e tij "Mbi qytetin e Zotit", ai thotë për kiliazmën: "Ky mendim mund të ishte deri diku i tolerueshëm nëse do të supozohej se këtë të shtunë shenjtorët do të kishin gëzime shpirtërore nga prania e Zotit. Edhe ne dikur menduam kështu; por sapo të thonë se të ringjallurit në atë kohë do të kënaqen me ushqimin dhe ushqimin më të madh në makinë. pini që ata jo vetëm që nuk do të respektojnë moderimin, por do ta tejkalojnë vetë masën e mosbesimit, askush përveç mishit nuk mund ta besojë këtë në asnjë mënyrë.” – (Pjesa krijuese 6, f. 193, përkthim rusisht Komp. 30 kapitulli 22 libra). e mërkurë Krasin - "Krijimi i të Bekuarit. Augustine’s De civitate Dei si apologji për krishterimin në luftën e tij kundër paganizmit romak” - faqe 324. Kazan 1873. V. Guerrier - “Augustini i bekuar”, faqe 615, Moskë, 1910. Në Joannis Gospel. traktit. 49, 10, 1751–52. Sermo 227, n. 12, 1264. “Ne mrekullohemi me shpejtësinë e jashtëzakonshme dhe të pabesueshme, sikur të mos e kishim përjetuar ne vetë, të veprimit të rrezeve pamore në sytë tanë. Por ajo që do të jetë më e mahnitshme është shpejtësia e trupit shpirtëror që do të marrim. Sa hap e mbyll sytë do të ngrihet sërish. Më tej, siç dihet, Zoti ynë depërtoi me trupin e Tij përmes dyerve të mbyllura, gjë që është gjithashtu e paarritshme për shikimin tonë. Pas ringjalljes së Tij, Ai u shfaq befas dishepujve të mbledhur në një shtëpi me dyer të mbyllura (Gjoni 20:19). Aty ku rrezja e shikimit nuk mund të depërtojë, Ai mund të kalojë. Askush të mos thotë se kjo ishte e mundur vetëm për trupin e Zotit dhe e pamundur për tonën. Besojini Frymës së Shenjtë duke folur nëpërmjet apostullit. Në fund të fundit, për të njëjtin Zot thuhet se Ai e transformoi trupin tonë të përvuajtur në mënyrë që të përshtatej me trupin e Tij të lavdishëm” (Filip. 3:21) E mër. S. 362, 20, 1624. Enarrat. në p.s. 129, nr. 7, kol. 1700–1701. Shih gjithashtu S. 361, 17, 1609; S. 362, 10, 1617. Sermo 361, n. 10–11, kol. 1604–1605. Sn. Augustini – Epistola 102, n. 4–5, – opera omn. tom. II, kol. 372. Sermo 361, n. 1, 4, 5, 7, kol. 1599–1602. Po aty - n. 6, kol. 1501. Sn. Enarrat. në p.s. 73, 25, 944. Sermo 361, n. 8, kol. 1603. Sermo 361, n. 12, kol. 1605. Sermo 240, n. 2, kol. 1131. Sn. Enarrat. në p.s. 62, nr. 6, kol. 751; De cathechisandis rudibus – n. 46, – Opera omn. tom. VI, kol. 342. Sermo 361, n. 12, kol. 1605; e mërkurë n. 18, kol. 1609. Sermo 32, n. 13, kol. 1619. Po aty - n. 14, kol. 1620. Po aty - n. 15, kol. 1621. Sermo 362, n. 23, kol. 1627. Sermo 242, n. 4, kol. 1140. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, kap. XIII–XIV, – Opera omn. tom. XII, kol. 776–77. Sermo 243, n. 4, 6, kol. 1145–46. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, kap. XIX, nr. 1–3, kol. 780–82. gusht. – Sermo 242, n. 5, kol. 1140. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, kap. XI, n. 1, kol. 773. Sermo 242, n. 5, kol. 1140. Sermo 241, n. 8, kol. 1139. e mërkurë Augustini – De civitate Dei – lib. XXII, kap. XXV, kol. 793; kapak. XXVI, kol. 794. Sermo 242, n. 7, kol. 1141. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, kap. XI, n. 3, kol. 774. Sermo 242, n. 7, kol. 1141. Sermo 242, n. 8, kol. 1141–42. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, kap. XI, n. 2, 4, 5, kol. 773–74. Sermo 242, n. 9, kol. 1142. Sermo 241, 7, 1137. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, kap. XXVI, kol. 794. Sermo 241, n. 7, kol. 1137–38. "Inducitur Deus a Platone ipso alloqui Deos, quos fecit de corporali et incorporali substantia, atque inter caetera dicere illis: "Quoniam estis orti, të pavdekshëm esse et indissalubiles non potestis." Jam ad istam vicem illi intremiscere poterant Quare? Quia immortals esse cupiebant, et mori nolebant. Ergo, ut eis auferret timorem, secutus adjunxit atque ait: “non tamen dissolvemini, neque vos illa mortis fata periment, nec erunt valen tiora, quam comsilium meum...” - Sermo 241, n. 8, kol. 1138. Shih gjithashtu - De civitate Dei - lib. XXII, kap. XXVI, – Opera omn. VII, kol. 794. Sermo 241, 4, 1135. Mër. De civitate Dei – lib. XII, kap. XIII, n. 1, kol. 361. Sermo 241, 5, 1135–36. e mërkurë De civitate Dei – lib. XII, kap. XX, n. 1–4, kol. 369–71. Enarrat. në p.s. 85, 21, 1096. Sn. Sermo 127, 10, 711; S. 277, 16, 1267; Enarrat. në p.s. 48, S. 1, n. 5, kol. 546–47; Në Joannis Evang. traktit. 76, n. 3–4, kol. 1832. Enarrat. në p.s. 49, 11, 572-73. Enarrat. në p.s. 90, S. 1, n. 9, kol. 1156. Sermo 362, n. 27, kol. 1631. Sn. De civitate Dei – lib. XX, kapak. V, n. 3, kol. 663. Sermo 362, 28, 1631. Sn. Sermo 127, 3, 707–8; De catechisandis rudibus – kapak. XXV, n. 47, – opera omn. tom. VI, kol. 342–43; De civitate Dei – lib. XXII, kap. XXX, nr. 1, – opera omn. tom. VII, kol. 801. "Illud scio, fratres, quod non sumus dormitaturi vocando." -Augus. S. 362, 29, 1632. "Toca action nostra amen et alleluia erit." – Po aty. Seermo 362, n. 29, kol. 1633. Mër. De civitate Dei – lib. XXII, kap. XXX, nr. 5, kol. 804. Sermo 87, n. 6, kol. 533. Në Joannis Gospel. traktit. 67, n. 2, kol. 1812. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, kap. XXX, nr. 2, kol. 802. Sermo 306, n. 5, kol. 1402. Sermo 65, n. 8, kol. 430. Sermo 161, n. 4, kol. 879. Sermo 36, nr. 6, kol. 217–18. Sn. De civitate Dei – lib. XXI, kap. X, kol. 724–25. “Nam integra erunt et corpora impiorum, nihil ex eis imminutum apparebit, sed ad poenam erit integritas corporis, et quaedam, ut dicam quaedam firmitas corporis, corruptibilis firmitas: quia ubi dolor esse poterit, jo potensse quajti i pandryshuar; infirmitas in doloribus, ne dolor ipse moriatur.” – Augustini – Sermo 362, n. 23, kol. 1627. Sn. de civitate Dei – lib. XXI, kap. III, kol. 710–712; kapak. X, kol. 724–25. Nga të tjerët, vetëm Hilary of Poitiers zgjedh shpesh një ose një çështje dogmatike si temë të predikimeve të tij. Të tjerët ose nuk ishin në gjendje ta bënin këtë, ose nuk donin të hynin në hollësitë e kërkimit filozofik dhe nuk prekën çështjet e thella të teologjisë së krishterë. Shih Paniel - Pragmat. Geschichte der christlichen Beredsamkeit und Homiletik – S. 647, Leipzig 1839. Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky. – Mësimi historik për etërit e kishës, – vëll. III, fq. 43, Shën Petersburg, 1859. Enarrat. në p.s. 41, 7, 468. Shih Augustini – De diversis quaestionibus ad Simplicianum – lib. 1, n. 14, – Opera omn. tom. VI, kol. 119; Sermo 165, n. 9, kol. 907; Sermo 26, nr. 2, 13, kol. 172 dhe 177. Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky. – Historike. mësim për etërit e kishës, vëll. III, fq 41–42b Shën Petersburg 1859. Sipas vërejtjes së drejtë të prof. Guerrier, "admirimi i zjarrtë për sovranitetin e Zotit në botë ndihet, mund të thuhet, në çdo faqe të Agustinit". – Shih Guerrier, – “I bekuari Agustin”, f. 400, Moskë, 1910. Shih Rich. Rothe – Geschichte der Predigt von der Anfängen bis auf Schleiermacher – S. 117. Bremen 1881. Lutz konstaton se në thellësinë e mendimit me lumturi. Askush nuk mund të krahasohet me Agustinin midis oratorëve të kohëve antike dhe moderne. – Lutz – Chrisostomus und die übrigen berühmt. kirchl. Redner – S. 46, Tübingen 1859. P. J. Seyrich – Die Geschichtsphilosophie Augustins nach seiner Schrift. De civitate Dei – s. 9. Leipzig 1891. Shih p.sh. Në Joannis Gospel. traktit. 39, 4, 1683; Sermo 52, n. 2, 16, 19, kol. 355–62; Sermo 120, n. 2, kol. 676–77, etj. gusht. – Epistola 231, n. 6, – Opera omn. tom. II, kol. 1025. Shih Brömel – Homiletische Charakterbilder – s. 42. Berlin, 1869. Shih Ribbeck – Donatus und Augustinus oder der erste entscheidende Kampf zwischen Separatismus und Kirche – S. 14, Elberfeld 1857. Pusch – Shën Gjon Gojarti dhe zakonet e kohës së tij – f. 330–31. Përkth. nga frëngjishtja Izmailova. Shën Petersburg, 1897. Prof Guerrier - Shën Agustini - faqe 473. Kështu e quan Baronius: "Novus ille hujus saeculi Hieremias Salvianus videlicet Massiliensis Episcopus". – Baronius – Annales ecclesiastici – vëll. VIII, fq. 353, Lucae 1741. Shihni gushtin. Neander – Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche – B. 1, 2, s. 739. Gotha 1856. Shih Augustini – De gestis Pelagii – kap. III, nr. 10. – Opera omn. tom. X, 1, kol. 325. Shihni augustini – Opera omn. tom. II. Shtojcë – Epistola XVII, kap. XXX, kol. 1120. Enarrat. në p.s. 90, Sermo I, n. 4, kol. 1152. "Vere nunc est cernere... in plerisque urbibus episcopos, sive presbyteros, si laicos viderint spitale, amatores bonorum, invidere, fremere, excommunicare, de Ecclesia expellere, quasi non liceat facere, quod episcopus non faciat." – S. Eusebii Hieronymi – Opera omn. tom. VII, kol. 568. – Patrolog. Migne, ser. lat., tom. XXVI, Parisiis 1845. Lexoni më shumë për gjendjen morale të klerit në shekujt IV dhe V. shih Art. prof. A. P. Lebedev: "Disa informacione për gjendjen morale të klerit nga shekulli II deri në shekullin e 8-të." – Buletini Teologjik 1903, korrik–gusht, fq 444–470. Shih Augustini - Epistola ad Alypium Episcopum thagast. – 29, n. 2, 7. – Opera omnia – vëll. II, kol. 115 dhe 117. Këshilli i Kartagjenës në vitin 401 e shtyn perandorin të ndalojë këto festa, të cilat të krishterët i huazuan nga paganët (quae ab errore gentili attracta sunt) dhe kontribuan në ruajtjen e besimit të vjetër pagan. – Shih Codex canonum Ecclesiae Africanae – titull. LX, fq. 174. Ed. Christophorus Justellus, – Lutetiae Parisiorum (Paris) 1614. Augustini – Epistola 22, n. 2, – Opera omn. tom. II, kol. 91. Shih Sermo 125, n. 8, kol. 695. Sermo 17, 7, 128. Shih gjithashtu S. 232, 8, 1112. Shih Sermo 8, n. 11, kol. 72; Enarrat. në p.s. 139, nr. 1, kol. 1803. Sn. Augustini – De gestis Pelagii – kapak. XIV, nr. 34, – opera omn. tom. X, 1, kol. 341; De gratia et libero arbitrio – kapak. VII, nr. 17–18, – opera omn. tom. X, 1, kol. 892; De durim – kapak. XX–XXI, – opera omn. tom. VI, kol. 921. Shih Sermo 43, n. 1, 4, kol. 254–57. Sn. Enarrat. në p.s. 8, 6, 111. Shih gjithashtu “De Trinitate” – lib. IX, n. 1, kol. 961: Contra epistolam Manichaei, quam vocant Fundamenti – n. 17–18, kol. 183–84, – opera omnia, vëll. VIII; De agone christiano – kapak. XIII, opera omn. tom. VI, kol. 299; Epistola 120, n. 2–3, – opera omn. tom. II, kol. 453. Shih Theod. Pandauf – Phychologie des heiligen Augustinus, – Abth. 1, S. 71, – Augsburg 1852. Storz – Die Philisophie des heil. Augustinus - s. 85–100, Freiburg im Breisgau 1882. Shih prof. Nesmelov në librin e tij "Shkenca e Njeriut", vëll. I, fq. 88, 90, 92, 96, bot. 3, Kazan 1906. Sermo 43, n. 8, 9, kol. 257–58. Sermo 350, n. 3, kol. 1534–35. e mërkurë Sermo 138, n. 3, kol. 764; Epistola 185, n. 43, kol. 311–12; Epistola 189, n. 2–3, kol. 854–55, – gusht. – Opera omn. tom. II. "Le ta duam Zotin, nga i cili nuk gjejmë asgjë më të mirë. Le ta duam Atë për hir të tij, dhe ne në Të dhe për hir të Tij (et nos in Ipso, tamen proter Ipsum). Ai e do me të vërtetë vetëm të afërmin e tij që e do Zotin në të afërmin e tij, ose sepse Ai është në të, ose për të qenë. Kjo është ajo që është dashuria e vërtetë. çfarë urren Zoti?” – Sermo 336, n. 2, kol. 1472. Sermo 34, n. 8, kol. 212. Mër. Enarrat. në p.s. 149, nr. 4, kol. 1952. Në Joannis Gospel. tractatus – 87, n. 1, kol. 1852. “Çfarë arsyetimi, çfarë shkrimesh të ndonjë filozofësh, çfarë ligjesh të çdo shteti,” i shkruan Agustini i bekuar një farë volusiani, i cili i përkiste aristokracisë pagane të Romës, “mund të krahasohet me dy urdhërimet mbi të cilat, sipas mësimeve të Krishtit, bazohen ligji dhe profetët: “Duaje Zotin dhe me gjithë mendjen tënde, me gjithë shpirtin tënd, Zotin tënd”. tuajat” dhe “duaje të afërmin tënd si veten tënde” (Mateu 22:37–39)? Ky është i gjithë thelbi i fizikës, sepse shkaku i të gjitha gjërave është te Zoti Krijues. E gjithë etika është këtu, sepse një jetë e mirë dhe e denjë arrihet vetëm nëse atë që duhet dashur, pra Zotin dhe të afërmin, ta duam ne dhe, për më tepër, në mënyrën se si duhet t'i duam ata. E gjithë logjika është këtu, sepse e vërteta dhe drita e shpirtit racional është te Zoti. Ky është edhe shpëtimi i vërtetë i shtetit, sepse asgjë nuk e forcon dhe e mbron shtetin aq sa forca dhe uniteti i besimit, pëlqimi i vendosur, dashuria për të mirën e përbashkët. Dhe e mira më e lartë dhe e vërtetë është Zoti, dhe në Të njerëzit e duan sinqerisht njëri-tjetrin kur duan për hir të Tij, të cilit nuk mund t'ia fshehin gjendjen shpirtërore me të cilën duan." – Augustini – Epistola 137, n. 17, – Opera omn. tom. II, kol. 524. Enarrat. në p.s. 130, nr. 2, kol. 1816. Mër. Sermo 90, n. 6, kol. 562–63. "Amandus est Dei ita, ut, si fieri potest, nos ipsos obliviscamur." – S. 142, n. 3, kol. 779. Sermo 349, 7, 1532. Mër. Sermo 344, 2, 1512–13. “Tani, kur sheh se bekimet e përkohshme janë me bollëk tek ata që nuk e nderojnë (ofendojnë) Zotin, fillon të hezitosh dhe thua: ja, unë e nderoj Zotin, shkoj në kishë çdo ditë, gjunjët më janë lodhur nga lutja, e megjithatë jam vazhdimisht i sëmurë. Njerëzit kryejnë vrasje dhe vjedhje, e megjithatë janë të gëzuar dhe të pasur...” Në Joannis Gospel. tractatus 3, n. 21, col. 1405. Sermo 125, 11, 698. Cf. Sermo 94, 3, 568; Sermo 165, 4, 905; Sermo 33, 3, 208; Në Joannis Gospel. traktit. 3, 21, 1405. Sermo 34, n. 4, kol. 211. "Nihil excelsius via charitatis, et non illa ambulant, nisi humiles." - Enarrat. në p.s. 141, nr. 7, kol. 1837. Sermo 351, n. 1, kol. 1536. Sermo 69, n. 2, 4, kol. 441–42. e mërkurë Sermo 21, n. 2, kol. 142–43; Sermo 117, n. 17, kol. 671; Në Joannis Gospel. traktit. 40, nr. 8, kol. 1690. Enarrat. në p.s. 139, nr. 14, kol. 1714. Sermoja 13, nr. 2 dhe 3, kol. 107–108. Sn. Augustini – De correptione et gratia – n. 24, – Opera omn., vëll. X, I, kol. 930. Në Joannis Gospel. traktat. 85, n. 3, kol. 1849. Sermo 145, n. 3, kol. 792–93. e mërkurë Sermo 161, n. 9, kol. 883. Në Joannis Evangel. traktit. 43, 7, 1708. Enarrat. në p.s. 18, 10, 155. Enarrat. në p.s. 118, s. 12, nr. 3, kol. 1534. De sancta virginitate – n. 39, – opera omn. tom. VI, kol. 418. Epistola 145, n. 4, – opera omn. tom. II, kol. 594. Shih Sermo 145, n. 3, kol. 792–98. Enarrat. në p.s. 127, nr. 9, kol. 1682. Enarrat. në p.s. 77, nr. 20, kol. 996. "Timor pedagogus sit, non ipse in te remaneat, sed te ad charitatem, quasi ad magistrum perducat." – S. 349, n. 7, kol. 1533. Sn. Sermo 347, n. 1–2, kol. 1524–25. Enarrat. në p.s. 149, nr. 15, kol. 1958. Epistola 140, n. 45–46, – opera omn. tom. II, kol. 557. Shih Enarrat. në p.s. 127, nr. 7, kol. 1680–81. Sermo 348, n. 1–2, kol. 1526–27. Sermo 48, n. 2, kol. 1527–28. Në I Epist. Joann. – trakt. IX, n. 4, kol. 2048. Sermo 87, n. 10, kol. 535. Sermo 351, n. 12, kol. 1548. Sermo 354, n. 12, kol. 1548–49. e mërkurë Enarrat. në p.s. 101, S. 1, n. 10, kol. 1301. Enarrat. në p.s. 50, nr. 18, kol. 596–97. gusht. – Annotationum n Job liber unus – kapak. XXXVII: opera omn. tom. III, 1, kol. 871. "Ista enim oksident animas, aut dëshpërim, aut perversa spes." – Sermo 87, n. 10, kol. 535. Mër. Sermo 142, n. 1, kol. 778; Enarrat. në p.s. 144, nr. 11, kol. 1876–77. Sermo 87, n. 11, kol. 536. Në Joann. Ungjilli. traktit. 33, 7, 1650–51. e mërkurë Sermo 82, n. 14, kol. 513. Enarrat. në p.s. 101, s. 1, n. 10, kol. 1301. Sermo 82, n. 14, kol. 513. Sn. Sermo 40, n. 3–5, kol. 244–45. Sermo 20, n. 4, kol. 140–41. Sermo 232, n. 8, kol. 1111–12. Sermo 351, n. 3, kol. 1537. Sermo 20, n. 2, kol. 138–39. "Ad naturalem quippe justitiae ordinem pertinet, ut aut peccata jo fiant, aut impunita esse jo valeant quodlibet horum sit, naturalis ordo servatur, si non ab anima, certe a Deo." – Augustini – Contra Faustum manichaeum – lib. XXVI, kap. III, – opera omn. tom. VIII, kol. 480. Sermo 20, 2, 139. Mër. Sermo 29, 6, 187. Enarrat. në p.s. 44, 18, 504–5. Enarrat në p.s. 58, s. Unë, n. 13, kol. 701. De continentia – n. 13–14, – opera omn. rom. VI, kol. 357–58. Sermo 351, n. 5, kol. 1541. Augustini – Sermo 352, 9, 1559. Mër. Enarrat. në p.s. 101, s. 1, n. 10, kol. 1300–01. Sermo 352, n. 9, kol. 1559–60. Sermo 352, n. 9, kol. 1560. Mër. s. 20, nr. 4, kol. 140. Enarrat. në p.s. 65, n. 24, kol. 801. "Aliquando Deus iratus dat, quod petis, et Deus propitius negat, quod petis." – Sermo 354, n. 7, kol. 1567. Enarrat. në p.s. 85, n. 9, kol. 1088. Enarrat. në p.s. 85, n. 8, kol. 1087. Po aty. n. 8–9, kol. 1087–88. Enarrat. në p.s. 85, n. 8–9, kol. 1088–89. Sn. Enarrat. në p.s. 21, s. II, n. 5, sol. 173. Sermo 354, n. 7, kol. 1566–67. Sermo 80, n. 7, kol. 498. Në Joannis Evang. traktit. 73, n. 1–3, kol. 1824–25. De umitate Ecclesiae – n. 49, – opera omnia vëll. IX, kol. 429. Epistol. 140, nr. 19, – opera omn. tom. II, kol. 545–46. Sermo 80, n. 7, kol. 498. Po aty – kol. 497–98. Sn. gusht. Epistola 130, n. 9, 13, 14, 23, 25, 26, 27, - opera omn. tom. II, kol. 497–505. Sermo 80, n. 7, kol. 497–98. Sn. Sermo 145, n. 6, kol. 795. Sermo 354, n. 7, kol. 1567. Sermo 80, n. 7, kol. 498. “Lum ai”, shkruan i bekuari. Agustini te një vejushë e pasur, Proba, e cila ka gjithçka që dëshiron dhe që nuk dëshiron atë që nuk duhet të dëshirojë. Nëse është kështu, atëherë kushtojini vëmendje asaj që njerëzit duhet të dëshirojnë (quae homines non indecenter velint). Njëri dëshiron të martohet, tjetri, pasi ka mbetur i ve, dëshiron të jetojë në abstinencë, i treti, edhe i martuar, nuk dëshiron të ketë bashkëjetesë (concubitum). Dhe megjithëse njëri është më i mirë se tjetri, ne nuk mund të themi se do të ishte e padenjë të lutemi për ndonjë nga këto. Kështu, njeriu mund të dëshirojë për fëmijët, frytin e natyrshëm të martesës dhe, nëse ekzistojnë, të lutet për jetën dhe shëndetin e tyre, gjë që vlen edhe për ata që jetojnë në abstinencën e vejushës. Ndonëse, duke e braktisur martesën, të tillët nuk duan më të lindin fëmijë, megjithatë duan që fëmijët e tyre të jenë të padëmtuar... Por a është e mundur, përveç këtij shëndeti të përkohshëm, të urojnë edhe për veten, por edhe për të tyren, nderet dhe pushtetin? Sigurisht, ju mund t'u luteni njerëzve për këtë, nëse vetëm përmes saj ata mund të përfitojnë ata që janë të varur prej tyre, të mos luteni për hir të nderimeve dhe fuqisë vetë, por për hir të së mirës që mund të vijë nga këtu. Por njeriu nuk duhet të lutet për hir të kotësisë së zbrazët, për hir të luksit të panevojshëm dhe të dëmshëm.” – Shih Augustini – Epist. 130, nr. 11, 12, – opera omn. tom. II, kol. 498. “Deus autem dare vult; Sed non dat, nisi petenti, ne det non capienti.” - Enarrat. në p.s. 102, nr. 10, kol. 1324. Në Joannis Gospel. traktit. 20, 3, 1557. Sermo 105, n. 1, 3, kol. 619. Enarrat. në p.s. 144, nr. 19, kol. 1881. Në Joannis Gospel. traktit. 65, n. 2, kol. 1809. Mër. S. 34, 8, 212. S. 336, 2, 1472. Në Joannis Gospel. traktit. 17, nr. 8, 9, kol. 1531–32. Në Joannis Gospel. traktit. 65, n. 1, kol. 1808. Sermo 304, n. 2, kol. 1395–96. Shih, për shembull, bisedën shumë prekëse të Shën Gjon Gojartit për lëmoshë, vepra, pjesa III, libër. I, f. 263–276; bisedë për Elian, - po aty, f. 356–358; për Llazarin - fjala II, punë krijuese. Pjesa I, libër. 2, fq. 797–799, – rusisht. përkthimi 1895 Shihni edhe bisedën e Shën Vasilit të Madh me ata që pasurohen, TV. Pjesa IV, ed. në korsinë ruse 1892, f. 93–112; një bisedë e folur gjatë thatësirës dhe zisë së bukës, - po aty, f. 125–131, bisedë për mëshirën dhe gjykimin, – po aty, f. 362–367 Augustini – S. 303, 1, 1394. Sn. S. 302, 8, 1389. Krijimi si në Shën Ati ynë Gregori Teologu - pjesa 2, f. 5–6, Moskë, 1843. Shih, për shembull, Augustini – Sermo 356, n. 10, kol. 1578. Sermo 61, n. 13, kol. 414. Mër. Sermo 66, nr. 5, kol. 433. Shih Sermo 60, n. 2–4, kol. 403–404. Sermo 61, n. 7–8, kol. 411–12. Sermo 61, n. 9, kol. 412. Për krahasim, ne paraqesim këtu një arsyetim të shkëlqyer dhe të ngjashëm në mendime për të njëjtin Shën Vasili i Madh nga biseda e tij mbi fjalët "Kini kujdes për veten tuaj" (Ligj. 15:9). “Ju jeni krenarë për pasurinë tuaj”, thotë Shën Vasili, - a jeni krenarë për paraardhësit tuaj, a e admironi atdheun, bukurinë e trupit tuaj, nderimet që ju bëjnë të gjithë? Kini kujdes se jeni i vdekshëm, se jeni tokë dhe do të ktheheni në tokë (Zan. 3:9). Shikoni ata që kanë jetuar në fisnikëri të ngjashme para jush. Ku janë ata që investohen me pushtet civil? ku janë kthesat e parezistueshme? ku janë sundimtarët e festave, rojtarët fisnikë të kuajve, komandantët ushtarakë, satrapët, sundimtarët? A nuk është gjithçka pluhur? a nuk janë të gjitha përralla? A nuk kanë mbetur një numër i vogël eshtrash si monument i jetës së tyre? Shikoni në arkivole: a mund të dalloni kush është shërbëtori dhe kush është zotëria, kush është i varfër dhe kush është i pasur? dalloni, po të keni mundësi, të burgosurin nga mbreti, të fortin nga i dobëti, të pashëm nga i shëmtuari”... Krijimi.në përkthim rusisht 1892, Pjesa IV, f. 40–41 Shih bisedën e tij për të ngushëlluar të sëmurin, pjesa IV, f. Sermo 61, n. 12, kol. 413–14. Sermo 61, n. 12, kol. 414. Sermo 38, n. 9, kol. 240. “Divitiae seculares si desunt, non per mala opera quaerantur in mundo; si autem adsunt, per bona opera serventur in coelo." – Augustini – Epis. 189, nr. 7, kol. 856, – opera omnia, vëllimi II. Sermo 25, n. 8, kol. 170–71. e mërkurë Sermo 60, nr. 8, kol. 406. S. 38, n. 9, kol. 240. Sermo 210, n. 12, kol. 1053. Sermo 239, n. 7, kol. 1129–30. Sermo 39, nr. 6, kol. 248. Mër. Sermo 239, n. 3, 4, 5, 6, kol. 1128–1129. Sermo 311, n. 15, kol. 1419–20. Sermo 86, n. 3, 4, kol. 524–25. Sermo 85, n. 5, kol. 522. Sermo 41, n. 7, kol. 251. Në këtë rast, predikuesi e quan dimrin kohën e jetës së sotme tokësore dhe verën jetën e shekullit të ardhshëm. Enarrat. në p.s. 102, nr. 13, kol. 1327. Sermo 259, n. 5, kol. 1200–1201. Sn. Sermo 9, n. 19, kol. 89. Sermo 149, n. 15, kol. 806. Sermo 39, nr. 6, kol. 243–44. "Nuk mund të mos thuhet se ndonjëherë duhet të shohësh një të varfër krenar dhe një pasanik të përulur. Ne takojmë njerëz të tillë çdo ditë. Ti e sheh të varfërin sikur vuan nga i pasuri, dhe përderisa ky i fundit e shtyp atë, aq gjatë e sheh atë të përulur. Ndonjëherë edhe në këtë rast nuk mund të shohësh përulësinë e tij, por krenarinë e tij. Kështu që nga kjo nuk do të kishit ndodhur ai i varfëri se çfarë do të kishte ndodhur me të. në shpirt dhe jo në portofol” - (Ergo pauper Dei in animo, non in sacculo). - Enarrat. në p.s. 131, nr. 26, kol. 1727. Sermo 85, n. 2, 6, kol. 521–23. e mërkurë Sermo 14, nr. 4–8, kol. 113–115. Enarrat. në p.s. 48, S. I, kol. 545. Enarrat. në p.s. 51, nr. 14, kol. 609–610. Sermo 85, n. 7, kol. 523. Sermo 311, n. 15, kol. 1420. Sermo 177, n. 3, 6, kol. 955–56. "Divitiae tuae Deus tuus; Quando intravit, ipse dilatavit." – Sermo 177, n. 4, kol. 955. Sermo 113, n. 4, kol. 650. Mër. Sermo 50, n. 6, kol. 328. "Hae sunt duae alae orationis, quibus volat ad Deum." – Sermo 205, n. 3, kol. 1040. Mër. Sermo 42, n. 1, kol. 252. Sermo 210, n. 12, kol. 1053. Sermo 56, n. 14, kol. 383–84. Sermo 315, n. 9, kol. 1430–31. Sn. Sermo 49, n. 6, 10, 11, kol. 323–26. Sermo 82, n. 3, kol. 507. Enarrat. në p.s. 25, nr. 3–4, kol. 189–90. Sermo 90, n. 9, kol. 564–65. Sn. Sermo 211, 6, 1057–58. Sermo 90, n. 10, kol. 566. Sermo 357, n. 1, kol. 1582. Sermo 58, n. 7, kol. 396. Mër. Sermo 49, n. 8, kol. 324. Sermo 114, n. 2–5, kol. 652–54. Sermo 211, n. 3, kol. 1055. Sn. Augustini – Epistola 189, n. 8, – opera omn. tom. II, kol. 556–57. Sermo 211, n. 4, kol. 1056. Sermo 211, n. 5, kol. 1057. Sermo 83, 8, 518–19. Sn. Sermo 13, 9, 111. Sermo 82, n. 9–10, kol. 510. Enarrat. në p.s. 102, nr. 14, kol. 1328–29. Contra adversarium legis et prophetarum – lib. Unë, n. 36, – opera omnia, vëllimi VIII, kol. 623. "Ut autem est continentiae felicitate mundi non credere: ita sustinentiae est infelicitati mundi non credere." – Sermo 38, n. 1, kol. 235. Sermo 22, nr. 3, kol. 150. Enarrat. në p.s. 21, nr. 5, kol. 173. Sermo 38, n. 6, 7, 11, kol. 237–41. Sermo 38, n. 6, kol. 237–38. Sermo 38, n. 11, kol. 241. Sermo 38, n. 3–4, kol. 236–97. Sn. De durim – kapak. IX, – opera omn. tom. VI, kol. 614–15. Sermo 5, n. 3, kol. 54. Sn. Sermo 96, n. 3–4, kol. 586. Sermo 284, n. 6, kol. 1292–93. Sermo 96, n. 9, kol. 588. Sn. Sermo 156, n. 7, kol. 871. Shih S. 313, 1, 1433. Shih gjithashtu S. 284, 2, 1289. Sermo 280, n. 1, kol. 1281. "Sparsum est semen sanguinis, surrexit seges Ecclesiae." – Augustini – Sermo 22, 4, 151. Sermo 273, n. 9, kol. 1252. Sermo 306, n. 10, kol. 1405. Sermo 311, n. 1, kol. 1414. Sermo 325, n. 1, kol. 1447. Mër. Sermo 295, n. 8, kol. 1352. Sermo 325, n. 1, kol. 1448. Shih gjithashtu Sermo 284, n. 6, kol. 1293. Sermo 283, n. 4, kol. 1288. Shih Augustini – Epistola 185, n. 12, – opera omnia, vëll. II, kol. 797. Sn. Contra Gaudentium Donatist episcopum – lib. Unë, n. 32, – opera omn. tom. IX, kol. 725. Agustini i bekuar flet për "circumcellions" si njerëz shumë të vrazhdë dhe të dëshpëruar (gjini hominum agreste et famosissimae audaciae). Ata jo vetëm që kryen krime të tmerrshme ndaj të tjerëve, por nuk e kursyen veten në fanatizmin e tyre, duke u hedhur nga shkëmbinjtë, duke u hedhur në zjarr ose ujë. – Augustini – De haeresibus ad Quodvultdeum – LXIX, opera omn. tom. VIII, kol. 43. Për origjinën dhe karakterin e këtij sekti të egër dhe fanatik, shih Ribbeck – “Donatus und Augustinus oder der erste entscheidende Kampf zwischen Separatismus und Kirche” – S. 121–126, Elbefeld, 1857. Për të njëjtën shih veprën e librit. Evgeniy Trubetskoy “Ideali fetar dhe social i krishterimit perëndimor në shekullin e 5-të”, pjesa I, f. 115–125, Moskë, 1892, si dhe në veprën e prof. Guerrier - “Augustini i bekuar”, fq 108, 448–480. Shih Augustini – Epistola ad Catholicos contra Donatistas, vulgo de unitate Ecclesiae – n. 50, – opera omn. tom. IX, kol. 429–430. De haeresibus ad Quodvultdeum – LXIX – aliquando ut occidantur ab aliis, morten, nisi facerint, “comminantes”, – opera omnia, tom. VIII, kol. 43. Në leksionet e tij mbi historinë e kishës antike, i ndjeri Prof. V.V. Bolotov raporton informacionin e mëposhtëm për rrethinat: "Këta ishin njerëz që, me pretekstin e përsosmërisë supreme, mbetën mbrapa, sipas rishikimit të të bekuarit. Agustini, nga çdo punë e dobishme. Ata vinin nga shtresa më e errët, më e ulët e njerëzve të thjeshtë dhe zakonisht nuk kuptonin asnjë gjuhë tjetër përveç punike... Me shkopinj në duar, endeshin nga ushqimi i tyre ose duke fituar nëpër qeliza). Këto shkopinj kishin një kuptim fetar dhe simbolik për ta dhe i mbanin në kujtim të shufrave që mbanin në duar kur hëngrën për herë të parë në Egjipt, turmat fanatike përfaqësonin një forcë të rrezikshme në kuptimin politik i sulmoi me shpresën, në të cilën shumë rrallë u mashtruan, se do të vriteshin për besimin e tyre... Ndonjëherë ata sulmonin udhëtarët e armatosur dhe kërkonin me kërcënim që t'i vrisnin, dhe nëse refuzonin, i kërcënonin se do t'i rrihnin për vdekje me shkopinj... Dhuna, vrasjet dhe zjarrvëniet e tyre tmerronin gjithë Numidinë dhe Mauritaninë... Një peshkop (krh. Augustini - Sermo 359, 8, 1596. 5,007), Epistola .8,07. U bashkuan vullnetarisht në kishën katolike, i prenë gjuhën një presbiteri tjetër, i nxorën sytë një presbiteri dhe i prenë gishtat... më në fund, njërit presbiter i verbuan me një egërsi të rafinuar: i vunë gëlqere në sy dhe i hodhën uthull. "Deo laudes" - slogani luftarak i circumcellions - u bë më i tmerrshëm për fshatarët në Numidia se ulërima e një luani." Shih Prof. V. V. Bolotov - Leksione mbi historinë e kishës antike, vëll. II, f. 406–408. Shën Petersburg, 1910. Sermo 328, n. 4, kol. 1453. Mër. Enarrat. në p.s. 145, nr. 15, kol. 1894. De durim – n. 5 – “Non enim sicut omnes, qui sciunt, sunt participes scientiae, ita omnes, qui patiuntur, sunt participes pacientiae: sed qui pasione recte utuntur, hi pacientiae veritate laudantur, hi durimae munere coronantur”. – Opera omnia, vëll. VI, kol. 613. Sn. Epistola – 93, n. 8, kol. 325. Sermo 285, n. 2, kol. 1293. Mër. Sermo 325, n. 2, kol. 1448–49. Sermo 327, n. 1–2, kol. 1450–51. Sermo 335, n. 2, kol. 1470–71. Sermo 331, n. 5, kol. 1461. Epistola 93, n. 7–8, – Opera omn. tom. II, kol. 324–25. Sermo 282, n. 4, kol. 1288. Enarrat. në p.s. 105, nr. 13, kol. 1411. Sermo 132, n. 3, kol. 736. "Magnum opus, christianum opus ejunium." – Enarratio në ps. 86, nr. 9, kol. 1108. Shih Sermo 210, n. 5, 7, kol. 1050–51. Sermo 205, n. 1, 2, kol. 1039–40. e mërkurë Sermo 207, n. 2, kol. 1043. Epistola 35, n. 27, – opera omn. tom. II, kol. 217–218. Shih Augustini – De utilitate ejunii – n. 3, 5, – opera omn. tom. VI, kol. 709–711. Sermo 207, n. 2, kol. 1043–44. Sn. Sermo 208, n. 1, kol. 1045. Serm. 209, nr. 3, kol. 1047. Në Joannis Gospel. traktit. 17, nr. 4, kol. 1529. Sermo 210, nr. 9, kol. 1052. Cn. Enarrat. në p.s. 42, 8, 482. Sermo 209, n. 1, kol. 1046. Mër. S. 205, 3, 1040. S. 206, 3, 1042. S. 211, 1, 1054. Enarrat. në p.s. 98, nr. 5, kol. 1262. Sn. Sermo 198, 2, 1024–25. Sermo 196, 4, 1121. Sermo 354, n. 4, kol. 1564. Mër. Augustini – De genesi ad litteram – lib. IX, n. 12, – opera omn. tom. III, I, kol. 397. De sancta virginitate – n. 1, – opera omn. tom. VI, kol. 397. Contra secundam Juliani responsionem imperfectum opus – lib. IV, kapak. 122, – opera omn. tom. X, II, kol. 1418. Shih Augustini – Contra secundam Juliani responsionem imperfectum opus – lib. V, kapak. XXV, opera omn. tom. X, II, kol. 1462–63. De continentia – n. 18, 22, – opera omn. tom. VI, kol. 360–361. Shihni gushtin. – De haeresibus – kapak. LXXXII, – opera omn. tom. VIII, kol. 47–46. De nuptiis et concupiscentia – lib. II, n. 15, – opera omn. tom. Unë, unë, kol. 445. Retractat. – lib. II, kapak. XXII, opera omn. tom. Unë, kol. 639. Augustini – Retractat. lib. II, kapak. XXII, kol. 639. Shih tek Joannis Evangel. traktit. 13, 12, 1499. S. 354, 4, 1564. S. 343, 4, 507–8. Shihni gjithashtu Augustini – De peccatorum meritis et remissione – lib. Unë, n. 57, kol. 112. De nuptiis et concupiscentia – lib. 1, n. 5, kol. 416, – opera omn. tom. X, 1. De sancta virginitate – n. 7, – opera omn. tom. VI, kol. 392. De gestis Pelagii – n. 29, opera omn. tom. X, 1, kol. 337. Augustini – De bono conjugali – n. 25, – opera omn. tom. VI, kol. 390. Augustini – De bono conjugali – n. 18, 19, kol. 385–87, n. 27, kol. 391. – Opera omn. tom. VI. Sn. De nuptiis et concupiscentia – n. 9–10, 14, kol. 419–422. Tërhiqe. lib. II, kapak. XXII, kol. 639–40, – opera omn. tom. I. Sermo 354, n. 4–5, kol. 1564–65. e mërkurë Enarrat. në p.s. 75, nr. 16, kol. 968. Enarrat. në p.s. 99.n. 13, kol. 1280. De sancta virginitate – n. 18, kol. 404, n. 53–54, kol. 426–27, – opera omn. tom. VI. Sermo 354, n. 8–9, kol. 1567–68. e mërkurë De bono conjugali – n. 28, 29, – opera omn. tom. VI, kol. 392–93. Sermo 51, n. 21, kol. 344. Sermo 51, n. 21, kol. 345. Shih Sermo 9, n. 11–12, kol. 83–84. Aimé Puch. – Shën Gjon Gojarti dhe zakonet e kohës së tij – fq 107–108, përkth. nga frengjishtja Izmailova, Shën Petersburg, 1897. Mër. Shën Gjon Gojarti. - Krijimet në Rusisht. korsi – vëll. III, fq 209, 211, Shën Petersburg, 1897. Shthurja e njerëzve ka arritur deri në atë pikë, saqë ai që është i pushtuar nga epshi konsiderohet burrë (burrë), e jo ai që është pushtuesi i tij. – gusht. Sermo 9, n. 12, kol. 84. Sermo 9, n. 11–12, kol. 83–84. Sn. Sermo 132, n. 2, kol. 735–36. Shih prof. A. P. Lebedeva - "Rrëfimet historike kishtare të përmbajtjes dhe prezantimit të arritshëm publikisht" - f. 307, Moskë, 1900. Sermo 62, n. 7, kol. 417. Sermo 62, n. 8, kol. 418. Sermo 62, n. 11, kol. 420. Sermo 62, n. 10, kol. 409. Shih Augustini – Epist. 29, n. 2–3, kol. 115. Epistola 22, n. 6, kol. 92, – opera omn. tom. II. Sn. Sermo 252, n. 4, kol. 1174. Enarrat. në p.s. 59, nr. 15, kol. 723. Për faktin se paganët e konvertuar në krishterim, nga zakoni i vjetër, u morën nga festat pagane të flijimeve, në ndryshim nga kjo dhe për t'i mbrojtur të krishterët nga një hobi i tillë, disa krerë të kishës lejuan besimtarët të organizoheshin në bazilika dhe në varret e Shën martirëve, në ditët e kujtimit të tyre, darka festive speciale .29,pA. col. 118), të cilat u quajtën "letizia" (Laetitia). Sermo 196, n. 4, kol. 1020–21. "Strenae" - dhurata që paganët shkëmbenin mes tyre në ditën e Vitit të Ri (Calendae Januariae). Duke i bërë dhurata njëri-tjetrit, ata shprehën dëshirën e përbashkët që viti i ri të sjellë lumturi dhe pasuri. Ëmbëlsirat zakonisht dërgoheshin si për të shprehur një dëshirë që viti i ri të sillte më shumë gëzime dhe kënaqësi. – Shih Augustini – opera omn. tom. V, kol. 2002. Mër. Lubker – Fjalor i vërtetë i antikiteteve klasike – f. 1319, bot. shoqëria klasike filologji dhe pedagogji, Shën Petersburg. 1883. Sermo 198, n. 2, kol. 1024–25. Shih bisedat e Shën Gjon Gojartit me popullin e Antiokisë: IV–XIV, XVI, XIX, XX. - Krijimi. Shën Gjon Gojarti në përkthim rusisht 1896, pjesa II, libër. I, f. 66–67, 80–83, 93–5, 101–2, 107–8, 117–118, 127–128, 136, 146–147, 154, etj. Shih, për shembull, Sermo 180, n. 1–4, kol. 972–974. Sermo 180, 4, 974. – “Unë e di se kjo pyetje (për betimin) është e vështirë, dhe, ia rrëfej dashurisë suaj, jam përpjekur gjithmonë ta shmang atë. Tani, në rrethanat që në ditët e sotme të Zotit ky pasazh u lexua para predikimit (nga letra e Shën Apostullit I, nga Jakobi më sipër, pashë në mënyrë specifike në një Ath 5:1). kënaq Zotin që të flas për këtë dhe që të dëgjosh...” Sermo 180, n. 3, kol. 973–74. Shih edhe Enarrat. në p.s. 88. S. 1, n. 4, kol. 1122. Enarrat. në p.s. 109, nr. 17, kol. 1459. Sermo 307, n. 4, kol. 1407. Epistola 157, n. 40, – opera omn. tom. II, kol. 693. Sermo 307, n. 5, kol. 1407. Shih gjithashtu S. 180, 10, 977. Sermo 308, n. 3, kol. 1409. Po aty - n. 4, kol. 1409. Sermo 180, 10, 978. Sn. Epistola 126, n. 9–10, kol. 480–81. Epistola 125, n. 3–4, kol. 475–76, – opera omn. tom. II. De sermone Domini in monte – lib. Unë, n. 51, – opera omn. tom. III, 1, kol. 1255. Expositio epistolae ad Galathas – n. 9, opera omn. tom. III, II, kol. 2110–11. Shih prot. P. Ya. Svetlova - "Ideja e Mbretërisë së Zotit". - "Teolog". Buletini", 1903 janar, vendet. 6–8. Krishterimi e vendos dashurinë si "parimin përfundimtar dhe universal për zgjidhjen e të gjitha çështjeve të mundshme... Ashtu si një far, dashuria duhet të shërbejë si një dritë e përjetshme për Kishën gjatë gjithë udhëtimit të saj historik nëpër valët e stuhive botërore". – Shih Art. prof. M. D. Muretova - "Kënga e dashurisë e Dhiatës së Re krahasuar me "Simpoziumin" dhe "Këngën e Këngëve" të Platonit. – “Buletini Teologjik”, 1903, Nëntor, f. 468–469. Böhringer – Aurelius Augustinus, Bischof von Hippo – II, S. 414. Shtutgart, 1878. Augustini – Në Joannis Evangel. traktit. 51, nr. 13, kol. 1768. Sermo 96, n. 9, kol. 588. Shih, për shembull, Enarrat. në p.s. 90, S. II, n. 8, kol. 1167. Shih, për shembull, Sermo 348, n. 1–2, kol. 1526–27. e mërkurë Malevansky - "Një ese mbi vullnetin e lirë". – “Proceset e Shpirtit të Kievit. Akademia", 1891, vëll III, f. 251. Arkimandrit.Sergji "Mësimi i të Bekuarve. Agustini mbi paracaktimin në lidhje me rrethanat e jetës dhe të veprës së tij.” – “Lexime në shoqërinë e dashamirëve të ndriçimit shpirtëror”, 1887, vëll.II, pjesa I, fq.435,490. Bindemann. – Der heilige Augustinus – B. III, 2, s. 421. Sermo 180, n. 4, kol. 974. “Si quis autem provocaverit te ad jurationem, ut forte sic sibi existimet satisferi posse, si juraveris de illa re, quam putat te commisisse, aut fecisse, et forsitan non fecisti$ nec remaneat in illo malo supicion, si juraveris quavedocc, si juraves quam, provokator". – Sermo 308, n. 3, kol. 1409. Po aty - n. 10, kol. 977–78. Sermo 211, 4, 1046. Shih gjithashtu Sermo 83, 8, 518–19. “Non quia non debet facere, sed non ille incipiat superbire.” – Sermo 211, n. 4, kol. 1056. Shih N.P. Kibardin. – “Sistemi i pedagogjisë bazuar në veprat e të bekuarit. Augustini, faqe XXI, Kazan, 1911. Shih edhe Guerrier. – “Augustini i bekuar”, faqe 592, Moskë, 1910. I gjithë kuptimi dhe qëllimi i jetës së krishterë është i bekuar. Agustini e shpreh atë me fjalët e mëposhtme: "Amor Dei usque ad contemptum sui". – De civitate Dei – lib. XIV, kap. XXVIII, opera omn. tom. VII, kol. 436. Panille, Wilg. Schmid, Nesselman, Behringer, Wilg. Tim, Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky dhe të tjerët. Shih gjithashtu Bulgakov - "Mostra të predikimeve patristike dhe ruse", f. 20, shtojcë. Kharkov, 1887 Shihni librin e prof. M. M. Tareeva - "Mbi çështjet e homiletikës" - faqe 27. Lavra e Trinisë së Shenjtë të Shën Sergjit, 1903 Sermo 82, n. 15, kol. 513. Sermo 46, n. 14, kol. 278. Sermo 339, n. 1, 4, kol. 1480–81. Shih Augustini – Epist. 21, nr. 4, 6, – opera omn. tom. II, kol. 89–90. Sermo 339, n. 3, kol. 1481. Sermo 232, n. 8, kol. 1112. Shih gjithashtu S. 82, n. 15, kol. 513. S. 101, n. 4, kol. 607–8. Sermo 46, n. 14, kol. 278. Sermo 73, n. 3, kol. 471. Sermo 17, n. 2, kol. 125. Sermo 82, n. 15, kol. 514. Shih gjithashtu Sermo 356, n. 15, kol. 1581 - "Në të gjitha dëmtimet e vestro magnam habere mercedem. Minus ibi habeamus, et temen vobiscum ibi regnemus." Sn. Sermo 355, n. 1, kol. 1568–69. - "Vobiscum hic vivimus et proper vos vivimus: dhe shpikja votumque nostrum est, ut apud Christum vobiscum sine fine vivamus." Sermo 340, n. 1, kol. 1483–84. Shih gjithashtu S. 46, n. 2, kol. 271. Sermo 42, n. 3, kol. 254. Probst – Katechese und Predigt – S. 285. Breslau, 1884. A. Govorov. - "Parimi themelor i predikimit të kishës dhe tema dhe detyrat e elokuencës së kishës që rrjedhin prej tij." – “Bashkëbisedues ortodoks” – 1895, pjesa 3, f. 359. Anthony, Kryepeshkop i Finlandës dhe Vyborg. – “Nga historia e predikimit të krishterë”, f. 26, ed. 2, Shën Petersburg, 1895 Guerrier Prof. - "Lufta për unitetin e besimit". – Shih “Buletini i Evropës” për 1901, Mars, faqe 42. P. P. Sokolov. Besimi. Studim psikologjik. – faqe 13; n. fq. 67, Moskë, 1902 Sermo 52, n. 15, kol. 360. Shih gjithashtu S. 244, n. 4, kol. 1151. S. 127, n. 3, kol. 708. Sermo 196, n. 1, kol. 1019. De cathechisandis rudibus – n. 3, – opera omn. tom. VI, kol. 311. parajsë. – Zur Geschichte d. Predigt – 1, S. 222, Wiesbaden, 1879. Sermo 319, n. 3, kol. 1441. Sermo 51, n. 18, kol. 343. Sermo 268, n. 1, kol. 1232. Sermo 32, n. 12, kol. 201. Enarrat. në p.s. 143, nr. 1, kol. 1856. Sermo 287, n. 4, kol. 1308, Sermo 288, n. 5, kol. 1308. Sermo 293, n. 1, kol. 1328. Sermo 117, n. 13, kol. 668–69. Sermo 288, n. 4, kol. 1305. Sermo 114, n. 1, kol. 652. Sermo 134, n. 1, kol. 742–43. Sermo 23, 1, 155. Shih edhe S. 261, 2, 1302. Sermo 179, 7, 970. Enarrat. në p.s. 58, s. 2, n. 1, kol. 706. Sermo 288, n. 3–4, kol. 1304–5. Po aty - n. 3, kol. 1304. Bassermann. – Handbuch der geistlichen Beredsamkeit – S. 274. Shtutgart, 1895. Një predikim është praktik nëse plotëson nevojat e vërteta dhe reale të jetës së krishterë, të brendshme dhe të jashtme, nëse është i tillë që nuk nxjerr përfundime të mëtejshme, të cilat predikuesi i fton vetë dëgjuesit t'i nxjerrin, por e kap drejtpërdrejt jetën e tyre ashtu siç është, duke e udhëhequr dhe drejtuar atë; nëse kërkon të mirën dhe ndëshkon të keqen, nëse ka një ndikim të caktuar në ndjenjat, mendimet, mendimet, veprimet e njerëzve, pikëpamjet e tyre. Zoti, me frymën e kishës dhe mësimet e saj, nëse heq pengesat që i qëndrojnë në rrugën e këtij qëllimi dhe tregon mjetet për ta arritur atë...” Joseph Jungmann – Theorie der geistlichen Beredsamkeit 1 B. I, S. 104–105, – Freiburg në Breisgau, 1883. “Predikimi”, thotë Prof. Tareev, është një formë moderne dhe popullore e fjalës së Zotit; është e njëjta fjalë e Zotit, por që i drejtohet jetës së një kohe të caktuar, një populli të caktuar, dëgjues të njohur. Thirrja e predikuesit është të përkthejë fjalën e Zotit në një gjuhë të kuptueshme për një rreth të caktuar dëgjuesish, të gjejë gjithmonë atë anë të mësimit të krishterë nga e cila është më e dobishme dhe e arritshme për një tufë të caktuar, për t'i dhënë asaj një shprehje në të cilën ajo u përgjigjet nevojave të njerëzve të gjallë të një kohe dhe vendi të caktuar. Prof. M. M. Tareev - Për çështjet e homiletikës, f. 106. Triniteti i Shenjtë Lavra e Sergjit, 1903 Mër. Kryepeshkopi Anthony (Khrapovitsky) - Koleksion i plotë. cit., vëll. II, f. 391, Shën Petersburg, 1911 Sermo 105, n. 13, kol. 624. “Fuit hic homo quidam simplex, innocens, bene fidelis, a multis vestris, id est, Hipponensibus, imo ab omnibus cognitus, Tutuslymeni vocatus. Tutuslymeni quis vestrum non novit, qui cives estis?” – Sermo 308, n. 5, kol. 1409. Sermo 308, n. 5, kol. 1409–10. Sermo 286, n. 4, kol. 1299. Sn. Rrëfimet – lib. IX, kapak. 7, – opera omn. tom. 1, kol. 770. Shih gjithashtu – De civitatate Dei – lib. XXII, kap. VIII, 2, – opera omn. tom. VII, kol. 761. e mërkurë Ausonii Burdigalensis – Opera. Commemoratio profesorum burdigalensium – XXII, fq. 59. Amsterdam, 1621. Bazuar në këto fjalë, mund të mendohet se “Proscholus” qëndronte në hyrje të klasës dhe kryente detyrat e inspektorit, duke respektuar heshtje dhe rregull kur hynte në klasë. Sermo 178, n. 8, kol. 964. Sermo 324, kol. 1446. Këtu i bekuari thërret vëllanë e vet. Agustin Evodia në kuptimin shpirtëror. Anthony, Kryepeshkop i Finlandës dhe Vyborg. – “Nga historia e predikimit të krishterë”, f. 30. Shën Petersburg, 1895, bot. 2. Prof. M. M. Tareev - “Për çështjet e homiletikës”, fq. 21–22. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra, 1903 "Shkenca e krishterë", në përkthim rusisht - libër. IX, kap. LIX dhe LX, fq. 344–346. në lat. autentike De doctrina christiana – lib. IV, 59–60, – opera omn. tom. III, par 1, col. 118. "Shkenca e Krishtit", libër. IV, kap. LXI, fq 346–47. në lat. autentik – lib. IV, 61, kol. 119. Enarrat. në p.s. 66, nr. 10, kol. 812. – "Saepe diximus charitati vestrae: et praedicare veritatem nihil est, sic ose a lingua dissentiat; et audite veritatem nihil est, si non auditionem fructus sequitur." Brömel – Homiletische Charakterbilder – S. 41, Berlin, 1869. Sn. Lesat – De oratore christiano apud sanct. Augustinum – fq. 78, 81. Parisiis 1871. Sermo 137, n. 14, kol. 762. Sermo 51, n. 6, kol. 337. Sermo 307, 5, 1407. Sermo 180, 10, 977. Sermo 61, 13, 414. Sermo 339, 3, 1581. Sermo 38, n. 18, kol. 203. Sermo 179, n. 7, kol. 970. Sermo 261, n. 2, kol. 1203. Sermo 270, n. 1, kol. 1237. Sermo 232, n. 8, kol. 1111–12. Shih gjithashtu S. 82, 14, 513. Sermo 72, 5, 469. Sermo 20, n. 4, kol. 141. Sermo 29, 5, 187. Sermo 232, n. 8, kol. 1112. Sermo 61, n. 13, kol. 414. Sermo 323, n. 2, kol. 1445. Mër. Sermo 17, 6, 127 - "Homo sum, par vester sum". Sermo 244, kol. 1151. Shih gjithashtu Sermo 127, 4, 708. Sermo 196, 1, 1019. Sermo 265, 9, 1223. Në Joannis Gospel. traktit. 69, nr. 2, kol. 1816. Sermo 133, 4, 739. – “Unde invicem pro nobis oremus, et commune adjutorium partier exspectemus”. Shih gjithashtu Sermo 244, 2, 1149. Sermo 52, n. 1, 3, kol. 354–55. Sermo 153, n. 1, kol. 826. Sermo 71, n. 1, kol. 445. Sermo 43, 5, 256. Sermo 145, 1, 791. Sermo 51, 6, 336. Sermo 285, 9, 1223. Sermo 180, 4, 974. Enarrat. në p.s. 118. S. 32, 8, 1596. Sermo 52, 10, 358. Sermo 133, 1, 737. Sermo 277, 18, 1268. Në Joannis Gospel. traktit. 2, n. 16, kol. 1396. Në Joannis Gospel. traktit. 9, nr. 1, kol. 1458. Sermo 244, 2, 1149. Shih gjithashtu Sermo 133, 4, 739. Në Joannis Evangel. traktit. 53, 8, 1777. Enarrat. në p.s. 66, nr. 10, kol. 812. Shih gjithashtu S. 311, 4, 1415. S. 178, 7, col. 964. Sermo 339, n. 1, kol. 1480. Lutz – Handbuch der katholischen Kanzelberedsamkeit – s. 244, Tübingen, 1851. Enarrat. në p.s. 25, S. 2, n. 1, kol. 188. Sermo 4, n. 20, kol. 44. Enarrat. në p.s. 33, S. 2, n. 8, kol. 312. Sermo 46, n. 1, kol. 270. Enarrat. në p.s. 30, S. 3, n. 3, kol. 248 dhe shumë të tjera etj. Enarrat. në p.s. 146, nr. 11, kol. 1906. Sermo 1, 1, 23. Enarrat. në p.s. 30, S. 2, n. 14, kol. 247. Enarrat. në p.s. 48, n. 17, kol. 555 dhe shumë të tjera etj. Enarrat. në p.s. 37, nr. 24, kol. 409. Sermo 22, 1, 148 dhe shumë të tjera. etj. "Charissimi" - Shih Sermo 137, 1, 754. Sermo 71, 18, 453. Enarrat. në p.s. 88, S. 2, n. 13, kol. 1141 etj. Sermo 117, n. 1, kol. 661. Enarrat. në p.s. 113, 1, kol. 1475. Sermo 128, n. 10, kol. 718. Sermo 224, n. 2, kol. 1694. Sermo 132, n. 4, kol. 736. Sermo 330, n. 3, kol. 1458. Sermo 82, n. 12, kol. 512. Sermo 298, n. 2, kol. 1365. Sermo 315, n. 9, kol. 1430. Sermo 224, n. 3, kol. 1095. Po aty - n. 4, kol. 1095. Fjalët kanë kuptimin se skizma donatiste ia detyron origjinën e saj jo predikuesit modern donatist, por paraardhësve të tyre. Sermo 47, n. 17, kol. 306. Sermo 164, n. 15, kol. 902. Sermo 56, n. 14, kol. 384. Fjalimi u drejtohet donatorëve dhe në veçanti klerikëve të tyre, të cilët u bekuar. Agustini e ka të mundur t'i pranojë ata në detyrë. Shihni gushtin. Epist. 78, n. 8, – opera omn. tom. II, kol. 271–72. Në Këshillin e Hipove në vitin 393, u vendos: Klerikë donatistë që i bashkohen kishës duhet të pranohen në gradën e tyre, përkatësisht ata klerikë për të cilët mund të vërtetohet se nuk i ripagëzuan ata që i kalonin nga Kisha Katolike dhe që iu drejtuan kishës me kopenë e tyre, “për hir të shpëtimit, të cilit i detyrohet askujt, i cili nuk duhet të jetë për hir të shpëtimit, të cilit nuk duhet t'i kushtohet askujt, i cili nuk duhet të jetë kandidati i shkurtër për pozicionet hierarkike të vërejtura në Afrikë. (propter salute, quae nulli deneganda est, tantum autem inopiae clericorum ordinandorum në Afrikë patiuntur Ecclesiae, ut quaedam loca omnino deserta sint). – Shih Migne – Patrolog. cursus kompl. tom. XLIII, kol. 806–7. Gjithashtu në Koncilin e Kartagjenës në vitin 401 u përcaktua: Klerikët donatorë që kanë hequr dorë nga gabimi i tyre duhet të pranohen, sipas gjykimit të peshkopit të çdo rajoni, nëse kjo do të jetë e dobishme për botën e të krishterëve (si hoc paci christianae prodesse visum fuerit), në masën në të cilën ata ishin emëruar nga peshkopi i tyre donator. – Migne – Patrullë. tom. XLIII, kol. 809. Mër. Codex canonum Ecclesiae Africanae – titull. LXVIII, fq. 190–93, bot. Kristof. Justellus, Lutetiae Parisiorum – 1614. Shihni gjithashtu “Libri i Rregullave të Shën apostujve, Këshilli i Shën Ekumenik dhe Vendor”, – Rregulli i 79-të vendor. Këshilli i Kartagjenës, f. 213–215. Moskë, 1893 “Homo juste, sancta, homo sine macula et ruga” – Sermo 181, 7, col. 982. Sermo 294, n. 5, kol. 1338. "Irrideamus flendos, et fleamus irridendos." – Sermo 46, n. 41, kol. 294. Në Joannis Gospel. traktit. 13, nr. 10, 11, kol. 1497–98. "Si superbia discissionem parit, charitas unitatem." – Sermo 46, n. 18, kol. 280. Enarrat. në p.s. 18, s. 1, n. 6, kol. 160–61. Shih gjithashtu Sermo 46, n. 14, kol. 278. Sermo 46, n. 31, kol. 288. Në Joannis Gospel. traktit. 7.n. 1, kol. 1437. Shih edhe traktin. 6, 1, 1425. Enarratio në ps. 88, s. 1, n. 29, kol. 1131. Përveç këtyre vendeve, shih edhe Enarrat. në p.s. 61, nr. 1, kol. 729. Sermo 315, n. 10, kol. 1431. Enarrat. në p.s. 72, nr. 34, kol. 929. Enarrat. në p.s. 147, nr. 23, kol. 1920. Sermo 269, n. 1, kol. 1234. Sermo 133, n. 6, kol. 740. “Melius est enim nescire, quam errare: sed scire est melius, quam nescire”. – Në Joannis Evangel. traktit. 21, nr. 1, kol. 1564. Sermo 248, 4, 1160–61. Sermo 249, 3, 1162–63. Sermo 150, 3, 1166–67 et al. “Paulus”, sipas shpjegimit të Bekuar. Augustini, i njëjtë si "parvus", "modicus" - i vogël, i pakët, i parëndësishëm. – Shih Sermo 279, 5, 1278. S. 169, 5, 917–18. S. 168, 7, 914. Ne e konsiderojmë të dobishme të citojmë këtu arsyetimin e mëposhtëm të homiletit rus të sapo ndjerë Prof. V.F. Pevnitsky: "Një predikues është një dëshmitar i gjallë i dërguar nga Zoti ose i thirrur në kishë, duke u treguar njerëzve rrugën e shpëtimit që të çon në mbretërinë e qiejve. Ai duhet ta kryejë këtë punë që i është besuar me gjithë zellin e mundshëm, pa u devijuar as nga ana e djathtë, as nga tjetra. Atij iu tregua pika qendrore në mësimin për ekonominë e shpëtimit tonë, që të mos humbiste Krishtin për shpëtimin tonë. Nga kjo pikë, si rreze nga qendra, kombinime të ndryshme idesh, të shkaktuara nga nevojat e dëgjuesve dhe nga nevojat e kohës, duhet të devijojnë në një rreth të largët të përfshira në këtë thesar. Por gjithçka që thotë predikuesi duhet të ketë një lidhje pak a shumë me fjalën e kryqit.” - Prof. V. F. Pevnitsky. – “Elokuenca e kishës dhe ligjet e saj themelore”, f. 97. Kiev, 1906. Sermo 218, n. 15, kol. 1087. Prof. V. F. Pevnitsky. – “Elokuenca e kishës dhe ligjet e saj themelore”, f. 188. Kiev, 1906. Shih, për shembull, Sermo 336, 5, 1474. S. 332, 4, 1468. S. 67, 1, 433. Shih "Shkenca e Krishterë" - libri IV, kap. 53, f. 335 - në rusisht. përkthimi Sermo 52, n. 3, kol. 355. "Melior est fidelis ignorantia, quam temeraria scientia." – Sermo 27, 4, 179. Sermo 117, n. 6, kol. 664–65. Sermo 23, n. 1, kol. 155–56. Sermo 49, 2, 321. Shih gjithashtu S. 132, 4, 736–37. Sermo 232, 8, 1111–12. Sermo 137, 15, 762. Sermo 349, 5, 1531–32. Sermo 355, n. 2, kol. 1569–70. Kështu quhej kaftani që Shën Agustini mbante mbi rroba të tjera. Këtë lloj kaftani e mbanin edhe laikët. Shih J. Bingham – Origins sive Antiquitates ecclesiasticae – tom. Unë, 2, fq. 419–20. Halae, 1824. Vetrinsky. – Monumentet e kishës së lashtë kristiane apo antikitetet e krishtera. – vëll. I, fq. 418, Shën Petersburg, 1829 Prof. – Shih op. i tij “Augustini i bekuar”, f. 104. Moskë, 1910. Kjo i referohet, pa dyshim, shërbimit profesorial të Shën Agustinit. Sermo 356, n. 13, kol. 1580. Shihni “Krisht. shkenca" - libër. IV, kapitulli 63, f. 353 - në përkthim rusisht. 1835 Sermo 23, n. 1, kol. 155. Shih V. F. Pevnichsky - "Elokuenca e kishës dhe ligjet e saj themelore", f. 104, Kiev, 1906. "Statui autem per sermones id agere, qui proferantur in populis, quas Graeci ὀμιλας vocant." - Enarrat. në p.s. 118. Prooemium, – kol. 1501. Shih Lutz. – Haudbuch der katholischen Kanzelberedsamkeit – s. 851, Tübingen, 1851. Conrad Eraesti – Anleitung zur geistlichen Beredsamkeit – s. 182, Regensburg, 1881. Potorzhinsky – Shembuj të predikimit të kishës ruse të shekullit të 19-të – fq. 707–709. Kiev, 1882. Favorov - Udhëzues për intervistat e kishës - faqe 144, Kiev, 1858. Enarrat. në p.s. 42, n. 2, kol. 476. Sermo 166, n. 1, kol. 907–8. Nebe – Zur Seschichte d. Predigt – I, S. 209, Wiesbaden, 1879. Shih Sermo 127; 128; 149, etj. "Sa shpejt predikuesi," shkruan Bekuari. Agustini në “Shkencën e Krishterë” të tij do të kuptojë se ai është plotësisht i kuptuar, atëherë duhet ose të përfundojë mësimin ose të kalohet në një temë tjetër... Mënyra më e mirë (e predikimit) është që dëgjuesi të dëgjojë një gjë të vërtetë dhe të kuptojë plotësisht atë që ka dëgjuar. Ky synim është arritur, atëherë nuk ka nevojë të punohet shumë për të mësuar gjerësisht dhe gjerësisht të vërtetën e njohur” - “Shkenca e Krishterë” - libër.IV, kapitulli XXV, f. 278–279. Përkthim rusisht, Kiev, 1835. Sermo 299, n. 12, kol. 1376. Mër. Sermo 196, n. 4, kol. 1020. Sermo 311, n. 5, kol. 1415. Bassermann – Handbuch der christlichen Beredsamkeit – s. 270. Shtutgart, 1885. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. XV, kol. 45–56. – Patrolog. Migne, seri lat. tom. 52. Sermo 71, n. 8, kol. 449. Böhringer – Aurel. gusht. Bischof von Hippo – I, s. 75. Enarrat. në p.s. 138, nr. 1, kol. 1784. Ky ishte emri i kamares gjysmërrethore që ndodhej në bazilikat e lashta të krishtera me selinë e peshkopit, përpara së cilës qëndronte altari. Shih N. Krasnoseltsev - "Mbi arkitekturën e lashtë të krishterë". – Ortodoks. Qaj. 1874, pjesa 2, f. 310; Wed Martigny – Dictionnaire des antiquités chrétiennes – f. 6, Paris, 1865. Sermo 323, n. 3–4, kol. 1446. Sermo 176, n. 1, kol. 950. Prof. M. M. Tareev - "Për çështjet e homiletikës" - f. 171, Lavra e Trinisë së Shenjtë të Shën Sergjit, 1903. Shih Predikimet - 85, 83, 72, 61, 100, 101, 128, 146, 167, 169, 115, etj. Shih Predikimet - 85, 83, 72, 61, 128, 146, 167, 169, etj. Në Joannis Gospel. traktit. 5, n. 1, kol. 1414. Sermo 183, 1, 988. Shih gjithashtu Sermones 355; 356. Në Joannis Evangel. traktit. 4; 57; 68, etj. Shih, për shembull, Predikimet 38, 62, 63, 82, 158, 165, 170, etj. Shih, për shembull, Sermo 355, 7, 1574. Sermo 348, 4, 1529. Sermo 274, col. 1253. Sermo 149, 15, 805–6. Në Joannis Gospel. traktit. 4, n. 6, kol. 1413; traktit. 18, nr. 12, kol. 1543; traktit. 40, 11, 1692, etj. Sermo 135, n. 8, kol. 750. Sermo 137, n. 15, kol. 763. Sermo 238, n. 5, kol. 1115. “Conversi ad Dominum Deum Patrem Omnipotentem, Ei, quantum potest parvitas nostra, maximas atque uberes gratias agamus: precantes toto animo singularem mansuetudinem Ejus, ut preces nostras in beneplacito suo exaudire exaudire digneturus agamus agamus; sua virtute expellat, nobis multiplicet fidem, mentem gubernet, spirituals cogitationes concedat, et ad beatitudinem suam perducat: per Jesum Christum, Filium suum, Qui cum Eo Vivit et regnat in United Spiritus Sancti Deus. – Sermo 34, n. 9, kol. 213. Shih gjithashtu S. 67, n. 10, kol. 437. S. 183, n. 15, kol. 994. S. 272, kol. 1248, etj.. Në fund të bisedës 362, kjo lutje thuhet në këtë formë më të përmbledhur: “Conversi ad Dominum, ipsum deprecemur pro nobis et pro omni plebe sua astante nobiscum in atriis domus suae: quam custodire protegereque digneturum Eju ecumin; Eo vivit et regnat in saecula saeculorum. – Sermo 362, n. 31, kol. 1634. Me sa duket, kjo i referohet fillimit të veprimtarisë predikuese të të Lumit Agustin, kur ishte ende në gradën e presbiterit, kur dëgjuesit mund ta trajtonin me siklet predikimin e tij dhe nuk ishin mësuar t'i shihnin presbiterët si predikues, pasi para Agustinit kjo nuk ishte zakon në kishën afrikane. Shih Possidius – Vita Sancti Aur. gusht. – kapak. V, kol. 37. – Patrolog. Migne - tom. XXXII. Peshkopi i Kartagjenës. Rrjedhimisht, biseda u mbajt në Kartagjenë. Sermo 111, n. 2, kol. 643. Përveç kësaj, në fund të bisedës mbi Psalmin 80 mund të gjendet edhe "post verbum", në të cilën predikuesi u kërkon dëgjuesve të mblidhen të nesërmen për të nderuar kujtimin e Shën Qiprianit (ad mensam Cypriani). - Enarrat. në p.s. 80, kol. 1046. "Krishti. shkencë" - libër. IV, kap. XXIV, f. 275. "Krisht.shkenca" - kap. XXIV, f. 277; shih gjithashtu kapitullin. XXII dhe XXIII, f. 273–274. Sn. Enarrat. në p.s. 36, S. III, n. 6, kol. 1644–45. Shih Lutz – Handbuch d. katholischen Kanzelberedsamkeit. – S. 243. Tübingen, 1851. Për këtë prirje Bekuar. Agustini dëshmohet për dialektikën nga një farë Maksimi i Madaurusit, pagan, me profesion gramatikan. Në letrën e tij drejtuar shenjtorit të bekuar Iponit, Maksimi shkruan se është gati të hyjë në një debat me të nëse ai lë mënjanë fuqinë e elokuencës së tij. "Por unë të kërkoj këtë, njeriu më i urtë," shkruan Maksimi, "që duke braktisur fuqinë e elokuencës për të cilën je i njohur për të gjithë, duke braktisur teknikat e Chrysippus (filozof grek stoik që jetoi në shekullin III para Krishtit), duke shtyrë në plan të dytë dialektikën, e cila nëpërmjet trukeve të tua përpiqet të të dëshmojë se kush të vërtetë të mbështet Zotin. pasuria e tij...” - Epist. 16, nr. 2, – Augustini – Opera omn. tom. II, kol. 82. Sermo 27, n. 7, kol. 182. Shih gjithashtu Sermo 120, n. 2, kol. 677. Sermo 119, 3, 674. Sermo 117, 6, 664. Sermo 71, 1, kol. 445 dhe shumë të tjera etj. Sermo 52, n. 16, kol. 360. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. I, S. 175–76. Sn. Jos. Jungmann – Theorie der geistlichen Beredsamkeit. Academische Vorlesungen, – B. II, s. 107, – Freiburg në Bresgau, 1884. Sermo 131, n. 5, kol. 731. Shih gjithashtu Sermo 52, 13, 359. Sermo 358, 4, 1588. Sermo 164, n. 3, kol. 896. Sermo 99, 6, 598. Sermo 101, 9, 609. Sermo 169, 7, 919. Shih. gjithashtu Sermo 101, 9, 669. Sermo 250, 3, 1167. Sermo 264, 4, 1214, etj. Sermo 52, n. 14, kol. 359. Shih gjithashtu Sermo 264, n. 4, kol. 1214. Sermo 23, n. 2, kol. 115. Shih, për shembull, Sermo 187, n. 1, kol. 1001. Sermo 192, 1, 1011–12. Sermo 190, 4, 1009. Sermo 123, 5, 686. Sermo 184, n. 2–3, kol. 996–97, etj. Shih Sermo 82, n. 14, kol. 512. Sermo 224, 4, 1095. Sermo 249, 3, 1163 etj. Sermo 167, n. 4, kol. 910. Në përkthimin e kësaj bisede, të vendosur në “Leximin e së Dielës” (Viti IX, f. 311–12), fjala “pestilentia” përkthehet me fjalën “ndërgjyqësi”. "Procesi gjyqësor kërkon monedhë; jepi asaj dy dhe lëreni të largohet." Shihni gjithashtu – Enarrat. në p.s. 123, 10, 1646. Prof. P. P. Sokolov. - Besimi. Studim psikologjik, faqe 65. Moskë, 1902. Në përgjithësi, përvoja e brendshme psikologjike përbën stilin unik të të shkruarit të Shën Agustinit, i cili njihet si “virtuoz në introspeksion dhe introspeksion”. Shih Windelband - “Historia e Filozofisë Antike” me shtojcën: “Augustini dhe Mesjeta”, f. 338, përkth. redaktuar nga prof. A. I. Vvedensky, Shën Petersburg. – 1893 Në Joannis Gospel. traktit. 101, nr. 2, kol. 1927. Shih edhe traktin. Unë, n. 19, kol. 1383. Sermo 278, n. 12, kol. 1274. Sermo 177, n. 6, kol. 956. Sermo 357, n. 4, kol. 1584. Sn. Sermo 83, n. 3, kol. 518. Sermo 117, n. 11–12, kol. 667–68. Sermo 118, n. 2, kol. 672–73. Në Joannis Gospel. traktit. 20, nr. 15, kol. 1563 etj. Sermo 117, n. 16, kol. 670. Sermo 52, n. 19–21, kol. 362–63. Në Joannis Gospel. traktit. 39, nr. 5, kol. 1684. Shih Enarrat. në p.s. 36, S. III, n. 6, kol. 386. Mër. De doctrina christiana – IV, kap. VIII, n. 22, kol. 99; kapak. X, n. 24, kol. 99–100; kapak. XI, n. 26, kol. 100–101. – gusht. opera omn. tom. III, fq. I. Dupanloup. – Biseda për predikimin si shërbesë baritore – f. 10, ed. ed. revista “Wanderer”, Shën Petersburg, 1899. Enarrat. në p.s. 123, nr. 8, kol. 1645. Siç theksojnë disa - shih Faniel - Pragmatische Gesch. - S. 793. Nebe – Zur Geschichte d. Predigt – I, s. 221, – Wiesbaden, 1879. "Krishti. shkencë" - libër. IV, kap. XXIV, f. 276–77; në latinisht autentik – De doctrina christ. – lib. IV, 24, kol. 99–100. Böhringer – Aur. gusht. Bischof von Hippo – I, s. 73. Schröckh – Christliche Geschichte – Theil 15, s. 336. Jos. Jungmann – Theorie der geistlichen Beredsamkeit. Akad. Vorlesungen – B. II, s. 107. Shih, për shembull, Sermo 184, n. 2, kol. 996. Sermo 225, n. 3, kol. 1097. Sermo 256, n. 1, kol. 1190. Sermo 284, n. 2, kol. 1289 etj. Lutz – Chrisostomus und die übrigen berühmt. kirchl. Redner – S. 45–46. Sermo 214, n. 4, kol. 1068. "Et licet alius sit ille, alius iste; non tamen aliud est ille, aliud iste; Sed quod ille, hoc et iste. Non qui ille, hic et iste; Sed quod ille, hoc et iste." – Sermo 140, n. 2, kol. 774. Prof. Pevnitsky, "Nga historia e homiletikës. Homiletika e parë, më e lashtë" - faqe 16, Kiev, 1892. Në "Shkencën e Krishterë", i bekuari Agustini, duke vënë në dukje njëfarë mangësie te shkrimtarët e shën në bukurinë e fjalës që i japin mbaresat e lëmuara dhe të matura të periudhave, shkruan ndër të tjera si vijon: "ashtu si në rrokjen time nuk më pëlqen të heq mbaresat e lëmuara dhe të matura, ku e konsideroj të denjë dhe jo përtej kufijve të të shkruarit, të kundërt, më shumë si stili i shkrimit. që shumë rrallë i gjej këto mbaresa” - libër. IV, kap. XLI, fq 309–311. Enarrat. në p.s. 85, n. 21, kol. 1096. Sermo 34, n. 6, kol. 211. Sermo 209, n. 3, kol. 1047. Sermo 206, n. 3, kol. 1042. Sermo 296, n. 10, kol. 1358. Bindemann – Der heilige August. – B. II, s. 183. "Krishti. shkencë" - libër. IV, kap. VII, f. 249–50. “Krisht.shkenca”, libër. I, ch. XL, fq. 59–60. Aty - ch. XLI, faqe 61. Paniel. – Pragmatische Geschichte – S. 182. "Krishti. shkencë" - libër. II, kap. XXII–XXIV, fq 98–104. Aty - ch. XLII–XLIV, XLV–XLVI, fq 129–136. Aty - ch. XLVII, fq 136–137. Aty - ch. XLVIII, f. 137. Shih Sermo 2, n. 7, kol. 30. Sn. Sermo 80, n. 4, kol. 556. Enarrat. në p.s. 30, III, n. 1, kol. 248. Shih edhe Enarrat. në p.s. 58, II, n. 1, kol. 854. Në Joannis Evangel. traktit. 50, nr. 1, kol. 1758. Enarrat. në p.s. 118. Prooemium, kol. 1501. Në Joannis Gospel. traktat. 18, nr. 1, kol. 1527. Sermo 5, n. 6–8, kol. 57–59. Sermo 6, n. 3, kol. 60. Sermo 7, 2, kol. 63. Më e saktë: “per cujus nominis prophetam” – Sermo 51, n. 31, kol. 351–52. Blazh. Agustini nuk e identifikon profetin Natan me Natanin, djalin e Davidit. – Shih Retractationes – lib. II, kapak. XVI, Augustini – opera omn. tom. 1, kol. 637. Sermo 88, n. 9, kol. 544. Lluka 8:41–56; Mateu 9:18–25; Marku 5:22–43. Sermo 77, n. 8, kol. 486. Cp. Sermo 78, n. 2, kol. 491. Sermo 98, n. 3, kol. 592. Sermo 98, n. 5, kol. 593–94. Sermo 98, n. 6, kol. 594–95. Sermo 101, n. 6, kol. 608. Sermo 101, n. 7–9, kol. 607–610. Sermo 125, n. 2–6, kol. 689–694. e mërkurë Në Joannis Gospel. traktat. 17, nr. 1–3, kol. 1527–28. Bassermann – Handbuch der geistlichen Beredsamkeit – S. 274. Shtutgart, 1885. Prof. V. F. Pevnitsky. – “Elokuenca e kishës dhe ligjet e saj themelore” – faqe 114, Kiev, 1906. Shih edhe prof. Barsov. – “Historia e predikimit të krishterë primitiv” – faqe 248. Shën Petersburg, 1885. Më pak të prirur për alegori ishin, në pjesën më të madhe, predikuesit antiokianë (Shih Pevnitsky - "Elokuenca e kishës" - f. 116) dhe më i famshmi ndër ta, Shën Gjon Gojarti. Paniel – Pragmatische Geschichte d. christlichen Beredsamkeit und Homiletik – s. 740. Shih "Krisht.shkenca" - libër. I, ch. 40; libri III, kap. 9, 14, 18, 24, 32. Rrëfim - libër. VI, kap. 4, fq. 130. Shih gjithashtu Sermo 32, n. 6, kol. 198. Sermo 89, n. 4, kol. 556–57. Në Joannis Gospel. traktit. 17, nr. 1, kol. 1527. Shih Pevnitsky - "Për historinë e predikimit të lashtë të krishterë". – “Proceedings of the Kyiv Spirit. Academy”, 1890, vëll. II, f. 355. Sermo 125, n. 6, kol. 693. Sermo 77, n. 11, kol. 487. Sermo 105, n. 4, kol. 620. Sermo 105, n. 5, kol. 620. Sermo 105, n. 5–7, kol. 620–21. "Shkenca e krishterë" - libër. II, kap. XXV, f. 104. "Shkenca e Krishtit", f. 104–106. "Krishti. shkencë" - libër. II, kap. XXV, fq 106–107. Shih tek Joannis Evangel. traktit. 17, nr. 6, kol. 1530. Quia denarii merces additur quadragenario, et fit quinquagenarius. Quomodo est merces denarius? 20:1-10): justitiae nostrae cum addita fuerit merces ejus, in quinquagenario erimus,” Sermo 125, n. 9, kol. 696. Shih gjithashtu Në Joannis Evangel. traktat. 17, nr. 4–6, kol. 1528–31. Sermo 125, n. 10, kol. 696–97. Sermo 248, n. 4, kol. 1161. Shih gjithashtu S. 249, 3, 1162–63. S. 250, 3, 1167. S. 251, 5–7, 1170–71. Në Joannis Gospel. traktit. 122, 8, 1964. Shih prof. Pevnitsky - "Shën Gregori Dvoeslov - predikimet dhe rregullat e tij homiletike" - faqe 254. Kiev, 1871. Numri "tre", për shembull, do të thotë tre Personat e të Shenjtit. Triniteti (Sermo 105, 4, 620), pastaj tre virtytet më të rëndësishme të krishtera: besimi, shpresa dhe dashuria (po aty - n. 5–7, kol. 620–621), pastaj, më në fund, tre periudha kohore: para-ligj, nën ligj dhe nën hir (Sermo 110, 1 ose, pa pasur një kuptim tjetër të pavarur për të gjetur një shërbim të pavarur 63). numrat (Sermo 252, n. 8, 1176). Sermo 125, 10, 697. Në Joannis Evangel. traktit. 17, 6, 1531, etj. Sermo 249, 3, 1163. Enarrat. në p.s. 89, 10, 1144. Lesat. – De oratore christiano apud sanctum Augustinum – fq. 76. Parisiis, 1871. Shih Barsov, prof. – “Historia e predikimit të krishterë primitiv” – Shën Petersburg, 1885, f. 199. Paniel. – Pragmatische Geschichte d. Christl. Beredsamkeit und Homiletik – s. 167, shënim. Barsova në të njëjtën vepër, f. 201. Epist. ad Pompozitet. kundër Stephan. Shih Paniel - Pragmat. Gesch. – s. 230. Shih gjithashtu Barsov - "Historia e Kombeve të Parë". Predikimet e Krishtit” – faqe 224. "Është e nevojshme," shkruan Qipriani, "që një peshkop jo vetëm të mësojë, por edhe të mësojë, sepse "ai mëson më mirë ai që rritet çdo ditë dhe arrin të mësojë më të mirën". Shih Paniel - Pragmat. Gesch. – s. 230, Barsov - "Historia e Botës së Parë. Predikimet e Krishtit”, faqe 224. Shih Paniel. – Pragmatische Geschichte – s. 230–31. Lesat – De oratore christiano apud sanctum Augustinum – faqe. 70–71. Parisiis. Shih Alfred Krauss – Lehrbuch der praktischen Theologie – B. 1, s. 218. Freiburg 1890. Sn. tij – Lehrbuch der Homiletik – s. 77, Gotha 1883. Megjithëse eseja “De catechisandis rudibus” nuk do të thotë predikim kishtar në kuptimin e ngushtë të fjalës, por i referohet shpalljes ose udhëzimit në të vërtetat e besimit të atyre që dëshirojnë të pranojnë besimin e krishterë, megjithatë, duke pasur parasysh faktin se predikimi i kishës dhe predikimi kateketik, duke qenë varietete të së njëjtës fjalë ose në kuptimin e gjerë të shërbimit apolik, janë të lidhura me të njëjtin kuptim të afërt të predikimit. me njëri-tjetrin dhe kanë shumë të përbashkëta me njëri-tjetrin, Ne e kuptojmë nevojën për t'i dhënë hapësirë në studimin tonë një rishikimi të përmbajtjes së të dy veprave. gusht. Tërhiqet. – lib. II, kapak. IV, 1, – Opera omn. tom. Unë, kol. 631. gusht. Tërhiqet. – lib. II, kapak. IV, 1, – Opera omn. tom. Unë, kol. 531. Cp. “Admonitio in libros De doctrina christiana” – fq. 14–15. – gusht. Opera omn. tom. III, fq. 1. Shih gjithashtu Krauss – Lehrbuch der praktisch. Theologie – B. 1, s. 218. Pevnitsky - "Nga historia e homiletikës". Homiletika e parë, më e lashtë, fq. 6–7, Kiev, 1892. "Shkenca e krishterë" - (në përkthim rusisht) - libër. I, ch. I, fq. 13; në lat. i poshtër De doctrina christiana – lib. 1, kapak. 1, – opera omn. tom. III, 1, kol. 19. "Krishti. shkencë" - libër. I, ch. XL, fq. 59–60. De doktor. krishtin. lib. Unë, kapak. XXXVI, 40, kol. 34. "Krishti. shkencë" - libër. I, ch. 41, f. 61. De doctr. krishtin. lib. Unë, kapak. XXXVI, 41, kol. 34. "Krishti. shkencë" - libër. III, kap. II, f. 163; në lat. lib i poshtër. III, kapak. 1, 2, kol. 65. "Krishti. shkencë" - libër. I, ch. XLIV, f. 64–65; në lat. origjinal – lib. 1, kapak. XL, 44, kol. 36. “Krisht.shkenca”, libër. II, kap. IX–XI, fq 76–80; në lat. lib i poshtër. II, kapak. XI, 9–11, kol. 39–40. "Ut ad obscuriores locutions illustrandas de manifestioribus sumamtur exmpla, et quaedam certarum sententiarum testimonia dubitationem incertis auferant." – Doktrina e Krishtit. lib. II, kapak. IX, 14, kol. 42; në librin e korsisë ruse II, kap. 14, f. 35. Shih gjithashtu librin. III, kap. XXXVIII, fq. 206–7; në lat. lib i poshtër. III, kapak. XXVII, 38, kol. 80. De doktor. krishtin. lib. II, kapak. XI, 16, kol. 42; në përkthimin rusisht "Krishti. shkencë" - libër. II, kap. 16, f. 87. "Krishti. shkencë" - libër. II, kap. 24, f. 102–104, në lat. lib i poshtër. II, kapak. XVI, 24, kol. 47. Ekziston edhe një libër. II, kap. XXVI–XXVIII, fq 107–110, në lat. lib i poshtër. II, kapak. XVI, 26, kol. 48–49. Aty - ch. XXXIX, fq. 126–127; në lat. nën. lib. II, kapak. XXV, 39, kol. 51. Aty - ch. XXXIX–XL, fq 127–128; në lat. lib i poshtër. II, kapak. XXV–XXVI, 39–40, kol. 54–55. Aty - ch. XLII–XLIV, fq 129–132; në lat. lib i poshtër. II, kapak. XXVIII, kol. 55–56. "Krisht.shkenca" - kap. XLV, fq 132–133; në lat. lib i poshtër. II, kapak. XXIX, kol. 56–57. Aty - ch. XLVI–LVI, fq 134–148; në lat. lib i poshtër. II, kapak. XXIX–LVIII, kol. 57–61. Ekziston edhe një libër. II, kap. LVIII, f. 150; në lat. lib i poshtër. II, kapak. XXXIX, kol. 62. “...shkencat pagane, shkruan i Lumi Agustini, përmbajnë jo vetëm trillime boshe dhe supersticioze... por përmbajnë edhe njohuri fisnike, të vërteta shumë të dobishme, përmbajnë edhe disa rregulla morale që janë shumë të dobishme dhe një numër të konsiderueshëm të vërtetash që lidhen me nderimin e të vetmit Zot...” – “Shkenca e krishterë” – libër. II, kap. LX, fq. 154–154; në lat. lib i poshtër. II, kapak. XL, kol. 63. Krishtit. shkencë - libër. II, kap. LXIII, f. 159, në lat. lib i poshtër. II, kapak. LXII, kol. 64–65. Krishtit. shkencë - libër. II, kap. 25, f. 107; De doktor. krishtin. lib. II, kapak. XVI, 25, kol. 48. – “Numerorum etiam imperitia multa facit non intelligi, përkthe ac mystice posita in scripturis”. Krishtit. shkencë - libër. III, kap. IX, f. 172; De doktor. krishtin. lib. III, kapak. V, 9, kol. 68–69. Aty - ch. XIV, f. 179; në lat. lib. III, kapak. X, 14, kol. 71. "Demonstrandus est igitur prius modus inveniendae locutionis, propria ne an figurate sit. Et iste omnino modus est, ut quidquid in sermone divino neque ad morum sinqertem, neque ad fidei veritatem proprie referri potest, figuratum esse cognoscasum sinqerisht. veritas ad cognoscendum Deum et proximum pertinet." – De doktor. krishtin. – lib. III, kapak. X, 14, kol. 71. Krishtit. shkencë - libër. III, kap. 24, f. 190. De doctr. krishtin. lib. III, kapak. XV, 24, kol. 74. Shih gjithashtu - libër. III, kap. XVIII, f. 182–84; në lat. i poshtër – lib. III, kapak. XII, 18, kol. 72–3. Aty - ch. XXXII, f. 200; De doktor. krishtin. lib. III, XXII, 32, kol. 78. Aty - ch. XX, f. 187; De doktor. krishtin. lib. III, kapak. XII, 20, kol. 73. Aty - ch. XX, f. 186, kap. XXVI, f. 193; De doktor. krishtin. lib. III, kapak. XII, 20, kol. 73, kapak. XVIII, 26, kol. 75. Ekziston edhe një libër. III, kap. XXVI, f. 194; De doktor. krishtin. lib. III, kapak. XVIII, 26, kol. 76. Aty - ch. XXI, fq 187–188; De doktor. krishtin. – lib. III, kapak. XIII, 21, kol. 74. Krishtit. shkenca - kap. XXVII, f. 194. De doctr. krishtin. lib. III, kapak. XVIII, 27, kol. 76. Aty - ch. XXXIII, faqe 201. De doctr. krishtin. lib. III, kapak. XXII, 3, kol. 78. Ekziston edhe një libër. III, kap. XXXIII, faqe 201. De doctr. krishtin. lib. III, kapak. XXIII, 33, kol. 78. "Sciam autem literati modis omnibus locutionis, quos grammatici graeco nomine tropos vocant, auctores nostros usos fuisse." – De doktor. krishtin. lib. III, kapak. XXIX, 40, kol. 80, në përkthim rusisht. "Krishti. shkencë" - libër. III, kap. 40, f. 280. Ekziston edhe një libër. III, kap. XLI, f. 211; De doktor. krishtin. lib. III, kapak. XXIX, 41, kol. 81. Ekziston edhe një libër. III, kap. LVI, f. 236; në lat. lib i poshtër. III, kapak. XXXVII, 56, kol. 88. Ekziston edhe një libër. III, kap. 56, f. 237–238; në lat. lib autentike. III, kapak. 37, 56, kol. 89–90. Ekziston edhe një libër. IV, kap. II, f. 240; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. 1, 2, kol. 89. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. III, fq 240–241; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. II, 3, kol. 89–90. Ekziston edhe një libër. IV, kap. IV, 243; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. III, 4, kol. 90. Ekziston edhe një libër. IV, kap. IV, fq. 243; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. III, 4, kol. 90. Shih gjithashtu – Ch. VIII, f. 251; sipas kapakut origjinal. V, kol. 92. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. V, fq 245–246; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. III, 5, kol. 91. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. IV, fq. 243; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. III, 4, kol. 90. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. IV, f. 243–44; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. III, 4, kol. 90. Shih Ciceroni. – De oratore – lib. III, kapak. XXII, fq. 201–202, lib. II, kapak. LXXV, fq. 160, lib. II, kapak. LXXXV, fq. 170–172, – Lipsiae, 1827. Shih edhe M. Fabii Quintiliani – Destitute oratoria – lib. XII, kap. II, fq. 299, Lipsiae, 1829. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. VII, f. 248–49; në lat. autentik – lib. IV, kapak. V, 7, kol. 91–92. "Një person që është i bollshëm dhe i fortë në lulëzimin e dhunshëm dhe të pamatur duhet të ketë gjithnjë e më shumë frikë se dëgjuesi e pëlqen atë edhe kur flet për tema që janë krejtësisht të padenjë për t'u dëgjuar: duke qenë se ai gjithmonë flet me elokuencë, dëgjuesi mendon se ai flet gjithmonë me të vërtetë dhe me mençuri." – Shkenca e Krishterë – libër. IV, kap. VII, fq. 248; n. Ch. XXX, f. 286; në lat. i poshtër – lib. IV, kapak. V, 7, kol. 91–92: kapak. XIV, 30, kol. 102. Krishtit. shkenca - kap. VIII, f. 251; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. V, 8, kol. 92. Krishtit. shkencë, - libër. IV, kap. VII, fq. 249; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. V, 7, kol. 92. Po aty, faqe 250. Origjinali në lat. – lib. IV, kapak. V, 8, kol. 92. Atje, - Ch. IX, f. 252, në lat. lib i poshtër. IV, kapak. VI, 9, kol. 93. Po aty, faqe 253. Në lat. lib i poshtër. IV, kapak. VI, 9, kol. 93. Aty - ch. X, fq. 254. Origjinal. lib. IV, kapak. VI, 10, kol. 93. Rom.5:3-5; 2 Korintasve 11:16–30; Am.6:1–6. Shën Agustini, pas përfundimit të arsimit dhe para pagëzimit, ishte mësues i elokuencës. Shih Hyrje. Nga historia e homiletikës. E para, homiletika më e lashtë. - Prof. V. F. Pevnitsky. Kiev, 1892, f. 16–17. Prof. Pevnitsky. – Nga historia e homiletikës. Homiletika e parë, më e lashtë, - faqe 20. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. 21, f. 271–272; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. VII, 21, kol. 98. Krishtit. shkenca - kap. XXII, fq 272–273. në lat. autentik – lib. IV, kapak. VIII, 22, kol. 98. Po aty, faqe 273. De doctr. krishtin. lib. IV, kapak. VIII, 22, kol. 99. Atje, - Ch. XXIII, f. 274; në lat. kapak i poshtër. IX, 23, kol. 99. Krishtit. shkencë, - libër. IV, kap. XXIII, f. 275; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. IX, 23, kol. 99. Krishtit. shkenca, - kap. XXIV, f. 276–77; në lat. lib i poshtër. IV, X, 24, kol. 99–100. Atje, - Ch. XXIV, f. 280; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XI, 26, kol. 100–101. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. XXIV, f. 277; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. X, 24, kol. 100. Shih gjithashtu kap. LXI, fq. 349; sipas lib origjinal. IV, kapak. XXVIII, 61, kol. 119. Atje, - Ch. XXV, f. 277, sipas Lat. kapak i poshtër. X, 25, kol. 100. "Tria sunt item, quae praestare debet orator, ut doceat, moneat, declectet." – M. Fabii Quintiliani – “Destitute oratoria” – lib. III, kapak. V, fq. 136, Lipsiae, 1829. Sn. Ciceronis – “De oratore” – lib. II, kapak. XXIX, fq. 109, Lipsiae, 1827. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. XXVII, f. 281; në lat. lib autentike. IX, kapak. XII, 27, kol. 101. "Et quoniam, quod saepe jam dixi, tribus rebus homines ad nostrum sententiam perducimus, aut docendo, aut conciliando, aut permovendo, una ex tribus his rebus res prae nobis est ferenda, ut nihil aliud nisi docere velle videamur." – Ciceronis – “De oratore” – lib. II, kapak. LXXVII, fq. 161, Lipsiae, 1827. Krishtit. shkencës. - libri IV, kap. XXVII, XXVIII, f. 281–84; në lat. lib autentike. IV, kapak. XII, 27, 28, kol. 101. Ekziston edhe një libër. IV, kap. XXVII, faqe 281. De doctrina christ. lib. IV, kapak. XII, kol. 101. Qëllimi i bindjes është të nxisë dëgjuesin të veprojë, por të kënaqësh është e nevojshme në mënyrë që "të mbash atë ndërsa dëgjon". - Shihni "Krishti". shkenca". - libri IV, kapitulli XXVII, f. 282; në lat. vile – lib. IV, kap. XII, 27, kol. 101. Atje, - libër. IV, kap. XXVIII, fq 283–284; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XII, 28, 101. Po aty, faqe 282; në lat. kapak autentik. XIII, 29, kol. 101–102. Po aty, f. 285; në lat. kapak autentik. XIII, 29, kol. 102. Krishtit. shkenca, - kap. XXX, fq. 286–287; në lat. kapak autentik. XIV, 30, kol. 102. Në origjinal "bona". – Shih lib. IV, kapak. XIV, 31, kol. 102. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. XXXI, f. 287. Ekziston edhe një libër. IV, kap. XXXII, f. 289; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XV, 32, kol. 103. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. XXXII, 289–91; në lat. lib autentike. IV, kapak. XV, 32, kol. 103. Shih, për shembull, Veprat e Apostujve 20:28, n. Efes.4:11. Kris. shkencë - libër. IV, kap. XXXIII, f. 292; në lat. lib autentike. IV, kapak. XVI, 33, 103. Ekziston edhe një libër. IV, kap. XXXIII, fq. 293–94; në lat. lib autentike. IV, kapak. XVI, 33, 103. Ciceronis – “Orator” – kapak. XXIII, XXVII, XXVIII, XXIX, fq. 364–372, – Lipsiae, 1827. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. XXXIV, f. 294; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XVII, 34, kol. 104. Prof. V. F. Pevnitsky. Nga historia e homiletikës. Homiletika e parë, më e lashtë – faqe 34. "A është erit igitur eloquens, ut idem illud iteremus, qui poterit parva summisse, modica temperate, magna graviter dicere." – Cictronis “Orator”, kap. XXIX, fq. 371, Lipsiae, 1827. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. XXXIV, f. 295; në lat. lib i poshtër. IV, XVII, 84, kol. 105. – "Is enim igitur eloquens, qui ut doceat, poterit parva submisse; ut delectet, modica temperate; ut flectet, magna granditer dicere." Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. XXXV, fq. 296–97; XXXVII, f. 298–300; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XVIII, 35, kol. 105; n. kapak. XVIII, 37, kol. 106. Krishtit. shkencë - libër. IV, kapak. XXXVIII, fq 300–301; në lat. lib autentike. IV, kapak. XIX, 38, kol. 106. Aty - ch. XXXVIII, f. 301–302; në lat. autentik – kapak. XIX, 38, kol. 106. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. XXXVIII, f. 302; në lat. lib autentike. IV, kapak. XIX, 38, kol. 106–107. Shih kapitullin. XXXIV, f. 295; Ch. XXXVIII, fq 300–301; në lat. kapak autentik. XVII, 34, kol. 105, kapak. XVIII, 38, kol. 106. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. IV, fq. 337; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XXV, 55, kol. 116. Po aty – fq 338–39; në lat. kapak i poshtër. XXV, 55, kol. 116–117. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. LI, 330; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XXII, 51, kol. 114. Po aty – f. 331; në lat. lib autentike. IV, kapak. XXII, 51, kol. 114–115. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. LII, f. 332; në lat. lib autentike. IV, kapak. XXIII, 52, kol. 115. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. LII, f. 333; në lat. lib autentike. IV, kapak. XXIII, 52, kol. 115. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. XXXII, f. 289. Sn. Ch. LVI, f. 340; në lat. lib autentike. IV, kapak. XV, 32, kol. 103, kapak. XXVI, 56, kol. 117. Aty - ch. 56, f. 340–341; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XXVI, 56, kol. 117. Po aty – fq 341–342; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XXVI, 56, kol. 117. Atje, - Ch. 57, f. 343; në lat. kapak i poshtër. XXVI, 57, kol. 118. Atje, - Ch. 58, f. 344; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XXVI, 58, kol. 118. Pevnitsky V.F. – Nga historia e homiletikës. Homiletika e parë, më e lashtë, - faqe 37. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. 39, f. 304–305; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XX, 39, kol. 107. Aty - ch. 41, f. 309; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XX, 41, kol. 108. Po aty – f. 311; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XX, 41, kol. 109. – “Sicut in meo eloquio, quantum modeste fieri arbitrar, non praemitto istos numeros clausularum; ita in auctoribus nostris hoc mihi plus placet, quod ibi eos rarissime invenio.” Shih Pevnitsky V.F. - "Nga historia e homiletikës. Homiletika e parë, më e lashtë", faqe 40. Krishtit. shkencë - libër. IV, kap. 59, f. 344; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XXVII, 59, kol. 118. Aty - ch. 60, f. 346; në lat. kapak i poshtër. XXVI, 60, kol. 118–119. Aty - ch. 61, f. 347; në lat. kapak i poshtër. XXVIII, 61, kol. 119. Po aty – f. 349; në lat. kapak i poshtër. XXIX, kol. 119. Aty - ch. 62, f. 350; në lat. kapak i poshtër. XXIX, kol. 119–120. Dikush mund të mendojë se në shoqërinë bashkëkohore të të bekuarit Agustin kishte njerëz që ishin të prirur në mënyrë të pafavorshme ndaj kryerjes së predikimeve të njerëzve të tjerë dhe shumë, ndoshta, kishin turp të përdornin predikime të tilla, nga frika e qortimit të përvetësimit të pasurisë së dikujt tjetër. Dhe këtu mund të kishte ndodhur e njëjta gjë që ndodhi në lindje gjatë kohës së Krizostomit. Sipas këtij të fundit, shoqëria e arsimuar e kohës së tij ishte shumë kërkuese në raport me predikuesin. "Nëse njëri prej folësve i shton fjalëve të tij ndonjë pjesë të veprave të të tjerëve, atëherë ai do të jetë subjekt i qortimit më të madh se hajdutët e pasurisë së të tjerëve. Por çfarë po them unë për veprat e të tjerëve? Shpesh ai nuk mund të përdorë as shkrimet e tij." – Shih fjalën V, “Për priftërinë” – (Pjesa krijuese I, libri 2, f. 453. Shën Petersburg, 1895). Krishtit. shkenca, kap. 62, f. 350; në lat. kapak i poshtër. XXIX, 62, kol. 120 – “Verbum autem Dei non est ab eis alienum, qui obtemperant ei.” Krishtit. shkenca, - kap. 62, f. 351–352; në lat. kapak i poshtër. XXIX, 62, kol. 120. Po aty, faqe 352; në lat. kapak i poshtër. XXIX, 62, kol. 120. Krishtit. shkencë, - libër. IV, kap. 32, f. 289–290. Krishtit. shkencë, - libër. IV, kap. 63, f. 353; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. XXX, 63, kol. 120. Po aty, fq 353–354. "Illi vero." qui ea dicturi sunt, quae ab aliis acceperunt, et antequam accipiant, orent pro eis, a quibus accipiunt, ut eis detur, quod per eos accipere volunt; et cum acceperint, orent, ut bene et ipsi proferant, et illi, ad quos proferant, sumant.” – De doktor. krishtin. lib. IV, kapak. XXX, 63, kol. 120. Krishtit. shkenca, - faqe 354. “Nga historia e homiletikës. Homiletika e parë, më e lashtë”, f. 25. Krishtit. shkencë, - libër. IV, kap. IV–V, fq 242–246; në lat. lib i poshtër. IV, kapak. III, 4–5, kol. 90–91. Prof. Pevnitsky. – “Nga historia e homiletikës. Homiletika e parë, më e lashtë”, f. 47. Një përkthim jo i plotë i kësaj vepre u botua në Christian Reading për 1844 (Pjesa 3, f. 3–77). Fjala “rudis” nga disa kuptohet në këtë rast si injorancë fetare ose mosnjohje me të vërtetat e besimit të Krishtit (Bindemann - Der heilige Augustinus - B. III, 2, s. 690. Greifswald, 1869). Një kuptim i tillë vështirë se mund të refuzohet po të kemi parasysh se në veprën e tij Bekuar. Agustini jep gjithashtu udhëzime se si të publikohen njerëzit e arsimuar (shih kap. VIII, 12; kap. IX, 13). Prof. Pevnitsky e kupton "rudis" në kuptimin e tij të mirëfilltë si "i thjeshtë", "i paarsimuar" dhe i përkthen fjalët "De cathechisandis rudibus" në titullin e librit: "Rreth njoftimit të njerëzve të zakonshëm". – Shih artikullin e tij – “Predikuesit e Arelatit” (shek. V-VI) – “Veprat e Shpirtit Kyiv. Akademia”, 1870, vëll I, f. 637. De cathechisandis rudibus – kapak. Unë, kol. 310–311. – Augustini – opera omn. tom. VI. "Eaque te necessitate fuisse compulsum, ut ea me, quam tibi debeo charitate compelleres, ne gravarer inter occupationes meas tibi de hac re aliquid scribere." – De cathechisandis rudibus – kapak. Unë, kol. 311. Ibidem – kapak. Unë, n. 2, kol. 311. "Fieri enim potest, ut ei, quem instruebas, non ita sit visum, sed quia aliquid melius audire desiderabas, eo tibi, quod dicebas videretur indignum auribus aliorum." – Po aty – kapak. II, 3, kol. 311. De cathechisandis rudibus – kapak. II, n. 3–4, kol. 311–12. De cathechisandis rudibus – kapak. III, 5, kol. 313. Ibidem – kapak. IV, nr. 7, kol. 314. De cathech. rudibus – kapak. IV, 8, kol. 315. Ibidem – kapak. V, 9, kol. 316. De catechis. rudibus – kapak. V, 9, kol. 316. De catechis. rudibus – kapak. V, 9, kol. 316–17. "Rarissime quippe accidit, imo vere nunquam, ut quisquam veniat volens fieri christianus, qui non sit aliquot Dei timore perculsus." – De cathechis. rudibus – kapak. V, 9, kol. 316–17. Ibidem – kapak. VI, 10, kol. 317. De catechis. rudibus – kapak. VI, 10, kol. 317. Ibidem – kapak. VII, 11, kol. 318. De catechis. rudibus – kapak. VII, 11, kol. 318. Ibidem – kapak. VIII, 12, kol. 318–319. Ibidem – kapak. VIII, 12, kol. 318. De catechis. rudibus – kapak. IX, 13, kol. 320. De catechis. rudibus – kapak. IX, 13, 320. "Totum enim, quod intelligo, volo ut qui me audit intelligat; et sentio me non ita loqui, ut hoc efficiam." – De cathechis. rudibus – kapak. II, 3, kol. 311. "Magis nos delectate et tenet, quod in silentio mente cernimus, nec inde volumus avocari ad verborum longe disparem strepitum." – Ibidem – kapak. X, 14, kol. 321. De catechis. rudibus – kapak. X, 15, kol. 322. Ibidem – kapak. X, 15, kol. 322. "Si enim intellectus delectat in penetralibus sincerissimis, hoc enim intelligere delectat, quomodo charitas, quanto officiosius descendit in infima, tanto robustius recurrit intima per bonam conscientiam nihil quaerendi ab eiss eisceernditum, admirues, admin. përshëndetje." – Po aty. De cathech. rudibus – kapak. X, 14, 321; n. kapak. XI, 16, 322. De catechis. rudibus – kapak. XI, 16, kol. 323. Ibidem – kapak. X, 14, 321; n. kapak. XII, 17, 324. Ibidem – kapak. XII, 17, 324. De catechis. rudibus – kapak. XII, 17, kol. 324. Ibidem – kapak. XIII, 18, 324; n. kapak. X, 14, 321. Ibidem – kapak. XIII, 18, 325. Po aty – “Magisque pro illo ad Deum, si dhe në Deo multa dicenda.” De catechis. rudibus – kapak. XIII, 19, 325. Po aty. - “Expertus hoc dico: nam fecit hoc quidam, cum eum catechisarem, homo rusticanus, unde magnopere praecavendum esse didici.” De catechis. rudibus – kapak. XIII, 19, 326. Po aty. – kapak. X, 14, 321; n. kapak. XIV, 20, 326. De catechis. rudibus – kapak. XIV, 20, 326. "Nemo enim melius ordinat, quid agat, nisi qui paratior est non agere, quod divina potestate prohibetur." – Po aty. De catechis. rudibus – kapak. X, 14, 321: n. kapak. XIV, 21, 326. "Sicut solent lucrorum gaudia dolorem lenire damnorum." – Po aty. – kapak. XIV, 21, 326. "Sicut ergo si pericliteremur incendo, ad aqua utique curreremus, qua posset exstingui, et gratularemur, si quis eam de proximo offeret; ita si de nostro feno aliqua peccati flamma surrexit, dhe propterea conturba conturba cordiss, data casee gaudeamus, ut inde illud, quod exarsserat, opprimatur." – Ibidem – kapak. XIV, 22, kol. 327. Po aty. – kapak. XIV, 22, kol. 327. De catechis. rudibus – kapak. XV, 33, kol. 328. "Quam si quid tibi në nobis placuit, ut aliquam observationem predikim tui në nobis audire quaereres, melius videndo et audiendo nos cum haec agimus, quam legjendë cum haec dictamus, edisceres." - De cathech. rudibus – kapak. XV, 23, kol. 328. Ibidem – kapak. XVI, 24, 329. De catechis. rudibus – kapak. XVI, 24, 329. "...et qui in popuna Paulo ante cantabant, jam planctus carceris somniant." - De cathech. rudibus – kapak. XVI, 25, 329. De catechis. rudibus – kapak. XVI, 25, 329. Ibidem – kapak. XVII, 25, 330. De catechis. rudibus – kapak. XVII, 27, 331. Ibidem – kapak. XVII, 28, 331. De catechis. rudibus – kapak. XVIII, 29, 332. Ibidem – kapak. XVIII, 30, 332–33. De cathech. rudibus – kol. 333. Po aty. – kapak. XIX, 31, 333. Po aty. – kapak. XIX, 32, 334. De cathech. rudibus – kapak. XIX, 33, 334. "Omnes sancti qui ante Domini nostril Jesu Christi nativitatem in terris fuerunt, quamvis ante nati sunt, tamen universo corpori, cujus ille caput est, sub capite cohaeserunt." – De cathechis. rudibus – kapak. XIX, 33, 335. "Cujus pasionis et crucis signo in fronte hodie tanquam in poste signandus es, omnesque christiani signatur." – De cathechis. rudibus – kapak. XX, 34, 335. Po aty. – kapak. XX, 35, 336. De catechis. rudibus – kapak. XX, 35, 336. Po aty. – kapak. XX, 36, 336. De cathech. rudibus – kapak. XXI, 37, 337–38. "Omnibus tamen praecipitur servire humanis potestatibus atque terrenis, quousque post tempus praefinitum, nga septuaginta domethënëse anni, ab istius saeculi konfuzion tanquam de robëruar Babyloniae, sicut Jerusalem liberetur Ecclesia." – Ibidem – kapak. XXI, 37, 337. Sn. kapak. XIX, 31, 333. De catechis. rudibus – kapak. XXI, 28, 338. Agustini i bekuar e konsideron periudhën e parë nga Adami te Noeja, të dytën nga Noeu te Abrahami, të tretën nga Abrahami te Davidi, të katërtën nga Davidi në robërinë babilonase, të pestën nga robëria babilonase në Lindjen e Krishtit. Shih Ibidem, kap. XXII, 39, 338. De catechis. rudibus – kapak. XXII, 39, 338. Po aty. – kapak. XXII, 38, 338–339. De catechis. rudibus – kapak. XXII, 40, 339. De catechis. rudibus – kapak. XXIII, 41, 340. Libri i Veprave të Apostujve thotë vetëm se apostujt dhe, në veçanti, Shën ap. Pjetri, bëri shumë mrekulli dhe se disa nga besimtarët i nxirrnin të sëmurët në rrugë, në mënyrë që megjithëse hija e Pjetrit që kalonte t'i mbulonte (Veprat e Apostujve 5:15), por asgjë nuk thuhet për ringjalljen e të vdekurve nga hija e Shën apostullit Ndoshta i Lumi Agustini i referohet ndonjë legjende për këtë që ekzistonte në kohën e tij. De cathech. rudibus – kapak. XXIII, 42, 340. De catechis. rudibus – kol. 343. Shih Ps.117:22; Is.28:16. De catechis. rudibus – kapak. XXIII, 43, 341. Po aty. – kapak. XXIV, 44, 341. De cathechisandis rudibus. – kapak. XXIV, 45, 342. Po aty. – kapak. XXIV, 45, 342. Po aty. – kapak. XXV, 46, 342. De catechis. rudibus – kapak. XXV, 46, 342. "Ubi nec tortores i mangët, nec torti moriuntur." – Ibidem – kapak. XXV, 47, 342. "Ut aequalitatem Patris et Filii et Spiritus, et ipsius Trinitatis unitatem, quomodo sint haec tria unus Deus, non jam verbis fidei et strepentibus syllabis personemus, sed contemplatione purrissima et ardentissilio sor illobea." - De cathech. rudibus – kapak. XXV, 47, 343. De cathech. rudibus – kapak. XXV, 48, 343. Po aty. – kapak. XXV, 49, 344. "Securus es enim deo, quia non mutatur: de homine autem nemo prudenter safes est." – Po aty. De catechis. rudibus – kapak. XXVI, 50, 344. "Kur përgjigjet, solemniter utique signandus est et Ecclesiae more tractandus." – Po aty. De catechis. rudibus – kapak. XXVI, 50, 345. Sn. De doctrina christiana – lib. III, kapak. X, 14, kol. 71; kapak. XII, 20, kol. 73. Po aty. – kapak. XXVI, 50, 345. Sipas Shën Agustinit, mësimet katektike nuk duhet të jenë shumë të mëdha, të paktën më shumë se sa ai tregoi, megjithëse, vëren ai, në këtë rast kanë shumë rëndësi rrethanat e rastit dhe nevojat e dëgjuesve. – Po aty. – kapak. XXVI, 51, 345. De catechis. rudibus – kapak. XXVI, 52, kol. 345. Po aty. – kapak. XXVII, 53, 346. "Manifestum est, quia sicut ista praedicta venerunt, sic etiam illa ventura sunt, quaecumque tribulations justorum adhuc restant; dhe judicii vdes." – Ibidem – kapak. XXVII, 54, 346. "Qui potuit haec corpora facere, antequam essent, potest ea in momento restituere sicut erant." – De cathechis. rudibus – kapak. XXVII, 54, 346. Po aty. – kapak. XXVII, 54, 346. Po aty. – kapak. XXVII, 55, 347. "... non quemadmodum sunt ista in hominibus; sed quemadmodum sunt in ipso fonte incorruptibilis et incommutabilis sapientiae. Quoscumque ergo videris haec amare, illis conjungere." Po aty. – kapak. XXVII, 55, 348. "Homines ergo bonos imitare, malos tolera, omnia ama, quoniam nescis, quid eras futurus sit, qui hodie malus est." – Po aty. – kapak. XXVII, 55, 348. De cathechisandis rudibus. – kapak. XXVII, 55, 348. Shihni "Udhëzues për elokuencën e kishës me shembuj nga Shkrimet e Shenjta". Shkrimet e shenjta, Shën babai dhe folësit më të lavdishëm të krishterë." Përkth. nga I.I. e huaj, fq. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. XXXI, kol. 64. – Patrullë. Migne, Tom. XXXII. Nga predikimet e etërve dhe mësuesve të lashtë të kishës, është e qartë se duartrokitjet ose duartrokitjet ishin një formë mjaft e zakonshme e simpatisë për predikuesit nga ana e dëgjuesve. – Shih Bingham – Origines sive antiquitates ecclesiasticae – tom. II, 3, fq. 187. Halae, 1787. Pevnitsky V.F. - "Urdhërat dhe zakonet që respektohen gjatë kryerjes së predikimeve në kishën e lashtë." – Veprat e Shpirtit të Kievit. Akademik 1886, vëll. 2, fq. 3. Shih Augustini – Sermo 61, 13, 414. Sermo 82, 15, 513. Sermo 86, 17, 530. Sermo 255, 5, 1183, Sermo 289, 6, 1312. Enarrat. në p.s. 66, 10, 812. Enarrat. në p.s. 147, 15, 1923, etj. Shih edhe “Shkenca e Krishterë” - libër. IV, kapitulli 53, f. 334–35. Enarrat. në p.s. 72, 34, kol. 929. Sn. Enarrat. në p.s. 58, S. 1, n. 22, kol. 706, Enarrat. në p.s. 88, S. 1, 29, col. 1131. Në Joannis Evangel. traktit. 19, nr. 20, kol. 1555. Sermo 348, 4, kol. 1529. Sermo 332, 4, 1463. Sn. Sermo 29, 2, 186. Enarrat. në p.s. 117, 1, 1495. Augustini – Epistola 29, 7, – opera omn. tom. II, kol. 117. “Krishti. shkenca", libri 4, kapitulli 53, fq. 334–336. Në lat. Vile lib. IV, kap. “Krishti. shkenca” – faqe 336. Sipas lat. autentik – lib.IV, kap.XXIV, 53, kol.116. Sermo – 137, 14, kol. 762. Shih Robertson - Historia e Krishtit. kishat, - vëll. I, fq. 389. Motra e Palit, e quajtur Palladia, mori shërimin në të njëjtin vend në ditën e leximit solemn në kishë të tregimit "libelus" të vëllait të saj të shëruar. Shih Sermo – 323, 4, 1446. Sermo – 322, kol. 1444; n. De civitate Dei – lib. XXII, kap. VIII, 22, kol. 769–771. Posidius raporton se nëpërmjet lutjeve të Bekuar. Agustini mori shërimin për të demonizuarit dhe njerëzit e tjerë të sëmurë. “Një herë, kur ai ishte i sëmurë dhe shtrirë në shtrat, dikush solli një të sëmurë dhe kërkoi që t'i vendosnin duart mbi të (të sëmurin) që të shërohej. Dhe kur ai (Augustini) u përgjigj se nëse mund ta bënte këtë, do ta bënte, para së gjithash, për veten e tij, atëherë ai që solli të sëmurin, u përgjigj se i tha një gusht që të shkonte në këtë ëndërr. vuri duart mbi të sëmurin dhe ai do të shërohet, pasi e mësoi këtë, ai (Augustini) nuk hezitoi ta plotësonte kërkesën dhe pacienti e la të shëndoshë. – Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. XXIX, kol. 59. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. III, 1, S. 86, Greifswald, 1869. E tillë, për shembull, është letra e perandorëve Honorius dhe Theodosius, ku i kërkojnë Agustinit të ushtrojë ndikimin e tij për të shtypur herezinë pellazge. "Do të jetë veçanërisht e përshtatshme," shkruajnë perandorët, "që autoriteti i shenjtërisë suaj, babait të lavdëruar dhe të respektuar, të drejtohet drejt korrigjimit të kokëfortësisë së disa peshkopëve, të cilët ose mbështesin në heshtje mendimet e gabuara të heretikëve, ose nuk duan t'i dënojnë publikisht..." Shih Augustini – opera omn. tom. II. Epist. 201, kol. 927. Shih për shembull: Epistola 36, ​​ku Shën Agustini, me kërkesë të presbiterit afrikan Casulanus, i përgjigjet pyetjes nëse duhet agjëruar të shtunën; Epistola 54 dhe 55 drejtuar laikut të devotshëm Januarius, në të cilat zgjidhen disa nga hutimet e Januarius në lidhje me adhurimin dhe zakonet e kishës; Epistola 152, ku guvernatori i Afrikës (Africae vicarius) Macedonius pyet Bekuar. Agustini, a është e mundur që peshkopët të ndërmjetësojnë para gjykatësve për fajtorët; Epistola (119) e presbiterit Konsencius, i cili i kërkoi Agustinit të zgjidhte disa pyetje në lidhje me thelbin e Zotit dhe trinitetin e hipostazave hyjnore; Epistola (135) e prokonsullit Volusianus me një kërkesë për të shpjeguar se si Zoti i papërmbajtshëm mund të futej në barkun e Virgjëreshës dhe në trupin e vogël të një fëmije; epistola 92, në të cilën e bekuar. Agustini i përgjigjet një vejushe të quajtur Italice, e cila kërkoi ngushëllim prej tij për vdekjen e të shoqit; Epistola 263, shkruar për të ngushëlluar virgjëreshën Kartagjenase Sapida, e cila mbante zi për vëllanë e saj Timoteun, një dhjak i kishës kartagjenase dhe shumë të tjerë. etj. Të gjitha këto letra janë vendosur në vëllimin 33 të patrolologjisë së Ming-ut ose në vëllimin II të botimit të tij të veprave të Augustinit (Augustini – Opera omnia). Possidius – Vita S. Aurelii Augustini – kap. XI, kol. 42. "Të kërkoj," i shkroi guvernatori i rajonit Darius, të Lumit Agustin, "që ju denjoni të më dërgoni librat e Rrëfimeve që keni shkruar". Edhe nëse të tjerët me favor, në shenjë favori, na i dhanë veprat tuaja, aq më tepër ju vetë nuk duhet ta refuzoni këtë.” – Shih Epistola 230, n. 4, - gusht. Opera omn. tom. II, kol. 1022. Schoenemannus. – Notitia litteraria in vita, scriptis et editionibus operum S. Augustini. – Patrolog. Migne - tom. XLVII, kol. 18. Parisiis, 1877. "Nam inde ad nos usque ab oceani litore," thotë Shën Agustini për një të ri që erdhi tek ai, "përshtatshëm, fama eksiton a me potest de hic, quae scire vellet, quidquid vellet audire." – gusht. Epistola 166, n. 2, – operf omn. tom. II, kol. 721. Epistola 260. Sn. Augustini – opera omn. tom. II, kol. 1075–76. Blazh. Jerome - "Bisedë kundër Pellagëve" - libër. 3, 19. – Krijimet – pjesa 3, f. 281, Kiev, 1879. Shih - “Jeta e Shën Agustinit”, vendosur në Vëllimin I të veprave të tij, bot. në përkthim rusisht Kievsk. Shpirti. Akad., vendet 26–27. Kiev, 1880 Më lart, Posidius flet për predikimin e të Bekuarit. Agustini. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – kapak. VII, XIII, kol. 39, 44. Për veprimtaritë e dobishme të të bekuarit. Agustini, i cili u shfaq veçanërisht në luftën kundër gabimeve heretike dhe në mbrojtjen e besimit ortodoks, dëshmon edhe Bekimi. Jerome. Ky i fundit, në një nga letrat e tij drejtuar Agustinit, thotë si vijon: “Gjithmonë i kam dhënë nder të denjë bekimit tënd dhe e kam dashur Zotin Shpëtimtar që banon në ty... Nuk lë asnjë orë të kalojë pa kujtuar ty, që me flakën e besimit i rezistonit fort erërave kundërshtare. Më mirë, aq sa varej nga trishi, të largoheshe nga bota vetëm me ty... fitorja e virtytit nderojnë dhe habiten kur shohin tek ju rivendosësin e besimit të lashtë dhe të gjithë heretikët, që shërben si shenjë lavdie më e madhe, mallkim. - Blazh. Jerome është një krijues. Pjesa 3, faqe 390. Ed. 2, Kiev, 1903 Bassermann – Handbuch der geistlichen Beredsamkeit – s. 275, Shtutgart, 1885. Shih, për shembull, S. Caesarii Episcopi Arelatensis – Homiliae XVIII, XIX, XX. – Patrolog. Migne, ser. latina, tom. LXII, kol. 1081–82, Parisiis, 1848. Shih Homil. XXXI, 2–6, – S. Gregorii Papae – Opera omn. redaktoni. Përkulur. tom. V, fq. 295–296. e mërkurë Augustini – Sermo 110, n. 1–2, kol. 638–39. Shih Homil. XXXIII, nr. 5. – opera omn. tom. V, fq. 308. Mër. Augustini – Në Joannis Evangel. traktit. 50, nr. 6, kol. 1760. Homil. XXIV, nr. 3. – S. Gregorii Papae – Opera omn. tom. V, fq. 252–53. e mërkurë Augustini–Sermones 248–252; Në Joannis Gospel. tractatus 122, n. 7–8, kol. 1962–64. Predikues i famshëm francez (1627–1704). Lutz – Chrisostomus und die ubrigen berühmtesten kirchl. Redner - s. 53. Tübingen, 1859. Shih gjithashtu artikullin e M. Lebedev “Bossuet, peshkopi i Moskës dhe rëndësia e tij për Kishën Katolike në Francë”. – Tr. Akademia e Kievit 1868, I, f. 71. Shih, për shembull, "Homiliarius", përpiluar, me urdhër të Karlit të Madh, nga dhjaku Paul Winfried, - homiliae: 26, 27, 28, 33, 35, 40, 58, 66, 67, 112, 117, 119, 121, M. 121, etj. mallkime. kompl., seri lat., vëll. XCV, kol. 1159–1566, Parisiis, 1854. Kryesisht nga mësimet e Bekuar. Agustini dhe Shën Gregori Dvoeslov përmban gjithashtu një përmbledhje predikimesh nga kryepeshkopi Raban Maurus. Mainz (lindur 785, vdiq 856). Shih Lentz – Geschichte der christlichen Homiletik – s. 218, Braunschweig, 1839. J. Marbach – Geschichte der deutschen Predigt vor Luther – s. 88. Berlin, 1873. Shih "Historia e Kishës Ruse" nga Rev. Macarius - vëll. II, f. 209, Shën Petersburg, 1868. “Përshkrimi i dorëshkrimeve të Manastirit Solovetsky”. – I, fq 148, 481, 555, – Kazan, 1881. Shih artin. N. Petrova - "Nga historia e homiletikës në Akademinë e vjetër të Kievit". – Veprat e Shpirtit të Kievit. Akademia, 1866, janar, f. 101. Amfiteatro. – Lexime për letërsinë kishtare – pjesa I, vendet. 125, Kiev, 1846. Shih gjithashtu Potorzhinsky. – Lexues Patristik, – fq 218–235, Kiev, 1877 Bulgakov – Shembuj të Etërve Patristikë. dhe mbështetëse ruse. – Pjesa I, f. 468–476, Kharkov, 1887 – Përkthime të disa predikimeve të Bekuarit. Agustini në rusisht janë vendosur për vite të ndryshme në “Leximi i krishterë” (1827, pjesa XV, f. 306–318; 1834, pjesa I, f. 141–156; 1835, pjesa III, f. 258–273; 1838, pjesa IV, f. 1,397,19; 143–161; 1840, pjesa I, f. 46–64) dhe kryesisht në “Ringjallja”. lexim" (g. IX, f. 1–2; 56–59; g. X, f. 133–136, 162–164, 253–254, 289–290, 299–301, 423–424; g. XI, fq. 133–136, 162–164, 253–254, 289–290, 299–301, 423–424; g. XI, f. 213–215, 70–71, 311–313, 329–331, 356–358, 403–404, 455–457, 465–466 viti XII, fq. 1–3, 27–29, 37–37, 37–37, 164–165, 223–224, 267–267, 303–305, 311–313, 361–378, 431–432, 461–462, 489–491 viti XIII, fq. 19–21, fq., 289–290, fq. 13–15 g, fq. 61–62, fq. M. Çepik. – Përvoja e një kursi të plotë të homiletikës, f. 7, 226–227, Moskë, 1893. Arkim. Afanazia. – Shënime mbi teologjinë bisedore, ose homiletikën. – faqe 56, Shën Petersburg, 1862. Krauss – Lehrbuch der Homiletik – S. 77. Gotha, 1883. Schuler – Geschichte der Veränderungen des Geschmacks im Predigen, – Theil I, s. 39, Halle, 1792, Pevnitsky V.F. – Nga historia e homiletikës. Homiletika e parë, më e lashtë – faqe 45. Pevnitsky V.F. Nga historia e homiletikës. Homiletika e parë, më e lashtë, – faqe 48. Shih edhe atje. Sn. nga i njëjti autor – “Homeletika mesjetare”, f. 88. Shih Ant. Linsenmayer – Geschichte der Predigt in Deutschland von Karl dem Grossen bis zum Ausgange des vierzenten Jahrhunderts – s. 15, Mynih, 1886. Des Erasmi Rot. – Ecclesiastae sive de ratione concionandi – fq. 260–64, 270 et sqn. Sn. prof. Pevnitsky - Nga historia e homiletikës. Homiletika mesjetare – fq 125, 160, 185. Wielh. Thym – Historisch-kritisches Lehrbuch der Homiletik – s. 57, Halle, 1800. Schuler – Geschichte der Veränderungen des Geschmacks im Predigen – 1, s. 39–40. Halle, 1792. Joh. Lorenz von Moscheim. – Kurze Anweisung, die Gottesgelahrtheit vernüftig zu erlernen, in academischen Vorlesungen vorgetragen – s. 62; 121, 131, 162, 166, 180. – Helmstädt, 1756. Shih prof. Pevnitsky. – “Nga historia e homiletikës. Homiletika në kohët moderne, pas reformimit të Luterit”, faqe 176, Kiev, 1899. Shih po aty, fq. 230, 233, 236. Dupanloup. – “Biseda mbi predikimin si shërbesë baritore” – f. 4, 5, 7, 8, 10 e në vazhdim. Ed. redaksia e revistës “Wanderer”, Shën Petersburg, 1899 Jos Jungmann. – Theorie der geistlichen Beredsamkeit. Academische Vorlesungen, – B. I, s. 41, 66, 267–98, 337–39, 373, 431, 470, 483, 517, 521, 607; B. II, s. 18, 76, 158, 174–75, 200–01, 205, 256–57, 541, 551. Freiburg në Breisgau, 1883–84. Kështu e quan Prof. Amfitheatrov. V. F. Pevnitsky. – Shih Homiletics in Modern Times, faqe 174. Shih - “Lexime mbi letërsinë kishtare”, pjesa II, f. 21, 130, 164–165, 185, 189. Kiev, 1846. Shih, për shembull, Tareev M. M., prof. “Për çështjet e homiletikës”, fq. 23, 28, 66, 162. Tr. Sergius Lavra, 1903 Potorzhinsky. – “Mostra të predikimit të kishës ruse të shekullit të 19-të”, – fq. 698, 716. Kiev, 1882; Zarnitsky - "Përmbledhja e mostrave të predikimit. Përvoja e një lexuesi homiletik", fletë. VII për rev. – Shën Petersburg, 1891. - Prifti A. Yuryevsky. – “Homiletika, ose shkenca e predikimit baritor të fjalës së Perëndisë” – fq. 63, 11–12. Kiev, 1905 Prof. V. F. Pevnitsky. – "Nga historia e homiletikës. Homiletika e parë, më e lashtë", f. 45. Cf. e tij - “Elokuenca e kishës dhe ligjet e saj themelore” - f. 27, 48, 79–81, 82, 129–130, 268–269. "Një udhëzues për elokuencën e kishës me shembuj nga Shkrimet e Shenjta." Scriptures, St. Baba dhe folës të lavdishëm të krishterë", përkth. nga e huaja I. I., f. 381–382, 1804