Sfântul Augustin ca predicator

Cercetări istorice și omiletice Subiectul cercetării, scopul și sarcina acesteia. – Plan de cercetare. – Surse și beneficii. Subiectul acestui studiu este o trecere în revistă a activităților de predicare ale Fericitului Augustin, Episcop de Hipona. Sfântul Augustin este cel mai influent și mai prolifici dintre părinții scriitori latini ai vechii biserici creștine în domeniul predicării 1. În ciuda faptului că în literatura rusă și străină extinsă despre Augustin, nu găsim studii speciale dedicate trecerii în revistă a acestei laturi particulare în activitățile fericitului păstor Ippon. În monografiile care există despre el, precum și în recenziile sistematice speciale ale istoriei predicării, se pot găsi doar informații succinte despre slujirea sa de predicare, cel mai adesea o repetare a acelorași judecăți generale pe acest subiect. O privire de ansamblu relativ mai detaliată a activităților de predicare ale Fericitului Augustin poate fi găsită în Bindemann în lucrarea sa „Der heilige Augustinus” 2. Dar sarcina autorului acestei lucrări, dedicată unei descrieri generale a vieții și lucrării Fericitului Augustin, nu a inclus o analiză cuprinzătoare a slujirii sale de predicare și am căuta în zadar în studiul indicat de Bindemann un răspuns la multe întrebări referitoare la acel aspect particular al lucrării Fericitului Augustin, care este subiectul studiului nostru. Scopul acestuia din urmă este de a umple golul existent în literatura teologică, în special în limba rusă, în problema slujirii de predicare a unuia dintre cei mai importanți părinți predicatori ai bisericii antice. Personalitatea Sfântului Augustin este în multe privințe foarte originală și extrem de instructivă. De aceea a atras mereu atenţia deosebită a cercetătorilor învăţaţi din domeniul scrierii bisericeşti şi teologice; De aceea viața și lucrarea acestui păstor al Bisericii Hippo a slujit și continuă să servească drept subiect de considerație variată. Potrivit dreptei recunoașteri a unui om de știință rus, care a dedicat multă atenție studiului vieții și operei Fericitului Augustin, „rar oricine oferă atâtea motive pentru studiul său istoric ca Augustin, cu personalitatea sa strălucitoare, înălțimea morală, cu rolul său de conducere în societatea sa contemporană și cu influența sa asupra unei lungi serii de generații ulterioare, în domeniul semnificațiilor creștinei. Păstorul iponian este foarte mare și ar trebui, cu sârguință demnă de numele glorios al lui Augustin, „să extragem din numeroasele sale lucrări material teologic și filozofic abundent, gândit, pentru a întări edificiul științei teologice ortodoxe” 4 . Dar personalitatea foarte instructivă, originală și interesantă în multe privințe a Fericitului Augustin pare departe de a fi neinteresantă din partea din care este supusă considerației noastre, adică. din partea slujirii sale de predicare, și nu numai pentru oamenii implicați în știința predicării, studiind istoria acesteia, ci și pentru iubitorii de literatură teologică în general, precum și pentru fiecare persoană, credem noi, educată și curios. În predicile Fericitului Augustin, ca într-o oglindă, sunt reflectate toate activitățile sale largi, variate, în legătură cu mișcările și exigențele deosebite și diverse ale vieții mentale și religios-morale a societății sale contemporane și, mai clar decât în ​​alte scrieri, se reflectă ceea ce a fost subiectul păstoriei sale, despre ce a oprit cel mai adesea gândul marelui profesor, ce-l îngrijoa, îngrijorat și îndurerat sufletul. Și dacă în numeroasele și variatele scrieri ale fericitului Episcop de Ipponia adevăratul gând al autorului este adesea ascuns în adâncul speculațiilor filozofice, ascuns în spatele unui joc dialectic de cuvinte, în spatele unei tendințe polemice de a apăra adevărul și de a respinge minciunile, atunci aici, într-o conversație plină de viață dinspre amvonul bisericesc și simplu ascultător, în fața lui cel mai educat amvon și ascultător. predicatorul apare înaintea noastră în tot farmecul imediat al marelui său spirit, cu toată sinceritatea, curăția și sfințenia intențiilor tale. Dacă în primul caz, Fericitul Augustin îl obligă pe cititor să-l urmeze adesea pe căile lungi și șerpuitoare ale unui gând explorator, îndreptându-se spre clarificarea adevărului gândirii, atunci în predicile sale oferă, ca într-o formă gata făcută, rezultatele muncii sale mentale, rezultatele și concluziile căutărilor sale evlavioase. Sarcina generală a lucrării noastre este să descriem sau să schițăm activitățile binecuvântatului păstor Ippon ca vorbitor de biserică și predicator. Ca orice operă literară, o predică trebuie examinată, în primul rând, din punct de vedere al conținutului. Mai departe, ca atare, este supusă evaluării din punct de vedere al proprietăților interne și externe, iar în ambele cazuri evaluarea trebuie făcută nu numai pe baza regulilor și cerințelor literare generale, ci și din punctul de vedere al criticii omiletice speciale. Astfel, vorbind mai precis, sarcina noastră este, în primul rând, să indicăm care a fost subiectul conținutului predicilor Fericitului Augustin, spre ce a fost îndreptat și concentrat gândul predicatorului, care a fost subiectul preocupărilor sale constante, gândurilor, sentimentelor și dorințelor prețuite, apoi trebuie să luăm în considerare predicile Fericitului Augustin din partea calităților lor interne și externe. Însă Fericitul Augustin este cunoscut în istoria predicării nu numai ca un predicator practic remarcabil, ca unul dintre cei mai proeminenti vorbitori și slujitori ai cuvântului bisericesc, ci și ca un celebru teoretician omiletic, ca compilator al primei teorii a predicării și întemeietorul științei omiletice însăși. Această împrejurare, în mod firesc, extinde sarcina noastră și îl obligă pe autor să dedice o atenție semnificativă în lucrarea sa revizuirii și prezentării opiniilor omiletice ale predicatorului. Pe lângă toate acestea, la fel cum atunci când studiem lucrările unuia sau aceluia scriitor este necesar să te familiarizezi cu biografia lui, la fel, atunci când studiezi predicile cutare sau aceluia dintre predicatorii, este necesar să ne oprim mai mult sau mai puțin în detaliu asupra împrejurărilor vieții sale. Fără o astfel de cunoaștere a biografiei predicatorului, multe dintre proprietățile predicilor sale, însuși spiritul și caracterul lor, vor rămâne de neînțeles, iar anumite concluzii și prevederi ale noastre s-ar putea dovedi a fi nefondate și nefondate. Slujirea predicării este în primul rând o slujire spirituală. Proprietățile și avantajele deosebite ale unei predici sunt determinate nu atât de puterile spirituale remarcabile ale predicatorului, cât de înaltele sale calități morale, de starea sa de spirit, iar pentru cercetare este necesar să se găsească și să se indice acei factori sau condiții în care s-a format această dispoziție. În cele din urmă, predicarea este lucrarea învățăturii bisericești. Se spune că îi învață și îi zidește pe oameni în scopul îmbunătățirii lor religioase și morale, iar sensul cuvântului predicator nu se limitează uneori doar la influența asupra unui anumit cerc de ascultători ai predicatorului, ci se extinde la majoritatea societății sale contemporane și chiar la multe generații ulterioare, afectându-le viața și reflectându-se, într-un fel sau altul, în lucrările predicatorilor ulterioare. Uneori puterea acestei influențe este nemuritoare. Prin urmare, o nouă sarcină pentru autorul acestui studiu este să indice cât de eficient a fost cuvântul de predicare al Fericitului Augustin, dacă și-a atins scopul și cât de mare a fost, în general, influența și semnificația acestui predicator în istoria predicării creștine. Conform cerințelor și sarcinilor specificate, planul nostru de lucru este prezentat sub următoarea formă: O introducere, care conturează mai întâi împrejurările vieții celebrului episcop Ippon și prezintă caracteristicile acestuia, apoi vorbește despre condițiile exterioare ale predicării, timpul și locul predicării și, în final, oferă informații bibliografice despre înseși predicile Fericitului Augustin. Capitolul I. Doctrina în predicile Sfântului Augustin. Capitolul II. Învățătura morală în predicile fericitului. Augustin. Capitolul III. Despre proprietăţile interne ale predicilor Sfântului Augustin. Capitolul IV. Despre proprietăți externe. Capitolele V și VI, care expun punctele de vedere omiletice ale Fericitului Augustin, primul capitol trece în revistă lucrarea sa „De doctrina christiana” (Știința creștină), al doilea trece în revistă conținutul celeilalte lucrări a lui „De cathechisandis rudibus” (despre catehumen). În concluzie, se interpretează sensul activității de predicare a Fericitului Augustin. Admitem că implementarea unui astfel de plan și implementarea sarcinilor pe care ni le-am stabilit sunt departe de a fi ușoare. Solul pe care am decis să ne testăm puterea este puțin dezvoltat, s-ar putea spune, aproape virgin. Însăși predicile Fericitului Augustin, și sunt foarte numeroase, 5 cu câteva excepții, nu au fost traduse în limba rusă și a trebuit să le studiem în originalul latin. În plus, Fericitul Augustin este unul dintre cei mai grijulii și originali profesori și scriitori ai vechii biserici creștine. Citind lucrările sale, uneori nu este atât de ușor să înțelegeți adevăratul gând al autorului - să urmăriți toate cele mai mici cotituri și complexități ale minții sale dialectice subtile. La aceasta trebuie să adăugăm, de asemenea, că punctele de vedere și judecățile sale cu privire la unele probleme esențiale ale teologiei și filosofiei creștine nu au fost încă clarificate cu deplinătatea și minuțiozitatea cuvenite, fiind subiect de dispută și dispută între oamenii de știință (cum ar fi, de exemplu, judecățile Fericitului Augustin despre bine și rău, despre păcatul originar, despre sensul voinței umane, despre mântuirea lui Dumnezeu, despre morala și despre mântuirea lui Dumnezeu, despre mântuirea lui Dumnezeu și despre mântuirea sănătatea mentală a omului și etc.). Toate acestea complică semnificativ munca noastră și creează condiții în care opera autorului trebuie să fie numită o încercare mai mult decât îndrăzneață. De aceea, în mod deosebit le rugăm cu sinceritate cititorilor să acopere cu condescendență și să iubească neajunsurile care se vor vedea în munca noastră. Suntem inspirați de o dorință arzătoare de a sluji cauza științei teologice rusești și am recunoaște scopul nostru ca fiind atins și noi înșine complet mulțumiți dacă cercetarea propusă ar fi încă o contribuție la literatura noastră teologică săracă. Poate că această experiență științifică imperfectă îl va determina pe unul dintre lucrătorii care au urmat în domeniul scrierii teologice să-și asume povara unui studiu mai profund și mai amănunțit al subiectului pe care l-am luat pentru a produce o lucrare mai perfectă, pe deplin demnă de numele marelui episcop-predicator ipponez. Volumul lucrării ar fi semnificativ mai mic dacă nu ar fi numeroase și mari fragmente din predicile Fericitului. Augustin. Dar, ca să nu mai vorbim de faptul că astfel de fragmente abundente sunt cerute de esența și natura lucrării noastre, am vrut să-i facem pe cititori mai îndeaproape pe predicatorul însuși, astfel încât concluziile și judecățile noastre despre el să fie mai rezonabile în ochii lor și să poată fi confirmate într-o oarecare măsură de propria lor analiză. În plus, urmând prof. Guerrier 6, considerăm că este necesar să depunem mărturie că cuvintele originale „ipsissima verba” ale lui Augustin au întotdeauna asupra noastră o impresie atât de fermecătoare, încât ne-am dorit ca alții, cel puțin cei care nu pot citi predicile Fericitului Augustin în original, să dea ocazia să le cunoaștem, măcar fragmentar și traducere. Sursele pe care le-am folosit în cercetarea noastră și manualele pe care le aveam la îndemână sunt indicate în următoarea listă: S. Aurelii Augustini – Opera omnia – edit. Migne 7. tom. III, alin. 1, Parisiis 1887; alin. 2, – Parisiis 1864. tom. IV, alin. 1–2, – Parisiis 1865. tom. V, alin. 1–2, – Parisiis 1865. tom. VI, Parisiis – 1887. tom. VII, Parisiis – 1900. tom. VIII, Parisiis – 1886. tom. IX, Parisiis – 1845. tom. X, paragrafele 1–2, Parisiis 1865. tom. XI, Parisiis – 1865. Possidius – Vita S. Aurelii Augustini – Patrula. Migne, ser. lat., tom. XXXII. Paris 1877. Possidius – Indiculus librorum, tractatuum et epistolarum S. Augustini, Hipponensis Epistopi. – Patrulă. Migne. ser. lat., tom. XLVI. Paris 1865. Vita Sancti Aur. Augustini, Hipponensis Epistopi ex ejus potissimum scriptis concinnata. – Patrulă. Migne, ser. lat., volumul XXXII. Salvianus. – De governornatione Dei. – în traducerea germană a lui Coffer – Von der göttlichen Weltregierung. Aachen 1858. Euseb. Hieronymi – Opera omnia – vol. VII. Patrulare. Migne, ser. lat., tom. XXVI. Parisiis – 1845. S. Gregorii pap. - Omiliae. Opera omnia, vol. V. Venetiis, 1769. S. Caesarii, Episcopi Arelatensis. – Homiliae auctoribus Cypriano, Firmino et Viventio episcopis. Patrulare. Migne, ser. lat., volumul LXVII. Parisiis, 1848. Vita S. Caesarii Episcopi auctoribus Cypriano, Firmino et Viventio S. Augustini. – Patrulă. Migne, ser. lat., tom. XLVII. Paris 1877. Homiliarius, hoc est, praestantissimorum Ecclesiae partum sermones sive conciones ad populum, primum a Paulo Diacono jussu Caroli Magni in unum collecti. – Patrulă. Migne, ser. lat., tom. XCV. Parisis, 1851. Acta Sancrorum – I. Bollandi – Januar – vol. III. Bruxellis 1869; Mart. – Tom. I, Parisiis et Romae 1867; septembrie – vol. VI, Parisiis et Romae 1867. Baronius – Annales ecclesiastici – vol. VI, Lucae 1740; tom. VII, Lucae 1741; tom. VIII, Lucae 1741. Ausonius - Opera. Amsterdam 1621. Peștera. – Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria, volumul I. Basiliae 1741. Bingham. – Origines sive antiquitates ecclesiasticae. Ex limba engleză. în lat. Vertit Henric. Grischovius, voi. I–III. Halae 1824–29. Bindemann. Der heilige Augustinus. B.I. – Berlin 1844; B.II. – Leipzig 1855; B. III, 1–2 – Greifswald 1869. Böhringer – Aurelius Augustinus, Bischof von Hippo, I–II, Stuttgart 1877–78. Codex canorum Ecclesiae Africanae, ed. Christophorus Iustellus. Lutetiae 1614. Codex Theodosianus, ed. Rafală. Haenel. Bonnae 1742. Constitutiones sanctorum apostolum – Bibliotheca veterum partum antiquorumque scriptorium ecclesiasticorum – Gallandi – tom. III. Venetiis 1667. Herodianus – Historiarum libri VIII, – Henrici Boecleri. Argentorati – 1694. Herzog – Real-Encyclopädie, B. I, Hamburg – 1854. Huber – Die Philosophie der Kirchenväter, München 1859. Gandauf – Metaphysiche Psychologie des heiligen Augustinus, Abth. I–II. Augsburg - 1852. Des. Erasmi Rot. Ecclesiastae sive de ratione concionandi – 1535. Edm. Martine. Tractatus de antiqua ecclesiae disciplina. Anvers – 1764. Matigny – Dictionnaire des antiquites chrétiennes. Paris, 1865. Münter – Primordia Ecclesiae Africanae. – Hafniae 1829. Aug. Neander. – Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche – B. I. Gotha 1856. Ribbeck – Donatus und Augustinus oder erste entscheidende. Kampf zwischen Separatismus und Kirche. Elberfeld 1857. Schröckh – Christliche Kirchengeschichte, Theil 15. Leipzig 1827. Storz – Die Philosophie des hl. Augustinus. Freiburg im Breisgau 1882. Seyrich G. I. Geschichtsphilosophie Augustinus nach seiner Schrift De civitate Dei. Leipzig 1891. Brömel – Homiletische Characterbilder. – Berlin 1869. Bassermann – Handbuch der geistlichen Beredsamkeit. Stuttgart 1885. Conr. Ernesti. Anleitung zur geistlichen Beredsamkeit. – Regensburg. – 1881. Jos. Jungmann – Theorie der geistlichen Beredsamkeit. Academische Vorlesungen. B. I–II. Freiburg în Breisgan – 1883–84. Krauss – Lehrbuch der Homiletik. Gotha 1883. Krauss – Lehrbuch der practischen Theologie. B. I. Freiburg, 1890. Lesat – De oratore christiano apud Sanctum Augustinum. Paris 1871. Lentz. – Geschichte der christlichen Homiletik, Th. 1–2, Braunschweig 1839. Lutz. – Chrisostomus und die übrigen berühmtesten kirchlihen Redner alter und neuer Zeit. Tubinga, 1851. Furnică. Linsenmayer. – Geschichte der Predigt in Deutschland von Karl dem Grossen bis zum Ausgange des vierzenten Iahrhunderts. Munchen 1886. I. Marbach – Geschichte der deutschen Predigt vor Luther. Berlin 1879. Joh. Lorenz von Moscheim. Kurze Anweisung, die Gottesgelahrtheit vernüftig zu erlernen, in academischen Vorlesungen vorgetragen. Helmstädt 1751. Raiul. – ZZur Geschichte der Predigt. I–II. Wiesbaden 1879. Nesselmann – Übersicht über die Entwiekelungsgeschichte der christlichen Predigt. Elbing 1862. Paniel – Pragmatische Geschichte der christlichen Beredsamkeit und Homiletik. – Leipzig 1839. Probst – Katechese und Predigt. – Breslau 1884. bogat. Rothe – Geschichte der Predigt von den Anfängen bis auf Schleiermacher. Bremen 1881. I. W. Schmid. – Anleitung zum populären Kanzelvortrag. Th. I–III. Jena 1795–800. Schuler – Geschichte der Veränderungen des Geschmacks im Predigen. Th. I. Halle 1792. Wilh. Thym – Historisch-kritisches Lehbuch der Homiletik. Halle 1800. Wiesner – Geschichte der christlichen Beredsamkeit und Homiletik. Leipzig 1829. Binecuvântate creații Augustin, în traducere rusă, în 3 volume, 6 părți. Kiev 1880–1882. Sf. Augustin - „Știința creștină”, trad. din latină, Kiev 1835. Creații ale Sfântului tatăl nostru Ioan Gură de Aur - părțile 1–6, Sankt Petersburg, 1895–1900. Lucrări ca sfântul nostru părinte Vasil cel Mare - părțile 1–7, Sergiev Posad, 1891–1892. Opere ale Fericitului Ieronim 8 (traducere în limba rusă), părțile I–XVII. Ed. 1880–1903, Kiev. Anthony, Arhiepiscopul Finlandei și Vyborg. „Din istoria propovăduirii creștine”, ed. 2, Sankt Petersburg 1895 Amfiteatre - Lecturi despre literatura bisericească, părțile I–II, Kiev 1846. Afanasy, arhimandrit Note despre teologia conversațională sau omiletică. Sankt Petersburg 1862 Bulgakov. Mostre de predicare patristică și rusă. Harkov 1887 Barsov, prof. – Istoria predicării creștine primitive. Sankt Petersburg 1885 Bolotov V.V., prof. Prelegeri despre istoria bisericii antice. Volumul II, Sankt Petersburg 1910 Windelband. „Istoria filosofiei antice”, cu anexa: „Augustin și Evul Mediu”, trad. editat de prof. A. I. Vvedensky. Sankt Petersburg 1893 Vetrinsky. Monumente ale bisericii antice creștine sau antichități creștine, vol. I și II, Sankt Petersburg. 1829–1830 Gerye V.I. – Arhitecți și asceți ai Împărăției lui Dumnezeu, partea I Fericitul Augustin. Moscova 1910 Govorov A. – Principiul de bază al predicării bisericești și subiectul și sarcinile elocvenței bisericești care decurg din acesta. "Ortodox. Interlocuție." 1895, voi. 3. Dupanloup. Convorbiri despre predicarea ca slujire pastorală. Sankt Petersburg. 1899 Publicat. redacția revistei „Wanderer” Actele Sinodelor Ecumenice – vol. VII. Kazan 1875 Din timpuri imemoriale. Ierarhia Bisericii Nord-Africane. Vilna 1884 Zarnitsky. Colectare de mostre de predicare. Experiența unei antologii omiletice. Sankt Petersburg. 1891 Krasin M. – Crearea fericitului. Augustin: „De civitate Dei”, ca apologie pentru creștinism în lupta sa împotriva păgânismului. Kazan 1873 Kutepov. Donatist despărțit. Kazan 1884 Cartea regulilor Sf. apostoli, Sf. consilii ecumenice și locale. Moscova 1893 Lebedev A.P., prof. – Narațiuni istorice bisericești cu conținut public. Moscova 1900 Al lui. Epoca persecuției creștinilor. editia 1. Moscova 1897 Lopukhin A.P. Ideea providenței lui Dumnezeu în istorie (în principal după părerile Fericitului Augustin și Bossuet). Hristos. Reading, 1892, partea I. Lubker. Un adevărat dicționar de antichități clasice. Publicația Societății de Filologie și Pedagogie Clasică. Sankt Petersburg 1883 Macarius (fostul Mitropolit al Moscovei) - Istoria Bisericii Ruse, vol. II, Sankt Petersburg 1868 Malyshevsky. Sfântul Ioan Gură de Aur în gradul de cititor, în gradul de diacon și presbiter. Kiev 1892 Potorjinski. Antologie patristică. Kiev 1887 Al lui. Mostre de predici bisericești rusești din secolul al XIX-lea. Kiev 1882 Pevnițki V.F., prof. – Sfântul Grigorie Dialogul, predicile și regulile sale omiletice. Kiev 1871 Al lui. Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche, este omiletica. Kiev 1892 Al lui. Din istoria omileticii. Omiletica medievală. Kiev 1895 Al lui. Din istoria omileticii. Omiletica în timpurile moderne, după reforma lui Luther. Kiev 1899 Al lui. Elocvența bisericească și legile ei de bază. Kiev 1906 Robertson. Istoria Bisericii Creștine, vol. eu, trad. din engleză de A.P. Lopukhin. Sankt Petersburg. 1890 Un ghid pentru elocvența bisericească cu exemple din Sfintele Scripturi. Scripturi, Sfinți Părinți și Gloriosi Oratori Creștini, trad. din I.I. străin, 1804 Sokolov P. P., prof. - Credinţă. Studiu psihologic. Moscova 1902 Arhimandritul Serghie – Luni complete ale Orientului. vol. I–II. Moscova 1875–1876 Tareev M. M., prof. – Despre chestiuni de omiletică. Eseuri critice. Sfânta Treime Serghie Lavra 1903 Trubetskoy Evgeniy, carte. – Idealul religios și social al creștinismului occidental în secolul al V-lea; Partea I. Viziunea despre lume a Fericitului. Augustin. Moscova 1892 Farrar. Viaţa şi lucrările Sfinţilor părinţi şi învăţători ai bisericii. Transl. A. P. Lopukhan. Sankt Petersburg, 1891 Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului. Doctrina istorică a părinţilor bisericii, vol. I–III. Sankt Petersburg. 1859 Iurievski A., preot. Omiletica sau știința predicării pastorale a Cuvântului lui Dumnezeu. Kiev, 1903 Pe lângă denumirile indicate aici, am folosit și articole legate, într-un fel sau altul, de subiectul lucrării noastre, publicate în publicații periodice bisericești-teologice ruse: în „Proceedings of the Kiev Theological Academy”, „Christian Reading”, „Theological Buletin”, „Ortodox Interlocutor”, „Sumday Reading” și câteva altele. Lista de mai sus nu epuizează toată literatura de care dispunem. Conține doar acele nume care, prin subiectul și natura lor, sunt mai mult sau mai puțin strâns legate de subiectul și natura studiului de față. Informații despre viața Sfântului Augustin și caracteristicile sale. Condițiile exterioare ale predicării Sfântului Augustin, locul și timpul predicii sale. Informații bibliografice despre predicile sale. Fericitul Augustin s-a născut în nesemnificativul oraș african numidian Tagaste, la 13 noiembrie 353 10. Tatăl său, Patricius sau Patrick, purta titlul onorific de „decurion” 11 sau membru al consiliului orășenesc 12 și nu a scutit de cheltuieli pentru a-i oferi fiului său o educație care a fost, în primul rând, strălucită, în ultimul timp, în studiul său. stiinte retorice. Oratoria era un accesoriu necesar pentru el 14. Era necesară pentru fiecare persoană educată, iar însuși gradul de educație era măsurat prin capacitatea de a vorbi elocvent 15. A fi elocvent era un ideal pentru elevi, iar elocvența era considerată cel mai perfect lucru dintre toate. Chiar și împărații au încercat să avanseze în domeniul elocvenței și se considerau deosebit de onorați dacă lucrările lor aveau succes în acest sens și meritau respect 16 . De aceea, Patricius, tatăl Fericitului Augustin, a vrut să vadă un orator în fiul său și să-l crească după acest scop 17. Mai întâi, Fericitul Augustin a studiat în orașul său natal, Tagaste 18, iar apoi în orașul Madavre, nu departe la sud-vest de Tagaste, 19 unde a studiat gramatica, știința verbală și elocvența 20. Studiul acestor științe a avut ca disciplină în principal filologia clasică și a constat în dezvoltarea lingvisticii clasice pe baza lingvisticii antice și a poeților și a interpretării lingvisticii antice și a poeților istorici. Scopul pedagogic, în același timp, a fost, prin cunoașterea cu autori antici, de a oferi elevilor dezvoltarea armonioasă a spiritului și de a-i obișnui cu puritatea și frumusețea pronunției 21. Acesta a inclus și un exercițiu de elocvență prin parafrazare liberă a pasajelor selectate dintre scriitorii clasici. „Dă-mi voie, Dumnezeule”, scrie Fericitul Augustin în „Confesiuni”, „să spun ceva despre mintea mea – Darul tău, cu ce absurdități am cheltuit-o. Mi s-a dat adesea o sarcină destul de alarmantă pentru sufletul meu, forțându-mă, fie cu promisiunea recompenselor, fie cu amenințarea cu pedeapsa, să rostesc cuvintele lui Juno, când nu putea să se îndepărteze de Teury de la Teury. Italia nu l-am auzit niciodată pe Juno să spună așa ceva, dar a trebuit să călcăm pe urmele invențiilor poetice și să spunem liber ce spunea poetul în versuri Și, cu cât mai potrivit cu poziția celui reprezentat, cineva exprima pasiunile de mânie și tristețe în cuvinte care transmiteau cu acuratețe gândurile, cu atât mai mult venea respectul și lauda pură. „Dacă”, continuă Augustin, „dacă unul dintre cei care învață regulile general acceptate ale sunetelor ar pronunța, contrar gramaticii, fără aspirație cuvântul „homo”, el ar fi supus unei persecuții mai mari pentru aceasta decât dacă, contrar poruncilor Tale, l-ar urî pe omul însuși, fiind om.”23 Toată formarea era concentrată exclusiv pe forma exterioară. „Juxtapunerea eficientă a cuvintelor și gândurilor, etalarea de cuvinte și fraze rafinate, neobișnuite, finisare meschină a fiecărei fraze, inteligență nepotrivită, citarea inutilă a scriitorilor antici, jocul cu figuri și tropi diferite, eliminarea naturalității gândurilor și expresiilor” - aceasta este ceea ce atenția profesorilor de elocvență s-a concentrat în principal pe conținutul elocvenței2 în școala principală. a lecţiilor şi interesul lor practic s-au retras aici în plan secund. Direcția acestei educații poate fi numită sofism. Era o abilitate să vorbești despre diferite diferențe în mod clar și captivant. Sofiștii, pe de o parte, au oferit educație studenților, învățându-i elocvența; pe de altă parte, ei înșiși practicau elocvența și apăreau în fața publicului ca maeștri ai meșteșugului lor sau virtuozi ai vorbirii 25 . Iată o scurtă imagine a predării retoricii, pe care Augustin însuși o desenează sub forma unei conversații între profesor și elev într-una dintre lucrările sale: cuvântul „modus”, întreabă profesorul, care picior? „pyrhic” 26, răspunde elevul. Ce masuri? – dublu. Profesor: „bonus” care picior? Doctrină: La fel ca „modus”. Profesor: Deci, „modus” este același cu „bonus”? Student: nu. Profesor: de ce (zici) același lucru? Student: Pentru că unul se referă la pronunție, iar celălalt se referă la sens. Profesor: deci, presupui că pronunția este aceeași când spunem „modus” și „bonus”? Elevul: Văd după sunetul literelor că aceste cuvinte sunt diferite, dar în rest sunt la fel. Profesor: ce, când pronunțăm „pone” un verb și „pone” o prepoziție, crezi că nu există nicio diferență în pronunție? Student: Există o diferență, desigur. Profesor: de ce este așa, când ambele cuvinte constau din același număr de silabe și aceleași litere? – Student: pentru că există o diferență că aceste cuvinte au accent (creștere) în locuri diferite. Profesor: Ce artă este recunoașterea asta? Student: Ceea ce aud de obicei de la gramaticieni este 27. Fericitul Augustin a studiat la școala Madavra până la vârsta de șaisprezece ani 28 . Dar tatăl său, Patricius, dorind un singur lucru ca fiul său să obțină o poziție externă strălucitoare, a considerat că educația primită la Madaure era insuficientă pentru a-și atinge scopul propus 29, iar Augustin a trebuit să meargă la Cartagina pentru a se îmbunătăți elocvența acolo, ceea ce singur a deschis apoi calea oamenilor cu poziții relativ scăzute către funcții onorifice în academii și în instituțiile de stat (în cel mai înalt an de șase ani). totuși, în casa părintească 31, împachetând și pregătindu-se de călătorie 32. La Cartagina, unde a sosit Fericitul Augustin în al șaptesprezecelea an de viață, a continuat să studieze în principal retorica și dialectica, sau „științe verbale, care se bucurau de o cinste deosebită și aveau aplicarea lor în litigii, în locurile judiciare limitate” 34, dar practica doar la elo exterioară era doar latura formală aici. subiect, indiferent de consistența internă sau de valoarea sa morală. „Aici răutatea”, scrie Fericitul Augustin, „a fost preferată conștiinciozității” 35. În Cartagina, în cuvintele sale, „au fost pervertiți fără scrupule” care erau angajați în izbucniri de cuvinte, cu care ei, cu o nerușinare obscenă, persecutau modestia celor nepricepuți, ducându-i acolo cu nerăbdarea lor spirituală în dezordinea lor spirituală. 36. Posedând abilități mentale strălucitoare, tânărul Augustin, fără prea multe dificultăți, a studiat cu succes așa-numitele științe și arte liberale - filozofie, elocvență, muzică și poezie, precum și „măsurători matematice” 37. Cu mare ușurință, a asimilat cele 10 categorii ale lui Aristotel - pentru acea dată blocul minții remarcabile38. „Totul era clar și de înțeles pentru el când era vorba de substanțe, cum ar fi, de exemplu, o persoană și despre definițiile cele mai particulare, de exemplu, care este figura unei persoane, care este înălțimea sa, câte picioare și rudenia: al cui frate; sau unde se află; sau când s-a născut; sau dacă stă în picioare sau stă; sau dacă este înarmat sau în stare generală; în stare pasivă; nenumăratele definiţii cuprinse în aceste tipuri date ca exemple sau în genul substanţei însuşi” 39 . Dar, în timp ce a excelat în științe, tânărul Augustin a excelat și în isprăvile studenților africani turbulenți. Ghicind gândurile părinților săi, în special ale tatălui său, și împărtășindu-le complet, la început nu a avut altceva în vedere decât să obțină acea poziție exterioară strălucitoare, calea căreia i-a servit educația primită. Fără a întâmpina dificultăți deosebite în atingerea scopului său, el a putut, în același timp, să exploreze, după cum se spune, întreaga lățime a naturii sale africane. Pentru dorințele tinereții incontrolabile, Cartagina reprezenta la acea vreme un sol foarte favorabil. Deși creștinismul fusese de mult răspândit și stabilit acolo, Cartagina era în mare parte păgână. Fluxul dătător de viață al noii credințe pline de har nu avusese încă timp să pătrundă adânc în viața societății de acolo, iar acesta din urmă era creștin mai degrabă cu numele 40. Presbiterul din Marsilia Salvian, om din aceeași generație cu Augustin, descrie în termenii cei mai întunecați și mai neatractiv starea morală a societății metropolitane cartagineze. „Acel oraș”, spune despre Cartagina, „este adevărat, abundent în populație, dar cu fapte și mai rușinoase, deși este plin de bogății, dar și mai multe crime; aceasta este o mulțime de oameni care încearcă să se întrece în depravare” 41. I-a fost greu lui Augustin, încă din tinerețe instabil și purtat, să se protejeze de seducția vieții de mitropolit 42 și a devenit victimă a vieții de mitropolit. desfrânare cartagineză. „M-am răsfățat la mari fărădelegi”, se pocăiește înaintea lui Dumnezeu, cu o curiozitate blasfemiană profanând lăcașul Tău... Am îndrăznit chiar și în timpul festivităților solemne, între zidurile bisericii Tău, să mă spurc cu gânduri necurate despre poftele trupești și să mă angajez în asemenea fapte care ucid și trupul și sufletul, ale căror roade sunt moartea”43. Chiar și la început, tocmai în anul 44 de la sosirea sa la Cartagina, Augustin s-a implicat cu o singură femeie și deja în al optsprezecelea an de viață a avut din ea un fiu, Adeodatus 45. Cu toate acestea, Dumnezeu nu și-a abandonat vasul ales prin mila Sa, care trebuia să devină o lampă mare pentru întreaga lume creștină. Citirea unei cărți a lui Cicero care nu a ajuns la noi, intitulată „Hortensius”, a schimbat atitudinea lui Augustin. Toate visele și speranțele lui de până acum ispititoare i se păreau acum, după citirea acestei lucrări, prea jalnice și neînsemnate. Ceea ce alții au găsit doar ca exemplu de elocvență, căci Augustin avea un sens mai semnificativ. În timp ce alții admirau și erau interesați doar de forma expresiei, mintea profundă a tânărului Tagaste a îndreptat această carte a lui Cicero în avantajul său, nu atât pentru îmbunătățirea lui însuși în elocvență, cât pentru creșterea spiritului său. Sfântul Augustin a văzut în carte un stimulent către înțelepciunea veșnică. „Deodată”, scrie el, „dacă nu au dispărut complet în mine, atunci măcar toate speranța deșartă și-au pierdut puterea, iar eu, după ce le-am experimentat golul prin experiență, după ce am primit dezgustul de la activitățile mele goale anterioare, cu toată ardoarea inimii mi-am dorit înțelepciunea veșnică.”46 Dar dorința lui Augustin era destinată să rămână doar deocamdată. Cu cât foamea este mai puternică, cu atât mâncarea este mai delicioasă, sau călătoria este mai lungă și mai dificilă, cu atât odihna este mai plăcută. Iar Fericitul Augustin a trebuit să rătăcească mult timp prin sălbăticiile erorii umane pentru a ajunge în sfârșit pe calea adevărului și a se stabili pe ea. Citirea „Hortensius” a trezit în el o dorință arzătoare pentru adevăr, dar adevărul era departe de el. A început să citească Sfânta Scriptură, dar aceasta din urmă nu a satisfăcut mintea mândră a lui Augustin și a fost inaccesibilă gândurilor sale înșelate. Lui, obișnuit cu operele elocvente ale scriitorilor clasici, limbajul Sfintei Scripturi i se părea prea simplu și chiar nepoliticos. Și în multe locuri conținutul Sfintei Scripturi i se părea de neînțeles 47 . Negăsind satisfacție pentru dorința lui de adevăr în Sfânta Scriptură, Augustin s-a gândit să găsească adevărul printre maniheeni. Maniheismul s-a apropiat cel mai mult de starea lui de spirit de atunci și a devenit un adept al acestei secte. Ceea ce a atras în mod deosebit maniheismul a fost că îi măgulește mândria, dorința de a atinge și înțelege adevărul numai prin puterea rațiunii. Cuvântul „adevăr” a fost auzit constant printre adepții lui Manes 48 . Iar numele lui Dumnezeu, Hristos și Duhul Sfânt al Mângâietorului care se auzeau adesea în gura lor erau apropiate de Augustin, sunete familiare și familiare încă de la o vârstă fragedă 49 . În plus, maniheii au încercat să umilească în ochii Fericitului Augustin autoritatea Sfintei Scripturi și a învățăturii bisericești cu diverse aparente contradicții, în special în chestiunea originii răului. Ei au indicat, de asemenea, conceptul de divinitate absurd, aparent grosolan, general acceptat al bisericii și unele acțiuni seducătoare ale drepților Vechiului Testament 50. Toate aceste întrebări îl tulburaseră pe Augustin înainte. Acum, în lumina înșelătoare a maniheenilor, aceștia au incitat și mai mult mintea lui tânără, încă neobișnuită să pătrundă în sensul Sfintei Scripturi, împotriva învățăturii bisericești și, cu promisiunea lor de a rezolva toate contradicțiile aparente pe o bază rezonabilă, maniheenii i-au dat ocazia, chiar dacă pentru o vreme, să renunțe la îndoielile sale neliniștitoare. Astfel, Fericitul Augustin a devenit maniheist și timp de nouă ani (din al nouăsprezecelea până în al douăzeci și opta an de viață) a fost un adept al acestei secte, așa cum a fost înșelat, așa că i-a înșelat pe alții 51. Dar, devenind maniheist și complăcându-se cu fanteziile viziunii răsăritene asupra lumii, el, totuși, nu a studiat deloc știința clasică. Ca și înainte, s-a bucurat de lucrările strălucitoare ale retoriștilor și de frumusețile poeților. După ce și-a terminat studiile la Cartagina, revenind la Tagasta, Augustin a devenit profesor de gramatică acolo, iar apoi, întristat de moartea unuia dintre prietenii săi apropiați, s-a mutat din nou la Cartagina, unde a schimbat studiul plictisitor al gramaticii cu o poziție mai proeminentă de profesor de retorică 52, petrecând încă o viață zgomotoasă în cercul prietenilor săi cartaginezi. „Mai ales”, își amintește el, „am fost inspirat și distrat de succesele și distracțiile celorlalți prieteni ai mei; împreună cu ei, dragostea mea s-a îndreptat către acele obiecte pe care le-am iubit în locul Tine (Dumnezeu): a fost un vis groaznic și o lungă înșelăciune; iar sufletul meu a fost înșelat și corupt în compania dăunătoare a prietenilor... Împreună am vorbit, am citit împreună, am vorbit și am vorbit, am vorbit, am citit și am simțit plăcere. împreună vorbeam cuvinte degeaba și ne-am plătit reciproc onoruri prietenoase, uneori au permis neînțelegerile fără ură, sau s-au învățat și au învățat” 53 . Printre distracția și distracția prietenoasă, Augustin se liniștește complet de entuziasmul emoțional trezit în el citind „Hortensius”, răsfățându-se din nou visului seducător de a deveni un orator celebru. La Cartagina, în al 26-lea sau al 27-lea an de viață, Augustin a scris primul său eseu „despre frumos și decent” (De pulchro et Apto), dedicat celebrului retor roman Hierius, de la care aspirantul profesor de retorică a vrut să obțină o bună recomandare 54. Curând, însă, a trebuit să părăsească Cartagina și să se mute la Roma. Motivația pentru aceasta nu a fost dorința de beneficii mai mari, ci zvonurile că condițiile de predare la Roma erau oarecum mai bune. Acolo, „învăţământul se desfăşura mai calm şi mai corect, şi era mai multă ordine şi rigurozitate în disciplina şcolară, astfel încât nimeni să nu poată intra în şcoală fără ştirea profesorului, fiind admişi doar cei care aveau permisiunea de la acesta” 55 . Între timp, în Cartagina, studenții erau înțelepți și adesea provocau revolte. „Au invadat în mod arbitrar şi fără discernământ şcolile, cu neruşinare şi obrăznicie, asemenea celor febrile şi frenetice, au încălcat ordinul introdus de profesor între elevi pentru un succes mai bun în ştiinţe. Mulţi şcolari au făcut cele mai grosolane insulte, pentru care ar fi trebuit să fie urmăriţi dacă obiceiul nu i-ar fi protejat” 56. retorica 58 . Semnificația șederii sale la Roma pentru Augustin a fost că acolo a intrat în contact cu filosofi academicieni care susțineau că omul nu poate înțelege adevărul. Deja la început, la intrarea în maniheism, Augustin a avut îndoieli cu privire la viabilitatea chiar a acestei secte. Îndoielile i-au crescut atunci când, încă în Cartagina, a fost nevoit să asculte convorbiri și dezbateri publice cu maniheii ale unui anume Gelpidius 59. Acesta din urmă, cu întrebările sale inteligente și răspunsurile detaliate, i-a pus pe manihei într-o poziție deznădăjduită, astfel încât aceștia au dat răspunsuri evazive și au încercat în general să evite ciocnirile publice 60 . Dilema construită împotriva maniheenilor de prietenul său Nebridius a avut o forță deosebită în ochii lui Augustin. „Pentru mine, Doamne”, scrie el, „a fost suficient ca Nebridius să se opună lor (maniheenilor) când locuiam în Cartagina și de care toți cei care l-am ascultat am fost uimiți. El a întrebat: ce rău ar fi putut să Ți-ar fi făcut vreo ființă întunecată și rea, pe care maniheii Ți se opuneau de obicei sub numele de principiul rău, dacă nu te-ai fi demnit să te lupți cu ei? Dacă maniheenii ar răspunde că ființele malefice Ți-ar putea face rău, atunci ar urma în mod natural concluzia că ești supus daunelor și, prin urmare, să te schimbi. Dacă maniheii spun că principiul malefic este neputincios să Te rănească, atunci nu este nevoie să lupți cu el și, mai mult, în așa fel încât o parte din Tu Însuți sau o ramură a substanței Tale, amestecate cu aceste forțe întunecate care nu au venit de la Tine, a suferit prin aceasta o astfel de pagubă încât dintr-o stare de beatitudine a trecut într-o stare de cădere și a avut nevoie de ajutorul Tău pentru a reveni la inconsistența primitivă. Maniheismului i s-a adăugat inconsecvența practică sau morală chiar și a așa-numiților „aleși”, care erau preponderent mândri de puritatea lor morală 62. But the decisive blow that undermined Augustine’s faith in Manichaeism was his disputes with Faustus, Bishop of Milevis, on whom the Manichaeans had high hopes, and for whom Blessed Augustine was eagerly awaiting, expecting to find in him a solution to his perplexities. Cu toate acestea, a fost amar dezamăgit. Faust turned out to be nothing more or less than just a talker, and this talkie “became all the more tempting and fascinating for him because it was seasoned with some wit, dissolved with friendliness and politeness, and, moreover, supported by a stately and beautiful posture by nature” 63. Faustus could not answer the questions proposed by Augustine with due thoroughness, and the former’s hopes of calming his worried spirit au fost în zadar 64 . Thus, Augustine came to Rome already shaken in his Manichaean views, although he was still considered a follower of this sect. He “began to think that perhaps the smartest philosophers were those who doubted everything, claiming that man could not comprehend the truth” 65. Cu toate acestea, Augustin nu a fost nevoit să stea mult timp la Roma. Aici era stânjenit de comportamentul elevilor, despre care a auzit că ei adesea, fiind de acord între ei să nu plătească profesorul, îl părăsesc brusc și trec la altul. De aceea, Augustin a acceptat de bunăvoie oferta prefectului roman Simmah, un om educat al vremii sale și un orator remarcabil, de a ocupa postul vacant de profesor de elocvență la Milano 66, oraș care avea la acea vreme ca podoabă un soț mare și glorios, Sfântul Ambrozie. Ajuns în acest oraș, Augustin s-a prezentat, în primul rând, lui Ambrozie, „acela luminat și evlavios”, după cum scrie el însuși mai târziu, „sfântul, ale cărui buze elocvente la vremea aceea dădeau din belșug celor flămânzi de hrană spirituală, însetați de băutură duhovnicească și suferind pentru untdelemnul bucuriei” 67. Aici trebuia să asculte adesea predica acestei celebre predici. Predicile Sf. Ambrozie au avut pentru Augustin sensul că, reprezentând în imagini locurile grele ale Sf. Scripturile, în principal ale Vechiului Testament, au rezolvat, una după alta, nedumeririle care au apărut anterior în ea la citirea Scripturilor. A devenit mai încrezător în Scriptură și în învățăturile bisericii și a decis să abandoneze complet maniheismul. Sfânta Scriptură nu mai părea în ochii lui insuportabilă și contradictorie, așa cum pretindeau maniheenii. El „nu mai credea că nimic echivalent nu se poate opune criticilor Scripturii” 68 . Cu toate acestea, abandonând hotărâtor maniheismul, Augustin era încă departe de a deveni un fiu credincios al Bisericii Catolice, deși a intrat în rândurile catehumenilor 69 . Spiritul său era „încordat să caute adevărul și era chinuit dureros de diverse nedumeriri” 70 , deși aceste nedumeriri, care îl tulburaseră de multă vreme, au fost rezolvate încetul cu încetul. Reprezentarea corporală a zeității în Scriptură, care îl sedusese anterior, a fost clarificată de el prin intermediul marelui profesor mediolan, Sfântul Ambrozie, a cărui cheie pentru interpretarea Scripturii au fost cuvintele: „litera ucide, dar duhul dă viață” (2 Cor. 3:6) 71. Adevărat, Augustin nu i-a putut dezvălui Sf. Ambrozie toate gândurile tale și revarsă toată întristarea inimii tale dureroase. Erau atât de mulți care căutau sfatul și ajutorul sfântului, încât Augustin se temea să-i ia timp pentru el însuși. Dar cu atât mai atent și mai atent își asculta predicile. „Când cuvântul (al lui Ambrozie), el mărturisește mai târziu înaintea lui Dumnezeu, odată atins despre crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, atunci am văzut că copiii Tăi spirituali, renascuți în Biserica Catolică prin harul Tău, se gândesc la Dumnezeul lor nu ca pe o ființă limitată, materială, ci ca pe una spirituală.” 72 „Conștient de slăbiciunea de a dobândi adevărul cu propria mea minte, chiar strălucitoare și străină de prejudecăți și simțind nevoia de a avea cea mai înaltă autoritate a Sfintei Scripturi, am început să cred în mod pozitiv că nu ai fi prezentat acestei Scripturi o autoritate atât de înaltă și universală dacă nu ai fi vrut să credem în Tine și să Te cunoaștem prin ea” 773. Totuși, nici după aceasta, totul nu a fost eliminat, ceea ce l-a împiedicat pe Augustin să devină un creștin deplin. Întrebarea originii răului, după ce dualismul maniheic s-a dovedit insuportabilă în fața curții de critică strictă, a fost încă o întrebare dureroasă în viața lui. În acea vreme, în jurul anului 386 74, a trebuit să se familiarizeze mai bine cu părerile lui Platon 75, care, prin învățătura sa despre idei, despre Logos - Cuvântul lui Dumnezeu, despre esența spirituală a Divinului, a contribuit la o mai mare apropiere a lui de creștinism. Citirea lucrărilor lui Platon l-a forțat pe Augustin „să intre în biserica interior al sufletului său” 76. I-a deschis o nouă lume a „spiritului conștient de sine, care testează și judecă, cea mai înaltă formă a simțirii fizice, care se referă la esența divină etern perfectă, care este contemplată de spiritul uman ca soarele interior care dă toată viața, prin intermediul căreia i se dă ideile iluminatoare ale adevărului, departe de lumea adevărului.” Intrând în acest biserică al sufletului său, „a văzut acolo cu ochiul său interior, deși miop, acea lumină veșnică și neschimbătoare care este deasupra privirii ei, deasupra ei însăși” 77 . Astfel, prin cunoașterea sa cu platonismul, Augustin, contrar îndoielii sale anterioare, împrumutate de la academicieni, despre imposibilitatea cunoașterii adevărului, s-a confirmat în ideea că o dorință sinceră de cunoaștere nu rămâne în zadar 78. În același timp, problema originii răului i-a devenit în sfârșit clară lui Augustin. Acum a început să se gândească că, deși Dumnezeu a creat totul și controlează totul, El nu este, totuși, sursa răului 79. El este substanța cea mai pură, absolut bună. După voia Lui, doar ceea ce era adevărat și bine se putea întâmpla. Dar din moment ce tot de la El există, atunci tot ce există este bun. Despre obiectele care sunt mai joase decât Dumnezeu și care provin de la Dumnezeu, susține Fericitul Augustin, „nu se poate spune nici că ele există, nici că nu există” 80 . Ei există pentru că și-au primit ființa de la Dumnezeu; nu există pentru că nu sunt ca Dumnezeu 81 . Astfel, din punctul de vedere al Sfântului Augustin, răul substanțial nu există. Răul nu are nimic în comun cu divinul și este negația acestuia din urmă. Dumnezeu este creatorul numai a lucrurilor existente. Răul, deoarece nu există, nu este „substantua” și nu poate veni de la Dumnezeu. Nu este substanță, ci numai în substanță, negația binelui în substanță, astfel încât ființele lipsite de bine încetează cu totul să mai existe. Răul nu poate exista decât cu binele și nu este ceva care există separat în sine 82. Dacă ar fi așa ceva, existând în sine, atunci în el, ca deja complet rău, nu ar putea fi loc pentru stricăciune, iar acolo unde există existență fără stricăciune, nu mai există rău. Și, astfel, răul necondiționat nu s-ar dovedi a fi rău, ceea ce este absurd și poate fi eliminat doar dacă presupunem că răul nu este o substanță, ci doar latura negativă a substanței, care este întotdeauna bună: este inexistența (μὴ ὄν) 83 sau negația binelui 84. Cu toate acestea, platonismul, deși l-a ajutat pe Augustin, la lămurirea întrebărilor, nu l-a ajutat totuși la completare. devotamentul faţă de creştinism. Augustin, totuși, a găsit calea către cunoașterea Divinului 85, dar totuși nu s-a putut ridica până la punctul de a obține o comuniune fericită cu Dumnezeu 86. Îi lipsea acea iubire „care este zidită pe temelia smereniei, adică pe Însuși Hristos Isus” 87 . Nu putea înțelege misterul cuprins în cuvintele: „Cuvântul S-a făcut trup”, nu putea înțelege cea mai profundă smerenie în Domnul, „nu înțelegea ce poate învăța o asemenea umilință a Lui” 88 . Dar citirea Sfintei Scripturi, în special a epistolelor Sfântului Apostol Pavel, i-a arătat în cele din urmă Fericitului Augustin neputința naturii umane, l-a condus la conștientizarea necesității ajutorului divin pentru aceasta și, astfel, i-a schimbat viziunea asupra chipului lui Iisus Hristos, l-a împăcat cu învățătura creștină despre întruparea Fiului lui Dumnezeu și mântuirea Sa desăvârșită a omului. Augustin stătea acum în pragul convertirii sale. Cu toate acestea, a mai trebuit să treacă ceva timp până să devină în sfârșit creștin. Așa cum providența lui Dumnezeu a folosit odată măsuri extraordinare pentru a transforma dușmanul zelos al creștinismului, Saul, într-un Pavel zelos, tot așa Domnului Dumnezeu a avut plăcerea să-l supună pe Augustin, încă ezitător, unor puternice răsturnări emoționale, astfel încât să renunțe mai hotărâtor la felul său de viață anterior și să se dedice mai dezinteresat să-I slujească Lui și să-L poată întoarce de la o stare mai înviată la un alt punct mai resuscitat. fii. Deși teoretic era gata să accepte creștinismul, voința lui era încă prea instabilă. Două voințe – veche și nouă, trupească și spirituală – s-au luptat în el, „și în această luptă sufletul i s-a sfâșiat” 89. „Voința mea”, își amintește Augustin, „pe vremea aceea nu era atât în puterea mea, cât în puterea vrăjmașului meu, în mâinile căruia eram, ca prizonierul în lanțuri de tiran. iar priceperea, atunci când nu se împotriveste, devine o necesitate și, parcă, o a doua natură” 90 . I s-a cerut multă muncă pentru a depăși atracția față de plăcerile iubirii senzuale și a se elibera de legăturile voluptății rușinoase, cărora le-a fost devotat încă din primele zile ale tinereții. „Eram conștient că legăturile de căsătorie implicau nenumărate dezastre pe care voiam să le evit și, între timp, pasiunea nestăpânită m-a atras irezistibil spre aceste legături” 91. Povestea lui Simplician, mărturisitor al Sfântului Ambrozie, despre convertirea celebrului retor din acea vreme, Victorin,92 povești despre convertirea lui Pontian și despre exploatarea Egiptului, precum și despre Sf. despre cei doi tovarăși ai săi de curte, care au schimbat o viață bogată la curtea regală cu o viață de pustnic 93, a făcut o impresie atât de puternică asupra lui Augustin, încât a hotărât să renunțe odată pentru totdeauna la lume. „M-am tulburat în duh”, spune el, „mi-am pierdut cumpătul, m-am entuziasmat, m-am indignat de senzualitatea mea, pentru că din cauza ei încă nu intrasem în comuniune cu Tine, Dumnezeul meu, în timp ce toate oasele mele proclamau că voi intra într-o unire cu Tine și lăudam cerului fericirea unei astfel de comuniuni... Mi-am smuls părul, m-am lovit în față, strângându-mi mâinile între degete” 94. Glasul misterios din grădină: „luați și citiți, luați și citiți” 95, pe care Augustin le-a comparat cu cuvintele care au hotărât soarta lui Antonie cel Mare, l-a întărit în cele din urmă în această decizie. aparţinut unuia dintre tovarăşii săi învăţători, un anume Verecundus 98 şi aflat la oarecare distanţă de Milano, a petrecut acolo timp în aşteptarea botezului în lectura mântuitoare a psalmilor, în convorbiri şi reflecţii evlavioase. La sfârşitul perioadei de vacanţă, Augustin a refuzat profesorul, „lăsându-i pe mediolani să se ocupe de la începutul cuvintelor să-şi găsească un alt negustor”38. 100 s-a întors la Mediolan cu prietenii săi și aici în ajunul Paștelui, în Sâmbăta Mare, împreună cu prietenul său Alipiu și cu fiul său Adeodat, în vârstă de cincisprezece ani, a primit de la Sfântul Ambrozie 102 botezul. După aceasta, Fericitul Augustin a hotărât să plece în Africa pentru a locui acolo cu prieteni ca monahii „într-o uniune sacră” 103. Dar pe drum, la Ostia 104, mama lui a murit. Moartea Monicăi a schimbat planul de călătorie. Din Ostia, Fericitul Augustin a plecat la Roma, unde a rămas aproximativ un an, până în toamna anului 388 105. Aici, în acest oraș uriaș și zgomotos, sub impresia vie a măreției care se prăbușește a lumii clasice antice, Fericitul Augustin a devenit mai convins de deșertăciunea oricărei glorii pământești și a fost și mai confirmat în dorința creștină de a sluji dornic să slujească. Dumnezeu în acea singurătate contemplativă liniștită și depărtare de lumea exterioară, exemple pe care a avut ocazia să le observe în mod direct acolo, printre forfota și desfrânarea capitalei 106. Adevărat, Fericitul Augustin mai fusese la Roma, dar apoi, cuprins de flăcările luptei interne, poate să nu fi fost atât de sensibil la impresiile exterioare ale vieții romane 1107. Abia acum, cu sufletul liniștit, cu ochiul calm, senin, putea să observe fenomenele acestei vieți, să vadă tot golul și meschinăria ei și, astfel, să cântărească încă o dată în mod conștient decizia sa de a renunța la lume și la farmecele ei. În jurul toamnei anului 388, Augustin a părăsit Roma spre Cartagina, de unde, după scurt timp, a ajuns în orașul său natal, Tagasta. Aici s-a grăbit să vândă moșia tatălui său, pe care o moștenise, și a împărțit veniturile săracilor 109 . Totuși, a păstrat o parte din această moștenire - o casă și o grădină - 110 și, stabilindu-se aici cu câțiva dintre prietenii săi, a încercat să-și aranjeze viața după modelul comunității creștine originare, departe de preocupările lumești, petrecând timp în rugăciune, fapte bune, citire și interpretare a Sfintei Scripturi 111. Tăcerea fericită a fost întreruptă atât de locuitorii din Tagas, cât și de cei duhovnicești. chestiuni lumești, a apelat la gloriosul călugăr pentru sfat. Dar Augustin nu a fost nevoit să locuiască aici mult timp în comunicare cu prietenii săi. Odată a trebuit să se afle în Ippon Regia 112, un oraș cândva mare și fortificat, considerat capitala districtului de coastă Numidia 113. Episcopul Valery de Ipponia, deja bătrân, avea nevoie de un presbiter evlavios care să-l ajute în slujirea sa. Augustin i s-a părut cel mai potrivit lui Valery în acest scop. Și astfel, când el, care s-a implicat în popor ca un plebeu, a stat în biserică, Valery s-a îndreptat către cei prezenți cu propunerea de a-l alege ca asistent presbiter. Ochii tuturor s-au concentrat asupra proaspăt sosit Tagastianul, iar acesta din urmă a fost ales în unanimitate de popor și numit de Valery presbiterului bisericii ipponiene (în 391) 114 . Evlavia cu care Augustin a fost impregnat de noua sa slujire și umila conștientizare a inadecvatei pregătirii sale pentru trecerea ei, l-au forțat pe noul presbiter hirotonit să-i ceară episcopului să-i permită să se retragă pentru un timp din îndeplinirea îndatoririlor presbiterale pentru a fi mai bine pregătit să le ducă și să propovăduiască Cuvântul lui Dumnezeu. „Nimic în această viață”, îi scrie acum cu adevărat binecuvântatul presbiter Augustin episcopului Valery, „nu este mai greu, mai dureros și mai periculos decât titlurile de episcop, presbiter și diacon, dar înaintea lui Dumnezeu nu este nimic mai binecuvântat decât ei, dacă doar își îndeplinesc slujirea așa cum a poruncit Stăpânul nostru să o împlinească în vremea aceasta, dar nici eu, în copilărie, nu am învățat-o. a început să învețe asta, s-a săvârșit violență împotriva mea, din cauza păcatelor mele (altfel nu știu cum să explic asta), încât mi se dă locul al doilea la cârmă, eu, care nici măcar nu am învățat să mânuiesc vâsla... Poate, și nu există nicio îndoială, în Sfintele Scripturi sunt stabilite niște instrucțiuni care, după ce au învățat, pot sluji și stăpâni în mijlocul stăpânirii divine celui rău. trăiește cu conștiința sănătoasă și mori acolo, ca să nu se piardă viața pentru care suspină inimile smerite și blânde de creștin, dar cum se poate face aceasta dacă, așa cum spune Domnul, nu cerând, căutând și bătând, adică prin rugăciune, citire și stricăciune. Pentru o asemenea chestiune, măcar cu puțin timp înainte de Paște, aș vrea să primesc de la cel mai curat și demn de tot respectul vostru iubire, iar acum întreb despre ea” 115. După ce a petrecut ceva timp după aceasta, în afara lui Ippon, în rugăciune solitară, în citirea și studierea Cuvântului lui Dumnezeu, în auto-adunare și autoexaminare interioară, Augustin, odată cu debutul Paștelui 116, s-a întors din nou la Ippon și a început să-și îndeplinească sarcinile grele ale slujirii încredințate lui. În ceea ce privește slujba presbiterală a Fericitului Augustin, trebuie menționat că acesta, spre deosebire de alții, a primit de la Valery dreptul de a propovădui Cuvântul lui Dumnezeu chiar și în prezența Episcopului însuși, contrar obiceiului bisericii africane 117. Așadar, o lumânare aprinsă și aprinsă, așezată pe un sfeșnic, a început să dea lumină în casă (Matei 5:15). Pentru a sluji mai ușor lui Dumnezeu, Augustin, la Ippon, cu acordul episcopului său, care i-a dat chiar și o grădină în acest scop, 118 și-a construit o mănăstire, unde a încercat să-și petreacă viața cu clerul și prietenii săi în împărtășirea proprietății, după regulile stabilite sub Sf. Apostoli (Fapte 4, 32) 119. La patru ani după hirotonirea sa, ca nume presb. 39. 120, Fericitul Augustin, la insistențele lui Valery și în timpul vieții sale, a fost ridicat la rangul de episcop, ca asistent sau „vicar” al său 121. Valery însuși a murit curând în 122, iar Augustin a devenit episcop independent de Ipponia. Încă din prima zi de asumare a funcției sale ca slujitor al Bisericii lui Hristos, el s-a dedicat în totalitate unor activități largi, cuprinzătoare și roditoare, în folosul acesteia și pentru mântuirea aproapelui. El, după spusele discipolului său Possidius, care l-a cunoscut îndeaproape, a învățat și a proclamat cuvântul mântuirii în privat și în public, acasă și în biserică, cu toată îndrăzneala expunând în scrierile și predicile sale erorile ereziilor africane, în special donatiștilor, maniheilor și păgânilor, spre marea surprindere și bucurie a creștinilor, catolicii... lui Dumnezeu, a biruit din nou, că biserica, care multă vreme, din cauza multor eretici, în principal donatişti, a fost supusă insultelor şi nenorocirilor (seducta et oppressa jacebat) 123. În aceste câteva cuvinte sunt prezentate toate activitățile benefice, complexe și neobosite ale celebrului episcop Ippon. Lupta împotriva maniheismului, donatismului, pelagianismului și a altor erori ale vremii a fost conținutul principal al slujirii pastorale a Fericitului Augustin, care a durat aproape 40 de ani 124 până la moartea acestuia, care a urmat la 28 august 430 125, în timpul asediului lui Ippon de către vandali. Nu a trăit mult (14 luni) 126 înainte de cucerirea și devastarea orașului de către inamic, oraș căruia i-au fost devotați în principal forțele sale și care este mai bine cunoscut doar datorită numelui gloriosului său episcop 127 . Din scurta schiță prezentată a vieții Fericitului Augustin, se poate vedea în ce moduri minunate l-a condus providența lui Dumnezeu la înalta slujire destinată lui ca păstor și învățător al Bisericii lui Hristos. Cursul de școlarizare al lui Augustin, de la Tagasta până la studiile superioare la Cartagina, l-a făcut unul dintre oamenii luminați ai timpului său. A studiat perfect elocvența, un subiect foarte necesar oricui se pregătește pentru titlul oratoric. Poeții cititori i-au dezvoltat imaginația și, în același timp, i-au înnobilat gustul. În studiile sale în filozofie, gama ideilor sale s-a extins și a dezvoltat o ingeniozitate dialectică deosebită, mobilitate și claritate a gândirii. O pasiune greșită pentru maniheism în tinerețe, precum și alte erori teoretice și morale, pe drumul cărora a mers către adevăr, dezvoltându-și și rafinându-și mintea, i-au îmbogățit experiența. De la evlavia sa mamă Monica, Augustin a primit încă de mic o receptivitate și o sensibilitate deosebite la impresiile religioase. Studiul Sf. Scripturile au întărit și mai mult starea de spirit religioasă inerentă lui din copilărie, i-au umplut spiritul cu reprezentarea a tot ceea ce este sublim, ideal, sfânt. Augustin a fost, de asemenea, o personalitate rară, excepțională în raport cu puterea mentală și abilitățile care i-au fost înzestrate de natură. Îmbinat cu un mare talent mental a fost un fierbinte, înflăcărat, pur african, dar în același timp o inimă duioasă și o voință puternică care nu s-a oprit la niciun obstacol pentru a atinge scopul dorit. Astfel, în însăși natura bebelușului Augustin au existat toate elementele necesare pentru a deveni o persoană extraordinară, remarcabilă dintre un număr de alții. Dar erau necesare împrejurări deosebite favorabile pentru ca din acest om extraordinar să se desprindă un extraordinar dascăl al bisericii, pentru ca din dăruitul, înflăcăratul, energicul Augustin să iasă fericitul Augustin, „cel mai glorios părinte și minunat dascăl” 128 al Bisericii lui Hristos, luminând secole și generații cu lumina minții sale luminate de Dumnezeu. Persoanele neobișnuite, bogat înzestrate pot fi atât extrem de utile, cât și în același timp extrem de dăunătoare vieții sociale, în funcție de calea pe care o parcurg și de direcția pe care o iau. Aceasta este o sabie cu două tăișuri. Influența lor este mare peste tot, cuvintele și concesiile lor au un efect uriaș asupra mulțimii. Dacă în ei preiau înclinațiile rele, dacă voința lor este îndreptată spre viciu, devin genii ale răului, adevăratul flagel al umanității. Dimpotrivă, dacă la asemenea oameni prevalează calitățile opuse, dacă dispozițiile bune ale spiritului triumfă asupra celor rele, ei devin prieteni ai umanității, genii ai virtuții. După condițiile nașterii sale și împrejurările inițiale ale vieții sale, Fericitul Augustin ar fi putut deveni în egală măsură unul sau altul. Fiu al unui african păgân nepoliticos, depravat și al unui creștin evlavios, exemplar, din ziua în care s-a născut, părea destinat să fie purtătorul acelui dualism, al acelor două principii ostile, lupta dintre care a imortalizat-o în „Mărturisirea”. Dualitatea machiajului mental al lui Augustin a fost susținută de întregul curs al vieții africane la acea vreme, servind în același timp ca un exemplu viu al acesteia. În epoca lui Augustin, Africa era un tărâm al contrastelor prin excelență. Aici se putea întâlni asceză strictă cu desfrânare grosolană, religiozitate extremă alături de tot felul de excese senzuale. Salvianul mai tânăr contemporan al lui Augustin descrie Africa ca un fel de bordel continuu. Potrivit lui, africanii combinau în ei înșiși tot felul de răutate și depravare. Conceptele lor despre bine și rău sunt confuze. Aproape totul la ei este rău. „Dacă”, spune Salvian, „i-i excludem pe cei puțini ca număr din slujitorii lui Dumnezeu, atunci ce altceva va reprezenta toată țara africană decât o casă de desfrânare, ca oala aceea despre care spune profetul: „Vai de cetatea sângelui, oala a cărei rugină este pe ea și a cărei rugina nu o lasă în urmă (Ezechiel 24:6”). În capitala Africii, Cartagina, nu există stradă sau alee care să nu fie plină de tot felul de depravare și necurăție, astfel încât chiar și cei care erau încă protejați de un sentiment natural de dezgust nu puteau să nu se infecteze” 130. În același timp, Africa este locul de naștere al celor mai mari profesori asceți, cum ar fi însuși însuși profesorul Thululian și viitorul ciprian, viitorul Augustin. Biserica trebuia să se dezvolte într-o atmosferă de luptă între depravarea africană grosolană, depravarea înrădăcinată de mult și puritatea și sfințenia creștină încă neîntărite Dacă sufletul tandru și impresionabil al copilului Augustin, sub îndrumarea sfintei sale mame Monica, era gata să ia calea evlaviei creștine, atunci, pe de altă parte, aceeași condiție favorabilă și senzuală a lui Augustin era aceea de a fi impresionat. abisul nestăpânirii morale care predomina atunci. Din biografia sa reiese clar că, în acest sens, a adus un omagiu considerabil timpului său, cedând dorințelor senzualității și fiind ghidat de interesele de bază ale vanității și egoismului. Dar impresiile tandre ale copilăriei, imaginea unei mame dulci, nu i-au permis lui Augustin să cadă complet, să ajungă la o stare de indiferență morală. Niciodată, nici măcar în zilele pasiunilor tinerețe nestăpânite, nu părăsește starea de luptă. Senzualitatea s-a răspândit ca un râu larg, gâdilând și excitând cu ușurință organismul arzător al lui Augustin, care creștea sub razele arzătoare ale soarelui african; pe de altă parte, inocența copilăriei și chipul reproș al iubitei sale mame sunt la început doi poli opusi ai luptei sale interne. În ajutorul ultimei figuri, reținându-l și protejându-l pe calea hobby-urilor dezastruoase, a apărut mintea largă și sobră a lui Augustin, care de-a lungul timpului a ieșit din perioada obișnuită a superficialității tinerești, poate chiar a frivolității. Înaintea privirii sale mentale mature, toată urâțenia hobby-urilor sale senzuale nestăpânite din tinerețe a fost în sfârșit dezvăluită. Citirea „Hortensius” a lui Cicero a rupt în cele din urmă complezența senzuală care existase până atunci în el, îndreptându-i privirea către cel mai înalt, ideal. Adevărat, acest idealism nu a fost exprimat în nicio viziune specifică asupra lumii, dar până acum a avut doar un caracter motivant, a avut caracterul unei căutări inconștiente a purului și frumosului. Augustin a recunoscut discrepanța dintre realitate și sublim, ideal, „înțelepciune” sau „adevăr”, care au fost glorificate în „Hortensia”, și a aflat despre ceva mai pur și mai demn decât bunurile senzuale. Dar după ce a aflat despre existența acestui lucru, el era încă departe de a o poseda. Înțelepciunea și adevărul îi scăpau încă în ceața deasă a orbirii spirituale și a obiceiurilor păcătoase. De aici noile dureri și chinuri severe ale unei căutări languide a idealului fulgerând în fața privirii mentale, o rătăcire lungă și dureroasă prin sălbăticia iluziilor umane. Apoi de pe buzele lui Augustin, care caută adevărul, se aude un strigăt sfâșietor de disperare fără speranță. „O, adevăr, adevăr”, spune el, „cât de adânc a suspinat sufletul meu pentru tine” 131. „După ce mi-am împietrit inima de scufundarea în senzualitate, nu m-am înțeles” 132. Uneori, o rază de speranță veselă va fulgeră, doar pentru a se stinge din nou în abisul disperării. "Inima mea a strigat puternic împotriva tuturor fantasmagoriei mele și, cu această voce a inimii mele, am încercat să ascund discordia ideilor necurate care îmi încurca mintea. Dar, de îndată ce am împrăștiat acest haos, mi-a învăluit din nou sufletul, ascunzând adevărul de el cu întunericul său" 133. Mulțumită rețelei sale mintale, Maniean a reușit să se elibereze de rețeaua minții sale. dualismul, iar experiența tristă de a fi purtat de maniheism l-a forțat să trateze totul cu grijă, să calce bâjbâit. În astfel de circumstanțe, scepticismul academicienilor s-a dovedit a fi cel mai în concordanță cu starea lui de spirit. Cu toate acestea, acesta nu a fost scepticismul îndoielii filozofice reci de dragul îndoielii în sine. Sufletul blând, moale și profund simțitor al lui Augustin, care în amploarea sentimentelor sale nu încetează să spere, nu a putut suporta un asemenea scepticism. S-a îndoit pentru a evita greșeala, pentru a lua mai exact calea adevărului. Curiozitatea mentală, întărită și învățată de experiență, i-a arătat în cele din urmă nesiguranța și caracterul iluzoriu a tot ceea ce aparent există. Cunoașterea cu neoplatoniștii a introdus o nouă trăsătură în personajul lui Augustin și l-a determinat să caute idealul dorit prin adâncirea în sine, în contemplarea mistică internă. Dar misticismul lui Augustin nu este o ascensiune inconștientă în sus, nu o năvălire de sentimente incontestabile, ci o dorință liniștită, calmă și echilibrată a sufletului pentru Dumnezeu. Platonismul, cu învățătura sa despre contemplarea internă a adevărului, nu l-a captivat atât de mult pe Fericitul Augustin încât să se predea în mod necontrolat călăuzirii sentimentului orb și să se piardă în ea. Cu profunzimea, minuțiozitatea și sobrietatea gândirii sale caracteristice, cu dorința de a pătrunde în însăși esența subiectului, de a-l examina cuprinzător, el vede lacune în platonism, care se apropie de creștinism. Acesta din urmă a arătat doar adevărul ca pe o distanță cețoasă. Augustin a vrut să-l dețină, ca să spunem așa, tactil. Avea nevoie de un adevăr real, unul care să cuprindă viața lumii și să învingă discordia realității pământești. Ceea ce se cerea a fost un început spiritualizant, înălțător de realitate, împăcare cu adversitatea și dezordinea ei și, prin urmare, calmarea, aducând fericirea, într-un cuvânt, un început mântuitor. Astfel, prin puterea gândirii sale, curiozitatea și perseverența căutărilor sale, Fericitul Augustin ajunge la o stare convinsă a adevărului creștinismului. Pentru a împăca omul cu tot felul de tulburări ale realității pământești, pentru a ne salva de suferință și de moarte, pentru a înțelege existența în general, principiul divin, „unitatea transcendentală” a platonicianilor trebuia să se apropie de viața pământească, să se unească cu ea, să o pătrundă cu sine. Pentru a salva o persoană, Dumnezeu trebuia să apară în trup, să devină în relație trupească directă, față în față cu el 134. Astfel, creștinismul nu era ceva exterior pentru Augustin, în afară de voința și conștiința lui, date la naștere, iar slujirea lui nu era o chestiune de obișnuință dobândită mecanic sau de imitare a altora; nu, ambele au fost rezultatul unei munci mintale îndelungate și grele, iar însăși trecerea lui la creștinism a fost „nu înlocuirea unei credințe cu alta, a unei credințe cu alta, ci un punct de cotitură morală complet, o cotitură în direcția vieții” 135. Adevărul a fost găsit prin eforturile personale persistente ale lui Augustin. De aici devine clară atitudinea în care a devenit față de adevăr după ce l-a găsit. Aproape niciunul dintre profesorii bisericii antice a fost stăpânit de flacăra însuflețirii sfinte într-un asemenea grad ca Augustin. În lucrările sale se poate simți nu doar un predicator și dascăl, ci un ascet, un luptător pentru adevărul proclamat. Ca o natură africană înflăcărată, purtată, Fericitul Augustin nu a știut să trăiască la jumătate, s-a dăruit cu totul impulsurilor spiritului său și, așa cum în tinerețe a iubit cu pasiune lumea cu plăcerile ei, tot așa mai târziu a iubit virtutea. „Nu a învățat nimic pe care să nu fi trăit în sine” 136. Acesta este un fiu pierdut, întors dintr-o țară îndepărtată, care, în bucuria iertării păcatelor anterioare, în vederea îmbrățișării părintești care i-a fost întinsă, se îndreaptă către prietenii săi prin erorile unei vieți păcătoase și îi convinge să părăsească rătăcirea tristă, groaza de care trăiește el însuși. Cu cât tristețea este mai grea, cu atât mai mare este bucuria care o alungă; deci cu cât adevărul este mai valoros, cu atât este mai dificil de găsit. Calea pe care a urmat-o Fericitul Augustin după ce a acceptat creștinismul, renunțarea la lume și devotamentul complet față de Dumnezeu, neobosit în lupta împotriva ereticilor, dorința de neoprit de a îndrepta inimile tuturor către Dumnezeu, de a-i face pe toți fii ai bisericii-mamă umană, evlavia și smerenia sa profundă - toate acestea devin de înțeles doar dacă ne imaginăm durerile și durerile anterioare ale situației sale timpurii. întunericul amăgirii. Însuși luminat de lumina adevărului lui Hristos, după ce a aflat din experiență cât de dificilă și mizerabilă este viața fiecărei persoane în afara acestei lumini binecuvântate, el, având în mod natural o inimă iubitoare și chiar mai încălzit de iubirea lui Hristos, a vrut să-i facă pe alții părtași la adevărul dobândit, arzând de dorința dezinteresată de a sluji lui Dumnezeu și aproapelui său. După ce a găsit mărgăritarea prețioasă a Evangheliei, a vrut să îmbogățească pe toți cu ea, să-i conducă pe toți la cunoașterea adevăratei credințe a lui Hristos, să învețe adevărul, să-i îndrume pe toți pe calea dreptății. De aici este de la sine înțeles că, devenit păstorul bisericii, Fericitul Augustin nu poate neglija unul dintre aspectele esențiale ale slujirii pastorale - predicarea. „A fost foarte zelos în predicare (cuvântul lui Dumnezeu)” 137 și această predicare ocupă un loc foarte important în amplele sale activități educaționale. După obiceiul vechii biserici creștine, timpul pentru predicare era zilele adunărilor liturgice. În acest caz, cercul liturgic anual al Bisericii Hippo nu a prezentat nici un obstacol în calea râvnei de predicare a Fericitului Augustin. Pe lângă duminicile care se repetă săptămânal 138, unele dintre marile douăsprezece sărbători care există acum în biserică au avut loc și în acel moment. Astfel, ziua de naștere a lui Hristos a fost de mult sărbătorită printre creștinii din nordul Africii ca una dintre zilele sacre mari și strălucitoare 139. Sărbătoarea Anului Nou 140 a fost adiacentă acestei sărbători și nu a fost departe de ea în timp. A urmat apoi așa-numita sărbătoare „Epifanie”, când s-a adus aminte de închinarea Magilor ca întâi-născut al lumii păgâne, care urma să fie adus la Hristos. După aceste sărbători au venit zilele de Sfânta Rusalii, care au servit ca pregătire pentru zilele mari ale suferinței lui Hristos și de aceea, înainte de alte vremuri, a fost sfințită în primul rând prin fapte de evlavie: rugăciune intensă, post și manifestarea carității creștine. Indiferent de sfințenia și importanța zilelor Rusaliilor în sine, a fost importantă și ca timp de pregătire pentru botezul credincioșilor nou intrați în biserică, care de obicei servea ca motiv și stimulent pentru predicarea conducătorilor ei pastorali. Cu aproximativ două săptămâni înainte de Paște, 142 de prozeliți care doreau să se alăture comunității credincioșilor în Hristos au fost învățați simbolul credinței creștine. La opt zile după predarea simbolului, catehumenii au fost nevoiți să-l citească pe de rost în biserică în prezența credincioșilor. În aceeași zi li s-a predat Rugăciunea Domnească (traditio dominicae orationis), în cunoașterea căreia au fost testați, precum și în cunoașterea simbolului, din nou după opt zile 143. Toate aceste acțiuni legate de catehumeni și botezul lor însuși au fost precedate sau însoțite de învățături corespunzătoare, în care adevărurile care le-au fost oferite și le-a fost explicat sensul lor 14 sacra. În urma Rusaliilor, au venit zilele amintirii suferințelor lui Hristos și, în cele din urmă, zilele strălucitoare ale Paștelui, care au durat o săptămână întreagă. În aceste zile, toate activitățile sociale, lumești au fost abandonate, iar creștinii se adunau zilnic în bazilici pentru a se ruga și a asculta cuvântul lui Dumnezeu 145. După Paști, a venit curând sărbătoarea Înălțării Domnului și, în cele din urmă, zece zile mai târziu, sărbătoarea Rusaliilor. Cu toate acestea, toate celelalte zile dintre Paște și Rusalii au fost de natură festivă. Ei au arătat spre fericirea viitoare a drepților în viața de apoi și de aceea au fost sfințiți cântând „Aleluia”, ca imagine a laudei pe care sfinții vrednici de fericirea veșnică o vor oferi lui Dumnezeu 146. În toate aceste sărbători, Fericitul Augustin a găsit prilejul de a-i învăța pe credincioși un cuvânt de zidire. Dar, pe lângă aceste sărbători, au existat multe alte sărbători în Africa și, în special, în biserica Hippo. Acolo a fost o sărbătoare în cinstea Înaintașului și Botezătorul lui Hristos Ioan, în amintirea nașterii sale 147 și a morții sale 148. A fost cinstită și memoria sfinților supremi apostoli Petru și Pavel - ziua martiriului lor 149 și ziua convertirii acestuia din urmă 150. Mai departe, a fost sărbătorită ziua de pomenire a primului martir și arhidiacon Ștefan 151, a cărui parte a moaștelor se afla într-una dintre bazilicile din Ippon 152, zilele morții episcopului Fructuosus și a diaconilor Augurie și Eulogie 153, care au suferit în Spania, ziua Perpetuei și a Felicitarii lui Vincent5, a lui Vincent 154 , 154. 156 , Protasie și Gervasie 157, Ciprian, Episcopul Cartaginei 158 și mulți alți sfinți mucenici. Astfel, zilele întâlnirilor liturgice ale creștinilor erau relativ foarte dese, ceea ce, la rândul său, a făcut posibil ca Fericitul Augustin să se adreseze turmei sale cu învățături foarte dese. Nici boala, nici răgușeala vocii, nici oboseala nu l-au împiedicat să facă asta. „Aveți milă de noi”, le întreabă odată pe ascultătorii săi, „vedeți că vocea mea este răgușită. Ajutați-mă păstrând calmul și tăcerea” 159. Sau altă dată predicatorul li se adresează cu următoarele cuvinte: „Îmi pare rău că nu pot vorbi mult cu voi. La urma urmei, știți oboseala mea. Ca și ieri, fără să mănânc nimic (jejun), aș putea să fac atâtea și să nu slăbesc, încât și acum mai vorbesc cu tine, rugăciunile Sf. m-au ajutat la asta. Stefan" 160. Deci, în ceea ce privește întrebarea cât de des Fericitul Augustin și-a ținut predicile, atunci, ținând cont, pe de o parte, de practica bisericii antice, potrivit căreia predicarea făcea de obicei parte integrantă a cultului creștin și, pe de altă parte, de zelul fericitului Episcop de Ipponia pentru lucrarea de predicare, este puțin probabil să spunem că fiecare cuvânt liturgic a fost anunțat prin predicare greșită. Se obișnuia atunci să se consacre cu închinare publică ziua anuală de hirotonire a primați ai bisericii - episcopi 161. Nici Fericitul Augustin nu a ratat ocazia de a împărtăși cu ascultătorii săi sentimentele și gândurile despre severitatea slujirii pastorale și disponibilitatea de a-și îndeplini datoria până la sfârșit 162. s-a grăbit să înveţe turma încredinţată în grija lui un cuvânt de zidire 163 . Orice eveniment social care a stârnit mințile se întâmpla și acesta a găsit un răspuns în sufletul predicatorului, devenind subiectul învățăturilor sale de la amvonul bisericii 164. Majoritatea predicilor Sfântului Augustin au fost rostite la Ippon, în Bazilica Păcii din Ippon (ecclesia pacis) 165. Dar, fără îndoială, a trebuit să țină predici în alte câteva orașe din nordul Africii. În biserica antică exista un obicei: episcopii care apăreau în eparhiile străine erau invitați să propovăduiască cuvântul lui Dumnezeu în biserici 166. Iar Fericitul Augustin, a cărui faimă de predicare deja în timpul vieții s-a răspândit cu mult dincolo de hotarele eparhiei Hipona, de multe ori, când vizita regiuni străine, trebuia să se supună acestui obicei. Astfel, pe când era încă presbiter, episcopii adunați la conciliul din Ippon 167 l-au îndrumat să predea o învățătură despre credință și simbol (De fide et symbolo) 168. „M-au prețuit atât de mult”, spune despre sine Fericitul Augustin, „că oriunde s-a întâmplat să fiu, trebuia să le vorbesc rar și să ascult alții”. 169. Dacă s-a înfățișat la sinoade din alte locuri, părinții catedralei s-au grăbit să-l asculte pe fericitul Episcop de Ipponia și l-au silit să predice. „Să știe iubirea voastră”, așa începe Fericitul Augustin una dintre convorbirile sale, „că acest psalm ne-a fost propus pentru a fi explicat de frații și colegii noștri episcopi” 170. Începe a doua conversație despre Psalmul 36 cu următoarele cuvinte: „Am primit porunca să explicăm acest psalm iubirii voastre și trebuie să ne supunem de multe ori” 171 August. prezența altor episcopi și la cererea acestora, atunci, dimpotrivă, acești episcopi înșiși au refuzat să predice în prezența Fericitului Augustin, din cauza superiorității talentelor sale de predicator, în ciuda faptului că acesta i-a încurajat să facă acest lucru și a încercat să atingă atenția ascultătorilor. „Frații și colegii mei episcopi”, citim într-una dintre învățăturile sale, „au fost încântați să mă mulțumească cu vizita lor. Dar nu știu de ce nu vor să mă ajute să predic. Vă spun despre asta pentru ca ascultarea voastră atentă să mijlocească într-un fel (intercede) pentru mine în fața lor, pentru ca și ei, după ce mi-au ascultat cererea, vor vorbi”172. Or, la începutul convorbirii de la Psalmul 131, Fericitul Augustin spune următoarele: „Drept ar fi, iubiților, să fim noi înșine ascultători ai fratelui și tovarășului meu, care este aici printre noi 173. Și acum nu a refuzat cu totul, ci doar și-a amânat cuvântul pentru o vreme. Pentru dragostea voastră ciudată, să nu-l fi ascultat de porunca mea. ascultător numai cu condiţia să fiu şi eu ascultătorul lui” 174. Astfel, faima pe scară largă a lui Augustin ca predicator remarcabil, care i-a forțat pe alți predicatori să rămână tăcuți în prezența lui, a extins în același timp în mod firesc cercul activității sale de predicare cu mult dincolo de granițele districtului Ippon. Possidius, în relatarea sa despre viața Sfântului Augustin, relatează că el (Augustin), când a putut, a vizitat catedralele Sf. părinţi, „căutând nu ceea ce este al nostru, ci ce este al lui Hristos, ca să fie nevătămată credinţa Sfintei Bisericii Catolice” 175. Şi oriunde trebuia să fie, s-a arătat pretutindeni ca un învăţător, din al cărui cuvânt de înţelepciune toţi se grăbeau să înveţe. Mai des, Fericitul Augustin s-a întâmplat să vorbească la Cartagina ca predicator. Cartagina era capitala nordului Africii și, din punct de vedere socio-politic, putea fi considerat primul oraș din stat după Roma și Constantinopol. Poetul Ausonius, vorbind despre cetățile statului roman, notează că „primul oraș, magnific cu casele zeilor, este Roma; după Constantinopol, Cartagina se ridică la primul" 176. Herodian mărturisește că acest oraș ca bogăție, număr de locuitori și mărime este al doilea după Roma și concurează cu Alexandria 177. Cartagina a fost, de asemenea, importantă în termeni bisericești. Acesta a fost locul unde s-a întemeiat inițial creștinismul în țara nord-africană și de aici au venit primii propovăduitori ai Evangheliei din granițele sale. Fără îndoială, această împrejurare, în legătură cu poziția politică specială a Cartaginei, a contribuit în mare măsură la ascensiunea ei în ochii creștinilor și a fost motivul pentru care episcopul cartaginez a devenit primul în cinste printre alți episcopi ai bisericilor nord-africane. El purta titlul onorific de „întâistătătorul” și, deși nu avea titlul de arhiepiscop, mitropolit, exarh sau patriarh, era totuși egal cu ei în funcție și în drepturi. Fiind primul dintre episcopii altor regiuni nord-africane, el avea puteri mai mari și o gamă mai largă de acțiune în comparație cu acestea. Avea dreptul să supravegheze alte biserici 178, dreptul să aleagă clerici din diferite regiuni, să-i numească în mod arbitrar în locuri, chiar și în eparhiile străine, și, de asemenea, să numească episcopi în anumite scaune 179. Dorind să-l ridice pe Fericitul Augustin la rang de episcop și să-l facă asistent-co-episcop, Valeriu, ca Episcopul lui Hiporie cunoscut, a cerut ca acest Episcop de la Hiporie să fie cunoscut. episcopul Aurelius 180. Episcopul de Cartagina avea și dreptul de a convoca consilii ale episcopilor din nordul Africii 181 și, în general, a dat mișcare la tot ce se făcea în numele bisericii africane 182. În astfel de împrejurări, fiecare episcop al acestei biserici a devenit mai mult sau mai puțin strâns legat de episcopul de Cartagina, iar în termeni ecleziastici, fiecare district episcopal era într-o oarecare dependență de Cartagina. Astfel, ca o biserică remarcabilă și o figură publică a vremii sale, Cartagina l-a atras pe Fericitul Augustin pentru că aici era punctul focal al guvernării, de unde au pornit toate funcțiile vieții sociale, statale și bisericești și de unde au convergit din nou. Ca african privat, Augustin putea adesea să viziteze Cartagina pentru afacerile sale personale. Ca episcop, funcționar al bisericii, el putea să apară acolo în treburile bisericești ca centru administrativ al bisericii din țara sa. Nu este deci surprinzător dacă bazilicile cartagineze au trebuit relativ des să răsune de predica binecuvântatului dascăl ipponian și dacă vocea lui pastorală s-a auzit în multe dintre ele. A predicat de mai multe ori în Bazilica Sf. Ciprian (ad mensam sancti Cypriani) 183 și în așa-numita bazilica „Novarum” 184, în bazilica Sf. Petru 185, în bazilica „Restituta” 186, în bazilicile lui Faustus 187 și Theodosiana 188. Se poate presupune fără îndoială că, pe lângă Cartagina, Fericitul Augustin s-a întâmplat să acționeze și ca orator de la amvonul bisericii în multe alte orașe din nordul Africii, deși cu excepția Caesului și a Moorei, cu excepția Caesului și a Moorei. Utica 190, nu se găsesc indicii clare în acest sens. În cea mai mare parte, dacă nu întotdeauna 191, Fericitul Augustin și-a spus învățăturile extemporaneu, fără nicio înregistrare prealabilă, și în cea mai mare măsură pregătirea sa s-a limitat doar la a se gândi doar la subiectul 192. El a privit predicarea ca pe rodul inspirației divine și, în acest caz, s-a bazat mai mult pe iluminarea de sus 193. pe sine însuși și să-i învețe pe alții, să studieze subiectele de învățătură, să dobândească capacitatea de a vorbi așa cum se cuvine unui om bisericesc: dar chiar în momentul vorbirii, să-și aducă mai degrabă în minte cuvintele Domnului: nu vă îngrijorați cum și ce veți spune, căci nu voi vorbiți, ci duhul Tatălui vostru vorbește în voi (Matei 10:19). Pentru Hristos, de ce să nu-I vorbești Lui în cei care Îl învață pe Hristos ucenicilor cu cuvântul Evangheliei?” 194. După obiceiul bisericii antice, Fericitul Augustin a rostit predicile în timp ce stătea 195 pe tronul episcopului (ϑρὀνος cathedra) 196, care se afla în partea din spate îndepărtată a bazilicii (absida) 197. Este clar că, în bisericile mari, aceasta nu era deosebit de convenabilă, deoarece partea din spate a predicatorului nu era foarte convenabilă, din spate. de la ascultători și, din cauza distanței, nu totul din cuvântul lui putea ajunge la ei. Acest lucru l-a determinat pe Fericitul Augustin să părăsească scaunul episcopal, să iasă mai aproape de popor și să vorbească stând în picioare, dintr-un loc înalt numit amvon (ἄμβων, suggestus, pulpitum) și situat în spatele gratiilor care despărțeau partea de mijloc a bazilicii sau bisericii de altar 198. „Voi stați și ascultați cu greu”, de exemplu, se adresează el, de asemenea, într-un caz. dificultate şi mai mare” 199 . Se întâmplă ca în timpul unei conversații predicatorul să țină în mâini cărțile Sf. Scripturi 200 și, acolo unde este cazul, să citească zicerile cuvântului lui Dumnezeu din cartea 201 sau să oblige cititorul să facă acest lucru, apoi el însuși repetă ceea ce a citit. Așadar, în convorbirea 356, după ce a observat anterior că s-a hotărât să vorbească despre viața și moravurile mănăstirii întemeiate de el și sub jurisdicția sa și vrând să arate idealul după care s-a călăuzit și după care a vrut să fie organizată, predicatorul îi poruncește unui oarecare diacon Lazăr să citească un pasaj din cartea Faptele Apostolilor:31-354. După ce cititorul a terminat de citit, el însuși a citit din nou același pasaj. „Și vreau să citesc”, spune Sfântul Augustin. „Sunt mai încântat să fiu un cititor al acestui cuvânt decât cercetătorul lui (disputatorem)” 202. Uneori, în timpul unei predici, predicatorul citește chiar și definiții întregi ale consiliilor 203 sau, pentru o mai bună dovadă a gândurilor sale, citează argumente cu privire la o anumită problemă de la scriitori autoritari din biserică 204 . O mulțime de predici atribuite Sfântului Augustin au supraviețuit până în zilele noastre. Numărul lor, dacă includem aici tratate despre Evanghelie și prima scrisoare a lui Ioan, precum și conversațiile despre psalmi, ajunge la o mie. Dacă, împreună cu benedictini, 205 dintre predicile cuprinse în volumul al cincilea al ediției lor al lucrărilor Fericitului Augustin, numărăm doar 363.206 ca aparținându-i fără îndoială, atunci chiar și în acest caz, adăugând 124.207 conversații despre Evanghelia după Ioan, 10,208 și 17,208. psalmi, obținem o cifră impresionantă 654. Culegerea de predici ale Sfântului Augustin, probabil, a fost scrisă după moartea predicatorului. Adevărat, multe dintre ele sunt deja menționate de studentul și prietenul lui Augustin, Possidius, în indexul său (Indiculus) 210. Dar Possidius nu spune nimic despre existența în timpul său a culegerii de predici ale Sfântului Augustin, ci indică doar predici cunoscute de el, iar unele, poate, direct auzite de el. Originea celor mai vechi culegeri mai complete de predici (predici) ale lui Augustin datează, potrivit benedictinilor, nu mai devreme de 800 de ani 211. Cu toate acestea, unele colecții mai puțin complete și-ar putea avea originile mult mai devreme; cel puțin, ele pot data la originea lor din vremea Cezareei Arelatei, adică la sfârșitul secolului al V-lea și începutul secolului al VI-lea 212. Multe dintre predicile care sunt acum atribuite Sfântului Augustin au fost adunate și publicate deja la sfârșitul secolului al XV-lea. Astfel, colecția de conversații cunoscute sub numele de „De tempore” a fost întocmit, se crede, abia în 1495 213. În 1564, Ioan Ulimmerius a publicat o altă colecție de predici „De diversis” 214. Multe predici au fost publicate mai târziu sub numele de Augustin, dintre care cele mai multe sunt însă recunoscute fie de către benedictini, fie ca fiind duged 21. Astfel, la fel cum este dificil să se indice în mod credibil numărul de predici ale Fericitului Augustin, este la fel de imposibil să garantezi necondiționat integritatea și integritatea celor care, potrivit judecății general acceptate, îi aparțin fără îndoială, și asta cu atât mai mult cu cât în ​​cele mai multe cazuri el a ținut predici extemporaneu 216. Unele cuvinte ale predicatorilor au notat. „Este bine ca fraţilor”, a spus el odată, „să ne înţeleagă cuvintele nu numai cu urechea şi cu inima, astfel încât să avem în vedere nu numai pe ascultător, ci şi pe cititor” 217 . Chiar și ereticii, adunându-se cu credincioși, ascultau cu plăcere învățăturile Fericitului Augustin și încercau să le noteze 218. Este de la sine înțeles că, în acest caz, multe dintre predicile sale ar fi putut fi denaturate fie din lipsă de auz, fie din lipsă de memorie, fie, în cele din urmă, intenționat, mai ales într-o formă sau alta de aici. Acele predici care au fost scrise fie direct de Augustin însuși, fie sub dictarea lui de către alții, ar putea fi mai protejate de distorsiuni. Că unele dintre convorbiri, într-un fel sau altul, au fost scrise de însuși predicatorul, dovadă în acest sens se găsește în ultimul capitol al cărții a doua din „Retractationes” ale sale, unde spune despre sine că a început să-și revizuiască lucrările, fiind forțat să o facă de frați, și că a scris scrisori și discursuri către oameni care nu fuseseră încă scrise sub dictat (unele dictate) 219. Cu toate acestea, nici în acest caz, predicile Sfântului Augustin nu au fost complet protejate de daune, completări și diferite feluri de inserții și amendamente. Faima lui era atât de mare în rândul contemporanilor săi și al generațiilor următoare, iar predicile sale erau atât de respectate încât pastorii bisericii le propovăduiau în bisericile lor, schimbând unele lucruri în funcție de împrejurări 220. Ereticii puteau, de asemenea, să distorsioneze în mod deliberat predicile care ieșeau din sub mâna lui Augustin, astfel încât, ascunzându-se în spatele numelui faimosului profesor, să fie mai ușor de răspândit învățământul lor. Dar dacă, de fapt, despre predicile Fericitului Augustin, nu se poate afirma în mod pozitiv că vreo colecție dintre ele ar fi putut ieși din redacția predicatorului însuși, atunci, dimpotrivă, despre conversațiile sale despre Evanghelia lui Ioan (Tractatus), cu o probabilitate mai mult sau mai puțin suficientă se poate spune că au fost adunate și publicate în timpul vieții autorului însuși și, sub conducerea lui, sub conducerea lui. O anumită bază pentru aceasta poate fi găsită în prefața sa la tratatele din prima scrisoare a lui Ioan 221. „Sfinția voastră știe”, spune el aici, „că suntem acum ocupați să explicăm (nos solera tractare) Evanghelia lui Ioan în ordinea lecturilor, dar de acum sărbătoarea zilelor Sf. (Paști), în care lecturile speciale din Evanghelia trebuie să fie adoptate în ordinea necesară, trebuie să fie programată. oarecum schimbată” 222. În continuare, tratate despre Evanghelia lui Ioan sunt menționate în indexul său (Indiculus) de către Possidius, contemporan cu Sfântul Augustin și alcătuitor al biografiei sale 223 . De același lucru ne conving și inscripțiile care există pe unele exemplare antice ale conversațiilor, precum următoarele: „Aureliu Augustin, profesor, episcop de Hipona, conversații despre Evanghelia Domnului Isus după Ioan, pe care el (adică Augustin) le-a vorbit mai întâi oamenilor și apoi le-a publicat, cuvânt cu cuvânt scris de notari în ordinea în care au fost scrise”. De asemenea, se poate presupune cu o probabilitate rezonabilă că chiar și în timpul vieții Fericitului Augustin și sub conducerea sa directă, au fost publicate discursurile sale despre psalmi (Enarrationes in psalmos). În prefața la Psalmul 118, autorul spune că a interpretat toți psalmii 225. Mai departe, într-o scrisoare către Euodius, Fericitul Augustin indică faptul că a compilat interpretări a trei psalmi în suluri mari: al 67-lea, al 71-lea și al 77-lea și exprimă dorința de a avea o colecție completă de psalmi. În efortul de a îndeplini această dorință, el a abandonat chiar temporar lucrarea „De Trinitate” pe care o începuse, care a fost finalizată abia mai târziu în anul 226. Presupunerea noastră poate să-și găsească temeiul și în marele respect pe care Augustin l-a avut pentru cartea Psalmii 227. Ținând cont de respectul său pentru cartea menționată, cu greu se poate îngădui că, în timp ce oferea interpretări ale psalmilor în conversațiile de la amvonul bisericii, el nu s-a ocupat de culegerea acestor interpretări și de ediția lor mai mult sau mai puțin corectă. Totuși, afirmând că tratatele despre Evanghelia lui Ioan și discursurile despre psalmi au fost adunate și editate de însuși Augustin, nu vrem deloc să spunem că autenticitatea și integritatea lor sunt dincolo de orice îndoială. Frecvente dezacorduri între ei sugerează contrariul. Orice adăugări, scăderi, corecții și denaturări minore, intenționate sau neintenționate, din partea iubitorilor de scris de mai târziu, sunt întotdeauna posibile, și mai ales într-o perioadă în care nu se menționa tipografiile. Toate predicile Fericitului Augustin se încadrează în trei categorii: 1) așa-numitele „Predici”, dintre care benedictinii sunt considerați autentici, după cum s-a menționat mai sus, 363; 2) „Enarrationes in psalmos” – 157 și 3) „Tractatus” despre Evanghelie și prima scrisoare a lui Ioan – 134. La rândul lor, „Predicile” din ediția benedictină, pe care Lentz le recomandă după 228, sunt împărțite în patru clase: clasa I – „sermons de scripturis” (numbers de scripturis, testament veteri) conversații rostite de predicator despre anumite pasaje din scripturi, despre ele, sau având ca subiect o interpretare a acestora; clasa 2 - „predici de tempore” - convorbiri rostite cu ocazia sărbătorilor, în principal sărbătorile Domnului, precum: la Nașterea lui Hristos (în Natali Domini Nostri Jesu Christi) - 13, la adorarea Magilor (în Epiphania Domini) - 6, la Paști - 42 convorbiri 229, apoi la 5 conversații cu ocazia Înălțării Domnului. sărbătoarea Rusaliilor. 7 conversații pe Sf. aparțin aceleiași clase „de tempore”. Rusaliile (In qudragesima), două pentru Anul Nou (In Calendis januariis) 230, trei învățături când se preda Simbolul nou-veniților la biserică (In traditione symboli) și una In redditione symboli, adică. când au fost testați în cunoașterea Simbolului predat, o lecție pentru catehumeni și cei care caută iluminare (Ad competentes), una vineri, probabil Mare, despre suferința Domnului (De passione Domini in parasceve) și, în final, o altă conversație despre cuvintele Scripturii: „Părinte, acestea mi le-ai dat, le vreau, ca să fiu și eu unde sunt cu mine (Ioan), 17”; rostită cu puţin timp înainte de Paşte (predica 217). A treia clasă de predici a Sfântului Augustin, cunoscută sub numele de „Predici”, include predicile rostite în zilele de pomenire a sfinților „Sermones de sanctis”, în număr de 67, inclusiv trei conversații despre sfințirea bisericii (In dedication ecclesiae) și două în zilele anuale ale instalării sale ca episcop (In die). În cele din urmă, clasa a patra include „Sermones de diversis” (23), - despre diverse subiecte, cum ar fi: despre dragostea lui Dumnezeu și dragostea de lume, despre frica de Dumnezeu, despre binefacerile pocăinței, despre disprețul față de lume etc. Atât prin conținut, cât și ca formă, predicile unui departament nu diferă semnificativ de predicile altui departament: multe dintre conversațiile primului departament ar putea fi plasate în al doilea sau al treilea și invers. Acest lucru, firesc, elimină fragmentarea excesivă în revizuirea lor, în funcție de cutare sau cutare împărțire a predicilor în clase sau categorii. Începând de acum cu această recenzie, trebuie să ne oprim, în primul rând, să le luăm în considerare din punct de vedere al conținutului. Subiectul acestui conținut este teologia creștină în toată amploarea ei, atât din punct de vedere teoretico-dogmatic, cât și din punct de vedere practic-moral, sau, cu alte cuvinte, doctrina creștină și învățătura morală. Să ne oprim separat asupra ambelor subiecte și să spunem mai întâi despre primul, adică despre doctrina din predicile Fericitului Augustin. Capitolul I. Doctrina în Predicile Sfântului Augustin Elementul doctrinar din predicile Sfântului Augustin ar trebui luat în considerare în legătură cu starea religioasă a societății sale contemporane. Predicile lui au fost determinate de nevoile vremii; au fost un răspuns la cererile și fenomenele vieții din jurul predicatorului. Prin urmare, trebuie să ne uităm mai întâi la care era starea religioasă a societății printre care trebuia să trăiască și să acționeze Sfântul Augustin. – După trei secole de persecuție a creștinilor de către păgâni, creștinismul sub Constantin cel Mare a fost declarat în sfârșit religia dominantă. Dar păgânismul nu a renunțat brusc la primatul său. Chiar și după aceea, partidul păgân a continuat să fie foarte numeros, găsindu-și un puternic sprijin în aristocrația romană, în rândul familiilor senatoriale nobile 231. Păgânismul a fost deosebit de puternic în Africa, care pe vremea lui Augustin era un bastion al fostei religii 232. Aici lupta dintre credința veche și cea nouă a devenit adesea acută, iar păgânii din unele raioane ale Africii s-au simțit atât de liberi și îndrăzneți încât au bătut creștinii 233 și au ars biserici creștine și case ale clerului 234 . Adevărat, sub influența irezistibilă a puterii lui Hristos, păgânismul s-a retras treptat și a căzut, dar totuși a lăsat urme foarte vizibile ale dominației sale anterioare în adepții recent convertiți ai noii învățături, în opiniile, moravurile, obiceiurile și obiceiurile lor. Adesea, păgânii acceptau creștinismul doar în exterior, datorită beneficiilor pe care le oferea mărturisirea noii credințe, introducând în ea spiritul credințelor păgâne de odinioară 235. Dar chiar și în cele mai bune cazuri, adică în cazurile de convertire sinceră la creștinism, vechile concepții și obiceiuri nu au fost deodată eradicate, iar pentru mulți creștini păgâni și-au păstrat multă vreme farmecul și farmecul lor236. Într-una din învățăturile sale, predicatorul spune că printre creștinii contemporani au existat cei care, atunci când au trăit foamea trupească, l-au părăsit pe Dumnezeu și s-au îndreptat cu rugăciune către Mercur sau Zeus sau „la cel care era numit „ceresc” (Ceres), sau la alte zeități asemănătoare” 237. Sfântul Augustin. Acela a fost timpul luptei ascuțite între vechile și noile credințe religioase. În dezordinea și dezastrele vieții de atunci și, de altfel, în devastarea Romei de către barbari (în 410), păgânii voiau să vadă pedeapsa zeilor pentru trădarea vechii religie. Catastrofa care s-a abătut asupra Romei a inflamat până la extrem vrăjmășia care exista între păgâni și creștini 238 . Distrugerea Romei, credeau păgânii, a fost o consecință a mâniei zeilor față de romani pentru că ei au permis dominarea credinței creștine în împărăția lor 239 . În rândul păgânilor era credința că, odată cu căderea religiei tradiționale a statului, însăși puterea ei va fi zdruncinată 240. Zeii au creat măreția Romei, au protejat-o și au susținut-o, iar creștinismul a distrus-o - așa era opinia păgână actuală 241. Circumstanțele și faptele vieții reale păreau să confirme acest lucru. „În vremurile creștine, Roma piere”, spuneau susținătorii vechii credințe 242. „Iată”, le reproșau creștinilor, „când am adus jertfe zeilor noștri, Roma a stat și a înflorit. Acum, deoarece credința voastră a devenit dominantă și jertfele către zeii noștri sunt interzise, aceasta este ceea ce trăiește Roma” 243, repetând aceleași reproșuri creștine, repetă Omul după aceeași reproșuri creștine. situația tristă a statului roman și ei înșiși îndurând dezastrele vieții pământești. „În vremurile creștine, Roma este distrusă și arsă. De ce tocmai în vremurile creștine”, se gândeau ei cu confuzie 244. Discrepanța dintre evlavie, slujirea adevăratului Dumnezeu și bunăstarea pământească li se părea ciudată și ispititoare. Unii, având în vedere această discrepanță, murmurau împotriva lui Dumnezeu, erau gata să respingă providența divină și sensul vieții cele mai binevoitoare, plângându-se că Dumnezeu, Căruia ei slujesc, nu i-a izbăvit de nenorociri. „Iată”, spune Fericitul Augustin într-una din predicile sale, „te încurcă, creștine, că mulți dintre cei care trăiesc rău sunt fericiți, bogați, sănătoși, de rang înalt, au case sigure, găsesc bucurie în familie, ascultare de la subalterni, nimic trist nu tulbură bunăstarea vieții lor - și crezi că nu există nici o întâmplare divină, pentru că totul se întâmplă din întâmplare. astfel, raționezi, n-ar prospera în răutatea lui, iar eu, în nevinovăția mea, n-aș suferi...” 245. Pe lângă lupta împotriva păgânismului, care acum era însă de natură mai teoretică, biserica din vremea Sfântului Augustin a trebuit să ducă o luptă încăpățânată împotriva ereticilor. Timpul relativ mai calm care a urmat, după trei secole de persecuții aprige, a contribuit la o trezire deosebit de puternică a gândirii filozofatoare și teologice a credincioșilor. Prin urmare, există multe tipuri diferite de erezii ca o consecință inevitabilă a dorințelor umane de a înțelege adevărul. În lucrarea sa „De haeresibus”, Sfântul Augustin numără până la 88 de erezii și secte de diferite feluri 246. Adevărat, crede, printre altele, că în vremea lui nu putea rămâne decât o amintire. Dar că au existat multe erori eretice și sectare în Biserica creștină și pe vremea Sfântului Augustin, el mărturisește clar acest lucru când spune într-una din conversațiile sale că ele, adică ereziile, sunt greu de numărat chiar 247 . Dintre acestea, cele mai răspândite în Africa au fost: maniheismul, arianismul cu varietățile semiarienilor, etienilor, macedonenii, fotinienilor, apolinarienilor etc. care au apărut din el, precum și erezia pelagiană care a apărut deja sub Augustin și schisma donatistă. Iar printre credincioșii aparținând bisericii, desigur, se numărau și cei care aveau păreri diferite, ezitând și îndoindu-se cu privire la anumite subiecte religioase. Unii, de exemplu, s-au referit la voia lui Dumnezeu, la soartă, pentru a-și justifica păcatele. „Dacă Dumnezeu n-ar fi vrut așa, n-aș fi făcut-o”, 248 au spus ei, sau: „da, am făcut acest păcat, dar Dumnezeu a vrut așa, ce am de-a face cu el?” 249. Au fost cei care s-au îndoit de învierea morților și de recompensele vieții de apoi pentru drepți și pentru păcătoși. Au fost și cei care au crezut că întreg sensul și scopul vieții se află în căutarea animală egoistă a plăcerilor ei 250. Toate aceste întrebări și asemenea întrebări au găsit un răspuns cald în sufletul Fericitului Augustin și, într-o măsură sau alta, au servit drept subiect al cuvintelor sale de predicare. După cum sa spus deja mai sus, el și-a tratat cu mare evlavie titlul său pastoral și responsabilitățile asociate cu acest titlu. Ca păstor credincios al turmei încredințate lui de Dumnezeu, el a stat de pază asupra lucrării sale și a fost mereu gata să-i dea la iveală pe cei greșiți, să-i învețe pe necredincioși, să-i sprijine și să-i încurajeze pe cei șovăitori, nesiguri și slabi de inimă. Toate subtilitățile teologice abstracte, secretele profunde ale dogmei creștine, care au servit drept subiect de dezbateri care tulburaseră de multă vreme lumea creștină - toate acestea au interesat mintea subtilă a lui Augustin, în mod natural predispusă la abstracțiuni. În acest caz, el s-a aflat la apogeul iluminismului contemporan, „combinat în sine, în cuvintele unui omilet german, toate cunoștințele vremii sale” 251. Nu există aproape nicio dogma în doctrina catolică la care să nu fi atins și într-un fel sau altul explicat, apărat sau clarificat. „El dă răspunsuri la cele mai confuze întrebări, care sunt folosite până astăzi și vor continua să fie folosite ca axiome eterne ale adevărului” 252. În predicile Fericitului Augustin se poate simți un vestitor de foc al credinței lui Hristos, pe deplin înarmat cu adevăr, o înțelegere corectă a scopului vieții umane și a sensului istoriei lumii, denunțând învățătura falsă a ereticilor, avertizând și respingând tot felul de atacuri și, în același timp, dacă este posibil, lămurind mințile sublimelor învățătorilor mei creștini. Scopul principal al predicării sale este de a-și ține turma în sânul bisericii, de a le confirma în regulile credinței, de a le face rezistente la toate gândurile și ispitele seducătoare ale vremii. În polemicile sale de predicare, Fericitul Augustin se ocupă în primul rând de acele opinii false și obiecții care păreau cele mai periculoase pentru credincioși, fie datorită dreptății lor imaginare, fie datorită îngăduirii lor în natura umană păcătoasă. Astfel, polemizând împotriva păgânilor, el se oprește mai ales asupra obiecției care a venit din viziunea lor materialist grosier asupra vieții, și anume că fericirea unei persoane este determinată de abundența bunurilor materiale pământești și a plăcerilor senzuale. Deoarece acest punct de vedere s-a îndreptat către înclinațiile păcătoase ale naturii umane, lingușindu-l și răsfățându-l, a fost ușor adoptat de creștini. Și dintre aceștia, așa cum am spus mai sus, mulți erau stânjeniți de reproșurile păgânilor că, odată cu răspândirea credinței creștine, dezastrele vieții pământești s-au înmulțit, Roma era distrusă și că aceasta era pedeapsa zeilor pentru că i-au trădat 253. „Iată”, spuneau unii, „trupul lui Petru se odihnește în Roma, trupul lui Petru și trupul celorlalți Pavel în Roma, odihnă în Roma și trupul celorlalți Pavel. sfinţii se odihnesc la Roma, şi totuşi Roma este nefericită, Roma este devastată, umilită, distrusă, dată arderii...” 254 . Respingând aceste reproșuri păgâne care încurcă conștiința creștină, subliniind cauza dezastrelor pământești și devastările Romei în înlocuirea vechii credințe păgâne cu una nouă, Fericitul Augustin notează că dezastre similare s-au petrecut mai devreme, în vremurile păgâne, și că Roma fusese devastată și arsă de mai multe ori înainte. „După cum povestește istoria lor (păgânilor), acest foc al Romei 255”, spune predicatorul, „este deja al treilea... Ceea ce a fost supus acum focului în vremurile creștine (inter sacrificia christianorum), a fost deja supus focului de două ori în vremurile păgâne (inert sacrificia paganorum). Odată Roma a fost arsă de galii, astfel încât Roma a supraviețuit doar incendiul devastat de către Nero, pentru că Capitoliul a supraviețuit. a poruncit a doua oară Nero, împăratul roman, slujitor al zeilor (servus idolorum), ucigașul apostolilor, și Roma a fost arsă, întreabă Fericitul Augustin, pentru ce el răspunde, mândru și depravat, Nero? - „Vreau”, spune el, să văd cum a ars Troia...” 256. Mai departe, dezvoltând aceeași idee că fericirea Romei nu putea depinde de voința zeilor, predicatorul indică focul și distrugerea Troiei, în urma cărora zeii păgâni înșiși au fost nevoiți să se mute de acolo la Roma. „De ce a fost arsă Troia în vremurile păgâne? Zeii, în care romanii păgâni și-au pus nădejdea, s-au mutat din Troia arsă la Roma, care urma să fie întemeiată (ad Romam condendam). Zeii romani au fost mai întâi zei troieni. Troia a ars, iar Enea a luat zeii fugari (fugitivi), mai degrabă ei înșiși nu au putut să fugă, nu au putut să fugă, el însuși nu a putut să fugă. scăpare; Venind cu acești falși zei în Italia, el a fondat Roma. Este prea mult timp, notează predicatorul, să mă opresc asupra detaliilor. Voi spune doar pe scurt ceea ce este relatat în cărțile lor (păgâne): orașul Romei, după cum am aflat, a fost fondat și deținut de troieni. au avut idoli cu ei și, după ce au întemeiat Roma în Latium, au început să se închine acolo acelorași zei care se venerau în Troia...” 258. Da, și este ciudat, argumentează Fericitul Augustin, să încredințezi protecția orașelor zeilor din piatră și lemn, „având ochi și nu văd”. "Dacă ar putea salva Roma, atunci de ce nu s-ar putea proteja? Iată, ei spun (păgânii): acum Roma piere. Cu toate acestea, zeii înșiși pieriseră deja 259. Nu ei înșiși au pierit (păgânii obiectează), ci imaginile lor. Dar cum pot cei care nu au putut să-și protejeze imaginile să vă protejeze casele? Alexandria a abandonat cu mult timp în urmă. și prosperând, prosperând cât îi place lui Dumnezeu Și Cartagina, în numele lui Hristos, rămâne, deși idolul lui Ceres (sau Cybella - coelestis) 260 a fost de mult zdrobit acolo” 261. În infirmarea aceleiași păreri a păgânilor, că statul roman suferă nenorociri pentru că a abandonat credința de odinioară în cei care ascultă zeii recenti, subliniază predicatorii romani. conducătorul barbar Radages 262, care, fiind un păgân zelos, făcea zilnic jertfe lui Jupiter. Acest eveniment a avut loc cu puțin timp înainte de devastarea Romei de către goți, tocmai în momentul când idolatria a căzut în cele din urmă acolo. Armata lui Radages era mult mai numeroasă decât armata lui Alaric, iar Radages însuși era un păgân zelos care făcea constant sacrificii zeilor și, totuși, contrar tuturor așteptărilor adepților păgânismului că Radages va fi cu siguranță învingător ca admirator zelos al zeilor săi, s-a întâmplat invers. A fost învins de romani. Cu o asemenea înfrângere a unuia dintre cei mai zeloși adepți ai păgânismului, Domnul, potrivit predicatorului, a arătat că fericirea pământească și bunăstarea împărățiilor și popoarelor nu depind de jertfele păgâne și de atașamentul față de fostul cult păgân. Aceiași romani, ceva timp mai târziu, au fost înfrânți de barbari 263 care mărturiseau o altă credință creștină 264. În chiar faptul căderii posibile a Romei nu există nimic neașteptat, ciudat, nimic umilitor, chiar dacă acest oraș a fost întemeiat chiar de Romulus. La urma urmei, chiar și lumea creată de Dumnezeu va fi distrusă, iar omul însuși este muritor. Totul trece, se naște și moare, apare și dispare. Este posibil ca sfarsitul Romei sa nu se fi incheiat inca. Cu toate acestea, oricât de mult am încerca să alungăm gândul la acest sfârșit, mai devreme sau mai târziu trebuie să ajungă la 265. Mai departe, plângerile și reproșurile păgânilor sunt neîntemeiate și nedrepte, potrivit predicatorului, și pentru că ei (păgânii) au judecăți false despre fericirea omenească, despre sensul și rostul vieții pământești. Fericirea, sensul și scopul vieții umane nu sunt aici pe pământ și nu în plăcerile pământești și bunurile materiale, ci în viitor, viața de apoi. Și dacă păgânii și-au limitat aspirațiile la obținerea fericirii pământești, la căutarea bogăției materiale, atunci creștinii sunt chemați pentru fericirea vieții viitoare, pentru care viața pământească prezentă ar trebui să servească doar ca pregătire. Noi, creștinii, nu suntem de dragul acestei fericiri pământești, care este disponibilă în egală măsură pentru credincioșii în Hristos și pentru necredincioșii în El, care poate fi obținută de oameni buni și răi. Nu, pe creștini îi așteaptă o altă fericire, pe care o vor primi într-o altă viață, când va trece viața acestui veac. Deși acea viață va fi fizică, ea va fi totuși mult diferită de viața reală. Aici pe pământ ne petrecem timpul în nevoie. Avem constant nevoie de mâncare și băutură pentru a ne întări puterea. Prin urmare, viața noastră pământească este o perioadă de slăbiciune constantă, de boală constantă și o susținem doar printr-un tratament continuu asupra noastră. Medicamentele în sine, dacă le folosim mai mult decât ar trebui, provoacă boli. „Acum, dacă nu mâncăm, devenim slăbiți și ne simțim foame; dacă nu bem, lâncevim și ne simțim sete; dacă stăm treji mult timp, ne obosim și ne odihnim; dacă ne odihnim mult timp (dormiamus), devenim mai slabi și, prin urmare, trebuie să stăm treji; dacă mâncăm și bem mult, atunci, deși ne întărim și mâncăm cel mai mult, deși ne întărim în exces. întărirea devine cauza slăbiciunii Dacă stăm mult în picioare, obosim și așadar ne așezăm Și dacă stăm mult timp, ne obosim iar și de aceea ne ridicăm... Așadar, oboseala este peste tot, decăderea este peste tot” 266. Dimpotrivă, starea fericită de după moarte va fi pentru noi. Aceasta va fi o stare de adevărată bogăție și adevărată sănătate, deoarece nu vom avea nicio nevoie acolo 267. Din punctul de vedere al acestui scop cel mai înalt al omului indicat de creștinism, și anume din punctul de vedere al fericirii sale veșnice în viitoarea viață de apoi, dezastrele pământești și bunurile și plăcerile pământești capătă o cu totul altă semnificație decât ceea ce aveau în ochii păgânilor și a tuturor oamenilor în general străini de speranța creștină. Dacă viața pământească prezentă servește doar ca o pregătire pentru viața viitoare, atunci fericirea sau nefericirea ei este condiționată, chiar și mai mult, nenorocirea, din acest punct de vedere, ar trebui mai degrabă numită fericire, deoarece ea, stârnind la om nemulțumire față de prezent, îl încurajează să lupte pentru o altă fericire adevărată și îl ajută în căutarea acestei fericiri. Dimpotrivă, fericirea pământească, potrivit predicatorului, ar trebui mai degrabă să fie numită nenorocire pentru noi, deoarece leagă o persoană de pământ, îl face să iubească nu ceea ce merită iubire, ci ceea ce ne îndepărtează mintea și inima de Dumnezeu și de dorința de bine adevărat și astfel ne lipsește de fericirea adevărată în viitoarea viață veșnică fericită. Prin urmare, nu ar trebui să privim fericirea pământească ca pe o răsplată trimisă de Dumnezeu adevăraților Săi slujitori, oamenilor virtuoși și nenorocirea ca pe o pedeapsă pentru răutate. „Dacă ai fericire, nu trage de aici concluzia că ești bun, ci încearcă să fii bun. Dacă nu o ai, nu trage concluzia că ești rău, ci evită răul” 268. Suferința pe care trebuie să o îndure oamenii în această lume este mai degrabă un semn al milostivirii lui Dumnezeu față de ei, o îndemnare de la Dumnezeu, care vrea să ne îndrepte prin necazuri și greutăți temporare și de la necazurile veșnice. 269 . De aceea, mai de folos ne este să ne bizuim pe Dumnezeu, care, oricum, știe mai bine ce să ne dăruiască și ce va lua de la noi, 270 și dacă El amestecă adesea durerile în bunăstarea noastră pământească, atunci face aceasta numai spre folosul nostru, ca să căutăm o altă fericire și să nu ne agățăm prea mult de binecuvântările, suferințele și suferințele ei prezente ale lumii, cauzat nouă, adesea ni se pare atât de frumos și seducător 271. Mai mult, după părerea Fericitului Augustin, un creștin nu trebuie să fie stânjenit de dezastrele vieții pământești, pentru că este chemat de învățăturile credinței sale să îndure cu răbdare necazurile trecătoare și că aceste dureri i-au fost prezise de Însuși Dumnezeu, care ne cheamă la nădejdea fericirii veșnice. "Nu ați auzit pe profeți, nu L-ați auzit pe Isus Hristos Însuși prezicând dezastre viitoare? Cu cât trece timpul, cu atât se apropie sfârșitul lumii. Ați auzit, fraților, am auzit aceste cuvinte împreună: vor fi războaie, vor fi tulburări, vor fi persecuții, vor fi foamete" (Luca 21:29-1). repetat uneori chiar și de creștini, că tocmai în vremurile creștine lumea a fost supusă unor mari dezastre și devastări, predicatorul răspunde că, chiar dacă un astfel de reproș este recunoscut drept corect, atunci în acest caz nu ar trebui să existe nimic ciudat și neașteptat pentru creștini. Lumea păgână precreștină nu poseda plinătatea revelației divine, era ca în întuneric, iar voia lui Dumnezeu s-a descoperit în întregime odată cu venirea pe pământ a lui Hristos Mântuitorul, în propovăduirea Evangheliei. Evanghelia ne spune clar ce trebuie să facem, ce trebuie să iubim și ce trebuie să disprețuim, ce trebuie să evităm, ce trebuie să sperăm. Prin urmare, dacă de fapt, în vremurile creștine, nenorocirile vieții pământești sunt mai mari în comparație cu vremurile anterioare, când religia păgână ocupa o poziție dominantă, atunci aici se poate vedea doar împlinirea cuvintelor lui Hristos Mântuitorul despre doi sclavi care nu și-au împlinit voința stăpânului lor, despre care unul cunoștea această voință, celălalt nu o cunoștea. Iar dacă creștinii, care de multe ori îl mânie pe Dumnezeu cu viața și purtarea lor, suferă aici pe pământ, chiar mai mult decât păgânii, atunci suferă pe bună dreptate, ca cei care cunosc voia lui Dumnezeu și nu o împlinesc, mai ales că suferința vieții pământești este doar temporară și că Domnul ne face asta, iubindu-ne, pentru ca noi să găsim comoara în ceruri, care este în viitor, blis 273. trimițând nenorocire oamenilor, El vrea să arate cât de fragil și de nesigur este ceea ce iubesc. El dorește „ca, rupând legăturile patimilor care ne încurcă, să învățăm să ne concentrăm toată dragostea asupra Aceluia de la care nu putem primi niciun rău” 274. Deci, după Fericitul Augustin, nenorocirile pământești și suferința ne sunt folositoare ca mijloc de îndemn, ca măsuri educative în mâinile Providenței care contribuie la fericirea noastră. Dimpotrivă, bunăstarea celor răi, care îi leagă de viața reală și îi distrage atenția de la căutarea celei mai înalte fericiri cerești, servește, mai degrabă, ca dovadă a nemulțumirii lui Dumnezeu față de ei. "Un păcătos", argumentează predicatorul, "care face mult rău și nu tolerează nimic pentru el, L-a mâniat pe Domnul. Îl cheamă pe Domnul și, în mânia Lui, Domnul nu-l va auzi. De aceea nu va auzi, pentru că este foarte supărat. Cel care nu ia măsuri pentru a se îndrepta se pregătește pentru osândă. Poate că ar fi îndreptat Domnul pe păcat. Acum ar fi îndreptat pe păcat. se mânie mult Domnul este foarte supărat pe păcătoșii care se bucură de fericirea pământească, dacă nu-i invidiază. Dar chiar și fără a ține cont de fericirea vieții eterne de apoi, fericirea acestei vieți este iluzorie și, dacă discutăm în mod corespunzător despre poziția unei persoane care se bucură de bunăstare pământească și de mulțumire materială, atunci ar trebui să fie numită mai degrabă nenorocire pentru el. Mâhnirea și chinul aduc unei persoane o abundență de binecuvântări pământești, deoarece cu cât au mai mulți oameni, cu atât are mai multă nevoie. Atunci ar fi fericiți dacă nu ar avea nevoie de nimic. Atunci avea să existe adevărata mulțumire, de care omul se bucura în paradis când era în comuniune fericită cu Dumnezeu 276. Fiind condiționate în sine, împrejurările vieții noastre, fericite și nefericite, primesc una sau alta semnificație în funcție de noi înșine, de atitudinea persoanei însuși față de ele. „Vremurile rele”, spune Sfântul Augustin, „sînt create de oamenii răi” 277. Binele și răul, fericirea și nefericirea sunt în interiorul persoanei însuși, și nu în afara ei. Dacă oamenii ar fi întotdeauna buni ei înșiși și ar duce o viață bună, atunci zilele lor ar fi numai bune. Stăruind pe cuvintele Psalmului 133 (Ps. 133:2) – „Scoate-mă, Doamne, de omul rău”, spune predicatorul că aici trebuie să ne rugăm lui Dumnezeu să ne izbăvească nu de vecinii răi și nu de tâlhari, ci de propriile noastre patimi, de propria noastră răutate. „Este adevărat, este adevărat, nu este fals, frații mei, că dacă Domnul vă izbăvește de propria voastră răutate, niciun alt rău nu vă va face rău” 278. Fericitul Augustin îi sfătuiește pe ascultătorii săi să aibă grijă în primul rând să se elibereze de acest rău lăuntric, de propria lor răutate. Până la urmă, oamenii răi nu ne pot face nimic rău, atâta timp cât noi înșine nu suntem răi, atâta timp cât noi înșine suntem liberi de lăcomie, furie și alte pasiuni, care sunt adevărații noștri dușmani. Dacă noi înșine suntem buni, atunci ce ne poate face rău inamicul nostru extern? În cel mai rău caz, el poate să ne facă același lucru pe care l-au făcut evreii primului martir arhidiacon Ștefan. Dorind să facă rău, i-au făcut bine. Putem scăpa de dușmanii noștri interni prin eliberarea de patimile păcătoase, printr-o luptă încăpățânată împotriva lor, prin trezirea în sufletul nostru a aspirațiilor pure contrare spre virtute și printr-o imaginație vie a celor mai înalte bucurii cerești, al căror gând ne-ar suprima bucuriile și plăcerile păcătoase pământești 279. hoțul sau tâlharul îl pot fura sau lua. Prin urmare, această bogăție interioară este adevărata bogăție. „Hoțul nu se va apropia de el decât dacă voința răului îi lasă loc... Nici un tâlhar, nici un dușman, oricât de puternic ar fi, nici un barbar, nu vă poate lua această bogăție, nici un naufragiu nu o poate distruge... Iată o belșug de laudă, iată o bogăție nemăsurată, liberă de aur, dar plină de Divin (plenus Deo), liberă de toate posesiunile trecătoare, plină de cunoaștere a voinței lui Dumnezeu (plenus Deo), plină de voință lui Dumnezeu (sui voluntate). De ce, se adresează predicatorul celor care ascultă, vă dați atâta osteneală să căutați aur? Iubește această bogăție și acum îmbogățiește-te. Sursa lui nu este ascunsă, dacă doar inima este deschisă... 280. Respingând păgânismul modern cu erorile sale de la amvonul bisericii, Fericitul Augustin îi cheamă pe credincioși să lupte cu superstițiile păgâne. Cu toate acestea, în acest caz, el vrea să stea doar pe baze ideologice și își invită ascultătorii la o luptă ideologică, convingându-i să se abțină de la intoleranță și violență. El este departe de fanatismul episcopilor săi contemporani Teofil de Alexandria și Marcellus de Apammaea, care au condus o mulțime fanatică în luptă cu păgânii 281. Conform justei remarci a prof. Guerrier, „îi mulțumește nu atât înfrângerea dușmanilor și a urătorilor creștinilor”28, cât și manifestarea creștinilor28. predicatorul îi instruiește pe credincioși să nu se grăbească să distrugă idolii păgâni până când nu primesc puterea de a face acest lucru. O astfel de putere poate fi dată creștinilor doar de către păgânii înșiși. Trebuie să ne preocupe, în primul rând, distrugerea idolilor din inimile păgânilor. Când se va realiza acest lucru, păgânii înșiși nu numai că își vor sparge idolii, ci pot invita să facă acest lucru și pe creștini, care doar în acest caz vor primi dreptul legal de a zdrobi idolii, adică atunci când păgânii înșiși le vor cere să le ajute la distrugerea formelor și obiectelor cultului lor. „Mulți”, spune predicatorul, „pășesc această urâciune (adică idolii) în moșiile lor. Oare chiar vom pătrunde acolo și vom distruge?! Nu. Dar să ne gândim mai întâi la asta, pentru a zdrobi idolii în inimile lor (păgâne). Când ei (păgânii) devin creștini, atunci ei ne vor putea invita ei înșiși la un astfel de bine în viitor. Trebuie doar să te rogi pentru ei și să nu te enervezi” 283. În rândul păgânilor din vremea Sfântului Augustin s-a dezvoltat în special augurismul și tot felul de ghicire superstițioasă. Această credință în ghicirea era răspândită printre creștini. Credința în astrologie era deosebit de puternică. Mulți, dorind să-și justifice acțiunile și comportamentul, au susținut că totul este făcut de voința sorții, sau de soartă, că viața unei persoane și acțiunile sale depind de stele, că distanța stelelor, direcția, rotația și locația lor determină soarta unei persoane, fericirea sau nenorocirea lui 284. Pe această bază, unii au vrut să se elibereze de orice responsabilitate pentru păcatul comis. Dacă, de exemplu, păcatul adulterului a fost comis, atunci făptuitorul s-ar putea justifica spunând că s-a născut sub constelația lui Venus, iar criminalul s-a referit la constelația lui Marte. Răspunzând unor asemenea referințe, cu care contemporanii Fericitului Augustin au încercat adesea să-și justifice comportamentul rușinos, Fericitul Augustin amenință cu judecata lui Dumnezeu. Dumnezeu nu poate fi înșelat și El știe că noi înșine suntem de vină pentru faptele noastre rele; trebuie să ne asumăm responsabilitatea pentru ei. Denunţând superstiţiile bazate pe concluzii astrologice, predicatorul ia ca exemplu pe astrologii înşişi, care, în interesul lor, au încercat să susţină superstiţia şi în acelaşi timp, cu tot comportamentul, au contrazis opiniile superstiţioase pe care ei înşişi le susţineau. "Astrologul însuși (matematicus), când observă că soția lui se comportă prea liber sau este atrasă necinstit de alți bărbați, sau când se uită des pe fereastră, nu o pedepsește (verberat) și nu menține ordinea în casa lui? Lasă-i pe soția lui să-i spună: dacă poți, pedepsește-l pe Venus, nu pe mine. Nu ar trebui să-i răspundă ea: managerul nu-i trebuie: (rectori), iar altul pentru consumator (emptori)? În sprijinul părerii lor că stelele influențează soarta oamenilor și împrejurările vieții umane, astrologii ghicitori au indicat povestea Evangheliei despre închinarea magilor, care l-au găsit pe Hristos născut de stea și I s-au închinat. Dar în acest caz, predicatorul vede dovezi ale stăpânirii lui Hristos asupra stelelor și nu invers. La urma urmei, această stea, susține Fericitul Augustin, nu și-a urmat calea obișnuită, ci a arătat calea oamenilor care-L caută pe Hristos, chiar în locul în care S-a născut, așa că în acest caz nu steaua „L-a produs în mod miraculos pe Hristos, ci Hristos a descoperit-o în mod miraculos. Nu ea a determinat acțiunile miraculoase ale lui Hristos, ci Hristos a arătat-o ​​printre minunile sale”. Dar dacă păgânii și, ca și ei, unii dintre creștini, ca scuză pentru faptele lor rele, se refereau la soartă, sau la soartă, la soartă, hotărâtă și predeterminată, parcă, de trupurile cerești, atunci maniheii și așa-zișii aleși dintre ei (electi) obișnuiau să se refere în astfel de cazuri la puterea întunericului sau a întunericului lor. Maniheenii au învățat că la început existau două împărății: împărăția luminii și împărăția întunericului sau materiei (͵ὕλη). Din amestecul acestor două regate s-a format lumea reală 288. O persoană reprezintă în sine un amestec de două principii: lumină și întuneric sau materie, sau bine și rău, iar corpul, ca tot ceea ce este material în general, aparține împărăției rele, materia 289. Particulele vieții divine cerești, „Iisus suferind” sau „crux luminis”, absorbite de împărăția întunericului, se găsesc, prin urmare, nu numai în animale, dar și în plante, dar și în viața omului290. animalele și plantele era sacru pentru maniheeni, care credeau că și plantele pot simți durere și suferi, la fel ca oamenii 291. Maniheenii au respins Vechiul Testament ca fiind în contradicție cu Noul și l-au considerat opera înclinației rele, prințul întunericului (princeps tenebrarum) 292. Pe baza unor astfel de vederi dualiste, maniheenii au abdicat de orice responsabilitate pentru acțiunile lor rele. Potrivit predicatorului, aleșii (electi), care constituiau rangul cel mai înalt al sectei, când cineva le arăta un păcat pe care l-au săvârșit, „în apărarea lor ei au adus o îndreptățire atât de nelegiuită, mai rea decât toți ceilalți și de hulitoare: nu eu am păcătuit, ci puterea întunericului” (gens tenebrarum), 293 care se presupunea că erau amestecate cu natura umană. Această forță sau putere a întunericului, susțineau maniheenii, a făcut un atac asupra împărăției luminii, iar Dumnezeu, pentru a-și proteja împărăția, a produs din Sine o ființă specială (substantiam suam, membra sua), o lume reală, care s-a format din amestecul unor părți ale împărăției luminii cu elemente ale întunericului. Cât despre om, în sufletul său el aparține unei ființe divine, dar în timp ce se află în trup, acest suflet este sub presiunea puterii întunericului, astfel încât dacă o persoană păcătuiește, atunci această forță rea însăși este cea care păcătuiește 294 . Respingând în fața ascultătorilor săi înțelepciunea falsă a maniheenilor și dezvăluind viclenia complexităților lor dialectice, predicatorul subliniază că, încercând să se elibereze de acuzația de păcat, maniheenii îi atribuie lui Dumnezeu Însuși un sentiment de frică sau frică, și naturii Sale - capacitatea de a corupe: dacă Dumnezeu este neschimbat, atunci, atunci, întunericul este neschimbat, atunci ce ar putea face acel întuneric. te temi de invazia căreia El a creat această lume vizibilă? Dacă, în plus, natura Divinului este neschimbată și dacă Dumnezeu este fără vină și nimic nu-I poate provoca vreun rău sau daune, atunci formarea Sa de ființe speciale pentru protecția împărăției Sale pare a fi o acțiune fără scop. Dumnezeu devine crud fără țintă atunci când trimite particule din ființa Sa sau elemente ale împărăției luminii în împărăția întunericului și când permite să se amestece particule din aceste două regate. Prin urmare, Dumnezeu Însuși, dacă aderăm la concepțiile maniheice, este dușmanul nostru și nu puterea sau puterea întunericului, care nu l-ar putea dăuna lui Dumnezeu sau vreunei părți a naturii Sale în niciun fel. Așadar, încercând să abdice responsabilitatea pentru păcatele lor, maniheii își transferă în mod blasfemator vinovăția lui Dumnezeu și Îl hulesc 295. Ei pot evita o astfel de blasfemie numai dacă se consideră responsabili pentru acțiunile lor și nu se referă la soartă, soartă sau forța rea ​​a întunericului 296. Pretinzând că lumea reală vizibilă a apărut din amestecul a două principii - binele și răul și că particulele divinității, captivate de împărăția întunericului și împrăștiate în întreaga lume, se găsesc în ierburi, plante, copaci și fructele lor, maniheienii au tras de aici concluzia că oricine scoate iarba din pământ sau care smulge fructele din copaci rele. Acest lucru face, în opinia lor, să sufere părți ale zeității sau „Iisus răstignit”. Din același motiv, au privit agricultura cu dispreț. Acesta din urmă, după concepţiile lor, era mai rău decât cămătăria, pentru că cel care dă bani pe dobândă nu provoacă suferinţă lui Hristos suferind (non laedit crucem luminis). În ochii maniheilor, și anume aleșilor, cel care dă pâine cerșetorului, păcătuiește exact în același mod, pentru că, primind în pâine particule ale zeității și mâncându-le, cerșetorul îi înrobește din nou principiului rău, materia. Doar mâncarea pâinii de către manihei înșiși nu a presupus, în opinia lor, o asemenea înrobire a particulelor de lumină. Dimpotrivă, fiind luminați de credința maniheică și devenind „aleși” ca urmare a rugăciunilor și faptelor lor, ei, mâncând pâine, ar fi eliberat particulele zeității absorbite de materie și le-au trimis în locuința cerească (ad thesaurus coelorum). Respingând aceste înțelepciuni ale ereticilor, Fericitul Augustin le reproșează maniheenilor hula împotriva lui Hristos, întrucât ei nu-L consideră răscumpărătorul lor, ci ei înșiși sunt, parcă, mântuitorii lui Dumnezeu. Refuzând o bucată de pâine săracilor din cauza fricii deșartă de a expune o parte a zeității la suferință, aceștia comit o crimă reală când nu forțează nimic să moară de foame 297 . „Eu”, spune predicatorul, adresându-se maniheenilor, „conform Evangheliei, îl recunosc pe Hristos ca Mântuitor, iar voi înșivă vă considerați mântuitori. Este limpede că huliți pe Hristos și nu veți primi mântuirea de la El. După părerea voastră, nu trebuie să dați o bucată de pâine unui cerșetor, ca să nu fie bucățile de mântuire și să nu fie dezmembrate ale cerșetorului. foamea, astfel, îndurarea imaginară zadarnică pentru o bucată de pâine comite adevărată crimă” 298. Stăruind pe eroarea maniheenilor, că Vechiul Testament este opera principiului rău, prințul întunericului și că contrazice Noul Testament, Fericitul Augustin dovedește în predicile sale că această contradicție este evidentă și că numai maniheenii pot gândi astfel datorită întunericului lor spiritual, așa cum ni se întâmplă când privim prin întunericul nopții peste noi. Vederea noastră este atât de orbită de întunericul nopții, încât ni se pare că stelele înseși se mișcă și plutesc. Se întâmplă și cu maniheenii când, în întunericul erorilor lor, ei vor să ia în considerare și să explice Sfintele Scripturi. Scriptura 299. Maniheenii au spus că scripturile Vechiului Testament conţineau o idee prea grosolană despre Dumnezeu. Se pare că îl insultă și îl umilește pe Dumnezeu atunci când Îi atribuie, de exemplu, ignoranță. Așa că se spune despre Dumnezeu acolo că El îl testează pe Avraam pentru a-și afla credința. Răspunzând acestui reproș, Fericitul Augustin spune că Domnul testează nu cu scopul de a învăța El însuși ceva, ci pentru a le face cunoscut necunoscutul și secretul din oameni. Prin testare, Dumnezeu ne învață, este mentorul nostru, având în vedere doar folosul nostru 300. Și când Scriptura spune că Dumnezeu nu știe, sau Dumnezeu a învățat, se spune în raport cu conceptele noastre și cu modul nostru de vorbire, înseamnă cunoașterea sau ignoranța noastră. Într-o convorbire despre Psalmul 36, referitor la cuvintele Mântuitorului că nimeni nu știe ziua și ceasul judecății de apoi: nici îngerii cerului, nici Fiul, ci numai Tatăl (Marcu 13, 32), predicatorul explică ascultătorilor că așa a spus Domnul, considerând că această ignoranță este utilă oamenilor. "Ca mentor al nostru, El a știut să ne învețe lucruri utile și să nu ne învețe lucruri dăunătoare. Dacă, în raport cu metodele obișnuite de vorbire colocvială, se spune că El (Fiul lui Dumnezeu) nu știe ceea ce El nu a considerat necesar să ne învețe, atunci ceea ce se înțelege este ignoranța noastră, ceea ce ne face să ne cunoaștem, așa cum vorbim despre o zi fericită, fericită, de exemplu, despre o zi de bucurie, de bucurie. zi tristă, pentru că noi înșine suntem triști, sau despre o iarnă fără griji (frigus pigrum), pentru că noi înșine devenim lipsiți de griji.” 301. Indicând conceptul aparent absurd și brut al lui Dumnezeu din Vechiul Testament, maniheenii înșiși nu s-au putut ridica însă deasupra conceptului senzual, corporal. Dorind să înțeleagă natura Divinității, ei, după Fericitul Augustin, au ajuns doar la ideea luminii vizibile, senzoriale și nu-l pot imagina pe Dumnezeu altfel decât ca pe un 302 trupesc. Cu toate acestea, o astfel de reprezentare a Divinului nu era caracteristică doar maniheenilor. Mulți dintre credincioșii care aparțin Bisericii Catolice și turmei lui Augustin însuși nu s-au putut ridica mai sus decât el în conceptul lor despre Dumnezeu. Prin urmare, predicatorul încearcă să-și ridice ascultătorii deasupra oricărei reprezentări senzoriale a Divinului. Dumnezeu nu este ceva material, ceva ca, de exemplu, aerul sau apa. „Nu este limitat de loc, nu este fragmentat în părți, nu se răspândește în spațiu, nu este împărțit după distanță. Deși El umple cerul și pământul, El nu mănâncă jumătate în cer și jumătate pe pământ. Deși acest aer umple cerul și pământul, totuși, acea parte din el care este în cer nu este pe pământ. Și oricât de vărsat apa, umple spațiul în care este conținută. O jumătate este într-o jumătate a spațiului, cealaltă este în cealaltă. Dumnezeu nu este așa ceva. Nu vă gândiți deloc la asta despre Dumnezeu, pentru că El nu este ceva corporal. A se răspândi în spațiu, a fi limitat de spațiu, a avea jumătăți, treimi și patri - aceasta este caracteristică corpurilor. Nimic de genul acesta nu este Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este peste tot. Peste tot El este Tot. Umple cerul și pământul, dar Totul este în cer, Totul este pe pământ” 303. În alt loc, atingând același subiect, predicatorul spune: „Nimeni să nu-și imagineze pe Dumnezeu după impresiile senzoriale ale ochilor lui (nemo sibi pro concupiscentia oculorum cogitet Deum). Altul își închipuie fie o figură uriașă, fie un fel de măreție, răspândită în spațiu vast ca această lumină vizibilă, pe care o vede cu ochii, sau își imaginează vreun bătrân venerabil și chipeș - nu vă imaginați așa ceva... Dumnezeu este iubire. Ce fel, ce imagine, ce dimensiune are dragostea? ce fel de picioare are? ce maini? nimeni nu o poate spune. Totuși, are și picioare care duc la biserică, are mâini care dau săracilor, are ochi care văd pe cei nevoiași” 304. În general, potrivit predicatorului, unui om obișnuit este dificil să-și imagineze natura Divinului și este necesar un grad foarte înalt de perfecțiune spirituală pentru a nu-l imagina pe Dumnezeu altfel decât El este El. în primul rând, să renunțe la ideea de orice corp. Dar Dumnezeu nu este un spirit ca spiritul nostru - uneori știe, alteori nu știe, alteori uită, alteori nu vrea Și acolo unde este schimbarea, este moartea, care este și de aceea, de aceea, sufletul, pe de altă parte, poate fi, de altfel, să trăiască. muritor, pentru că viața ei este schimbătoare. Iar „ceea ce trece de la mai bine la mai rău și de la mai rău la mai bun nu este Dumnezeu, deoarece Binele Suprem nu se poate schimba în bine și nici Adevărata Eternitate nu poate trece la mai rău” 306. Pentru a înțelege mai bine adevărul că Dumnezeu nu este nimic material, nu se limitează nici la loc, nici la timp, că El este pretutindeni, nu în părți – una aici și alta colo, ci întregul mereu și pretutindeni, fericitul Augustin își trimite ascultătorii la concepte sau idei abstracte despre adevăr, înțelepciune și adevăr. Aceste idei nu cresc sau descresc in functie de daca o persoana isi va aranja sau nu comportamentul in functie de ele. În același timp, ele, adică aceste idei, sunt inerente fiecărei persoane, indiferent unde se află. "Încercați, fraților", spune predicatorul, "să vă imaginați lumina adevărului, lumina înțelepciunii, cum este pretutindeni prezentă pentru toată lumea; încercați să vă imaginați lumina adevărului, pentru că este inerentă oricărui gânditor. Cine vrea să trăiască pe nedrept, păcătuiește. El părăsește adevărul. Dar s-a micșorat din această cauză? S-a întors la ea - a crescut adevărul? la ea și o găsește întreagă. Ce este lumina adevărului se ridică din răsărit? sau mai exista un loc de unde urca si unde intra?! nu e peste tot? Oare o persoană care se află în Occident și trăiește pe dreptate îi lipsește adevărul pentru a-l contempla și a trăi conform lui? Este posibil ca și unei persoane care locuiește în est să îi lipsească dacă vrea să trăiască drept? Ghidați de instrucțiunile ei, ambii vor afla cât de corect au nevoie pentru a trăi. Și trăiește evlavios când o vede, iar acesta se uită la ea pentru a-și coordona acțiunile cu ea. Astfel, ea nu este în niciun loc și totuși peste tot. Așa este adevărul, așa este înțelepciunea, așa este adevărul, așa este puritatea. Așa că încearcă să-ți imaginezi o astfel de lumină. Dacă nu poți, dacă tremură privirea gândului, lasă-l să se limpezească pentru a vedea” 307. Dar dacă este dificil pentru o persoană să-și formeze o idee adevărată despre Dumnezeu, atunci ce înseamnă toate proprietățile pe care le atribuim lui Dumnezeu? Potrivit predicatorului, aceste proprietăți sunt doar concepte relative. Luați din lumea finită, ei nu pot defini ființele Infinitului după demnitatea Lui. Definițiile și proprietățile pe care le atribuim lui Dumnezeu nu sunt altceva decât proprietățile sufletelor omenești, care, fiind impregnate de lumină divină, într-un fel sau altul reflectă în sine, în proprietățile lor, razele acestei lumini. Reflectarea perfecțiunilor lui Dumnezeu prin proprietățile și definițiile sufletelor umane iluminate de lumina divină poate fi comparată cu ceea ce se întâmplă atunci când, de exemplu, această lumină vizibilă luminează corpurile. Nu mai strălucește, iar corpurile își pierd culorile, devenind acoperite de întuneric. Când această lumină apare din nou, ea, fiind ea însăși una și aceeași, luminează obiectele, după diferitele lor proprietăți, cu lumină sau strălucire diferită. Totuși, deși încercăm să-i atribuim lui Dumnezeu tot ce este mai bun, conform conceptelor, calităților noastre, Îi atribuim Lui doar pentru că nu găsim nimic mai bun. Astfel, Îl numim pe Dumnezeu drept în raport cu conceptele noastre despre dreptate, dar Dumnezeu este mai presus de acele concepte convenționale de adevăr și dreptate care ne pot apărea. Dacă Sfânta Scriptură îl numește și pe Dumnezeu drept (Ps. 10:8), atunci în acest caz ea coboară doar mântuitor la imperfecțiunile și slăbiciunile noastre. „Când vei întreba cum ar trebui să vorbești cu vrednicie despre Dumnezeu, cineva va răspunde și îți va spune că Dumnezeu este drept (quia justus est); altul, mai înțelegător, va considera acest cuvânt sub demnitatea Lui... deci, când primul vrea să dovedească din Scriptură, care îl cheamă pe Dumnezeu drept, să i se răspundă cu dreptate că în Scriptură, pocăința nu este atribuită lui Dumnezeu, în sensul acesta, așa cum îi este atribuită lui Dumnezeu în sensul acesta. pocăința este atribuită oamenilor, așa că faptul că Dumnezeu este numit drept nu ar fi considerat în concordanță cu demnitatea Lui. Este bine, desigur, că Scriptura a indicat și astfel de proprietăți (de ex. anumite proprietăți pozitive ale atotperfecțiunii Divine), astfel încât cel puțin prin aceasta spiritul (al nostru) se înalță treptat la ceea ce nu poate fi determinat (ut per qualicumque verba gradatim animus ad id, quod dici non potest, perducatur). Îl numești pe Dumnezeu drept, dar știi că El este mai înalt decât neprihănirea la care te gândești de obicei în relație cu oamenii. Scriptura L-a numit drept. L-a numit pocăit și ignorant, ceea ce nu mai vrei să recunoști. Dar, așa cum ceea ce te îndepărtezi este spus din cauza unei slăbiciuni a ta, tot așa ceea ce prețuiești foarte mult se spune din cauza unor slăbiciuni, deși mai puțin slabe, (firmitate) 308 . Cine călcă aceasta și se gândește cu vrednicie la Dumnezeu, în măsura în care este cu putință omului, va găsi o tăcere de laudă în glasul inexprimat al inimii sale” (inveniet silentium ineffabili cordis voce laudandum) 309. Fericitul Augustin acordă multă atenție în predicile sale clarificării în mintea ascultătorilor săi a celui mai neînțeles adevăr creștin despre trinitatea Persoanelor în Dumnezeu. La vremea lui, acest adevăr a fost subiectul unor aprinse dezbateri și raționamente religioase. Unii, refuzând să înțeleagă doctrina celor trei ipostaze divine cu unitatea Divinului, au respins această învățătură ca fiind ceva ciudat și neconform cu legile rațiunii. Astfel, sabelienii sau patripassienii au susținut că numele: „Tatăl”, „Fiul” și „Sfântul Duh” nu sunt altceva decât o manifestare sau tipuri ale aceluiași ipostas divin 310. Alții, precum arienii și macedonenii, au vrut să elimine această aparentă contradicție într-un fel sau altul interpretarea greșită a relațiilor dintre Persoane, demonstrând că numai Treimea, Tatăl, poate fi numit Fiul. iar Duhul Sfânt nu sunt consubstanțial cu Tatăl, că Ele sunt ființe create și, prin urmare, mai mici în demnitate 311. Respingând astfel de învățături eretice de la amvonul bisericii, Fericitul Augustin încearcă să-i inspire pe ascultătorii săi că Unul Dumnezeu în esență este triplu în Persoane și că cele trei Persoane ale Pr. Treimea, când este necontopită, este inseparabilă una de alta și egală în cinste. „Deși fiecare Persoană are anumite proprietăți personale deosebite și o ființă deosebită (substantia), totuși, datorită naturii nedespărțite și inseparabile, eterne, adevărate bune, nu există trei Dumnezei, ci Un singur Dumnezeu” 312. „În Tatăl ne este indicat începutul (auctoritas), în Fiul - naștere, în Duhul Sfânt - comuniunea între Fiul, Tatăl și toți trei egali... adevăratul început al Fiului, Fiul este Adevărul care a venit de la Adevăratul Tată, iar Duhul Sfânt este de la Bunul Părinte... revărsat Bunătatea” 313. Dorind să ne închipuim mai limpede cum cele trei Persoane ale Divinului: Tatăl, Fiul și Sfântul Duh nu sunt trei Dumnezei, ci un singur Dumnezeu, predicatorul spune că numele: Tatăl, Fiul și sfinții relația divină, unicul Dumnezeu. Tatăl în raport cu Sine este Dumnezeu, dar în raport cu Fiul El este Tatăl, așa cum Fiul Însuși este Dumnezeu și în raport cu Tatăl este Fiul. Ceva similar se întâmplă în relațiile dintre oameni. Și aici tatăl în sine este un om, dar în raport cu fiul său este un tată, așa cum fiul în sine este același om, dar în raport cu tatăl său este un fiu. Desigur, în acest caz nu poate exista o asemănare completă, deoarece printre oameni tatăl și fiul nu sunt o singură persoană, ci două. Dar între creatură și creator, Dumnezeu și om, susține predicatorul, și nu poate exista asemănare completă 314. Relațiile condiționate de număr sau măsură nu sunt aplicabile lui Dumnezeu în sensul că sunt aplicate obiectelor și ființelor create, limitate. Când vorbește despre cele trei Persoane, Pr. Treime, atunci în acest caz numărul denotă doar reciprocitatea lor, și nu ceea ce Ei Înșiși sunt 315. „Deoarece Dumnezeu în Sine este Dumnezeu împreună cu Fiul și cu Duhul Sfânt, de aceea nu există trei Dumnezei, deoarece în Sine El este atotputernic împreună cu Fiul și cu Duhul Sfânt, de aceea nu sunt trei atotputernici. Întrucât Tatăl nu este în Sine Tatăl, ci în raport cu Fiul, iar Fiul nu este în Sine Fiul, ci în raport cu Tatăl, iar Duhul nu este în Sine, ci în raport cu Tatăl și cu Fiul, nu îngăduiesc trei altfel decât mărturisind în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt un singur Dumnezeu, un Atotputernic. Deci, un început" 316. Explicând același adevăr despre Dumnezeu, unul în esență, dar trei în persoane, predicatorul arată ascultătorilor cum, în societatea creștină originară, mulți credincioși, uniți prin spiritul iubirii între ei, aveau un suflet și o singură inimă (Fapte 4:32). dragostea lui Dumnezeu, revărsată în inimile noastre de Duhul Sfânt care ni s-a dăruit (Rom. 5:5), face din multe suflete un suflet și multe inimi o singură inimă, cu atât mai mult Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt un Dumnezeu, o Lumină, un Început?” 317. Potrivit predicatorului, doctrina Unicului Dumnezeu Triipostatic nu numai că nu conține nimic nerezonabil, ci, dimpotrivă, cu o astfel de învățătură, cea mai strânsă comunicare între Dumnezeu și om, care este izvorul adevăratei fericiri pentru acesta din urmă, devine mai înțeleasă și mai posibilă. Dumnezeu devine Tatăl nostru numai în Fiul și prin Fiul, astfel încât, fără a-L slăvi pe Fiul, care S-a dat pe Sine Însuși pentru noi, nu-L putem slăvi pe Dumnezeu ca Tată 318. Însuși conceptul de „Tatăl” presupune în mod necesar un alt concept de „Fiu”. Când se spune despre Dumnezeu că El este „Tatăl”, atunci în același timp se propovăduiește și Fiul, pentru că nu poate fi numit Tată fără a avea un Fiu, așa cum nu poate fi Fiu dacă nu există Tată 319. Dar dacă Treimea este inseparabilă, dacă aparține „o singură acțiune, o măreție, o singură ființă co-eternă” eadem Trinitatis) 320, atunci cum se poate împăca aceasta cu faptul că în Sfânta. Scriptura Trei Persoane Prov. Treimea este separată, așa cum ar fi, prin loc, responsabilități și acțiuni? Scriptura spune că, de exemplu, Fiul a venit mai ales în formă umană, Duhul Sfânt a coborât mai ales sub formă de porumbel, iar glasul Tatălui a tunat mai ales din cer. Este deci posibil să vorbim despre Treime ca fiind inseparabilă și necontopită? Dacă admitem, conform Scripturii, că Tatăl nu face nimic fără Fiul, nici Fiul fără Tatăl, atunci nu rezultă că împreună cu Fiul Tatăl S-a născut din Fecioară, Tatăl a pătimit, a murit și a înviat? Astfel, unul din două lucruri: fie este nedrept că Treimea este indivizibilă și că, contrar cuvintelor Scripturii, Fiul face ceva fără Tatăl și invers, fie rămâne de presupus că și Tatăl a suferit, a murit și a înviat. Răspunzând acestei obiecții, Sfântul Augustin notează că dilema nu este de așa natură încât să excludă orice altă poziție, a treia, și astfel încât rămâne să alegeți una dintre cele două - fie aceasta, fie aceea. „Nu aleg nici una, nici alta”, spune el. „Nu spun ce face Fiul fără Tatăl, pentru că aș minți dacă aș spune asta, nici că Tatăl a suferit, a murit și a înviat, pentru că nu aș minți mai puțin dacă aș spune asta” 321. Și apoi, rezolvând însăși neînțelegerea, predicatorul arată că, deși cutare sau cutare acțiune, de exemplu, întruparea, aparține unui singur Ipostas divin, totuși, întreaga Treime participă la acțiunile fiecărei Persoane, iar atunci când acționează un Ipostas, Ea este asistată de celelalte două. Nu Tatăl, ci Fiul S-a născut din Fecioară; cu toate acestea, nașterea însăși a fost săvârșită atât de Tatăl, cât și de Fiul și de Duhul Sfânt. Nu Tatăl, ci Fiul a fost înviat; cu toate acestea, atât Tatăl, cât și Fiul au săvârșit însăși învierea. Treimea a creat trupul lui Hristos, Treimea a trimis un porumbel din ceruri, deși coborârea în sine nu se referă la nimeni în afară de Duhul Sfânt. Treimea a rostit un glas din cer, dar acest lucru este valabil și numai pentru Tatăl. La fel, numai Duhul Sfânt, nici Tatăl, nici Fiul, s-a pogorât asupra apostolilor sub formă de limbi de foc, ci cu ajutorul Tatălui și al Cuvântului Unul Născut 322. Pentru a-i apropia pe ascultători de înțelegere și a înțelege mai bine în conștiința lor învățătura despre cele trei Ipostaze divine, care apar în mod separat unele puncte de vedere și acționează în mod separat, în august, a unora fără părere. trinitate, vizibilă în sufletul omului. Așa vorbește despre asta într-una dintre conversațiile sale: „Să vedem dacă nu găsim în creație ceva care să arate că cei trei sunt separați și acționează nedespărțit. Unde ar trebui să ne întoarcem? spre cer, să vorbim despre soare, despre lună, despre stele, sau să ne întoarcem către pământ, să vorbim despre tufișuri, despre copacii care umplu, despre pământ, despre care el sau despre animalele aceia vorbesc despre pământ, despre el sau despre animale? tot ce este în cer și pe pământ, dar de ce ai nevoie să te întorci mult timp în fire, să te uiți pe tine însuți... Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Lui, și poate că imaginea Trinității are în sine o aparență de trinitate Cuvântul, aceste două silabe „di-xi” nu pot fi amintite altfel decât prin memorie, cum ai putea să te ții de aceste două silabe dacă, în timp ce suna a doua, ai uitat-o pe prima. Dacă nu aș avea memorie, nu mi-aș aminti ce am spus. Dacă nu aș avea capacitatea de cunoaștere, nu aș ști ce mi-am amintit. Mai intreb... iti amintesti si stii prin testament (volens tenuisti et intellexisti)? Desigur, răspunzi după bunul plac. Deci, în același timp, ai și voință. Iată trei pe care am vrut să le spun. Le găsești în tine, le poți număra, dar nu le poți împărți. Aceste trei: memoria, cunoașterea și voința sunt denumite separat, dar acționează inseparabil... 323. Fiecare dintre aceste abilități: memoria, cunoașterea și voința, are propriul său scop special. Dar apărând împreună, unul cu celălalt, fiecare dintre ei acţionează împreună şi inseparabil cu celălalt” 324. Cel mai adesea în învățătura despre Preasfântul. În Treime, Fericitul Augustin se oprește asupra problemei celei de-a doua persoane, Fiul lui Dumnezeu și relația Sa cu Tatăl. Această întrebare a fost motivul apariției celei mai răspândite erezii ariene la acea vreme. Arienii, după cum știți, învățau că Fiul lui Dumnezeu nu este coetern cu Tatăl, mai puțin decât Tatăl și nu este consubstanțial cu El 325. Expunând în fața ascultătorilor săi o asemenea răutate a ereticilor, fericitul Augustin spune următoarele într-una din conversațiile sale? „Întotdeauna Tatăl, întotdeauna Fiul. Dacă întotdeauna Tatăl, întotdeauna Fiul. Dacă mă întrebați dacă Fiul este născut, vă răspund: născut. Dar când spun că sunt întotdeauna Fiul, spun tocmai aceasta, că sunt întotdeauna născut” 326. La obiecția arienilor că Fiul lui Dumnezeu, pur și simplu pentru că El este Fiul, ar trebui recunoscut ca fiind mai mic decât Tatăl, predicatorul notează că un astfel de raționament este aplicabil numai ființelor create temporar și nașterilor, când una crește, iar cealaltă îmbătrânește. Cu toate acestea, chiar și în acest caz, fiul atinge măreția tatălui său, crește și devine egal cu el, deoarece este egal cu el prin fire. Dar în condițiile de timp, desigur, egalitatea este temporară. În Dumnezeu, Care este mai presus de orice convenție, egalitatea este constantă 327. Dar dacă Fiul lui Dumnezeu S-a născut, mai spuneau arienii, atunci a fost un timp când El nu a existat, deoarece cel care naște există întotdeauna înaintea celui care se naște. Ca răspuns la acest raționament, predicatorul atrage atenția ascultătorilor asupra unor fenomene observabile în natură, când cel care se naște apare concomitent cu cel care naște. Indică focul și lumina sau strălucirea care apare din foc și cu foc. Până când lumânarea este aprinsă, nu există lumină sau strălucire. Imediat ce apare focul, lumina 328 apare imediat. Mai mult, predicatorul se referă și la reflectarea obiectelor în oglindă. Imaginile în oglindă ale obiectelor sunt obținute imediat de îndată ce obiectul în sine apare; imaginea unei persoane care se uită în ea apare imediat în oglindă. Totuși, predicatorul admite că ultimul exemplu nu este în întregime convenabil pentru a explica adevărul pe care îl dovedește, întrucât cel care se uită în oglindă există deja înainte. Pentru a ieși din această dificultate, Sfântul Augustin ia un alt exemplu și indică reflectarea în apă a algelor sau a stufului care crește în ea. "Știi, bineînțeles", motivează el, "cum reflectă apa corpurile. Să presupunem acum că ceva se naște pe apă, cum ar fi stuf sau iarbă, nu se naște cu propria sa reflexie? De îndată ce începe să apară, reflectarea ei începe să apară împreună cu ea, nu precede nașterea imaginii sale, nu mi se pare că ceva se naște împreună cu obiectul său, ci apoi se naște o reflectare cu apă. reflecția, și totuși reflectarea este din obiect, nu obiectul din reflecție. Se nasc împreună, trestia și reflexul din el încep să fie împreună, atât cel care naște, cât și ceea ce se naște, apar în același timp, deci, poate fi unul care naște, și întotdeauna cu el poate fi și ceea ce se naște. Apoi, atingând opinia falsă despre inegalitatea naturii Ipostasurilor divine, a Fiului și a Tatălui, predicatorul recunoaște o astfel de afirmație a ereticilor ca fiind hulitoare, pentru că și ea subminează nașterea Fiului lui Dumnezeu din Tatăl, făcând această naștere inferioară și mai rea în comparație cu nașterea oamenilor și chiar a animalelor. În relațiile umane, dacă un fiu este numit mai puțin decât tatăl său, atunci el este numit așa nu prin natură, ci după vârstă. De-a lungul timpului, crescând, fiecare fiu atinge egalitatea cu tatăl său, deoarece natura lor este aceeași. Respingând consubstanțialitatea Fiului lui Dumnezeu cu Dumnezeu Tatăl, arienii îl privează pe Fiul de posibilitatea de a atinge vreodată egalitatea cu Tatăl, adică îl privează de avantajul pe care îl au oamenii. Mai mult, dacă Fiul lui Dumnezeu și Tatăl nu sunt de aceeași natură, atunci se dovedește că Tatăl dă naștere unui monstru (monstrum). La urma urmei, atunci când o creatură, de exemplu, o femeie, dă naștere nu unei persoane, ci la altceva prin natură, atunci ei spun că se naște un monstru. Între timp, exact asta se întâmplă dacă recunoaștem că natura lui Dumnezeu Tatăl și a Fiului nu este aceeași, că Ele nu sunt consubstanțiale. O astfel de afirmație ar fi cea mai mare blasfemie împotriva lui Dumnezeu. Fiecare persoană se consideră foarte jignită atunci când altcineva îl numește degenerat, deși acest nume „degenerat” nu este aplicat în sensul de a nega însăși natura omului, ci doar în sensul de a subjuga unele dintre calitățile sale spirituale. Așa spun ei, de exemplu, când vor să sublinieze că strămoșii uneia sau aceleia persoane au fost curajoși, dar el însuși este laș și laș. El este numit un degenerat nu din cauza diferenței de natură în sine, ci doar din cauza unor daune sau lipsă a acesteia. Arienii aduc o insultă mult mai gravă Fiului lui Dumnezeu atunci când spun că El nu este consubstanțial cu Tatăl și că natura lor nu este aceeași. „Cine”, conchide predicatorul, „poate suporta o asemenea răutate!” 330. „Ce poate fi mai prostesc, frații mei”, argumentează el în altă parte, „când atribui făpturii ceva demn de laudă și resping același lucru în Creator (Quid enim dementius, fratres mei, quam in aliquot laudem creaturam, quod non sit in Creatore), laud pe aceasta natura în om și nu recunosc egalitatea omului în om. Dacă omul se naște din om, atunci ceea ce se naște din Dumnezeu (Cuvântul Etern) nu va fi același cu Dumnezeu din Care s-a născut?” 331. Dacă oamenii dau naștere celor egali cu ei înșiși, atunci cu cât mai mult îi poate naște Dumnezeu pe cei egali cu Sine. Dacă Tatăl este veșnic, atunci Fiul este veșnic și nașterea este veșnică. „Egal dă naștere pe Egal, Etern către Etern” 332. Au existat și dificultăți când predicatorul a clarificat cel mai important adevăr creștin despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul. Se pare că doctrina întrupării Fiului lui Dumnezeu nu putea fi împăcată cu doctrina omniprezenței lui Dumnezeu. Rezolvând neînțelegerea care a apărut pe această bază, predicatorul spune că Cuvântul Etern al lui Dumnezeu, fiind conceput în pântece și s-a arătat pe pământ în trup, nu a încetat să fie în ceruri. Ca atotputernic, ar putea „rămâne cu Tatăl și să fie cu noi”. Pentru a lămuri mai bine acest adevăr neînțeles în conștiința ascultătorilor, predicatorul compară Cuvântul ipostatic cu cuvântul uman, care se află mai întâi în inima unei persoane, apoi rostit și transmis altora, rămânând în același timp cu cel care l-a rostit. Așa vorbește despre el: „Raționez despre Cuvânt, iar cuvântul omenesc poate fi un fel de asemănare... Acesta este cuvântul pe care ți-l spun, l-am păstrat înainte; a ajuns la tine, dar nici pe mine nu m-a părăsit; ceea ce nu era în tine a început să fie în tine; îl mai am, deși ți-a mers. Așadar, precum cuvântul meu, care a venit la voi, nu s-a îndepărtat din inima mea, tot așa și acel Cuvânt care ni s-a arătat, nu a părăsit Tatăl Său. Precum Cuvântul Meu a fost cu Mine și S-a arătat în glasul Meu, tot așa Cuvântul a fost cu Tatăl și S-a pogorât în trup” 333. Но вездеприсутствие Ипостасного Слова, Его пребысова ни босова ни ветствие плоти на земле не так нужно понимать, что Оно как бы делилось на части и одной часте дной частьло часть а другой – в другом „Este Totul și pretutindeni”, spune predicatorul (ubique totum est, încercând, pe cât posibil, să arate ascultătorilor săi cum Cuvântul Etern întrupat ar putea fi totul și pretutindeni în același timp, Fericitul Augustin folosește aceeași comparație a Cuvântului nostru, deși este dificil să înțeleagă în cuvintele lui Dumnezeu). slăbiciune și imperfecțiune „Sunt bărbat”, notează el, „și vorbesc cu oameni ca mine... Deci mă auzi: pronunț cuvântul. Dacă cineva, ieșind de aici în stradă, este întrebat ce se întâmplă aici, va răspunde: episcopul pronunță cuvântul. Pronunț Cuvântul despre Cuvânt. Но какое слово и о каком Слове? un cuvânt muritor despre Cuvântul nemuritor, un cuvânt schimbător despre Neschimbat, un cuvânt trecător despre Etern. Totuși, fii atent la cuvântul meu. Mai sus v-am spus că Cuvântul lui Dumnezeu este Totul și pretutindeni. Aici vă spun o vorbă. Ceea ce spun ajunge la toată lumea... vă spun, și aveți totul (cuvintele mele). Nu numai că ai totul, dar ai totul. Totul ajunge la toată lumea și la fiecare în parte. O, minunea cuvântului meu! Ce poți crede despre Cuvântul lui Dumnezeu după asta?! Învață lucruri grozave din lucruri mici. Gândiți-vă la lucrurile pământești, lăudați lucrurile cerești” 334. Astfel, așa cum transmitem altora cuvintele sau conceptele noastre interioare (intellectus) 335, exprimându-le în sunete exterioare, iar aceste concepte, transmise altora, nu ne părăsesc, tot așa Cuvântul Etern al lui Dumnezeu îmbracă trup omenesc pentru a ne arăta în același timp pământesc și este vizibil pentru noi oriunde pe pământ. Prin întrupare, Fiul lui Dumnezeu nu devine mai mic sau mai rău în același mod ca, de exemplu, o persoană de rang înalt, un senator, îmbrăcându-se haine de sclav cu scopul de a intra într-o închisoare sub această formă pentru a mângâia prizonierii de acolo, nu devine de fapt sclav prin aceasta și nu își pierde înalta demnitate. Dimpotrivă, acesta din urmă este păstrat și susținut într-o măsură mai mare, cu atât mai multă milă ar vrea nobilul să îmbrace haina smereniei. Deci „Domnul, Puterea veșnică a lui Dumnezeu, Înțelepciunea veșnică, Cuvântul veșnic, Dumnezeul veșnic”, care s-a demnita să iasă din palatul Său și să ia trup din marea Sa milă față de noi, nu a fost astfel lipsit de demnitatea și puterea divină” 336. Pe vremea Sfântului Augustin, exista o concepție greșită cu privire la proprietățile cărnii lui Hristos. Au existat eretici, maniheeni și priscilianiști 337 care au susținut că Isus Hristos nu avea carne reală, ci doar aparentă sau fantomatică (spiritus). Fericitul Augustin numește această înțelepciune a maniheenilor și a priscilianilor o amăgire distrugătoare și o respinge cu referire la cuvintele Mântuitorului, rostite de El ucenicului după înviere: „Mânuiește-mă și vezi, că duhul nu are carne și oase, precum vezi că am” (Luca 24:39). „Prin aceasta”, își îndeamnă predicatorul pe ascultătorii săi, „reflectați gândurile nerezonabile. Amintiți-vă că Hristos este Cuvântul adevărat, Unul Născut, egal cu Tatăl, adevăratul duh al omului, adevăratul trup fără păcat. Ea a murit, a înviat, a atârnat pe cruce, a fost în mormânt, ea stă în ceruri, cum ar fi Apollinari33338. a spus că Iisus Hristos nu a fost un om complet, că Fiul lui Dumnezeu, când s-a întrupat, a luat numai trup și că în El nu era suflet uman. Denunţând această eroare de la amvonul bisericii, Fericitul Augustin insuflă în turma sa că Iisus Hristos a fost un om complet, format din trup şi suflet. Este imposibil să ne imaginăm întruparea Cuvântului lui Dumnezeu în așa fel încât cea mai rea parte a naturii umane, adică trupul, să fie acceptată de El, iar cea mai bună parte, adică sufletul, să fie abandonată. Hristos, învață predicatorul, „este Cuvântul și omul. Ce este Cuvântul și omul? Cuvântul, sufletul și trupul..." 340. Unii dintre adepții ereziei apolinariene, nerecunoscând în Hristos un suflet uman rațional, I-au atribuit un nerezonabil (sine intelligentia humana) 341, suflet de animal (animam peco, bellus) 343. Sufletul în Hristos, spuneau ei, nu avea minte (non habuit mentem), nu avea înțelegere (non habuit intellectum), nu avea niciun motiv, dar Cuvântul lui Dumnezeu era în loc de minte, rațiune și rațiune 344. Predicatorul îi convinge pe ascultători să nu cedeze în fața seducției ereticilor și să nu împărtășească gândurile lor rele. „Nu vreau să crezi asta”, spune el. - Omul întreg a fost răscumpărat de Cel care l-a creat pe toți. Întregul om a fost acceptat, întregul om a fost eliberat de Cuvânt. În El (în Cuvântul întrupat) este mintea și înțelegerea omului, în El este sufletul care însuflețește trupul, în El este trupul adevărat, nu aparent, dar acolo nu este păcat” 345. Potrivit predicatorului, o dovadă suficientă în acest sens sunt cuvintele lui Isus Hristos că El are puterea de a-și pune sufletul și de a-l primi din nou (Ioan 10). Domnul a folosit cuvintele Sale în același sens în care oamenii le folosesc, exprimându-și disponibilitatea de a muri, în care apostolul Petru a folosit-o când a spus: „Doamne, îmi voi da viața pentru Tine” (Ioan 13:37), adică voi muri pentru Tine. carnea și o acceptă din nou, deși prin puterea Divinității care locuiește în ea. Cuvintele Evangheliei despre Hristos înseamnă același lucru: „și, după ce și-a plecat capul, și-a dat duhul” (Ioan 19:30) și aici cuvintele „date de duhul” trebuie să fie aplicate și cărnii lui Hristos, fie că a fost lăsat fără trup. Dar acolo unde Fericitul Augustin a avut o influență puternică asupra timpului său și ceea ce a contribuit mai ales la ascensiunea și glorificarea lui ca lider al bisericii, a fost polemica sa cu pelagienii. Această polemică, în ciuda faptului că apariția ereziei pelagiene datează din a doua, ultima jumătate a activității bisericești și sociale a Fericitului Augustin (411), este, totuși, unul dintre elementele foarte remarcabile cuprinse în conținutul activității de predicare a fericitului Episcop de Ipponia. Pelagienii, după cum se știe, au negat ereditatea păcatului originar. Omul, atât după căderea primilor oameni, era muritor, cât și înainte de cădere, parcă era muritor. Starea inițială a omului primordial era aceeași cu starea urmașilor săi, așa că firea noastră nu este vătămată de păcatul lui Adam, nu este nici mai rea și nici mai mică decât natura primilor oameni 347. Așa cum înainte de cădere omul putea păcătui, tot așa după cădere nu a pierdut ocazia de a nu păcătui. Cuvintele Apostolului: „Așa cum printr-un singur om a intrat păcatul în lume, și prin păcat moartea, tot așa moartea s-a răspândit la toți oamenii, pentru că toți au păcătuit în el” (Rom. 5:12) pelagienii au înțeles în sensul că primul om, după ce a păcătuit, a dat exemplu de păcat 348. Respingând ereticii și stăruind asupra acestor cuvinte neînțelese. incorect. Dacă cauți un exemplu de păcat sau primul păcătos, ar trebui să te gândești, în primul rând, la diavol, spune el. Între timp, apostolul, vrând să arate că firea tuturor oamenilor este vătămată din cauza însăși originea lor, îl numește pe cel de la care am venit. Mai mult, dacă suntem de acord cu interpretarea indicată a pelagienilor, atunci nu ar mai fi nevoie de apariția lui Hristos după atât de mult timp. Dacă în Adam toți păcătoșii găsesc doar un exemplu de păcat, atunci la Abel, la rândul lor, toți cei drepți ar putea găsi un exemplu și o bază pentru neprihănirea lor. Dar oamenii au nevoie de mai mult de un exemplu de virtute. Este nevoie de o nouă naștere pentru omenire, care a fost condamnată și vătămată în Adam prin nașterea din el 349. Noi toți, descendenții lui Adam, suntem robii păcatului, suntem tributari ai morții, purtători de păcatul primului om, supuși condamnării înainte de a putea avea libertatea de alegere 350. După căderea primilor noștri părinți, omul și-a pierdut dreptul de a acționa doar agere (nonsese) 350. a voinței sale a fost nevoia de a păcătui, iar păcatul este revelat într-o persoană chiar și împotriva propriei dorințe 352. Nefericitul lanț de împrejurări generat de păcatul lui Adam, împreună cu acesta din urmă, a încurcat întreaga umanitate 353. Potrivit predicatorului, însuși strigătul (fletus) nou-născuților mărturisește despre stricăciunea naturii umane, despre nenorocirea la care au fost supuși toți oamenii prin păcatul lui Adam. "În măsura în care poate", spune el, "mărturisește natura slabă și puțin conștientă. El (bebelul) nu începe cu râsul, ci începe cu plânsul. Faceți cunoștință cu nefericitul de aici și dați o mână de ajutor" 354. Pentru a dovedi corectitudinea părerii lor că păcatul lui Adam nu a dăunat naturii umane, pelagienii s-au referit la exemplul bărbaților drepți din Vechiul Testament - Enoh și Ilie, care nu au murit, ci au fost duși vii la cer. Predicatorul consideră că o asemenea referire este neîntemeiată, nesăbuită, chiar contrară părerilor pelagienilor și mai favorabilă punctului de vedere opus. Dacă acceptăm, așa cum demonstrează predicatorul, că moartea este din păcat, atunci putem spune și că Enoh și Ilie nu au murit, deoarece nu aveau păcat, erau nevinovați. Dacă presupunem că moartea este prin natură, așa cum au susținut pelagienii, atunci din acest punct de vedere nu se mai poate explica de ce acești doi drepți din Vechiul Testament nu au murit, deoarece nu se poate spune că nu au avut natură 355. Contrar părerii ereticilor că omul căzut, chiar și după cădere, ca și înainte de cădere, rămâne cu prilej deplin de virtute, chiar înainte de ocazia de a nu păcătui, Sfântul Augustin susține că în cădere, omul „prin voința răului a pierdut posibilitatea binelui” (per malum velle perdidit bonum posse) 356, iar acel om căzut, fără ajutor și îndrumarea divină, nu poate face nimic special de bine și îndrumări. O astfel de persoană nu are voință de bine, ci doar voință de rău, deși o astfel de voință nu mai este de fapt voință, pentru că nu este liberă, este un slujitor rușinos al păcatului. Și „oricine este biruit de cineva este sclavul său” (2 Petru 2:19) și de asemenea: „oricine face păcat este rob al păcatului” (Ioan 8:34). Acțiunea harului lui Dumnezeu asupra unei persoane, după predicatorul, nu poate fi înțeleasă ca și cum ar înlesnește doar împlinirea faptelor bune și este doar, parcă, un ajutor la împlinirea mai ușoară a binelui, pentru ca oamenii să poată face mai ușor cu ajutorul harului ceea ce ar trebui și ar putea face după voința lor liberă, deși nu cu atâta ușurință. Cu vela, spuneau pelagienii, este, desigur, mai ușor să navighezi pe apă decât cu o vâslă, dar poți naviga și cu o vâslă. În același mod, este mai ușor să călătorești pe un animal, de exemplu, decât pe jos, cu toate acestea, poți ajunge și acolo unde trebuie să mergi pe jos. Fericitul Augustin se opune unor asemenea sofisme ale adversarilor săi cu cuvintele Domnului, cu care se adresează tuturor discipolilor Săi: „fără Mine nu puteți face nimic” (Ioan 15, 5). „Adevăratul nostru Mentor, Care nu înșală pe nimeni, nu înșală pe nimeni, Adevăratul nostru Învățător și Mântuitor... când vorbește despre fapte bune, nu spune: fără Mine, deși poți face ceva, este mai ușor prin Mine; nu spune: deși poți aduce roade fără Mine, cu Mine este mai ușor. Nu așa a spus... Ce a spus Domnul? „Fără Mine nu puteți face nimic” 357. Dumnezeu produce în noi atât dorința de bine, cât și împlinirea lui” 358. Întrucât omul nu poate face nimic bun de unul singur, harul i se dă în dar, fără vreun merit prealabil din partea sa. Dăruindu-ne harul Său, Domnul avertizează astfel pe om, dându-i foloase, pentru care i-a fost răsplătit apoi cu darul Lui August, astfel nerăbdător. încearcă să confirme această idee cu un exemplu clar în persoana Sf. ap. Pavel Într-una dintre conversații, discutând despre chemarea și convertirea apostolului, el spune: „Binele acestui eveniment este ceea ce apostolul însuși își amintește în epistolele sale... Am fost, scrie despre sine, la început un hulitor, un persecutor și un prigonitor, dar mai întâi mi-a fost îndurat pe Hristos, care mi-a suferit de mult. să fie arătate ca exemplu celor care vor crede în El pentru viața veșnică (1 Tim. 1:13-16), pentru că prin harul lui Dumnezeu suntem vindecați de păcatele de care suntem bolnavi” 359. „Acum în Pavel, care a fost numit mai întâi Saul, (Domnul) nu găsește nimic bun. Și când n-am găsit nimic bun în el, i-am iertat ceea ce este rău și i-am dat ceea ce este bun. Așadar, trimițând mai întâi darurile Sale, Domnul îl precede pe om prin acordarea de foloase, pentru care apoi răsplătește binele și astfel îl răsplătește. El dă răsplată (bona) celor care duc o luptă bună, își termină cursul vieții și păstrează credința. Dar pentru ce? pentru ceea ce El Însuși a dat. Dar ți-a dat El Însuși (apel la apostol) puterea de a realiza o faptă bună? dacă nu, atunci ce înseamnă că spui în altă parte: eu am lucrat mai mult decât toți, nu eu însă, ci harul lui Dumnezeu, care este cu mine (1 Cor. 15, 10)?.. Deci, cu ajutorul Lui, cu mila Lui, ai săvârșit o faptă bună, și ți-ai desăvârșit calea, și ți-ai păstrat credința... Și când Dumnezeu nu-ți încununează darurile în afară de darurile.” 360. În timp ce pelagienii, insistând asupra integrității naturii umane, considerau împlinirea lucrărilor „legii” ca fiind un mijloc complet suficient de a obține mântuirea, Sfântul Augustin trasează o linie ascuțită între legea Vechiului Testament, Sinai, și legea Noului Testament, Evanghelia. Primul, în opinia sa, nu numai că nu era suficient pentru mântuire, ci, dimpotrivă, doar a agravat păcatul și a făcut poziția unei persoane și mai neputincioasă. Legea Vechiului Testament avea doar un înțeles negativ, deoarece, agravând păcatul și îmbolnăvindu-l pe om, îl încuraja să caute un medic și, prin urmare, îl conducea la „legea credinței”, la „legea duhului vieții în Hristos Isus”, legea făcea pe om un criminal. Odată cu legea au venit și dorințe care au devenit păcătoase pentru că au fost declarate interzise de lege. Au existat, aceste dorințe, la o persoană înainte, dar nu au fost recunoscute. Acum se dezvăluie ceea ce era ascuns anterior și, astfel, ca urmare a legii, se dezvăluie crima noastră 361. Totuși, legea Vechiului Testament a avut o semnificație pedagogică importantă pentru om, pe de altă parte, deoarece l-a ferit de rău prin frica de pedeapsă până când a apărut iubirea desăvârșită, scoțând frica (1 Ioan 4:18) 362. Această iubire de frică ne este dată de Iisus Hristos, care, din dragostea Sa față de noi, a suferit moartea pentru noi, fără a suferi moartea Lui în Hristos, fără a suferi moartea Lui în Hristos. păcatul oamenilor produce în om legea iubirii, adică întemeiată pe iubire, în locul vechiului, Vechiul Testament, a cărui împlinire a fost susținută de frica de pedeapsă și afirmată într-o ascultare reticentă, sclavă, de voința lui Dumnezeu. Voința umană, împovărată anterior cu păcatul, este reînviată sub influența harului divin, iar suferința lor, împlinind cu sclavie poruncile lui Dumnezeu, devine un slujitor activ și iubitor al lui Dumnezeu. Cine crede în Hristos va împlini legea nu cu propria sa neprihănire, ci cu neprihănirea care este dată de la Dumnezeu, din harul Său 364. Însăși credința noastră, sau chiar începutul credinței, este, după predicatorul, un dar al lui Dumnezeu, nemeritat 365. Concluzia logică directă a acestei concepții a Fericitului Augustin cu privire la chestiunea îndreptățirii umane a fost doctrina predestinarii unora la mântuire, a altora la distrugere. Și în predicile sale el vorbește în mod repetat și cu siguranță în acest sens. „Dumnezeu ne-a predestinat înainte de a fi”, spune el, de exemplu, la începutul conversației a 158-a, „ne-a chemat când ne-am abătut de la El (cum aversi essemus), ne-a îndreptățit când eram păcătoși, ne-a proslăvit când eram muritori. Dacă Dumnezeu este pentru noi, cine poate fi împotriva noastră” (Rom. 38:631). Cum l-ai onora dacă nu ai fi chemat dacă Dumnezeu te-a chemat pentru că l-ai onorat mai întâi, apoi te-ai răsplătit, dar nu neagă apostolul: cine L-a dat în avans (Rom. 2:35) Dar tu, atunci când ai fost deja predeterminat? Întrucât am fost predestinați când încă nu existam, întrucât am fost chemați când ne-am abătut de la El, întrucât am fost îndreptățiți când eram păcătoși, să-L slăvim pe Dumnezeu”, își îndeamnă predicatorul pe ascultătorii săi, „și nu vom rămâne nerecunoscători înaintea Lui.”367. Fericitul Augustin încearcă de asemenea să fundamenteze doctrina predestinației cu considerații din rațiune. În opinia sa, în această condiție, proprietatea atotputerniciei divine devine mai de înțeles și mai acceptabil, iar dacă nu toată lumea este mântuită, nu pentru că Dumnezeu nu poate salva pe toți, ci pentru că El așa dorește și a hotărât. „Cine poate spune că Celui Atotputernic îi lipsea ceea ce putea convinge pentru ca toți să creadă?” 368. Dar, pe de altă parte, predicatorul nu a putut să nu fie stânjenit de proprietatea dreptății și bunătății divine. El nu s-a putut abține să nu simtă dificultăți în acest caz și exprimă acest lucru, fără, totuși, să-și compromită părerile, ci indicând doar incomprehensibilitatea destinelor lui Dumnezeu și limitările înțelegerii umane. „De ce harul îl eliberează pe acesta și pe celălalt? de ce nu pe unul sau pe altul? „Nu vreau”, notează predicatorul, „să mă întrebați despre asta.” Eu sunt bărbat. Simt adâncimea crucii, dar nu pătrund, tremur, dar nu explorez. Destinele Lui sunt de nepătruns și căile Lui de nepătruns (Romani 11:33). Eu sunt bărbat, tu ești bărbat. A fost și un om care a spus: Și cine ești tu, omule, ca să te certați cu Dumnezeu (Rom. 4:20)? Așa a vorbit om la om. Omul să asculte, ca să nu piară omul, pentru care Dumnezeu s-a făcut om.”369 „Olarul are puterea să facă din același lut un vas pentru un folos cinstit și altul pentru un folos necinstit. Dar, vă întrebați, de ce (Dumnezeu) m-a destinat gloriei (in honorem), dar nu și celălalt (in contomeliam)? Ce ar trebui să răspund la asta? Vrei să-l auzi pe Augustin, dar nu l-ai auzit pe apostol spunând: cine ești tu, om, că te certați cu Dumnezeu (Rom. 9:20)? S-au născut doi bebeluși. Dacă începi să ceri ceea ce se cuvine, ambele sunt supuse condamnării (ambo tenant massam perditionis). Dar de ce merită unul să primească har, în timp ce mama celuilalt a adormit într-un vis? Spune-mi, ce a meritat primul, care a fost vrednic de har, și ce a meritat celălalt, pe care a adormit mama lui? Amândoi nu merită nimic (ambo nihil boni meruerunt), dar olarul are puterea de a face din același lut un vas pentru uz onorabil, altul pentru jos. Vrei să te cert cu mine? Ci, mai degrabă, să exclamăm împreună surprinși: o, abisul bogăției! Să tremurăm amândoi și să exclamăm: o, abisul bogăției! și să ne unim amândoi în cutremur, ca să nu pierim în rătăcire. O, adâncimea bogăției și a înțelepciunii și a cunoașterii lui Dumnezeu! cât de de neînțeles sunt faptele Lui și de nepătrunse căile Lui” (Rom. 11:33) 370. Totuși, nu ar trebui să credem că există sau poate exista neadevăr în Dumnezeu dacă acțiunile providenței Sale ni se par de neînțeles 371. Toate astfel de îndoieli și neînțelegeri cu privire la neînțelesul planurilor neînțelese ale Divinității vor fi înțelese când vom realiza „voința divină” și le vom înțelege. adevărul lui Dumnezeu și nu va fi chinuit de întrebările de ce unul a fost îngăduit de providența lui Dumnezeu să fie botezat, altul, fiind deja catehumeni și ducând o viață bună, a murit deodată fără să aștepte botezul, iar al treilea, care a trăit rușinos, a murit botezat și curățit de păcate 372. Desigur, dezvoltându-și doctrina despre predestinare, Fericitul Augustin nu a putut să nu prevadă consecințele care au izvorât de aici și toate aspectele nefavorabile ale acestei învățături în termeni morali și practici. Consecința sa directă ar putea fi o scădere a energiei morale a unei persoane, o atitudine indiferentă față de bine și rău, față de pur și vicios. Prin urmare, se pot întâlni unele încercări ale predicatorului de a concilia doctrina harului irezistibil și a predestinației cu liberul arbitru al omului, cu activitatea sa de sine în a face binele și în a-și aranja mântuirea. O discuție excelentă și profundă despre aceasta poate fi găsită în al 26-lea tratat al său despre Evanghelia după Ioan. Explicând cuvintele Evangheliei: „nimeni nu poate veni la Mine dacă nu-l atrage Tatăl” (Ioan 6, 44), Fericitul Augustin spune, printre altele, următoarele: „Să nu credeți că sunteți atrași împotriva voinței voastre, duhul este atras spre iubire. Să nu ne temem de reproșurile oamenilor care cântăresc doar cuvintele, dar s-au retras de la înțelegerea obiectelor divine, care, poate, ne vor spune: cum pot să cred prin voință dacă sunt atras? Nu numai că ești atras de voință, chiar și cu plăcere (parum est voluntate, etiam voluptate traheris), răspund... Există o oarecare desfătare a inimii, pentru care pâinea aceea cerească este dulce. Dacă poetul ar putea spune: „fiecare este atras de propria lui plăcere” 373, nu necesitate, ci plăcere, nu constrângere, ci plăcere, atunci cu cât mai mult putem spune că acea persoană este atrasă de Hristos care se bucură de viața veșnică, se bucură, într-un cuvânt, de Hristos? Sau simțurile trupești au plăcerile lor, dar spiritul nu le are pe ale sale? Dacă spiritul nu are propriile lui plăceri, atunci de ce spune: fiii oamenilor sunt în pace la umbra aripilor Tale; Ei sunt săturați din grăsimea casei Tale și din curgerea dulciurilor Tale le vei uda, căci cu Tine este izvorul vieții; în lumina Ta vedem noi lumină (Ps. 36:8–10)? Dă-i cuiva care iubește și el va înțelege ce spun; dăruiește pe cineva care vrea, dăruiește cuiva însetează, dăruiește pe cineva care rătăcește în această singurătate, tânjind și suspinând după izvorul patriei veșnice, dă-i și el va înțelege ce spun. Dacă îi spun cuiva care este indiferent, nu o să înțeleagă... Le arăți oilor ramura verde și o atragi. Îi arăți băiatului nucile și îl atragi la tine: el este atras de dragoste, fără constrângere exterioară, ci de dispoziție sinceră (cordis vincula trahitur). Deci, dacă plăcerile și dulciurile pământești îi atrag pe cei care le iubesc, pentru că fiecare își atrage cu adevărat propria plăcere, atunci nu atrage și Hristos (revelatus Christus a Patre) trimis de Tatăl? Ce dorește sufletul mai mult decât adevărul? Și unde trebuie să ne întoarcem laringele însetat pentru a fi sănătoși în judecata adevărului, dacă nu acolo unde putem gusta și bea înțelepciunea, dreptatea, adevărul, veșnicia? 374. Dumnezeu atrage la Sine „prin învățătură dulce, și nu prin constrângere violentă” (docendo delectate, non necessitate imponendo) 375. Nu ca din pietre nemișcate, care sunt ridicate și mișcate de ziditor, Domnul își zidește biserica din credincioși, care sunt pietre vii. Prin urmare, predicatorul îi cheamă pe ascultătorii săi să rămână treji și să lupte pentru mântuirea lor. „Totul este de la Dumnezeu, însă, nu ca să fim ca adormiți, nu ca să nu încercăm, nu ca să nu vrem. Fără voia ta, adevărul lui Dumnezeu nu va fi în tine... Adevărul lui Dumnezeu poate fi fără voia ta, dar nu poate fi în tine fără voia ta” 376. În legătură cu pelagianismul, Sfântul Augustin a trebuit să abordeze problema botezului pruncilor în predicile sale. Negând ereditatea păcatului originar, pelagienii au susținut că bebelușii sunt străini de starea de păcătoșenie. A crede că pruncii nu sunt scutiți de păcatul originar este cu atât mai imposibil, după părerea lor, dacă pruncii se nasc din părinți care au fost deja regenerați și curățiți în sacramentul botezului, adică din creștini. Aceasta este o binecuvântare. Augustin răspunde, în primul rând, subliniind că niciun om nu este liber de păcatul originar. Otrava păcătoasă a pătruns prin primul om în întregul neam uman și „nimeni nu se apropie de Dumnezeu decât prin sacramentul botezului” 377. Nici pruncii născuți din creștini, adică din persoane renăscute în sacramentul botezului, nu sunt scutiți de păcătoșenia ereditară, pentru că sunt născuți în trup și nu în duh. Aceasta este o naștere carnală. Dar ceea ce este născut din trup este trup (Ioan 3:6). Predicatorul pelagian numește opiniile și raționamentele noi născociri care încalcă vechea regulă a credinței. Cu astfel de născociri, ei vor să împiedice copiii să vină la Hristos, contrar poruncii directe a Domnului: „Lasă copiii să vină la Mine” (Marcu 10:4) 378. Cu toate acestea, nu era nevoie în mod special ca predicatorul să insiste asupra necesității botezului copiilor, din moment ce înșiși pelagienii nu lăsau copiii fără botez. Dar în acest caz, în opinia lui, au fost inconsecvente. Recunoscând că pruncii sunt eliberați de păcatul originar, pelagienii fie au trebuit să considere inutil pentru ei sacramentul botezului, fie, admițând acest din urmă, au fost obligați să-și abandoneze părerile și să admită că pruncii au fost implicați în păcatul primului om. Pentru a ieși din această contradicție, pelagienii au spus că nu au permis botezul pruncilor în acele forme, astfel încât pruncii să poată fi curățați de murdăria ereditară a păcatului și să primească mântuirea și viața veșnică și numai pentru a nu fi lipsiți de „împărăția cerurilor”, calea către care este deschisă prin botez. Denunţând această fabricaţie a ereticilor, Sfântul Augustin numeşte părerea pelagienilor nouă în biserică şi nemaiauzită. El dovedește că această împărțire a „împărăției cerurilor” și „viețuirii veșnice” sau „mântuirii” nu se bazează pe nimic, că „împărăția cerurilor” și „viața veșnică” sunt una și aceeași, că, conform învățăturii Cuvântului lui Dumnezeu, există doar două stări: „împărăția cerurilor” sau starea de mântuire, între acestea, moarte veșnică și mântuire, nu există o stare de mijloc veșnică. În sprijinul acestui lucru, el se referă la imaginea ultimei judecăți generale din Evanghelie, dată de Domnul Însuși (Matei 25:31–46). Toți oamenii vor fi apoi împărțiți în două jumătăți: cei drepți vor fi așezați în partea dreaptă a tronului Judecătorului, iar păcătoșii vor fi așezați în stânga. Domnul îi va spune celui dintâi: „Veniți... moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la înființarea lumii”, iar celui de-al doilea, adică celor care stau în partea stângă, El va porunci să meargă „în focul veșnic pregătit pentru diavol și îngerii lui”. Nu se menționează nicio a treia stare, mijlocie, de fericire în împărăția pregătită de la crearea lumii și starea de chin în focul veșnic, în afară de acestea două. Și că „împărăția cerurilor” și „viața veșnică” sunt una și aceeași, acest lucru este dovedit de alte cuvinte ale Evangheliei, care indică împlinirea sentinței divine: „și aceștia (adică păcătoșii) vor pleca în chinul veșnic, iar drepții la viața veșnică” 379. În plus, pelagienii sunt, după predicatorul, nedrept cruzi cu pruncii când, considerându-i complet nevinovați și neîntrețiți în păcatul originar, ei spun că, deși sunt răsplătiți cu viața veșnică, ei nu sunt răsplătiți cu împărăția cerurilor. „De ce îi lipsești pe nevinovat de moștenirea împărăției cerurilor?... unde este dreptatea aici? spune-mi de ce? Ce servește drept piatră de poticnire pentru un prunc nebotezat, care nu are nicio vină – nici a lui, nici a celor transmise de la părinți – ce-l împiedică, spune-mi, să intre în împărăția cerurilor și lipsit de comunitatea aceea sfințită, astfel că este despărțită de comunitatea cea sfințită, care nu are nicio vină. îngerii? 380. În acest caz, ereticii condamnă nevinovați pruncii și îi supun, parcă, la exil, chiar dacă o astfel de pedeapsă este nesemnificativă în sine. cruzime cel ce nu împlineşte poruncile. Bebelușii nu înțeleg ce este bine și ce este rău. „Unde păcătuiesc și când păcătuiesc? - întreabă predicatorul. - Cum păcătuiesc?.. arată-mi păcatele bebelușilor. Oare pentru că plâng că păcătuiesc, sau pentru că cu mișcările lor se îndepărtează de la neplăcut și caută plăcut? Dacă aceste mișcări sunt păcătoase, atunci devin mari păcătoși la botez, deoarece atunci când botezul le este săvârșit mai ales, ca să nu se încarce acest lucru. păcat, dacă nu pentru că nu au încă nicio hotărâre a voinței (arbitrium voluntatis)? Insistând asupra botezului pruncilor și dovedind necesitatea acestuia, Fericitul Augustin nu a privit acest sacrament doar ca pe o acțiune exterioară a harului, care este percepută de o persoană ca și cum ar fi mecanic, fără o dispoziție interioară corespunzătoare. El afirmă că harul botezului nu este împărtășit fără puterea de asimilare a credinței și că copiii sunt creditați cu credința celor care îi aduc la botez. Explicând această idee, predicatorul compară nașterea trupească și nașterea duhovnicească și, așa cum în nașterea trupească păcatul strămoșilor lor este imputat copiilor, tot așa și în nașterea spirituală, sau în botez, credința părinților și a primitorilor lor le este imputată. "Ei (bebelușii) cred în credința părinților lor. Dacă sunt curățiți de credința părinților lor, ei sunt și pângăriți de păcatul părinților lor. Carnea muritoare a primilor părinți îi dă naștere ca păcătoși, iar spiritul vieții următorilor părinți (destinatarii) îi reînvie (regeneravit) puri. Așa cum voi îi îndreptați împotriva credincioșilor. nu vorbește, așa că pun păcatul cuiva care nu face nimic.”383 Dacă în polemici cu pelagienii, Bla. Augustin se ocupă în primul rând de chestiuni de natură metafizică abstractă, cum ar fi: despre păcatul primului om și consecințele lui, despre liberul arbitru în om și despre har, despre relația lor în aranjarea mântuirii sale, despre predestinare și cum să concilieze învățătura despre aceasta cu liberul arbitru al oamenilor, cu responsabilitatea lor morală pentru acțiunile lor, precum și cu proprietățile și proprietățile divine față de bunătatea și dreptatea divină față de atunci. vremea Sf. Augustin erau foarte numeroși în Africa 384; el atinge în principal probleme de natură socio-practică – despre biserică și semnificația sfințitoare a sacramentelor ei. Pentru Sfântul Augustin, Biserica are sensul de autoritate imuabilă. „Nu aș fi crezut Evanghelia”, scrie el, „dacă nu aș fi fost îndemnat să o fac de către autoritatea Bisericii Catolice” 385. Autoritatea bisericii precede în timp, ca autoritate inițială în cursul dezvoltării noastre spirituale și morale 386. Ea este „stâlpul și temelia adevărului” 387, 387. „Macar altceva”, spune Fericitul Augustin într-una din scrierile sale, „nu putea fi înțeles prin rațiune și explicat în cuvinte, însă, dacă este propovăduit de credința ortodoxă și acceptat de întreaga Biserică, este adevărat” 389 . „Prin ceea ce știm”, scrie el în alt loc, „ne angajăm rațiunii și prin ceea ce credem, autorității” 390. Biserica este o asemenea autoritate pentru Sfântul Augustin. Ca organism social extern, a fost cerut de viziunea de bază a Sf. Augustin asupra lumii ca un întreg, în care domnește legea puterii divine. Biserica i se părea a fi o expresie a acestei unități eterne, o formă vizibilă pământească a puterii divine. Asemenea lui Platon, cu ale cărui vederi Fericitul Augustin a avut timp să se familiarizeze suficient încă înainte de convertirea sa la creștinism 391, a dorit transformarea societății umane în conformitate cu prototipul ei etern, cu acea ordine ideală care poate fi înfățișată în gândire din punctul de vedere al unei viziuni teocratice asupra lumii, emanând din ideea celei mai înalte înțelepciuni divine. Dar dacă societatea ideală a lui Platon este regatul filozofilor, o teocrație în forma îngustă elenă a statului, atunci idealul lui Augustin este unitatea rasei umane, consimțământul popoarelor unite în biserica universală, ca un singur organism social viu. Biserica de pe pământ este întruchiparea Împărăției lui Dumnezeu sau a orașului lui Dumnezeu în lume 392. Ca instituție divină, ea se află în afara și deasupra oricărei dependențe de anumite proprietăți ale membrilor săi individuali. Prin urmare, Sfântului Augustin i s-a părut fals și nerezonabil pentru donațiști să afirme că autoritatea și sfințenia bisericii sunt independente de persoanele ale constituenților ei, de calitățile lor morale și că, în caz de păcătoșenie a membrilor comunității bisericești, biserica încetează să mai fie o biserică, cu excepția cazului în care prin comunicarea cu ceilalți membri ai bisericii sunt despărțiți de ei păcătoși. deveniți participanți la păcatele lor 393. Sacramentele bisericești încetează să mai fie sacramente, pentru că, spuneau donatistii, cine nu este el însuși curat nu poate avea sfințenia care îi sfințește pe alții 394 și nu poate săvârși sacramentele. Contrar acestei concluzii, Fericitul Augustin încearcă să demonstreze în predicile sale că biserica nu încetează să fie sfântă, chiar dacă printre membrii ei se află persoane nedemne din punct de vedere moral. Nu sfințenia omenească mântuiește, ci puterea lui Dumnezeu, care acționează în mod invizibil și întruchipată în mod vizibil în biserică și în sacramentele ei. Donatiștii, făcând ca puterea sfințitoare a harului să depindă de proprietățile săvârșitorilor sacramentelor, își pun speranța în oameni și nu în Dumnezeu și, astfel, denaturează complet învățătura bisericii despre mântuirea omenească și privează biserica de temelia sa divină. „Oricine ar fi trădătorul”, argumentează predicatorul, „totuși, poate infidelitatea trădătorilor să desființeze credincioșia lui Dumnezeu, pe care El (Dumnezeu) i-a promis lui Avraam, spunând: „În sămânța ta vor fi binecuvântate toate neamurile” (Geneza 22:18)?” 395. Consacrarea nu vine de la persoana care săvârșește sacramentul. Nu omul este autorul mântuirii noastre. Mântuirea de la Dumnezeu. De aceea, oricare dintre clericii donastiști care ar spune: dacă te întorci la mine pentru săvârșirea sacramentului, vei primi sfințirea, dar dacă te îndrepți către altcineva, nu o vei primi, greșește. Acest lucru ar însemna același lucru ca și când țeava ar începe să spună despre ea însăși că ea, și nu sursa, dă apă, sau dacă mesagerul care anunță eliberarea unui prizonier în închisoare ar spune că eliberează, și nu judecătorul 396. Absurditatea afirmației donatiștilor i se pare de la sine înțeles predicatorului, dacă te gândești doar la cuvintele lor, și pentru cine nu ar trebui să ezite dacă nu ar trebui să-i urmărească pe cei care ascultă. lăudându-se cu sfințenia lor, să se supună lui Dumnezeu pentru a judeca dacă sunt sfinți sau păcătoși și își pun nădejdea în Dumnezeu, sau în cei care, așa cum fac donatistii, se numesc cu mândrie desăvârșiți și spun despre ei înșiși: „dacă n-am fi desăvârșiți (boni), atunci ați fi murit”. În ceea ce privește astfel de cuvinte și afirmații, predicatorului i se amintește de acel „celălalt” care vine în propriul său nume, despre care Domnul vorbește în Evanghelie (Ioan 5:43). Dar oricine urmează astfel de mentori auto-înșelați va construi lucrarea mântuirii sale nu pe temelia adevărată, nu pe Hristos, și el este amenințat cu distrugerea din cauza apei și a vântului (Matei 7:27) 397. Încercând să dovedească corectitudinea judecăților lor că numai de la persoane curate și desăvârșite din punct de vedere moral se poate primi harul sacramentului, donațiștii s-au referit la cuvintele Mântuitorului: „orice pom bun face roade bune, dar pomul rău face roade rele” (Matei 7:17). Sfântul Augustin întoarce cu pricepere aceste cuvinte împotriva donatiştilor înşişi. Ne este greu, argumentează el, să judecăm o altă persoană dacă este bun și dacă poate fi numit un copac bun. El poate avea păcate secrete pe care le ascunde și, ca ipocrit, este, fără îndoială, mai rău decât un păcătos deschis. Cu toate acestea, o astfel de persoană poate părea bună și fără vină pentru toți ceilalți, deoarece păcatele sale secrete nu sunt cunoscute de nimeni. Acum, dacă o astfel de persoană săvârșește sacramentul, pot donațiștii în acest caz să aplice cuvintele Domnului, că orice pom bun dă roade bune? Poate un ipocrit și păcătos secret care săvârșește un act secret poate fi numit un copac bun? Fie trebuie să admită că în acest caz atât pomul este rău, cât și rodul său este rău, ceea ce ei însă nu spun și nu pot spune, din moment ce nu cunosc starea morală a săvârșitorului sacramentului, fie trebuie să fie de acord că pomul rău dă roade bune și, astfel, se îndoiesc de adevărul însuși cuvintelor lui Hristos, care ar fi nebun. Putem ieși din această dificultate numai dacă recunoaștem că sfințirea altei persoane nu depinde de o persoană, nu de proprietățile sale personale, ci numai de Dumnezeu și că harul sacramentului este eficient chiar și în cazul înfăptuitorilor nevrednici, că „sacramentul Dumnezeului celui viu nu moare în morți” 398. Altfel, i.e. Dacă suntem de acord cu părerea donatiștilor, ajungem la o situație ciudată, neconformă cu bunul simț și cu spiritul întregii învățături creștine, când o persoană botezată, de exemplu, de un păcătos ascuns, un adulter, primește sfințirea, dar nu de la însuși săvârșitorul sacramentului, ci de la Dumnezeu, care acţionează prin el, pentru că păcatele persoanei sunt săvârșite cu adevărat de un alt popor curat și necunoscut de către alt popor, botezat, de către un alt popor curat și necunoscut. persoană, primește aceeași sfințire, dar nu de la Dumnezeu parcă, ci de la puterea sfințitoare și sfințenia a săvârșitorului tainei, adică de la om. Se dovedește, așadar, că cel care primește sacramentul de la un păcătos secret primește har direct de la Dumnezeu, iar cel care este botezat cu o persoană cunoscută ca fiind curată din punct de vedere moral primește sfințirea numai de la om. Prin urmare, mai fericit este „cel născut dintr-un adulter secret decât cel născut dintr-un om curat” 399. O astfel de incongruență apare, potrivit predicatorului, atunci când donatistii vor să facă dependentă puterea sfințitoare a bisericii și a sacramentelor sale de proprietățile morale personale ale unei persoane și când clerul lor, cu cuvintele pronunțate la botez: „Eu te botez, eu îndreptățesc”, par să spună: „Eu sunt Hristos”, și astfel anticipează dreptul puterii divine 400. Rămânând, mai departe, pe gândul donatiștilor că biserica este o societate de numai sfinți și că toți membrii ei trebuie deci să fie liber moral de orice reproș, altfel însăși existența bisericii este imposibilă, predicatorul încearcă să demonstreze că biserica în existența ei pământească include, alături de membri vrednici, mulți nevrednici de sfințenie, de sfințenie și de vicii care nu sunt demni de sfințenie. a membrilor și conducătorilor săi individuali. În timp ce biserica este pe pământ, nu este doar o societate de sfinți și include multe astfel de persoane care nu sunt destinate să ajungă în viața secolului următor. „Ea este o societate de sfinți doar în ideea unui viitor regat.” Fericitul Augustin exprimă în mod repetat această idee în predicile sale și o susține cu referire la pilda Domnului despre grâu și neghină (Matei 13:24–30): „Vedeți neghina printre grâu”, spune el odată, explicând această pildă. – Vedeți creștini răi printre cei buni. Vrei să-i cureți pe cei răi, liniștește-te, încă nu este vremea recoltei. Să vină (Domnul) să vă găsească cu grâu. De ce esti indignat? De ce să privești cu neplăcere răul amestecat cu binele? Ei pot fi pe câmp cu voi, dar nu vor fi în grânar” 401. La fel de precis, vorbind despre pescuitul peștilor de către apostoli pe lacul Tiberiade, înainte de suferința Domnului (Luca 5, 1-11) și după învierea Sa (Ioan 21, 1-14), predicatorul vede în această dublă perioadă de pescuit a Bisericii sale un indiciu al existenței sale duble a propovăduirii: înainte de judecata generală, când printre membrii ei sunt bine și rău, și după această judecată, când vor fi numai mădulare bune „În aceste două pescuiri se însemnează biserica”, spune el, „cum este acum și cum va fi în învierea morților. Acum ea are fără număr atât bine, cât și rău, dar după învierea morților va avea un anumit număr de numai buni” 402. Prin urmare, dacă va fi binecuvântat. Augustin îi sfătuiește pe ascultătorii săi să se despartă de rău în această viață, atunci numai cu inimile lor, fără a rupe, deocamdată, legătura exterioară cu ei. aria, lasă-l să o îndure acum, nu va fi în grânar. Domnul va veni (aerisit), care va separa răul de bine. Va exista atunci o diviziune fizică, care acum este precedată doar de cea spirituală. Despărțiți-vă întotdeauna de cei răi, unindu-ți deocamdată cu grijă trupul cu ei” 403. În același timp, nu numai că nu trebuie să tratezi membrii răi ai bisericii cu vreun dispreț și aroganță, ci să-i iubești și să ai grijă ca ei să se îmbunătățească (reproșează, corripite, constrâng) 404. 404. Se iau în mod arogant comunicarea cu ei înșiși cu toți membrii puri, care iau în considerare puritatea bisericii. nedemni pentru ei, donațiștii au încălcat astfel unitatea și pacea bisericii și, din cauza aroganței și a intoleranței lor răutăcioase, nu puteau fi numiți deloc membri demni ai ei. Dacă ei înșiși ar fi puri, dacă ar fi „grâu”, atunci ar fi tratat neghina cu toleranță și dragoste, și nu ar fi dezbinat în biserică, a spus predicatorul fii îngăduitor cu membrii săi răi. Totuși, o astfel de persoană nu le subliniază, în timp ce mulți oameni răi murmură împotriva oamenilor răi, așa cum o persoană sănătoasă poate suporta mai ușor compania a doi bolnavi decât se pot tolera doi bolnavi. Așadar, vă poruncesc, fraților, aceasta: biserica veacului acesta este o aria, despre aceasta am vorbit adesea, des, și conține grâu și neghină. Nimeni să nu ceară ca toată pleava să fie îndepărtată înainte de vânătoare. Nimeni să nu părăsească aia înaintea zilei de vântură, sub pretextul că nu vrea să tolereze păcătoșii, ca să nu se găsească el însuși în afara ariei... Se teme de prezența mădularelor rele care nu se încrede în Domnul. De aici au venit diviziunile. Donatiștii tremurau printre păcătoși, deși ei înșiși erau cei mai răi și, socotindu-se curați, nu voiau să fie printre cei pângăriți. O, dacă ei înșiși ar fi grâu, atunci până la vremea vânturii ar îndura paie pe treier. Dar de vreme ce s-au dovedit a fi neghină (palea), vântul le-a suflat înaintea vântului și le-a împrăștiat printre spini” 405. Comunitatea donatistă însăși, așadar, nu poate fi numită deloc o societate de „sfinți”, așa cum s-au numit ei înșiși. Această comunitate este șocantă și ilegitimă, ceea ce este dovedit, potrivit predicatorului, de faptul că în locul caracterului de catolicitate inerent adevăratei biserici, societatea donatistă poartă în sine spiritul de partizanism și sectarism. În ochii Sfântului Augustin, așa cum s-a spus deja, biserica este întruchiparea unității universale, care este cerută de legea puterii divine în univers. Prin urmare, pentru predicator, numai acea biserică este adevărata biserică, care are caracter de catolicitate și se apropie de idealul universalității, unității și armoniei lumii. „Sunt multe lucruri”, declară Fericitul Augustin, „care mă țin în sânul bisericii. Menține consimțământul popoarelor și triburilor, menține autoritatea, sfințit prin minuni, întărit de nădejde, întărit de iubire, înființat de antichitate... păstrează în cele din urmă însăși denumirea de „catolic” (catolicae), care are, aici, numai fără rațiune, biserica (catolicae, societăți), nu numai adevărată. reținut, astfel încât, deși toți ereticii doresc să fie numiți catolici (cum omnes haeretici se catholicos dici velunt), totuși, fiecărui străin care întreabă unde este întâlnirea catolicilor, niciunul dintre eretici nu îndrăznește să arate către bazilica lor sau casa lor” 406. „Sunt eu, nefericitul”, spune el în alt loc, „mă voi îndoi de adevărul acelei credințe, pe care o văd răspândită printre neamuri și atestată de bisericile împrăștiate pe tot pământul!...” 407. Este acest caracter universal al bisericii pe care predicatorul îl subliniază adesea în infirmarea donatiștilor, a căror comunitate era concentrată doar într-o parte relativ nesemnificativă a lumii de atunci, în principal în Africa 408 . "Biserica", spune el, "este răspândită pe tot pământul. Nu eu o vestesc. Profeții și apostolii au declarat acest lucru. Dumnezeu Însuși a declarat așa" 409. În conversația 265, atingând cuvintele Domnului rostite de El ucenicilor Săi înainte de înălțarea Lui la ceruri: "Și veți fi mărturisiți în Iuda și în Ierusalim, în toată Iudea și în Ierusalim și în toată Iudea și în Ierusalim. marginile pământului” (Fapte 1:8), predicatorul constată că în aceste cuvinte este prefigurată biserica și unitatea ei este proclamată. "Așa că nimeni să nu-mi spună", conchide el de aici, "există o biserică aici sau acolo. Să tacă aroganța umană, să fie acceptată predicția divină, să fie ținută adevărata făgăduință."410 Astfel, caracterul universal al bisericii, pe de o parte, își dovedește adevărul, pe de altă parte, dezvăluie falsitatea tuturor celorlalte societăți religioase care s-au despărțit de ea și nu au caracter de catolicitate 411. „Acela”, învață cândva fericitul. Augustin ascultătorilor săi, Care i-a făcut pe ucenicii Săi pescari de oameni, a încheiat în acțiunea mrejelor Sale orice fel de certitudine. Dacă o mulțime trebuie crezută, ce este mai numeros decât biserica răspândită în întregul cerc al pământului? Dacă este de crezut bogatul, să vadă toată lumea câți bogați a prins; dacă trebuie să-i crezi pe săraci, lasă-i să se uite la miile de săraci; dacă nobil, atunci aproape toți sunt nobili; dacă sunt regi, să știe că și ei s-au supus lui Hristos; dacă oratorii, cei învăţaţi, cei înţelepţi, să vadă câţi oratori, câţi învăţaţi, câţi înţelepţi ai veacului acesta au fost prinşi de acei pescari (adică apostolii)” 412 . Fiind în afara bisericii, donațiștii și toți ereticii lipsiți în general de comuniunea bisericească nu pot primi mântuire, pentru că numai în biserică este activ harul sfințitor al Duhului Sfânt. Biserica compară predicatorul cu corpul uman. Corpul uman are multe membre. Dar toți se mișcă și trăiesc cu un singur spirit. Dacă, de exemplu, orice membru este rupt din corp, atunci spiritul nu îl urmează și devine mort. „Ce este duhul nostru, adică sufletul nostru, în raport cu mădularele noastre, la fel este Duhul Sfânt în raport cu mădularele lui Hristos, cu trupul lui Hristos, care este biserica” 413. Mădularele trupului nostru sunt într-o astfel de relație între ele, încât fiecare membru suferă dacă suferă unul dintre ele 414. Dar pot exista și mădulare moarte în trupul uman, care nu trăiesc în trupul uman, nu împărtășesc viața comună cu trupul, nu împărtășesc viața comună. bucuriile și necazurile ei. La fel, în trupul bisericii pot exista mădulare moarte, adică lipsite de comuniunea cu Duhul Sfânt. Aceștia sunt membri care nu au spiritul iubirii și al unității. Așa cum în trup un mădular mort nu reprezintă decât o singură formă și nu are viață, tot așa orice persoană care se află în afara comuniunii cu Duhul Sfânt și într-un fel sau altul despărțită de biserică, este un mădular mort, având o singură înfățișare, o singură formă fără suflet. „Căuți de la el sacramentele, le găsești; cauți botezul, îl găsești; cauți un simbol, îl găsești. Dar totul este formă. Dacă nu există spirit înăuntru, în zadar te lauzi cu formă” 415. Acest spirit interior în raport cu membrii bisericii este spiritul unității și al iubirii. Numai cel care are dragoste și se străduiește pentru unitate poate fi un adevărat membru viu al bisericii, pentru că el este în strânsă unitate cu sufletul întregului organism bisericesc, Duhul Sfânt, și prin comunicarea iubirii ia parte la toate darurile pline de har ale bisericii. „Aici aveți un sacrament și îl recunosc”, spune predicatorul, întorcându-și discursul către donațiști. „Ai o formă, dar tot ești o ramură ruptă din viță.” Tu arăți forma, iar eu caut rădăcina. Dar unde este rădăcina dacă nu în dragoste? 416. Cum un credincios prin iubire devine un membru nedespărțit al organismului unic al bisericii, care este mișcat de Duhul Sfânt, și cum prin aceasta devine părtaș la plinătatea darurilor pline de har revărsate asupra ei, despre aceasta vorbește în repetate rânduri Fericitul Augustin în predicile sale. Iată, de exemplu, una dintre reflecțiile sale frumoase și chibzuite cu privire la această problemă: „Ei bine, fraților”, se adresează predicatorul ascultătorilor într-una dintre convorbirile sale despre Evanghelia după Ioan, „dacă cel care primește acum sacramentul botezului și crede în Hristos nu vorbește în limbile tuturor neamurilor, s-ar putea deci să creadă că nu a primit o astfel de ispitire a inimii noastre, ca să ne ispitim Duhul Sfânt? fiecare (botezat) primește Duhul Sfânt, dar îl primește atât cât aduce vasul credinței sale mai aproape de izvor, dar de ce, va spune cineva, nu are nimeni darul limbilor (quare nemo loquitur linguis omnium gentium) Pentru că”, răspunde predicatorul, „biserica însăși vorbește despre toate limbile”. Anterior, biserica era doar într-un trib când a primit darul miraculos al limbilor. Vorbind atunci în limbile tuturor națiunilor, ea a prezis viitorul când, prin distribuirea între toate triburile, toate limbile vor fi vorbite. Cine nu este în această biserică nu primește acum Duhul Sfânt... Dacă are Duhul Sfânt, să dovedească acest lucru prin semnul care a fost dat atunci apostolilor. Lasă-l să vorbească în diferite limbi. Dar tu însuți, - se întreabă Fericitul Augustin prin gura adversarului său, - vorbești în diferite limbi? „Cu siguranță spun”, răspunde el, „pentru că fiecare limbă este și limba mea, adică cea a corpului din care sunt membru”. Biserica, răspândită în întreaga lume între diferite popoare, vorbește diferite limbi. Ea este trupul lui Hristos, iar tu ești un membru al acestui trup. Și întrucât ești membru al acelui trup care vorbește în toate limbile, crede că și tu vorbești în toate limbile. Unitatea membrilor este menținută prin iubire. Și această unitate vorbește acum așa cum a vorbit o persoană atunci. În consecință, primim și Duhul Sfânt dacă iubim biserica, dacă suntem legați prin iubire... Să credem, fraților, că în măsura în care cineva iubește Biserica lui Hristos, el devine părtaș la darurile Duhului Sfânt... Dacă iubești unitatea bisericească, fiecare are totul pentru tine, indiferent ce are în ea (această unitate). Alungă ura și ceea ce am va fi al tău. Voi alunga ura, iar ceea ce ai tu va fi al meu” 417. Predicatorul explică acest lucru în continuare cu exemple din relația dintre membrii corpului uman: „Un ochi are puterea vederii în trup. Dar chiar el vede doar pentru el însuși? și pentru mâna pe care o vede, și pentru picior și pentru celelalte membre. Pentru că dacă o lovitură amenință, de exemplu, un picior, ochiul încearcă să o observe și să prevină pericolul. La fel, cu ajutorul mâinilor o persoană își îndeplinește diferitele fapte (opera). Dar mâna chiar funcționează doar pentru ea însăși? și funcționează pentru ochi, iar dacă o lovitură nu este îndreptată spre mână, ci spre față, mâna spune: nu mă voi mișca de la locul meu, nu mă voi atinge, pentru că nu mă privește. Astfel piciorul servește tuturor membrilor, astfel limba vorbește pentru toți. Deci avem și Duhul Sfânt dacă iubim biserica. Iubim dacă rămânem în unirea și iubirea ei” 418. Biserica lui Hristos este formată, în opinia predicatorului, nu numai din credincioșii în Hristos care trăiesc acum pe pământ, ci și din cei care au trăit înainte, precum și din credincioși care vor apărea mai târziu până la sfârșitul lumii vizibile. „Ea este întregul corp de sfinți care alcătuiesc o singură societate (totus populus sanctorum ad unam civitatem pertinentium). Această societate (civitas) este trupul lui Hristos, capul ei este Hristos. Aici îngerii sunt concetăţenii noştri. Dar noi, ca călători încă, trăim dureri (laboramus), iar aceștia (îngerii) așteaptă venirea noastră” 419. Atingând problema relației dintre adevărata biserică pământească (Ecclesia peregrina) 420 cu biserica cerească, biserica sfinților (Ecclesia immanens in coelo) 421, predicatorul spune că comunicarea dintre una și cealaltă biserică constă, pe de o parte, în cinstirea cinstită de către membrii bisericii pământului, a sfinților biserici. iar pe de alta, în ajutorul plin de har și binefăcător al sfinților credincioșilor, aparținând bisericii pământești. În conversațiile sale, el amintește adesea ascultătorilor săi de venerarea sfinților și a martirilor. Cu toate acestea, această venerare a sfinților ar trebui să fie departe de politeismul păgân. Prin cinstirea martirilor, creștinii ar trebui să-L slăvească pe Dumnezeu, care le-a dat harul martiriului. „Noi nu-i considerăm pe martirii noștri ca fiind zei și nu-i cinstim ca pe dumnezei” 422. Nu pentru ei creștinii construiesc biserici și altare, nu pentru ei fac jertfe, nu pentru ei slujesc preoții (ofera). Toate acestea sunt date lui Dumnezeu. „Deși au Sf. mucenici sunt locuri sfințite... totuși, noi nu-i cinstim în locul lui Hristos. Ați auzit vreodată că eu sau altcineva la mormântul Sfântului I-au spus lui Teogenie: Ți-l aduc, Sfinte Teogenie, sau: Ți-l aduc, Petre, Ți-l aduc, Pavel? N-ai mai auzit asta până acum. Și dacă cineva îți spune: „Chiar nu-l cinstiți pe Petru?” răspunde la fel cum a spus Eulogie despre Fructuos: Eu nu îl cinstesc pe Petru, ci pe Dumnezeu, pe care și Petru îl cinstește. Numai atunci te va iubi Petru” 423. În special, slăvindu-i și cinstind martiri, slăvim fermitatea lor în suferință, pe care ei au putut să o demonstreze doar cu ajutorul lui Dumnezeu. Fără Dumnezeu, martirii nu ar fi învins. Chiar dacă ar fi biruit frica de moarte, nu l-ar putea înfrânge pe diavol. Se întâmplă ca și în acest caz să fie biruiți, oamenii învinși prin mâinea lui Dumnezeu. diavol, ei primesc ajutor de la el, învingând chinul nu cu răbdare, ci cu amărăciune (non habentes patientiam, sed duritiam) 424. Iubind pe Dumnezeu până la punctul de a fi gata să moară pentru El și devenind prieteni ai lui Hristos, sfinții nu au nevoie de rugăciuni pentru ei către Dumnezeu, ci, dimpotrivă, credincioșii care trăiesc pe pământ se pot încredința rugăciunilor lor. „Biserica (pământească) nu se roagă pentru martir, ci ea însăși se bazează pe rugăciunile lor” 425. „Ei au ieșit din viața aceasta atât de desăvârșiți, încât nu au nevoie de ajutorul nostru, dar ei înșiși sunt mijlocitorii noștri” 426. A te ruga pentru martiri înseamnă chiar să-i jignești, conform predicatorului, 427, rugându-se pe sfânt pe pământ, ci pe sfânt. diminuează cinstea singurului său Mijlocitor, Hristos Iisus, pentru că sfinții nu ne ajută prin ei înșiși, nu prin puterea lor, ci prin puterea Celui cu care sunt uniți și de Care se lipesc, ca cele mai bune mădulare la cap (cui capiti perfecta membra cohaeserunt) 428 . Dumnezeu preamărește trupurile sfinților morți, dându-le putere miraculoasă, pentru ca cei care rămân în viață, prin această proslăvire a rămășițelor sfinților, să poată judeca ce mare slavă li se acordă sufletelor lor 429. În același timp, Domnul preamărește trupurile sau moaștele sfinților deloc pentru slava lor, de care slavă ei, ca dobândind slava veșnică cerească, nu au nevoie, ci pentru mângâierea și zidirea în rugăciune a credincioșilor (ad memorias orationum) 430. Dar dacă sfinții sfinți ai lui Dumnezeu nu cer rugăciunile noastre pentru ei către Dumnezeu, care pentru alți creștini morți, rugăciunile, jertfele și lucrările de milă săvârșite pentru ei nu sunt inutile, ci numai dacă au murit în credință, în împărtășirea Trupului și Sângelui lui Hristos. „Fără îndoială”, spune predicatorul, „că rugăciunile Sfintei Biserici, jertfa mântuitoare (sacrificium salutare – se referă la sacramentul Euharistiei) și lucrările de milă săvârșite pentru sufletele morților îi ajută, ca să primească de la Dumnezeu mai multă milă decât ar merita pentru păcatele lor. rugăciuni să fie făcute și o jertfă (fără sânge) pentru cei care au murit în împărtășirea trupului și sângelui lui Hristos Când se săvârșesc fapte de milă în memoria lor (eorum commendandorum causa), cine se poate îndoi că acest lucru este de folos celor pentru care rugăciunile nu sunt aduse lui Dumnezeu în zadar? Fără îndoială că toate acestea sunt de folos morților, dar numai celor care au trăit în așa fel înainte de moarte, încât toate acestea (rugăciunile și faptele de milă săvârșite pentru ei) să le poată fi de folos. Oricine moare fără credință, care acționează prin iubire (quae per dilectionem opera), și tainele ei, faptele de evlavie, pe care nu le-a avut când a trăit aici pe pământ, sunt în zadar.”431 Totuși, aceasta nu înseamnă că morții dobândesc merite noi atunci când se înfăptuiesc fapte de milă pentru ei, ci numai faptelor care le precedă se adaugă cele care le precedă (esequeorum). praecedentibus consequentia ista redduntur), sau, cu alte cuvinte, rugăciunile făcute pentru cei morți și faptele de caritate săvârșite pentru ei, le pot fi de folos atunci când viața pământească a morților nu este străină de virtute, încât să facă rugăciunile și alte fapte de evlavie creștină care le însoțesc după moarte de la cei care au trăit, după moarte, de folos numai ce-i rămăsese viața pământească 432. Predicatorul învață despre starea vieții de apoi a sufletelor morților că pentru bine va fi o stare de pace, iar pentru rău va fi o stare de chin. Cu toate acestea, ambele – atât pacea cât și chinul – destinate morților, până la judecata generală, sunt nesemnificative în comparație cu beatitudinea și chinul care va veni după această judecată. Acum, după moarte, cei drepți (qui bonas causas habent) merg într-un loc de pace, iar păcătoșii (qui autem malas habent causas) într-un loc de chin. Această stare de pace pentru cei drepți și chin pentru păcătoși în raport cu beatitudinea și chinul care urmează să vină după învierea generală poate fi asemănată cu starea de beatitudine sau tristețe pe care o persoană o experimentează uneori în vis, în comparație cu bucuriile sau tristețile pe care trebuie să le experimenteze în realitate 433. Fericitul Augustin stă adesea în predicile sale asupra problemelor eshatologice: învierea morților, judecata universală, fericirea veșnică a drepților și pedeapsa veșnică a păcătoșilor după judecată. Predicatorul a fost încurajat să discute aceste probleme nu numai prin faptul că ele se referă la problemele fundamentale, stringente ale existenței umane, de una sau alta rezoluție de care depinde însăși una sau alta direcție a vieții, ci și de circumstanțele speciale ale timpului său. După cum sa spus deja mai sus, mulți dintre creștinii contemporani cu Fericitul Augustin erau stânjeniți de reproșurile păgânilor că, odată cu răspândirea credinței creștine, nu numai că bunăstarea pământească a oamenilor nu a crescut, ci, dimpotrivă, nenorocirile vieții pământești au crescut considerabil, iar statul roman însuși era aproape de cădere. Având în vedere șocurile exterioare la care a fost supus statul roman în zilele lui Augustin, contemporanii săi s-au simțit ca „pe un vulcan, care, cu erupția sa, îi putea înghiți din oră în oră cu toată civilizația; dar cu cât ziua de mâine era mai puțin sigură pentru ei, cu atât se adânceau mai adânc în cele mai ascunse chestiuni religioase”, 434, cel mai puțin printre întrebările de escha ocupau loc. În plus, în societatea creștină însăși, părerile negative împrumutate se răspândeau de la păgâni, subminând credința în providența lui Dumnezeu, în învierea morților și în viața viitoare dincolo de mormânt. Nenorocirile vieții pământești, căutarea excesivă a bogăției materiale, importanța exagerată care le-a fost acordată nu numai de păgâni, ci și de creștini, străini de speranța credinței lor, decalajul dintre virtuți și bunăstarea oamenilor, care este foarte vizibilă în lume, toate acestea au îndreptat gândul predicatorului către cer, spre speranța învierii și a vieții viitoare. Aici, în această speranță, el însuși a găsit și a indicat altora sensul și scopul vieții reale și al reconcilierii cu trista realitate pământească. În opinia lui, adevărata noastră viață pământească, strict vorbind, nu este viață. În comparație cu viața viitoare, ea poate fi numită mai degrabă moarte, deoarece este combinată cu frica constantă și teama că toate acestea pământești se vor sfârși. Dintr-o astfel de frică constantă vine chinul constant, iar acolo unde există chin, putem vorbi despre viață? Raționând în acest fel, Fericitul Augustin ajunge la concluzia că nu există viață decât una binecuvântată și că o astfel de viață binecuvântată nu poate fi decât viață veșnică. „Iată”, spune predicatorul, „când dobândim viața (la care ar trebui să adăugăm eternă sau binecuvântată, deoarece se spune - viață, pentru că numai aceasta este viața veșnică și binecuvântată), atunci când vom obține viața, atunci vom ști cu adevărat că această viață va fi veșnică. Dacă nu avem această cunoaștere, această încredere că vom trăi mereu acea viață, atunci nu va exista frica de acea viață, atunci dacă nu va exista frica de acea viață. carne, dar, ceea ce este și mai rău, chinul duhului (cordis). Unde este chinul, ce fericire este acolo? 435. Datorită conciziei sale, viața pământească este ca un vis. Beneficiile ei sunt fragile, iar plăcerile de la ele sunt la fel de trecătoare ca bogățiile trecătoare ale unui om sărac, pe care le-a văzut într-un vis 436. Aceeași viață veșnică fericită este viața adevărată, pentru că nu va exista nicio anxietate, nici pericol, nici ispită, nici frică, ci doar fericire nesfârșită 437, în ceea ce privește cele mai bune predici, cele mai recente. a învățăturii generale a bisericii 438. Viața veșnică binecuvântată vine după învierea generală a morților. "Ni se făgăduiește învierea cărnii, distrugerea morții, viața veșnică împreună cu îngerii. Toate acestea le vom strânge împreună. Fiecare primește pacea dată după moarte, dacă o merită, imediat ce moare. Unii sunt în această pace de multă vreme, alții nu cu mult timp în urmă, unii au murit de curând, în timp ce alții vor primi din somn aproape treziți împreună. promis” 439. Învierea morților va avea loc rapid, cât ai clipi, iar trupul celui înviat va fi ca trupul Domnului înviat 440. Învierea lui Hristos servește tocmai ca bază a credinței noastre în viitoarea înviere generală și a garanției ei 441. Însuși miracolul învierii lui Hristos este fără îndoială „prevădătorul”, după orice îndoială: Multe din ceea ce a fost promis s-au împlinit. Credința creștină este răspândită în întreaga lume. Adevărul viitoarei învieri a cărnii noastre, a cărei garanție este învierea lui Isus Hristos din morți, își poate găsi confirmarea și în fenomenele cotidiene ale naturii vizibile din jurul nostru. Ca dovadă a acestui adevăr, predicatorul indică fapte observate în mod constant în viață: somnul și trezirea din ea, apariția și dispariția lunară a lunii, înflorirea și căderea frunzelor pe copaci etc. Așa vorbește despre asta într-una dintre conversațiile sale: „Toată creația, dacă nu suntem surzi la vocea ei, mărturisește în fiecare zi numeroasele mărturii asemănătoare învierii. Învierea creștinilor va avea loc într-o zi, dar somnul și trezirea tuturor celor care trăiesc pe pământ se întâmplă în fiecare zi se întâmplă lunar pe lună se va întâmpla o dată duminică... În continuare, de unde vin frunzele copacilor și de unde se duc? Iată, după ce s-au uscat și au căzut iarna, acum, odată cu începutul primăverii, înfloresc din nou și se înverzesc. Tocmai acum s-a întâmplat asta sau a fost așa anul trecut? Desigur, așa a fost și anul trecut. Verdeața cade din copaci toamna și iarna și reapare primăvara și vara. Dacă așa se rotește natura în timp, atunci oamenii, creați după chipul lui Dumnezeu, vor pieri odată cu moartea - (Ergo annus redit in tempore, et homines, facti ad imaginem Dei, cum mortui fuerint, interibunt)? Dar poate cineva care are o perspectivă mică asupra schimbărilor și renașterii care au loc în natură va spune: aceste frunze putrezesc și se nasc altele noi. Dar oricine înțelege vede că tot ce putrezește servește la îngrășarea pământului (in vires terrae cedunt). Unde se îngrașă pământul, dacă nu din degradarea obiectelor pământești? Cei care cultivă pământul știu bine acest lucru; dar chiar și cei care nu cultivă pământul, care trăiesc mereu în orașe, pot ști din moșiile adiacente orașului cu câtă grijă se păstrează deșeurile orașului. Adevărat, ele (impuritățile) sunt disprețuitoare și sunt considerate complet inutile de către oamenii ignoranți. Dar ceea ce până și privirea altuia se îndepărtează, fermierul încearcă să păstreze. Ceea ce deja s-a uzat și pare inutil servește la fertilizarea pământului, trece în seva și în rădăcină, apoi se ridică în moduri invizibile în trunchi, se împarte în ramuri, de aici trece în lăstari, din lăstari în fructe și frunze” 443. Expunând în fața audienței învățătura generală a bisericii despre învierea morților, predicatorul respinge în același timp diverse puncte de vedere negative îndreptate împotriva acestei învățături. Ca întotdeauna, pe vremea Sfântului Augustin erau mulți oameni a căror regulă principală de viață erau cuvintele: „să mâncăm și să bem, că mâine vom muri” (1 Cor. 15, 32) 444. Pentru a-și justifica comportamentul nevrednic, ei au ridiculizat credința în învierea morților, arătând, printre altele, că nimeni nu se mai întoarce din viața de apoi. „Unul și așa zace în mormânt”, spun ei. „Ar fi frumos să-i aud vocea.” Mi-ar plăcea să aud vocea tatălui meu, a bunicului și a străbunicului meu. Cine s-a întors de acolo? cine a declarat ce se întâmplă dincolo de mormânt (apud inferos)?” 445. La această obiecție, predicatorul răspunde că pentru astfel de persoane nici nu ar putea conta dacă semnele pe care le-au cerut au fost îndeplinite. „Nebun! - se adresează tuturor celor care gândesc astfel. - Dacă tatăl tău ar învia, ai crede; Domnul tuturor a înviat și nu vrei să crezi?! De ce a vrut El să moară și să învie, dacă nu pentru ca toți să credem un singur lucru și să nu fim înșelați de mulți? și ce ar face tatăl tău dacă ar învia din nou și ar spune că va muri din nou? 446. Unii au subliniat în continuare imposibilitatea învierii trupurilor, deoarece acestea se putrezesc și se transformă în praf. „Acest praf”, au spus ei, „va avea într-o zi înfățișarea frumuseții și se va întoarce la viață, se va întoarce la lumină? Când se va întâmpla acest lucru și ne putem aștepta să iasă ceva viu din această cenușă?” 447. Pentru a rezolva această nedumerire, Fericitul Augustin arată atotputernicia lui Dumnezeu. Nimic nu este imposibil pentru Dumnezeu Atotputernic. Pentru El, dacă ne gândim cu adevărat la asta, era mai greu să ne creăm din nimic decât să transformăm ceva, chiar și cenuşă, într-un corp. "Acum afirm", declară predicatorul, "că Dumnezeu va face aceasta (învierea morților), dar voi vă îndoiți de posibilitatea învierii. Nu vă spun: arată-mi un creștin sau un evreu, ci arată-mi un păgân, un idolatru, un slujitor al demonilor, care nu l-ar numi pe Dumnezeu atotputernic. El poate nega pe Hristos, dar nu poate nega atotputernicia lui Dumnezeu. Așadar, pe care tu (să presupunem că eu, notează Fericitul Augustin, vorbesc ca cu un păgân, cvasi păgân) îl numești Dumnezeu Atotputernic, prin acțiunea lui morții vor învia. Dacă spui că aceasta (învierea) nu se poate întâmpla, îl limitezi pe Cel Atotputernic. Dacă recunoști că el (Dumnezeu) este atotputernic, de ce râzi de propovăduirea învierii?” 448. „Tu”, spune predicatorul în alt loc, „chiar dacă vei găsi cenuşă în mormânt, ia-te pe tine, să ai treizeci, cincizeci sau mai mult de ani. În mormânt găsești măcar cenușa defunctului. Ce erai acum cincizeci de ani și unde erai? Trupurile tuturor dintre noi, vorbind acum sau ascultând, după un timp, vor fi cenuşă, dar înainte nu existau ei înşişi cenuşă. Deci, cel care a creat ceea ce nu a existat nu va putea recrea ceea ce a fost?” 449. Uneori, oponenții doctrinei învierii morților au subliniat și cuvintele apostolului că „carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (1 Cor. 15:50). Dar cuvintele apostolului, obiectează predicatorul, nu trebuie înțelese în sensul că o persoană îmbrăcată cu un trup nu poate atinge împărăția lui Dumnezeu, ci că acolo, în împărăția veșnică, nu va exista nicio dominație a senzualității păcătoase. Aceste cuvinte din textul latin se citesc astfel: „caro et sanguis regnum Dei non possidebunt” 450. „Este corect”, argumentează predicatorul, „apostolul a spus: „non possidebunt” (adică nu vor lua în stăpânire). Nu este caracteristic cărnii să posede, ci să fii stăpânit (după ce tot, înim seedis, controlul tău nu este controlul tău posibil). sufletul, ci sufletul tău care îți controlează trupul, în consecință, dacă carnea este înviată, nu va fi pentru stăpânire, ci pentru ca ea însăși să poată fi sub dominație și, așadar, ce este surprinzător, când se spune că trupul și sângele nu vor moșteni împărăția lui Dumnezeu, deoarece ei, carne și sânge, nu vor fi stăpâniți de ei înșiși a diavolului, și nu împărăției lui Dumnezeu.”451 În plus, apostolul, potrivit predicatorului, vrea să arate în propriile sale cuvinte că numai cei care ajung în Împărăția cerurilor nu trăiesc după trup, adică nu sunt călăuziți de motivele ei păcătoase 452. Pe vremea lui Augustin, exista și o opinie care permitea doar așa-zisa înviere morală, adică renașterea morală prin credință. Dar o astfel de înviere nu poate fi confundată, spune el, cu viitoarea înviere a cărnii. „Învierea spirituală prin credință are loc și acum. Apostolul scrie despre el următoarele: „Dacă ați înviat împreună cu Hristos, atunci căutați lucrurile de sus, unde Hristos stă la dreapta lui Dumnezeu; Pune-ți mintea la lucrurile de sus, și nu la cele pământești. Căci voi sunteți mort și viața voastră este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” (Coloseni 3:1-3). Așa cum murim în duh și apoi suntem înviați în duh, tot așa murim în trup și înviam în trup. Când omul se retrage de la toate faptele rele, sufletul moare și este înviat pentru fapte bune, spunem: „Mădularele pământești”, spuneți-vă. curvia, necurăția, patima, pofta rea și lăcomia, care este idolatrie” (Col. 3, 5). Îndepărtând aceste mădulare rele, dobândim pe cele contrare bune: sfințenie, blândețe, dragoste, milă. Așa cum moartea în duh precedă învierea în duh, tot așa moartea în trup precede învierea în trupul viitor”45. De asemenea, predicatorul a trebuit să rezolve în conversațiile sale câteva întrebări cazuistice, care veneau fie din dorința necredincioșilor de a ridiculiza învățătura despre viitoarea înviere a trupului, fie pur și simplu din curiozitatea credincioșilor. Acestea au fost întrebări, de exemplu, despre la ce vârstă vor fi înviați bebelușii - dacă ca oameni adulți, sau pe măsură ce au murit, adică ca sugari, dacă vom avea urechi de auzit, ochi de văzut, o limbă de vorbit, dacă vom avea dinți, gură, plămâni, burtă și alți membri. Răspunzând la prima dintre aceste întrebări, predicatorul este gata să admită că este mai probabil ca bebelușii să fie înviați la vârsta împlinită și să primească imediat ceea ce ar putea primi treptat în timpul vieții lor pământești. Dacă presupunem că bebelușii vor fi înviați la vârsta la care au murit, atunci tot nu ne putem gândi că vor fi la fel de neputincioși ca aici. Nu se poate crede că și cei vechi se vor ridica slabi, îndoiți și sufocant. „Totuși”, notează Fericitul Augustin, „aruncă numai corupția și gândește cum vrei” 454. Cât despre membrii corpului omenesc, deși nu era nevoie de ele ca unelte de slujire ale corpului uman, totuși, în opinia predicatorului, ele nu vor fi de prisos în viața viitoare pentru frumusețe și armonie (ad speciem, non ad usum) 455. Să nu fie nevoie de ele, dar asta nu le va face indecente. Și acele membre ale corpului uman care sunt considerate acum rușinoase nu vor fi considerate astfel; Atunci nu va fi nimic rușinos, pentru că pasiunea cea mai rușinoasă nu va exista. La urma urmei, chiar și aici pe pământ, unde o persoană trăiește sub povara nevoii constante, corpul său are astfel de accesorii care sunt destinate de Dumnezeu nu pentru orice utilizare, nu pentru a satisface orice nevoie practică, ci doar pentru frumusețe. Numai din acest punct de vedere poate fi considerat potrivit, de exemplu, ca un bărbat să aibă barbă sau să aibă umflături în piept. Aceeași oportunitate, adică frumusețea și armonia, se poate justifica existența în trupul înviat a unei persoane a diferitelor membre ale acestui trup, deși în viața viitoare, după înviere, acele nevoi pentru care sunt destinate acum nu pot avea loc 456. Oponenții doctrinei învierii morților au vrut uneori să-și justifice neîncrederea cu date din știința pozitivă. Unii dintre reprezentanții cunoașterii naturii, în principal păgâni învățați (philosophi gentium), bazați pe greutatea corpurilor și aranjarea elementelor, au susținut că un corp nu poate fi în ceruri, deoarece legea gravitației nu permite acest lucru 457. În ceea ce privește obiecția de mai sus a oamenilor de știință păgâni, predicatorul subliniază, în primul rând, asupra credințelor, proprietăților lor particulare în obișnuiți, care se datorează proprietăților lor obișnuite. se găsesc trupuri și cărora le sunt supuse nu se va aplica trupurilor înviate. „Noi credem că vom avea trupuri capabile să fie oriunde vrem” 458. Ele vor fi asemănătoare cu trupul lui Hristos cu care S-a înălțat la ceruri 459. Mai departe, Fericitul Augustin se referă la atotputernicia lui Dumnezeu, care, chiar și după credințele păgânilor înșiși, poate birui legile naturii. „Ce”, spune el, „dacă Dumnezeu vrea asta? Nu recunoașteți, fiecare păgân, că Dumnezeu este atotputernic? Nu se citește în cartea lui Platon, despre care am menționat-o ieri 460, că Dumnezeul necreat s-a adresat zeilor creați cu următoarele cuvinte: de când ai fost creat, ești muritor și pieritor. Cu toate acestea, nu veți descompune și nu veți muri. Nicio putere a morții nu este mai puternică decât definiția mea, care te leagă mai tare decât orice alte legături prin care ești legat 461. – Dumnezeu conduce totul după voia Sa; pentru El chiar și imposibilul este posibil. Ce mai înseamnă aceste cuvinte: ești muritor, dar te fac nemuritor, dacă nu că fac ceva imposibil? 462. În fine, ordinea de aranjare a elementelor, la care s-au referit savanții păgâni, nu este întotdeauna respectată, după predicatorul, astfel încât să se constate unele abateri de la aceasta. Potrivit anticilor, lumea este formată din patru elemente: pământ, apă, aer și foc pur - eter, cu pământul dedesubt, apa deasupra pământului, aerul și focul în spate 463. De ce, însă, întreabă Sfântul Augustin, un copac, care ar trebui să fie înrudit cu pământul, plutește în apă? „Pământeanul este un trup (lemn). Dacă îi aplicați legea gravitației, atunci ar trebui să fie sub apă și nu pe apă. Aici găsim apă la mijlocul dintre pământ și copac: deasupra pământului și deasupra apei este din nou pământul, pentru că arborele trebuie să fie înrudit cu pământul. Acum ai pierdut legea gravitației, așa că mai bine ține-te de credință” 464. De asemenea, plumbul, unul dintre cele mai grele corpuri, atunci când este format într-un vas, plutește în apă. Dacă mâna unui meșter obișnuit face ceva astfel încât cel mai greu dintre corpurile pământești, plumbul, să poată pluti pe apă, atunci cu cât mai mult poate să curgă Dumnezeu cu apa însuși cu corpul uman. pământul, închis în nori, plutește în aer 466. Învierea trupurilor, spuneau mai departe filosofii păgâni (Porfiry), este inutilă și inutilă Sufletul poate fi binecuvântat numai dacă este eliberat de orice trup. Corpul este închisoarea sufletului. această obiecție a filozofilor păgâni, Sfântul Augustin îi acuză de inconsecvență și contradicție. Afirmația că sufletul nu poate fi binecuvântat în timp ce rămâne în trup contrazice învățătura lor despre lume ca un mare animal (animal magnum), al cărui suflet, pe care ei îl numesc Zeus sau Hecate, este cuprins în lume ca într-un trup și va rămâne în ea pentru totdeauna, fără a înceta să fie binecuvântat. "Tu, care pretinzi că trebuie să ai grijă de eliberarea de orice trup, mai întâi omoară lumea. Tu îmi spui să evit trupul meu, dar să se retragă Jupiterul tău din cer și pământ" (adică din univers, sufletul căruia este) 468. În plus, predicatorul face referire la dovezile de mai sus de la Platon că zeii primesc de la zei și substanțe corporale, corporale și corporale, de la zei, creați de el, trupești și corporale. promit că vor rămâne pentru totdeauna în trupurile lor pentru a se bucura veșnic de o stare de fericire senină 469. Fericitul Augustin respinge, de asemenea, cu acuratețe opinia oamenilor de știință păgâni, potrivit căreia sufletele drepților morți, după ce au petrecut ceva timp în cer, se întorc din nou pe pământ pentru a începe aceeași viață acolo 470. Și aici se referă la autorul păgânilor predicatorii de către scriitori. Și anume, el arată spre Enea, care a coborât în ​​împărăția morților. Până și Enea s-a îngrozit și nu a crezut atunci când defunctul său tată, arătându-i sufletele nobililor romani decedați, a anunțat că ele, adică aceste suflete, să se întoarcă din nou în trupurile lor. „Părinte! – exclamă el, – se duc sufletele blânde de aici în rai și se întorc de acolo din nou la trupuri aspre? ce dorință îngrozitoare a acestei lumi nefericite!” 471. Atingând mai departe doctrina judecății finale universale a lui Dumnezeu, Fericitul Augustin exprimă o părere interesantă cu privire la întrebarea de ce Domnul va veni să-i judece pe oameni, deși cu slavă, totuși, în aceeași formă sclavă în care S-a arătat mai înainte pentru a fi condamnat. În aceeași formă de slujire, Domnul se va arăta la judecată pentru că, motivează predicatorul, că, alături de drepții cu inima curată, vor trebui să se înfățișeze înaintea Lui și păcătoșii nevrednici să-L vadă pe Dumnezeu, deoarece numai „cei cu inima curată Îl vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). Prin urmare, Domnul este cel care se va arăta la judecată în aceeași formă în care a venit înainte, în care păcătoșii L-au văzut și, neînțelegând pe Dumnezeu în El, L-au ucis. De aceea, cei răi Îl vor vedea. Ei nu vor vedea chipul Divinului, deoarece „fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8) 472. Împreună cu Domnul, sfinții vor fi și judecători în ziua judecății universale finale. „El va veni cu toți îngerii Săi, când toate neamurile se vor aduna înaintea Lui” (Matei 25:31-32). Printre îngeri ar trebui să-i numărăm și pe cei care vor fi atât de desăvârșiți încât, așezându-se pe douăsprezece tronuri, să judece cele douăsprezece seminții ale lui Israel (Matei 19:28). Oamenii sunt numiți și îngeri. Astfel, apostolul spune despre sine în scrisoarea sa către Galateni: „M-ați primit ca pe un înger al lui Dumnezeu” (Gal. 4:14). – La fel, se spune despre Ioan Botezătorul: „Iată, Eu trimit înaintea Feței Tale pe îngerul Meu, care Îți va pregăti calea înaintea Ta” (Mc.1,2; Mat.11,10; Mal.3,1). Deci, arătându-se cu toți îngerii, Domnul îi va avea pe sfinți cu El..." 473. Numărul doisprezece, despre care vorbește Domnul în Evanghelie, trebuie înțeles într-un sens nedefinit. Ea indică doar completitudinea tribunalului judecătoresc. Altfel, susține predicatorul, chiar și Apostolul Pavel ar trebui exclus din numărul celorlalți apostoli, care, totuși, mai mult decât apostolii, ar trebui să fie excluși din numărul celorlalți apostoli. lucrarea Evangheliei lui Hristos 474. Viața celor drepți în secolul următor va fi ca viața îngerilor 475. Acesta va fi sabatul veșnic (sabbatum erit perpetuum), pacea inefabilă. Este imposibil de exprimat ce se va întâmpla acolo. Se poate spune doar ceea ce nu va fi acolo. Nu va exista căsătorie, de exemplu, și nașterea copiilor, nu va fi nevoie de întărire cu hrană, pentru că nu va fi oboseală, nu va fi creștere, bătrânețe și moarte, nu vor fi fapte și activități, chiar demne de laudă, care sunt cauzate de nevoile și cerințele acestei vieți pământești 476. Cu toate acestea, predicatorul nu va fi așa cum susține, o stare nu va fi numită47. de veghe constantă și de proslăvire continuă a lui Dumnezeu 478, și nu se va manifesta în sunetele trecătoare ale vocii, ci „în flacăra duhului” (afectu animi) 479. „Fără oboseală și cu neîncetat încântare, contemplând adevărul însuși, aprinzând de dragoste pentru el și unindu-se cu el (încorporat, în oarecare contact pur. necorporal) glas îl vom slăvi și vom spune: aleluia” 480. Totuși, în timp ce înfățișează în termeni generali beneficiile vieții veșnice, Sfântul Augustin admite în același timp că ele nu pot fi exprimate sau descrise. Dacă s-ar putea face acest lucru, cuvântul Scripturii s-ar dovedi a fi fals: „Ochiul nu a văzut, nici urechea nu a auzit, nici nu a intrat în inima omului, lucrurile pe care Dumnezeu le-a pregătit pentru cei ce-L iubesc” (1 Cor. 2:9). Cum, în acest caz, se întreabă predicatorul, se poate vorbi despre ceva care nici măcar nu a trecut prin inima persoanei? „Acest lucru,” răspunde el, „se acceptă prin credință (creditur), și nu se vede; nu numai că nu se vede, dar nici nu se exprimă” 481. Dar, raționând astfel, Fericitul Augustin se simte în mare dificultate și chiar, în cele din urmă, refuză să rezolve o asemenea neînțelegere, declarând cu modestie că nu poate lămuri această problemă. "Dacă (fericirea vieții veșnice) nu poate fi exprimată", spune el, "atunci cum poate fi un obiect al credinței? cine crede în ceea ce nu aude? dacă aude și crede, atunci poate fi exprimată. Dacă o poți exprima, deci poți gândi. Dacă este gândită și exprimată, înseamnă... - și intră în inima unei persoane. Aceasta este o întrebare pe care”, conchide cu modestie predicatorul, „nu o putem explica.”482 Fericirea celor drepți în Împărăția veșnică a cerului a lui Hristos nu va fi aceeași pentru toată lumea. După diferența de merit, unii vor experimenta mai multă beatitudine, alții mai puțin, deși în raport cu durata (ad vitam aeternam) această beatitudine va fi aceeași. "Ceea ce este la fel de constant nu va fi mai lung pentru unul și mai scurt pentru altul. Ceea ce nu are sfârșit, nu va avea sfârșit nici pentru tine, nici pentru mine" 483. Cu toate acestea, în ciuda diferitelor grade de beatitudine ale vieții veșnice, nu va exista nemulțumire față de starea cuiva și o atitudine invidioasă față de starea celorlalți, pentru că va fi o împărăție de desăvârșire a iubirii, de excludere a oricărei manifestări de sine, de desăvârșire sau de reconciliere. invidie. „Dumnezeu va fi acolo – toate și în toți” (1 Cor. 15:28), astfel că prin iubire, întrucât Dumnezeu este iubire (1 Ioan 4:8), ceea ce va fi comun tuturor va fi ceea ce va avea fiecare individ. Deci fiecare, dacă iubește, are în altul ceea ce nu are. Nu va fi invidie de slavă inegală, pentru că în toți va domni unitatea dragostei” (unitas charitatis) 484. Opusul fericirii celor drepți, starea păcătoșilor după judecata generală îi apare predicatorului ca o stare de chin veșnic, moarte veșnică. Deși nimeni nu moare acolo, totuși binecuvântat. Augustin consideră că este mai decent să spună că nimeni nu locuiește acolo, pentru că acolo nu se poate vorbi despre nicio viață, unde există chin etern, doar întristarea constantă a trupului și a sufletului 485. Mâhnirea trupească va consta în pedeapsa constantă, suferința constantă a trupului și întristarea mintală va consta în îndepărtarea de Dumnezeu (Dei absentia) 486. la păcatele tuturor. „Toți vor suferi, dar unul mai mult, altul mai puțin” 487. Predicatorul tinde să-și imagineze focul veșnic care arde senzual trupurile păcătoșilor. Astfel, arătând spre chinul bogatului din Evanghelie din iad, el spune că acest bogat a găsit „sete veșnică, o flacără neîncetată. Focul a cuprins purpura și pânza fină; tunica în care se lăuda ardea” 488. Dar aici s-a pus întrebarea pentru Sfântul Augustin: cum poate fi supus chinului senzual trupul păcătoșilor înviați, care nu are proprietatea stricăciunii. Mintea iscoditoare a marelui profesor nu se oprește în fața acestei dificile întrebări eshatologice, iar în predicile sale se poate găsi o soluție, deși cazuistică, dar în același timp plină de duh. El susține că trupul păcătoșilor înviați va fi oarecum diferit în comparație cu trupul celor drepți. Va fi, spune el, un fel de incoruptibilitate coruptibilă - un trup, deși incoruptibil, este încă disponibil pentru pedeapsa senzuală și chinul. Prin urmare, se va dovedi a fi incoruptibil, astfel încât acest chin să poată fi etern. "Trupurile celor răi vor fi nestricăcioase, nu va fi nimic în ele, dar această nestricăciune a trupului și o anumită, cum să spun, integritatea (firmitas) a lui, nestricăciunea coruptibilă, va servi drept pedeapsă. Pentru că acolo unde este întristare, nu se poate spune că nu există stricăciune. Dar el (trupul) nu se va slăbi, așa că nu se va slăbi de durere. 489. Este ușor de observat, însă, că problema rămâne neclară chiar și după această explicație. Pur și simplu nu putem înțelege două concepte contradictorii în cuvintele: „incoruptibilitate coruptibilă”. Dar aceasta mărturisește curiozitatea predicatorului și devotamentul său arzător față de învățătura bisericească, pe care a încercat să o protejeze și să o protejeze de toate obiecțiile posibile. Din schița prezentată a doctrinei în predicile Fericitului Augustin, reiese limpede că întreaga zonă aproape largă a dogmei creștine a fost subiectul predicării sale și, în acest sens, el poate ocupa primul loc printre predicatorii bisericii creștine antice occidentale 490. Predicatorul acordă atenție primordială, după cum am văzut, la care împrejurări a fost cauzată de clarificarea împrejurărilor vieții sale, ale vieții sale. care au făcut obiectul unor erori eretice și cu privire la care neînțelegeri și îndoieli, ispititoare și dăunătoare evlaviei creștine, existau în acea vreme și sunt întotdeauna cele mai posibile. Acestea sunt întrebările: despre scopul și sensul vieții reale, despre fericirea și nefericirea ei, despre providența lui Dumnezeu, despre bine și rău, despre Dumnezeu, unul în esență și trinitar în persoane, despre relația dintre persoanele Preasfintei Treimi, despre întruparea Fiului lui Dumnezeu, despre libertatea voinței umane și despre relația ei cu puterea divină a sfințirii și a mântuirii lui Dumnezeu, a mântuirii și a mântuirii lui Dumnezeu. în ea, cu păcătoșenia membrilor săi individuali, precum și întrebări eshatologice: despre înviere, despre viitoarea viață de apoi etc. Expunând în fața ascultătorilor săi adevărurile credinței creștine, Fericitul Augustin nu numai că dă răspunsuri la obiecțiile existente, ci încearcă să găsească și să avertizeze împotriva tuturor trucurilor posibile ale minții umane, care se încăpățânează în amăgirea ei. În același timp, gândirea predicatorului, predispusă la abstracție și crescută pe dialectică, se remarcă prin inventivitate, inteligență și este atât de plină de resurse încât este adesea dificil să-i urmărească toate întorsăturile. „Trebuie să ai multă răbdare”, spune unul dintre scriitorii noștri teologi autohtoni, „să urmărești toate combinațiile subtile ale gândurilor lui Augustin cu gândurile tale; nu numai când citești lucrări polemice, ci și când citești predici, mintea cititorului său devine obosită să ia în considerare construcțiile viclene ale unei minți rafinate” 491. ascultând, predicatorul, după cum am văzut, se îndreaptă spre obiecte și fenomene ale vieții înconjurătoare și, cu exemplele și asemănările găsite aici, încearcă să demonstreze corectitudinea conținuturilor învățăturii bisericii. Întreaga carte mare nescrisă a lucrărilor lui Dumnezeu i-a slujit drept scară pe care el însuși s-a urcat și a vrut să-i conducă pe alții la înțelegerea acelui „Invizibil”, care, după cuvântul Apostolului, prin examinarea creației devine vizibil (Rom. 1, 20). „Să încep să mă gândesc la pământ”, spune Fericitul Augustin într-una dintre conversațiile sale, „contemplând în natura vizibilă înconjurătoare urmele minunate ale puterii creatoare a lui Dumnezeu, - pământul a fost creat. Frumusețea lui este mare, dar are un artist. Mari sunt minunile semințelor și cei care dau naștere, dar toate acestea au un Creator. Voi prelua măreția și uimirea din jur? căutând organizatorul, voi privi cerul și frumusețea stelelor, mă voi mira de strălucirea soarelui, suficientă pentru a indica ziua și luna, înveselind întunericul nopții. Toate acestea sunt minunate, demne de laudă... Însă îmi este însetat de Cel care a aranjat toate acestea, cu puterea lui divină, 492. cum să citești această mare carte a naturii și să tragi din ea numeroase lecții pentru edificarea ascultătorilor săi și confirmarea lor în adevărurile credinței. Acesta a constituit scopul principal și prețuit la care a fost redus crezul predicatorului. Și oricât de adânc ar merge gândurile sale, el întotdeauna, explicând anumite subiecte dogmatice, încearcă să stea pe baza învățăturii general acceptate a bisericii. Chiar și unele dintre abaterile pe care le-a făcut în acest sens, cum ar fi, de exemplu, doctrina predestinației și faptul că omul nu are libertatea de alegere și nu poate face nimic bun fără influența deosebită a harului divin asupra lui, au venit din frica evlavioasă a Fericitului Augustin de a păcătui împotriva doctrinei atotputerniciei lui Dumnezeu și dintr-un sentiment special de evlavie față de Dumnezeu și dacă nu este surprinzătoare în vedere propria sa experiență a harului divin. de renaștere prin har divin, el a fost pătruns de un sentiment de venerație specială față de ea și, poate, a fost uneori purtat de un sentiment de ceea ce era mai potrivit 494. Atingând chestiuni dogmatice, predicatorul dezvăluie o extraordinară profunzime a gândirii creștine și științifice 495. Dar „Dumnezeu este punctul central al credinței și gândirii sale” 496. Toate judecățile sale sunt impregnate de un sentiment de evlavie profundă, sinceră. Acesta din urmă a indicat limitele pentru mintea sa iscoditoare, dincolo de care nu a îndrăznit să treacă 497. Acest sentiment profund evlavios al Fericitului Augustin și-a găsit expresie în următoarele frumoase cuvinte ale sale într-o scrisoare către guvernatorul Africii, Darius: „Primește cărțile mărturisirilor mele”, i-a scris el lui Darius, „pentru care tu ai cerut acolo și nu cred că mă laud pe mine mai mult decât mă laude pe alții. spune despre mine, dar crede în mine însuți, uită-te la mine acolo și admiră cum am fost (et vide, quid fuerim in me ipso, per me ipsum, lăudați nu pe mine, ci pe Acela pe care am vrut să-L glorifice pe noi înșine). Capitolul II. Învățătura morală în predicile Sfântului Augustin Predând doctrina credinței creștine în predicile sale, Fericitul Augustin acordă în același timp multă atenție problemelor de natură morală și practică. Motivația pentru aceasta au fost, din nou, condițiile vieții contemporane. Dacă era puțină liniște în viața bisericească în epoca Sfântului Augustin din latura ei interioară, din partea fermității credinței și a mărturisirii dogmelor bisericii, atunci s-au remarcat multe fenomene negative în starea societății creștine de atunci și din partea morală. Deja din primele secole, plângerile despre morala și lumeștia creștinilor pot fi auzite de pe buzele părinților și ale învățătorilor bisericii. Origen, de exemplu, deplânge că creștinii din vremea lui erau mai devotați treburilor lumești, au fost neglijenți în ascultarea predicii și s-au comportat indecent și ireverențios atunci când o rosteau. Femeile se complac în vorbărie goală și se grăbesc să părăsească biserica înainte de predică. În cele mai mari sărbători, unii nu veneau la biserică, iar dacă veneau, era doar pentru spectacolul 499. De asemenea, Ciprian se întristează că vede oameni leneși, desfrânați și adulteri în rândul creștinilor 500, iar Sinodul Elvirei (305) a fost nevoit să emită decrete stricte împotriva păcatelor trupești 501. Starea morală a societății nu era mai bună pe vremea lui Augustin, când poziția pașnică exterioară sigură a Bisericii, care putea da naștere la persecuții mai mari, puteam da naștere unei persecuții mai mari. dat pentru a te bucura de binecuvântările și plăcerile vieții. „Virtutea creștină predominantă, iubirea, a fost adoptată doar de cea mai bună parte a societății. Nu a trecut suficient de mult de când a fost predicată pentru ca influența ei să fie simțită peste tot și pentru ca ea să aibă timp să transforme, ca să spunem așa, sufletul umanității.”502 Nu numai oamenii de rând, ci și reprezentanții clerului bisericii africane erau adesea creștini mai mult de nume decât de spiritul lor. În această ultimă privință, chiar și episcopii s-au dovedit uneori oameni frenetici, rămânând acei africani beduini care nu avuseseră încă timp să renaască „nici sub toga romană, nici sub sutana unui episcop creștin” 503. Am văzut deja mai sus în ce termeni inestetici salvian, acest „Ieremia secolului său” 504 descrie starea morală a Sf. august cu societatea africană contemporană. Cu atât mai mult era posibilă instabilitatea morală a acestei societăți, având în vedere numeroasele contradicții dogmatice ale vremii. Ca scuză pentru înclinațiile și obiceiurile lor vicioase, creștinii se refereau de obicei la dificultatea împlinirii poruncilor lui Dumnezeu, la insuportabilitatea lor față de natura păcătoasă și slabă a omului 505. Unii așa-numiți Originiști susțineau că presupusele chinuri din viața viitoare fie nu ar exista deloc, fie, dacă ar exista, nu vor exista pentru totdeauna 506. Acest lucru singur nu putea să nu aibă un efect de slăbire asupra moralității. Oricât de demn de invidiat ar fi fost, faptul apariției pelagianismului ca reacție împotriva laxității morale răspândite în creștinătatea occidentală poate mărturisi elocvent. Pelagius a fost lovit de declinul profund al moravurilor în rândul contemporanilor săi. El a considerat necesar să scoată societatea dintr-o stare de indiferență morală, lene și disperare și să trezească în ea o reacție salvatoare. Sub ochii lui a avut loc o judecată teribilă asupra capitalei lumii de atunci (invazia lui Alaric din 410). „Orașul s-a cutremurat recent”, îi scrie Pelagius unui anume Dimitrie, „la sunetul trâmbițelor și al țipetelor, orașul a fost lovit de groază. Unde a ajuns rangul nobilimii? unde sunt diferitele grade onorifice? totul era confuz și plin de frică. În fiecare casă este un geamăt și toată lumea are același tip de moarte. 507. În evenimente sociale teribile, Pelagius vede pedeapsă pentru păcatele oamenilor. Aceste evenimente îl fac să se gândească la ziua viitoare a mâniei lui Dumnezeu, când lumea va tremura la sunetul trâmbiței arhanghelului 508. Și însuși Fericitul Augustin mărturisește că printre creștinii din vremea lui erau mulți care i-au ridiculizat pe toți cei care voiau să fie moral mai buni decât alții. „Sunt mulți”, spune el, „creștini care trăiesc rău, care, dacă cineva vrea să trăiască evlavios: între bețivi să fie treaz, între desfrânați casti și, de asemenea, dacă nu vrea să meargă la spectacole de teatru cu alții, ei îl atacă și spun: ești mare, ești drept, ești Ilie de unde ai, Doamne, Petru, de unde ai venit aceste cuvinte. 509. Ieronim, contemporanul senior al lui Augustin, deplânge faptul că în vremea lui în multe orașe și sate, episcopii și preoții i-au urât și persecutat pe acei creștini în care au observat manifestări de trăire a simțirii creștine, văzându-și viața virtuoasă drept un reproș pentru ei înșiși 510. În plus, unele obiceiuri păgâne au rămas în vigoare și printre creștini. Fericitul Augustin, într-una dintre conversațiile sale, le reproșează ascultătorilor săi că au participat la mesele ceremoniale ținute de păgâni în templele lor 511. Iar în bisericile lor, creștinii organizau uneori aceleași sărbători, combinate cu desfătările 512. Într-o scrisoare către Aurelius, episcopul Cartaginei, scrisă în jurul anului 392, Fericitul Augustin îi cere lui Aurelius să vindece ulcere și boli trupești, de care suferă mulți membri ai Bisericii africane și despre care doar câțiva l-au plâns pe Episcopul acelui Carthage513. loc pe mormintele morților și lângă mormintele martirilor, Fericitul Augustin notează că, în acest caz, „ospățul și beția sunt considerate atât de acceptate și permise încât nu au loc numai în zilele de sărbătoare (orice persoană rezonabilă, notează autorul scrisorii, va înțelege că aceasta este demnă de lacrimi), ci chiar și în fiecare zi...” 514. Astfel, viața contemporană pentru predicator a oferit motive ample pentru a-și îndrepta gândurile către domeniul problemelor morale și l-a încurajat să fie nu numai un profesor de religie, ci și un profesor de morală. De aceea, atunci când le explică oamenilor de la amvonul bisericii adevărurile credinței creștine în convorbirile sale, Fericitul Augustin are întotdeauna în minte credința activă. Și crede că scopul activității sale de predicare nu este doar acela de a-i învăța pe ascultători credința corectă în Dumnezeu, ci și de a-i corecta moral, de a le indica și de a le explica regulile comportamentului creștin 515. „Nu există bucurie pentru mine în această viață”, admite el ascultătorilor săi, „de îndată ce viața voastră bună” 516. Fericitul Augustin subliniază începutul unei vieți cu adevărat virtuoase în dreapta credință creștină 517. Tocmai la această credință predicatorul își cheamă în repetate rânduri ascultătorii în predicile sale și, în același timp, îi mustră pe cei dintre ei care, tratând credința cu oarecare dispreț, au preferat cunoașterea ei și au căutat tocmai pe aceasta din urmă. Avertizând astfel de oameni, predicatorul spune că prin însăși esența ei, credința este recunoașterea tocmai a ceea ce nu poate fi văzut, iar acea viziune este deja o răsplată pentru credință. Dar aceasta nu înseamnă că cunoașterea și credința sunt incompatibile una cu cealaltă sau opuse una cu cealaltă. Nu se poate privi cunoașterea și credința ca pe concepte ostile care se exclud reciproc. Credința este aceeași cunoaștere sau prima etapă a cunoașterii, iar diferența de aici dintre ele nu se referă la esența materiei, ci se referă doar la gradul sau intensitatea de asimilare sau percepție a cognoscibilului, iar credința este întotdeauna o condiție necesară pentru cunoaștere, un pas inevitabil către aceasta. Pentru a dovedi acest lucru, predicatorul face referire la cuvintele profetului: „dacă nu veți crede, nu veți ști” (nisi credideritis, non intelligelis - Is. 7:9) 518. Astfel, potrivit predicatorului, cunoașterea nu poate fi separată de credință. Mai mult decât atât: adevărata cunoaștere este în același timp credință și, invers, adevărata credință este și cunoaștere. Dacă cineva vrea să știe cu adevărat, trebuie să creadă, iar dacă cineva crede cu adevărat, va avea cunoștințe adevărate. Cuvintele profetului: „dacă nu crezi, nu vei ști” pot fi rearanjate după cum urmează: „dacă nu știi, nu vei crede”, în sensul că cunoașterea și credința sunt întotdeauna indisolubil legate 519, că în esență nu există nicio diferență între ele, întrucât credința este creată prin același proces logic prin care toate prevederile științei exacte nu sunt create 52 de știință exactă și de aceea dorința nu sunt create libere52. din credință. Nu le lipsește decât adevărata credință, care este adevărata cunoaștere. „Credeți, iubiților”, se îndreaptă predicatorul într-un caz către oamenii care stau în fața lui, „că cel care spune: Aș vrea să știu ca să cred, nu crede în nimic (nihil dicere)? Dacă astfel de oameni nu ar crede deloc, nu ar fi aici. Credința i-a atras să asculte, credința i-a adus mai aproape de cuvântul lui Dumnezeu. Dar această credință, care a încolțit deja, trebuie crescută, hrănită și întărită... Deci, iubiților..., el însuși crede oarecum (non nihil dicit etiam ipse) când spune: „Voi ști ca să cred”. Și acum, dacă spun ceva, o spun pentru ca cei care nu cred încă să creadă. Și totuși, ei nu pot crede altfel decât odată ce știu ce spun. Prin urmare, într-o oarecare măsură este adevărat că el (cel care se îndoiește) spune: vreau să știu ca să cred. De asemenea, este adevărat că sunt de acord cu profetul când spun: crede pentru a afla. Amândoi spunem adevărul... Să știm ca să credem și să credem ca să știm. Ascultă Cuvântul Meu de a crede și crede Cuvântul lui Dumnezeu” 521. Dar dacă credința este începutul și fundamentul moralității creștine, atunci esența acesteia din urmă constă în iubirea creștină. Prin urmare, o chemare insistentă la iubire este auzită în mod deosebit de des în gura unui predicator. Într-una dintre conversațiile sale se regăsește următoarea glorificare entuziastă a iubirii creștine: „Urmați, fraților, iubiți, urmați această dulce și mântuitoare unire spirituală (vinculum mentium), fără de care bogații devin săraci și cu care săracii se îmbogățesc. Ea (dragostea) este răbdătoare în nenorocire, moderată în fericire, curajoasă în suferințele mari, generos, ferm în ispitire, generos, ferm în ispitire, în bucurie. între frații adevărați, înfrânată între ipocriți, în jertfa lui Abel este plăcută, în Noe în timpul potopului este liniștită, în Moise este blândă în mijlocul insultelor, în David este blândă în timpul persecuției lui, în cei trei tineri îndură nevătămată focul. Ea este curată în Susanna în raport cu soțul ei, în Ana după soțul ei, în Maria fără soț (praeter virum), îndrăzneață în Pavel la mustrare, smerită în Petru la ascultare și în toți credincioșii la mărturisire (păcate), dumnezeiască în Hristos la iertare. Totuși, pot să exprim laude despre iubire care sunt mai bune decât cele pe care Domnul Însuși le rostește prin gura Apostolului? arătând calea excelentă a iubirii, el (apostolul) spune: dacă vorbesc în limbile oamenilor și ale îngerilor, dar nu am dragoste, atunci sunt aramă care răsună sau chimval care sună. Dacă am darul profeției și știu toate tainele și am toată cunoașterea și toată credința, ca să pot muta munții, dar nu am dragoste, atunci nu sunt nimic. Și dacă îmi dau toate averile și îmi dau trupul să fie ars, dar nu am dragoste, nu-mi face bine. Dragostea este îndelung răbdătoare, milostivă, dragostea nu invidiază, dragostea nu este trufașă, nu este mândră, nu este nepoliticos, nu își caută pe ale sale, nu este iritată, nu gândește răul, nu se bucură de nelegiuire, ci se bucură de adevăr; acoperă toate lucrurile, crede toate lucrurile, nădăjduiește toate lucrurile, îndură toate lucrurile, dragostea nu încetează (1 Cor. 13:1-7)… Ce poate fi mai generos decât să mori pentru cei răi? Ce poate fi mai îngăduitor decât dragostea pentru dușmani? nu este împovărată de fericirea altora, pentru că nu invidiază. Nu este mândră de propria ei bunăstare, pentru că nu este mândră. Nu este rănită de o conștiință rea pentru că nu face ceea ce nu ar trebui să facă. În mijlocul ocarului este blândă, în mijlocul urii este binevoitoare, în mijlocul mâniei este liniștită, în mijlocul înșelăciunii este nevinovată, în mijlocul neadevărului se întristează și în adevăr este mângâiată. Ce este mai eficient decât el în atenuarea problemelor? Ce este mai de încredere decât el, nu în această viață deșartă, ci pentru eternitate? De aceea îndură totul în această viață, pentru că speră totul în viitor; Ea îndură totul, indiferent de ce s-ar întâmpla aici, pentru că ea așteaptă tot ce este promis acolo” 522. Multe manifestări diferite ale iubirii creștine, potrivit predicatorului, pot fi rezumate în următoarele trei tipuri principale: iubirea față de Dumnezeu, iubirea față de aproapele și iubirea omului față de sine, iar prima, iubirea față de Dumnezeu, are sensul principal, autosuficient, în timp ce celelalte două tipuri sunt subordonate primei. Doar în funcție de iubirea omului față de Dumnezeu, iubirea lui față de aproapele și față de sine primește adevărată semnificație și sens 523. Dragostea noastră pentru Dumnezeu nu este necesară pentru Dumnezeu Însuși, Care nu are nevoie de nimic, ci este utilă și necesară pentru noi înșine, astfel încât, de aceea, neiubindu-L pe Dumnezeu, nu ne iubim pe noi înșine 524. Dragostea pentru Dumnezeu ne încurajează să facem și să facem față de aproapele nostru doar ceea ce ne poruncește. Și Dumnezeu poruncește numai ceea ce este folositor și mântuitor pentru om. Prin urmare, „nu ne-am iubi unii pe alții cu dragoste adevărată dacă nu l-am iubi pe Dumnezeu. Pentru că fiecare își iubește aproapele ca pe sine dacă îl iubește pe Dumnezeu. Dacă nu îl iubește pe Dumnezeu, nu se iubește pe sine” 525. Dragostea este posibilă între oameni chiar și în absența iubirii pentru Dumnezeu, dar o astfel de iubire nu este iubire, ci atașament, condiționat de o comunitate de interese, rezultată din calcule aleatorii de interes propriu. O astfel de iubire se întâmplă, de exemplu, între tâlhari, când oamenii care trăiesc rău sunt uniți prin participarea comună la fapte rele și, de parcă s-ar iubi, se adună pentru o conversație comună și se plictisesc dacă nu reușesc să-și întâlnească niciunul dintre tovarășii lor. Acest tip de iubire este dezastruos. Este complet diferită de dragostea creștină adevărată. Aceasta din urmă este iubirea, după cum spune apostolul, „din inimă curată” (1 Tim. 1:5). Această iubire „din adâncul inimii” nu există între tâlhari. Ea poate exista doar dacă îi iubim pe alții în numele lui Dumnezeu 526. Prin urmare, predicatorul își îndeamnă adesea și cu insistență pe ascultătorii săi să aprindă în ei înșiși un sentiment de iubire față de Dumnezeu. Trebuie să-L iubim pe Dumnezeu până la punctul de a ne uita de noi înșine 527 și de a sacrifica în numele acestei iubiri cele mai puternice și mai prețioase atașamente pământești. Trebuie să-i iubim pe cei mai apropiați nouă și pe cei mai dragi nouă, părinții, soțiile și copiii noștri, în numele lui Hristos, adică în măsura în care aceasta este cerută de legea lui Hristos și este în concordanță cu ea și în măsura în care dragostea noastră pentru rudele și oamenii apropiați poate servi la dezvăluirea dragostei noastre pentru Hristos și pentru slava Numelui Său. „Iubiți-vă copiii”, spune predicatorul odată, „iubiți-vă soții. Dar trebuie să-i iubiți în numele lui Hristos, să aveți grijă de ei în numele lui Dumnezeu, să nu iubiți nimic în ei decât pe Hristos și să vă îndepărtați de tot ce este contrar lui Hristos. Aceasta este adevărata iubire sfântă (divina). Ce folos au ei în iubirea voastră trecătoare și muritoare? Hristos, nu spun să nu-ți iubești tatăl sau copiii, ci să-L iubești pe Hristos mai mult: „Cine iubește pe tată sau pe mama mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine” (Matei 10:37) 528. Dragostea noastră pentru Dumnezeu trebuie să fie altruistă. Mulți dintre creștinii contemporani cu Fericitul Augustin aveau tendința de a privi evlavia creștină dintr-un punct de vedere crud utilitar și se așteptau la recompense externe și bunăstare pământească pentru isprăvile și virtuțile lor religioase. Astfel de oameni erau stânjeniți și ispitiți când, fiind ei înșiși expuși nenorocirilor și nenorocirilor acestei vieți, vedeau prosperând oameni răi, care nu l-au cinstit pe Dumnezeu 529 . Predicatorul, chemându-i pe ascultătorii săi să-L iubească pe Dumnezeu, îi convinge să suprime în acest caz toate gândurile egoiste și dorințele pământești, să fie străini de orice interes și prudență și să nu aștepte de la El recompense pentru dragostea lor pentru Dumnezeu. Fie ca răsplata pentru un creștin să fie Dumnezeu Însuși, Care este cel mai frumos dintre toate, iar comunicarea cu Care poate servi drept sursă de fericire pentru o persoană. „Luptă-te pentru Dumnezeu, pentru că El este veșnic (nunquam vilescit), și nu există nimic mai frumos decât El. Orice altceva este nesemnificativ și fragil, pentru că nu este ca El. Nimic nu te poate satisface, suflete, în afară de Cel care te-a creat. Orice altceva ai apela, toate acestea sunt nesemnificative, cu excepția Celui care te-a creat după asemănarea Sa” 530. Faptul că nu Îl vedem nu poate împiedica iubirea noastră pentru Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este iubire. Această iubire este obiectul iubirii noastre. Chiar și în cazurile de afecțiune pământească obișnuită, de exemplu, un bărbat față de o femeie frumoasă, ceea ce este prețuit și iubit nu se vede atât de mult cu trupul. frumusețea corpului, ci mai degrabă ceea ce nu se vede, și anume dispoziție sinceră și iubire Dacă un bărbat observă că femeia pe care o iubește îl urăște, el însuși începe foarte des să o urască, deși frumusețea fizică a femeii, care i-a dat naștere atracției, rămâne neschimbată. trezește în el cea mai puternică iubire în schimb. Ca dispoziție interioară a inimii, iubirea este inaccesibilă viziunii senzoriale, deși este tocmai obiectul iubirii pentru altul, aceasta este cea care este prețuită în primul rând. Prin urmare, îndeamnă predicatorul, este posibil să-L iubim pe Dumnezeu, chiar dacă nu L-am văzut 531. Un avantaj deosebit de benefic al dragostei și afecțiunii noastre față de Dumnezeu este că El este cu noi și devine, parcă, proprietatea noastră de îndată ce începem să-L iubim. „Nu-L vezi pe Dumnezeu, ci iubire, și El este cu tine (ama, et habes). Câte lucruri sunt subiectul patimilor vicioase și nu se dobândesc, se caută și nu se dobândesc? Este același lucru să iubești aurul și să ai aur? Mulți iubesc și nu au. Este același lucru să ai moșii vaste și luxoase ca să le iubești? mulți iubesc și nu au. Este cinste, cinste și cinste să le iubească și să le iubească multe? cea mai mare parte, mor fără să primească ceea ce au căutat Dumnezeu ni se oferă pe Sine în mod avantajos (de compendio, spune El, și voi fi cu tine, pentru că nu mă poți iubi altfel decât fiind cu Mine (quia nec potestis amare me, nisi habueritis me). În legătură cu dragostea pentru Dumnezeu, Fericitul Augustin îi îndeamnă pe ascultătorii săi să cultive în ei înșiși un sentiment de umilință în fața Lui. Această smerenie este cerută, în primul rând, de simțirea iubirii noastre de foc pentru Dumnezeu, pentru că numai cei smeriți pot avea dragoste adevărată, 533 și numai prin iubire smerită ne apropiem de Dumnezeu. În treburile obișnuite, dacă vrem să obținem ceva înalt, ne străduim spre sus, ne ridicăm la înălțimi. În materie spirituală, pentru a se ridica, trebuie să se smerească, să se smerească, iar comunicarea cu Dumnezeu, Care este mai presus de toate, se realizează nu prin înălțare, ci prin smerenie 534. De aceea smerenia stă la baza perfecționării noastre spirituale și morale. Așa cum pentru a construi o clădire mare, mai întâi trebuie să adâncești locul fundației și, de obicei, se pune fundația mai jos, mai adâncă, cu atât clădirea ridicată pe ea este mai mare, mai mare și mai înaltă, așa că construirea perfecțiunii spirituale și morale a unei persoane se construiește pe smerenie, ca pe fundație. Și așa cum o clădire, înainte de a se ridica în sus, pare mai întâi smerită, tot așa omul trebuie să se smerească mai întâi pentru a ajunge la „vârful iubirii” și a se apropia de Dumnezeu 535. Prin urmare, „smerenia, după predicatorul, este desăvârșirea noastră” (perfectio nostra) 536. Este bogăția noastră, izvorul marilor binecuvântări, după care credem în plinătatea vieții, apoi în plinătatea vieții537. Umilința noastră în fața lui Dumnezeu trebuie să se limiteze cu frica evlavioasă față de El, întrucât îi datorăm totul lui Dumnezeu atât pentru faptul că existăm, cât și pentru faptul că suntem virtuoși, dacă doar suntem virtuoși. În cea de-a 13-a convorbire, chemând ascultătorii să slujească Domnului cu frică, predicatorul face referire la îndemnul Apostolului Pavel: „Lucrește-ți mântuirea cu frică și cutremur” (Fil. 2, 12), pentru că, spune Fericitul Augustin în cuvintele aceluiași apostol, „Dumnezeu lucrează în tine” (Fil. primește” 538. Dar frica noastră de Dumnezeu trebuie să fie o frică pură de iubire, și nu acea frică care este rodul unei frici sclave, involuntare. „Dubla este frica, care produce două feluri de temători; dublă este sclavia, care produce două feluri de sclavi. Există frica, pe care iubirea desăvârșită o alungă și o altă frică, curată, care rămâne în vecii vecilor” 539. Frica de sclavie apare atunci când o persoană îndeplinește poruncile lui Dumnezeu din frica de pedeapsă. "Iată", argumentează predicatorul, "Dumnezeu interzice adulterul. Poftim de soția altcuiva, dar nu te apropii de ea, nu comiți păcat. Ocazia s-a prezentat, este timp, locul este pregătit, nimeni nu vede și totuși nu comite adulter. De ce? pentru că ți-e frică de pedeapsă. Să nu știe nimeni de asta cu adevărat? face, de aceea nu o faci Și tremură de Dumnezeu Însuși, cel care amenință, și nu-l iubești pe cel ce poruncește, pentru că, dacă o faci, vei fi aruncat în Gheenă” 540. Frica curată de Dumnezeu este posibilă, după predicatorul, numai cu o iubire neprefăcută, dezinteresată pentru El 541. Dumnezeu este cu adevărat onorat doar prin această ultimă frică curată, când omul nu face nimic rău din dragoste pentru Dumnezeu, și nu din frica de pedeapsă pentru sine. Într-o convorbire despre Psalmul 77, explicând cuvintele acestui psalm: „Când (Dumnezeu) i-a ucis, L-au căutat” (Ps. 77, 34), Fericitul Augustin notează: „Cei care, din pricina binecuvântărilor pământești, L-au căutat pe Dumnezeu, nu L-au căutat pe Dumnezeu, ci au însetat de aceștia sclavi pământeni, slujitorii pământeni i se dă cinstire. și nu pentru a elibera iubirea Dar nu așa trebuie să-L onoreze pe Dumnezeu, căci adevăratul respect este în dragoste (hoc enim colitur, quod diligitur) 542. Totuși, predicatorul recunoaște și efectul fricii de sclavie, care poate fi începutul fricii pure, ca fiind util și ne poate conduce la iubire 543. Ferindu-ne de rău prin frica de pedeapsă, oamenii dobândesc obiceiul virtuții. Treptat, încep să iubească ceea ce înainte le părea neplăcut și, astfel, iau calea unei vieți drepte din dragoste pentru o astfel de viață și nu pentru că le este frică de pedeapsă. Prima frică de sclavie este alungată în ei de iubire și este înlocuită cu frica pură de iubire 544. Totuși, până când o persoană nu a obținut iubirea perfectă, care alungă frica de sclavie, el trebuie să poarte această frică în sine pentru a obține frica pură, care este dăruită de iubirea perfectă. Mai mult, nimeni, cât trăiește pe pământ, nu poate fi eliberat de frica de sclavie, pentru că iubirea perfectă, prin care este alungat, căci o persoană este ceva doar realizabil și nu poate fi realizat niciodată în întregime cât timp rămâne în această viață pământească. În timp ce suntem aici pe pământ, niciunul dintre noi nu poate fi atât de perfect încât să aibă o iubire perfectă care alungă frica. În conversația 348 cu privire la cuvintele apostolului Ioan: „Nu este frică în dragoste, ci iubirea desăvârșită alungă frica” (1 Ioan 4:18), - Fericiți. Augustin oferă ascultătorilor săi următoarea instrucțiune: „El vorbește cu înțelepciune și cu adevărat (Sf. Apostol Ioan). Dacă nu vrei să ai frică, mai întâi uită-te să vezi dacă ai iubire desăvârșită, care alungă frica. Dacă, înainte de a atinge această perfecțiune, frica este alungată, nu dragostea creatoare acționează aici, ci insolentul nu vrei să ai conștiința ta, dacă te temei. După ce ai intrat în tine, pătrunde în adâncul inimii tale, gândește-te cu atenție dacă există în ea iubirea corupătoare a veacului acesta, dacă ești entuziasmat și nu ești prins de vreo momeală ilicită a plăcerii trupești, dacă ești înălțat de vreo aroganță deșartă, dacă ești îngrijorat de o grijă zadarnică și, în general, dacă te poți numi pur și simplu, ca să nu te împovărească dreptatea, neglijența și neglijența. nu s-a strecurat pe tine” 545. Dar, mai susține predicatorul, niciunul dintre oameni nu se poate recunoaște ca fiind curat, pentru că însăși recunoașterea de sine ca atare face o persoană necurată 546. Prin urmare, „să fie”, conchide el, „să fie frica creștinului înainte ca iubirea perfectă să alunge frica. Lasă-l să creadă și să înțeleagă că este încă departe de Dumnezeu (peregrinari a Domino) în timp ce trăiește într-un trup care este distrus și împovărează sufletul. Să fie cu atât mai puțină frică în noi cu cât patria unde ne străduim devine mai aproape de noi. Ar trebui să fie mai mare frică printre cei care sunt departe (peregrinantium), mai puțină frică printre cei care se apropie, nu va fi nici una dintre cei care ajung” 547. În alt loc, predicatorul, îndemnându-i pe ascultătorii săi să aprindă în inimile lor un sentiment de frică reverentă de Dumnezeu, compară efectul mântuitor al unei astfel de frici cu efectul benefic vindecător al unui cuțit în mâinile unui chirurg. „Lasă frica”, spune el, „să stăpânească inima ta; dragostea va veni după el. Cuțitul unui doctor lasă adesea cicatrici în trup, dar frica de Dumnezeu este un medic care nu lasă în urmă niciun semn în suflet; doar înclină-te cu multă mulțumire sub mâna dreaptă: pentru că dacă nu o ai deloc, nu vei fi îndreptățit, căci frica nu poate fi îndreptățită (S. 1:2). este necesar ca frica să intre mai întâi în inimă, iar prin ea să intre iubirea este medicament, iar iubirea este sănătate” 548. Dar frica de Dumnezeu ar trebui să fie departe de disperare, atunci când o persoană, care nu mai speră să primească clemență și milă la Judecata de Apoi a lui Dumnezeu, continuă să păcătuiască în așteptarea unui singur rezultat pentru sine. Îndemnând credincioșii să evite astfel de extreme, Fericitul Augustin subliniază mila lui Dumnezeu față de păcătoșii care se pocăiesc și disponibilitatea Sa de a-i accepta întotdeauna în părtășia Sa. „Să știți”, spune el, „că dacă cineva, prin credința în Hristos, se abate de la calea lui, plin de toate excesele și necurațiile, toate păcatele săvârșite mai înainte îi vor fi iertate... să nu se îngrijoreze nimeni că nimic nu i se va ierta” 549. „Nu deznădăjduiți, strigă din adâncul păcatului și strigă către Domnul (de profunzime). Doamne, ascultă glasul meu. Fie urechile Tale atente la glasul rugăciunilor mele. Dacă Tu, Doamne, vei sta în picioare (Ps. 129:1-4)” 550. Ca dovadă a milei lui Dumnezeu către păcătoșii care se pocăiesc, stăruiește-te către Dumnezeu, care se pocăiește. păcatele lor și au primit iertarea. Păcătosul să nu fie stânjenit de faptul că păcatele lui au fost săvârșite de el după botez, după ce a făcut solemn un jurământ pentru o viață sfântă. În timp ce o persoană trăiește pe pământ, speranța în mila lui Dumnezeu nu este pierdută pentru el. Dacă Domnul încă ne îngăduie să ne bucurăm de viața pământească, în ciuda păcatelor noastre, aceasta înseamnă că El dorește îndreptarea noastră, că bunătatea lui Dumnezeu ne conduce la pocăință (Rom. 2:4) 551. Mai departe, în confirmarea aceleiași idei despre inepuizabilitatea milei lui Dumnezeu față de păcătoșii pocăiți, predicatorul dă exemple de pocăință ale lui David și ale predicatorului lui Petru. „Uitați-vă la regele David: și el a fost onorat cu acțiunile religioase sfințitoare ale acelei vremuri, a fost circumcis și circumcizia a înlocuit botezul în Vechiul Testament... era deja uns cu mărturia unui sfânt (venerabili), care a marcat „consacrarea regală” (regale sacerdotium) a bisericii. Și, totuși, având în vedere că aceasta nu a fost deodată adulterată și ucisă în ucidere, el nu a fost deodată scăpat de adulter și crimă. din abisul monstruos, îngrozitor al păcatului către Domnul, zicând: Întoarce-Tă fața de la păcatele mele și șterge toate fărădelegile mele (Ps. 50:11). De ce, dacă nu pentru că, spune el, sunt conștient de fărădelegile mele, și păcatul meu este mereu înaintea mea (Ps. 50, 5)... Privește și la Petru, în trufia celor condamnați, în frica celor înfrânți (vulneratum) și în strigătul celui iertat... Avem mulți, - concluzionează predicatorul, nu numai de virtute, de bun și de pildă, - avem și reguli de virtute, de bun și de exemplu. pocăință pentru a obține mântuirea pierdută prin păcat” 552. Nu mai puțin periculoasă este o altă stare de falsă speranță, opusă deznădejdii, când o persoană, încrezătoare în mila lui Dumnezeu, este prea încrezătoare în problema mântuirii sale, neglijând mijloacele necesare pentru aceasta și amânând grijile cu privire la aceasta de la o zi la alta. Vorbind împotriva acestei extreme, Fericitul Augustin, în învățăturile sale, îi convinge pe creștini să renunțe la nepăsare și să nu fie prea încrezător în sine, deoarece speranța falsă, ca și disperarea, ucide sufletul 553. Nu trebuie să amâni grija pentru mântuirea ta. La urma urmei, o persoană nu știe ora morții sale, nu știe dacă va trăi pentru a vedea mâine și, prin urmare, nu poate conta pe ea. Domnul ne promite iertarea păcatelor dacă ne pocăim și ne convertim, dar El nu ne-a promis mâine. Dacă alții sunt înclinați să se bazeze în acest caz pe predicțiile astrologilor ghicitori (mathematicus), atunci predicțiile lor sunt nesigure și înșelătoare. Și ghicitorii își promit, în cea mai mare parte, fericire (lucra), dar în realitate experimentează nefericirea. „Deci”, îndeamnă predicatorul, „nu întârzia, nu închide ușile mântuirii în fața ta... nu mai amâna. După cum se spune într-un singur loc al Scripturii: nu spune (celui care cere): du-te și vino iar, du-te și întoarce-te, mâine vă voi da (Proverbe 3:28), când veți avea cu voi, pentru că a doua zi nu știți ce se va întâmpla Domnul 554, „” Sfântul Augustin învață cu altă ocazie: „Domnul este îndelung răbdător, Domnul este milos, dar în același timp drept și adevărat. El îți dă timp să te corectezi, dar amâni să ai grijă de asta. Dacă ai păcătuit ieri, corectează-te azi. Dar poate ai petrecut și astăzi prost? măcar schimbă mâine. ți-a promis iertarea păcatelor dacă te-ai pocăit și a promis o viață lungă De unde știi ce îți va da ziua de mâine Tu raționezi corect: dacă mă îndrept, Domnul îmi va ierta toate păcatele și nu negăm că Domnul a promis iertare celor care se reformează și se întorc la El... Dar cum îmi vei dovedi că mi-a promis o viață lungă? 555. Dar chiar dacă de fapt cunoșteam bine timpul vieții noastre pământești și durata ei, trebuie totuși să avem grijă ca viața noastră să fie bună, pentru că o viață bună este mai bună decât una rea. Din păcate, oamenilor le pasă mai puțin de toate că viața lor este virtuoasă și bună. Nu vor nimic rău decât viața lor proastă. „Dacă vrei să-ți cumperi o dacha, cauți una bună; dacă vrei să iei o soție, alegi una bună, dacă vrei să ai copii buni, dacă ai nevoie de muncitori, îi cauți pe cei buni, dar îți place să duci o viață proastă” 556. Predicatorul indică calea salvatoare din ambele stări, adică din starea de disperare și speranță, prin rugăciune și prin pocăință falsă. Trebuie să te pocăiești de păcatele tale pentru a obține viața veșnică și binecuvântată 557. Dumnezeu nu este doar o ființă atotbună, ci și o ființă atotdreaptă, atotsfântă, iar păcatul uman nu poate rămâne nepedepsit, pentru că ar fi nedrept 558 . Dar un păcat este pedepsit fie de persoana care l-a săvârșit, atunci când acesta din urmă se pocăiește de el și, astfel, nu este apărătorul păcatului, ci judecătorul lui, sau Dumnezeu. Pedepsind sau condamnându-și păcatul, o persoană se eliberează de pedeapsa pentru acesta. Dumnezeu, în timp ce condamnă păcatul, pedepsește și pe cel păcătos însuși. Prin urmare, predicatorul îi sfătuiește pe credincioși să se pocăiască de păcatele lor și să-i condamne pentru a evita pedeapsa judecății lui Dumnezeu. El avertizează împotriva scuzelor obișnuite din partea noastră în acest caz, al căror sens este să ne scuzăm cumva și să ne îndreptățim în păcatul săvârșit. Astfel, unii se referă la împrejurări nefavorabile, soartă sau soartă, alții dau vina pe diavol ca fiind inspiratorul păcatului (cel rău a indus în eroare). Fericitul Augustin arată cuvintele psalmistului: „Am spus: Doamne, miluiește-mă, vindecă sufletul meu, că am păcătuit înaintea Ta” (Ps. 40, 5). „Eu”, spune (psalmistul), a spus. Nu caut pe cineva la care să mă refer ca o scuză pentru păcatul meu. Nu spun: soarta a făcut-o așa sau soarta a judecat-o așa. În sfârșit, nu spun ce a făcut diavolul... „Nu acuza pe nimeni”, îi îndeamnă predicatorul pe ascultătorii săi, „ca nu cumva să găsești un acuzator de care să nu te poți apăra”. La urma urmei, dușmanul nostru diavolul se bucură când se referă la el și vrea cu adevărat să-ți pui vina asupra lui. El este gata să accepte orice vinovăție, doar pentru a preveni pocăința ta” 559. Prin urmare, o persoană trebuie să poarte mereu în sine o stare de pocăință. Să nu fie păcate grave în spate. Cu toate acestea, el are în spate multe păcate mici, care, împreună, se ridică la ceva mare și „ne desparte de frumoasa priveliște a Mirelui mai mult decât toți fiii oamenilor, dacă nu se pocăiesc zilnic” 5 6 . Dar speranța iertarii păcatelor prin pocăință, au obiectat unii, poate acționa asupra oamenilor într-un mod corupător, deoarece, mizând pe iertarea păcatelor în pocăință, cu atât va fi mai ușor pentru o persoană să păcătuiască și cu atât mai puțin motiv pentru care în acest caz să se lepede ceva. Acest reproș a fost auzit mai ales de la păgâni. „Voi”, spuneau păgânii creștinilor, „încurajați oamenii să păcătuiască atunci când le promiți iertare dacă se pocăiesc. Prin aceasta, moralitatea se înrăutățește, nu se îmbunătățește” 561. Ca răspuns la acest fel de reproș, Fericitul Augustin spune că, dimpotrivă, dacă nădejdea pocăinței este luată de la o persoană, păcatul nu numai că nu va scădea. Fără o astfel de speranță, păcătosul, disperat de mântuire, ar deveni complet indiferent față de starea sa morală și nu ar ezita să-și satisfacă dorințele păcătoase. „Am păcătuit, poate spune păcătosul, nu există iertare pentru mine; pocăința este zadarnică, trebuie să fiu condamnat. De ce nu pot trăi așa cum vreau? de vreme ce acolo (in viata de apoi) nu voi mai gasi consolare, macar aici imi voi hrani pasiunea. De ce altfel ar trebui să mă abțin? Ușa mântuirii este închisă pentru mine. Orice aș face aici, tot voi pieri și nu voi moșteni viața care va urma după aceasta. De ce nu ar trebui să-mi servesc poftele, satisfăcându-le și săturandu-le? de ce să nu faci ce vrei?... Astfel, concluzionează Fericitul Augustin, dacă le iei oamenilor speranța de pocăință, atunci, din cauza disperării, păcatele lor se vor înmulți din ce în ce mai mult” 562. Dar dacă, fără speranța pocăinței, pe de o parte, omul poate cădea într-o stare de disperare care este dezastruoasă pentru el, atunci, pe de altă parte, pocăința este falsă și speranța morală, pe de altă parte. nepăsare Adevărat, predicatorul este de acord că cineva care speră în mila lui Dumnezeu și iertarea păcatelor sale ar putea cădea într-o stare de falsă speranță și poate da frâu liber patimilor sale, încrezându-se în bunătatea lui Dumnezeu, dar numai dacă o astfel de persoană ar cunoaște ziua morții sale. Dar de vreme ce ziua de mâine ne este necunoscută și ne este ascuns sfârșitul vieții noastre pământești, noi, de aceea, trebuie să fim mereu pregătiți pentru aceasta, trebuie să avem grijă să fim cinstiți cu o moarte creștină vrednică și de aceea nu trebuie să ezităm și să amânăm de la o zi la alta îndreptarea noastră și întoarcerea către Dumnezeu. Deci „Provonia divină s-a ocupat de ambele cazuri pentru noi. Pentru ca, din cauza disperării, să nu sporim păcatul, ni s-a dat adăpostul pocăinței; și pentru ca păcatul să nu sporească din cauza speranței excesive, ziua morții ne este ascunsă” 563. Odată cu îndemnul pocăinței, Fericitul Augustin adesea în predicile sale cheamă la rugăciune cea mai importantă condiție pentru pocăință. Însăși posibilitatea de a ne întoarce către Dumnezeu în rugăciune, conform predicatorului, ar trebui privită ca o manifestare a milostivirii lui Dumnezeu față de noi. „Când vezi”, spune el, „că rugăciunea ta nu ți-a fost luată, să știi (securus esto) că nu ți-a fost luată mila lui Dumnezeu” 564. Când se roagă, un creștin nu trebuie să fie stânjenit că Domnul nu-i împlinește cererile. Uneori, Dumnezeu, în mânie, dă ceea ce cerem și, cu milă, nu ne dă ceea ce dorim 565. Domnul împlinește cererea diavolului pentru permisiunea de a-l testa pe Iov (Iov 1:11–12, 2:5–6), le permite demonilor, conform cererii lor, să intre în turma de porci (Matei 8:31) și nu s-a rugat pe el. pentru îndepărtarea spinului cărnii care îl asuprește, îngerul lui Satana (2 Cor. 12:7–9) 566. Dumnezeu știe ce este de folos fiecăruia dintre noi și, dacă uneori El nu ne satisface cererile, este poate pentru că tocmai aceste cereri sunt fie păcătoase, fie contrare proprietăților bunătății și dreptății divine nu ne-ar fi de folos și nu ne-ar fi de folos și nu ne-ar fi de folos. Astfel, uneori cerem nenorocire pentru dușmanii noștri și le dorim moartea. Dar Dumnezeu este părintele comun al tuturor și nu poate fi parțial și parțial, împlinindu-ne cererile și neîmplinindu-ne cererile vrăjmașilor noștri, care, la rândul lor, I-ar cere și dezastre și nenorociri pentru noi. Prin urmare, nu numai că nu trebuie să fim întristați că toate aceste rugăciuni ale noastre rămân nesatisfăcute, ci mai degrabă ar trebui să ne bucurăm că nici Domnul nu satisface rugăciunile vrăjmașilor noștri îndreptate împotriva noastră 567. Se întâmplă însă adesea ca rugăciunile oamenilor care nu conțin nimic rău sau condamnabil să rămână neîmplinite, rugăciunea pentru împlinirea vieții, a părinților și a părinților pentru exemplul lor. Dar omul nu poate înțelege toate acțiunile Înțeleptei Providențe și, prin urmare, este mai bine pentru el să se bazeze pe voia lui Dumnezeu. Este posibil ca Domnul să trimită uneori oamenilor o moarte aparent prematură, astfel încât, cu o viață mai lungă, „răutatea să nu le răzgândească” (Înv. 4:11). Dar, va spune cineva, defunctul a fost un păcătos și i-ar fi de folos să mai trăiască pe pământ pentru a se îndrepta și a ispăși păcatele. Totuși, noi, susține Fericitul Augustin, nu putem ști dacă acest lucru ar fi fost mai benefic pentru decedat și dacă ar fi folosit timpul ulterioar al vieții pământești pentru a se corecta sau dacă ar fi păcătuit și mai mult și ar fi devenit și mai rău. Prin urmare, aici este mai înțelept ca o persoană să se supună voinței lui Dumnezeu și, dacă vreuna dintre rugăciunile noastre nu se împlinește, nu trebuie să se complace cu tristețea 568. Predicatorul îl compară pe Dumnezeu cu un medic căruia îi pasă să restabilească sănătatea și puterea pacientului. Pacientul îi cere medicului multe, dar medicul nu îi satisface cererile, dorind să-l facă sănătos. La fel, Dumnezeu de multe ori nu ne împlinește dorințele, gândindu-se la mântuirea noastră. Așa cum medicii, îngrijindu-ne de însănătoșirea, nu numai că nu ne împlinesc capriciile și capriciile, dar adesea cu medicamentele și acțiunile lor provoacă dureri și suferințe severe pacientului pentru a-l vindeca, tot așa Domnul se ocupă de noi, îndreptând totul spre binele nostru 569. Mai departe, explicând aceeași idee, predicatorul dă exemplu părinților lor, care, din dragoste și nedreptate, își fac copii, din dragoste și nerezonabil. solicitări. „Iată”, spune el, „ia-ți drept exemplu, pentru că ceea ce este fiul tău înaintea ta, care încă nu înțelege bine fenomenele și relațiile vieții umane, tu ești la fel în fața lui Dumnezeu, neînțelegând căile lui Dumnezeu. Iată-l pe fiul tău care plânge toată ziua și îți cere să-i dai un cuțit. Refuzi să dai, nu dai, disprețuiești pe cel care plânge, ca să nu te întristezi mai târziu pentru persoana pe moarte. La fel, lasă-l să plângă, să se lovească, să se lovească, cerând să-l pui pe un cal. Nu faci asta pentru că nu știe să controleze un cal. The horse can throw him off and kill him. Cui refuzi o parte (cui negas partem), pentru asta salvezi totul. Pentru ca el (fiul) să crească și să devină stăpânul tuturor moșiei tale, nu-i dai voie să fie în cel mai mic pericol...” 570. Dar dacă Dumnezeu știe ce este necesar și util pentru cineva, atunci ar trebui să se roage? Nu este mai bine, bazându-te în întregime pe voia lui Dumnezeu, să aștepți ceea ce se va întâmpla și să nu te epuizezi cu rugăciune și să nu-l jignești pe Dumnezeu cu amăgirea ta. La această întrebare, Fericitul Augustin răspunde că ignoranța noastră cu privire la ceea ce trebuie să ne rugăm și ce este de folos pentru noi nu este necondiționată. Există o serie de subiecte pentru care rugăciunea este întotdeauna utilă. Acestea sunt binecuvântările eterne: viața viitoare, incoruptibilitatea, nemurirea, comunicarea cu îngerii, orașul ceresc etc. Aceste binecuvântări ar trebui să ne rugăm în primul rând, trebuie să te străduiești cu sârguință pentru a le atinge, să le dorești din toată inima, să-ți amintești constant și să suspine despre ele 571 . Cu toate acestea, nu există niciun păcat în rugăciunea pentru binecuvântări temporare, cum ar fi sănătatea, proprietatea, onorurile, prietenii, copiii și, în general, rudele și alte lucruri care sunt necesare pentru viața reală. Dar, rugându-ne pentru aceasta, trebuie să ne comportăm ca niște pelerini într-o călătorie și nu ca niște posesori permanenți ai lucrurilor pământești. Trebuie amintit că beneficiile temporare sunt uneori utile, alteori dăunătoare. Astfel, pentru mulți, bogăția se dovedește a fi dăunătoare, iar sărăcia este benefică și invers. Pentru mulți, înaltele onoruri pe care le caută sunt și dăunătoare; pentru unii banii sunt folositori, pentru alții putere și poziție înaltă. De aceea, permițând ascultătorilor să-i ceară lui Dumnezeu binecuvântări temporare, predicatorul recomandă totuși să respecte prudența și prudența în acest caz, să ceară cu frică (cum timore), cu credință și nădejde în Dumnezeu, încredințându-se voinței Sale atot-bunești 572. „Să ne, fraților”, ne îndeamnă el, „cu moderație (cum timore) cu moderație (cumpănire) binecuvântări, crezând că, dacă le primim, atunci El le va da Celui care știe ce este spre folosul nostru” 573 . Adevărat, Dumnezeu ne cunoaște nevoile înainte să cerem, dar acest lucru nu ne eliberează de obligația de a ne ruga Lui, întrucât El dă doar celor care cer 574. Altfel, tot ce i-a fost dat de la Dumnezeu ar putea să-și piardă orice semnificație în ochii omului. „De aceea Dumnezeu dorește rugăciunea ta ca să o poată da oricui vrea și ca ceea ce dă El să nu pară nesemnificativ (ne vilescat)” 575. De aceea, El amână adesea împlinirea cererilor noastre, încercând și exersându-i pe cei care cer, și nu disprețuindu-i 576. Amânând uneori satisfacerea cererilor noastre pentru o vreme, Domnul vrea să ne rugăm mai mult și să dorim mai puternic ceea ce cerem. „Dumnezeu vrea să dea mai mult decât vrem noi să primim; El este mai gata să aibă milă de noi decât noi înșine vrem să i se îndură noi înșine... El vrea să dăruiască. Dacă încă nu ați primit în timp ce cereți, cereți din nou. El este gata să dăruiască. Dar El amână dăruirea Lui, ca să dorești mai tare ceea ce ceri, și astfel încât, dacă nu-l vei primi repede, Dumnezeu își va pierde valoarea”577. dăruind mai bine decât noi şi acţionează cu noi la fel ca şi cu bolnavii, care sunt încredinţaţi în grija noastră, dându-le medicamentele şi tot ce au nevoie la timp 578. Îndemnându-și ascultătorii să-L iubească pe Dumnezeu, Fericitul Augustin în predicile sale foarte stăruitor și amintește adesea creștinilor de cealaltă poruncă cea mai importantă a legii Evangheliei, iubirea față de aproapele, și numai cu această ultimă iubire putem, în opinia predicatorului, să ne dovedim dragostea pentru Dumnezeu. „Cine îl iubește pe Dumnezeu”, spune el, „nu poate să nu păzească poruncile Lui despre a-și iubi aproapele; și cine își iubește aproapele cu dragoste curată și sfântă, ce iubește în el dacă nu pe Dumnezeu?” 579. Fiind însă o consecință a iubirii față de Dumnezeu, iubirea față de aproapele însăși o determină într-o oarecare măsură pe prima, servind ca stadiu inițial al comunicării cu Dumnezeu și al unității cu El 580. Iubind aproapele nostru, ne purificăm ochiul interior și devenim capabili să-L contemplăm pe Dumnezeu. „Dumnezeu este dragoste, iar cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu” (Ioan 4:16). În consecință, numai prin iubirea față de aproapele și grija față de el ne este cu putință să deschidem calea către Dumnezeu, pe care să-L iubim din toată inima, din tot sufletul și din toată mintea 581. În dragostea noastră față de aproapele, trebuie să imităm iubirea lui Hristos 582 , și nu putem aduce lui Hristos un dar mai bun decât un exemplu de imitație 583 . Dragostea pentru ceilalți se manifestă cel mai îndeaproape în două virtuți: a da dragoste, adică a milostenii, și a ierta dragostea, adică a bunăvoinței. Nu ar fi exagerat să spunem că îndemnul despre milă și milă față de cei săraci și nevoiași este subiectul cel mai important din învățăturile bisericești ale vechilor predicatori creștini. Au supraviețuit până astăzi numeroase conversații frumoase și emoționante, în care păstorii vechii biserici creștine își chemau turma să-i ajute pe oamenii săraci și nevoiași 584. Și acest lucru este destul de de înțeles, nu numai pentru că grija pentru cei săraci din vechea biserică creștină era în principal responsabilitatea reprezentanților ei, iar săracii erau atunci considerați „the suntvitia” Ecclesiae) 585, dar şi pentru că iubirea de săraci este, după cum notează pe bună dreptate Sf. Grigore Teologul, „partea cea mai excelentă” a primei și a celei mai importante porunci creștine despre iubirea de aproapele și „nicio slujire nu este mai plăcută lui Dumnezeu decât mila” 586. Pe vremea Sfântului Augustin, în Ippon existau instituții caritabile speciale, înființate cu scopul de a ajuta săracii cu donații de la credincioși și conduse de biserică 587. Însă fondurile de care dispuneau aceste instituții erau prea mici pentru a satisface nevoile tuturor săracilor. Era nevoie de caritate privată, iar pastorii bisericii s-au văzut forțați să apeleze la sentimentele fraterne ale membrilor mai bogați ai bisericii. Sfântul Augustin reprezintă un exemplu instructiv de caritate creștină, zel pastoral și grija pentru cei săraci. Ajutându-i el însuși cât mai bine, i-a încurajat pe alții să facă același lucru. La sfârşitul celei de-a 61-a conversaţii, el conţine următoarea instrucţiune emoţionantă pentru ascultătorii săi: "Daţi săracilor, vă cer (vă), conving, poruncesc, poruncesc. Dă-i săracilor cât poţi. Nu mă voi ascunde de dragostea ta de ce am considerat necesar să mă adresez cu acest discurs. Când mergem aici la această biserică și ne întoarcem de aici, săracii ne opresc și ne roagă să vă convingem să faceți milostenie, și ca prin aceasta să primească măcar ceva de la voi. Ei ne încurajează să vă cerem, iar când nu primim nimic, ei cred că lucrăm pentru voi degeaba. Ei speră să obțină ceva și de la noi. Dăm cât avem, dăm cât putem. Dar suntem capabili să compensăm lipsa tuturor? Deoarece nu le putem satisface nevoile, ei ne-au trimis la voi” 588. Și oricât de Fericitul Augustin își convinge ascultătorii să-i ajute pe cei defavorizați și săraci!, el evidențiază fragilitatea binecuvântărilor pământești și să răsplătească dincolo de mormânt, și la frăția universală a oamenilor, la faptul că toți sunt creați de Dumnezeu și egali unul cu celălalt, spre dragostea unuia cu celălalt, ca pe copii ai Tatălui. vecinii noștri și îi ajută pe bunurile pământești, susține predicatorul, sunt prea fragile și nesigure. Prin urmare, o persoană nu ar trebui să se atașeze în mod sclav de ele, punând toată fericirea în ei. Dacă ei nu mor în timpul vieții noastre, atunci noi înșine îi părăsim când murim. Predicatorul deplânge dorința pasională a majorității oamenilor de a dobândi comori materiale pământești. El constată că nu există nimic mai nebunesc și mai deplorabil decât o astfel de dorință, având în vedere faptul că toți suntem amenințați cu moartea, iar ceea ce a fost strâns prin avariție, cu mare greutate și greutăți, poate risipi luxul moștenitorilor care îl vor primi și uneori chiar acest lucru devine proprietatea hoților, tâlharilor și tâlharilor. Mai mult, oamenii ar trebui să fie atenți la nevoile și cererile aproapelui, întrucât toți suntem săraci în fața lui Dumnezeu, la care ne întoarcem cu cereri constante. Dacă vrem ca Dumnezeu să ne satisfacă nevoile, atunci noi înșine nu ar trebui să refuzăm când săracii ne strigă după ajutor. La urma urmei, există o mare diferență între Dumnezeu și oameni. Și totuși, îndrăznim să ne întoarcem către El cu rugăciunile noastre și să sperăm să primim de la El îndurări și binecuvântări veșnice, tocmai acelea, posedând de care, nu vom mai avea nevoie de nimic. Între timp, când un om sărac apelează la un bogat pentru ajutor, nu există, în esență, nicio diferență între cel care cere și cel căruia îi este adresată cererea, cu excepția diferenței ocazionale de proprietate. Amândoi sunt muritori, amândoi sunt slabi, amândoi sunt la fel de nefericiți și nu există nici un motiv pentru care oamenii bogați să fie mândri de săraci și să-i trateze cu dispreț 590. „Amândoi sunteți goi”, spune predicatorul, denunțând aroganța celor bogați, „amândoi sunteți slabi când începeți această viață tristă și de aceea, amintește-ți amândoi, ai să aduci orice. spune-mi ce ai adus? Dacă ți-e rușine să-ți spună apostolul: noi, spune el, nu am adus nimic în lume ceva afară când îl lăsăm (1 Tim. 6:7). Nu ai adus nimic și nu vei lua nimic de aici. De ce esti arogant in fata saracilor? Acum, când se nasc bebeluși, atunci părinții și sclavii să fie îndepărtați, lăsați-i pe cei din jur să plece și apoi lăsați-i să recunoască copiii care plâng născuți din părinți bogați. O femeie bogată și o femeie săracă să nască împreună, să nu se uite la ce se naște. Lăsați-i să plece puțin, apoi lăsați-i să se întoarcă și să afle care copil îi aparține. De aceea, bogatule, nu ai adus nimic pe lume, dar nu poți lua nimic de aici. Ceea ce am spus despre cei născuți, la fel spun și despre cei care mor. Acum, când mormintele sunt distruse dintr-un motiv oarecare, atunci să fie recunoscute oasele bogatului..." 591. Continuând îndemnurile sale despre a ajuta săracii, predicatorul subliniază că bunurile materiale sunt importante pentru noi numai în măsura în care sunt necesare pentru a ne satisface nevoile imediate de hrană și îmbrăcăminte. Ceea ce rămâne după satisfacerea acestei nevoi se dovedește a fi împărțit unor oameni bogați și săraci de prisos. se justifică invocând obiceiurile lor, faptul că sunt obișnuiți să mănânce, de exemplu, alimente scumpe. Dar această diferență între mâncarea scumpă și cea ieftină este determinată de capriciile oamenilor. In esenta, din punctul de vedere al scopului pentru care serveste mancarea, nu exista nicio diferenta intre preparatele rafinate si cele simple. Rezultatul este același, aceeași sațietate, fie că cei săraci mănâncă mâncare ieftină, fie că cei bogați mănâncă mâncare scumpă. Mai mult, săracii în acest caz se găsesc în condiții mai bune, întrucât își mănâncă mâncarea slabă cu o plăcere mai mare decât cei bogați, care, cu mulțumirea și sațietatea lor, mănâncă parcă fără tragere de inimă 592. Cu toate acestea, predicatorul nu cere ca bogații să renunțe la hrana rafinată cu care sunt obișnuiți și să mănânce hrana ieftină a săracilor. El nu insistă asupra unei asemenea abnegații din partea celor bogați. Cei care au avere nu sunt împiedicați, din cauza slăbiciunii lor, să se bucure de mâncarea care le este cunoscută, atâta timp cât nu uită să-i ajute pe cei săraci și, întristându-se că nu pot ține pasul cu bucatele delicioase, nu se laudă deloc cu această slăbiciune a lor. „Dacă un cerșetor nu este mândru de cerșetorul lui, atunci de ce ești mândru de slăbiciunea ta? folosește masa luxoasă, dar ajută-i pe săraci cu ce le trebuie... folosește-i pe cei scumpi, dar da-i săracilor ieftin... El (săracul) n-are nimic, ești prea împovărat; nu poartă nimic cu el, porți mai mult decât ai nevoie și ești împovărat. Dă-i ce ai. Atunci îl vei hrăni și îți vei ușura povara” 593. Cu această utilizare, bogăția pământească poate servi pentru îmbogățirea noastră cerească. Săracii, cărora le dăm din ceea ce avem, sunt cetățeni ai raiului: ei sunt, parcă, portarii noștri (laturarii nostri), care ne duc comorile la cer, pentru că dăruind săracilor, dăruim lui Hristos Însuși, iar în persoana săracului Hristos se întoarce la noi cu o cerere 594. Tocmai deci, adică, slujindu-le pe aproapele nostru, dacă le slujim în particular, ajutându-le pe aproapele nostru Avem vreunul, putem sluji lui Hristos, putem, ca Zaheu, să-L acceptăm, deși El S-a înălțat deja la cer. Într-una dintre conversații, despre vizita Domnului în casa lui Zaheu, predicatorul spune: „Când s-au citit cuvintele Domnului către Zaheu: „Zaheu, coboară repede, că astăzi trebuie să fiu în casa ta” (Luca 19, 5), am auzit expresia dorințelor tale, pentru ca toți, după exemplul lui Zaheu, să fi primit Zaheu! în inima ta, Domnul a intrat în casa lui ce norocos putem fi demn de asta! Dar ca să știi că acum Hristos este aproape de tine și să-I poți sluji, ascultă ce va spune El când ne va judeca: așa cum ai făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre frații Mei, Mie Mi-ai făcut-o (Matei 25:40). Dacă fiecare dintre noi dorește să-L primească pe Hristos înălțat la ceruri, priviți-L culcat la intrări, priviți-L pe cel flămând, priviți-l pe cel care suferă de frig, priviți-l pe cel slab, pe cel rătăcitor” 595. Astfel, împărțindu-ne săracilor averea, îi dăm cuvenită, mai credincioasă și mai profitabilă folosință, dându-i în mâna cea mai prețioasă, în folosul cel mai de încredere, în folosul ei. mântuirea veșnică - Împărăția cerurilor, Spre deosebire de părerea majorității sociologilor moderni, care văd în distribuția neuniformă a bogăției materiale între oameni drept cauza tuturor relelor vieții, Sfântul Augustin consideră că inegalitatea de proprietate a oamenilor, dimpotrivă, are un sens și o semnificație profundă, susține predicatorul, dacă ar fi necesară și utilă sărăcia. Dacă El nu face acest lucru, prin urmare, El nu-l consideră folositor conform planurilor înțeleptei Sale providențe pentru lume. Semnificația socială a bogăției și sărăciei, potrivit Sf. Augustin, este că ele determină sentimente de milă și bunăvoință reciprocă. Domnul i-a creat pe cei săraci și pe cei bogați, asigurând binele oamenilor și folosul lor. „Toți săracii pe care îi vedeți”, spune predicatorul într-un caz, îndemnându-i pe bogați să facă bine celor săraci, „pot fi hrăniți de Hristos, așa cum a hrănit pe Ilie prin corb. Totuși, a luat și corbul de la Ilie pentru folosul văduvei care l-a hrănit pe profet (1 Regi 17:6). Îi creează pe săraci, pe bogați... cine i-a creat pe amândoi (bogații și săracii) pentru a-i ajuta pe cei săraci, și pe cei săraci, ca să-i pună la încercare pe cei bogati, dar nu atât de mult încât să sufere el însuși de privare. Ai auzit din Evanghelia pe care tocmai ai auzit-o: oricine dă unuia dintre Mei mai mici (ex minimus meis) un pahar cu apă rece în numele Meu (proper me) nu-și va pierde răsplata (Matei 10:42). El (Domnul) a făcut împărăția cerurilor ca și cum ar fi un obiect de comerț și a pus un pahar cu apă rece la prețul ei” 596. Pentru a-i motiva mai puternic pe cei care ascultă acte de milă și caritate față de săraci, Fericitul Augustin îi arată exemplul fariseilor, care au plătit o zecime din averea lor în folosul săracilor și îi sfătuiește să le urmeze exemplul. Cu toate acestea, predicatorul este gata să recunoască și în acest caz. Nu le reproșează celor care dau cerșetorului doar o bucată de pâine, care este poate chiar mai puțin de o miime din proprietatea lor. Nici Hristos nu neglijează această jertfă: El flămânzește și însetează atât de mult în fața săracilor, încât se bucură de aceste firimituri. Totuși, pentru ca să nu ne abatem de la o asemenea caritate și să nu considerăm binefacerile noastre ca pe ceva mare, Fericitul Augustin îi îndreaptă pe ascultătorii săi spre cuvintele lui Hristos: „Dacă neprihănirea voastră nu întrece dreptatea cărturarilor și fariseilor, atunci nu veți intra în Împărăția cerurilor” (Matei 5, 20). Având în permanentă amintire aceste cuvinte ale Mântuitorului, fiecare, învață predicatorul, făcând bine celor săraci, să se gândească cât de mult dă altora și cât lasă pentru sine pentru a-și satisface patimile 597. Adesea oamenii, când săracii apelează la ei cerând ajutor, își justifică zgârcenia și împietrirea inimii cu diverse argumente ipocrite. Astfel, se subliniază uneori că cutare sau cutare persoană care cere milostenie nu este demnă de ea și nu merită ajutor, deoarece nu este deloc o persoană săracă și doar pare să fie așa. Potrivit predicatorului, nu trebuie să intri în discuție dacă cel care ne cere milostenie este cu adevărat sărac sau doar pare să fie așa. Caritatea trebuie să aibă ochii închiși și mâna deschisă. Dacă un fermier, de teamă că semințele lui ar putea cădea pe un pământ sărac, stâncos, ar refuza să semene, s-ar expune la foame. La fel, dacă, de teamă de a nu oferi ajutor cuiva nedemn de el, refuzăm să semănăm iarna, atunci vom suferi de foame în vara 598. Să fie nedemn o persoană dinaintea noastră, dar totuși o persoană. Există două concepte aici: „uman” și „nedemn”. Prima este lucrarea lui Dumnezeu, a doua aparține domeniului treburilor umane. Sfântul Augustin sugerează să dai la ceea ce este Dumnezeu și să nu dăruiești la ceea ce este uman. A dărui unei ființe umane, conform raționamentului său, înseamnă a ajuta sau a da unui păcătos de dragul păcatului său. „Să-mi spună cei care dau bani gladiatori (venatoribus)”, întreabă predicatorul, „de ce îi dau? pentru că se bucură de gladiator pentru care este nevrednic... La fel, cine dă comedianților, călăreților, dansatorilor, (meretricibus), de ce dă? caută desfrânarea faptelor omeneşti...” 599. În acelaşi timp, predicatorul recomandă să facem lucrarea de caritate cu smerenie şi bucurie 600 şi fără nici un fel de gânduri şi motive păcătoase necurate 601. Mila noastră ne este de folos numai atunci când ducem o viaţă creştină bună. Mai mult, nu se poate face în speranța, de exemplu, a impunității pentru comportamentul nostru rău, la care nu am dori să renunțăm. „Dacă dăruiești ca să poți păcătui nepedepsit, atunci nu Îl slujești pe Hristos, ci vrei să-l mituiești pe Judecător (Dumnezeu)” 602. Dar denunțând în predicile sale pe cei bogați avari și chemându-i la caritate și ajutându-i pe săraci, Fericitul Augustin, la rândul său, îi îndeamnă pe săraci să nu fie mândri de sărăcia lor și să nu invidieze bunăstarea exterioară a celorlalți, ci să se mulțumească cu soarta lor și să nu caute mai mult decât este necesar unei persoane în această viață. Sărăcia în sine nu face o persoană mai bună sau mai demnă decât o persoană bogată. Dimpotrivă, bogații pot fi și oameni de înaltă evlavie, mai impecabili decât săracii din punctul de vedere al perfecțiunii evanghelice. Sărăcia adevărată, care are valoare în ochii lui Dumnezeu, nu constă în sărăcia materială, ci în smerenie. Este la duș, nu în portofel 603. Într-una dintre conversațiile sale, predicatorul dă următoarea instrucție săracilor mândri și invidioși: „Voi care vă lăudați cu sărăcia voastră, păziți-vă de mândrie, ca să nu vă mustre bogații evlavioși, să vă păziți de beție, să nu vă mustre bogații treji, să nu vă lăudați cu bogăția voastră... ascultă-l pe apostol. Este un mare câștig, spune el, să fii evlavios și mulțumit (1 Tim. 6:6). Adevărat, ai aceeași lume cu cei bogați, dar nu aceleași case. Ai un singur cer, o singură lumină, dar caută ce ai nevoie, mulțumește-te cu ceea ce este necesar și nu mai dorești” 604. Pacea trebuie să domnească între sărac și bogați, pentru că bogații și săracii au același Tată, Dumnezeu, și prin bunăvoința Lui unii au bogăție, în timp ce alții sunt în sărăcie. Unul să nu amăgească, celălalt să nu asuprească. Lăsați-i pe amândoi pe calea să meargă în mână. această împărăție sau fericirea vieții viitoare de care oamenii ar trebui să-i pese mai întâi de toate, să se pregătească pentru ea, și să nu urmărească plăcerile iluzorii, trecătoare ale veacului prezent, de aceea, dacă cineva are proprietatea, să-l folosească dacă nu o are, să nu caute, amintindu-și cuvintele lui Hristos despre cum să-și depună în el însuși cer, cei vrednici de fericire se vor bucura de contact direct cu Dumnezeu. Și acolo unde este Dumnezeu, acolo este bogăția, acolo este cel mai înalt bine de durată, acolo totul este în sensul fericirii adevărate; acolo unde nu există Dumnezeu, nu există fericire reală și chiar și cu o mare îmbogățire materială, omul este în esență gol și sărac, deoarece toate bogățiile lui sunt iluzorii și trecătoare. „Ascultați-mă, săracii”, încheie Sf. Augustin una dintre conversațiile sale cu aceste cuvinte, „ce nu aveți, dacă aveți pe Dumnezeu? Ascultați-mă, voi bogaților: ce aveți dacă nu aveți pe Dumnezeu?” 606. Dar chiar dacă uităm pentru o vreme de impermanența și fugacitatea bunurilor pământești, pasiunea pentru profit, sau lăcomia, provoacă omului doar chin și anxietate. Când este atașat de bogăție, el este depășit de o dorință dureroasă constantă pentru mai mult și de o frică dureroasă de a pierde ceea ce are. Referindu-se la cuvintele apostolului despre pericolele care amenință oamenii lacomi (1 Tim. 6:9), predicatorul dovedește că dorința de profit este nesățioasă. El îi aseamănă pe bogații lacomi cu cei care suferă de hidropizie. La fel cum cineva cu hidropizie, cu cât bea mai mult, cu atât îi este mai sete, la fel o persoană lacomă, cu cât dobândește mai mult, cu atât are nevoie de mai mult. De îndată ce realizează ceea ce își dorește, dorește din nou să obțină și mai mult, astfel încât, pe măsură ce câștigă, nevoia unei astfel de persoane crește 607. Acest lucru îi dă predicatorului un motiv suplimentar pentru a-și avertiza ascultătorii să nu se lase duși de căutarea câștigului material, ci să caute adevărata bogăție, să aibă grijă de îmbogățirea interioară, care constă în a-I plăcea lui Dumnezeu și a comunica608. În comparație cu această achiziție internă spirituală, achizițiile materiale nu sunt nimic și trebuie să fii atent ca, din cauza atașamentului față de cea din urmă, să nu piardă pe prima, de care atât bogații cât și săracii ar trebui să se teamă în egală măsură. Adevărata bogăție spirituală este dobândită prin disprețul față de bogăția materială, materială. În conversația 113, explicând ascultătorilor cuvintele Evangheliei despre „mamona nelegiuirii” (Luca 16, 9), Fericitul Augustin spune: „Toate bogățiile pământului sunt numite mamona nelegiuirii, indiferent unde și cum se adună. Toate acestea sunt mamona nelegiuirii, dar care este bogăția neadevărului. neadevărul, care minciună (iniquitia) numește bogăție Dacă începi să cauți adevărata bogăție, Iov a abundă în asemenea bogății, când, rămînând dezbrăcat, s-a predat în voia lui Dumnezeu și, lipsit de toate averile sale, a oferit laudele lui Dumnezeu, de unde ar fi fost niște prețioase gemuri bogăție pentru el, dacă o ai, nu te învinovățesc. Poate ai primit o moștenire: tatăl tău a fost bogat și ți-a lăsat-o. Sau, poate, tu însuți l-ai dobândit într-un mod cinstit, prin propria muncă ai dobândit o mare moșie. Totuși, nu-i spuneți bogăție. Dacă începi să-l spui așa, îl vei iubi și vei muri împreună cu el. Distruge-l, ca să nu pieri tu însuți; da pentru a câștiga; acesta ca să-l poți culege. Nu considera aceste bogății pământești drept bogății, deoarece adevărata bogăție nu stă în ele. Sunt plini de sărăcie (paupertate plenae sunt) și nu sunt de încredere. Într-adevăr, ce fel de bogăție este aceasta dacă din cauza ei ți-e frică de tâlhar, dacă ți-e frică neîncetat că slujitorul tău ar putea să te omoare și să-ți ia averea cu el? dacă ar fi adevărata bogăție, nu ți-ar răpi pacea” 609. Chemând ascultătorii la caritate și ajutarea săracilor, îndemnându-i să se ferească de lăcomie și să aibă grijă de îmbogățirea lăuntrică a sufletului, Sfântul Augustin insistă adesea în predicile sale asupra unui alt tip de manifestare a iubirii creștine față de ceilalți, asupra bunăvoinței și iertării ofenselor. Mila și iertarea greșelilor sunt, după el, două aripi prin care rugăciunea noastră urcă la Dumnezeu 610. Revoltându-se împotriva mâniei, predicatorul atrage atenția credincioșilor asupra faptului că cel care este supărat pe aproapele se dăunează numai pe sine, ucigându-și sufletul cu mânie și crescând ostilitatea față de sine însuși din partea iubirii celorlalți și nu poate fi înfrânt decât de ostilitatea față de ceilalți. bunăvoință față de ei 611. Convingându-i pe ascultători să trăiască în pace și bunăvoință reciprocă, predicatorul face apel la sentimentele lor frățești, bazate pe unitatea firii umane, pe descendența din aceiași strămoși și pe unitatea lor spirituală în Biserica lui Hristos. „Oare pentru că”, întreabă Fericitul Augustin, „că el (aproapeul tău) este dușmanul tău pentru că are suflet și trup? el este la fel ca tine. Dacă tu ai suflet, la fel are el; dacă ai un corp, la fel are și el. Sunteți de aceeași natură, de pe același pământ, creat de Dumnezeu - cunoaște-ți fratele. Avem aceiași strămoși: Adam și Eva, acel tată și acea mamă, de aceea suntem frați. Dar să lăsăm în urmă originile noastre carnale. Dumnezeu este Tatăl nostru, Biserica este mama noastră, iar noi suntem frați” 612. Întrucât, mâniindu-ne, omul se rănește în cele din urmă numai pe sine, predicatorul aseamănă acțiunea mâniei cu acțiunea otrăvii. Emoționați de mânie, de obicei ne gândim să ne enervăm dușmanul sau să scăpăm de el. Dar, în primul rând, trebuie să ne supărăm pe noi înșine, ca să ne scăpăm de grija. ale căror acțiuni sunt mai dezastruoase și mai periculoase pentru noi decât toate acțiunile oamenilor care nu sunt dispuși față de noi, la urma urmei, ce lucru deosebit de rău poate fi făcut unei persoane, dușmanul său, în cel mai rău caz dintre cei pe care îi urăsc, își transformă mânia în milă. Dar chiar dacă răzbunarea ar fi ajuns în punctul în care unul l-a ucis pe celălalt, ce rău special i-ar fi fost cauzat victimei în acel caz? Ce au realizat evreii ucigând arhidiaconul Ștefan? au meritat pedeapsa pentru ei înșiși, dar i-au dat coroana. La urma urmei, fiecare dintre noi trebuie să moară mai devreme sau mai târziu, iar cine ucide pe altul nu face decât ceea ce boala (febra) i-ar putea face în curând. Prin urmare, nu există niciun motiv să fim supărați pe oameni și să-i urâm, chiar dacă ar fi fost gata să ne ia viața. Omorându-ne, ne măresc răsplata cerească dacă murim cu evlavie (bene) și cu dragoste față de ei 613. Ca un stimulent pentru a ierta vrăjmașii, predicatorul arată spre Domnul Însuși, atârnându-se pe cruce și rugându-se pentru cei care L-au răstignit, precum și pe primul mucenic Arhidiaconul Ștefan, care, rugându-se, nu a exclamat cu voce tare pentru Dumnezeu! socotiți acest păcat împotriva lor” (Fapte 7:60). Urmând aceste exemple, putem cumpăra pentru noi acea haină de nuntă, care, conform pildei Evangheliei, nu era disponibilă unora dintre cei invitați la cină. În loc să fii supărat pe dușman, trebuie să-ți faci griji pentru a-l corecta, pentru a eradica răul din el, pentru că dacă este ostil altuia, atunci nu prin esența lui, ci pentru că este rău, nu este bun. Este necesar să se facă distincția între două concepte: „om” și „rău”. Unul este numele naturii, iar celălalt este numele vinovăției, unul este de la Dumnezeu, iar celălalt este de la omul însuși, din neascultarea lui. Prima, adică o persoană, trebuie să fie iubită, iar a doua trebuie încercată să fie distrusă și rugată pentru că numai îndreptându-ne pe aproapele nostru, stârpând răul din el, distrugem astfel rădăcina și sursa vrăjmășiei sale față de noi 614. Pentru a încuraja mai puternic ascultătorii să dezintereseze reciproc iubirea și iubirea lor pentru a-și extinde iubirea și iubirea firească dincolo de ei. cel mai drag, predicatorul mai arată și spre animalele mute și spune că în acest ultim gen de dragoste animalele (păsările și vitele) nu sunt inferioare oamenilor, dacă nu sunt superioare lor. În ceea ce privește dragostea naturală înrudită, atât vrăbiile, cât și rândunelele masculi își iubesc femelele, cloc ouăle împreună și au grijă de copii, fără să se gândească la vreo răzbunare din partea lor. Prin urmare, într-o asemenea iubire, nu există încă nici un merit din partea oamenilor, iar a-și iubi soțul și copiii nu înseamnă încă să fii în haine de nuntă 615. Cei care iubesc pacea sunt demni de laudă. Un adevărat iubitor de pace este bun și cu dușmanii săi, cu cei care iubesc vrăjmășia și certurile. „Așa cum, iubind această lumină vizibilă”, spunea odată predicatorul, „nu ești supărat pe orbi, ci te întristezi pentru ei și îi socotești vrednici de mila ta, știind de ce bine sunt lipsiți, așa... dacă iubești lumea, ai milă de cel ce nu o iubește și n-o are. Așa este proprietatea lumii pe care, având-o și tu pe aceea că nu o stăpânești și tu nu o pizmuiești la fel de tine pe care nu o stăpânești pe tine. împiedică-ți posesia...” 616. Mai ales instrucțiunile sale despre iertarea dragostei sau, ceea ce este același lucru, despre dragostea față de dușmani, Fericitul Augustin coincide cu a cincea cerere a Rugăciunii Domnului: „și iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm pe datornicii noștri”. În opinia sa, aceste cuvinte conţin, parcă, o condiţie şi un acord în baza căruia, şi în virtutea cărora, putem spera la iertarea de la Dumnezeu a propriilor noastre păcate. „Dumnezeu a făcut o condiție și o înțelegere puternică cu noi (firmumque chirographum), astfel încât să spunem: așa cum și noi lăsăm debitorul nostru. Cine vrea să spună cu nădejde: și să ne ierte datoriile noastre, să spună cu sinceritate: așa cum ne iertăm pe datornicii noștri. Dacă nu spune ce urmează după, sau vorbește mincinos, atunci degeaba mai vorbim”617. spuneți Rugăciunea Domnului cu sinceritate și cu conștiința curată dacă noi înșine nu avem datorii față de aproapele noștri, dacă suntem împăcați cu toată lumea, iertați-i pe cei care ne-au jignit și, la rândul lor, cereți iertare de la alții dacă le-am provocat vreo jignire sau jignire. Se poate întâmpla, totuși, ca persoana jignită de noi, în ciuda tuturor încercărilor de împăcare din partea noastră, să nu dorească să se împace și să ierte datoria care ne este datorată. Dar cum, se întreabă predicatorul, va citi o astfel de persoană Rugăciunea Domnului, cum va pronunța cuvintele acestei rugăciuni: „precum noi iertăm pe datornicii noștri”, dacă nu vrea să ierte greșelile aproapelui său? dacă nu spune aceste cuvinte, nu le poate spune pe cele anterioare: „și ne iartă nouă datoriile”, prin urmare, nu poate conta pe primirea iertare de la Dumnezeu pentru propriile sale păcate 618. Dar fie că cel jignit vrea să ne ierte sau nu, noi înșine trebuie să-l iertăm și să ne împăcăm cu el în inimile noastre. Dumnezeu ne vede inimile, iar dacă noi înșine nu suntem pregătiți să ne împăcăm cu cineva care are ceva împotriva noastră, nu ar trebui să ne îngrijorăm dacă celălalt nu a vrut împăcare cu noi. Trebuie doar din partea noastră să căutăm această împăcare și iertare a vinovăției noastre din adâncul inimii noastre, cu adevărată smerenie și dragoste neprefăcută. Amândoi – cel care a jignit și cel care a fost jignit – sunt slujitori ai unui singur Domn. „Îi datorezi tovarășului tău: nu a vrut să te ierte, apoi strigă către Domnul. Dacă primești iertare de la Domnul, atunci sclavul să o caute de la tine, dacă poate” 619. Se mai întâmplă că noi, jignindu-ne de cineva, să fim gata să ne împăcăm cu greșitul nostru și să-l iertăm, dar acesta din urmă însuși nu vrea. În acest caz, predicatorul găsește util să implice terți sau intermediari (pacifici), care să-l încurajeze pe infractor să ceară iertare de la persoana ofensată. El îl sfătuiește pe acesta din urmă doar să fie gata să ierte pe infractor, să ierte complet și din adâncul inimii. Dacă persoana jignită are o astfel de dispoziție și o asemenea disponibilitate de a ierta, înseamnă că a iertat deja. În plus, victima are rugăciunea la dispoziție. Ar trebui să te rogi pentru vinovatul tău, astfel încât Domnul să-l lumineze și să ceară iertare de la persoana jignită. „Fiindcă știi”, învață Fericitul Augustin, „că îi este rău pentru el (infractorul) să nu vrea să se împace cu tine, roagă-te pentru el ca să-și vină în fire și să-ți ceară iertare. Așa că spune Domnului în rugăciunea ta: Doamne! Știți că nu am păcătuit împotriva fratelui meu, dar el a păcătuit împotriva mea și îi este rău dacă nu-mi cere iertare. Te rog din toată inima să-l ierți.” 620 În orice caz, predicatorul nu dorește să permită celui jignit să meargă la infractor și să-i ceară iertare. Aceasta ar însemna să pună victima într-o poziție falsă și să o forțeze să mintă dacă a început să ceară iertare de la altcineva, fără a fi păcătuit în predarea lui și în bunătatea lui621. iertarea ofenselor, Fericitul Augustin este, de asemenea, în concordanță cu statutul social al oamenilor. Se poate întâmpla ca infractorul să fie o persoană cu o poziție semnificativ mai înaltă, o persoană superioară celei pe care l-a jignit - unul se dovedește a fi stăpân, iar celălalt un sclav. Deși este corect, el susține că în esență amândoi sunt sclavi, întrucât amândoi au fost cumpărați cu sângele prețios al lui Hristos, totuși, este crud să insistăm ca stăpânul care și-a jignit pe sclavul său să-i ceară iertare, „nu pentru că”, notează predicatorul, „că nu ar trebui să se întâmple deloc, ci pentru ca el (sclavul) în această situație să nu devină predicator”622. persoana jignită să se pocăiască de păcatul său și să se condamne pe sine însuși înaintea lui Dumnezeu și, de asemenea, să-și ispășească vinovăția tratând persoana ofensată cu bunătate, „pentru că a trata pe cineva cu bunătate”, spune el, „înseamnă să-i caute favoarea” (blanda enim appellatio veniae est postulatio). la dezlegarea morală și nestăpânirea societății „Dacă, ca urmare a acestei porunci (despre iertarea ofenselor), severitatea disciplinei slăbește, atunci odată cu căderea disciplinei, indecența nepedepsită (saevit impunita nequitia) se poate răspândi”, se întreabă Fericitul Augustin. Principiul călăuzitor în acest caz, în opinia sa, ar trebui să fie iubirea creștină, care va indica ce măsuri de îndemnizare ar trebui aplicate în anumite circumstanțe similare. Trebuie doar să aveți grijă ca măsurile la care trebuie recurs pentru a îndrepta vinovații să fie aplicate cu dragoste și milă. La urma urmei, nimeni nu va vorbi despre cruzimea sau brutalitatea unui medic care efectuează o operație, chiar dacă aceasta provoacă suferințe extreme pacientului. El este crud cu rana și nu cu persoana care suferă de ea. La fel, trebuie să-i tratăm pe frații noștri care au păcătuit în vreun fel sau se fac vinovați de ceva, ținând cont doar de binele lor, și „cu dragoste, la nevoie, folosind măsuri disciplinare, pentru ca, ca urmare a slăbirii disciplinei, desfrânarea să nu sporească” 623. Mai des decât despre alte virtuți, Fericitul Augustin reamintește ascultătorilor săi răbdarea și abstinența, dintre care prima constă într-o îndurare curajoasă și resemnată a dezastrelor pământești, iar a doua, abstinența, este folosirea moderată și rezonabilă a binecuvântărilor lumii, în limitarea și înfrânarea dorințelor păcătoase inferioare din gura predicatorului nostru. răspuns natural la dezastrele, adversitățile și dezorganizările vieții sociale și statale contemporane. După cum am menționat deja mai sus, chiar și printre credincioși, mulți erau stânjeniți de faptul că în vremea creștină Imperiul Roman a fost supus devastării de către barbari, iar închinătorii adevăratului Dumnezeu, urmașii Evangheliei, au suferit aceleași nenorociri ca și păgânii. Amintirea vremurilor martiriului, când creștinismul era o religie intolerantă și când cei care mărturiseau credința în Hristos erau supuși unei persecuții cumplite, era și ea proaspătă. Dar, pe lângă aceasta, întrebările despre fericire și nefericire, despre plăcerile din viața pământească și nenorocirile ei, despre distribuirea neuniformă a bunurilor materiale între oameni, despre bogăție și sărăcie erau subiecte de actualitate la acea vreme, dând naștere la mormăieli și nemulțumiri mai ales din partea oamenilor jigniți și dezavantajați. Calmând și mângâind pe toți nefericiți, persecutați și jigniți, predicatorul îi cheamă la răbdare, care este inclusă printre îndatoririle esențiale ale unui creștin. El subliniază că scopul final al vieții umane este fericirea viitoarei vieți de apoi. Viața noastră pământească ar trebui să fie îndreptată în conformitate cu acest scop final. Ea își primește semnificația și semnificația doar în măsura în care scopul său principal și final este atins și realizat. Cu o asemenea viziune asupra vieții reale, binecuvântările și plăcerile ei, precum și dezastrele trăite de o persoană, primesc o cu totul altă valoare în ochii unui creștin. Cu cât o persoană se bucură mai mult de fericirea pământească, cu atât se atașează mai puternic de viața pământească și cu atât mai slabă își dorește o altă viață, care ar trebui să fie un scop constant pentru el. Dimpotrivă, greutățile și greutățile pe care trebuie să le trăim aici pe pământ, insuflând în noi indiferență și chiar dispreț față de viața pământească cu toate plăcerile ei iluzorii, ne întorc privirea către lumea viitoare, viața de apoi și ne obligă să căutăm cu mai multă tărie binecuvântările acestei lumi particulare. În acest caz, moartea însăși încetează să mai fie teribilă în ochii noștri și întâlnim cu calm și bucurie acea ultimă oră, care marchează sfârșitul existenței noastre pământești dureroase și care servește drept trecere pentru noi către lumea în care ni se promite o răsplată pentru răbdarea și suferința noastră din această viață. Astfel, suferința este benefică și mântuitoare pentru un creștin. Ei îl mustrează și îl curăță, distragând atenția și eliberând spiritul de dependențele păcătoase. Așa cum aurul este purificat în foc, tot așa și oamenii, atunci când sunt expuși suferinței, devin mai desăvârșiți și mai capabili să obțină beatitudinea viitoare, tot așa, din acest punct de vedere, suferința pentru oameni este mai degrabă un semn al milei lui Dumnezeu 625. Prin urmare, un creștin nu trebuie să fie slăbit și să-și piardă inima dacă trebuie să experimenteze anumite calamități în viața reală. Dimpotrivă, el trebuie să le îndure cu răbdare, deoarece ele îi sunt mai ușor să obțină binecuvântările împărăției cerești. Ce suportă oamenii când vor să obțină câștiguri temporare? ce experimentează tâlharii din cauza pradei? La ce se expun cei angajați în comerț când, din pasiunea pentru profit, trec mările, se predau îndurate de furtuni și vânturi, luptă după locuri necunoscute, căutând comori trecătoare, despre care omul nu știe cine le va obține? cu cât este mai dificil, cu atât ar trebui să căutăm perseverență și răbdare mai intense pentru comori veșnice, nepieritoare, cerești. S-ar putea să avem de suferit severă în drumul către acest scop, dar ce înseamnă suferința temporară în comparație cu fericirea veșnică la care duce? 626. „Munca se va sfârşi, va veni pacea, plăcerile iluzorii vor dispărea şi binele se va dezvălui, pe care orice suflet credincios îl anticipează şi despre care suspină orice rătăcitor din acest veac – binecuvântată patrie cerească, sălaşul îngerilor (patria contemplationis angelorum), patria unde nimeni nu va pătrunde, unde nu va pătrunde nici frica, unde nimeni nu va pătrunde, unde nu există frică. există o comunicare constantă cu Dumnezeu (ubi habeas sempiternum Deum amicum)” 627. Însuși conceptul de credință, care în viitor reprezintă și promite fiecărui credincios ceea ce ar dori să primească în prezent, necesită răbdare de la om. Dar, deși este timpul pentru credință, răbdarea este necesară înainte ca răsplata pentru credință sau dorințele credinței să fie atinsă. Acest timp al credinței nu este ușor, este o ispravă urmată de o răsplată. Și în relațiile obișnuite de zi cu zi între oameni, recompensa urmează după muncă, care necesită adesea multă răbdare. La urma urmei, atunci când angajează un muncitor, ei nu îi dau salarii în avans, ci mai întâi cer munca în sine. La fel, în chestiunile de credință se cere mai întâi răbdare și ispravă, apoi se dă o răsplată pentru aceasta 628. În fine, Însuși Domnul nostru Iisus Hristos ne-a arătat calea răbdării în viața Sa plină de dureri, suferință pe cruce și moarte. Domnul ar fi putut să se elibereze de vrăjmașii Săi și să-i nimicească, dar El nu a făcut asta, ci a ales să sufere de la iudei și, suferind, S-a rugat pentru ei 629. Aceeași ar trebui să fie și răbdarea urmașilor lui Hristos. Pentru toţi aceştia, porunca jertfei de sine este obligatorie; toată lumea trebuie să fie gata să îndure totul pentru Hristos, indiferent de ce – închisoare, legături, tortură, chin și moartea însăși 630. Martiri creștini au fost exemple vii de răbdare creștină. Însuși predicatorul tratează memoria Sf. cu profundă evlavie. martirii 631. Aceeași evlavie față de Sfântul El încearcă să le insufle martirilor și ascultătorilor săi, chemându-i să imite isprăvile acestor „prieteni ai lui Hristos” 632, al căror sânge a fost sămânța din care a crescut câmpul cel mai abundent al Bisericii lui Hristos 633. „Rugați-vă pentru aceasta”, spune cel binecuvântat. Augustin într-una dintre conversațiile sale - să calce pe urmele martirilor. Și erau oameni la fel ca tine; s-au născut la fel ca și voi și au purtat același trup pe care îl purtați voi... Deci, iubiților, cinsteți, iubiți, slăviți martirii” 634. Îndemnându-i pe creștini să-i imite pe martiri, predicatorul arată femeilor și copiilor care nu se temeau de această cale a suferinței 635. Și însăși venerația noastră ar trebui să nu se limiteze la sărbătorirea zilelor noastre de slăbiciune. dedicate lor, dar încercând să imitem mai îndeaproape credința celor în cinstea cărora se țin sărbătorile 636. Scopul și semnificația unor astfel de sărbători este să ne încurajăm să imităm virtuțile celor onorați „Este ușor să lăudați un martir”, spune predicatorul, „trebuie să-i imitați credința și răbdarea. Prima (slăvirea) să o săvârșim în așa fel încât să ne străduim spre a doua, deci să sărbătorim pentru a iubi ceea ce ei (mucenicii) ne dau ca exemplu...” 637. Prin ei înșiși, Sfinții mucenici nu au nevoie de sărbătorile noastre. Nu există nici un folos pentru ei personal. Sărbătorile în cinstea martirilor au fost stabilite în Biserica lui Hristos doar „pentru ca prin aceasta întregul trup al mădularelor lui Hristos să fie încurajat să-i imite pe martiri. Acesta este singurul beneficiu al unor astfel de sărbători, nu există altul” 638. Exemplul martirilor trebuie considerat deosebit de instructiv. Dacă, susține predicatorul, îi arăți pe oameni doar către Hristos ca exemplu de urmat, atunci ei pot obiecta că este dificil și chiar imposibil pentru o persoană să fie egală cu Hristos. Când sunt citați ca exemple sfinții martiri, care au fost aceiași oameni ca toți ceilalți, atunci nu poate fi loc pentru obiecțiile indicate și, astfel, orice scuză este luată de la nepăsător 639. Dar chemând creștinii să-i imite pe martiri până când sunt gata să accepte moartea pentru numele lui Hristos, Fericitul Augustin încearcă în același timp să explice că martiriul are valoare și semnificație nu în sine, ci în funcție de starea de spirit în care este îndurat chinul și că numai cei care suferă pentru o faptă bună și pentru bune, curate, cu adevărat creștine, merită numele de martiri. Atunci numai adevăratul martiriu (patentia) are loc atunci când ei sunt supuși lui pentru o faptă bună (quando praecedit bona causa) 640. Printre creștinii contemporani predicatorului au fost mulți care au căutat martiriul pentru ei înșiși. Acest lucru a fost remarcat în special în rândul donatiştilor. Adepții extremi ai acestei schisme, așa-numiții „circumcellioni”, au vrut uneori să obțină martiriul, perturbând violent închinarea păgână 641. De asemenea, s-a întâmplat să oprească călătorii pe drumuri și, amenințăndu-i că îi vor ucide, să ceară să se sinucidă 642. Denunțând o astfel de înțelegere perversă a martiriului, Fericitul Augustin spune că răbdarea este lăudabilă atunci când este întemeiată pe o bază bună și că o persoană este un martir dacă suferă pentru adevăr. Prin urmare, este necesar să fim atenți la motivul pentru care aceasta sau acea persoană trebuie să sufere. Dacă ne uităm doar la suferință, și nu la motivul care a provocat-o, atunci ar trebui să numărăm printre martiri pe tâlhari când sunt pedepsiți, precum și pe diavolul însuși. "Dacă numai suferința merită laudă, atunci merită și diavolul laudă. Uite cât de mult suferă, ale cărui biserici sunt distruse peste tot, idolii sunt zdrobiți, preoții și slujitorii sunt bătuți. Dar cum poate el să spună: "Și eu sunt un martir, pentru că sufăr mult" 643. Evlavia noastră este plăcută prin chinul lui Dumnezeu ", dar nu e dreptate prin chinul nostru. (justitia) că îi plăcem lui Dumnezeu”, argumentează predicatorul. – La curtea Sa, Atotputernicul și Adevăratul Judecător nu întreabă cine a suferit ce și pentru ce a suferit. Deci ocazia de a ne însemna cu crucea Domnului ne-a fost dată nu de pedeapsa Domnului, ci de motivul care a dus la pedeapsă (ut enim cruce dominica nos signmus, non fecit hoc Domini poena, sed causa). Pentru că dacă acest lucru s-a făcut ca pedeapsă, același lucru ar trebui să fie atribuit atunci pedepsei tâlharilor. Era un loc pentru trei oameni răstigniți. La mijloc Domnul a fost răstignit, numărat printre ticăloși (Is. 53:12), în timp ce doi tâlhari au fost răstigniți pe margine. Cu toate acestea, a existat un cu totul alt motiv pentru care au fost pedepsiți. Tâlharii au fost răstigniți pentru crimele lor, dar El (Domnul) a fost răstignit pentru ale noastre” 644. Numai suferința pentru Hristos și în numele lui Hristos este tocmai felul de suferință care dă celor care suferă cununa martiriului. După ce am citat cuvintele Apostolului către Filipeni: „Ti s-a dat să crezi nu pentru El, ci doar pentru El să suferi, ci și pentru El” (Fil. 1:29), predicatorul îi îndeamnă pe ascultători să fie pregătiți tocmai pentru acest tip de răbdare, adică să sufere pentru Hristos „Aceasta”, spune el, „este adevărata răbdare. Este această răbdare pe care vom începe să o iubim, vom rămâne în ea, ne vom ruga pentru ea, dacă nu o avem deja” 645. Dar dacă avem nevoie de răbdare pentru a îndura greutățile și dezastrele acestei vieți, atunci pentru a ne proteja de a fi purtați de binecuvântările și plăcerile ei, trebuie să dobândim continența (continentia), care constă în a nu ne baza pe binecuvântările acestei lumi și a nu ne lăsa duși de plăcerile ei. Întemeiat pe convingerea că adevărata fericire a unei persoane este dincolo de mormânt și că binecuvântările și plăcerile vieții pământești servesc doar ca un obstacol în calea atingerii acestei fericiri, deoarece ele dau naștere unei pasiuni nesățioase (quia non exstinguunt insatiabilem cupiditatem) 646, Sfântul Augustin să se odihnească și să se odihnească înclinațiile lor moderate. 647. În principal, abstinența trebuie să se manifeste în două virtuți: postul și fidelitatea conjugală sau castitatea conjugală. Tocmai la aceste virtuți predicatorul își cheamă cu insistență ascultătorii. „Postul”, în cuvintele sale, „este un lucru măreț, un lucru creștin” 648. Și deși întregul timp al vieții reale ar trebui să fie un timp de abstinență pentru creștini 649, Biserica a stabilit și timpuri speciale când postul este obligatoriu pentru credincioși. Acesta este timpul de dinaintea pomenirii suferințelor lui Hristos și de dinaintea Paștelui – Sfânta Rusalii. „Astăzi, după un an de timp”, așa își începe predicatorul una dintre conversațiile sale, „intrăm din nou în Rusalii și, ca de obicei, vrem să vă adresăm o învățătură, pentru ca cuvântul lui Dumnezeu, prin slujirea noastră, să hrănească inimile celor care trebuie să postească fizic, și ca omul lăuntric, întărit de această hrană, să poată rezista cu curaj și să îndure postul. Pentru că este necesar ca noi, în vederea apropierii sfintei amintiri a suferințelor lui Hristos, să ne răstignim, renunțând la plăcerile trupești, după cuvântul Apostolului: cei care sunt ai lui Hristos au răstignit trupul cu patimile și poftele ei (Gal. 5, 24) Un creștin trebuie să se umple de această cruce de-a lungul vieții sale... Dar dacă acest lucru trebuie făcut pe parcursul întregii noastre vieți prezente, cu atât mai mult acum, în aceste zile de Rusalii, care marchează spiritual timpul vieții noastre prezente? alteori, nu lăsați inimile voastre împovărate cu mâncatul în exces și cu beția (Luca 21, 34), și în aceste zile (postul postului) și postați” 650. Întrucât postul are ca scop îmblânzirea aspirațiilor și patimilor noastre păcătoase, 651 nu trebuie să constea în înlocuirea unor plăceri pe care omul le primește de la altele, ci renunțarea la aceste plăceri și băuturi posibile. Creștinii contemporani predicatorului și-au petrecut întregul post prin faptul că, în loc de vin obișnuit, au căutat o umiditate specială și, în loc de carne, au încercat să găsească alte alimente variate și plăcute. El consideră că această înțelegere a postului este eronată și insistă ca moderația să fie combinată cu postul. Prin urmare, în timpul postului, trebuie evitat orice fel de mâncare rafinată, pregătită cu pricepere și scumpă 652. Dar abstinența numai de la mâncare, deși strictă, nu poate fi numită post în adevăratul sens al cuvântului. „Cel mai mare și mai important lucru în post este abținerea de la necurăție și de la plăcerile păcătoase ale veacului – acesta este postul adevărat” 653. În timpul postului, un creștin, cu un consum limitat de alimente, trebuie să evite tot ceea ce este păcătos și, cât mai des, să practice rugăciunea și faptele de caritate creștină, pentru ca prin post, milostenie generoasă și intensă rugăciune, să se alăture oricărui țel final al postului4 de Dumnezeu. timp, în special în timpul Postului Mare, creștinii ar trebui să se abțină de la certuri și litigii reciproce, să evite certurile și dezacordurile. „Acum vine vremea”, așa începe Fericitul Augustin una dintre convorbirile sale, „în care trebuie să vă amintesc de o mai mare grijă pentru suflet și de îmblânzire a trupului. Acestea sunt cele mai sfinte zile de pe tot pământul, zilele Rusaliilor, care, înainte de începerea Paștelui, sunt cinstite solemn de întreaga lume, unită în Hristos cu Dumnezeu. Iar dacă vreo ceartă, care fie n-ar fi trebuit deloc să aibă loc între frați, fie, în orice caz, ar fi trebuit să se termine curând, fie din cauza distragerii, fie a încăpățânării, fie a vreunei timidități arogante, ar mai putea continua până acum, atunci măcar să se sfârșească acum... Amintirea să fie vigilentă împotriva distragerii, milă împotriva îndrăzneală împotriva îngrădirii, îngâmfarii smerite. Cine a devenit insensibil la pace și armonie, să se trezească și să-și scuture indiferența; cine nu vrea să-și ierte pe datornic, să creadă că el însuși este dator lui Dumnezeu; oricui îi este rușine să ceară iertare de la fratele său, să învingă această rușine mincinoasă cu frică bună, ca să trăiești, oprind sau, parcă, să omorâți orice ceartă vătămătoare” 655. Pe lângă timpul stabilit în mod deliberat pentru post, Fericitul Augustin cheamă creștinii la el chiar și în zilele sărbătorilor păgâne, îndemnându-i să postească și să se roage pentru necredincioși într-un moment în care se complace în plăcerile lor nebunești. În acest caz, predicatorul îi invită pe creștini să postească nu de dragul sărbătorilor păgâne, ci pentru ca ei să-și poată exprima astfel durerea față de distracțiile nerezonabile ale păgânilor. Aceste distracții ar trebui să evoce la creștini un sentiment de tristețe și o reamintire a cât de nenorociți sunt ei (păgânii) încă 656. În ceea ce privește problema castității și a abstinenței conjugale, Fericiți. Augustin stabilește, în primul rând, că starea de celibat sau de virginitate este mai bună decât starea de căsătorie sau de căsătorie. Membrii Bisericii lui Hristos care duc o viață castă, celibară sunt numiți de predicatori „membri mai desăvârșiți” (excellentiora membra) 657. Cu toate acestea, această idee nu era nouă sau neașteptată pentru creștinii din acea vreme. Idealul unei vieți ascetice și abstinența de la căsătorie, sau idealul fecioriei, era foarte apreciat în ochii societății contemporane cu Sfântul Augustin. Poate că acest lucru a fost parțial facilitat de erezia maniheeană răspândită pe atunci, ai cărei adepți priveau negativ căsătoria, numind-o rău, o obsesie a diavolului 658. Cu toate acestea, a existat o circumstanță specială care l-a determinat pe predicator să abordeze în mod repetat problema fecioriei în predicile sale și să sublinieze semnificația ei morală preferabilă căsătoriei. La Roma, în acea vreme, s-a răspândit învățătura unui anume călugăr Jovinian, care a negat sensul fecioriei și nu a recunoscut fecioria veșnic a Sfintei Fecioare Maria. Ești cu adevărat, zise Jovinian, adresându-se fecioarelor, mai bine decât Sara, Susanna, Anna și multe alte soții evlavioase care erau căsătorite și cu care, totuși, fecioarele nu îndrăzneau să se compare? 660. Părerile lui Jovinian au avut un succes semnificativ în mai multe Rome și i-au îndemnat pe unii care și-au asumat fecioria să-și schimbe jurământul 661. Răspunzând unor astfel de nedumeriri, Fericitul Augustin nu-și ascunde simpatia pentru isprava celibatul și, dându-i prioritate față de starea conjugală 662, exprimă din toate părțile virtute o perspectivă generală, o proprietate sau spiritul general al vitejii. în primul rând, trebuie cântărit. „La urma urmei, abstinența”, scrie el într-una dintre lucrările sale, este o proprietate (virtus) nu a corpului, ci a spiritului. Proprietățile sufletului uneori se manifestă în practică, alteori rămân ascunse. Astfel, virtutea martiriului a strălucit și s-a manifestat în suferință îndurată. Dar au fost mulți oameni care posedau aceeași proprietate a sufletului, dar pentru care nu se ivea ocazia pentru ceea ce era vizibil în ei doar pentru Dumnezeu a devenit sesizat și pentru oameni” 663. Prin urmare, abstinența era caracteristică și drepților din Vechiul Testament. Dacă nu se manifesta și chiar și, mai mult, dacă drepții din Vechiul Testament aveau, de exemplu, mai multe soții, atunci aceasta le cerea credința și credința46. pe astfel de considerații, predicatorul ajunge la concluzia că virginitatea ar trebui considerată superioară căsătoriei, iar oamenii care au făcut un jurământ de celibat sunt membri mai buni și mai desăvârșiți în comparație cu cei care se căsătoresc, însă, numai dacă rămân credincioși acestui jurământ și îl îndeplinesc cu umilință În caz contrar, cei căsătoriți, dar smeriți, sunt mai bine decât cei care se condamnă pe ei înșiși. Așa cum în trupul uman unele mădulare sunt considerate mai cinstite, în timp ce altele sunt, deși mai puțin nobile, totuși la fel de necesare, tot așa în trupul Bisericii lui Hristos unele mădulare sunt cele mai bune și mai înalte (fecioare), altele sunt inferioare (viața conjugală). Dar, așa cum în trupul uman unii membri nu trebuie și nu pot să-i neglijeze pe alții, tot așa și membrii vii din trupul bisericii trebuie să se iubească și să se respecte reciproc. Și cei căsătoriți merită laudă dacă aderă la credința corectă și au speranță într-o viață viitoare și dacă dau preferință fecioarelor. Dar aceștia din urmă se dovedesc a fi mai răi decât cei dintâi dacă nu le arată respectul potrivit și se înalță în fața lor cu isprava lor. Predicatorul arată spre diavol, care este necorporal și este condamnat doar pentru mândrie și invidie. Istoria persecuției creștinilor mărturisește că oștile martirilor i-a inclus nu numai pe cei care au făcut un jurământ de celibat, ci și pe cei care au fost căsătoriți, nu numai pe fecioara Agnia, ci și pe Cristina căsătorită, iar mulți dintre cei care și-au făcut jurământul de feciorie chiar au căzut în acel moment, în timp ce cei căsătoriți au rămas fermi și au câștigat. Pe baza tuturor acestor lucruri, conform poruncii apostolului Pavel: „cu smerenie, socotiți-vă unii pe alții mai buni decât voi înșivă” (Filipeni 2:3) și „avertizați-vă unii pe alții cu respect” (Rom. 12:10), predicatorul îi instruiește pe credincioși să se gândească mai mult la ceea ce le lipsește în legătură cu isprăvile religioase, decât la ceea ce au. Trebuie să-ți fie frică ca să nu pierzi ceea ce ai și să te rogi pentru ceea ce nu ai. „Teme-te de ceea ce ai, ca să nu-l pierzi. Ceea ce nu este acolo, roagă-te să fie” 665. Printre cei care au făcut un jurământ de abstinență conjugală s-au numărat și cei care, exultant de starea lor de celibat, și-au tratat cu dispreț chiar și părinții, întrucât aceștia (părinții) erau căsătoriți, iar ei au renunțat la viața de căsătorie. Avertizând aceste persoane, predicatorul le invită pe toate astfel de fecioare să se gândească măcar la faptul că ele ar putea fi născute doar ca urmare a căsătoriei părinților lor și că, prin urmare, nu trebuie disprețuită căsătoria, deoarece este motivul care determină însăși nașterea oamenilor. Adevărat, un fiu care și-a luat asupra sa isprava celibatului este, indiferent de semnificația morală, mai înalt și mai bun decât tatăl său căsătorit și, de asemenea, o fiică celibară este mai bună decât mama ei căsătorită, pentru că „sfințenia fecioriei este mai bună decât castitatea căsătoriei”. Dacă comparăm aceste două stări, prima este mai bună decât a doua. Dacă adăugăm mândria fecioriei și smerenia căsătoriei, „nu am nicio îndoială”, spune Sfântul Augustin, „că prefer o soție umilă unei fecioare mândre”. Când se compară virginitatea și căsătoria, se compară două bunuri, deși unul este mai mare, celălalt mai puțin. Cât despre mândrie și smerenie, aici una, și anume mândria, este un mare rău, iar cealaltă, smerenia, este un mare bine. Dacă, deci, combini marele bine al fecioriei cu marele rău al mândriei, atunci totul devine rău. Dimpotrivă, când binele smereniei se îmbină cu un altul, deși mai mic, bun al căsătoriei, se obține un mare bine în ansamblu. Prin urmare, "o mamă, ca femeie căsătorită, va primi mai puțină fericire în împărăția cerurilor decât o fiică dacă face un jurământ de feciorie. Fiica care renunță la căsătorie va primi o fericire mai mare decât mama, dar amândoi vor fi binecuvântați, așa cum două stele, emitând o strălucire inegală, ambele strălucesc pe cer". fecioria, „este smerită, iar tu ești mândru, ea va primi orice fericire, dar tu nu vei primi niciuna” 666. Chemându-și ascultătorii la castitate, Fericitul Augustin se înarmează în mod special împotriva încălcării foarte frecvente a fidelității conjugale la acea vreme. El consideră ideali pe acei soți care se abțin complet de la comunicarea trupească, care nu sunt legați de pofta trupească (libidoul), ci de iubirea conjugală (charitas conjugalis) 667 . Predicatorul cunoaște exemple de astfel de relații maritale atunci când soții, puternici prin harul lui Dumnezeu, prin consimțământul reciproc, în numele lui Hristos, înfrânează pofta trupească, rămânând în iubirea conjugală reciprocă. Și prin aceasta, notează el, legătura lor conjugală nu numai că nu slăbește, ci, dimpotrivă, se confirmă și se întărește cu atât mai mult, cu atât mai pură și mai sublimă iubirea lor reciprocă 668. De aceea, nu trebuie să confundați și, mai ales, să despărțiți astfel de soți. „Să nu spună”, îndeamnă predicatorul, „că acesta nu este soț sau că nu este soție pentru că nu au o legătură trupească între ei, ci sunt într-o unire a inimii” 669 . Dar dacă pe vremea Sfântului Augustin existau exemple de relații maritale atât de sublime și pure, atunci, desigur, mult mai des a trebuit să observe fenomene de natură opusă, și anume numeroase cazuri de adulter și încălcare a fidelității conjugale. În cea mai mare parte, încălcarea raporturilor juridice conjugale era permisă din partea bărbaților, iar acest viciu era atât de comun la acea vreme încât nici măcar nu era considerat un viciu 670. Atât în ​​estul grec, cât și în vestul latin, majoritatea nu a găsit adulter în faptul că un bărbat căsătorit a intrat în relație cu o femeie destrămată sau cu o slugă casnică 671. Oamenii care erau considerați lași în casă. S-a întâmplat să le fie rușine de castitatea lor în fața celor care și-au permis să o încalce, ba chiar să le fie rușine să se apropie de acestea din urmă, temându-se să nu-și bată joc de virtutea lor și să râdă, numind astfel de oameni nemeritatori ai numelui de om 672. Denunțând acest viciu aproape devenit un obicei, Fericitul Augustin subliniază atitudinea nedreaptă a soților față de soțiile lor, de la care vor să ceară ceea ce ei înșiși nu le oferă. Bărbații care au încălcat fidelitatea conjugală au spus în scuze că au o relație nu cu soția altcuiva, ci cu un servitor. "Dar chiar vrei", obiectează predicatorul, "să vi se răspundă la fel: bărbatul la care mă duc nu este străin? Să nu se întâmple", notează el imediat, "ca ea (soția ta) să-ți spună asta. E mai bine când se întristează pentru tine decât dacă începe să-ți urmeze exemplul" 673. La urma urmei, femeile nu sunt eterice, spune el. După cum știți, soția a fost înșelată de șarpe înaintea soțului ei. Și, totuși, este posibil ca aceștia să mențină curățenia; este posibil să faci ceea ce un om este gata să considere imposibil pentru sine. Se poate spune, susține Sfântul Augustin, că femeile sunt expuse multor primejdii în caz de încălcare a castității: sunt supuse vigilenței soțului lor, reglementărilor legii, fricii de dizgrația publică, precum și mai marii timidități și rușini ale acestora. Dar toate acestea, potrivit predicatorului, mărturisesc doar slăbiciunea mai mare a femeilor în comparație cu bărbații. Acesta din urmă, ca ființă mai puternică, tocmai datorită puterii sale mai mari, ar trebui să poată cuceri pasiunile cu mai multă ușurință 674. „Nu pentru că există o protecție mai mare pentru o femeie pentru că este mai firavă? Ea se înroșește înaintea soțului ei, de ce nu te înroșești înaintea lui Hristos? Ești mai liber pentru că ești mai puternic. Deoarece poți să-ți cucerești mai ușor vigilența deasupra ei. soț, și responsabilitate în fața legii, și spiritul moravurilor, și o mare timiditate Mai presus de tine este Dumnezeu și numai Dumnezeu” 675. Uneori, bărbații care au încălcat fidelitatea conjugală au arătat în apărarea lor că nu a fost rău pentru nimeni din conviețuirea ilegală cu o slujitoare sau cu o curvă. Dar chiar dacă, la aceasta răspunde Fericitul Augustin, de fapt nu a fost nici un rău din asta pentru niciunul dintre oameni, totuși, satisfăcându-și patima rușinoasă, omul se rănește pe sine și îl mânie pe Dumnezeu, profanând biserica Său, adică trupul său. Oricine comite desfrânare se strică pe sine, strică chipul lui Dumnezeu, pe care îl poartă în sine și, astfel, îl jignește pe Dumnezeu și, făcând ceva neplăcut, încalcă regula de bază a moralității în raport cu Dumnezeu: nu face nimănui ceea ce îți este urâtor (Tov.4:15). „Nu vrei ca casa ta să fie distrusă, deci de ce distrugi casa lui Dumnezeu?” 676. La urma urmei, toți suntem slujitori ai lui Dumnezeu și suntem datori să-i arătăm lui Dumnezeu aceeași ascultare pe care vrem să o vedem în propriii noștri slujitori. Dacă lăudăm ascultarea slujitorilor noștri, care au fost creați de Dumnezeu și subordonați unor oameni ca ei, creați de Dumnezeu și asemănători lor, atunci cu atât mai mult trebuie să ascultăm noi înșine de Dumnezeu în toate și să împlinim poruncile Lui. Dacă nu facem aceasta, atunci îl insultăm pe Dumnezeu, Îi facem ceea ce nu vrem pentru noi înșine, lăudăm pe slujitorii noștri pentru cinstea și ascultarea lor și nu vrem să arătăm ceea ce lăudăm Domnului nostru. Atitudinea unei astfel de persoane față de Dumnezeu i se pare cu atât mai puțin scuzabilă predicatorului, deoarece tot ceea ce are el care este bun a fost primit de el de la Dumnezeu. Și dacă slujitorii noștri ne tratează nevrednici cu demnitate și onestitate, atunci ei îi datorează lui Dumnezeu. „De asemenea,” concluzionează predicatorul de aici, „ar trebui să-ți amintești că Dumnezeu stăpânește peste tine, amintindu-ți de Cine, iar slujitorul tău își îndeplinește datoria” 677. Societatea păgână încă puternică de atunci a avut o influență considerabilă asupra creștinilor în ceea ce privește răspândirea necumpătării și a altor vicii printre ei. Unii dintre credincioșii mai slabi, văzând în fața lor exemple ispititoare de viață păgână dezordonată, nu au putut rezista ispitei și ei înșiși au fost imortalizați de exemplele rele ale păgânilor, adoptându-și moravurile și obiceiurile 678. Dar, pe lângă aceasta, au fost mulți dintre adepții lui Hristos care s-au convertit la creștinism din păgânism, care nu au putut duce cu ei viața anterioară și obiceiurile în societatea creștină. deodată și complet în urmă unor obiceiuri păgâne. Ca și înainte, ei încă erau pasionați de sărbătorile păgâne și luau parte la sărbători păgâne. Datorită înclinației firești a oamenilor de a se distra, probabil că alții nu au rămas în urmă, negăsind nimic reprobabil în asta și asigurându-se că nu împărtășesc credințele și concepțiile greșite păgâne 679 . Dar indiferent ce spun astfel de persoane în justificarea lor, Fericitul Augustin consideră inacceptabilă o asemenea complicitate a creștinilor cu păgânii în sărbătorile lor. El o consideră dăunătoare, în primul rând, pentru că însuși creștinul care participă la aceste sărbători, mai ales dacă nu este încă complet ferm în credința sa, poate fi purtat de lucruri mai mari și mai rele; în al doilea rând, printr-o asemenea complicitate a credincioșilor cu păgânii, pot fi ispititi și alți creștini mai slabi, care, văzând prezența fraților lor la sărbătorile păgâne, nu vor considera, poate, că este condamnabil pentru ei înșiși să participe la idolatrie păgână 680. Unii dintre creștini, în scuzele lor, s-au referit la teama că dacă ar refuza să participe împreună la festivitățile păgâne persoanele influente și cei aflați în autoritate (ne offendam majorem). Predicatorul îi sfătuiește pe astfel de oameni să se gândească dacă îl jignesc pe Dumnezeu, ale cărui porunci și cereri sunt în primul rând obligatorii pentru noi 681. Dacă nimic nu poate justifica sau scuza participarea creștinilor la sărbători și sărbători păgâne, atunci, dimpotrivă, evitarea credincioșilor de la astfel de sărbători nu numai că nu ar tulbura conștiința slabă a celor mai slabi dintre creștini, ci ar avea și un efect dezmințitor asupra păgânilor înșiși, deoarece ar face adunările lor festive mai puțin aglomerate și i-ar priva de un motiv suplimentar de bucurie. Absența creștinilor în acest caz ar fi pentru păgâni un fel de reproș și expunere a erorii lor. „Dacă voi”, se adresează predicatorul ascultătorilor, „vreți să știți cum să-i expuneți pe păgâni, cum să-i luminați și să-i atrageți spre mântuire, să nu participați la serbările lor religioase (solemnitate), să nu participați la ultrajele lor. Și dacă ei (păgânii) nu sunt de acord cu adevărul nostru, lăsați-i să înroșească măcar în fața oamenilor”682. Păgânii aveau, de asemenea, sărbători speciale de natură civilo-patriotică, în cinstea zeilor patroni ai unui oraș sau al unui stat, cunoscuți sub numele de „genii”. Creștinii nu au refuzat să participe la aceste serbări și, pentru a se justifica, au subliniat că aceste sărbători au fost, parcă, de natură civilă, în cinstea „geniului”, de exemplu, Cartagina. Fericitul Augustin recunoaște sinceritatea unor astfel de afirmații, cu toate acestea, nu îndrăznește să aprobe complicitatea creștinilor cu păgânii la astfel de serbări. Până la urmă, din punct de vedere creștin, nici Marte, nici Mercur nu sunt zei. În acest caz, ar trebui să acordați atenție modului în care păgânii privesc aceste zeități și să nu vorbiți despre ceea ce sunt cu adevărat. Și faptul că păgânii considerau „geniile” zeități este dovedit de altarele dedicate lor. Dacă prin conceptul de „geniu” ei vor să exprime pur și simplu gloria acestui sau aceluia oraș sau frumusețea lui, de exemplu, prin „geniul” Cartaginei vor să înțeleagă frumusețea acestui oraș, atunci ar fi mai bine, sugerează predicatorul, ca cartaginezii să ducă o viață bună și atunci ei înșiși vor fi geniul Cartaginei 683. Pe lângă participarea la serbările păgâne, creștinii, în unele dintre sărbătorile lor, se dedau, după exemplul păgânilor, sărbători nemoderate în biserici sau în cimitirele creștine 684. În general, cât de contagioasă a fost influența păgânilor și cât de înclinați creștinii trebuiau să se lase duși de petrecerea lor festivă și să participe împreună cu ei la tot felul de distracții festive indecente și bazate pe superstiții, acest lucru poate fi judecat prin faptul că odată, având în vedere apropierea Calendelor din ianuarie, predicatorul a considerat că este necesar să se adreseze ascultătorilor deliberați - nu cu avertismentul păgânilor. serbări, și le-a reproșat în superstiție, descoperită în ziua sărbătoririi Nașterii Înaintemergătoarei și Botezătorul Domnului Ioan. „Iată”, spune cel binecuvântat. Augustine, - vin calendarele lunii ianuarie. Sunteți cu toții creștini, prin harul lui Dumnezeu, iar acest oraș este creștin... Să nu fie ceea ce urăște Dumnezeu și anume: jocuri urâte și distracții nerușinate. La urma urmei, sunteți creștini și membri ai lui Hristos. Gândește-te cine ești și la ce preț ai fost cumpărat. Și totuși, ce faci? Ma adresez celor care fac asta. Nu vă supărați de aceasta, voi care sunteți nevinovați de ea; Apel la cei care sunt vinovați și nu se condamnă pe ei înșiși în conștiința lor. Ce faci și știi ce durere ne provoci? fac evreii asta? Fii rușine, ca să te poți corecta. De ziua lui Ioan Botezătorul, adică în urmă cu șase luni, creștinii, din cauza unui obicei păgân superstițios, se adunau pe malul mării și se scufundau în apă (et ibi se baptizabant). „Eu însumi”, notează predicatorul, „nu eram acolo în acel moment. După cum am aflat, bătrânii, călăuziți de regulile disciplinei creștine, le-au impus unora pedeapsa bisericească potrivită. Cei care au fost pedepsiți apoi au mormăit și au început să se plângă că nu au fost avertizați despre asta înainte. Dacă, spuneau ei, bătrânii înșiși ne-ar fi avertizat, noi episcopul nu ne-am fi avertizat mai devreme; îndemn, declar public și vă anunț” 685. Cu toate acestea, avertizându-i pe creștini împotriva superstițiilor păgâne și împotriva libertății și desfătării păgâne, Fericitul Augustin îi sfătuiește în același timp să nu evite comunicarea externă cu păgânii în treburile și relațiile obișnuite de zi cu zi. Credincioșii în Hristos ar trebui să fie preocupați doar de înstrăinarea spirituală de necredincioși, de împărtășirea cu ei în chestiuni de credință, speranță și iubire. Important este cine crede, ce speră și ce iubește. Dacă creștinii au o altă credință, alte speranțe, o altă iubire decât păgânii, atunci de ce altă diviziune mai mare este nevoie? Predicatorul consideră că este necesar doar ca creștinii să depună mărturie despre credința lor, speranțele și dragostea lor prin acțiunile lor, să le confirme și să-i îndreptățească cu întreaga lor viață. Dacă un creștin, notează el, va sărbători, ca și păgânii, triumful „strenarum” (celebrationem strenarum) 686 și, de asemenea, se va deda în jocuri păgâne și se va îmbăta, atunci se poate spune despre el că are o altă credință, alte speranțe, o altă iubire? Prin urmare, nu trebuie să imite moravurile păgânilor și faptele lor. Numai în acest sens, potrivit predicatorului, ar trebui să se evite comunicarea cu ei. "Ei (păgânii) dau strenya, dar tu dai de pomană. Ei sunt duși de cântări nemodeste, exersezi citirea și auzirea cuvântului lui Dumnezeu (avocate vos sermonibus scripturarum). Ei sunt grăbiți la teatru și tu te grăbești la biserică. Se îmbată, tu postești. Dacă nu poți să postești astăzi, în ziua de la sfârșitul lunii ianuarie a fost eliberat Kals-ul, în ziua aceea a lunii ianuarie. abstinent” (cum sobrietate prandete) 687. Asemenea Sf. Hrisostom 688 și Fericitul Augustin au insistat în predicile sale pentru a eradica printre contemporanii săi obiceiul folosirii frecvente și frivole a jurământului. Predicatorul a considerat problema jurământului ca fiind una dintre întrebările dificile 689. A fost necesar să se împace unele expresii ale preotului. scripturile care interzic jurămintele, iar altele le permit. Pe de o parte, porunca Domnului: „Nu jurați deloc” (Matei 5:34) și o poruncă similară a ucenicului Său (Iacov 5:12), pe de altă parte, exemple de jurământ de Dumnezeu (Ps. 109:4; Geneza 22:16; Numeri 14:16, cuvintele Lui (Lev. 28 an) 19:12; Deut. 23:21), precum și jurământul repetat al Sfântului Apostol Pavel (1 Cor. 1:23; Gal. 1:20) - toate acestea au făcut chestiunea jurământului atât de dificilă în ochii fericitului Sfînt al lui Hipona, încât a evitat să ia în considerare această problemă pentru o lungă perioadă de timp, până când, în mod deosebit, de mai sus. Predicatorul își exprimă părerea despre jurământ în următoarea formulă scurtă și precisă: „un jurământ fals este dezastruos, un jurământ adevărat este periculos, neutilizarea unui jurământ este calm” (falsa juratio exitiosa est, vera juratio periculosa est, nulla juratio secura est) 690. Un jurământ adevărat nu este păcătos, dar un jurământ adevărat, infailibil, este posibil doar pentru cel care nu poate greși, adică pentru Dumnezeu. O persoană, din cauza limitărilor sale, atunci când depune un jurământ, se poate înșela adesea, crezând în mod eronat că ceea ce afirmă prin jurământul său este adevărat. El este întotdeauna aproape de pericolul de a face un jurământ fals și, astfel, de a păcătui, de care pericol ar fi eliberat dacă nu ar fi folosit niciodată un jurământ. „Dacă”, spune Fericitul Augustin, „jureți cu adevărat, nu păcătuiți. Dar omul este printre multe ispite, îmbrăcat cu un trup... Trupul lui stricăcios îi împovărează sufletul și acest biserică pământesc îi suprimă mintea prea îngrijorată (Înțelepciunea 9:15). Când”, întreabă predicatorul, „între toate gândurile și asumările tale neclare, printre toate intențiile tale neclare, gândurile și asumările tale sunt neclare. Minciuna nu s-a strecurat pe tine, trăind în pământul minciunii. Să jure Dumnezeu singur; un jurământ nu este periculos pentru El, El știe totul. El nu minte niciodată și El Însuși nu este înșelat. Și când El jură, El jură pe Sine. Așa cum tu, când juri, îl chemați pe Dumnezeu ca martor, tot așa când jurați, El jură pe Sine. Când Îl chemi ca martor, poate invoci numele lui Dumnezeu în mod fals și în zadar. Așa că, pentru a nu înjura minciună, nu înjură deloc. Un jurământ este periculos, sperjurul este dezastruos, cel care jură este aproape de această distrugere, cel care nu jură este departe de asta. Cel care depune un jurământ mincinos păcătuiește și grav. Cel ce jură cu adevărat nu păcătuiește. Dar cine nu jură deloc nu păcătuiește, iar cel din urmă este departe de păcat, iar cel dintâi este aproape de el. Merge, parcă, de-a lungul unei stânci abrupte, pe marginea unei prăpastii” 691. Convingându-i pe creștini să se abțină de la înjurături, se referă la sine Fericitul Augustin, arată exemplul său despre cum el însuși s-a înțărcat de acest obicei rău și l-a cucerit: „Temându-ne de Dumnezeu, ne-am alungat jurământul de pe buzele noastre. Aici locuim cu tine. Cine, însă, ne-a auzit vreodată înjurând? Nu eram și eu obișnuit să înjur în fiecare zi? dar de îndată ce am citit (probabil pasajele Scripturii care interziceau înjurăturile), mi-a fost frică, am început să lupt împotriva obiceiului meu, în lupta am chemat ajutor pe Domnul, iar Domnul m-a ajutat. Nimic nu-mi este mai ușor acum decât să nu înjur” 692. Dar dacă, după părerea Fericitului Augustin, cel care face un jurământ nu rămâne fără păcat, atunci cel care silește pe altul să-l ia 693 păcătuiește cu atât mai mult, mai ales dacă știe în același timp că celălalt va depune un jurământ mincinos. un jurământ fals ucide sufletul, și nu numai sufletul său, ci și sufletul celui pe care îl forțează să depună un jurământ 694. Cu toate acestea, un jurământ este ceva dezaprobator din punct de vedere creștin, poate, în anumite împrejurări, să fie inevitabil Și predicatorul nu spune despre sine că el nu ar fi decât să înjure niciodată cazuri extreme, când aceasta este cauzată de binele și folosul aproapelui său. „Când văd”, notează Fericitul Augustin, „că nu mă cred fără jurământ, iar cel care nu crede nu beneficiază de necredința lui, atunci cu mare teamă spun: „înaintea lui Dumnezeu” sau „Dumnezeu este martor al meu”, sau „Hristos știe că așa este” (scit Christus sic sic nu se folosește de necredința lui). servește doar ca o expresie a dorinței sale arzătoare de a-i vedea pe creștini desăvârșiți din punct de vedere moral, astfel încât dragostea reciprocă, sinceritatea reciprocă și încrederea să domnească printre ei și să nu fie nevoie ca ei să recurgă la un jurământ, care servește ca semn al păcătoșeniei și slăbiciunii noastre morale. Pentru a înțelege mai bine judecățile Fericitului Augustin cu privire la această problemă, trebuie să ne amintim că creștinismul se ocupă de lumea interioară a fiecărei persoane, de sufletul său. Primul și principalul scop al creștinismului este mântuirea și binele sufletului uman, din care apoi crește și este determinat binele pământesc al omului (Matei 6:33). Evanghelia, după cum se știe, nu ridică și nu rezolvă probleme ale vieții sociale, de exemplu, despre inegalitatea oamenilor, despre distribuirea bogăției materiale între ei, despre formele de guvernare, despre sferele de activitate ale bărbaților și femeilor etc. El a oferit învățătura Sa omului, și nu societății, iar creștinismul educă doar omul ca ființă liber rațională. Toate regulile și instrucțiunile Sale au un caracter individual, se referă la voința unui individ separat și se reduc la o singură cerință principală, conform căreia o persoană trebuie să se apropie de Dumnezeu și să devină ca El, să fie desăvârșit, așa cum este perfect Tatăl Ceresc (Matei 5:48). Din punctul de vedere al acestei perfecțiuni personale obligatorii, fiecare dintre noi păcătuiește pentru că nu-i pasă să pună în aplicare în sine, în propria sa viață, regulile unei vieți creștine desăvârșite și nu se străduiește la o comuniune fericită cu Dumnezeu. Dar angajându-ne personal la împlinirea exactă a poruncilor divine, la perfecţionarea morală constantă, la o ascensiune treptată la Dumnezeu şi la dobândirea fericirii veşnice, trebuie să-i conducem pe alţii la aceeaşi, călăuziţi de începutul iubirii creştine pentru ei. Oferind fiecărei persoane, indiferent de regulile desăvârșirii morale pure, creștinismul îi acordă în același timp o autoritate largă în toate relațiile de viață de a aplica aceste reguli într-un fel sau altul, atâta timp cât se păstrează puritatea morală personală și principiul călăuzitor de bază indicat în raport cu vecinii săi, adică iubirea cu adevărat creștină pentru ei 697. la imperfecțiunea umană, nu poate fi evitată. În acest caz, jurământul este una dintre acele triste inevitabilități care au implicat pierderea sfințeniei și beatitudinii primitive de către om. Ea, jurământul, susține Fericitul Augustin, este "o consecință a imperfecțiunii generale a rasei umane, deoarece nu ne putem vedea unul pe altul în inimile noastre. La urma urmei, dacă ar putea ști ce este în inimile altora, atunci cui ar depune un jurământ? De ce ar fi nevoie de jurământul nostru dacă am putea vedea însuși gândurile aproapelui nostru?..." 698? Am încercat să transmitem trăsăturile esențiale și cele mai caracteristice ale învățăturii morale conținute în predicile Sfântului Augustin. După cum se poate observa din schița prezentată a acestei învățături morale, subiectul ei este cele mai diverse manifestări ale activității morale care sunt incluse în cercul îndatoririlor unei persoane față de Dumnezeu, față de aproapele sau față de sine însuși. Otrăvându-se asupra acestor îndatoriri, predicatorul încearcă să indice și să înțeleagă ascultătorilor cerințele legii morale creștine, precum și să elimine eventualele obiecții și neînțelegeri pe această bază. În același timp, înclinația sa deosebită pentru dialectică se face simțită adesea aici, în prezentarea și clarificarea regulilor moralei creștine. El nu se mulțumește cu un simplu îndemn moral, ci vrea să-și convingă ascultătorii de corectitudinea anumitor concluzii, astfel încât să le urmeze liber, după propria convingere, și să nu se bazeze orbește pe autoritatea altora. Poate că prin aceasta, conversațiile îl jucau uneori în puterea sentimentelor lor. Dar gândul profund, mișcător al Fericitului Augustin, a trezit, la rândul său, gândurile ascultătorilor săi, le-a extins orizonturile mentale, obișnuindu-i cu o viziune mai profundă și mai corectă a tot ceea ce îi înconjoară și, în special, cu o atitudine mai semnificativă și mai conștientă față de fenomenele vieții morale. Expunând de la amvonul bisericii regulile virtuții creștine, predicatorul concentrează atenția celorlalți nu atât asupra manifestărilor exterioare ale acestor reguli, cât asupra dispoziției cu care sunt îndeplinite, și în aceasta crede întreaga valoare a comportamentului moral al unei persoane (vezi, de exemplu, discuțiile predicatorului despre răbdare, post, virginitate etc.). Toate acțiunile exterioare își primesc semnificația, după Sf. Augustin, numai în măsura în care se întemeiază pe un sentiment de iubire pură dezinteresată față de Dumnezeu și aproapele în numele lui Dumnezeu, întrucât sunt impregnate și încălzite chiar de acest sentiment. Dumnezeu este centrul spre care se îndreaptă mereu inima predicatorului, în jurul căruia se învârte viața și toată teologia lui 699. Principalul punct al moralității sale de predicare este iubirea lui Dumnezeu și glorificarea Lui în viață. O persoană îl poate slăvi pe Dumnezeu într-un mod vrednic numai prin viața sa sfântă sau sfințenia sa. Prin urmare, un creștin trebuie să slujească lui Hristos cu o viață pioasă și virtuoasă în numele Său, pentru ca „fiecare cap de familie de dragul acestui nume să știe că datorează dragoste familiei sale” 700. Membrii lui Hristos trebuie să-L urmeze pe Hristos, să se lepede și să-și ia crucea, adică „să fie gata să îndure tot ce este necesar pentru Hristos” 701. Dumnezeu și pentru mântuirea vecinilor săi, curgă în învățătura sa dogmatică câteva opinii care nu sunt în întregime de acord cu învățătura generală a bisericii și unele contradicții în învățătura morală. Asemenea contradicții pot fi găsite, de exemplu, în învățătura sa despre frica de Dumnezeu, când, pe de o parte, afirmă că creștinii nu ar trebui să aibă loc de frică 702 (timor servitutis, timor poenae, timor servilis), iar pe de altă parte, când spune că creștinii trebuie să cultive și să aibă această frică în ei înșiși, pentru că numai dragostea perfectă va fi imposibilă aici, dincolo de pământ, o astfel de iubire va fi imposibilă, dar dragostea desăvârșită este imposibilă aici pe pământ. 703. Sfântului Augustin îi era frică să se împace cu ideea că omul nu se poate teme de Dumnezeu. Aceasta i s-a părut atât o slăbire a măreției divine, cât și o exaltare din partea omului 704 . Aceeași contradicție se vede și în învățătura lui despre jurământ. Pe de o parte, porunca directă a Domnului: „nu jura deloc”, pe de altă parte, cuvintele Sfântului. Scripturile care autorizează un jurământ îl pun pe predicator într-o poziție dificilă, prezentându-i în fața minții o întrebare dificilă (difficilem quaestionem) 705, ce este un jurământ - bine sau rău, ceva păcătos sau nevinovat. Și astfel, ținând seama de cuvintele Domnului: „nu jura deloc”, spune că un jurământ este păcătos pentru o persoană, că numai cine știe totul poate să jure, dar omul, ca acela care nu știe totul, anticipează astfel dreptul lui Dumnezeu și păcătuiește chiar dacă el, fiind chemat la el de altcineva, jură cu adevărat 706; apoi, pe de altă parte, urmând cuvintele Scripturii care permit un jurământ, el afirmă că un jurământ adevărat este permis 707 unei persoane și nu constituie un păcat 708 . Predicatorul este, de asemenea, oarecum inconsecvent în discuțiile sale despre iertarea ofenselor. Pe de o parte, insistă asupra iertare deplină când spune: „Cereți iertare, fraților, de la frații voștri, faceți cu ei cum poruncește apostolul: iertați-vă unii pe alții, precum v-a iertat Dumnezeu în Hristos (Efeseni 4:32), iertați și nu vă rușinați să cereți iertare. Să fim cu toții ascultători” 709. Pe de altă parte, el consideră necesar să limiteze această cerință pentru stăpâni sau bătrâni în raport cu cei subordonați lor, temându-se că aceștia din urmă nu vor deveni mândri 710, și „pentru ca prin slăbirea disciplinei să nu se înmulțească depravarea” (ne per solutionem disciplinae crescat nequitia și astfel să nu se producă mântuirea celor mai mari 711 harm nequitia) căruia i se acordă indulgenţă. Dar și aici predicatorul este derutat de posibilitatea de a slăbi cerința sau regula generală privind bunătatea și iertarea ofenselor. Așadar, exprimând limitarea indicată, adaugă imediat că această limitare nu este admisă pentru că așa ar trebui să fie, ci numai pentru a evita consecințele morale nefaste posibile altfel 712. O astfel de inconsecvență și toate astfel de contradicții își pot găsi explicația în zelul sfânt al Fericitului Augustin pentru slava lui Dumnezeu și, parțial, de asemenea, în fervoarea și ardoarea sa polemică în lupta împotriva dușmanilor bisericii 713. Sursa lor este un sentiment sfânt de devotament neprefăcut și dragoste față de Dumnezeu, 714, 714 pentru dragostea Sa profundă, cât și pentru profundă reverență pentru profundă și profundă reverență a Sa. aproapele cuiva în numele lui Dumnezeu. Această sfințenie a simțirii, puritatea dispoziției morale, dragostea de foc pentru Dumnezeu manifestată pretutindeni și dorința arzătoare de a-i asocia pe toți ceilalți cu această iubire constituie acea latură în predicile Fericitului Augustin, care aliniază numele lui cu cei mai mari predicatori ai vechii biserici creștine și pe care ar trebui să începem acum să o luăm în considerare. Capitolul III. Proprietăţile interne ale predicilor Sfântului Augustin Dacă unii dintre oamenii de știință 715 nu apreciază prea mult predicile Fericitului Augustin pe baza proprietăților lor exterioare, ei recunosc în unanimitate proprietățile interne înalte în predicile acestui profesor de biserică, arătând asupra tăriei și profunzimii sentimentelor predicatorului, purității inimii sale credincioase și convingerii gândurilor sale. Meritele interne ale predicării sunt în mare măsură determinate de cât de devotat este predicatorul însuși lucrării sale, cât de mult simte o chemare sau o atracție interioară irezistibilă pentru „slujirea cuvântului” lui Dumnezeu. De exemplu, profetul Vechiului Testament experimentează o asemenea atracție interioară față de lucrarea de predicare când spune: „Tu m-ai atras, Doamne, și m-ai dus: Tu ești mai puternic decât mine și ai biruit; și în fiecare zi sunt în batjocură, toți mă batjocoresc... și mă gândeam: nu-L voi aduce aminte și nu voi mai vorbi în numele Lui; dar era, în inima mea, un foc mi-era închis, cum era un os și ardea în inima mea. obosit, ținându-l și nu putea” (Ier. 20:7-9) 716. O forță asemănătoare de atracție interioară irezistibilă caracterizează atitudinea față de predicarea fericitului păstor al bisericii Hippo. El vede datoria slujirii predicării ca pe o poruncă de la Dumnezeu, căreia nu i se poate împotrivi, iar în caz de neîndeplinire a căreia va fi obligat să dea un răspuns înaintea lui Dumnezeu. „Nu sunt cuvintele mele”, spune predicatorul odată despre sine, „chemându-și ascultătorii la îndreptare. Vorbesc la porunca lui Dumnezeu și, pentru că El mă înspăimântă, nu tac. Cine nu ar prefera să tacă și să nu dea un răspuns pentru tine? Dar am acceptat deja o povară pe care nu ne-o putem arunca de pe umeri și nu trebuie” 717, rostind cuvântul prezent, rostind un post, în prezent. în afara sezonului (2 Tim. 4:2) Pentru cine la timp și pentru care nu la timp, pentru cei care nu vor, nici dacă voi apărea la vremea nepotrivită, nu voi rămâne în amăgirea ta, dar nu vreau să te sperie scaunul lui Hristos (2 Cor. 5:10). Nu poți răsturna scaunul de judecată al lui Hristos. Îi voi chema pe cei care greșesc și îi voi căuta pe cei care pierd. Fie că vă place sau nu, o voi face. Iar dacă animalele sălbatice ar începe să mă amenințe ca căutător, nu m-aș opri la niciun pericol, aș depăși toate obstacolele, aș fi gata să îndur totul cu ajutorul lui Dumnezeu, chemând pe cel greșit și căutând pe cel pierit.” 718 Sau iată și cuvintele predicatorului, rostite de el în ziua anuală a consacrarii sale ca episcop, arătând cât de vie era în el conștiința datoriei pastorale și cât de necesară a considerat pentru sine lucrarea de predicare: „Astăzi, frații mei”, se adresează ascultătorilor care stau în fața lui, „mă convinge să mă gândesc mai bine la povara mea. Deși ar trebui să mă gândesc la severitatea ei (adică la severitatea acestei poverii) zi și noapte, această zi anuală, totuși, dintr-un motiv oarecare, îmi amintește atât de viu de îndatoririle serviciului meu încât nu mă pot abține deloc de la a mă gândi la ele. Și cu cât anii merg mai departe și ne apropie de ziua de pe urmă, care în orice caz va veni mai devreme sau mai târziu, cu atât mai puternică este gândirea în mine, cu atât este mai mare neliniștea cu privire la răspunsul pe care îl voi da despre tine Domnului Dumnezeului nostru. Aceasta este diferența dintre tine și noi, că tu vei da socoteală numai despre tine, în timp ce noi vom da socoteală despre noi și pe toți... Evanghelia mă înspăimântă. Aș putea spune: de ce să fiu o povară pentru oameni și să spun celor răi: să nu faci rău, să nu faci asta... să dau un răspuns pentru alții? dar Evanghelia este înspăimântătoare și nimeni nu mă va convinge la o lenevie atât de calmă. Nu există nimic mai bun și mai plăcut decât să te gândești la obiectele divine în tăcere, când nimeni nu distrage atenția. Acest lucru este bun și plăcut. A predica, a mustra, a îndrepta, a zidi, a avea grijă de toată lumea este o mare povară, o mare povară, o mare lucrare. Cine nu s-ar eschiva de această muncă? dar Evanghelia este înspăimântătoare” 719. Poate că, în primul rând, conștientizarea acestei dificultăți a slujirii pastorale, Fericitul Augustin, așa cum s-a menționat deja, la scurt timp după hirotonirea sa ca presbiter i-a cerut episcopului de Ipponia Valery să-i permită să se retragă pentru o vreme din îndatoririle sale, pentru ca în singurătate, dedicându-se rugăciunii și studiului Sfintei Scripturi, să-i poată încredința mai bine pregătirea pentru slujire. "Dar poate", scrie Fericitul Augustin lui Valery, "sfinția voastră va spune: Aș vrea să știu ce lipsește pentru învățătura voastră. Dar sunt atât de multe din acestea încât pot număra mai ușor ceea ce am decât ceea ce mi-aș dori să am. Îndrăznesc și să spun că știu și păstrez cu deplină credință ceea ce ține de mântuirea noastră. Dar cum pot să slujesc mântuirii noastre, dar nu numai mântuirea mie, ci numai mântuirea mie, dar nu numai mântuirea mie, ci mântuirea mea este utilă pentru mine. ce este de folos multora?.. Fii atent la toate acestea, venerabile Valeri (senex Valeri), te implor cu bunatatea si severitatea lui Hristos, mila si judecata Lui. Mă rog pentru dragoste și favoare, să ai milă de mine și să mă lași să plec pentru acest timp și, de asemenea, să mă ajuți cu rugăciunile tale, pentru ca dorința mea să nu fie zadarnică și absența mea să nu fie rodnică pentru Biserica lui Hristos, spre folosul fraților și al tovarășilor mei” 720. Baza unei atitudini atât de stricte și de atenție a Fericitului Augustin și a sentimentului de reverență a predicării și în special a pastoralului și dragostea pentru Dumnezeu a propovăduit, în primul rând, din dragoste pentru Dumnezeu, vrând să se înfățișeze înaintea Lui demn de slujba care i-a fost încredințată „Eu sunt slujitor”, spune el, „și nu gospodar. De acolo vi-l ofer, de unde eu însumi îl primesc, din vistieria Domnului, de la masa acelui Domn al Casei, care, bogat fiind, s-a sărac pentru noi, pentru ca prin sărăcia Lui să ne îmbogățim (2 Cor. 8:9)” 721. „Aici scutur țărâna de pe hainele mele înaintea feței lui Dumnezeu”, aceasta este chemarea predicatorului, odată ce îi ascultă predicatorul. corectare „Mi-e teamă că nu aș fi vinovat dacă nu aș spune nimic”. Îmi îndeplinesc datoria...” 722. Dar dragostea adevărată pentru Dumnezeu este indisolubil legată de iubirea pentru aproapele, iar cea din urmă este întotdeauna condiționată în mod necesar de cea dintâi. Iar dacă, din dragoste pentru Dumnezeu, propovăduitorul voia să fie un slujitor vrednic și credincios al Lui, atunci în virtutea aceluiași sentiment a fost îndemnat să-și iubească și să slujească aproapele, introducându-i într-o comuniune fericită cu Dumnezeu și, astfel, contribuind la mântuirea lor veșnică. În aceasta din urmă, adică în promovarea mântuirii vecinilor săi, a crezut întreg sensul și semnificația slujirii sale pastorale. „Ce vreau, ce mă străduiesc, de ce spun? - exclamă Fericitul Augustin într-una dintre convorbirile sale, - de ce stau aici, dacă nu ca să putem fi cu toții împreună cu Hristos? Aceasta este dorința mea, aceasta este slava mea, aceasta este bucuria mea, aceasta este toată averea mea. Dar chiar dacă nu mă asculți, totuși nu voi ține sufletul meu. fără voi” 723. „Nu vrem să tragem nici un folos pentru noi înșine din ceea ce nu vă este de folos Să lucrăm împreună, fraților, în câmpul Domnului, ca împreună să fim mângâiați de aceeași răsplată” 724. „Pentru tine sunt episcop, împreună cu tine sunt creștin. Acesta este numele datoriei percepute, acesta este numele harului. Acesta este numele primejdiei, acesta este numele mântuirii: ca și cum ne-am repezi de-a lungul valurilor unei mari mari furtunoase și apoi, cu amintirea sângelui de care am fost izbăviți, intrăm, parcă, într-o liniște, într-o mângâiere; (pastoral) muncește reflectând asupra bunătății comune a lui Hristos arătate nouă. Deci, dacă conștiința unei răscumpărări comune cu voi îmi dă mai multă mângâiere, atunci voi fi mai dispus să vă fiu slujitorul, ca să nu fiu nerecunoscător pentru folosul pentru care am fost vrednic să fiu tovarășul vostru... Așa, fraților mei, - binecuvântați, binecuvântați ca învățător. că harul lui Dumnezeu nu va fi primit de tine în zadar (2 Cor. 6:1 Fă ca lucrarea noastră să fie rodnică – tu ești ogorul lui Dumnezeu (1 Cor. 3:9)” 725. Dragostea dezinteresată, dezinteresată față de ascultători, fiind punctul de plecare al activității de predicare a Fericitului Augustin, constituie în același timp acel pârâu dătător de viață, care de la început până la sfârșit hrănește, inspiră și călăuzește cuvântul predicatorului, care a împărtășit predicilor sale „acea putere de convingere și de foc care i-a captivat pe ascultători” 726. capabil să vorbească la momentul potrivit cu acea limbă minunată a inimii, care i-a înfrânat pe cei neliniștiți, i-a mângâiat pe cei slabi, i-a întărit pe cei slabi, i-a dezvăluit pe cei greșiți, a distrus planurile celor trădători, i-a învățat pe cei neexperimentați, i-a încântat pe cei nepăsători, i-a smerit pe cei mândri, i-a adus la înțelegere pe cei care, aceiași păstori și s-au certat pe cei care au păstorit și s-au certat despre dragostea nepăsătoare. Ceea ce contribuie la succesul predicii și îi câștigă pe ascultători este, în primul rând, convingerea profundă a predicatorului în adevărul cuvântului său. „Tonul persuasiunii este lucrul magic în elocvență. Dacă vorbitorul o are, atunci ascultătorii nu se ceartă, nu acordă atenție celui care vorbește, ci doar la ceea ce spune... sau mai bine, la ceea ce însuși Dumnezeu vorbește pe buzele lui” 727. Prin urmare, convingerea proprie a predicatorului, impregnată de un sentiment religios viu, trebuie făcută condiția cea mai esențială și cea mai importantă pentru succesul și eficacitatea acestei predici. Pectus est, quod disertos facit. Doar voința acționează asupra voinței. Doar cei care sunt convinși ei înșiși pot convinge.” 728 Încă din copilărie, Sfântul Augustin a fost obișnuit să trăiască prin convingere. Străduindu-se să găsească singur adevărul și să înțeleagă totul cu propria sa minte, el, după cum reiese din biografia sa, a trecut de la o eroare la alta până când, în cele din urmă, a ajuns la un refugiu liniștit și a devenit un fiu credincios al Bisericii lui Hristos. El a aflat adevărul credinței lui Hristos după eforturi persistente, pe termen lung, de a stăpâni adevărul, după munca grea preliminară a propriului său gând. Predicatorul a urmat adevărul și a crezut în el din convingerea liberă și independentă, iar această credință convinsă a devenit centrul întregii sale ființe, alfa și omega vieții sale. În convorbirile Fericitului Augustin, se simte, în primul rând, puterea convingerii ferme și neclintite, se aude, parcă, glasul unui profet, „care a crezut cu ardoare în puterea mare a cuvintelor și a adevărului” 729. El învață ca „cel care are autoritate”. Și cuvântul lui este puternic pentru că este rostit cu o conștiință clară și convinsă a adevărului. El însuși crede profund în ceea ce învață și învață doar ceea ce el însuși crede. Pe baza învățăturii bisericești, predicatorul respinge cu calm atacurile adversarilor, deoarece crede în corectitudinea doctrinei pe care o propovăduiește. Într-o conștiință fermă și de nezdruncinat a acestei dreptate, el uneori, propunând cutare sau cutare adevăr, îl afirmă pur și simplu prin puterea convingerii sale imediate, interiorizate, fără să acorde o mare importanță probelor și fără să le urmărească, mai ales când acestea din urmă, prin însăși natura chestiunii investigate, nu pot avea puterea de convingere deplină evidentă. În acest caz, la fel ca în altă parte, credința curată de foc a predicatorului însuși este evidentă. „Cine crede cu sinceritate crede fără raționament; o forță instinctivă îi atrage invincibil gândul și voința acolo unde se află idolul credinței sale” 730. Sfântul Augustin cunoștea foarte bine influența unei astfel de credințe și știa să o folosească. În conversația 52, atinsă problema inseparabilității celor trei ipostaze divine cu anumite acțiuni speciale atribuite fiecăreia dintre ele, predicatorul spune apoi: „Tot ceea ce privește pe Dumnezeu (quidquid est quod Deus est), să fie primit cu credință evlavioasă, să fie gândit cu evlavie și să fie înțeles în minte, în măsura în care îi va fi dat oricui, în măsura în care, fi capabil de asta. Lasă cuvintele să tacă și limba smerită. Lăsați inima să urce și să urce acolo (la Dumnezeu)” 731. Adevărurile credinței creștine sunt prea adânci pentru ca ele să fie înțelese pe deplin de conștiința umană limitată prin formele convenționale de vorbire umană, iar predicatorul nu reușește întotdeauna să exprime pe deplin în cuvinte și să transmită altora puterea convingerii sale interioare, sau cu ceea ce dorea claritatea și claritatea în prezentarea și claritatea lui. prezentat conștiinței sale „Aproape niciodată”, spune Sfântul Augustin, „nu-mi place cuvântul meu. Tânjesc după ce e mai bun, de care mă bucur adesea în interior înainte de a începe să-l exprim în cuvinte. Și acolo unde pot comunica mai puțin decât ceea ce îmi este cunoscut în interior, mă întristez că limba mea nu este suficientă pentru inima mea. Îmi doresc ca tot ceea ce înțeleg să fie înțeles de cei care mă ascultă, dar simt că nu vorbesc în modul corect pentru a face acest lucru. Pentru că, în timp ce înțelegerea interioară îmi pătrunde în spiritul cu o strălucire puternică, vorbirea mea este grea și lentă, departe de a fi asemănătoare (cu ceea ce este în interior) și, în timp ce continuă, ea (adică gândul care strălucește limpede în conștiința mea) dispare și se ascunde în adâncuri” 732. În fața ochiului gânditor al Sfântului Augustin, el a fost adesea pe cât de clar și de definit. să transmită altora ceea ce el însuși a înțeles clar în interior, cuvântul a refuzat să-i servească „Suflete mari, gânditorii profundi au întotdeauna neplăcerea de a afla acest adevăr amar. Doar sufletele mici, doar vorbitorii superficiali cred că totul poate fi exprimat ușor și lin” 733. Nu se poate contesta, însă, că mărturia Sfântului Augustin nu este întotdeauna convingătoare. Așa, de exemplu, în conversația 319, dovedind că Sfântul Arhidiacon Ștefan rămâne după moarte cu Domnul Iisus Hristos, predicatorul face referire la cuvintele Domnului Iisus Hristos, predicatorul face referire la cuvintele Domnului, textul „Unde va fi și eu slujitorul meu, în limba greacă” numită „διάϰονος” 734. Sau în alt loc din cuvintele etc. Fecioara Maria: „Iată, eu și tatăl tău te-am căutat cu mare mâhnire” (Luca 2, 48), din faptul că ea spune mai întâi „tată” și apoi se numește, predicatorul trage o concluzie despre smerenia venerabilei Fecioare 735. În conversația 268, vorbind despre unitatea bisericii, el dovedește că această necredință prin Duhul care s-a pogorât pe această necredință a Bisericii. Ziua Rusaliilor a început să vorbească diferite limbi 736. La fel, vrând să demonstreze că Isaac a însemnat Vechiul Testament, predicatorul argumentează, de exemplu, în felul acesta: „Isaac a îmbătrânit deja; și unde este bătrânețe, este decăderea. La bătrânețe, așadar, văd decăderea, iar în decădere văd Vechiul Testament” - per senectutem intelligo vetustatem; et per vetustatem intelligo Vetus Testamentum 737. Faptul, în continuare, că piatra aruncată de David l-a lovit pe Goliat în frunte (1 Samuel 17:49), după Sfântul Augustin, exprimă ideea că mândria este biruită de smerenie 738. Sărbătorirea nașterii lui Ioan Botezătorul în ziua de la care zilele încep să scadă și nașterea lui Hristos în momentul în care zilele încep să crească, în opinia sa, dovedește demnitatea umană inferioară a lui Ioan în comparație cu Isus Hristos ca Dumnezeu. Diferitele tipuri ale morții lor indică, de asemenea, același lucru. Ioan a fost tăiat capul, dar Domnul Isus Hristos S-a urcat la cruce. Prima, prin îndepărtarea capului, a fost, parcă, redusă. Cel de-al doilea, fiind ridicat la cruce, părea să crească pe ea 739. Oricum, astfel de dovezi sunt, desigur, de puțină importanță. Dar ele înseamnă mult în gura Sfântului Augustin, vestitorul inspirat al adevărului. Lipsa de persuasivitate formală exterioară este compensată aici de convingerea fermă a vorbitorului însuși. Acolo unde cuvântul exterior se dovedește a fi neputincios, acolo predicatorul acționează cu puterea credinței sale profunde și neprefăcute și conștiința neclintită a corectitudinii convingerilor sale. Un persuasitor, așa cum s-a spus deja despre acest lucru mai sus, nu poate fi decât el însuși o persoană convinsă, iar omul convins nu trebuie considerat cel care îi bombardează pe ceilalți cu diverse feluri de argumente construite cu pricepere, ci mai degrabă cel care cu îndrăzneală, hotărâre și cu demnitatea care vine dintr-o conștiință fermă a adevărului, exprimă ceea ce gândește și simte. Aceasta este ceea ce face Fericitul Augustin când arta limbajului și puterea gândirii nu puteau cuprinde subiectul în toată lățimea și profunzimea lui. În conversația 117, de exemplu, arătând în confirmarea nașterii pre-veșnice a Fiului lui Dumnezeu din Tatăl focul și strălucirea care se naște din el, precum și imaginea obținută dintr-un obiect într-o oglindă sau apă și anticipând obiecția arienilor că foc și strălucește, un obiect și imaginea din el, deși nu au, așadar, asemănări complete, judecând, prin aceea că nu au asemănări complete cu ele Tatăl și Fiul nu sunt egali, spune apoi predicatorul, mizând cu fermitate pe tăria credinței sale și a propriei sale convingeri: „Iată, am înțeles pe Tatăl Etern și pe Fiul Co-Etern. Totuși, ar trebui să ne imaginăm relația dintre Tată și Fiu în același mod în care ne imaginăm relația dintre foc și strălucire, considerând că acesta din urmă este mai puțin puternic decât primul, sau așa cum considerăm reflectarea dintr-o trestie ca fiind mai mică decât trestia însăși? nu, dar egalitate perfectă. Nu cred, părea să obiecteze Fericitul Augustin prin gura unui adversar, pentru că nu ai găsit nicio asemănare. Dar crede”, răspunde el, „apostolului, care spune (despre Fiul lui Dumnezeu) că nu a considerat că este o tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu” (Filipeni 2:6) 740. Tonul direct, de neclintit convins al predicatorului este susținut, printre altele, de concepția sa despre predicare ca rod al înțelegerii pline de har și despre sine ca instrument al harului, ca slujitor al cuvântului divin, care spune doar ceea ce Dumnezeu pune în gura lui. Sursa adevăratei predici este în Dumnezeu. „Dacă pot”, se adresează odată Fericitul Augustin celor care ascultă, cu ajutorul și rugăciunile voastre, să vă spun ce vreau, cred că cine înțelege se va bucura. Cine nu înțelege, să ierte pe cel care lucrează, să se roage bunului Dumnezeu. Pentru că tot ceea ce spun eu este de la El” 741. „Noi suntem slujitori ai cuvântului, dar nu ai noștri, ci cuvântul Domnului și Dumnezeului nostru, care slăvește pe cei ce Îi slujesc și pedepsește pe cei ce Îl părăsesc...” 742. Predicatorul nici nu vrea să se numească mentor al credincioșilor. „Iubirea ta știe că toți avem un tovarăș sub diciples condisillo. Noi nu suntem mentorii voștri pentru că vă vorbim dintr-un loc înalt, dar Învățătorul tuturor este Cel care locuiește în noi toți” 743. „Ei ne numesc învățători, dar în multe feluri noi înșine căutăm învățători. Nu vrem să fim considerați mentori. Acest lucru este periculos și interzis, deoarece Domnul Însuși spune: „Nu vă numiți instructori, căci aveți un singur instructor – Hristos” (Matei 23:10)” 744. Ar fi totuși o greșeală gravă să credem, pe baza acestui fapt, că convingerile predicatorului se bazau pe o credință oarbă și nesocotită. Credința evlavioasă a Fericitului Augustin și toate judecățile sale au fost rezultatul acestei lucrări mentale. Gândul îi dă acea încredere în judecățile sale, acea convingere în care cuvântul său putea fi puternic și convingător chiar și fără argumente speciale, predicatorul s-a dovedit deseori a fi același în predicile sale, folosindu-se de rațiune, în mod posibil. Îi place să atingă subiecte teologice sublime, conducând ascultătorul în tărâmul întrebărilor metafizice abstracte, cărora le dă răspunsuri temeinice, remarcabile prin profunzimea și subtilitatea gândirii, cu treceri și comparații dialectice iscusite și neașteptate, dând cuvântului său un caracter de originalitate și fascinație. Ca exemplu, prezentăm aici un fragment din conversația 288, unde predicatorul clarifică semnificația Cuvântului veșnic și sensul auxiliar al Înaintașului Domnului Ioan în raport cu acest Cuvânt, printr-o comparație a relației dintre cuvânt și vocea care rostește cuvântul, și unde profunzimea și subtilitatea gândirii sale, originalitatea judecății și o forță dialectică sunt relevate cu o deosebită putere. "Observați", argumentează Fericitul Augustin, "ceea ce este surprinzător în acești doi - Ioan și Hristos. Cuvântul înseamnă mult chiar și fără o voce. Vocea este goală fără un cuvânt. Vom încerca să dovedim acest lucru și să explicăm pe cât posibil. Așa că ați vrut să spuneți ceva. Chiar acest lucru pe care vrei să-l spui este deja perceput, păstrat în memorie, pregătit de voință, trăiește în conștiință (intellectu). Nu este încă exprimată în nicio limbă. Ceea ce vrei să exprimi, ceea ce ai primit în inima ta, nu poate fi încă exprimat în nicio limbă – nici în greacă, nici în latină, nici în punic, nici în ebraică, nici în limba vreunui alt popor. Este perceput doar de inimă, gata să iasă. Deci, așa cum am spus deja, iată ceva, un gând a fost perceput de inimă și este gata să iasă la iveală pentru a deveni cunoscut ascultătorului. În măsura în care (gândul) este cunoscut celui în inima căruia este cuprins, este un cuvânt deja cunoscut celui care trebuie să-l exprime, dar nu și celui care ascultă. Cuvântul a fost deja format, format pe deplin, fiind în inimă. Vrea să iasă pentru a deveni cunoscută ascultătorului. Iată cel care a primit cuvântul în inimă, vrea să-l spună și se uită la cine trebuie să vorbească... Fie atentă iubirea ta. Iată un cuvânt, primit de inimă, căutând o cale de ieșire pentru a fi rostit și privind cui trebuie spus. Găsește un grec - caută un sunet grecesc care ar putea fi rostit unui grec; găsește o latină, caută un sunet latin prin care ar putea fi exprimat într-o latină; vede un cartagines (punicum), caută un sunet punic cu ajutorul căruia ar putea fi transmis cartaginezului. Eliminați diferențele dintre ascultători, iar cuvântul primit de inimă nu va fi grecesc, latin, punic sau orice altceva. Acesta este genul de sunet pe care încearcă să-l emită, la fel ca ascultătorul. Acum, fraților, ca să înțelegeți aceasta, m-am hotărât în ​​inima mea să spun „Deus”. Vreau să-L numesc pe Dumnezeu și mă uit la cine vorbesc. Dacă o latină este în fața mea, spun „Deum”; dacă sunt grec, spun „Θεόν”. Un latin îi spun „Deum”, unui grec „Θεόν”. Între „Deum” și „Θεόν” pronunția este diferită. Unele sunete aici și altele acolo. În inima mea, în ceea ce vreau să spun și la ceea ce gândesc, nu există nicio diferență de sunete, nici o diferență de silabe. Este ceea ce este (hoc est quod est). Pentru a vorbi cu o latină, se folosește o pronunție, cu o greacă, alta. Dacă aș vrea să-i spun unui cartaginez (punico), aș folosi un sunet, unui evreu - altul, unui egiptean - un al treilea, unui hindus - al patrulea. Și câte forme (pronunții), după diferența de persoane (vorbitori), poate avea cuvântul inimii fără nicio schimbare sau diferență în sine. Trece la o latină prin pronunție latină, la o greacă prin greacă, la un evreu prin ebraică. Trece la ascultător și nu părăsește vorbitorul. Pierd ceea ce spun altuia? Mă gândesc la Dumnezeu și încă nu mi-ai auzit vocea. După ce l-ai auzit, ai început să ai la ce mă gândeam, dar nici nu am pierdut ceea ce aveam. Deci, în mine, în adâncul inimii mele, în adâncurile gândurilor mele, cuvântul mi-a precedat vocea. Vocea nu a sunat încă în gura mea, dar este deja în inima mea. Pentru ca ceea ce am perceput să vă transmită, acest lucru necesită ajutorul vocii... Acum știu deja ce vreau să spun, îl țin în inimă și cer slujirea vocii. Înainte ca vocea să fie în gura mea, cuvântul este deja în inima mea. Cuvântul a venit înaintea glasului meu și mai întâi apare cuvântul în mine, apoi glasul. Dar ca să știi și tu, mai întâi vine la tine o voce, cu care cuvântul se întipărește în gândul tău. N-ai putea să știi ce era în mine înainte de a folosi vocea, dacă nu ar fi trecut în tine după ce l-ai pronunțat cu vocea (nisi in te fuerit post vocem)” 745. Cu o asemenea analogie duhovnicească, Fericitul Augustin a explicat foarte profund și în același timp clar relația dintre Înaintașul Domnului și Botezătorul Ioan cu numele lor „Domnul în conformitate cu Ioan”. „vocea” și Domnul Isus Hristos „Cuvântul”, scriptura, conform predicatorului, vrea prin aceasta să indice existența veșnică a lui Dumnezeu Cuvântul sau Fiul lui Dumnezeu, care a fost mai tânăr decât Ioan prin întrupare și naștere pe pământ. Asemenea glasului omenesc, cu ajutorul căruia se rostește cuvântul și care, astfel, are un înțeles oficial în raport cu acesta din urmă, Ioan Botezătorul nu era în raport cu Domnul decât o persoană oficială, iar fără acest cuvânt ipostatic ar fi avut la fel de puțin înțeles pe cât pronunția este lipsită de sens și goală - o voce fără cuvânt (vox inanus est sine verbo) 746. Dar cu toată înălțimea raționamentului său și cu toată înclinația spre subiecte abstracte, predicatorul în conversațiile sale de la amvonul bisericii nu părăsește pământul realității contemporane. Predicarea lui a fost un cuvânt viu asupra întrebărilor vii și arzătoare ale vieții actuale și a răspuns la interesele și problemele vitale ale zilei. Și oricât de adânc pătrunde predicatorul în domeniul cercetării abstracte, el are întotdeauna în minte nevoile religioase și morale ale turmei sale, încercând să le protejeze de părerile false ale păgânilor și ereticilor, să risipească concepțiile greșite și îndoielile actuale, să confirme credincioșilor în adevărurile învățăturii Evangheliei și să le arate regulile de conduită creștină. Fidelitatea pastorală sufletească față de datoria cuiva este cea care stă la baza cuvântului de predicare al Fericitului Augustin 747. De aici ea primește caracterul de practic sau de modernitate ca satisfacție nevoilor actuale ale ascultătorilor 748. Fericitul Augustin își predă lecțiile de predicare cu o aplicare înțeleaptă la nevoile spirituale ale ascultătorilor săi și, prin urmare, predicarea lui este vitală. Impresia acestei vitalități este întărită și mai mult de faptul că, în dezvoltarea propunerilor sale și pentru a-și dovedi gândurile, predicatorul se referă adesea la fapte binecunoscute, din anumite motive memorabile și instructive pentru ascultătorii din viața trecută modernă sau recentă. Astfel, în conversația 105, răspunzând reproșurilor că Roma este supusă dezastrelor și devastării de către barbari ca urmare a trădării foștilor zei, predicatorul arată, după cum am văzut, recenta victorie (Momentote, fratres, momentote: non est longum, pauci anni sunt, recordamini), câștigată de către conducătorul păgânului Goth, care a fost făcut de liderul roman și Rada păgânului jertfe zilnice către zeii săi (Paganus homo erat Rhadagaysus: Jovi sacrificabat quotidie) 749. Sau, de exemplu, în conversația 308 predicatorul povestește audienței cum cineva pe nume Tutuslimenius, pe care îl cunoșteau cu toții 750, a fost pedepsit pentru că l-a forțat pe altul să jure, știind dinainte că va purta mincinos. „Acest Tutuslimenius, un om respectabil (gravis) și de încredere, a spus că noaptea (în vis) a fost chemat la judecător și când s-a apropiat cu mare confuzie și teamă de un oarecare om maiestuos și minunat, în fața căruia îndatoririle de slujitori erau îndeplinite de oameni glorioși ca el (cui parebat officium excelsorum), el a primit un ordin de a face înapoi și a primit un ordin de a face înapoi pe cine știa că va jura mincinos și ca răspuns la răspunsul lui (Tutuslimenia) că a făcut asta pentru că el (cel care a jurat) nu s-a recunoscut ca datornic față de el, i s-a spus: n-ar fi fost mai bine să pierzi lucrul pe care l-ai cerut de la altul decât să-i omori sufletul cu o falsă pe spate, și atunci a fost întins pe spate. la trezire, se vedeau urme de lovituri Doar cinstea ta este cruțată, i s-a spus după ce a fost pedepsit, ai grijă să nu faci asta în viitor „Iată”, conchide predicatorul, „a păcătuit și a fost pedepsit. Dar cel care, după aceste cuvinte ale mele și îndemnul acesta, face așa ceva, va păcătui mult mai mult. Feriți-vă de jurămintele false și nechibzuite” 751. În conversația 286, arătând ascultătorii spre slăvirea trupurilor sfinților martiri după moartea lor, Fericitul Augustin spune că el însuși a asistat la miracolul vindecării unui orb în timpul descoperirii moaștelor lui Protasie și Gervasius, notează „Acolo, Mediolan el Martyrs”. Mediolan... un orb, cunoscut în tot orașul, a devenit văzător, a venit la moaște cu un conducător și s-a întors singur, fără escortă. Nu am auzit încă de moartea lui. Poate că mai trăiește și astăzi. Chiar în bazilica unde au fost depuse trupurile acelor martiri, el a făcut jurământul de a sluji pe tot parcursul vieții sale. Ne-am bucurat de priceperea lui și l-am văzut deja slujind (la bazilică)” 752. În alt loc, chemând ascultătorilor să nu fie lacomi, predicatorul le povestește despre acțiunea unui om sărac: „Vă spun ce a făcut unul dintre cei mai săraci oameni în Mediolan când am fost noi acolo. El (acest om) era atât de sărac încât a ocupat funcția de profesor asistent de gramatică (ut proscholus esset grammatici) 753. Prin credință era creștin, dar însuși profesorul de gramatică era păgân, așa că era unul mai bun la intrare decât cel care stătea la amvon (melior ad velum, quam in cathedra) 754. Într-o zi, bietul om a găsit un portofel, dacă nu mă înșel, cu aproape două sute de piese de aur. După ce l-a găsit, a făcut o declarație publică; știa că trebuie să dea ceea ce a găsit, dar pur și simplu nu știa cui să-i dea. Așadar, a făcut următorul anunț: cine a pierdut bani să vină într-un loc și să întrebe pe cutare persoană. Bărbatul care își pierduse banii s-a plimbat îndurerat și, după ce a citit reclama, a venit la acest bărbat. Mai întâi, dorind să afle dacă asta caută, cel care a găsit banii a întrebat despre semne, despre calitatea portofelului, despre ștampila de pe el și despre numărul de monede. Și când cel pierdut a indicat corect toate semnele, i-a dat găsirea. Acesta, vrând să-i mulțumească în schimb, i-a oferit o zecime, douăzeci de piese de aur. Găsitorul nu a vrut să-l ia; apoi victima s-a oferit să ia zece, dar a refuzat chiar și zece; a cerut în cele din urmă să accepte cel puțin cinci monede, dar nu a vrut să ia nici măcar asta. Atunci cel care a pierdut banii, uimit (de o asemenea non-lacomie), a aruncat portofelul cu banii. „Nu am pierdut nimic”, a spus el. Dacă nu vrei să accepți nimic de la mine și nu am pierdut nimic. Ce competiție, frații mei! - exclamă predicatorul, după ce a povestit această întâmplare, - ce concurs! ce controversa! ce lupta! Locul (scena) în care are loc este lumea, iar spectatorul este Dumnezeu. Învins în cele din urmă, el (care a găsit banii) a luat ceea ce i s-a oferit, dar imediat a împărțit săracilor totul, fără a lăsa o singură monedă pentru el.”755 În conversația 324, Fericitul Augustin vorbește și despre învierea fiului tânăr al unei femei la mormântul Sfântului Sf. Ștefan, în orașul african, prietenul lui Evodiu, era episcopul predicatorului Uzaladiu. (episcopum habet fratrem meum, quem nostis, Evodium) 756, cunoscută ascultătorilor „O femeie”, spune predicatorul, „și-a pierdut fiul cel mic, care fusese deja catehumeni. Când a văzut că a murit și a pierit irevocabil, a început să-l plângă mai mult ca creștin credincios decât ca mamă. Ea nu și-a dorit viața pământească a fiului ei, dar s-a întristat că a murit și a pierdut viața secolului următor. Plină de nădejde arzătoare, l-a luat, mort, a alergat la mormântul fericitului mucenic Ştefan şi a început să-i ceară un fiu şi să-i spună: sfânt mucenic Ştefan! vezi ca nu-mi mai ramane nicio consolare. Nu pot spune despre fiul meu că m-a precedat (în împărăția cerurilor), despre care știți că a pierit; Vedeți de ce mă întristesc. Întoarce-mi pe fiul meu, ca să poată rămâne înaintea feței Celui care te-a încununat. Când s-a rugat așa cu lacrimi, nu cerând, ci parcă cerând, fiul ei a prins viață... L-a adus imediat la bătrâni. A fost botezat, sfințit, uns, au fost puse mâinile asupra lui și, după ce a săvârșit aceste sacramente, a murit din nou. Iar mama lui l-a îngropat cu atâta calm, de parcă l-ar escorta nu în mormânt, ci în casa binecuvântată a mucenicului Ștefan” 757. Cu asemenea povești și exemple, predicatorul îi însuflețește cuvântul, îl întărește în mintea celor care ascultă și își adâncește influența asupra lor. Dar, mai ales, autoritatea Fericitului Augustin în ochii ascultătorilor săi este ridicată și succesul predicii în sine este asigurat de propria sa viață în armonie cu cuvântul sau, cu alte cuvinte, armonia dintre cuvânt și lucrarea predicatorului. „Creștinismul”, scrie unul dintre arhipăstorii omiletici ruși, „nu este o doctrină filosofică abstractă, nu o teorie moartă care dă hrană doar minții și îi dă cunoștințe cunoscute, adevăruri cunoscute; este un spirit viu, o forță dătătoare de viață care pătrunde în întreaga ființă a unei persoane, luminând mintea acestuia și îndreptându-și toate activitățile creștine cu principiul moral, purificându-și toate activitățile creștine. predicatorul nu este un simplu profesor, străduindu-se doar să îmbogățească mintea cu cunoștințe care nu au nimic de-a face cu viața morală El este cel mai adesea un vorbitor animat care trebuie să atingă inima și să îndrepte voința către scopurile corespunzătoare chemării sale. Prin urmare, o predică despre creștinism și idealurile sale nu poate fi puternică decât în gura unei persoane care este complet impregnată de spiritul său, care îl pune în aplicare în viața sa, care se străduiește din toată inima pentru stabilirea Împărăției lui Dumnezeu pe pământ și, în același timp, consideră ferm, inteligent și conștient idealurile creștinismului ca fiind singura sursă de comoară a fericirii umane, predica predicatorul său. ascultătorii adevărata viață, tocmai genul în care o persoană ar realiza și ar atinge, dacă este posibil, scopul pe care i-a indicat Dumnezeu. Dar viața poate fi predată, mai degrabă, prin viață și prin cuvinte, care vine din viața profesorului și este confirmată de aceasta „Într-un predicator creștin, viața sa interioară reală, isprava lui interioară, este pe primul loc. Aceasta nu este artă, ci însăși viața spirituală” 759. Însuși Fericitul Augustin acordă o importanță deosebită vieții evlavioase a predicatorului, considerând-o o condiție esențială a succesului în lucrarea de predicare. „Oricât de înaltă ar fi predica noastră”, scrie el în „Știința creștină”, „dar în biruința reală asupra ascultătorilor, viața predicatorului are întotdeauna mai multă greutate și putere... Căci câți ascultători sunt cei care caută protecție pentru viața lor vicioasă în comportamentul superiorilor și al profesorilor lor, gândindu-se în sufletele lor, sau în vremuri rele, măcar să-mi spui: de ce îmi porunci predicatorul? 760. Sau din nou: „Pentru a-l obliga să se asculte cu smerenie, un mentor care slujește de exemplu pentru ceilalți, fie că predică într-un stil simplu, fie mediu, fie înalt, predică mereu cu nerușinare, căci trăiește impecabil. Viața bună pe care o conduce cu prudență nu-l împiedică deloc să-și câștige o reputație bună; dimpotriv grijă de ceea ce este demn de lăudat înaintea lui Dumnezeu și a oamenilor (2 Cor. 8:21). Și chiar în învățăturile sale i se va părea întotdeauna mai plăcut să placă cu lucruri decât cu cuvinte; El va onora un lucru prin exprimare mai bine și mai elocvent, ceea ce este exprimat mai adevărat și mai adevărat, și nu va crede că profesorul ar trebui să fie sclavul cuvintelor, ci că, dimpotrivă, cuvintele ar trebui să fie servile profesorului” 761. „Am spus deseori dragostei tale”, predica îi instruiește pe ascultătorii săi într-o singură conversație, că așa cum adevărul nu este de acord cu inima, dacă nu este de acord cu inima nimic, dacă adevărul nu este de acord cu inima. auzirea adevărului nu este nimic dacă nu este însoțită de acțiune” 762. Și în practică, în viața sa, Fericitul Augustin a încercat să pună în aplicare ceea ce a predat în teorie. Cuvântul lui nu diferă de fapta lui. „Ceea ce a predicat, a trăit, și ceea ce a trăit, le-a învățat altora – aceasta este puterea predicării sale” 763. Istoria mărturisește în unanimitate despre viața sa extrem de sfântă, ideală. Uneori, predicatorul însuși, în sprijinul cuvintelor sale, se referă la experiența și exemplele sale din propria viață pentru a avea un efect mai puternic asupra ascultătorilor și a-i încuraja să imite. „Dar poate”, remarcă el într-o zi, prevenind o obiecție din partea ascultătorului, „va apare îndoială dacă eu însumi fac ceea ce spun?” și apoi răspunde: „O fac, fraților, o fac eu însumi mai întâi cât pot. Cu ajutorul lui Dumnezeu, mai întâi testez și o fac pe mine însumi. Îmi urăsc viciile și îmi deschid inima dureroasă doctorului (Dumnezeu)” 764. „Mulți,” recunoaște Sfântul Augustin în altă parte, „vreau să primească rele, în ordine, de la înșelăciuni, de la înșelăciuni, de la înșelăciune, de la înșelăciune. (putantes, quia placent nobis) Dar, Hristos este martor (sed in nomine Christi), dacă aceste cuvinte ale noastre sunt acceptabile înaintea lui Dumnezeu, niciunul dintre ei nu ne-a ispitit și nu a găsit ceea ce credeau că vor găsi” 765. În conversația 51, Fericitul Augustin își amintește cu amărăciune de greșelile sale de odinioară, bucurându-se în același timp de eliberarea sa de ele. „Milostiv de mine, socotindu-mă ca în stare să zbor, am părăsit cuibul și am căzut. Dar Domnul Milostiv m-a ridicat ca să nu fiu călcat în picioare de cei care trec și să mor și m-a băgat în cuib. Ceea ce m-a încurcat înainte este că acum vă propun și vă explic cu calm în numele Domnului” 766. Convingându-și ascultătorii să nu înjure, predicatorul declară că el însuși a fost odată devotat acestui obicei rău, dar, hotărând să renunțe la el o dată pentru totdeauna, cu ajutorul lui Dumnezeu a reușit să ia hotărârea 767. La fel face și când îi invită pe ascultători la caritate și la îngrijirea săracilor 768. Bineînțeles, fără puritate și sfințenie în fața lui numai B, cu puritatea și sfințenia. judecata conștiinței sale, nu putea fi necondiționat pur și perfect. Prin urmare, când își învață și își admonestează ascultătorii, el se plasează uneori alături de ei, trimițându-și instrucțiunile la sine 769 și numindu-se colegul lor. „Voi sunteți ascultătorii cuvântului, noi suntem proclamatorii lui. În esență (intus autem, ubi nemo videt) toți suntem ascultători” 770. „Ascultă-mă, ascultă repede cu mine. Împreună vom asculta, împreună vom învăța. La urma urmei, pentru că eu vorbesc și tu asculți, nu ascult cu tine, nu ascult cu mine, ci ascultăm cu mine, cu mine, ascultăm cu mine. toți sunt colegi de curs. Cerul este amvonul Învățătorului nostru” 771. „Noi predicăm colegilor noștri ucenici în școala Domnului. Avem un singur Învățător, în care suntem cu toții una, care, îndemnându-ne să nu ne mândrim cu dreptul de a învăța, spune: nu vă numiți dascăli, căci aveți un singur Învățător, Hristos (Matei 23, 8)” 772. Puterea și eficiența cuvântului de propovăduire al Fericitului Augustin crește chiar și din acel zel pastoral al stăruinței sale, care îl face uneori să stăruie pentru turma sa, care îl face să stăruie mai ales în mântuirea lui. combinat cu mare emoție, „Schimbă-te, schimbă”, strigă într-o ocazie, de exemplu, îndemnându-i pe ascultătorii să ducă o viață demnă de creștini – De ce mai amâni începutul unei vieți bune, presupunând că viața ta va dura mult, dar nu ți-e frică de moartea subită? vrea să îndure o cină lungă proastă, dar toată lumea vrea să aibă o viață lungă proastă... ce lucruri rele vrei, spune-mi, în toate acțiunile, gândurile și pasiunile tale? Nu vrei pământ rău, nu vrei recoltă proastă, ci bună; vrei să ai un copac bun, un cal bun, un sclav bun, un prieten bun, un fiu bun, o soție bună... chiar vrei să ai haine bune, nu rele, nu vrei să ai încălțăminte în afară de cele bune. Arată-mi măcar ceva rău pe care ți-ai dori să ai și ceva bun pe care nu ai vrea să-l ai. Vrei să ai o dacha sau o moșie bună, dar vrei să ai un suflet rău (al tău). Cum te-ai enervat? Why do you offend yourself (quid te offendisti? quid de te male tu ipse meruisti)? Nu vrei ca nimic în jurul tău să fie rău, în afară de tine...” 773. „Nu caut bani de la tine”, spune predicatorul în alt loc, „dar vreau să am bucurie în faptele tale bune. A trăi o viață bună nu mă face bogat. Şi, totuşi, să trăiască bine şi să-l îmbogăţească (non enim qui bene vivit, divitem me facit. Et tamen bene vivat, et facit). Bogăția mea nu este alta, ci nădejdea ta în Hristos. Bucuria mea, mângâierea mea, odihna de primejdii printre toate ispitele nu se găsește în nimic altceva decât în ​​viața ta bună. Vă implor, fraților, dacă uitați de voi înșivă, ai milă de mine” 774. Uneori, această râvnă pastorală pentru mântuirea vecinilor săi, insistența predicatorului îl duce chiar la o oarecare înjosire de sine. „Nu te încrede în mine”, spune el într-o zi, „ci în Dumnezeu”. ce sunt eu? Uman. Eu sunt la fel ca voi, eu port trupul și sunt slab” 775. În alte cazuri, predicatorul încearcă, dimpotrivă, să-i influențeze pe ascultători cu puterea autorității sale pastorale, când nu numai că le cere, ci le poruncește în numele demnității sale pastorale. „Deci, dați săracilor, vă rog, vă conving, așa cum vă poruncesc predicatorul”. umilirea de sine nu ajunge niciodată până la a-și umili demnitatea ierarhică, înaltul său titlu de păstor și slujitor al lui Hristos, așa că, în același fel, conștiința lui de autoritatea sa sacrată nu se transformă niciodată în aroganță și mândră iubire de care predicatorul a fost impregnat de turma sa nu se împacă cu umila, la rândul ei, cu dragostea. Presupunând o lipsă de îngâmfare și exaltare mândră de sine într-o persoană, necesită în același timp o atitudine condescendentă, blândă, cordială și sinceră față de toți ceilalți. Ambele constituie trăsătura distinctivă a binecuvântatului predicator al lui Ippon. El nu se desparte de ascultătorii săi și nu se consideră mai înalt sau mai bun decât ei. „Ce sunt eu? un om este unul dintre mulți, dar nu unul dintre cei mari” 777. El este întotdeauna conștient de slăbiciunea propriei forțe și face ca succesul predicării sale să depindă de voia lui Dumnezeu. În cazurile în care îi este greu să răspundă la orice întrebare, el declară deschis că nu o știe și că nu poate răspunde. Așa, de exemplu, în conversația 244, atingând întrebarea cum poate fi împăcată existența pre-eternă a Fiului lui Dumnezeu și nașterea Sa din Tatăl, Fericitul Augustin admite că nu poate rezolva această întrebare. „Cum S-a născut El (Fiul lui Dumnezeu)... să-mi fie explicat, plângeți”, spune predicatorul, îndreptându-și discursul împotriva arienilor. „Dar să mi se explice și mie”, obiectează el. Ce vrei să ți se explice? indiferent dacă El este născut sau nu. Dar n-ar fi fiu dacă nu s-ar fi născut. Dacă El S-a născut, atunci a fost un timp când El nu a fost?! „Acesta este fals”, răspunde binecuvântatul profesor. „Tu ești pământul, care vorbești așa, și tu vorbești de pe pământ.” Explică, îmi spune ereticul, cum s-a născut, dacă a fost mereu? nu explic, nu pot (non expono, non expono, non possum); Nu explic, dar îl reprezint pe profet pentru mine: „Cine va mărturisi neamul Lui” (Is. 53:8) 778. „De ce, fraților, căutați de la mine aceasta”, declară în alt loc Sfântul Augustin, arătând dificultatea întrebării, a cărei soluție au vrut să o primească ascultătorii săi de la el. Gândește-te cât de sublim este acest mister. Tu știi ce sunt eu, așa cum știu eu ce ești tu. În noi toți, trupul coruptibil împovărează sufletul și „acest biserică pământesc suprimă mintea prea îngrijorată” (Ev. 9:15)” 779. Destul de des, atunci când rezolvă întrebări care par mai mult sau mai puțin dificile predicatorului, el însuși se îndreaptă către Dumnezeu cu rugăciune și, în același mod, încurajează ascultătorii săi uneori să facă, mulțumiri și mulțumiri, uneori, la o întrebare dificilă. Dumnezeu. „Dumnezeu binecuvântează. Ceea ce era întuneric a devenit acum, cred, clar. Aici, în măsura în care am putut, am rezolvat problema” 781. În general, când ținea predici, nu pierdea niciodată din vedere asistența harului divin. Prin urmare, în ele se găsesc adesea expresiile: „cu ajutorul lui Dumnezeu” („Domino adjuvante”, „in adjutorio Domini”) 782, „cu ajutorul Domnului Dumnezeul nostru” („Nostroadju)” plăcut să deschidă” („Si Dominus dignatus fuerit donare”) 784, „Fie ca Domnul Dumnezeul nostru să ajute” („adsit Dominus Deus noster”) 785 și alții mai jos. Exprimând cutare sau cutare judecată asupra unor probleme care admit mai multe soluții, el nu consideră judecata sa ca fiind infailibilă și permite ascultătorilor săi, dacă vreunul dintre ei gândește diferit (si quis, în același timp, amplifide, în același timp786). cere un singur lucru, să nu fie stârniți la mândrie „Înțelegeți, nu fiți mândri, ci... țineți-o cu dragoste” 787. Predicatorul însuși este uneori gata să învețe de la ascultătorii săi și să profite de instrucțiunile lor „Cine înțelege mai bine, să învețe. Nu sunt genul de profesor care nu s-ar învăța singur (sic doctor sum, ut indocilis non sim)” 788. Primind adesea laude generale de la ascultătorii săi pentru propovăduirea sa, Fericitul Augustin nu s-a lăsat însă amăgit de aceasta și nu numai că nu a devenit mai îngăduitor față de cei care lăudau, ci, dimpotrivă, părea chiar să devină mai strict față de ei și mai atent cu el însuși. Nu bucuria, ci tristețea a stârnit în el aceste laude. „Laudele tale ne împovărează și ne cufundă în primejdie. Ne îmbolnăvesc și ne înspăimântă (toleramus illas et tremimus inter illas). Aceste laude ale tale sunt ca frunzele unui copac, dar ai nevoie de fructe” 789. „Nu iubesc”, notează el în altă parte, „cu buzele celui care laudă, ci cu inima nu te laudă pe tine însuți. mărturiseşte împotriva ta” 790. „Nu suntem atât de mângâiaţi de glasurile celor care laudă, cât de starea de spirit a credincioşilor (devotio confitentium) şi de faptele drepţilor şi că nu suntem mângâiaţi decât de succesul tău duhovnicesc (prtofectibus vestris), şi cât de primejdioase laudele date de tine pot să ne mântuiască numai de la toţi cei care ne sunt cunoscute19. Însă, împovărat de laudele care i-au fost aduse de ascultătorii săi, predicatorul recunoaște sincer și sincer că este gata să accepte manifestări de simpatie pentru sine, dar numai de la cei care duc o viață bună. Cu toate acestea, chiar și aici îi este frică să nu devină agitat și să nu cadă în auto-indulgență păcătoasă. „Acela, în fața căruia vorbesc, cu atât mai mult, în fața căruia meditez, știe că nu mă bucur atât de laudele oamenilor, cât sunt îngrijorat și îngrijorat de viețile celor care mă laudă. Nu vreau să fiu glorificat de cei care trăiesc rău; mă întorc și urășesc. Aceasta este spre supărarea mea. Nu îmi fac plăcere de la cei care trăiesc, nu vreau să fiu glorificat de cei care trăiesc rău; nu vreau, mint, dar dacă spun: vreau, mi-e frică, ca să nu se dovedească însetat de mai mult deșartă decât esențială. Deci, ce pot să spun că nu vreau și nu vreau (nec plene volo, nec plene nolo, ca să nu vreau să fiu complet, ca să nu fiu în pericol? nerecunoscător înaintea celor cărora le propovăduiesc” 792 . Dar fiind strict în raport cu sine însuși, Fericitul Augustin, dimpotrivă, este foarte simplu, blând, afectuos și condescendent în raport cu ceilalți. „Sufletele mari sunt întotdeauna blânde și condescendente și două împrejurări dau naștere acestei condescendență în ele: experiența infirmităților propriei lor naturi umane și cunoașterea profundă a inimii umane slabe” 793. Predicatorul se adresează ascultătorilor numai cu cuvintele: „sfințenia ta” 794, „iubirea ta” 795, „iubirea ta” 795, „sfinția ta” 797, „frații mei” 798, „preaiubiții” 799, „preaiubiții frați” (fratres dilectissimi) 800, și chiar „sfinții” (sancti) 801 sau: „frații mei, fiii mei, fiicele mele și surorile mele” 802. Datorită blândeței sale, nu ar vrea să reproșeze blândețea sau ascultările sale. și numai conștiința datoriei sale, în legătură cu un sentiment irezistibil de iubire față de ei, îl îndeamnă să-și îndeplinească această tristă datorie. „Nu aș vrea să exprim acest lucru (reproșuri și amenințări), - notează odată cu tristețe Fericitul Augustin, - dar ce să fac?... Să-mi fie frică de o persoană ca să tac cu privire la adevăr?... ca și cum nu știu ce se spune: „Robul rău și leneș, ar fi trebuit să dai negustorilor argintul meu și l-aș fi primit cu folos” (Matei 25:26–27)” 803. Sau iarăși: „Îmi îndeplinesc datoria, caut rod de la tine, am bucurie în faptele tale bune” 80 (Fii, înaintea lui Dumnezeu) 80. necăutând nimic altceva de la tine decât mântuirea ta” 805. Oriunde se arată, îi este frică să nu jignească pe cineva. „Vorbesc înaintea poporului, nu vorbesc singur; deși mă aude toată lumea, eu nu vorbesc cu unul, ci vorbesc cu toți” (non dico uni, sed humano generi) 806, spune într-un loc, temându-se că prin discursul său ar putea stârni suspiciunea suspectă a indivizilor. „Vorbesc deschis, dar denunț pe ascuns. Apel la toată lumea, dar trezesc conștiința doar la unii... Nu spun: ești adulter, corectează-te; dar oricine este adulter în această mare adunare, să se reformeze. Acuzație publică și corectare secretă. Știu că cine se teme se va corecta” 807. Cu altă ocazie, exprimând nemulțumirea față de numărul mic de credincioși care au venit la biserică, se adresează celor prezenți cu următoarele cuvinte: „În persoana voastră, mă adresez celor care nu sunt aici. Vă mulțumesc că ați venit”. 808 Cordialitatea este o trăsătură distinctivă a conversației predicatorului, chiar și atunci când acesta trebuie să expună neajunsurile altora. „O, om bun”, se adresează el odată celor care sunt supărați, „o, om bun!” Nu vreau să spun: o persoană rea, aș prefera să te numesc așa cum vreau să fii, mai degrabă decât ceea ce ești cu adevărat...” 809. Sau așa denunță, de exemplu, în conversația 224, bărbații pentru infidelitatea lor față de soțiile lor. „Dar cineva va spune”, spune el, „că cea pe care o iubesc nu este o desfrânată), (dar soția mea este o curvă). O, sfinte episcop, mi-ai făcut partenerul o curvă! Dar chiar am spus asta? - obiectele lui Augustin. - Apostolul vorbește, dar eu am căzut în vinovăție. Vreau să fii pur (Ego te volo esse sanum); De ce te înfurii pe mine ca un nebun? ai o sotie? Există. Minunat. Fie că îți place sau nu, cea cu care ai o relație, pe lângă soția ta, este o curvă. Așa că du-te și spune-i că episcopul te-a jignit” 810. În aceeași conversație, convingându-și ascultătorii să-și îmbunătățească și să-și schimbe stilul de viață, îi aseamănă, pentru scuzele lor constante și promisiunile de a se îmbunătăți mai târziu, a doua zi (cras), cu corbii, al căror croc seamănă, după părerea lui, prin repetarea frecventă a cuvântului „mâine, mâine, mâine, mâine”. te vei face mai bine? cand te vei schimba? mâine, tu răspunzi. Deci zici mereu: „cras”, „cras” și devii ca un corb..." 811. Fericitul Augustin nu a fost mai puțin cordial, afectuos și blând în polemicile sale împotriva dușmanilor deschisi ai Bisericii lui Hristos - ereticii. Vrea să-i cucerească cu blândețe și să-i atragă de partea lui cu blândețe, tandrețe și cumpătare. jignește pe cineva și, prin aceasta, să-l împingă de la sine și de credința lui „Nu vă spun”, remarcă el o dată, adresându-se donaților, „sunteți un trădător (tu es potius traditor)... Nu vreau să spun asta, pentru că, deși ai tăi a făcut 812, nu ai făcut-o. Nu-ți imput nelegiuirile altora, dar mă uit la ale tale și te condamn de asta, că ești afară (adevărata biserică),... Opresc beția, cămătăria și extorcarea ta (fenus et usuras super usuras), las în urmă mulțimile și furiile Circumpeliilor și multe alte lucruri care nici măcar nu pot fi numărate. Nu toată lumea face asta aici..." 813. Totuși, condescendența și toleranța predicatorului față de cei care greșesc nu se limitează la indiferența față de adevăr sau indiferența religioasă. „Nu spun”, notează el la finalul conversației a 64-a, „că ar trebui să încetăm să ne mai pese de ei (donatistii), ci ca să nu le provocăm greșeala foarte mare814. ereticii, Fericitul Augustin nu vede decât o manifestare a slăbiciunii generale și a păcătoasei naturii umane, din care nimeni nu poate fi considerat liber și, prin urmare, nimeni nu are dreptul să-i disprețuiască și să-i trateze cu ură și intoleranță „Vom răspunde în liniște tuturor obiecțiilor lor și nu ne vom lăuda cu biruință. „Slujitorul Domnului”, spune apostolul, „să nu se ceartă, ci să fie prietenos cu toată lumea, învățat, blând, învățându-și pe adversarii săi cu blândețe, dacă Dumnezeu le va da pocăință pentru cunoașterea adevărului, ca să fie eliberați de cursa diavolului, care i-a prins în voia Sa” (24-262). Așadar, fii îngăduitor (patentia ergo ferte), dacă tu însuți ești sănătos... pentru că cine poate fi numit complet pur? când pe tron stă dreptul Judecător, care se poate lăuda cu curăția inimii sale, sau care îndrăznește să se numească curat de păcat” 815. Fiecare are dreptul la iubirea noastră, pentru că nu se știe ce se va întâmpla cui. Apostolul Pavel a fost la început un dușman al Bisericii lui Hristos, dar apoi a devenit zelosul ei slujitor. La fel se poate întâmpla cu orice slujitor păgân sau aici. eretici, predicatorul nu se lasă niciodată purtat de așa-zisa fervoare polemică, care nu urmărește decât să iasă învingător din dispută și să facă de rușine pe dușman. Încearcă cu îndemn liniștit, considerație calmă, pașnică a adevărului să atingă pe cei rătăciți, să acționeze, în primul rând, nu atât asupra minții sale, cât asupra inimii sale ca recipient al iubirii. La inimă, la înălțimea iubirii creștine revărsate în ea (Rom. 5:5), el apelează cel mai adesea. Prin toate denunțurile și reproșurile lui la adresa adversarilor săi, un fir roșu străbate tonul pastoral, emoționant, căutând dragostea pentru cei pierduți. El vrea să renunțe la tot, chiar și la onorurile de rang înalt al slujirii sale pastorale, doar pentru a-i reuni din nou pe cei care s-au îndepărtat de biserică. „Doamne, Dumnezeul nostru, se roagă el, îngrădiți-vă ca prin această înălțime (adică înălțimea iubirii creștine) să ne întoarcem pe frații noștri către moștenirea lumii. Vrei să fii episcopi? rămâi cu noi 817. Poporul nu vrea doi episcopi; fii frați în moștenirea noastră. Să nu împiedicăm pacea lui Hristos, dacă cinstea pământului vom primi aici în lume. dispute, suntem pentru onoarea noastră să cadă bariera erorii și să fim împreună. Recunoaște-mă ca pe un frate și te voi recunoaște ca pe un frate, dar după ce ai abandonat dezbinarea, eroarea și dezacordul. Lasă toate acestea să fie eliminate și tu ești a mea. Sau nu vrei să fii a mea? Eu, dacă te îmbunătățești, vreau să fiu al tău. Așa că, eliminând eroarea, parcă, vreun zid de nepătruns care ne desparte (tanquam pariete maceriae contradictionis et divisionis), fii fratele meu, și eu voi fi al tău, ca împreună să-L slujim amândoi pe Ceea ce este și Domnul meu și al tău” 818. Se întâmplă totuși ca, denunțând pe etici, Fericitul Augustin îngăduie un fel de om fără dreptate, vreo omenie. murdărie sau viciu”, așa se exprimă, de pildă, denunțând trufia pelagienilor, care nădăjduiau să fie mântuiți numai prin propriile forțe, fără ajutorul harului divin 819. Sau într-un alt loc, subliniind inconsecvența acelorași pelagieni atunci când, pe de o parte, insistau asupra purității și inocenței necondiționate a pruncilor, pe de altă parte, susțineau că, fără a fi botezați, pruncii nu obțin decât viața veșnică, și nu împărăția cerească, Sfântul Augustin îi numește asupritori ai pruncilor, și nu lor protectors oppressors parvulon adjuro, sederum miscere 820. Dar scopul ironiei predicatorului nu este să bată joc de vrăjmaș, să-l prezinte într-o formă neatrăgătoare, ci să-l îndrepte către calea adevărului. Aceasta este ironia dragostei care încearcă să atragă pe altul de partea ei. Așa cum o mamă, pentru a-și distrage atenția pe fiul ei răzvrătit de la vreo faptă dăunătoare, în timp ce nici îndemnurile și amenințările nu au vreun efect asupra lui, vrea să-i atingă inima rece cu afecțiunea ei maternă, cu râsul ei bun și iubitor, așa binecuvântatul Sfânt al Ipponiei, dorind să influențeze sufletul nesimțit al ascultătorului și să nu atingă nimic pe un innocent, încăpăţânat, schismatic, care uneori nu-i îngăduie. mai mult decât regretul unui suflet iubitor, râsul printre lacrimi. „Vom râde de cei care trebuie plâns”, spune el într-un caz despre donatişti, „şi vom plânge de cei de care trebuie să se râdă” 821. În general, cât de dureroasă şi de tristă a fost pentru Fericitul Augustin fiecare dezbinare, neînţelegere şi vrăjmăşie în biserică, se vede din următoarea sa mărturisire, pe care o expune ascultătorul în „despărţirea lui Donat”. Doamne, ajută-mă, după dorința inimii mele, pentru că este plin de durere, să exprim tot ceea ce mă întristesc. Dar vă rog, prin Hristos Însuși, să luați în considerare ceea ce nu pot exprima, deoarece durerea mea nu poate fi exprimată suficient vorbește, dacă plâng toată ziua, nu voi putea exprima totul, nu spun, ca profetul: dacă am o sursă de lacrimi,... dar dacă mă transform în lacrimi și devin lacrimi, nici asta nu va fi suficient pentru a-mi exprima durerea” 822. Dar dacă sursa ereziilor și erorilor, în opinia predicatorului, este lipsa de iubire și aroganță, atunci singura și sigură cale de a le elimina poate fi aceea care alungă mândria, adică iubirea 823. Trebuie să suplinim lipsa iubirii, trebuie să o insuflem acolo unde nu a existat. Dar iubirea este aprinsă numai de iubire. Prin urmare, este principiul călăuzitor pentru Augustin în polemica sa împotriva celor care greșesc. Iată, de exemplu, cuvintele în care își exprimă grija pentru a-i mustra și a le converti în sânul adevăratei Biserici a lui Hristos. "Nu-mi spune: de ce mă cauți dacă sunt mort? De aceea te caut, pentru că ai murit. Nu mă căuta, zice muribundul. Aceasta, fără îndoială, notează predicatorul, este ceea ce vrea răutatea prin care suntem despărțiți de tine, dar dragostea prin care suntem frați nu vrea. Dar dacă aș fi fost slujitorul meu nu m-ai putea socoti pe acesta. da vina pe mine când vreau să-mi găsesc fratele, să-l las pe cel care nu are dragoste frăţească, dar îl voi căuta pe fratele meu. Lasă-l să fie supărat în timp ce caută, apoi, după ce va fi găsit, se va liniști. Îl caut pe fratele meu. Și nu împotriva lui, ci pentru el mă rog lui Dumnezeu, nu spun, rugându-mă: Doamne! spune-i fratelui meu că trebuie să împartă moștenirea cu mine (Luca 12, 13), dar spune-i fratelui meu că trebuie să împartă moștenirea cu mine...” 824. Într-o atitudine iubitoare și blândă față de adversari, Fericitul Augustin vede un semn al prezenței adevărului, altfel se dezvăluie doar frica de minciuni. „Iată, fraților, ce diferență este frica de adevăr și nădejdea” predicatorul notează într-una dintre conversațiile sale cu privire la faptul că unii dintre ortodocșii care doreau să intre în bazilica donatistă nu aveau voie să intre, în timp ce donatistii înșiși aveau acces gratuit la bazilicile ortodoxe 825. Blândețea predicatorului față de ascultătorii săi și cordialitatea în a se adresa lor erau cu atât mai evidente în cazurile pozitive, când cei cărora li se îndreptau spre aprobare erau cu atât mai evidente. A fost foarte plăcut pentru dragostea lui atotcuprinzătoare când, în loc de denunțuri, a trebuit să se adreseze ascultătorilor săi cu laudă cu privire la succesul lor în buna viață creștină. Și de bunăvoie îi laudă pe credincioși, dacă va observa în ei ceva demn de laudă. „Mă bucur”, spune el într-o zi, adresându-se celor prezenți, „de mulțimea voastră numeroasă, pentru că v-ați adunat de bunăvoie în număr mai mare decât aș fi putut să mă bazez. Ceea ce ne mulțumește și ne mângâie în toate ostenelile și primejdiile acestei vieți este dragostea voastră pentru Dumnezeu, exercițiile voastre evlavioase, fermitatea speranței și vigilenta duhului” 826, însă este imposibil ca o asemenea laudă să nu fie observată în predica. a Sf. Augustin 827. Acest lucru se explică prin faptul că, în primul rând, oamenii din masă, chiar vorbind relativ, sunt foarte rar demni de laudă, în cele mai multe cazuri sunt mai degrabă demni de vină, și asta cu atât mai mult din punctul de vedere al Sfântului Augustin, care a subjugat extrem de importanța omului în a face bine și a-și organiza mântuirea, iar în al doilea rând, profundă cunoaștere a sufletului uman este întotdeauna bogată în experiența umană. pentru păcat, lauda poate fi periculoasă. Ele sunt calea cea mai apropiată de mândrie - mama tuturor viciilor. Prin urmare, predicatorul însuși, așa cum sa menționat deja, a primit întotdeauna laudele ascultătorilor săi cu jenă și anxietate. „Laudele tale ne împovărează și ne cufundă în primejdie” 828, „Nu admir atât de mult laudele oamenilor, cât sunt rănit și înspăimântat” 829 - așa cum am văzut, el răspunde de obicei când se întâmplă să observe aprobarea celorlalți față de cuvântul său. Dar indiferent ce a spus predicatorul - lauda sau vina - toate acestea, venite din adancul unei inimi iubitoare, erau indreptate catre un singur scop inalt si sfant - mantuirea celor predicati. Prin urmare, cuvântul său posedă în cel mai înalt grad ceea ce se poate numi puterea mântuitoare a predicării. El nu caută să-i învețe pe ascultătorii săi mult, ci are grijă doar ca totul, slujind pentru zidire, să le fie de folos pentru mântuire și să spună doar ceea ce, într-un fel sau altul, contribuie la realizarea acestei mântuiri. El a exprimat perfect întregul sens al predicii sale în următoarele cuvinte citate mai sus: „Nu caut altceva de la tine decât mântuirea ta” 830. A vrut să fie ignorant mai degrabă decât să propovăduiască ceva contrar bunei doctrine a credinței 831. Mintea inventiva și plină de resurse a predicatorului încearcă să găsească edificare pentru ascultători chiar și acolo unde, s-ar părea să nu găsească. Ce s-ar putea spune, de exemplu, despre numărul de pești prinși pe Marea Tiberiadei de către ucenicii Domnului și la porunca Lui (Ioan 21:11)? între timp, și aici, în scopul de a-i edifica pe ascultători, predicatorul încearcă să găsească un indiciu că o persoană poate împlini poruncile lui Dumnezeu numai cu ajutorul harului divin 832. El vrea să găsească edificare chiar și în numele Apostolului Pavel: înainte de convertirea sa la creștinism „Saul” (Saulus) și după convertirea sa „Paulus” (Paul). Acesta din urmă, după părerea sa, este numele smereniei creștine 833, iar primul este numele măreției pământești, nobleței lumești și mândriei 834. Numele mântuitor al Domnului nostru Iisus Hristos este singura stea călăuzitoare din predicile Fericitului Augustin. El se străduiește să aducă toate instrucțiunile lui lui Hristos și să-l sfințească în numele Său. Cu acest stindard mântuitor în mâini, el devine îndrăzneț și hotărât în ​​judecățile sale, nestingherit de una sau alta comparație arbitrară, atâta timp cât toate acestea sunt întipărite de spiritul lui Hristos și au o legătură mai mare sau mai mică cu cuvântul crucii 835. De aceea, de foarte multe ori predicatorul este original, dar originalitatea lui este mereu edificatoare, întrucât aceasta este singura direcție spre care se îndreaptă, stabilindu-se în punctul focal în învățătura despre mântuirea noastră – Iisus Hristos. În conversația 218, discutând, de exemplu, despre Iosif și Nicodim, care L-au îngropat pe Hristos, Fericitul Augustin se oprește să ia în considerare chiar numele lor și în aceste nume găsește o referire misterioasă la Hristos Isus. „Iosif înseamnă”, spune el, „înmulțit (auctus), dar cuvântul „Nicodemus” este grecesc și este compus din cuvintele „victorie” și „popor”, pentru că νῖϰος - victorie (Victoria) și δῆμος - oameni (populos). Dar cine s-a înmulțit în moarte, dacă nu Cel care a spus: „Dacă nu cade un grăunt în pământ, dacă nu cade un grăunte, rămâne într-un pământ. dacă moare, aduce mult rod” (Ioan 12:24)? și cine, murind, a învins pe oamenii care-l urmăreau, dacă nu pe Cel care îl va judeca la înviere?...” 836. Fiind pătruns și încălzit de un sentiment de evlavie profundă și sinceră, curgând dintr-o inimă aprinsă de iubire față de aproapele, suferind de râvnă pentru mântuirea lor, sfințit prin amintirea constantă a lui Dumnezeu și a Mântuitorului Hristos și întărit de învățăturile Bisericii Catolice, cuvântul predicatorului are acel caracter bisericesc-biblic care poate fi găsit mereu în spiritul biblic și care poartă în mintea lui un spirit spiritual sau purtând o inimă spirituală. adevărurile creștine fundamentale – despre Hristos, Fiul lui Dumnezeu, care s-a întrupat pentru mântuirea noastră și s-a răstignit pentru noi, și despre sărăcia neputincioasă a omului păcătos, lăsat în voia lui” 837. În cuprinsul său, cuvântul său este sfânt, pentru că are scopul de a sfinți o persoană și de a-l apropia de însăși izvorul sfințeniei – Dumnezeu; este adevărat pentru că se naște dintr-o singură intenție pură de a-i învăța pe alții adevărul; este mântuitor, deoarece este rostit în folosul ascultătorilor și le arată singura cale de mântuire în Hristos. Cuvântul lui Dumnezeu, Biblia, este singurul ghid adevărat și de încredere pentru un predicator. Autoritatea acestei conduceri își rezolvă propriile neînțelegeri. Îndoielile și neînțelegerile altora trebuie să înceteze înaintea lui. Fericitul Augustin are întotdeauna dovezi gata, extrase din belșug de el din Sfintele Scripturi. Scripturi. Datorită faptului că predicatorul se învârte constant în cercul conceptelor biblice, precum și în adevărurile mântuitoare ale Evangheliei și este plin de o dorință de foc pentru binele ascultătorilor săi, discursul său dă impresia unei conversații a unui tată iubitor copiilor săi. În această conversație se poate auzi o suflare de bunătate cerească, atingând cele mai dure și reci inimi. Acest discurs înduioșător i-a adus uneori pe ascultători până în punctul în care au început să-și bată pieptul 838 și să verse lacrimi 839 de regret. Sămânța învățăturii mântuitoare vestită de la amvonul bisericii nu a căzut la pământ, ci a pătruns în inimile celor care ascultau, a revărsat bucurie în ei, i-a plecat și i-a smerit, i-a liniștit, i-a mângâiat, i-a liniștit și i-a făcut să suspine cu bucurie sfântă pentru calea indicată a mântuirii. În același timp, inima predicatorului s-a contopit cu inimile ascultătorilor. Nu poți găsi uscăciune, indiferență sau răceală în judecățile lui, iar mintea nu suprimă inima. Chiar și în acele cazuri când atinge chestiuni dogmatice profunde, discursul său este întrerupt constant de expresii de smerenie, evlavie și cordialitate. „Rugați-vă pentru noi”, le întreabă pe credincioșii care stau în fața lui în conversația 52, discutând despre sacramentul Preasfântului. Treime. – Ajută-ne (colaborăm). Știți despre ce vrem să vorbim, știți, și cine suntem (ajungerea la acest subiect)...” 840. „Poate vă așteptați”, se adresează el ascultătorilor în a 27-a conversație, „să vă spun de ce Dumnezeu are milă de cine vrea El și întărește pe cine vrea El (Rom. 9:18)? si ce astepti, omule, de la mine? la urma urmei, dacă tu ești bărbat, iar eu sunt bărbat; Așadar, să ascultăm amândoi de apostol, care spune: Și cine ești tu, omule, ca să te certați cu Dumnezeu (Rom. 9:20)? Mai bine este ignoranța evlavioasă decât cunoașterea nebună.” 841 „Ridicați-vă, fraților”, le cere credincioșilor din alt loc, „ridiți urechile către Mine și mintea voastră către Domnul. Îți spun dragostei tale că poate în toată Scriptura nu există altă întrebare, mai dificilă. Și vă mărturisesc că în discursurile pe care le-am ținut oamenilor, am încercat mereu să evit dificultatea acestei chestiuni” (despre hula împotriva Duhului Sfânt) 842. „Fiți atenți”, se roagă și ascultătorii săi Fericitul Augustin, discutând despre existența veșnică a Fiului lui Dumnezeu și egalitatea Lui cu Tatăl. coepimus). Dar, fraților, vă spun dinainte: dacă nu sunt în stare să explic, să știți că nu învățătura este cea slabă, ci persoana (non rationem puteți, sed hominem defecisse). altă ocazie, subliniind severitatea slujirii sale, „ce primejdie ne amenință când se spune: „Frații mei, nu se fac mulți învățători,... căci toți păcătuim de multe ori” (Iacov 3:1-2). Cine nu se teme când apostolul spune: „toate”? și ce urmează mai departe? „Cine nu păcătuiește în cuvânt” (Dar cine este un om desăvârșit? de aceea, cine stă în picioare și ascultă numai nu păcătuiește în cuvânt. Cine spune, chiar dacă nu a păcătuit, ceea ce este greu de recunoscut, totuși, suferă și suferă, temându-se să nu păcătuiască. De aceea, nu numai să ascultați pe cei ce vorbesc, ci și să fiți milostivi față de cei care se tem, pentru ca, dacă spunem ceea ce este adevărat, întrucât tot ceea ce este adevărat este din adevăr, să ne slăviți nu pe noi, ci pe Dumnezeu și, dacă păcătuim undeva, ca oameni, rugați-L pentru noi” 844. Acest ton sincer și emoționant al inimii, al lui Augustin, se îmbină în propovăduirea ei cea mai deosebită, în care predica lui Augustin se îmbină cu atingerea ei cea mai deosebită. acele cazuri în care predicatorul fie îndeamnă membrii turmei sale să facă ceva, fie le spune despre el însuși și le mărturisește nevrednicia „Fă ceea ce este corect”, el îndeamnă ascultătorii săi în una dintre conversațiile sale, de exemplu: „Cel drept va trăi prin credință” (Rom.1:18). credit). Crede din tot sufletul, crezi fără ezitare sau îndoială... Te întreb eu, răspunzi. Demonstrează prin acțiune ceea ce spui; numai atunci va exista credință (adevărată). Deci, chiar dacă îți aud vocea, nu-ți pot vedea inima. Dar te fac muncitor la vie (sed numquid ego ad vineam conduco), eu care nu-ți văd inima? Nu eu sunt cel care livrează, nu sunt cel care precizează lucrarea și nu eu sunt cel care voi răsplăti lucrarea. Sunt angajatul tău. În măsura puterii pe care El (Domnul) a vrut să mi-o dea, eu lucrez și în vie și cum lucrez, El, care mi-a arătat lucrarea mea, vede. „Pentru mine”, spune apostolul, „însemnă foarte puțin cum mă judeci” (1 Cor. 4:3). Deci îmi poți auzi vocea, dar nu-mi poți vedea inima. Să dăm inimile noastre lui Dumnezeu și să facem lucrarea lui Dumnezeu din suflet. Să nu-l mâniem pe cel care ne-a pus la treabă, pentru ca mai târziu să primim răsplata fără de rușine (libera fronte)” 845. „Lărgiți-vă inimile”, le cere Sfântului Augustin celor care ascultă în alt loc, „ajutați sărăcia gândurilor noastre. Ceea ce pot să spun, ascultă, ceea ce nu pot spune, gândește-te singur” 846. Sau din nou: „Întărește-ți, păcătoși (peccatores), rugăciunile tale, mărturisește-ți păcatele, roagă-te ca ele să fie șterse și diminuate, roagă-te ca, pe măsură ce te îmbunătățești, să se slăbească; doar nu dispera, roagă-te chiar dacă ai păcătuit deja. Cine nu păcătuiește? Începe cu preoții, apoi le-a poruncit înainte pentru păcatele lor jertfele pentru păcatele lor. oameni (Lev. 16:6; Evr. 7:27)... Iată, fraților, eu, prin voia lui Dumnezeu, preotul Său, păcătos, împreună cu voi îmi bat pieptul, cu voi strig după milă, împreună cu voi mă încred în Bunul Dumnezeu”, 847 - predicatorul se adresează adesea ascultătorilor săi cu asemenea și asemănătoare expresii. Și cât de înduioșătoare și de înduioșătoare sunt acele cuvinte ale Fericitului Augustin, în care înfățișează povara slujirii pastorale care i-a fost pusă, nepotrivite, după cum crede el, forțelor sale, și se roagă pentru ușurarea acestei povești grele, când în gura lui se aude următorul strigăt din adâncul inimii dureroase: „Revelează, fratres, revelate, vivien, benecinate my brother, me light” trăiește bine) 848. Sau așa le spune, de pildă, în conversația 355, ascultătorilor săi despre sine: „Eu, pe care, prin harul lui Dumnezeu, îl vezi ca episcopul tău, eram încă tânăr, așa cum știi mulți dintre voi, și am venit în acest oraș. M-am preocupat să întemeiez o mănăstire unde să pot locui cu frații mei, căci am părăsit plăcerile veacului acesta și n-am făcut ceea ce am vrut să fiu și n-am făcut ce am vrut să fiu. acum mi-am dorit mai bine să fiu în pragul casei lui Dumnezeu decât să locuiesc în corturile răutății (Ps. 83:11) El s-a îndepărtat de cei care caută plăcerile veacului, dar nu s-a echivalat cu cei care stau înaintea celorlalți (qui praesunt populis nu a căutat un loc mai înalt, dar nu a vrut să fie mai degrabă). El (Domnul) să-mi spună: urcă mai sus, mi-a fost atât de frică să fiu episcop, încât, de ceva vreme, zvonurile despre mine se răspândiseră printre slujitorii lui Dumnezeu, am încercat să nu mă aflu într-un loc unde nu era episcop și am vrut să evadez într-un loc de jos, decât să fiu expus pericolului într-un loc înalt. Am venit în acest oraș să-l văd pe prietenul meu, pe care m-am gândit să-l dobândesc pentru Domnul, ca să locuiască cu noi într-o mănăstire, și am venit cu totul liniştit, întrucât acest oraş avea episcop. Capturat (aprehensus), am fost făcut mai întâi presbiter, iar apoi prin acest pas am ajuns la episcopat. Nu am adus nimic cu mine; Am venit aici, la această biserică, doar cu hainele pe care le purtam atunci. Și de vreme ce voiam să locuiesc în mănăstire împreună cu frații, Starețul Valery de binecuvântată amintire, recunoscând această dorință a mea, mi-a dat grădina în care se află acum mănăstirea. Am început atunci să strâng frați bine intenționați, tovarășii mei, care nu aveau nimic, așa cum eu nu aveam nimic și care erau gata să mă imite, astfel încât, așa cum am vândut bunurile mele nesemnificative (tenuem paupertatulam meam) și le-am împărțit săracilor, și cei care ar dori să trăiască o viață comună cu mine să facă la fel și pentru ca Dumnezeu Însuși să fie mai puțin bun și mai puțin bun predicatorului nostru84. discurs când își imploră ascultătorii să nu-i doneze haine prețioase care sunt diferite de hainele celorlalți colegi clerici. „Nu vreau”, spune el, „sfinția voastră să-mi aducă haine pe care eu singur le foloseam mai preferenţial decât alţii (quibus ego solus quasi decentius utar), măcar, de exemplu, o preţioasă birga (byrrhum) 850. Poate că se cuvine unui episcop, dar nu se cuvine lui Augustin, un sărac, pe care nu l-am putut găsi haine sărace, pe care l-am născut din oamenii săraci nu le-am găsit. fie în casa tatălui meu, fie în slujba mea lumească 851. Nu, aceste haine nu îmi plac, vreau să-i dau fratelui meu dacă are nevoie de el. Ce fel de presbiter poate avea un diacon și un subdiacon nu mi-ar fi rușine vă mărturisesc, mi-e rușine de hainele mele prețioase, pentru că nu sunt potrivite pentru acest serviciu și titlu, nepotrivite acești membri și acești păr cărunt” 852. Fericitul Augustin datorează fără îndoială toate înaltele merite interne just indicate ale predicilor sale, în principal, forței și profunzimii sentimentului religios, purității inimii și sfințeniei intențiilor sale, vegherii constante a spiritului, prin care a devenit mai receptiv la influența benefică deosebită și la iluminarea de sus. În afară de această iluminare binecuvântată, cuvântul lui nu putea fi decât în ​​exterior fascinant, nituitor și emoționant la ureche, frumos, dar frumos din punct de vedere literar general; ar putea fi frumos ca cuvânt, ca vorbire, dar nu ca cuvânt de propovăduire, nu ca predică. Un astfel de cuvânt poate satisface gusturile esteticii literare, dar poate fi de puțin folos sau chiar complet ineficient pentru simțul moralității, pentru sfințirea unei persoane. Doar un cuvânt sfânt poate sfinți o persoană, o poate face mai curată din punct de vedere moral. O predică nu poate fi sfântă decât dacă vine dintr-o inimă sfințită, purificată de focul iubirii divine. De aceea marele păstor și dascăl iponian, așa cum recomandă oricui începe să propovăduiască, în primul rând, să se îndrepte către Dumnezeu în rugăciunea 853, tot așa el însuși se apropie mereu de această lucrare cu evlavie evlavioasă, înălțându-și cu rugăciune mintea și inima către Dumnezeu, ca să-l ajute „cu mila și cu harul Său” 854. Capitolul IV. Proprietăţi exterioare ale predicilor Sfântului Augustin Forma dominantă a învățăturii bisericești în biserica creștină antică era omiliile sau discursul explicativ 855. Predicatorii antici și-au dedicat cea mai mare parte a atenției explicării cuvântului lui Dumnezeu în ordinea lecturii biblice și de aici ofereau ascultătorilor instrucțiunile necesare pentru edificarea lor 856. Fericitul Augustin în acest caz nu reprezenta nicio excepție în comparație cu alt predicator antic. Aproape toate conversațiile sale despre psalmi și Evanghelie și prima scrisoare a lui Ioan, precum și majoritatea predicilor cunoscute sub numele de „predici”, pot fi clasificate ca omilie sau conversații explicative asupra anumitor pasaje din Sfânta Scriptură. El însuși numește învățăturile sale omilii în introducerea la conversațiile despre psalmul 118. „Am hotărât”, spune aici Fericitul Augustin, „să fac aceasta (adică să explic psalmul) în conversații care puteau fi rostite în fața poporului și pe care grecii le numesc omilii” 857. Teoria predicării distinge omiliile: inferioară, analitică și superioară - sintetică, sau analitico-sintetică 858. Omilia inferioară se distinge printr-o mai mare lipsă de artă. Constă în explicarea subiectului de vorbire după dispunerea dată a părților sale și nu are ceea ce se numește tematizare. Predicatorul explică textul secvenţial, cuvânt cu cuvânt, oferind pe ici pe colo lecţii de morală, fără însă a asigura unitatea şi consistenţa gândirii. Cea mai înaltă omilie se apropie de cuvântul tematizat și se deosebește de prima printr-o mai mare artificialitate, o mai mare ordine și unitate a părților. Aici puteți găsi deja un gând principal care parcurge întreaga conversație, în jurul căruia sunt grupate toate celelalte. Predicile Fericitului Augustin, în cea mai mare parte, ar trebui atribuite acestui ultim tip de omilie. Urme de sintetizare a gândirii sunt vizibile în ele. Nu gândurile predicatorului sunt legate de text, ci, dimpotrivă, textul este legat de ele, deși ordinea lor însăși este determinată de text. Aici se poate găsi deja o idee generală călăuzitoare, sub care predicatorul încearcă să aducă toate acele gânduri care îi sunt indicate în text. Ar putea fi date o mulțime de exemple pentru a demonstra acest aspect. Să ne oprim pe cel puțin una dintre ele. Într-o convorbire despre Psalmul 42, începând să explice acest psalm, predicatorul exprimă punctul de bază că în viața reală oamenii virtuoși trebuie să trăiască împreună cu cei răi, astfel încât sămânța bună să fie împrăștiată printre neghină și să sufere printre ei (inter zizania gemit) 859. În raport cu această stare a virtuoșilor de pe pământ, adică în raport cu cei răi, împreună cu starea vieții lor, explică aici prima stare a vieții lor: „Judecă-mă, Dumnezeule, și intră în litigiul meu cu oamenii necunoscuți. Eliberează-mă de omul rău și nedrept” 860. În aceste cuvinte, potrivit predicatorului, rugăciunea celui drepți este exprimată că, în timpul comunicării trupești exterioare cu cei răi, Domnul l-ar proteja de comunicarea cu ei în acțiuni, astfel încât, cu aceeași slăbiciune, conștiința să nu fie aceeași, iar cu aceeași lucrare scopul ei să fie diferit 861. În consecință, vrea să explice următorul verset, conectându-l însă mecanic doar cu cel anterior. Întrucât, susține el, a fi împreună cu neghina trebuie să continue până la vremea secerișului, și pentru că, având în vedere că astfel de a fi împreună cu „sămânța bună cu neghina”, sau evlavioșii cu cei răi, este necesar să fim mai întâi curajoși, atunci trebuie să ne cerem curaj de la Cel „care a poruncit să fim curajoși” 862, dar nu asimilând acest curaj, așa de epuizat, dar nu face imediat sufletul. notează predicatorul, scriitorul sfânt a adăugat: „Din moment ce Tu, Dumnezeul meu, ești tăria mea” (quia Tu es, Deus meus, fortitude mea) 863. La fel, în raport cu gândul principal exprimat la început, predicatorul explică cele trei și următoarele versuri. Printre omiliile Fericitului Augustin se numără și cele care, în corectitudinea structurii exterioare și în unitatea gândurilor, se apropie foarte mult de cuvintele tematizate, construite artificial, și care, după exemplul discursurilor oratorice exemplare, au o introducere, o propoziție, o împărțire și o concluzie. Aceasta este, de exemplu, a 166-a conversație a lui, care poate fi numită un cuvânt tematic. Începe cu o introducere, unde predicatorul indică și subiectul vorbirii, adică introducerea este în același timp o propunere. Titlul său conține text din scrisoarea apostolului Pavel către Efeseni: „După ce ați lepădat minciunile, spuneți adevărul” (Efes. 4:25) și din Ps. 116:2: „Fiecare om este o minciună”. Predicatorul dorește să rezolve nedumerirea stârnită de cuvintele Scripturii: „Dacă Dumnezeu ajută”, spune el, „vom încerca să explicăm pe scurt că acest gând exprimat de apostol: „fiind lepădat minciunile, spuneți adevărul”, nu contrazice gândul exprimat în psalm: „fiecare om este o minciună”. Ce înseamnă aceste cuvinte: „fiind respins minciunile, spuneți adevărul” și celălalt „fiecare om este o minciună”? Este posibil ca Dumnezeu să poruncească ceva imposibil prin Apostol? Nu. Ce poruncește El? Îndrăznesc să spun, dar accept ceea ce se spune fără mâhnire, căci vorbesc și despre mine: Dumnezeu poruncește să nu fim oameni (hoc jubet Deus, ut non simus homines). Dacă ar fi să spun: Dumnezeu poruncește să nu fii om, s-ar putea să ți se pară jignitor. Prin urmare, mă adaug și pe mine” 864. În continuare, predicatorul trece la partea principală, la rezolvarea nedumeririi stârnite de aceste cuvinte și încheie conversația cu un îndemn adresat ascultătorilor să urmeze ceea ce a exprimat, să lase minciuna care se referă la Adam (mendacium ad Adam pertinent), și să spună adevărul care se referă la Hristos printre conversațiile asemănătoare: ar trebui să fie incluse și următoarele conversații despre Hristos. 92th, 108th, 114th, 134th, 207th, 231st, 254th, 267th, 349th, 361st și unele altele, în cel din urmă, de exemplu, predicatorul, înainte de a trece la subiectul discursului, într-un atac indică motivul convorbirii sale și pe scurt despre înviere. Nemulțumit de această scurtă desemnare a subiectului de vorbire, el indică în continuare întregul sens al doctrinei învierii morților pentru om, definește mai detaliat planul conversației, subliniind două puncte pe care trebuie să le ia în considerare, și anume, paragraful 1, va fi o înviere a morților și 2, care va fi viața sfinților în înviere. „Asumând credința în învierea morților”, spune el, „se ridică o altă întrebare dacă viața viitoare va fi diferită de viața prezentă, trecătoare... Așadar, primul nostru raționament este dacă va exista o înviere a morților, iar al doilea este cum va fi viața sfinților la înviere” 865. conversația, încheind-o în conformitate cu adevărul dovedit în ea cu îndemnul de a post și de a se ruga, de a nu împovăra inimile cu supraalimentare și beție, așteptând venirea Domnului și viața viitoare, apoi a doua întrebare, care formează subiectul următoarei 362-a conversație, care în structura ei exterioară și stricta unitate interioară este similară cu prima. Totuși, astfel de conversații, mai mult sau mai puțin corecte și strict conform planului, se găsesc relativ rar la Sfântul Augustin. În cele mai multe dintre ele, nu există o mare pretenție la artificialitate în construcția vorbirii. Predicile Sfântului Augustin, în expresia caracteristică a unui omiletic învățat, „sunt în cea mai mare parte produsul unui moment, produsul unui moment dedicat lui Dumnezeu, revărsarea și expresia inimii sale profund atinse și a spiritului său ascuțit.”866 Subiectul lor este explicarea unuia sau altuia dintre locurile Sfintei Scripturi. Scriptura, de obicei citirea zilnică a unuia sau mai multor din ambele Testamente 867, sau din diferite cărți ale unui Testament, Noul 868 sau Vechiul 869. O astfel de natură explicativă omilială a conversațiilor fericitului păstor Ippon vorbește deja despre absența în ele a unității stricte a subiectului, a unei conexiuni logice stricte și a rotunjirii discursului. Predicatorul nu este stânjenit de cerințele exterioare ale oratoriei și trece în vorbire de la un subiect la altul dacă vede că ceea ce s-a spus este suficient pentru ascultători și dacă dintr-un motiv oarecare consideră că le este util să schimbe subiectul de vorbire 870. „M-am mutat de la un subiect la altul”, declară el, de exemplu, într-unul dintre tăria învățăturii noastre, „dar această credință este necesară, împotriva credinței sale. interogatori răi” 871. Uneori, un accident, în legătură cu o schimbare corespunzătoare în starea de spirit a predicatorului, îl îndeamnă să ia o altă întrebare care nu are nicio legătură cu prima. Așadar, în timpul rostirii celei de-a 311-a convorbiri, laudele și strigătele ascultătorilor îl obligă pe neașteptat pe Fericitul Augustin să vorbească despre textul Evangheliei (Matei 11, 17): „Cantavimus vobis et non saltastis” (Ți-am cântat, și nu ai dansat) 872. În același timp, s-a bizuit în credința lui Dumnezeu și în ajutor în puterea lui Dumnezeu. iluminare misterioasă de sus 873 și convingerea că Domnul își îndreaptă însăși greșelile în folosul celor care ascultă. Și speranțele predicatorului nu l-au înșelat. Possidius, în relatarea vieții sale, relatează că Fericitul Augustin, o dată, în timpul unei mese după o slujbă, l-a întrebat pe el, pe Possidius și pe alții prezenți dacă au observat cum el în biserică în aceeași zi, fără a termina o întrebare din predică, a preluat alta? când cei întrebați au răspuns că au observat și au fost surprinși de acest lucru, Fericitul Augustin le-a spus: „Cred că Dumnezeu, în mâna căruia suntem noi și cuvintele noastre, a vrut să învețe și să vindece pe unul dintre cei rătăciți prin uitarea și greșeala noastră. Așa că, când mă gândeam la o întrebare, m-am coborât în alta și, fără să termin sau să explic ceea ce am început, mi-a îndreptat mai mult împotriva gândului despre eroarea pe care nu o aveam, nici măcar maniheul. vorbesc despre.” Și într-adevăr, scrie Possidius, în următoarea sau a treia zi după aceea, cineva numit Firmus, negustor, a venit la mănăstire la Fericitul Augustin și, prosternându-se înaintea lui, cu lacrimi a cerut să se roage pentru păcatul său. În același timp, a spus că a aparținut anterior sectei maniheice și a fost convertit datorită predicii recente a episcopului din 874. Se întâmplă ca un predicator să-și înceapă predica sub influența unei înțelegeri pe care o simte direct de sus. „Astăzi”, începe el una dintre convorbirile sale, „când s-a citit Evanghelia, inima mea a fost atât de mișcată, încât am văzut aici voia lui Dumnezeu, ca să asculți ceva de aici prin slujirea mea” 875. În mod neașteptat, chiar și pentru el însuși, predicatorul începe uneori să spună ascultătorilor săi ceva cu totul diferit de ceea ce intenționa să spună, pe care a văzut-o într-o astfel de schimbare, îndrumată și nesemnificativă de mai sus, pe care a văzut-o într-o schimbare nesemnificativă. fenomene întâmplătoare care au loc chiar înainte de rostirea predicii 876. La începutul convorbirii despre Psalmul 138, el declară că se pregătea să vorbească despre altceva decât acest psalm și că nu poruncise cititorului să-l cânte, dar a luat din greșeală încă unul. În aceasta vede o poruncă de la Dumnezeu și „mai degrabă ar urma voia lui Dumnezeu în greșeala cititorului decât în ​​intenția lui de a-și împlini voia” 877. Într-un caz, predicatorul schimbă subiectul vorbirii din cauza unui eveniment neobișnuit care a avut loc în momentul rostirii predicii. Așa că, când a vrut să povestească ascultătorilor săi despre minunea care s-a petrecut la Uzala cu moaștele Sfântului Ștefan, la acea vreme, la lăcașul cu moaștele aceluiași sfânt, aflat într-una din bazilicile din Ippon, s-a produs o minune, vindecând o anumită femeie din Capadocia de tremurări și zvârcoliri. Acest lucru îl obligă pe Sfântul Augustin să întrerupă narațiunea pe care o începuse și să spună câteva cuvinte despre evenimentul extraordinar care tocmai se petrecuse. „Și când Augustin a spus asta”, explică el la sfârșitul conversației (remarca aparține probabil celui care a consemnat predica), „oamenii au început să strige din locul în care se află mormântul Sfântului Ștefan (de memoria sancti Stephani): slavă Domnului (Deo gratias)! laudă lui Hristos (Christo laudes)! vezi (ad absidam) 878. La vederea ei, poporul a continuat să strige de bucurie și de lacrimi pentru o vreme Când a domnit liniștea, Episcopul Augustin a spus: „Este scris în psalm: „Mărturisesc Domnului crimele mele și Tu mi-ai luat vinovăția păcatului (cordis mei)” (P.5). El a spus: „Mărturisesc”, dar încă nu a mărturisit. Mărturisesc, iar Tu deja m-ai iertat. Am încredințat-o pe această femeie nefericită rugăciunilor tale. Ne-am hotărât să ne rugăm – și am fost ascultați. Bucuria noastră să fie și un act de mulțumire.” 879. În unele cazuri, lipsa de unitate a subiectului în predicile Fericitului Augustin se datorează dorinței sale de a da ascultătorilor săi edificare din toate pasajele Sfintei Scripturi citite în biserică, care individual i se păreau importante pentru edificarea credincioșilor. „Ascultați cu atenție ce va da Domnul prin lucrarea mea. Am auzit prima lectură din Apostol: „Acesta este o vorbă adevărată și demnă de primire, că Hristos Isus a venit în lume să mântuiască pe păcătoși, dintre care eu sunt primul. Dar de aceea am primit milă, pentru ca Iisus Hristos în mine cel dintâi să arate toată îndelungă răbdare, ca exemplu pentru cei ce vor crede în El pentru viața veșnică” (1 Tim. 161). Apoi am cântat un psalm, îndemnându-ne reciproc și zicând cu un glas și o inimă: veniți, să ne închinăm și să cădem, să ne plecăm genunchii înaintea Domnului, Creatorul nostru, și de asemenea: să stăm înaintea feței Lui cu laude, să-I strigăm în cântări (Ps. 94:26). După aceasta, citirea Evangheliei ne arată zece leproși curățiți și unul dintre ei străin, mulțumind Purificatorului (Luca 17, 12-19). „Să luăm în considerare aceste trei lecturi”, notează predicatorul, „cât ne permite timpul și să vorbim despre fiecare măcar puțin” 880. În zadar ar fi să căutăm introduceri sublime și magnifice în învățăturile Fericitului Augustin, așa cum era obiceiul dintre predicatorii vremii sale, mai ales dintre cei răsăriteni. Prin exemplul său, el pare să avertizeze împotriva cerinței celei mai noi științe omiletice, conform căreia „predicatorul nu ar trebui să aibă nici cea mai mică preocupare cu privire la atac, sau cu privire la orice figuri retorice, sau despre partea patetică și concluzie, sau despre frumusețea vorbirii” 881. De regulă, Fericitul Augustin își începe cuvintele pur și simplu și calm și chiar în zilele sale calm și calm în conversațiile sale. sărbători anuale, în cinstea sfinților mucenici și în învățăturile sale cu diverse ocazii, adică acolo unde, se pare, putea exista un câmp larg pentru retorică magnifică și unde aceasta din urmă era obișnuită la vremea aceea. Înflorirea sa solemnă este insesizabilă chiar și în acele cazuri când, începând un discurs despre unele manifestări minunate ale atotputerniciei și bunătății lui Dumnezeu sau despre isprăvile martirilor, își exprimă reverența față de ei și mărturisește insuficiența puterii sale de a-i slăvi. Adesea, introducerea în conversațiile Sfântului Augustin este scurtă și constă doar din câteva cuvinte 882. Uneori este doar o scurtă repetare a celor spuse înainte de 883 sau o reamintire a promisiunii date ascultătorilor de a vorbi cu ei. „După cum a plăcut Domnului”, își începe odată Fericitul Augustin cuvântul, „ca să trăim pentru a vedea ziua făgăduinței noastre, așa să ne ajute El să împlinim făgăduința însăși” 884. „Așteptarea iubirii voastre”, spune el la începutul unei alte discuții, „este o cerință a datoriei mele. Nu am nicio îndoială că Domnul vă va ajuta să vă amintiți ceva din lectură, dacă vă aducem aminte de promisiunea mea. Evanghelistul Ioan Când ai ascultat cititorul, știu că te gândeai la mine, că ar trebui să-mi plătesc datoria față de tine” 885. De asemenea, poți găsi o mulțime de învățături de la predicator care nu au nicio introducere 886. Adesea, convorbirile Sf. Augustin au concluzii la sfârșit, în care el fie confirmă cele spuse, însumând totul, fie se îndreaptă către ascultători cu îndemnul de a adera la ceea ce i-a chemat în predică, fie promite că va vorbi cu ei altădată, din cauza neputinței de a continua cuvântul din cauza slăbiciunii și oboselii, fie din cauza unor concluzii din alte predici ale Sf. 87. Augustine, în cea mai mare parte, în ciuda simplității și nepercemii lor, sunt scurte. Astfel, cea de-a 135-a conversație se încheie cu următorul scurt apel la rugăciune din partea ascultătorilor: „Așa, roagă-te” (ergo orate) 888. Predicatorul încheie conversația a 137-a cu cuvinte la fel de scurte: „Rugați-vă ca Domnul să ne găsească pregătiți” (orate, ut paratos nos inveniat) 889. condamnare, căutați și așteptați mântuirea veșnică” (fugite contemnationem, amate et sperate salutem aeternam) 890. La sfârșitul învățăturilor sale, Fericitul Augustin rostește de obicei o rugăciune specială de mulțumire și cerere, care poate fi numită postfață. Iată această rugăciune, după cum se spune la sfârşitul celei de-a 34-a conversaţii: „întorcându-ne cu inima curată către Domnul Dumnezeu şi Tatăl Atotputernic, să-I aducem, pe cât posibil pentru noi, mulţumire mare şi din belşug, cu tot sufletul cerând bunătatea Lui, ca să asculte cu milă rugăciunile noastre şi cu puterea Lui să ne alunge de acţiunile şi gândurile Sale, astfel încât să ne îndepărteze acţiunile şi puterile Lui. credința, ne stăpânește mintea, ne întărește puterea spirituală și ne conduce la binecuvântarea Sa prin Fiul Său și prin Domnul nostru Iisus Hristos, care trăiește cu El și domnește cu Duhul Sfânt (in unitate Spiritus Sancti) în vecii vecilor” 891. Pe lângă această rugăciune, care apare la sfârșitul multor conversații ale predicatorului, uneori se poate găsi în predica „postului”. Acest „post predică” apare de două ori în colecția de conversații ale Sfântului Augustin: la sfârșitul conversațiilor a 20-a și a 111-a. În primul caz, predicatorul îi convinge pe ascultători să fie atenţi la propovăduirea cuvântului lui Dumnezeu, chiar dacă predicatorii sunt bătrâni 892; în al doilea îi avertizează pe ascultători cu privire la celebrarea zilei anuale de hirotonire (hirotonire) a Episcopului Aurelius 893. „Dragostea ta știe”, spune el, „ce vrem să-ți reamintim. Mâine vine ziua anuală de înființare a mai marelui domn (Domini senis) al lui Aurelius. El întreabă și convinge prin nevrednicia mea (per humilitatem meam) iubirea ta, ca să te vei aduna de bunăvoie în Bazilica lui Faust” 894. Pe cât de simple sunt predicile Sfântului Augustin în construcția lor, ele sunt la fel de neartistice și simple în ceea ce privește prezentarea. Predicatorul nu se străduiește pentru harul exprimării; el este mai preocupat nu de frumusețea și corectitudinea cuvintelor, ci de corectitudinea gândurilor și de claritatea lor pentru ascultători - „nu de ceea ce sună bine, ci de ceea ce exprimă și dezvăluie bine adevărul” 895. Predicarea, potrivit Sf. Augustin, ar trebui să învețe. Și „oricine predă”, argumentează el, „ar trebui să evite expresiile care nu învață; ​​să aleagă expresii corecte, dacă acest lucru se poate face fără a dăuna clarității; dacă este imposibil, fie pentru că nu există deloc, fie pentru că nu-ți vin repede în minte, atunci să folosească cuvinte care nu sunt în întregime corecte, atâta timp cât subiectul în sine este predat corect”. În discursul său, predicatorul caută mai multe dovezi (documenta), mai degrabă decât decorațiuni (ornamenta). Cu o înclinație pentru speculațiile filozofice, el încearcă să urmărească un gând până la ultima sa bază. „Din culmea adevărului veșnic, vrea să cerceteze totul, ca să nu scape nici un punct, nici un aspect al subiectului” 897. Datorită iubirii și înclinației deosebite 898 a Fericitului Augustin pentru dialectică, se găsește în el multă inteligență și puțin din plasticitatea sau prezentarea artistică care se remarcă, de exemplu, de către unii teologi al lui Vasile Gregoil și alții teologi. predicatori, în special cei răsăriteni. Totuși, ar fi o greșeală să tragem din aceasta o concluzie despre prezentarea plictisitor de monotonă și uscată din predicile Sfântului Augustin. Chiar și în acele cazuri când predicatorul atinge cele mai de neînțeles dogme ale credinței creștine, el nu devine prea sec și abstract; dimpotrivă, nu uită niciodată că înaintea lui sunt ascultători și nu acei ascultători în raport cu care i-ar fi indiferent dacă consideră necesar să fie de acord cu el sau nu; în fața lui sunt ascultători pe care el dorește din tot sufletul să-i implice în convingerea sa, să conducă la cunoașterea și înțelegerea adevărului pe care el însuși îl mărturisește. Dialectica sa nu este un joc de cuvinte sau de gânduri al unui sofist indiferent la adevăr. Sfântul Augustin o folosește doar pentru a explica, dovedi și confirma adevărul de care el însuși este convins. Acesta este discursul încrezător al unui predicator, al unui păstor iubitor, care încearcă în toate modurile posibile să pună adevărul în sufletul altuia. Este o conversație vie între un tată și copiii săi, întreruptă constant de mărturisiri profund simțite și revărsări ale unui spirit blând și blând și iubitor. Predicatorul este întotdeauna gata, dacă întrebarea depășește granițele cercetării și este imposibil să pătrundă mai mult în adâncuri, să mărturisească insuficiența și limitările puterilor sale și să se închine cu umilință în fața credinței în revelația divină. „Nimeni să nu mă întrebe”, a spus el odată despre semnificația secretului. – Dacă ați venit să testați ceea ce nu poate fi testat și să explorați ceea ce nu poate fi căutat, atunci știți că sunteți pierdut. A experimenta ceea ce nu poate fi testat și a explora ceea ce nu poate fi cercetat este același lucru cu a vedea invizibilul și a spune inexprimabilul” 899. Adesea, în mijlocul unei predici, mai ales când se discută o problemă dificilă, își atrage atenția ascultătorilor: „Mare mister, fraților”, spune el în astfel de cazuri, „fiți atenți!” 900 sau: „fiți cu atenție, sfinților” (attendite sancti) 901. „Ridicați-vă inimile, fraților mei, înălțați” 902 sau: „lărgiți-vă inimile, ajutați sărăcia graiului meu. Ceea ce pot să spun, ascultă: ce nu pot să spun, gândește-te singur” 903. „Ah, fraților, încordați toată puterea duhului vostru” (Eja, fratres, adestote toto animo) 904 - aceste și asemănătoare apeluri adresate ascultătorilor sunt foarte frecvente în predicile Fericitului Augustin, iar ascultătorii nu au rămas reci la chemarea lui. Sunt atrași în conversație, urmând-o cu toată atenția și intensitatea. În ciuda faptului că calea cercetării este uneori lungă și anevoioasă, ei urmează predicatorul, sau, mai precis, împreună și alături de el, neslăbindu-se deloc, ci, dimpotrivă, din ce în ce mai entuziasmați de cuvintele sale, astfel încât predicatorul trăiește, așa cum notează pe bună dreptate unul dintre biografii săi, cu sufletul ascultătorilor săi și aceștia din urmă cu sufletul. Prin urmare, discursul său este adesea de natură dialogică, iar „cuvântul său este, parcă, o conversație între el și ascultători” 905. El pune întrebări și le răspunde. „Anunți cu un strigăt... ce o să spun, știi, și cu un strigăt avertizi... ascultă ce știi; eu nu predau, dar reamintesc prin predicare. Mai degrabă, nu predau, pentru că știi, și nu-ți amintesc, pentru că îți amintești, dar împreună vom vorbi despre ce ai cu noi" 906. Cu voce tare, ascultătorii au mărturisit în unele cazuri că au înțeles ceea ce s-a spus 907, iar predicatorul nu și-a ascuns plăcerea cu privire la acest 908. Dacă unii dintre ei, după ce au asimilat cele spuse, au alergat înainte în dezvoltarea celor spuse, predicatorul i-a reținut și le-a cerut să aibă răbdare de dragul altora care s-au dovedit a fi mai slabi în această privință. „Voi, care ați învățat repede ceea ce s-a spus (expositionem), amintiți-vă că sunteți, parcă, într-o călătorie cu cei obosiți. Să fie oarecum moderată viteza unora, ca să nu rămână în urmă un călător mai slab.”909 Predicatorul nu ezită să repete cele spuse acolo unde consideră că este util sau se grăbește să facă lămuririle necesare, ca rezultat al predicării tuturor acestor cuvinte predicate 910 B. caracter de spontaneitate, sinceritate și ușurința și simplitatea rezultată. Nu există distanță între vorbitori și ascultător. Aici toți sunt la fel ca oameni, ca sclavi ai unui singur Dumnezeu, ca frați în Hristos, ca ucenici ai unui singur Învățător. „Este mai sigur”, spune sfântul binecuvântat, „pentru noi, cei ce vorbim, iar voi, cei care ascultați, să fim considerați tovarăși ucenici ai unui singur Învățător” 911. Interesul prezentării exterioare este susținut de așa-numitele antiteze sau comparații ale conceptelor unul opus altul, 912 întâlnite adesea la fel de bine ca și în glume, probă, 913 și predicator. zicale. „Există”, a spus el odată, de exemplu, „un vechi proverb punic, pe care vă voi spune în latină, pentru că nu știți cu toții punic: „nummum quaerit pestilential, duos illi da, et ducat se” („pericolul caută monede, dă-i două, doar ca să plec”)” 914. Predicile Fericitului Augustin - acestea sunt, parcă, „o schelă pentru mintea noastră” 915, a căror nevoie nu se simte cu greu în nici un alt domeniu la fel de puternic ca în domeniul religiei. Atunci când alege imagini și exemple, atenția predicatorului se concentrează în primul rând asupra obiectelor cele mai apropiate care se află în fața ochilor ascultătorilor, asupra fenomenelor care sunt binecunoscute și obișnuite pentru aceștia, sau se oprește asupra experienței sale interioare, asupra faptelor și fenomenelor vieții mentale interioare a unei persoane, dezvăluind în același timp o artă uimitoare în descrierea stărilor psihologice și a sentimentului psihic. a inimii umane 916. Astfel, dovedind că, deși Dumnezeu este pretutindeni, totuși, această omniprezență a Divinului este palpabilă mai ales pentru credincioși și oameni evlavioși, care au un ochi pur interior al inimii, Fericitul Augustin dă exemplul unui orb care nu vede lumina soarelui, nu pentru că nu ar exista, ci pentru că el însuși vede și lumina soarelui nu se datorează orbirii sale, lumina i se datorează orbirii sale, iar lumina se datorează orbirii sale. răspândindu-se peste tot 917. Mai departe, îndemnându-i pe ascultători să se ferească de cele mai mici păcate și să aibă grijă de curățirea de ele, întrucât, fiind individual nesemnificative, aceste păcate în ansamblu constituie ceva mare, predicatorul le compară cu boabe, din care se formează grămezi uriașe de pâine, din care se pot scufunda corăbiile, cu picături de ploaie, din care se formează cu râu formidabil, nesemnificativ, nesemnificativ. în numărul lor, poate ucide o persoană, provocându-i un asemenea chin, încât pedeapsa de acest fel și-a găsit locul printre cele zece urgii ale Egiptului 918. O persoană lacomă este asemănată cu o persoană cu hidropizie, care, cu cât bea mai mult, cu atât vrea să bea mai mult 919. În conversația 357, chemând credincioșii la brethenii, dând cu blândețe exemplul august și deal cu blândețe. a medicilor care suportă uneori cu răbdare insultele bolnavilor, pe care trebuie să-i trateze cu mijloace puternice, dureroase (quos etiam mordaciter currant). „Ei (medicii) ascultă abuzul și tratează; Ei nu răspund la abuz cu abuz” 920. El explică misterul nașterii veșnice a Fiului lui Dumnezeu din Tatăl prin comparație cu apariția simultană a focului și a strălucirii sau a unui obiect și reflecție din acesta 921. Pentru a clarifica ideea că Fiul lui Dumnezeu în Întrupare nu a devenit mai mic decât a fost, predicatorul indică exemplul unui senator care, îmbrăcându-se în haine de sclav, nu își pierde demnitatea și nu își pierde demnitatea. sclav 922. Faptul că bebelușii nu pot lua hrană solidă și că această hrană, mâncată de mame, este transformată în lapte, pe care bebelușii îl mănâncă, servește la clarificarea întrebării de ce Fiul lui Dumnezeu s-a demnat să ia carne umană. Dumnezeul întrupat este pentru oameni, după predicatorul, la fel ca laptele pentru copii. „Dacă nu-L putem vedea pe Dumnezeu Cuvântul, să ascultăm de Cuvântul Trup. Fiindcă am devenit trupești, să ascultăm de Cuvântul făcut trup. De aceea El vine, de aceea ia trupul nostru slab, ca să poți percepe Cuvântul lui Dumnezeu, care poartă slăbiciunea ta. Și El (Cuvântul lui Dumnezeu) se numește pe bună dreptate lapte. Ea dă lapte pruncilor, pentru ca apoi să dea hrana înțelepciunii celor mai în vârstă.”923 Doctrina Dumnezeului în Treime, separarea ipostazelor divine și inseparabilitatea acțiunii lor, cu proprietățile lor personale deosebite, este luminată de Fericitul Augustin indicând trei capacități separate și împreună inseparabil care operează în cunoașterea sufletului și voința92: amintirea, cunoașterea și voința umană92. lui Dumnezeu, întrupat, putea rămâne omniprezent, să fie în pântece și să nu fie despărțit de Tatăl, predicatorul își concentrează atenția asupra actului de a pronunța cuvântul uman 925. Pentru a explica adevărul unității Divinului cu trei Persoane, se referă la puterea de legătură a iubirii, care îi face pe mulți ca și cum ar fi o singură ființă 926. Pe cât de simplă este întreaga structură și prezentarea conversațiilor Fericitului Augustin, la fel este și limbajul lor, în special, indiferent dacă predicatorul discută despre obiecte înalte ale credinței sau le spune ascultătorilor despre un eveniment pe care l-a văzut sau auzit. El a vrut mai bine să fie de înțeles pentru ascultătorii săi în limba barbară decât să rămână de neînțeles în dialectul său pur 927. Pentru marii profesori ai elocvenței bisericești - Sf. Ioan Gură de Aur și Sf. Augustin, „turnurile de frază”, după cum remarcă pe bună dreptate Dupanloup, „nu sunt inspirația principală a gândurilor lor, ceea ce îi interesează cel mai mult, ceea ce îi interesează: rezultatul, ceea ce îi interesează pe ei. declarație clară și fermă de credință atunci când sunt angajați în predarea și convertirea ascultătorilor lor, când au în minte îndemnul... elocvența lor este paternă, pastorală, populară” 928. În această privință, Fericitul Augustin merită pe bună dreptate gloria unui „mare geniu” care a știut să vorbească poporului său într-un limbaj simplu și general înțeles. „Am folosit adesea”, mărturisește el însuși odată ascultătorilor săi, „expresii non-latine, ca să mă înțelegeți” 930. Și dacă limba predicatorului nu este uneori străină de grosolănie 931, atunci în acest caz nu el ar trebui să fie învinuit, ci mai degrabă împrejurările în care a trebuit să predice. La urma urmei, majoritatea ascultătorilor predicilor sale erau simpli joc de cuvinte africani care vorbeau prost latină barbară 932. „Dacă”, scrie Fericitul Augustin în „Christian Science”, traducătorii noștri nu s-au rușinat să spună: „non congregabo conventicula eorum de sanguinibus” - nu le voi aduna consiliile din sângele - (Ps. 15:4), căci ei au simțit că subiectul impune folosirea aici a cuvântului, deși la singular, se învață la plural sanguinibus (sânge; atunci de ce un profesor de credință, vorbind cu oameni needucați, să-i fie rușine și să nu folosească oamenii de rând „ossum” (os) în loc de „os” livresc, pentru a evita ambiguitatea într-un cuvânt care are două semnificații - os și gură, și diferă doar prin accentul în pronunție - lung sau scurt (os - oris - scurt, os - de ce nu este ossis, spun african, ear), atunci când nu este ossis, spun african, ear judeca fie contractia, fie continuarea vocalelor? La ce folosește corectitudinea limbajului, care nu poate fi urmată de conceptul de ascultător, în timp ce singurul motiv și scopul conversațiilor noastre este ca să fim înțeleși de oamenii cu care vorbim? 933. Dar prin simplitatea sa, cu o oarecare lipsă de puritate și corectitudine, limbajul Fericitului Augustin are și marile sale merite, cu atât mai remarcabile cu cât și-a rostit învățăturile fără o pregătire specială, prin improvizația 934. Cuvântul predicatorului este popular și în același timp sublim 935. Poartă amprenta importanței și măreției, precum și subiectului vorbirii sale, corespunzând atât împrejurărilor, cât și măreției sale. pronunția și starea de spirit înaltă a vorbitorului însuși. Puteți găsi locuri în care stilul sublim de serios al lui Augustin se dizolvă prin animație lirică și încântare 936. „Ca un orator, un predicator”, în expresia caracteristică a unui omilet german, „combină simplitatea cu măreția, înălțimea cu claritatea, puterea cu atractivitatea, fermitatea cu ungerea, o flacără puternică de foc cu lumină pură”937. Cu un singur scop urmărit de el - doar să-și exprime gândul îndreptat spre edificarea ascultătorilor, să-și dezvăluie conținutul interior și să-l transmită celorlalți care stau în fața lui, se stabilește o legătură naturală corectă între cuvânt și gândul predicatorului. Aici cuvântul este slujitorul gândirii, devine o expresie reală a acestuia, deoarece gândul însuși îl dă naștere în mod necesar, revărsându-se liber în cuvânt, fără a distrage sau opri atenția feței vorbitorului asupra lui. Prin urmare, stilul Fericitului Augustin este precis și potrivit, la fel cum gândul său este precis și plin de resurse. Acest lucru este vizibil mai ales în cazurile în care predicatorul vorbește despre dogmele credinței. Multe pasaje dogmatice, prin precizia și acuratețea exprimării lor, pot fi numite pe bună dreptate clasice, al căror sens va rămâne pentru totdeauna în dogma creștină ortodoxă. Ca exemplu în acest sens, să cităm câteva cuvinte din conversația 214, unde, întrebat dacă Dumnezeu ar trebui să fie numit atotputernic atunci când nu poate să moară, să fie înșelat, să fie învins, să sufere nenorociri și multe alte experiențe asemănătoare, predicatorul spune următoarele: „Să nu fie că atotputernicul poate face toate acestea. care poate face acest lucru, nu este omnipotent, Dumnezeu vrea să fie Etern, neschimbător, fericit, invincibil. Dacă El ar putea fi ceea ce El nu vrea să fie, El nu ar fi atotputernic, prin urmare, El poate fi ceea ce El vrea, în mod omnipotent. explicând diferența ipostatică și unitatea esenței Tatălui și a Fiului, predicatorul spune: „Deși aceasta este diferită, aceasta este diferită, totuși nu aceasta este diferită, și aceasta este diferită. Dar ceea ce acela (adică Tatăl în esență), este același cu acesta. Nu cine este unul este același și celălalt, ci ceea ce este unul este și celălalt" 939. Ca o trăsătură a limbajului din predicile Fericitului Augustin, ar trebui să subliniem în continuare combinația foarte adesea netedă și armonioasă de silabe și cuvinte, atingând punctul de rimă și terminațiile netede și măsurate ale perioadelor sau părților individuale ale unei perioade. Retoricii antici credeau demnitatea vorbirii nu numai în sensul și legătura lor logică internă, ci și în numărul de silabe și cuvinte și în eufonia externă a cuvântului pentru ureche bazată pe aceasta, în muzicalitatea sa 940. Ei „de asemenea, au cerut ca vorbirea prozaică oratorică să adere la dimensiunea corectă, amintind într-un fel de dimensiunea poetică49. Această cerință sau regulă a elocvenței străvechi se face adesea simțită în predicile Fericitului Augustin datorită predilecției sale deosebite pentru netezimea și armonia exterioară a vorbirii 942, care era determinată în principal de consistența și consonanța desinențelor, precum, de exemplu, următoarele: „Demonstrabit potentiam, qui demonstravit patentiam era in județul răbdarea arătată anterior va arăta putere: a fost răbdare pe cruce, a fost putere la judecată) 943 ; sau: „cantate vocibus, cantate cordibus, cantate oribus, cantate moribus” (cântă cu vocea, cântă cu inima, cântă cu buzele, cântă cu moravurile) 944; „Nemo sic gaudeat de bono largitatis, ut bonum amittat humilitatis” (Nimeni să nu se laude cu generozitatea lui, ca să nu fie lipsit de folosul smereniei) 945; sau din nou: "arguit enim jejunia litigiosorum, quaerit piorum. Arguit opprimentes, quaerit relaxantes. Arguit inimicantes, quaerit liberantes" (profetul denunta postul celor care iubesc litigiile, cauta postul celor evlaviosi, denunta pe cei asupritori, cauta pe cei razboinic, cauta pe cei razboinic, cauta pe cei care iubesc litigiile, cauta postul celor evlaviosi, 946; „Qui tollit correptionem, parat damnationem” (cine întârzie timpul îndreptării își pregătește damnarea) 947. Exemple de astfel de vorbire măsurată și armonioasă sunt atât de frecvente și obișnuite la Sfântul Augustin, încât citind conversațiile sale se pot întâlni aproape la fiecare pas. Dar ceea ce constituie „sufletul viu” al predicilor fericitului păstor Ippon este, fără îndoială, Sfânta Scriptură. Este „sămânța sau rădăcina din care cresc predicile lui Augustin, pământul pe care se odihnesc, lumina și aerul sub care se dezvoltă” 948. Potrivit Sfântului Augustin, „omul vorbește cu înțelepciune, mai mult sau mai puțin, cu cât a dat mai mult sau mai puțin succes adevărat în cunoașterea Sfintei Scripturi... Cel mai bun și mai onorabil vorbitor este cel care rostește, în același timp, cuvântul, atunci când rostește cuvântul, atunci când amintește Scriptura. place și îi înțelege așa cum trebuie” 949. Ca interpret al Sfântului În predicile sale, Fericitul Augustin înclină cel mai adesea către metoda alegorică, care era destul de comună printre exegeții antici. El prețuiește foarte mult modul alegoric de a explica Scriptura, iar principiul călăuzitor inițial pentru el în acest caz este începutul iubirii creștine pentru Dumnezeu și aproapele. „Oricine, când tâlcuiește cuvântul lui Dumnezeu, crede că a înțeles Sfântul. Scriptura, sau o parte din ea, și, între timp, înțelegerea ei nu zidește pe nimeni în dragostea dublă a lui Dumnezeu și a aproapelui; el nu a înţeles încă Scriptura. Dimpotrivă, cine a extras din ea gânduri utile pentru edificarea în dragoste, chiar dacă uneori nu spunea exact ce vrea să spună într-un loc anume scriitorul pe care îl explica, totuși, greșeala lui este inofensivă” 950. Un astfel de călător este ca un călător, „care din greșeală, părăsind drumul drept, trece prin câmpul, totuși, drumul duce la aceleași cuvinte”95. al Fericitului Augustin tocmai citat, este clar că el nu neglijează interpretarea literală a Sfintei Scripturi. Este mult mai bine, în orice caz, să urmeze calea dreaptă și să nu se rătăcească deloc. el consideră util să cunoască limbile în care sunt scrise Sfintele Scripturi. cărți, sfătuiește dobândirea de cunoștințe din domeniul științelor naturii 953, consideră utile istoria, geografia și astronomia 954, medicina, agronomia, politică 955, logica și matematica 956. Și în conversațiile sale, predicatorul declară de mai multe ori importanța și necesitatea înțelegerii literale istorice. „În primul rând”, spune el, de exemplu, într-un caz, „în numele Domnului te convingem cât putem de mult și poruncim ca atunci când auzi că se explică secretul unei narațiuni istorice, să crezi mai întâi că tot ce a fost citit s-a întâmplat așa cum a fost citit” 957. În ciuda acestui fapt, predicatorul este rareori mulțumit de sensul propriu sau literal al textului biblic. El nu vrea să se oprească asupra a ceea ce este clar în sine și încearcă să găsească Sfânta Scriptură în scrisoare. Scriptura are un sens alegoric, alegoric. „Îți cer dragostea”, se adresează odată ascultătorilor săi, „ca să nu fii jignit că nu ne oprim pe cuvinte clare, ci să fim mai preocupați de ceea ce trebuie explicat. Pentru că multe lucruri sunt clare în sine pentru sufletele credincioșilor. Multe necesită doar o scurtă indicație. „Se mai întâmplă ceva ce necesită un efort considerabil pentru a fi înțeles” 958. Sau în prefața Psalmului 119, spune, printre altele, următoarele: „Cu cât este mai clar acest psalm, cu atât mi se pare mai profund, încât nici nu pot să-mi imaginez cât de adânc este. psalmul este, de asemenea, invizibil, astfel încât pare că are nevoie doar de un cititor și de un ascultător, și nu de un interpret. Și acum, când în sfârșit încep să-l interpretez, dacă voi putea face ceva (quid in eo possum), nu am absolut nicio idee, sper, totuși, că Domnul mă va ajuta să fac ceva” 959. Există și multe pasaje care, potrivit Scripturii, nu pot fi potrivite. o explicație literală. Conform raționamentului său, dacă luăm vindecarea de la Bethesda la propriu, atunci se dovedește că Domnul nostru nu a făcut nimic acolo care să demonstreze marea Sa bunătate. Doar unul a fost vindecat. Între timp, atotputernicia Lui nu a costat niciun efort pentru a-i face pe toți sănătoși. „Ce ar trebui să vedem aici, dacă nu că puterea și bunătatea făceau aici mai mult ceea ce se referă la mântuirea veșnică decât ceea ce privește mântuirea temporară a trupului?” 960. Obscuritatea unor pasaje din Scriptură și aparenta incomprehensibilitate a altora îl împing pe predicator în zona ideilor alegorice, unde gândirea sa abstractă și speculativă plutește liber într-un spațiu larg, adunând laolaltă spuse biblice puțin asemănătoare sau chiar complet diferite și unindu-le într-o idee mistico-alegoric comună. De asemenea, nu este surprinzător să întâlnim o explicație alegorică, unde este cel puțin puțin de imaginat, în care sensul Sfintei Scripturi este oarecum misterios, atunci când predicatorul explică, de exemplu, povestea luptei lui Iacov cu îngerul 961 sau când vorbește despre apariția lui Dumnezeu lui Moise la tufiș când se referă la orice scrieri aleice sau profetice 962. expresii ale Domnului Isus Hristos și ale apostolilor Săi. Dar predicatorul găsește un sens profund ascuns chiar și acolo unde nu există altceva decât o narațiune edificatoare instructivă. Ce semnificație aparent misterioasă poate fi găsită în prezentarea Evangheliei a genealogiei Salvatorului? cu toate acestea, nici aici predicatorul nu se abține de la modul său alegoric preferat de a explica sacrul. text. Evanghelistul Matei, argumentează el, prezintă genealogia Domnului în ordine descrescătoare pentru că dorește să indice descendența Domnului pentru a ne îndepărta păcatele, pentru ca în sămânța lui Avraam să poată primi binecuvântare toate triburile pământului. Evanghelistul Luca prezintă genealogia în ordine crescătoare și o începe cu povestea botezului Domnului prin Ioan, arătând astfel spre curățarea păcatelor noastre în numele lui Isus Hristos prin botez. De aceea primul își urmărește genealogia prin Solomon, „în a cărui mama a păcătuit David” (in cujus matre peccavit David), iar al doilea prin Natan, un alt fiu al lui David, prin care a fost curățit de păcat” (per quem a peccato purgatus est) 963. Nu există nici un motiv pentru a vedea vreun sens alegoric special în povestea Evangheliei despre vindecarea de către Domnul a celor doi orbi din Ierihon (Matei 20:29–34). Dar Sfântul Augustin găsește aici o alegorie. Cei doi orbi, în opinia sa, semnifică iudaismul și păgânismul, uniți în Hristos, piatra de temelie. Faptul că Isus „trece” (Matei 20:30) înseamnă faptele temporare ale Mântuitorului, îndeplinite de El în timpul vieții Sale pământești, și evenimentele din această viață. "Ce", întreabă predicatorul, "înseamnă că Iisus trece (Iisus tranzit)? Asta înseamnă că Iisus face trecătoarea, realizează trecătoarea. Privește și vezi ce lucrări au trecut de la El. S-a născut din Fecioara Maria, - dar s-a născut întotdeauna? curajul tineretului urmează succesiv... El a fost răstignit, dar oare, într-adevăr, atârnă mereu pe cruce, a fost îngropat, a înviat, s-a înălțat la cer și nu mai moare, moartea nu-L stăpânește, Divinitatea Lui rămâne mereu și trupul Său va rămâne veșnic nemuritor? Dar tot ce a făcut El în timp a trecut. În toate acestea Iisus a trecut...” 964. Sau, de exemplu, așa interpretează predicatorul povestea învierii Domnului a fiicei lui Iair și a vindecării unei femei care a suferit de sângerare 965: fiica lui Iair, conducătorul sinagogii, înseamnă poporul evreu. Veșmântul Domnului în timp ce El mergea la casa lui Iair pentru a-și vindeca fiica. Această procesiune la casa lui Iair înseamnă venirea lui Hristos la poporul evreu pentru a-i salva, însă, de la El, mulțumită venirii Sale la evrei, biserica păgână a primit și Evanghelia mântuirii, nu direct, ci prin îmbrăcămintea Lui tivul hainei Mântuitorului indică convertirea păgânilor prin Apostolul Neamurilor, Pavel, pentru că tivul (fimbria), susține predicatorul, este o parte mică, nesemnificativă a hainei Și Sfântul apostol Pavel s-a numit pe sine cel mai mic dintre apostoli (1 Cor. 15:9) 966. De asemenea, în cazurile învierii morților a Domnului, unde, desigur, nimic altceva nu poate fi văzut decât cea mai mare manifestare a puterii lui Dumnezeu, predicatorul caută un sens profund misterios. Nu este fără motiv, crede el, că doar trei cazuri de înviere a morților sunt menționate în Evanghelie, deși, probabil, au existat multe cazuri similare. Potrivit Fericitului Augustin, Domnul nostru Iisus Hristos a vrut „ca tot ceea ce a făcut fizic să fie înțeles spiritual și să facă minuni nu doar de dragul minunilor, ci pentru ca faptele Sale, minunate pentru cei ce le văd, să fie instructive pentru cei care înțeleg” (vera essent intelligentibus). Iair, fiul văduvei lui Nain și Lazăr - înseamnă, după cum crede predicatorul, trei grade de stare păcătoasă a omului. Fiica moartă a lui Iair, înviată în casă când nu fusese încă dusă în stradă în afara zidurilor ei, servește drept imagine a păcatului în starea sa embrionară, în inimă și gânduri, când nu avusese încă timp să se manifeste în fapte. Învierea ei înseamnă eliberarea omului din această stare de păcătoșenie cu ajutorul harului divin. Tânărul din Nain, care a fost înviat de Domnul când a fost scos din cetate, reprezintă păcatul, manifestându-se deja în fapte, din care păcat o persoană este izbăvită din nou cu ajutorul aceluiași har dumnezeiesc. În sfârşit, este posibil un al treilea grad de păcătoşenie, prefigurat la figurat la răposatul Lazăr, atunci când o persoană dobândeşte obiceiul răului, astfel încât să nu-şi observe faptele rele şi chiar să devină apărătorul lor. O astfel de persoană, ca Lazăr, devine ca și cum ar fi deja îngropată și emite o duhoare. Piatra rostogolită pe peștera în care a fost găsit Lazăr semnifică toată forța teribilă a obișnuinței, prin care sufletul este atât de înăbușit încât nu se mai poate ridica 968. Şederea de patru zile a lui Lazăr în mormânt arată că sufletul ajunge într-o stare atât de teribilă în patru trepte (quarto quodam progressu pervenit anima). Prima constă în plăcerea interioară preliminară în păcat, a doua în consimțământul unei persoane la păcat, a treia în acțiune și a patra, în final, în obiceiul însuși. Dar chiar și astfel de oameni morți din punct de vedere moral pot fi înviați prin puterea lui Dumnezeu. În cele din urmă, porunca Domnului către ucenic să-l dezlege pe Lazăr, care a fost înviat de El și legat în înfășări, pentru a putea umbla liber, indică, potrivit predicatorului, puterea dată de Isus Hristos apostolilor de a „lega și hotărî”, prin care legăturile vinovăției sunt îndepărtate de la o persoană care a slujit înainte păcatului 969. Totuși, alegorii ca cea indicată, deși arbitrare, nu sunt incongruente. Interpretarea aici este în concordanță mai mult sau mai puțin completă cu evenimentul istoric și cu circumstanțele în care a avut loc. Fiecare dintre cazurile indicate de înviere este adaptat cu mare succes la cele trei grade corespunzătoare de păcat și trezirea din acesta. Nu există acea tensiune și lipsă de temei în interpretare care pot fi găsite la Augustin, de exemplu, în explicarea poruncii date de Iisus Hristos ucenicilor trimiși să propovăduiască: să nu iei cu tine geanta sau încălțăminte și să nu saluti pe nimeni pe drum (Luca 10, 4). Porunca de a nu lua pungi cu tine nu poate fi înțeleasă, potrivit predicatorului, în sens literal. Domnul Însuși avea cu El un chivot, pe care i-a poruncit lui Iuda să-l ducă. Ce înseamnă suma? întreabă Fericitul Augustin. Geanta, răspunde el, este locul unde sunt ascunși banii. Prin urmare, geanta este un simbol al ascunsului și valorosului, în acest caz - un simbol al înțelepciunii ascunse, secrete - (Quid est sacculus? pecunia clausa, id est, occulta sapientia). Nu lua genți, ceea ce înseamnă să nu fii înțelept doar pentru tine. „Trebuie să fii o sursă, ceva din care să te poți ascunde și nu ceva din care să te ascunzi” (unde erogatur, non ubi inclusatur) 970. Porunca de a nu lua încălțăminte cu ei indică creștinilor nevoia de a se elibera de faptele moarte ale păcatului, întrucât încălțămintea este făcută din pielea animalelor moarte. De asemenea, interzicerea de a saluta pe oricine pe drum, cu excepția ideii că apostolii, mergând să predice, nu trebuie întârziați în nici un fel în îndeplinirea sarcinii care le-au fost încredințate până când o vor duce la bun sfârșit, poate avea un alt înțeles mai înalt. Cuvântul latin „salut” (salutatio) provine din cuvântul „salus” - mântuire. A saluta pe drumul de aici înseamnă a proclama mântuirea ca în treacăt, cu o ocazie (per occasionem). Dar Evanghelia ar trebui propovăduită din dragoste pentru ea și nu din alte motive întâmplătoare. Tocmai această dorință de a propovădui, alimentată numai de iubire, este poruncită de cuvintele Mântuitorului: „Nu salutați pe nimeni pe drum” (Luca 10,4), pentru că „sunt oameni care propovăduiesc Evanghelia din pricini egoiste, despre care apostolul, suspinând, spune că „își caută pe ai lor, și nu pe Hristos” (1, 2). 971 . În același mod, predicatorul explică povestea evangheliei despre vindecarea paraliticului din Ierusalim, la izvorul oilor (Ioan 5:1-15). Cele cinci pasaje acoperite sau porticuri în care zăceau bolnavii, semnifică, după Sfântul Augustin, legea lui Moise, cu care au fost scrise cinci cărți. Dar legea a fost dată nu pentru a vindeca omul de păcat, ci pentru a descoperi păcatul. La fel, cei slabi care zăceau la font nu s-au vindecat fiind acolo, ci prin aceasta și-au arătat doar slăbiciunea. Pacientul a primit vindecare numai dacă a intrat în apă imediat după ce îngerul a fost revoltat de aceasta. Apa semnifică oamenii, pentru că, argumentează predicatorul, când Ioan Teologul a văzut multe ape într-una dintre revelații și a întrebat ce au vrut să spună, i s-a spus că se referă la națiuni (Apoc. 17:15). Apa tulburată de îngerul din izvoare reprezintă poporul evreu, pentru că la fel cum acea apă era înconjurată de cinci porticuri, tot așa și poporul evreu s-a bazat în viața lor pe Pentateuhul lui Moise. Evreii au fost îngrijorați în timpul vieții pământești a lui Isus Hristos și, mai ales, în timpul suferinței Sale. Prin urmare, îngerul care a tulburat apa este Însuși Domnul. Coborârea îngerului în apă servește ca o imagine a venirii voluntare a Fiului lui Dumnezeu pentru suferință și moarte. Abia după apariția Sa pe pământ, Domnul a stârnit apele, adică a adus poporul evreu în neliniște și a suferit din cauza ei, după ce s-a vărsat sângele Său prețios, vindecarea de păcate a devenit posibilă pentru păcătos, dar numai dacă încearcă să înfățișeze suferința lui Hristos în sine, dacă se scufundă în izvor, adică se umilește, se umilește, se umilește. Faptul că numai unul a primit vindecare după tulburarea apei de către un înger înseamnă, după predicator, unitatea bisericii, prin aderarea la care numai o persoană poate obține mântuirea 972. Totuși, vorbind despre un asemenea atașament al Fericitului Augustin față de alegorie atunci când explică textul Sfântului, nu dorim, totuși, să-i diminuăm prin aceasta demnitatea de predicator. O pasiune pentru alegorie, după cum observă pe bună dreptate Basserman, era în general în caracterul acelui 973. Nu se poate învinovăți pe Fericitul Augustin pentru ceea ce era atunci, și chiar acum este, regula general acceptată a științei exegetice. În orice moment și chiar și acum, alegoria este unul dintre mijloacele de explicare a Sfintei Scripturi. Alegoria este legitimată de Sfântul Apostol Pavel, când în scrisoarea sa către Galateni (Gal.4,22-27) interpretează alegoric povestea celor doi fii ai lui Avraam – „până și esența este alegoric” (ἀλληγορούμενα - Gal.4:24). Dintre străvechii părinți și învățători ai bisericii, Origen a subliniat cu o insistență deosebită importanța metodei alegorice în explicarea cuvântului lui Dumnezeu. „După Origen, în fiecare cea mai mică parte a Sfintei. Scriptura, chiar și în fiecare literă și iotă se ascunde un sens special, invizibil pentru ochiul simplu sau înțelegerea superficială” 974. De la Origen, pasiunea pentru alegorie a fost moștenită de mulți alți părinți și profesori ulterioare ai vechii biserici creștine 975. Augustin St. Ambrozie din Milano, al cărui alegorism, după cum a observat Panil, era atât de necontrolat, încât niciunul dintre vechii profesori bisericești nu a mers mai departe decât el în această privință 976. Prin urmare, Fericitul Augustin a mers doar pe urmele altor vorbitori bisericești ai epocii sale și, într-un fel, chiar i-a devansat, deoarece alegorismul său este nu doar o bază oarbă, ci neîntemeiată a celorlalți vederi ale exegetului 977. În ceea ce privește latura interioară a alegoriei Sfântului Augustin, natura conținutului ei, ea urmărește preponderent scopuri morale și practice, vizând edificarea ascultătorilor și trăgând din litera Scripturii lecții salvatoare de credință și moralitate creștină. Dacă alegoria predicatorilor răsăriteni s-a învârtit mai mult în jurul celor mai adânci secrete ale teologiei și a căutat, dacă se poate, să pătrundă mai adânc în ele, atunci alegoria predicatorilor apuseni se referă doar la principiile generale ale credinței și moralității, neavând profunzimea și lărgimea pe care le găsim în lucrările profesorilor răsăriteni. Și în acest caz, Fericitul Augustin, în ciuda minții sale speculative, crescute în filozofie, a rămas fidel particularităților gândirii romane, a cărei natură nu poate fi presupusă printre predicatorii-exegeți latini să aibă pasiuni dincolo de limitele simplei credințe sincere în domeniul contemplației înalte, așa cum se găsește la Origen și alți exegeți greci. Alegorismul predicatorului nu merge mai departe decât adevărurile simple ale doctrinei bisericești, iar scopul său final este să-i instruiască pe credincioși într-o viață bună, demnă de creștini. Astfel, în explicația de mai sus a miracolului săvârșit de Domnul la izvorul oilor, subliniind insuficiența legii Vechiului Testament pentru îndreptățirea omului și semnificația în această justificare a puterii mântuitoare a suferinței lui Hristos, el insistă în cele din urmă asupra smereniei ca mijloc de asimilare a acestei puteri 979. (Luca 15, 21-48), prin care (femeia cananeană) predicatorul înseamnă biserica neamurilor, el atrage din nou atenția ascultătorilor asupra smereniei: „vedeți cum se laudă smerenia” 980. Cele trei pâini despre care se vorbește în Evanghelie (vezi Luca 11,5) semnifică, după sfântul predicator. Treime. „Există pâine (Sfânta Treime - Trinitas), pâine și pâine: Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt. Tatăl veșnic, Fiul veșnic, Duhul Sfânt veșnic. Tatăl Creator și Fiul și Duhul Sfânt. Dătătorul și dătătorul de viață și Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt. Mâncare și pâine - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt veșnic. Învață asta și învață-i pe alții, trăiește și hrănește. Dumnezeu, care îți dă totul, nu dă nimic mai bun decât Sine” 981. Dar și aici predicatorul nu se poate abține să treacă pe tărâmul învățăturii morale. „Trebuie”, continuă el, „să ai dragoste, credință și nădejde, pentru ca ceea ce este dăruit să fie dulce” 982. Nu găsește însă în chipul celor trei pâini cea mai mare corespondență cu cele trei pâini, cea mai mare corespondență creștină cu cele trei pâini, iubirea de bază este cea mai mare corespondență cu cele trei pâini. al apostolului (1 Cor. 13, 13, între timp, despre acele pâini nu se spune că una dintre ele era mai mare decât celelalte, de aceea, Fericitul Augustin se întoarce la alte cuvinte evanghelice, în care vede o mai mare corespondență cu acele virtuți: credință, nădejde și dragoste, și anume, stăruind pe cuvintele Domnului, când îi va da pâinea lui? sau, când va cere pește, îi va da un șarpe în loc de pește? sau, dacă cere un ou, îi va da un scorpion?” (Luca 11:11–12), predicatorul în primul caz înseamnă prin pâine iubire, deoarece pâinea este în contrast cu o piatră. Iar piatra este o imagine a cruzimii, care este opusul iubirii. Peștele servește ca simbol al credinței pentru că trăiește în valuri și nu moare. La fel, în valurile vieții reale, credința pioasă rămâne nevătămată. Oul, desigur, după predicator, înseamnă speranță, care are ca subiect viitorul. În spatele cortinei acestui viitor, ceea ce se așteaptă ni se ascunde până va veni momentul, așa cum se ascunde un pui care urmează să se nască într-un ou 983. De o importanță considerabilă în explicarea Sf. Predicatorul adaugă uneori semne numerice textului. În „Știința creștină” el subliniază importanța deosebită în problema înțelegerii Sfântului. Scripturile conțin numerele găsite în ea și dezvăluie semnificația unora dintre ele. „Întunericul multor pasaje nepotrivite și misterioase ale Scripturii”, potrivit Blessed. Augustin, – depinde adesea și de sensul numerelor menționate în ea” 984. Gândind la întrebarea de ce Moise, Ilie și Domnul Însuși au postit patruzeci de zile, el spune: „Această acțiune atât de semnificativă poate fi înțeleasă și rezolvată decât prin luarea în considerare și cunoașterea proprietăților zilei a patruzecea. Numărul zecimal, luat de patru ori, exprimă cunoașterea tuturor lucrurilor în timp, căci numărul cuaternar determină curgerea tuturor timpurilor - zilnică și anuală... Prin urmare, pentru eternitate, în care dorim să trăim, noi, deși încă trăim în timp, trebuie să ne abținem voluntar de la atașamentul față de tot ceea ce este temporar și astfel rapid... Deci, numărul zecimal, luat de patru ori, ne învață să trăim în timp, nu pentru timp. adică pur, abstinent și fără atașament față de temporar, și astfel post 40 de zile, adică toată viața” 985. „Este posibil de explorat”, susține în continuare autorul „Christian Science”, „cum de la numărul cu patru zecimale provine numărul cincizeci, atât de sacru în religia noastră din cauza Rusaliilor: cum acest număr, luat de trei ori, - pentru a semnifica cele trei timpi - înaintea legii, sub lege și sub har, sau în adaptare la subiectul cel mai înalt - Treimea, Duhul, însuși, Sfântul, se referă la Treime. sacramentele bisericii, nu numai cele pământești, ci și cerești și, mai departe, pentru că aceasta duce la concluzia că în Scriptură nu este lipsit de importanță numărul 153, adică numărul peștilor care, după învierea Domnului, au fost prinși în mrejele aruncate pe partea dreaptă” (Ioan 21:6-11). predicile Sfântului Augustin se pot găsi în mod repetat interpretări ale expresiilor biblice bazate pe anumite considerente numerice. Astfel, în conversația al 125-lea predicator ridică întrebarea ce înseamnă „38”, numărul de ani de boală a paraliticului vindecat de Isus Hristos la Bethesda. Numărul (40), susține el, răspunzând la această întrebare, servește ca expresie a neprihănirii desăvârșite, a împlinirii depline a legii, a abstinenței complete sau a renunțării la binecuvântările și plăcerile acestei vieți, deoarece este compus din numărul „10” (numărul poruncilor legii), înmulțit cu patru (numărul însemnând întreaga lege este destinată universului - perpetum era destinată universului - perpendim al întregii epoci). la numărul celor patru țări ale lumii) 987. De aceea, conchide predicatorul, creștinii postesc cu 40 de zile înainte de Paște, timp care ne marchează viața aici, pe care trebuie să o petrecem în abstinență și fapte de dragoste, sau în împlinirea legii. Zilele de sărbătoare de după Paști marchează învierea noastră, motiv pentru care întreaga sărbătoare continuă timp de cincizeci de zile. „Răsplata denarului (o monedă romană de argint, al cărei nume provine de la cuvântul „deni” - în zeci, în zeci) se adaugă la numărul „40” și devine cincizeci” 988. Dar dacă numărul „40” exprimă îndeplinirea legii, atunci „38” înseamnă eșecul acesteia. Pentru că porunca iubirii, în care se află plinătatea legii, este dublă: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta, cu tot sufletul tău și cu tot cugetul tău: aceasta este prima și cea mai mare poruncă; a doua este asemănătoare cu ea: „Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți” (Matei 22:37-39). numărul celor mai importante două porunci, obțineți „38” – numărul neîmplinirii legii, numărul slăbiciunilor „La ce bun”, întreabă predicatorul, „se împlinesc alte porunci dacă acestea nu sunt împlinite? ai treizeci și opt, dar dacă nu le ai pe aceia doi, restul nu-ți este deloc de folos” 989. De mai multe ori, Fericitul Augustin stă în predicile sale despre explicarea numărului „153” - numărul peștilor prinși de apostoli pe Marea Tiberiadei cu o plasă aruncată la porunca Domnului (Ioan înseamnă aceia care au dreptate poporul 21). i se va spune la judecata de apoi: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția...” (Matei 25:34). 153 nu trebuie luat ca un număr cert. A fost folosit pentru că arată modul în care cei drepți își ating desăvârșirea. Această cale constă în împlinirea legii, care este indicată prin numărul „10”, după numărul de porunci ale legii. Dar legea nu poate fi îndeplinită prin propriile eforturi ale omului. Aceasta necesită ajutorul Duhului Sfânt, ajutorul harului. Dar Duhul Sfânt este semnificat printr-un număr de șapte ori, după numărul celor șapte daruri ale Sale numite de profetul Isaia (Isaia 11:2–3). Împlinirea legii, asistată de harul lui Dumnezeu, este calea care duce la neprihănire. În numere, aceasta poate fi indicată prin „17” (10+7=17). Pentru a obține, în continuare, numărul „153”, predicatorul sugerează să adunăm toate numerele de la unu la șaptesprezece, adunând treptat fiecare număr ulterior la suma obținută din adunarea celor anterioare. „Numără cu tine însuți”, îi invită pe ascultători. - Gândește-te; 1+2+3+4 fac 10. Așa cum zece fac 1+2+3+4, la fel adună celelalte numere până la 17 și vei găsi numărul sacru al sfinților credincioși care sunt sortiți să fie în ceruri” 990. Cu toate acestea, în ceea ce privește semnificația numerelor individuale, nu a existat nicio știință despre ele, cu un semn definit și acceptat pentru fiecare număr o dată pentru totdeauna. Adevărat, pe vremea Sfântului Augustin a existat chiar o lucrare specială „despre tainele numerelor” (περὶ τῶν ἀριϑμῶν μυστηρίων), care aparținea condeiului lui Epifanie al Ciprului (născut în jurul anului 310, murit în 403), în care era arătat în primul rând numărul în șase, semnând în șase ori. 991. Cu toate acestea, faptul că același număr este folosit de predicator în semne diferite 992 arată, mai degrabă, că aici problema depindea mai mult de propria inventivitate și inteligență. Da, cu greu este posibil să conectați un anumit semn cu fiecare număr în relațiile sale diferite. Aici chestiunea trebuie lăsată neapărat la imaginația fiecăruia. Dar nici cea mai sălbatică imaginație, se pare, nu va fi suficientă pentru a indica fiecărui număr o semnificație specială independentă, indiferent de anumite circumstanțe și fără nicio comparație cu acestea. Prin urmare, atunci când gândirea predicatorului, predispusă la alegorie, îi este greu să indice direct semnificația unui anumit număr, el folosește altele care sunt mai cunoscute și, din anumite motive, semnificative în Sfintele Scripturi. Scriind cu numere, folosind înmulțirea 993, sau scăzând 994, sau adunând 995, încercând să înțelegem semnificația numărului misterios. Nu este de mirare dacă binecuvântatul cioban și profesorul lui Hippo a trebuit adesea să recurgă aici la combinații destul de originale și fanteziste pentru a extrage o idee plină de sens din golul semnului cantitativ. Și în astfel de cazuri el dezvăluie o mare ingeniozitate, o amploare extraordinară și o ușurință a imaginației, care a căutat să spiritualizeze litera amortitoare a „scrisului” pentru a lărgi orizonturile spirituale ale ascultătorilor și a imprima mai puternic în sufletele lor insensibile și nemișcate noile lor adevăruri, uneori profunde 996. Adevărat, un astfel de gând ar surprinde pe cineva din zilele noastre. Poate că s-ar părea complet inutil, o chestiune deșartă, amuzantă și meschină. Dar totul are timpul lui și nu este nimic ciudat dacă contemporanii Sfântului Augustin, în ciuda oarecare tensiune și umor ale exegezei sale omiletice, ar putea fi uimiți și admira puterea inteligenței sale, care a știut să găsească secrete divine unde, la privirea obișnuită, nu există alt conținut decât o simplă desemnare a relațiilor cantitative. Capitolul V. Expunerea vederilor omiletice ale Sfântului Augustin. Revizuirea conținutului științei sale creștine (De doctrina christiana) Fericitul Augustin este cunoscut nu numai ca un predicator minunat și remarcabil al timpului său, ci și ca cel mai vechi, primul compilator al teoriei predicării bisericești, ca omilet. Scriitorii vechii biserici creștine dinaintea lui Augustin au găsit doar instrucțiuni private, aleatorii, cu privire la problema predicării bisericii. Astfel de instrucțiuni pot fi găsite chiar și în Origen. El este primul care exprimă ideea că predicarea poate fi un subiect de știință și „că elocvența creștină are o latură care poate și ar trebui să fie un produs al inițiativei spiritului uman” 997. Origen sfătuiește îmbinarea învățăturii cu îndemnul și instrucția morală în predicare, deoarece prin învățătura morală „conștiința este trezită în cei care ascultă; mărturisesc păcatele săvârșite în secret” 998. Aceleași instrucțiuni omiletice sporadic împrăștiate pot fi găsite, pe lângă Origen, și la alți scriitori bisericești antici. Astfel, Ciprian recomandă profesorilor poporului, păstorii bisericii, să-și întemeieze învățăturile pe Biblie și Sfânta Tradiție 999, sfătuindu-i să-și dezvolte capacitatea de a preda practic, prin ascultarea discursurilor altor vorbitori de seamă 1000. Însemnări ale omiletice similare aleatorii se găsesc la Ambrozie, Iliromeu și alții. 1001. Abia din vremea lui Augustin a început teoria sistematică a predicării, iar omiletica ca știință a predicării bisericești îi datorează apariția. El a fost primul dintre părinții vechii biserici creștine care s-a ocupat de aplicarea retoricii, sau știința elocvenței, la nevoile amvonului bisericii și la scopurile învățăturii religioase 1002. „De aceea, trebuie să privim pe Augustin ca pe fondatorul (Begründer) al omileticii în sensul propriu” 1000 de opinii ale lui Augustin. lui: în „Știința creștină” (De doctrina christiana) și în alta, cunoscută sub titlul: „De catechisandis rudibus”. Să aruncăm o privire specială la fiecare dintre aceste lucrări 1004. Știința creștină constă dintr-un prolog și patru cărți de studiu. Această lucrare a fost scrisă de Fericitul Augustin în doi pași 1005, despărțiți de o perioadă semnificativă de timp. Primele două cărți și 25 de capitole ale celei de-a treia cărți au fost scrise în 397, jumătatea rămasă din a treia carte și a patra a apărut deja în jurul anului 426 sau 427 1006. Scopul scrierii Științei Creștine este indicat de autor chiar la începutul primului capitol al primei cărți. „Două subiecte principale”, scrie Blessed. Augustin, - trebuie avut în vedere atunci când studiem imaginea învățată a Sfântului Cu Scriptura: 1) un mod de a găsi adevăratul sens al acesteia și 2) un mod de a comunica sau exprima acest sens altora. Prin urmare, voi vorbi mai întâi despre cum să găsesc sensul, apoi despre cum să-l comunice” 1007. În conformitate cu acest dublu scop, lucrarea pe tema conținutului său este împărțită în două părți: în prima, îmbrățișând primele trei cărți, sunt expuse metode care conduc la înțelegerea sensului Sfintei Scripturi, sau a regulilor Sfintei Scripturi. hermeneutica; în partea a doua, care constituie conținutul ultimei cărți a patra, Fericitul Augustin discută modalități de comunicare a sensului găsit al Scripturii de la amvonul bisericii în predici sau conversații către oameni. Aici autorul intră în considerare acele probleme care constituie subiectul omileticii sau știința elocvenței bisericești. Astfel, ultima, a patra carte din „Știința creștină” reprezintă prima încercare de prezentare sistematică a regulilor omiletice. Să ne oprim mai întâi asupra metodelor pe care le indică Sfântul Augustin pentru a găsi sensul Scripturii. Principiul călăuzitor principal în interpretarea Sfântului El consideră Scripturile zidirea în dragostea față de Dumnezeu și aproapele. „Oricine, când tâlcuiește Cuvântul lui Dumnezeu, crede că a înțeles Sfânta Scriptură, sau o parte din ea și, între timp, înțelegerea ei nu zidește pe nimeni... în dragostea dublă a lui Dumnezeu și a aproapelui, nu a înțeles încă Scriptura. Dimpotrivă, cine extrage din ea gânduri utile pentru zidirea în dragoste, chiar dacă uneori nu a spus exact ce vrea să spună într-un loc anume scriitorul pe care îl explică, totuși, greșeala lui este inofensivă” 1008. Să fie explicatorul Sfânt. Scriptura este înșelată în acest caz, găsind un sens care nu este cel pe care îl avea în mod divin sau inspirat în această carte scriitorul acela sfânt. înșelat în același mod „cum este înșelat un călător care, din greșeală, părăsind drumul drept, trece printr-un câmp, totuși, în același loc unde duce drumul însuși” 1009. Fericitul Augustin sfătuiește ca înțelesul extras din pasajele întunecate ale Scripturii să fie încredințat de învățătura credinței, întemeiată pe aceeași voce a pasajelor celei mai clare ale Scripturii. 1010. Stabilind aceste principii călăuzitoare principale în interpretarea Cuvântului lui Dumnezeu, Fericitul Augustin cere interpretului, dacă dorește să-și împlinească scopul și să-și înțeleagă corect lucrarea, credință fermă și evlavie. „Cine”, scrie el, „va înțelege pe deplin că scopul legii este „dragoste dintr-o inimă curată și cu o conștiință bună și credință fără lejer” (1 Tim. 1:5) și care are întreaga înțelegere a Sfintei. Scripturile se vor baza pe acestea (autorul le-a menționat mai sus) trei virtuți (credința, speranța și dragostea), atunci când cuvântul îndrăzneț al lui Dumnezeu începe să explice: „Dumnezeu a spus cu îndrăzneală. inimă curată", a arătat prin aceasta că trebuie să iubești un lucru demn de iubire. La o inimă curată îi adaugă o conștiință bună pentru speranță: deoarece nu poate spera să atingă obiectul credinței și al iubirii sale, cel care are o conștiință rea și tulburată. În cele din urmă, el spune: "și credință neprefăcută" - căci dacă credem cu sinceritate, atunci, pe de o parte, nu iubim, nu iubim nimic, pe de altă parte, nu ar trebui să iubim, să ducem nimic în mod corect, pe de altă parte, să nu iubim, să ducem o viață corectă, pe de altă parte. acea nădejde nu ne poate înşela în nici un fel” 1011. Sfântul Augustin pune frica de Dumnezeu ca temei a tuturor virtuţilor necesare unui exeget. Pe lângă această cerință de bază, autorul consideră necesare și alte tipuri de daruri spirituale: spiritul evlaviei, cunoașterea, puterea sau puterea, sfatul, darul curăției inimii și al înțelepciunii (vezi Is. 11:2) 1012. Dar ținându-se ferm de adevăratele învățături ale credinței și fiind confirmați în evlavie, cei care sunt angajați în evlavie, nu ar trebui să ajute să găsească sensul științific al lui Dumnezeu, care să nu ajute să găsească sensul științific al lui Dumnezeu. Scriptura. Este necesar să studiem cu atenție Sfintele Scripturi. cărți, „pentru a aprofunda cunoștințele despre ceea ce vorbesc clar, fie că sunt regulile vieții, fie regulile credinței”, și să se familiarizeze temeinic cu însăși limbajul lor, astfel încât, prin compararea diferitelor locuri, să poată explica „expresiile neinteligibile cu cele inteligibile, gândurile necunoscute cu cele cunoscute” 1013. Foarte important atunci când studiază Sfântul Augustin consideră că cunoașterea Scripturilor este cunoașterea limbilor, în special a ebraică și greacă, astfel încât, în caz de îndoieli, se poate apela la textul original al unuia sau altuia text sacru. cărțile 1014. De o importanță considerabilă pentru înțelegerea corectă a Sf. Scriptura poate include știința naturii 1015, precum și familiaritatea cu muzica 1016, pictura și sculptura 1017, cunoștințele de arheologie 1018, istoria 1019, geografie 1020, medicina 1021 și alte științe 1021 și alte științe, dar recomandarea Scripturilor 1022 pentru a explica serviciile diferitelor științe, dar la explicarea diverselor științe. Fericitul Augustin sfătuiește prudență în acest caz și avertizează împotriva posibilei infatuări față de ei, mai ales că aceste științe își datorau originea și dezvoltarea lumii păgâne. „Nu ar trebui”, scrie el, „să ne lăsăm duși fără nicio cercetare de vreo învățătură predată în afara Bisericii lui Hristos și să ne încredințăm ei ca un ghid pentru obținerea unei vieți binecuvântate; dimpotrivă, trebuie întotdeauna să o prejudeci cu toată atenția și prudența” 1023. Teama de influența malefică a științelor păgâne a fost atât de puternică în rândul științelor păgâne, în timp ce au beneficiat atât de mult, în rândul științelor păgâne. Creștini, 1024 el a fost în același timp înclinat să respingă nevoia și importanța cunoașterii păgâne pentru cunoașterea creștină. „Așa cum abundența de aur, argint și haine furate de poporul Israel din Egipt este foarte nesemnificativă în comparație cu bogăția pe care același popor a primit-o la Ierusalim, mai ales în timpul domniei lui Solomon, același lucru este valabil și pentru orice cunoaștere, chiar folositoare, împrumutată din scripturile păgâne - dacă o compari cu cunoștințele conținute în Sfintele Scripturi. dăunătoare, este condamnată în Sfintele Scripturi, dacă este utilă, în ea. Și dacă toată lumea găsește aici de folos în altă parte tot ceea ce a reușit să învețe, atunci va găsi aici cu mult mai multă abundență ceea ce nu poate fi găsit niciodată nicăieri, dar care este predat numai în Sfânta Scriptură. Scriptura cu o sublimitate uimitoare și, în același timp, o simplitate uimitoare” 1025. Pentru a înțelege semnificația Sf. În Scripturi, după Sfântul Augustin, este util să înțelegem și semnificația numerelor menționate în cărțile sacre. „Sub diferite tipuri de numere”, scrie el, „Sf. Scriptura ascunde adesea secrete care sunt dincolo de înțelegerea cititorilor care nu înțeleg sensul numerelor în sine.” 1026 Mai mult, având în vedere faptul că o mare parte din Scriptură este spusă alegoric, interpretul ei trebuie să „aveți grijă să nu ia literalmente discursul alegoric” 1027 și, dimpotrivă, să nu „șină propriul discurs drept alegoric” 1028. Ca un ghid general pentru a recunoaște dacă o expresie bine-cunoscută sau o expresie binecunoscută ar trebui considerată drept alegoric, după aceea a lui Augustine. „Totul în Sfânta Scriptură, fiind acceptat în sensul său propriu, nu este de acord cu morala sau cu adevărurile credinței, totul trebuie înțeles în sens alegoric. Morala se bazează în întregime pe iubirea față de Dumnezeu și pe aproapele, iar adevărurile credinței se întemeiază pe cunoașterea lui Dumnezeu și a aproapelui” 1029. În baza acestei reguli ale Sfintelor, toate acele locuri. Scripturile prin care viciul și faptele rele sunt interzise sau prin care ceva bun și benefic este insuflat pentru alții, trebuie înțelese în propriul lor sens. Vorbele care aparent prescriu „ceva rău sau criminal și interzicând caritatea sau grija cuvenită pentru propriul folos trebuie explicate într-un sens superior” 1030. Prin urmare, în toate acțiunile „persoanelor binecuvântate în Scriptură” care par seducătoare și incongruente „cu comportamentul creștinilor evlavioși”, exegetul trebuie să găsească oriunde țelul principal al iubirii, astfel încât să le explice viitorul, astfel încât să le explice. pentru Dumnezeu și aproapele, sau pentru amândoi împreună 1032. Totuși, susține autorul, faptele drepților Vechiului Testament, luate și în propriul lor sens literal, care acum ni se par rușinoase, nu li s-au părut condamnabile. Conform stării moravurilor și obiceiurilor din acele vremuri, mare parte din ceea ce este considerat acum imoral și criminal, atunci ar putea părea a fi un fenomen obișnuit și normal 1033. De asemenea, nu trebuie uitat că acțiunile și faptele oamenilor nu sunt bune și rele în sine, ci sunt judecate după motivele lor, în funcție de faptul că provin din iubire pură sau din aspirații impure, vicioase, 1034. Cu toate acestea, toate acțiunile oamenilor mari și evlavioși menționați în Scriptură au pornit din motivele lor bune și au avut, susține Fericitul Augustin, „un scop bun, și anume: fie adevăratul folos pentru ei înșiși, fie caritatea față de ceilalți, și aceasta fie în sensul propriu, pentru că am putea acționa în locul lor, fie în sens simbolic, după cum se cuvine pentru ei, care erau deseori folosiți împreună, de exemplu, autorii lor casti55”. a mai multor soții în scopul procreării și înmulțirii urmașilor să fie superior din punct de vedere moral față de o atitudine neplăcută și voluptuoasă față de o singură soție. „Sunt de acord mai mult”, scrie el, „pe cel care a profitat de fertilitatea multor soții de dragul unui scop mai înalt, decât pe cel care se mulțumește cu o singură soție de dragul ei” 1036. Totuși, pe lângă aceasta, anumite acțiuni păcătoase ale drepților Vechiului Testament, cu o singură înțelegere literală a lor, se dovedesc a fi foarte utile pentru noi pentru a ne fi mândri de „acunoștința” fapte” 1037, zidindu-ne în smerenie și într-o atitudine condescendentă față de ceilalți. „Caderile marilor oameni sunt descrise din acest motiv, astfel incat ne amintim necontenit si cu cutremur de cuvintele Apostolului: “Hotarati sa ramaneti tari, ca sa nu cazi” (1 Cor. 10:12) 1038. In sfarsit, interpretul Sf. Scriptura nu trebuie sa piarda din vedere faptul ca limbajul este sacru, cartile si expresiile literare sunt pline de nume cunoscute sub denumirea generala. „Tropi” 1039. Conform autorului „Christian Science”, cunoașterea acestor expresii este uneori necesară pentru înțelegerea corectă a textului sacru, „Dacă cuvintele luate în sensul lor propriu”, scrie el, „iasă cu un sens incongru, atunci trebuie să ne uităm dacă acesta sau acel trop este folosit într-o vorbă pe care nu o înțelegem. Această metodă explică o mulțime de lucruri care mai înainte păreau obscure" 1040. Dar limbajul tropilor, susține Sfântul Augustin, este extrem de extins. Diverse forme ale unor astfel de figuri de stil nu sunt acoperite de regulile retoricii. Poate să nu conțină „măcar un nume pentru cutare sau cutare tropă" 1041. În consecință, nu este posibil să le numim pe toate și să le explicăm, astfel încât înțelegerea unora dintre ele depinde de abilitățile mentale ale unei persoane, care sunt date oamenilor de la Dumnezeu, unii într-o măsură mai mare, alții într-o măsură mai mică 1042. De aceea, în încheierea discuțiilor sale despre regulile care contribuie la înțelegerea textului Sfântului. cărți, autorul îi invită pe cei care se lansează în interpretarea Scripturii divine să nu se bazeze pe abilitățile lor, pe informațiile obținute, ci, în primul rând, să se îndrepte către Dumnezeu în rugăciune, „să le dea mintea să înțeleagă Scriptura (ut inteligent). Căci în aceeași Scriptură cu care doresc să o studieze, se spune: „Domnul dă înțelepciunea și înțelegerea din prezența Lui”. vine însăși dorința de a se exercita în cuvântul lui Dumnezeu, numai dacă este însoțit de duhul evlaviei” 1043. Începând din cartea a IV-a a „Știința creștină” pentru a prezenta teoria predicării bisericești, Fericitul Augustin în primele capitole, după o scurtă remarcă că sarcina lucrării sale nu include „să expună regulile retoricii, pe care el însuși le-a predat și studiat în școlile laice” 1044, abordează problema necesității studierii acestor vorbitori și a unor reguli spirituale. „Dacă”, scrie autorul, „retorica este arta de a-i convinge pe alții atât de adevărat, cât și de fals, atunci cine va îndrăzni să afirme că adevărul în mâinile apărătorilor săi ar trebui să rămână neînarmat împotriva minciunii? apărătorii adevărului, dimpotrivă, nu ar cunoaște o astfel de artă – astfel încât în narațiune cei dintâi să prezinte minciuni pe scurt, clar, plauzibil, iar cei din urmă, dimpotrivă, să spună atât de rău adevărul, încât să-i asculte ar fi plictisitor, greu de înțeles și, prin urmare, reticent să le creadă? - astfel încât apărătorii minciunii în cercetare să fie capabili să respingă adevărul cu argumente false și să afirme neclintit o minciună, iar apărătorii adevărului să nu fie capabili nici să apere adevărul în sine, nici să infirme minciuna? - pentru ca în încheiere, în sfârşit, singuri, prin puterea cuvintelor, mişcând şi ducând în rătăcire inimile ascultătorilor, fie să-i înspăimânteze şi să-i cufunde în deznădejde, fie să reverse bucurie şi să-i îndemne cu ardoare; iar alții ar adormi adevărul, fiind leneși și reci în a-l apăra? - cine, zic eu, ar vrea să filosofeze atât de neînțelept?...” 1045. Vorbind însă despre beneficiile retoricii, sau „știința oratoriei”, în finalizarea cu succes a slujirii predicării, Fericitul Augustin nu consideră necesar ca un vorbitor de biserică să aibă un studiu școlar preliminar al literaturii de retorică sau familiarizarea cu literatura retorică sau elofactoria, vel eloquentia). El lasă pe seama copiilor grija studierii retoricii sau a teoriei elocvenței și, în plus, celor „care nu sunt ocupați cu ceva mult mai necesar și mai de preferat decât retorica” 1046. Elocvența ar trebui învățată, în opinia sa, practic prin citirea și ascultarea oamenilor elocvenți, precum și prin imitarea acestora, pe cât posibil. În acest fel, se poate deveni elocvent mult mai repede, „decât prin executarea precisă a regulilor oratoriei” 1047. „Dacă copiii devin capabili să vorbească pur și simplu memorând în liniște cuvintele și expresiile celor care vorbesc în fața lor, atunci de ce să nu devină capabili să vorbească elocvent fără să asculte regulile elocvenței, ci doar imitând și ascultând oamenii – doar imitându-i și ascultând oamenii? nu vedem exemple în acest sens în experiență? Cunoaștem destul de mulți oameni care, fără să cunoască deloc regulile retoricii, au fost mai elocvenți decât cei care au studiat cu atenție aceste reguli. al bisericii propriu-zise” (ecclesiasticae litterae) 1049. Citind aceste mostre și aprofundând constant în subiectele prezentate acolo, „o persoană care este re-imaginată, chiar și fără nicio intenție specială de a deveni el însuși elocvent, devine imperceptibil saturată de însuși stilul sau felul de a le exprima, mai ales dacă, odată cu citirea, se angajează fie să le copieze, fie să le dicteze și, în cele din urmă, să-și spună propriile discursuri și cuvintele despre el însuși, după măsura credinței și a ceea ce simte despre el însuși”. 1050. – Ca în orice lucrare verbală, într-o predică, latura sa interioară, adică conţinutul, are o importanţă semnificativă. Ceea ce se cere de la predicator, în primul rând, este un cuvânt înțelept în conținut - util, care oferă o învățătură bună și sănătoasă, și de asta ar trebui să se preocupe în primul rând. Aspectul extern sau prezentarea nu este deosebit de important într-o predică, iar elocvența externă nu este necesară pentru aceasta. Este benefic doar dacă este combinat cu conținut înțelept. „Titlul de predicator”, scrie Fericitul Augustin, este mai probabil să fie acordat celor care pot raționa și vorbește înțelept (sapienter), chiar dacă nu pot vorbi elocvent (eloquent): căci astfel de oameni pot fi cu adevărat folositori celor care ascultă... Această idee era cunoscută chiar de acei oameni 1051 care considerau studiul științei elocvenței esențial: dacă înțelepciunea aduce, de asemenea, puține elocvență esențială: elocvența fără înțelepciune cauzează adesea un mare rău; dimpotrivă, nu aduce niciodată vreun folos” 1052. Totuși, dând o preferință hotărâtoare laturii interioare față de cea exterioară sau conținutului față de forma de prezentare, Fericitul Augustin nu respinge importanța predicării și frumusețea exterioară a vorbirii. Dar această frumusețe a vorbirii are valoare numai dacă ceea ce este esențial în predică, adică conținutul ei, este „cu adevărat util celor care ascultă”. Iar dacă elocvența fără înțelepciune nu numai că nu este de folos, ci chiar dăunătoare și periculoasă, 1053 atunci, dimpotrivă, conținutul înțelept al cuvântului, însoțit de elocvență, este acea formă desăvârșită a predicării, care este binecuvântată. Augustin așteaptă un predicator perfect. "Vorbitorii elocvenți", argumentează el, "sunt doar plăcuți de ascultat, dar cei înțelepți sunt salutați. Din acest motiv, Scriptura nu spune: o mulțime de elocvenți, ci o mulțime de înțelepți, mântuirea lumii (Înțelepc. 6:26). Așa cum este adesea necesar să luăm cele mai amare medicamente care salvează viața, pentru că sunt întotdeauna dulci medicamentele care salvează viața, ar trebui să fie întotdeauna. evitate când sunt dezastruoase. Dar ce este mai bun decât dulceața, când este în același timp mântuitoare și mântuitoare, când în același timp este dulce. Căci, în acest caz, cu cât mai de dorit este dulceața, cu atât mai rapidă și mai ușoară aduce beneficii” 1054. Izvorul din care un predicator poate trage înțeleptul, bunul și folositorul învățătură, în Scriptura Sf. Măsura înțelepciunii unei persoane depinde de gradul de studiu al acesteia. „Omul vorbește cu înțelepciune, mai mult sau mai puțin, cu atât a dat mai mult sau mai puțin succes adevărat în cunoașterea Sfintei Scripturi. Scripturi” 1055. În același timp, trebuie să se îngrijească nu numai de o bună înțelegere a sensului Scripturii, ci și să încerce să păstreze în memorie cuvintele și expresiile individuale ale acesteia. „Cel mai bun și mai onorabil dintre toți este cel care, în același timp, vorbește din memorie pasajele Scripturii cuvânt cu cuvânt, ori de câte ori îi place, și le înțelege așa cum trebuie” 1056. Un astfel de studiu amănunțit al cuvântului lui Dumnezeu ușurează lucrarea predicatorului și îl înalță în ochii ascultătorilor săi. „Cu cât se vede mai sărac în raport cu propriile daruri, cu atât este mai necesar să se îmbogățească cu cunoașterea cuvântului lui Dumnezeu, pentru ca ceea ce spune slab în propriile sale cuvinte să poată fi susținut de puterea Scripturii. Astfel, cel care pare slăbit în limba sa, într-un fel, va câștiga creștere din mărturia oamenilor mari” 105, cartea Among 105, inspirată divină. vorbitorul spiritual va găsi mai ales exemple demne de elocvență. Pentru Sfântul Augustin, „nimic nu poate fi nu numai mai înțelept, ci și mai elocvent” decât acești scriitori 1058. Există un sublim deosebit, singurul fel decent de orbită. „O altă generație este nedemnă de ei, iar alții sunt nedemni de ea” 1059. În această ornamentație specială a oamenilor inspirați divin, se poate observa în același timp elocvența umană obișnuită 1060. Aceasta din urmă este atât de liberă și naturală printre ei încât apare pe lângă orice tensiune și griji din partea autorilor înșiși. „Aici o simplă înțelepciune vine din sălașul ei, adică din pieptul înțeleptului, iar elocvența o urmează ca un sclav nedespărțit, fără să fie câtuși de puțin chemat la ea” 1061. În sprijinul gândirii sale, Fericitul Augustin citează mai multe pasaje din Sfânta Scriptură 1062 și analizează aceste pasaje din eloquence, căutând în ele aceste semne. Analizând exemplele citate din Scriptură, autorul se dezvăluie ca un fost profesor de retorică 1063. Își concentrează toată atenția asupra structurii exterioare a vorbirii, subliniind succesiunea corectă și rotunjimea punctelor, proporționalitatea membrilor (membrană) și virgulelor (ϰὀμματα, caesa), admirând curgerea lină și armonioasă a cuvântului. Gustul retoric modern este cu greu atins de acele forme de elocvență pe care autorul științei creștine le admiră. Dar această admirație ne va fi de înțeles dacă vom acorda atenție legilor și gusturilor retoricii antice. "Cerințele anticilor în raport cu structura exterioară a vorbirii oratorice diferă de cerințele prezentate de critica noastră modernă. Sub influența educației logice, am pierdut simțul frumuseții și muzicalității fluxului periodic al vorbirii, nu putem și nu știm cum să admirăm perioade netede, strict proporționale: cerințele noastre în raport cu stilul sunt extrem de limitate... Și de la vechii sau corectați, de asemenea, am cerut dimensiunea. amintind într-un fel de dimensiunea discursului poetic sau poetic... Perioada dintre antici era un întreg rotunjit din latura sonoră exterioară, în care exista un anumit număr de silabe și sunete, iar acestea se succedau în ordinea cerută de legile eufoniei muzicale...” 1064. Astfel, Fericitul Augustin se află la nivelul științei retorice contemporane când, analizând astfel de exemple ale Scripturilor elococice, el a luat din exemplele elococice ale Scripturilor. judecăți care pentru critica noastră modernă „poate părea rafinată și meschină” 1065. Totuși, subliniind frumusețile exterioare ale cuvântului inerente scriitorilor divin inspirați din cărțile Sfinte, autorul nu pierde din vedere forța interioară prin care lucrările acestor scriitori diferă de lucrările vorbitorilor seculari: „într-ar fi mai mult decât atât de frumos cărți și zicători cu arătător retoric” 1066, și că puterea aici nu este în conformitate cu anumite cerințe ale retoricii, ci în acțiunea profundă a adevărului, „găsindu-se o formă exterioară demnă” 1067. „Ar fi posibil”, scrie Fericitul Augustin, „după regulile retoricii, să găsim o mulțime de alte frumuseți în exemplul preotului pe care l-am citat (din cartea profetului Amos). elocvența, dar bunul ascultător nu primește atât edificare dintr-o analiză atentă, cât îi încălzește sentimentele atunci când pasajele Scripturii sunt făcute cu fervoare și prin strădania omenească nu a fost creată prin eforturile omenești, ci pentru a-l ucide. revărsat din mintea divinului, astfel încât nu înțelepciunea a căutat elocvența, ci elocvența nu s-a abătut nici măcar de la înțelepciune” 1068. Dar, oferind vorbitorului duhovnicesc un conținut bun și util pentru predicile sale, căutând de la autorii inspirați ai cărților Sf. și învățând elocvența de la ei, Fericitul Augustin sfătuiește cu tărie să nu le imite „acolo unde au fost exprimate cu întuneric folositor și mântuitor” 1069. „Pentru un profesor creștin, prima și principala datorie este să fie cât mai inteligibilă și cu cât mai claritate posibilă. persoana de neînțeles ar fi incapabil să ne înțeleagă” 1070. Claritatea în prezentare este prima și principala calitate pe care o cere Sfântul Augustin de la slujitorul cuvântului de predicare. Pentru a fi clar, un predicator, în afară de orice necesitate, nu ar trebui să vorbească în conversațiile sale cu oamenii despre subiecte care sunt dificile și inaccesibile înțelegerii 1071. În ceea ce privește problema relației dintre claritatea vorbirii și grația exprimării, aici autorul „Știința creștină” argumentează la fel de precis ca și despre întrebarea ce este mai important într-o predică, latura interioară sau latura exterioară, latura interioară sau predica. Așa cum acolo a dat preferință decisivă conținutului util față de prezentarea elocventă, considerând totuși de dorit și cel mai bine să le combine pe ambele, tot așa, în acest caz, urmând instrucțiunile vechilor oratori celebri, el sfătuiește pe predicator, mai presus de toate și mai presus de toate, să aibă grijă de claritatea vorbirii, și nu de frumosul ei decor, deși consideră de dorit ca claritatea formei să fie combinată cu grația. Întreaga preocupare a unui vorbitor spiritual ar trebui să fie „nu despre cum să fie mai elocvent, ci despre cum să-și prezinte subiectul mai clar și mai clar” 1072 . Sfântul Augustin găsește cu putință să sacrifice nu numai harul, ci chiar și corectitudinea limbajului, dacă numai acest lucru se dovedește a fi necesar pentru ca ascultătorii să înțeleagă ceea ce li se spune. „La ce folosește corectitudinea limbajului, care nu poate fi urmată de conceptul de ascultător, în timp ce singurul motiv și scopul conversațiilor noastre este ca să fim înțeleși de oamenii cu care vorbim?...” 1073. „La ce folosește o cheie de aur dacă nu poate debloca ceea ce vrem să deblocăm? Si, dimpotriva, ce rau este de la una de lemn daca se poate deschide, cand nu cerem nimic mai mult de la cheie decat sa deschidem ce este incuiat? Dar”, mai notează autorul, „nu trebuie să uităm că studenții sunt într-un fel asemănători cu mâncătorii, care trebuie să asezoneze bine hrana cea mai necesară pentru a susține viața: căci majoritatea oamenilor sunt predispuși la dezgust și dezgust” 1074. Astfel, deși cel mai important avantaj al unei predici este claritatea și deloc grația exprimării, totuși, predicatorul trebuie să aibă, de asemenea, în minte exprimarea corectă și decorarea exterioară. fără a dăuna clarității, dacă este imposibil, atunci este mai bine pentru el să folosească cuvinte care nu sunt în întregime corecte, „atâta timp cât subiectul în sine este predat corect” 1075. Cerința de claritate și inteligibilitate, care este obligatorie pentru orice conversație chiar și privată, trebuie respectată cu atât mai mult în învățăturile publice către oameni. În conversațiile private, este foarte ușor pentru vorbitor să știe dacă ascultătorul l-a înțeles. Predicatorul, care nu are unul sau doi, ci mulți ascultători tăcuți, nu are o astfel de ocazie să afle dacă toți l-au înțeles. Aici, întrebând când, cine și ce nu înțelege este „nici în obicei, nici în decență” 1076. Aceasta îi impune obligația să vorbească despre subiectul studiat până atunci și să nu treacă la altul până când, prin niște mișcări nerăbdătoare ale poporului, ghicește „că toată lumea l-a înțeles pe deplin” 1077. Autorul cărții Christian Science efectuează clarificări suplimentare asupra prevederilor omiletice, aderând la cerințele retorice generale ale timpului său. În raport cu aceste cerințe, în virtutea cărora fiecare orator trebuie „să vorbească în așa fel încât să învețe, să placă și să convingă” 1078, Sfântul Augustin stabilește aceleași scopuri pentru vorbitorul spiritual: a învăța, a mulțumi și a convinge (docere, delectare, flectere) 1079. Urmând aceleași cerințe ale vechiului rhetori, el acordă aceleași cerințe ale vechiului rhetori, du preda 1081, deoarece „prima dintre aceste cerințe, adică nevoia de a preda”, susține autorul, „se referă la esența obiectelor, ultimele două la modul de exprimare a acestora” 1082. Semnificația importantă și primară a îndatoririi de a preda este văzută și din faptul că este inevitabil în orice predică și poate fi dispensată fără a folosi „cele mai puternice metode de elocvență”. În același timp, nevoia de a mulțumi și de a convinge presupune întotdeauna la baza ei un element didactic. "Oamenii pot sau nu pot face ceea ce stiu: dar se poate spune ca ar trebui sa faca ceea ce nu stiu? nevoia de a convinge nu este o chestiune de necesitate, deoarece nu este intotdeauna necesara, atata timp cat ascultatorul pe un anumit subiect este in totalitate de acord cu predicatorul, fie predare, fie placut. Dimpotriva, a convinge este o chestiune de victorie, pentru ca ascultătorul poate fi, bine, învață și poate stărui dezacord cu propovăduitorul... 1083. Nici metoda plăcerii nu are o necesitate absolută: pentru a dezvălui clar adevărul în vorbirea ta, adică folosește metoda de predare, automat îți va face plăcere prin simpla ei explicație, și nu prin exprimarea ei plăcută în cuvinte” 1084. Cu toate acestea, există momente când un vorbitor spiritual ar trebui să fie preocupat în primul rând de „plăcere și persuadare”. Nevoia de a „place” ar trebui să apară atunci când ascultătorii „sunt oameni zguduiți cărora nu le place însuși adevărul decât cu condiția să le placă însăși silaba vorbitorului” 1085. Este necesar să „convingem” atunci când vine vorba de adevăruri morale și practice sau, după cum spune autorul, „despre obiectele de activitate” pentru a le încuraja pe ascultătorii să le pună în aplicare în mod viu. Ceea ce este nevoie aici este elocvența maiestuoasă și sublimă, care acționează involuntar asupra acelora „de la care nici adevărul, clar prezentat, nici plăcerea cu care se exprimă în vorbire” 1086 nu le-au putut stârni anterior recunoașterea. Arătând cazuri în care nu este inutil ca un predicator să aibă grijă să-și placă ascultătorii și să-i convingă să ia măsuri, Sfântul Augustin îl avertizează pe mentorul spiritual împotriva posibilei infatuări față de aceste două scopuri – „a convinge și a face pe plac” – și de a uita cea mai importantă datorie de a da adevărul cel mai pur într-o predică. „Să fim mai puțin clari”, scrie el, „să fim mai puțin clari în învățăturile noastre; să ne mulțumim mai puțin, să ne atingem mai puțin, dar trebuie să spunem un lucru care este adevărat, iar ascultătorii noștri trebuie să admire un lucru care este drept și nu nedrept” 1087. La fel, în căutarea plăcută a vorbirii, predicatorul trebuie să fie atent să nu cadă în pompozitate inutilă. Aceasta se întâmplă dacă „înfățișează într-un stil umflat, deși nu fals, dar lipsit de importanță și volubil, plăceri 1088, un stil care este indecent și nu este potrivit nici măcar pentru a înfățișa binecuvântări sublime și neschimbate” 1089. Sfântul Augustin pare să-și schimbe și să-și corecteze judecățile cu privire la semnificația diferită a celor trei țeluri pe care un vorbitor spiritual trebuie să le stabilească pentru sine: a preda, a mulțumi și a atinge (docere, delectare, flectere) și despre importanța primordială a nevoii de a „preda” în capitolul al 32-lea, unde consideră că toate aceste trei scopuri sau trebuie să fie la fel de necesare pentru ca predicatorul său să fie la fel de demn de a-și îndeplini. „Vorbitorul nostru spiritual”, argumentează el, „acționează demn de el însuși atunci când oferă oamenilor un lucru care este corect, sfânt și bun, pentru că nu trebuie să ofere nimic altceva; el acționează cu demnitate atunci când, dacă este posibil, știe să exprime ceea ce este drept, sfânt și bun în așa fel încât să fie ascultat cu înțelegere, de bunăvoie și ascultător”. Succesul slujirii predicării depinde, în opinia Fericitului Augustin, nu numai de abilitățile oratorice și nu de unul sau altul mijloc indicat de știința elocvenței, ci, în primul rând, de ajutorul lui Dumnezeu. Predicatorul ar trebui să preceadă fiecare cuvânt cu o rugăciune pentru acest ajutor. El trebuie să devină mai întâi o carte de rugăciuni și apoi un predicator. „Înainte să-și deschidă gura, să-și înalțe sufletul însetat către Dumnezeu, ca, prin harul Său, să regurgitească ceea ce i s-a dat să bea și să-și reverse din plinătatea lui... Chiar în clipa rostirii, să-și aducă mai bine în minte cuvintele Domnului: „Nu vă îngrijorați cum sau ce zici; Spirit.” Tatăl tău, vorbește în tine” (Matei 10:19–20) 1091. Cu toate acestea, rugăciunea și încrederea în ajutorul lui Dumnezeu nu elimină sau diminuează deloc importanța altor mijloace obișnuite care contribuie la împlinirea cu cea mai mare succes a lucrării de predare a bisericii. Nu, iar în această condiție, „cine vrea să învețe pe sine și să învețe pe alții, să studieze subiectele de învățătură, să dobândească capacitatea de a vorbi așa cum se cuvine unui vorbitor de biserică” 1092. Din cuvintele de mai sus ale Evangheliei (Matei 10, 19-20) nu se poate concluziona nici că nu trebuie să ne îngrijim de cuvintele obișnuite, „pregătirea naturală a Evangheliei” spirituale: mesajul Tatălui vostru, acestea le cereți înainte de a le cere” (Matei 6:8) nu se poate concluziona că rugăciunea noastră către Dumnezeu este inutilă și inutilă. Și ap. Pavel, susține Augustin, nu se contrazice deloc pe sine atunci când „spunând că profesorii sunt produși de Duhul Sfânt 1093, el însuși, între timp, prescrie reguli pentru ei, ce și cum ar trebui să învețe” 1094. Așa cum medicamentele, primindu-și puterea vindecătoare de la Dumnezeu, care poate vindeca bolile fără ele, sunt necesare și folositoare pentru oameni, „și livrarea lor sârguincioasă este în orice caz considerată o chestiune de milă și binefacere, tot așa binefacerile științei, predate de mâna omului”, sunt utile oamenilor, deși „ele beneficiază sufletului doar atunci când Dumnezeu Însuși le face de folos” 1095. Încercarea de a înțelege regulile oratoriei bisericești, în conformitate cu cerințele retoricii antice, binecuvântat. Augustin introduce în continuare în studiul său o discuție despre cele trei tipuri de silabă - simplă, medie și înaltă. Tratatele de silabe ocupă un loc proeminent în rândul reprezentanților antici ai științei retorice și, de altfel, printre Cicero 1096, pe care autorul „Știința creștină” îl numește „capul elocvenței romane” 1097. „Un adept credincios și zelos al retoriștilor antici” 1098 a găsit necesar să-l introducă pe acest august 1098. silabe în teoria sa despre elocvența bisericească, dedicându-i până la 25 de capitole, adică aproape jumătate din ultima a patra carte (există 64 de capitole în total în această carte) din „Știința creștină”. Cicero compară demnitatea sau sensul celor trei genuri ale unei silabe cu sensul obiectelor de vorbire. Pentru diferite obiecte, în opinia sa, erau necesare diferite tipuri de silabă. „Un vorbitor adevărat”, spune el, „va fi cel care este capabil să se exprime despre obiectele obișnuite într-o silabă simplă, despre cele medii într-o silabă moderată, despre cele mari și importante într-o silabă înaltă” 1099. Fericitul Augustin compară această judecată a lui Cicero despre cele trei tipuri de silabă cu cele trei scopuri ale elocvenței menționate mai sus: a învăța, a mulțumi și a atinge. „Un adevărat orator”, spune el, „va fi acela care este capabil să se exprime despre subiecte obișnuite și neimportante pur și simplu pentru a preda; vorbește despre subiecte moderate într-un limbaj moderat pentru a face plăcere; vorbește despre subiecte importante într-un stil sublim pentru a convinge” 1100. În ceea ce privește predicarea, distincția de silabă recomandată de obiectul antic, care vorbește despre retorică, în funcție de importanța vorbitorului, are despre importanța vorbitorului. după Sfântul Augustin, inaplicabil. Aici, în predică, „nu există subiecte importante sau neimportante”. "Toate adevărurile oferite oamenilor de la noi", scrie el, "trebuie să le măsurăm după atitudinea față de mântuirea oamenilor, nu temporară, ci veșnică, sau prin atitudinea față de distrugerea lor veșnică. În acest caz, cuvântul despre dobândirea sau pierderea de proprietăți și bani, propus de instrucțiunile bisericești, nu trebuie să pară lipsit de importanță, indiferent dacă suma este mare sau mică. Căci un lucru important este fidelitatea, pe care trebuie să o păstrăm chiar și cu o sumă mică de bani, după cuvântul Domnului: „Cine este credincios cu puțin, credincios și cu mult” (Luca 16, 10). În consecință, lucrurile mici în sine sunt cu adevărat mici: dar mare este aceasta, pentru a fi credincioși în lucrurile mărunte. Așa cum motivul rotunjimii, adică trasarea tuturor liniilor egale de la centru la extremități, este același atât într-un cerc mare, cât și în cea mai mică monedă: la fel ca în materie de justiție, măreția fidelității nu este diminuată de faptul că îndatoririle neimportante sunt îndeplinite corect” 1101. Sf. Augustin găsește un alt motiv pentru a nu ignora în prezentarea lui cea mai importantă silază regulile sale științifice. retorica Utilizarea diferitelor silabe se face dependentă de scopurile pe care le are în vedere predicatorul. „Un profesor de biserică ar trebui să folosească o silabă simplă în care predă ceva pe o materie importantă; moderată sau medie, unde ceva este lăudat sau blamat; și unde este necesar să forțezi acțiunea și unde vorbim cu oameni care ar trebui să acționeze, dar nu vor, acolo subiecte importante necesită neapărat un stil înalt, proporțional cu nevoia de a convinge mințile încăpățânate. descriindu-i calitățile; se exprimă sublim atunci când încearcă să atragă către acest subiect sentimentul ascultătorului care s-a ferit de el” 1102. De exemplu, autorul „Știința creștină” ia dogma Sfintei Treimi. Despre acest subiect se poate vorbi într-un stil simplu atunci când este necesar să se predea, de exemplu, unitatea Sfintei Treimi, „pentru ca subiectul, în sine de neînțeles, să poată fi prezentat mai inteligibil” 1103. Mai departe, într-o conversație despre Dumnezeul Treime, se poate folosi silaba mijlocie, „frumoasă și strălucitoare” (frumos și strălucitor) scopul splendid al dictioului” (1104). conversația este a-L glorifica pe Dumnezeu sau pe Sine Însuși în Sine, sau în faptele Sale 1105. În sfârșit, se poate vorbi despre același subiect într-un stil sublim. „Dacă se întâmplă”, notează Fericitul Augustin, „că Dumnezeu nu este venerat, sau că El este venerat la egalitate cu idolii, sau chiar că idolii, demonii sau vreo altă făptură sunt preferați Lui, atunci trebuie să vorbim într-un limbaj înalt pentru a arăta cât de mare este acest rău și pentru a îndepărta oamenii de la el” 1106. Măsurând demnitatea fiecărei silabe prin acele scopuri pe care predicatorul ar trebui să le aibă în vedere 1107, Fericitul Augustin dă preferință silabei înalte și simple față de cea din mijloc pe baza faptului că primele două acționează asupra sufletului cu forța internă a unui gând de învățătură sau a unui sentiment sublim profund, iar ultimul, „însemnând să mulțumească numai cu slujirea, singurul, exteriorul” are doar un sens auxiliar. pentru a spori efectul pe care îl au asupra ascultătorului, silabele sunt simple și înalte. Adevăratul scop al elocvenței este acela de a convinge ascultătorii de adevărurile propuse 1109. Și „vorbitorul convinge printr-o silabă simplă atunci când încearcă să convingă de adevărul obiectelor pe care le propune; convinge printr-o silabă înaltă atunci când îi obligă pe ascultători să facă imediat ceea ce știu, dar nu fac; ce convinge în cele din urmă doar prin silaba elegantă și de mijloc? Și care este scopul convingerii de care avem nevoie, se întreabă autorul Christian Science? – Lăsați cei care iubesc să se laude cu arta și rafinamentul limbajului să se străduiască pentru aceasta; să se laude cu asta în panegirici și astfel de discursuri în care nu este nevoie să edifice sau să convingă la acțiune, ci doar să mulțumească ascultătorului. Dimpotrivă, noi, dascălii creștini... vom folosi această silabă (mijloc) ca mijloc auxiliar de convingere a adevăratului bine de care dorim să convingem poporul” 1110. Pentru a face vorbirea mai distractivă, Fericitul Augustin recomandă slujitorilor cuvântului bisericesc în fiecare din învățăturile lor să diversifice silaba, producând-o, amestec, ca 111 silabe decente. Dacă pronunți prea mult timp și într-o silabă, poți să-l plictisești pe ascultător Dacă predicatorul „face refluxuri decente și curge de la o silabă la alta, atunci o predică lungă poate fi mult mai distractivă” 1112. Mai ales nu ar trebui să stai mult timp pe o silabă înaltă. Trebuie să aveți grijă să nu tocească simțurile ascultătorilor prin supraexcitarea lor și, astfel, să nu slăbiți efectul silabei înalte sau să-l degradeze. „În general,” argumentează Fericitul Augustin, „este mult mai ușor și mai posibil să ascultăm și să înduram o silabă simplă decât o silabă ascuțită care se prelungește mult timp. Și, prin urmare, cu cât este mai importantă nevoia de a excita mișcări puternice ale sufletului pentru a smulge acordul și sentimentul ascultătorilor noștri, cu atât acest entuziasm ar trebui să fie mai scurt acolo unde sufletul trebuie să-l oprească exact pentru ca sufletul să oprească. Trebuie să fii mereu atent pentru ca, în timp ce încerci să ridici tot mai sus ceea ce a fost deja ridicat, sentimentul ascultătorului să nu scadă din punctul în care puterea vorbirii l-a ridicat. Dar apropo, să știi să folosești o silabă simplă în predica ta, atunci îți va fi bine să treci, acolo unde este necesar, la o silabă sublimă, astfel încât să se schimbe alternanța curgerii și curgerii tale. mare” 1113. Când o silabă sublimă este amestecată cu una simplă, prima „pare și mai sublimă”; stând o vreme ca în umbră, el apare apoi „cu atât mai luminos” 1114. În același scop de umbrire sau exprimare mai bună a forței și farmecului unei alte silabe, o silabă simplă poate fi combinată cu o silabă mijlocie. Și aici uneori „unele gânduri, în sine capabile de frumusețe, nu sunt împodobite, ci sunt exprimate într-un limbaj simplu pentru a da altor gânduri, ca în biserica nunții frumuseții, un loc cel mai strălucit” 1115. Indicând pentru fiecare dintre cele trei tipuri de silabă un scop special și o utilizare specială: a învăța - pentru o silabă simplă, pentru a face plăcere - pentru o silabă mijlocie și pentru a convinge - pentru o silabă înaltă - Sfântul Augustin cere în același timp predicatorului ca, atunci când folosește una sau alta silabă, să aibă în vedere, dacă este posibil, combinația tuturor avantajelor unui stil bun de trei silabe, dobândite, dacă este posibil, prin fiecare silabe, și dobândite, dacă este posibil, cele trei silabe. să le dea un loc în discursul lui, indiferent ce silabă vorbește. El este obligat să vorbească „clar, plăcut și convingător” (ut intelligenter, ut libenter, ut obedienter audiatur) 1116. „Nu vreau”, spune autorul Științei Creștine, „să fiu neglijat și plictisit pentru că într-un anumit caz vorbesc într-o silabă simplă; și de aceea, aici vreau să vorbesc nu numai pe cel care va dori (predicator) clar… dacă nici într-o simplă prezentare nu captivează ascultătorul cu un anumit grad de plăcere a silabei În fine, cine nu știe că nu poți asculta pe cineva care vorbește neînțeles, nici de bunăvoie, nici cu ascultare? 1117. Un predicator bun de multe ori, folosind o singură silabă în discursul său, primește cele mai neprefăcute laude de la cei care ascultă. Acest lucru se întâmplă atunci când întrebările dificile sunt clar rezolvate în predică sau gândurile neașteptate și pline de spirit sunt „scoate ca dintr-o adâncime ascunsă”, dacă concepțiile greșite ale adversarilor sunt răsturnate victorios, mai ales atunci când discursul „are o frumusețe nesofisticată și, într-un fel, înnăscută: există o netezime la sfârșitul perioadei, dar nu este folosită ca la sfârșitul perioadei de laudă și proprietăți necesare. cele mai multe obiecte, ca să spunem așa, smulse cu forța” 1118. Aici „adevărul însuși este plăcut, fiind explicat simplu, dar cu adevărat, apărat și prezentat ca invincibil” 1119. La rândul său, și folosind silaba mijlocie, predicatorul trebuie să vorbească nu numai plăcut, ci împreună și convingător, „trebuie să se străduiască să-l înțeleagă și să-l asculte în același timp și să-l supună în același timp. 1120. De asemenea, o dicție înaltă, care urmărește să atingă pe ascultător, să-i rupă încăpățânarea, să-l facă supus sau, așa cum spune Sfântul Augustin, „prin ordoarea puternică pentru a captiva o inimă împietrită în ascultare”, poate fi eficientă numai dacă combină inteligibilitatea unei silabe simple și plăcerea unui ascultător de mijloc, dacă nu poți înțelege ceea ce nu atinge un ascultător. i-a spus, la fel cum nu-l poți obliga să asculte de bunăvoie o predică dacă „nu-l cucerește cu plăcerea ei” 1122. Pentru a justifica relevanța și aplicabilitatea regulilor despre silabe la propovăduire, autorul caută exemple din Sfintele Scripturi pentru fiecare dintre ele și din lucrările scriitorilor și ale Ambroziei ciprienești. din punctul de vedere al cerințelor retoricii antice pe care le învățase Fericitul Augustin consacră 12 capitole (de la 39 la 50 inclusiv) analizei și luării în considerare a mostrelor împrumutate din Sfintele Scripturi și din scrierile unor scriitori bisericești. Este greu de înțeles trăsăturile distinctive pe baza cărora autorul citează unele pasaje ca dovadă a unei silabe simple, altele ca dovadă a unei silabe moderate sau sublime. „Ceea ce Augustin citează ca eșantion de silabă mijlocie ar putea fi plasat alături de eșantioanele de silabă înaltă sau simplă și invers: eșantioanele de silabă sublimă nu diferă cu mult de mostrele de silabă mijlocie și chiar pot părea altora a fi identice ca caracter cu mostrele de silabă simplă” 1123. de autorul „Christian Science”, vom atinge doar acele considerații exprimate de el pe parcurs care pot avea una sau alta semnificație practică. În capitolul XXXIX, citând ca exemplu de silabă simplă cuvintele Apostolului Pavel din Epistola către Galateni (Gal. 3, 15-23), unde apostolul dezvăluie semnificația legii lui Moise și credința pentru îndreptățirea omului rezolvând obiecțiile pe care și le face el însuși, Fericitul Augustin invită să imite această chestiune duhovnicească a sfântului revelator. primit de apostol. Un vorbitor spiritual nu trebuie să se preocupe doar de „dezvăluirea a ceea ce este încheiat și rezolvarea nodurilor problemelor principale, ci și de prevenirea contradicțiilor sau obiecțiilor accidentale, pentru ca acestea să nu slăbească sau să infirme subiectul principal al predicii noastre” 1124. Fericitul Augustin consideră că studiul și rezolvarea tuturor tipurilor de obiecții și contradicții aleatorii este uneori prea bun, în ciuda faptului că există prea mult pericol de abatere de la faptul că subiectul principal și însăși atenția se poate pierde „într-un lung lanț de concluzii” 1125. Dacă predicatorul nu încearcă să prevină și să respingă eventualele obiecții, atunci ascultătorul le poate întâlni „într-un moment în care nu este nimeni care să le răspundă; și, pe de altă parte, chiar dacă a fost cineva care să răspundă, întrucât ascultătorul stă tăcut în timp ce preda învățătura, fără a-și oferi îndoielile, poate pleca după predică nemulțumit dacă mintea predicatorului nu a ajuns să rezolve încet. ascultător” 1126. Analizând mostre din silaba mijlocie, autorul Christian Science găsește prilejul de a-și arăta încă o dată gustul retoric rafinat, ajungând la punctul de a fi oarecum exigent chiar și în raport cu scriitorii sacri, în ciuda respectului său complet și profund față de aceștia. El găsește că scriitorilor sacri „uneori le lipsește acea frumusețe a vorbirii pe care i-o conferă sfârșitul neted și măsurat al perioadelor” 1127. Cu toate acestea, gândirea evlavioasă a autorului este înclinată să admită mai degrabă că scriitorii inspirați ai cărților sacre au evitat în mod deliberat înfrumusețarile exterioare ale vorbirii 1128. În același timp, exigența gustului retoric, înăbușită de evlavie, pare să se estompeze, iar Fericitul Augustin este gata să ierte cu generozitate scriitorii sacri pentru neajunsurile prezentării exterioare pe care le întâlnesc și, în special, lipsa finalurilor sau concluziilor (clausule) netede și măsurate ale perioadelor În general, autorul său este la fel de remarcabil în general 1129. retor care a deținut funcția de profesor de elocvență timp de câțiva ani, acordă o importanță foarte importantă prezentării exterioare, „vorbește mult și des despre structura muzicală a vorbirii și grația exterioară a expresiei” 1130; în calitate de profesor respectuos al adevărului și evlaviei creștine, vorbind despre scopurile înalte pe care un vorbitor spiritual trebuie să le aibă în vedere în primul rând, uită cerințele științei retorice și pune toată puterea și semnificația nu în frumusețile prezentării exterioare, ci în latura interioară a vorbirii, în conținutul ei, în adevăr și adevăr, cu care un profesor creștin ar trebui să le confirme cel mai mult cu gândul care ascultă și le confirmă el însuși cu gândul care ascultă. umplut. Totuși, oricât de perfectă ar fi predica în ceea ce privește respectarea cerințelor retorice impuse ei de autorul Christian Science, succesul ei, în opinia sa, este determinat în primul rând de viața predicatorului, în funcție de cât de mult îndeplinește el însuși ceea ce inspiră altora. „În biruința efectivă asupra ascultătorilor”, spune el, „viața predicatorului are întotdeauna mai multă greutate și putere decât cuvântul său” 1131. Desigur, susține Fericitul Augustin, predicarea profesorilor care duc o viață necuviincioasă poate fi de asemenea folositoare pentru mulți. „Dacă Îl propovăduim pe Hristos prin vinovăție (ocazie – în textul rus se traduce: prefăcut), dacă Îl propovăduim pe Hristos în adevăr, și în aceasta mă bucur” (Fil. 1, 18), spune Sfântul apostol. Orice învățătură adevărată și dreaptă este utilă, chiar dacă a fost predată prin oameni nedemni. „Creștinii buni cu smerenie ascultă în acest caz nu de o persoană, indiferent ce ar fi, ci de Însuși Domnul, care a spus: „Tot ce vi se poruncește să faceți, păziți și faceți, dar nu le faceți prin fapte, căci ei spun lucruri și nu le fac” (Matei 23:3)” 1132. Cu toate acestea, o predică este incomparabil mai eficientă și mult mai utilă dacă este rostită de oameni care practică în viața lor ceea ce îi învață pe alții. Viața bună a unui predicator este cea mai bună confirmare a adevărului cuvintelor sale, mărturisind sinceritatea și convingerile sale, care, la rândul lor, afectează convingerea ascultătorilor săi. „Sunt mulți”, reflectă Fericitul Augustin, „care caută ocrotirea vieții lor vicioase în purtarea superiorilor și a învățătorilor înșiși, gândindu-se în sufletele lor, sau – într-un ceas nebun – spunând chiar feței predicatorului: de ce nu faci tu însuți ceea ce îmi porunciți? De aici vine că oamenii nu ascultă cu ascultare și nu-l ascultă împreună pe propovăduitorul însuși, și nu-l neglijează pe cuvântul lui Dumnezeu. care li se propovăduieşte” 1133. Viaţa bună de predicator face predicarea lui îndrăzneaţă şi îndrăzneaţă. El „prevădește fără rușine, căci trăiește fără prihană” 1134. În învățăturile sale, el este mai preocupat să exprime mai corect și cu adevărat ceea ce servește spre binele celor care ascultă și nu urmărește frumusețea exprimării, făcându-se sclavul cuvintelor sale, ci, dimpotrivă, fiind stăpânul lor (nec doctor verbis serviat, sed verba doctori) 1135. A pledând nu cu cuvintele, ci cu un țel înalt, ci un învățător are întotdeauna un scop înalt și înalt. de cuvinte: pentru ca în cuvinte adevărul să se descopere, pentru ca adevărul să placă, pentru ca adevărul să atingă” 1136. Întărirea efectului predicii și ridicarea autorității predicatorului în ochii celor care ascultă, viața lui exemplară în sine, indiferent de una sau alta din proprietățile sale de vorbitor, este o „învățătură mereu tăcută” pentru alții 1137. La sfârșitul cărții (capitolul 52), autorul atinge întrebarea dacă un predicator poate pronunța învățăturile altora. Sfântul Augustin nu interzice folosirea predicilor „scrise cu înțelepciune și elocvent” ale altora și, memorându-le, să le ofere oamenilor. „Aceasta”, declară el, „este una dintre căile cu adevărat utile de răspândire a adevărului, căci prin el se fac mulți predicatori și proclamatori ai adevărului, fără să se înmulțească numărul de învățători, numai dacă toți propovăduiesc aceeași învățătură a adevăratului Învățător” 1138. Predicatorii care rostesc învățăturile celorlalți, nu ar trebui să fie stânjeniți prin cuvintele altora să propovăduiască. a cărui gură Domnul îi denunță pe cei care îi fură cuvintele „fiecare din sinceritatea lui” (Ier. 23:30) 1139. „Cuvântul lui Dumnezeu nu este străin de cei ce ascultă de El” 1140. Cuvintele profetului Ieremia sunt mai degrabă aplicabile predicatorilor care, având darul de a compune și de a-și ține o predică elocventă, își țin o viață elocventă. Tot ceea ce propovăduiesc și învață pe alții le este străin în raport cu ei înșiși, cu drepturile și inimile lor, întrucât „voința și acțiunile lor în mod hotărâtor infirmă ceea ce spun ei” 1141. Acest lucru este confirmat de cuvintele Domnului, rostite de El în denunțarea fariseilor: „ipocriti, orice bine ați spune, voi sunteți cei răi” (12, răi, porunciți-le) învățătură: „Tot ce vă spun ei... faceți, dar nu faceți cu fapte” (Matei 23, 3) 1142. Din compararea acestor cuvinte ale Domnului rezultă, după raționamentul Fericitului Augustin, că învățătorii care sunt nevrednici în viața lor, „în vreme ce vorbesc bine, nu vorbesc pe altcineva”, dar nu vorbesc ei înșiși. „O persoană elocventă, dar rea”, scrie el, „împotriva voinței sale, parcă împotriva voinței sale, compune o învățătură bună tocmai pentru ca altcineva să o poată predica, deși nu este un elocvent, ci o persoană bună: și în acest caz, scriitorul însuși o produce și o transmite pe a altcuiva, iar dirijorul sau povestitorul o primește pe a sa de la altcineva. Dacă bunii învățători creștini își împrumută scrierile unor buni predicatori, atunci amândoi - scriitorii și povestitorii - le propovăduiesc pe ale lor, și nu ale altcuiva: întrucât amândoi au propriul Dumnezeu, căruia îi aparține ceea ce predică, iar scrierile altora devin ale lor pentru cei care, neputând să-și compună pe ale lor, trăiesc cu decor după scrierile altora.” – 1,43 în concluzia omiliei sale. Capitolul 53, autorul „Știința creștină” consideră că este necesar să-i amintească din nou profesorului creștin, dacă el însuși își va pronunța cuvântul sau se gândește să dicteze o predică altora, pentru ca aceștia să o rostească în fața oamenilor, despre necesitatea, în primul rând, de a se ruga lui Dumnezeu: „Domnul să dea cuvinte bune în gura lui”. „Căci dacă regina Estera, pregătindu-se să vorbească înaintea regelui Artaxerxe pentru mântuirea temporară a poporului ei, s-a rugat ca Domnul să dea cuvântul plăcut în gura ei (Estera 4:17), atunci cel care lucrează asupra cuvântului și învață despre mântuirea veșnică a oamenilor nu ar trebui să se roage mai mult pentru a primi acest dar important” 1145. În același mod, autorul sfătuiește pe oricine intenționează să țină o predică compusă de altul, înainte de a primi această predică, să se roage, în primul rând, pentru întocmitori, în al doilea rând, pentru el însuși, pentru ca Domnul să-l ajute să țină bine predica și, în al treilea rând, pentru ascultători, „ca să primească bine ceea ce li se spune” 114, rugăciunea lui Dumnezeu trebuie să se termine. oferind mulţumiri Celui de Care depinde succesul predicii 1147. Acesta este, în termeni esențiali, conținutul „Științei creștine” a Sfântului Augustin; acestea sunt regulile omiletice pe care le-a expus în această carte. După cum am menționat mai sus, sub condeiul fericitului Episcop de Ipponia, ei apar pentru prima dată într-o prezentare armonioasă, sistematică și primesc o formă complet științifică. Numai din acest motiv, lucrarea pe care am avut-o în vedere este de o importanță enormă în istoria predicării creștine, deoarece reprezintă prima experiență a unei discipline științifice integrale legate de predicare, cunoscută în sistemul altor științe teologice sub denumirea de „omiletică”. Aici, în Știința Creștină, este începutul omileticii și primul ei exemplu, din care și conform căruia a început apoi să se dezvolte această știință. Adevărat, ca primă experiență a unui omiletician, Sfântul Augustin, din punctul de vedere al criticii omiletice moderne, nu este lipsit de neajunsuri. Astfel, cu greu este posibil să recunoaștem drept corect gândul autorului Științei Creștine când, în favoarea clarității vorbirii, sfătuiește să sacrificem nu numai harul acesteia. dar chiar corectitudine. „Și din punct de vedere omiletic”, după cum notează pe bună dreptate prof. Pevnitsky, - corectitudinea limbajului în învățăturile bisericești este la fel de obligatorie ca și claritatea exprimării. Cuvântul lui Dumnezeu, explicat într-o predică, merită să-i dea explicația în forma cea mai pură și corectă posibilă. Și nu ar fi o umilire pentru adevărul înalt care alcătuiește conținutul cuvântului propovăduit dacă ei vorbesc despre el de la amvonul bisericii într-un limbaj nepăsător și incorect?” 1148. În continuare, Sfântul Augustin are o viziune oarecum unilaterală asupra chestiunii atunci când, vorbind despre cele trei scopuri ale oratoriei: a învăța, a mulțumi și a convinge, acordă importanța principală și de preferat îndatoririi de a preda, considerându-le pe celelalte două mai puțin importante pentru predicator și nu întotdeauna necesare. Acest lucru simplifică prea mult cerințele pentru predicare și le reduce la o simplă lecție, la un transfer simplu, lipsit de artă, poate uneori uscat și rece al cunoștințelor cuiva către cei care ascultă. Între timp, cele trei scopuri ale elocvenței indicate de Sfântul Augustin nu trebuie separate și au o semnificație la fel de obligatorie pentru orice predică. Predica trebuie să fie astfel încât ascultătorii, ascultând cu atenție cuvintele mentorului spiritual, să urmeze cu ascultare învățătura mântuitoare a credinței și moralității creștine proclamate de el. Scopul predicii este de a-i face pe alții să gândească și să acționeze conform cerințelor sale. „Predicatorul, ca orice vorbitor, trebuie să încerce nu doar să-l învețe pe ascultător sau să-i dea o explicație despre ceva, ci să-l convingă, să-l încline să creadă ceea ce crede el însuși sau să urmeze ceea ce el consideră util. În aceste forme, el nu trebuie să fie lipsit de animația necesară unui vorbitor adevărat și nu este o pretenție excesivă să-i ceară de la el să-și asculte puterea și inimile în mintea și conceptul sufletului său. și idei pe care le prețuia și le purta de suflet” 1149. Din punctul de vedere al criticii omiletice, tratatul de silabe al autorului Christian Science este puțin probabil să aibă o mare importanță. Prin introducerea acestui tratat în cercetările sale, Fericitul Augustin nu este decât un tributar involuntar al pretențiilor retorice predominante de atunci 1150. El nu raportează aici nimic esențial nou cu privire la regulile oratoriei spirituale. Pozițiile exprimate de autor și analiza exemplelor date în sprijinul acestor prevederi sunt încordate și arbitrare 1151. Dar aceste neajunsuri nu îndepărtează deloc omiletica Sfântului Augustin și nu o împiedică să aibă o mare însemnătate în raport cu știința omiletică a vremurilor următoare. A servit drept „îndrumare și sursă” pentru majoritatea sistemelor omiletice care au apărut în Evul Mediu 1152. Unele dintre instrucțiunile autorului „Știința creștină” nu și-au pierdut sensul până astăzi și rămân recunoscute în știința modernă a predicării. Aceasta este, de exemplu, ideea că un predicator ar trebui să-și învețe meseria în principal practic, ascultând vorbitori exemplari și citind lucrările celor mai buni scriitori 1153. Aceasta este afirmația Fericitului Augustin că cea mai mare influență asupra ascultătorilor o exercită predicatorul care duce o viață virtuoasă exemplară și în sine arată un exemplu instructiv de împlinire a ceea ce îi învață pe alții. Aceasta este punctul lui de vedere asupra pronunției de la amvonul bisericii a învățăturilor compilate de alții. În fine, gândul principal al autorului, care parcurge întregul studiu, trebuie recunoscut ca fiind complet corect, atrăgând atenția mentorului bisericesc asupra laturii interioare a predicii. Conținutul înțelept, adevărat, bun și util al cuvântului este ceea ce predicatorul ar trebui să aibă în vedere mai întâi de toate, sau, cu alte cuvinte, frumusețea interioară, și nu exterioară, a vorbirii ar trebui să fie subiectul preocupării sale principale. În raport cu cuvântul propovăduitor, cerințele rafinate ale științei retorice privind prezentarea exterioară nu sunt la fel de obligatorii ca în raport cu alte tipuri de oratorie. O predică, chiar dacă lipsește elocvența exterioară, poate fi instructivă și frumoasă în conținutul ei adevărat și util. Această idee nu este pierdută de autor nici în acele cazuri în care el discută despre importanța și beneficiile științei elocvenței pentru oratorie spirituală și când, cedând la cerințele gustului său retoric rafinat, el intră într-o analiză retorică detaliată a anumitor exemple pe care le dă în sprijinul pozițiilor sale. Însăși exemplele sunt împrumutate de Fericitul Augustin, așa cum am văzut, nu de la scriitori seculari, ci din cărțile Sfintei Scripturi și din lucrările unor părinți ai bisericii. Prin aceasta, Fericitul Augustin dorește să arate, fără îndoială, că oratoria bisericească și oratoria laică nu sunt același lucru și că, după proprietățile deosebite ale predicării, știința acesteia, sau omiletica, trebuie stabilită pe temeiuri speciale, diferite de cele indicate de retorică, sau de știința oratoriei în general. Autorul nu pierde niciodată din vedere nici natura predicii, nici proprietățile sale speciale. Tot ceea ce spune el în cercetarea sa „are scopul de a clarifica legile speciale pe care vorbitorul bisericii trebuie să le îndeplinească și să se supună în slujirea sa” 1154. Capitolul VI. Trecerea în revistă a conținutului lucrării Fericitului Augustin: „De cathechisandis rudibus” (despre anunț) 1155 Eseul Fericitului Augustin „De cathechisandis rudibus” a fost scris de acesta în jurul anului 400. Motivul scrierii eseului a fost cererea lui Deogratias, un diacon al Cartaginei, care dorea să primească instrucțiuni de la Augustin despre cum să procedeze atunci când îi anunța pe cei de alte credințe care doreau să accepte creștinismul. El a vrut să știe în ce condiții doctrina creștină poate fi predată cu cel mai mare succes și, de asemenea, de unde trebuie să înceapă catehumenul și până la ce să se ducă, dacă este necesar să se adauge un îndemn la narațiunea economiei lui Dumnezeu din Vechiul și Noul Testament, sau dacă este necesar să se limiteze doar la comunicarea poruncilor, a căror respectare este și slujirea și viața creștină de rușine. mult prin nemulțumirea lui aproape constantă față de propriul discurs. Părea lent și plictisitor nu numai vorbitorului însuși, ci și celor, aparent, pe care trebuia să-i anunțe, precum și altor ascultători 1157. Cu o inimă smerită, informându-l pe fericitul profesor din Ipponia despre aceasta, Deogratias îi cere să nu considere împovărător pentru el însuși să-și împărtășească explicațiile și instrucțiunile cu privire la problemele care l-au tulburat 1158. Fericitul Augustin se înclină de bunăvoie în fața cererii lui Deogratias și este gata să-l ajute în dificultățile sale, nu numai dintr-o dispoziție prietenească, dar și prietenoasă față de Carthaginia. și supunere filială față de ea. „Din partea mea”, răspunde el, „din sentimentul de iubire reciprocă dintre noi și, în general, din dragoste față de mama bisericii noastre și devotament față de ea, nu numai că nu refuz, dar cu tot zelul meu sunt gata, cu ajutorul lui Dumnezeu, să-mi ajut pe fratele meu în învățătură. Pentru că cu cât îmi doresc mai mult să împart comoara divină peste tot, cu atât mai mult trebuie să am grijă de ea să o împart, cu atât mai mult trebuie să-mi înlesnesc angajații. pot realiza mai uşor şi mai uşor ceea ce vor să învingă cu osteneală şi râvnă” 1159. În primul rând, Sfântul Augustin îl liniștește pe Deogratias cu privire la plângerile sale cu privire la neajunsurile propriului discurs. El sfătuiește să nu fie jenat de faptul că vorbirea lui i se pare adesea imperfectă, plictisitoare și lent. Este foarte posibil ca ascultătorului să pară complet diferită. Nemulțumirea față de propriul discurs, potrivit autorului, vine din faptul că vorbitorul este uneori depășit de o dorință puternică și complet firească de a-și exprima gândurile, dacă este posibil, mai deplin și mai bine, astfel încât ceea ce exprimăm să fie întotdeauna, parcă, mai rău și mai jos decât ceea ce ne-am dori să exprimăm 1160. „Eu deseori”, scrie „do, not like Augustin I desiree”, scrie deseori St. bucură-te de mine (interius) înainte de a începe să-l exprim în cuvinte și dacă nu reușesc să fac asta, mă întristesc că limba mea nu poate servi îndeajuns dictelor inimii mele (constristor linguam meam cordi meo non potuisse sufficere)... Dar atenția celor care mă ascultă arată adesea că discursul meu nu este atât de plictisitor pe cât mi se pare mie de această plăcere. Și, din partea mea, încerc cu grijă să-mi fac treaba când observ că ei (ascultătorii) percep bine ceea ce li se oferă” 1161. Din însuși faptul că mulți se îndreaptă către Deogratias căutând instruire în adevărurile credinței creștine, el trebuie să înțeleagă că pentru alții, așadar, vorbirea lui nu este atât de neplăcută pe cât i se pare ca el însuși nu ar fi considerat neplăcut. oarecum imperfect, la urma urmei, liniștește Fericitul Augustin Deogratia, nu există pe pământ, „vedem întuneric prin sticlă” (1 Cor. 13:12, oricum, vorbirea noastră este mult mai plăcută, când ne bucurăm de ea). Și deși indicarea mijloacelor prin care se dobândește această proprietate a vorbirii nu este o sarcină mică (cura maxima est), totuși, având în vedere importanța subiectului, fericitul Episcop de Ipponia nu refuză să dea instrucțiunile necesare despre cum să înlăture acel sentiment sâcâitor de nemulțumire față de sine, de care i se plânge Deogratias. În primul rând, el răspunde la întrebarea de unde să înceapă anunțul și la ce să-l aducă sau, cu alte cuvinte, ce ar trebui să servească drept subiect al anunțului. Subiectul catehumenului, după raționamentul Fericitului Augustin, este întreaga istorie sacră de la începutul lumii până în prezent, revelată și lămurită sub îndrumarea conștiinței creștine și în lumina învățăturii revelate a Bisericii lui Hristos. Aceasta nu înseamnă însă că în timpul anunțului ar trebui să se transmită tot ceea ce este conținut în cărțile sacre de natură istorică și narativă, indiferent dacă transmiterea este literală. cuvânt cu cuvânt, sau în propriile tale cuvinte. Nu este suficient timp pentru asta și nu este nevoie de el. Povestea va fi completă dacă catehesul, după ce a acoperit totul în termeni generali și pe scurt (summatim generatimque), se concentrează pe ceea ce este mai remarcabil și mai minunat, care este de obicei ascultat cu mai multă plăcere. Dar și aceasta ar trebui arătată „parcă sub acoperire, și nu imediat îndepărtată din contemplarea ascultătorilor, ci prezentată cu o oarecare întârziere, ca pentru o mai mare claritate și lămurire, și apoi, după o analiză amănunțită, ca demnă de toată surprinderea, oferită spre propria lor considerație. Restul poate fi enunțat pe scurt, pentru ca omițând alte lucruri, să se contureze ceea ce dorim să evidențiem mai clar și, de asemenea, pentru ca cel care este supus anunțului să nu obosească și ca memoria să nu devină plictisitoare” (nec illius memoria confunditur) 1162. Regula principală care trebuie urmată atunci când se transmite împreună sensul narativ, narativ și lipsit al acestei narațiuni biblice. Augustin indică, în cuvintele apostolului Pavel, „în dragoste dintr-o inimă curată și o conștiință bună și o credință neprefăcută” (1 Tim. 1, 5) Catehisul nu trebuie să piardă din vedere acest principiu călăuzitor, fie că spune ceva din Noul Testament, fie că din Vechiul Testament vorbește despre venirea Sa. Motivul apariției lui Hristos Mântuitorul în lume a fost că Domnul a vrut să-și arate dragostea față de noi, întrucât – „Hristos a murit pentru noi când eram încă păcătoși” – (inimici – Rom. 5:6-10); Așa cum El și-a dat viața pentru noi, tot așa trebuie să ne dăm viața pentru frații noștri (1 Ioan 3:16) și trebuie să răspundem iubirii lui Dumnezeu față de noi cu dragoste față de El, dacă noi înșine nu am vrut să-L iubim mai întâi 1163. „Dacă Hristos a venit mai ales pentru ca omul să știe cum Îl iubește Dumnezeu, și pentru aceasta, pentru a cunoaște iubirea de El însuși, la început a fost dragostea de El însuși la început, Porunca lui și-ar iubi aproapele... dacă toată Scriptura divină scrisă anterior a fost scrisă în așteptarea apariției Domnului, și tot ceea ce a fost atunci poruncit în Scriptură și aprobat de autoritatea divină se referă la Hristos și cheamă la iubire, atunci este limpede că în acele două porunci ale dragostei față de Dumnezeu și nu numai întreaga „lege” și „profeți” (Matei, 22, 40), constând din aproapele 22:40. Scriptura la vremea când Domnul a spus aceasta (adică, instrucțiunea despre dragostea față de Dumnezeu și aproapele), dar și toate cărțile scripturilor divine scrise mai târziu și păstrate în memorie. Prin urmare, Noul Testament este ascuns în Vechiul Testament, iar Noul este revelația Vechiului” 1164. Fericitul Augustin îl invită pe catehet să reducă toate instrucțiunile sale la aceste două porunci ale iubirii și să cuprindă împreună cu ele întreaga învățătură a credinței lui Hristos. Chiar și în cazul în care vorbim de severitatea judecății lui Dumnezeu, trebuie avut grijă ca această severitate să zidească pe cel care ascultă în dragoste, astfel încât acesta, bucurându-se de iubirea Celui de care se teme, să-I răspundă, la rândul său, cu dragoste și cu teamă pierzându-și dragostea pentru sine 1165. Înainte de a continua cu anunțul, Fericitul Augustin îi sfătuiește pe toți cei care doresc să devină creștin să examineze cu atenție ceea ce îl determină să accepte credința creștină. În acest caz, autorul recomandă prudență și, dacă este posibil, să afle de la alții ce circumstanțe motivează o anumită persoană să accepte credința creștină. Dacă nu există astfel de persoane de la care să putem obține informațiile necesare, trebuie să întrebăm persoana care este anunțată și, abia după ce primim un răspuns de la acesta, trebuie să ne începem discursul în legătură cu acest răspuns. Este curios, totuși, cum sfătuiește Sfântul Augustin ce să facă în cazul în care cineva, dorind să devină creștin din cauza foloaselor lumești, spune o minciună și se preface, sau spune ceva neconform cu starea de spirit care ar trebui să fie în cineva care caută instruire în credința creștină cu intenția de a o accepta. Dacă cineva nu are o intenție sinceră de a fi creștin, trebuie, argumentează autorul lucrării în cauză, să vorbim cu el, ca și când nu i-ar fi observat starea de spirit asemănătoare, astfel încât să aibă o dorință reală de a accepta credința lui Hristos (tamen sic cum eo debemus agree, ut fiat in illo haec voluntas, etiamsi non est) 116 de multe ori prin mila lui Dumnezeu. că, mișcat de graiul său, cel care este anunțat vrea de fapt să fie ceea ce și-a dorit doar să pară” 1167. De aceea, nu trebuie să renunți când cineva apelează la un catehet, îndemnat să accepte creștinismul prin calcule pământești, și spune o minciună, ascunzându-i adevăratele intenții. „Nu este nevoie”, spune Fericitul Augustin, „să-și dezvălui minciunile și să arăți că le cunoști. Dar dacă cineva spune că a venit cu o intenție care merită aprobare, fie că este adevărată sau falsă, în orice caz, aprobând și lăudând această intenție cu care, după el, a venit, trebuie să-l facem să se bucure de faptul că este ceea ce vrea să apară. Este necesară prudență și dacă auziți de la persoana anunțată ceva nepotrivit și inconsecvent cu starea de spirit care ar trebui să fie în toți cei care vin la credința creștină. Aici este necesar, în opinia Fericitului Augustin, să-l reproșăm cu bunăvoință și în liniște ca ignorant și ignorant și, prin indicarea adevăratului scop al învățăturii creștine, precum și printr-o laudă scurtă și expresivă (breviter et graviter) a acestei învățături, să-l facă să-și dorească cu adevărat ceea ce nu a vrut din greșeală sau a vrut ipocrit 1169 1169. dorința de a se converti la creștinism este îndemnată să facă acest lucru de o viziune sau de o sugestie și îndemn formidabilă din 1170 de sus. În acest caz, el ar trebui, în primul rând, să atragă atenția ascultătorului asupra cât de mare este grija lui Dumnezeu pentru noi. De aceea, trecând pe calea mai solidă a Scripturilor, este necesar să-i arătăm catehumenului că Domnul nu l-ar fi îndemnat să devină creștin și să se alăture bisericii și nu l-ar fi crescut în asemenea împrejurări minunate, dacă nu ar fi vrut să ia calm și ferm calea de încredere (praeparatum) a Scripturilor, căutând speranța vizibilă (in itibilsting nu în cunoașterea vizibilă, dar in itibilsting). consuesceret) 1171. Apoi se trece la narațiunea istorică sacră, pornind de la crearea lumii și conducând până în ziua de azi a istoriei bisericii, indicând cauzele și sensul acelor acțiuni și fenomene care trebuie atinse, raportând totul la scopul ultim al legii - iubirea, de care trebuie să se țină mereu în minte în această locuiune nequed agent. est) 1172. În același timp, ar trebui să se încerce să se evite raționamentele vagi și greu de înțeles în vorbire. „Fie ca adevărul acestei explicații (adhibitae rationis) să fie ca un lanț de aur care leagă un șir de perle, dar fără a perturba armonia frumuseții prin nici un exces” 1173. La sfârșitul narațiunii sacru-istorice, ar trebui predată, cu o infirmare, doctrina învierii morților, dacă capacitatea și puterea ascultătorului o permite și dacă este suficient timp, ridicol deșert din partea necredincioșilor, precum și doctrina viitoarei judecăți finale, bune pentru bine, îngrozitoare pentru toți răi și corecte. După aceasta, persoana care trece la catehumen trebuie să fie avertizat despre toate ispitele și ispitele care apar în afara bisericii sau în ea însăși, despre diverse erori și erezii care apar în rândul creștinilor. Cu toate acestea, în acest caz, nu este nevoie să enumerați toate concepțiile greșite individuale și să respingeți fiecare dintre ele. Este suficient să observăm că ele au fost prezise de Isus Hristos și de apostoli și să indice semnificația și beneficiile ispitelor pentru educația credincioșilor. Pentru a elimina influența proastă asupra persoanei proaspăt iluminate de la mulți membri nevrednici ai bisericii, acesta ar trebui să fie învățat în continuare, deși pe scurt, regulile comportamentului creștin. Prin mărturia Cuvântului lui Dumnezeu este necesar să arătăm ce soartă îi așteaptă pe cei care duc o viață vicioasă, păcătoasă și până la ce oră vor rămâne în biserică, de care în cele din urmă vor fi despărțiți. Atunci este necesar să se insufle persoanei care intenționează să intre pe calea credinței în Hristos, astfel încât să nu-și pună nădejdea în oameni, oricât de buni ar fi ei. Să nu îndrăznească, dacă începe să reușească în cunoștințele creștine și bunele moravuri, să nu atribuie aceasta nici celui care l-a anunțat, nici lui însuși, ci „să se lase, și noi, și alții, să fie om în El și prin El, care l-a iubit pe când era încă păcătos, pentru ca, îndreptățindu-l, să-l facă drept (amicum)”1174. Întrebarea duratei instruirii catehetice, după Sf. Augustin, nu necesită nicio explicație detaliată. Acest lucru este cel mai bine învățat de cazul în sine și de circumstanțe (ipsa necesitas), în funcție de timpul disponibil pentru crainic și crainic 1175. Îndrumări speciale sunt oferite de Fericitul Augustin cu privire la modul de pronunțare a celor educați (erudiți - cap. VIII, 12), precum și a gramaticilor și a retorilor (cap. IX, 13). Primii își declară de obicei intenția de a se converti la creștinism, după ce mai întâi au cântărit temeinic decizia lor și au discutat-o ​​cu ei înșiși și cu ceilalți. În legătură cu ele, Fericitul Augustin sfătuiește să respecte o mare delicatețe. Ar trebui să-i testați cu atenție și să nu-i întrebați în mod intruziv ce știu ei despre noua credință. „Noi credem, să începem să le spunem”, scrie autorul, „că ei știu deja asta și asta, și astfel ar trebui să enumerăm tot ce ar trebui învățat celor neînvățați și, dacă ei trebuie să învețe ceva în același timp, să învețe, dar nu ca de la un profesor (un doctor), să învețe de la noi când enumerăm ceea ce, conform presupunerii noastre, știe deja”1176. omul de știință cum a apărut dorința lui de a fi creștin. Și dacă se dovedește că această dorință este cauzată de citirea cărților sacre (canonice) sau a unor tratate utile, aceste cărți trebuie lăudate în funcție de meritul lor. N-ar fi o idee rea să afli nici măcar de la el ce carte a citit cel mai mult (maxime) și cu care s-a ocupat în mod deosebit, astfel încât să aibă intenția de a intra în biserică. „Dacă aflăm că aceste cărți au fost scrise de un om ortodox (catholico) memorabil, le vom aproba cu plăcere (laeti). Dacă va întâlni scrierile unui eretic, poate crezând că sunt ortodoxe, ar trebui să-l admonesteze subliniind autoritatea bisericii, precum și opiniile adevăraților ei slăbit (apărătorii eju) adevărați. florentium)” 1177. Totuși, notează Fericitul Augustin, uneori cei care au murit ortodocși, fie din cauza slăbiciunii umane, fie din cauza lipsei de educație, chibzuință și alte informații, în unele locuri din scrierile lor au fost distrași de la adevăr prin aparența de adevăr și astfel au dat pretext unor persoane prejudecate și obscene pentru a răspândi cutare sau cutare erezie. Și chiar și cele mai sacre cărți, unde totul este spus foarte rezonabil, sunt adesea folosite de eretici ca mijloc de a-și apăra opiniile false. Toate acestea ar trebui să fie insuflate persoanelor educate care vor să accepte credința creștină, cu modestie (modesta colation), arogându-și drepturile de învățătură pentru ca aroganța să nu fie vizibilă și, în același timp, pentru a nu oferi ascultătorului un motiv de a fi arogant. În rest, Fericitul Augustin sugerează că atunci când se anunță persoane educate și învățate, să se acționeze la fel ca atunci când se anunță pe cei simpli, conducând totul pe calea excelentă a iubirii lui Hristos. Fericitul Augustin îi sfătuiește pe gramatici și retori, renumiți pentru arta elocvenței, dacă doresc să se convertească la creștinism: să nu disprețuiască pe cei care preferă să evite moralele rele decât lipsurile în cuvinte și să nu prefere arta limbajului purității inimii. Mai ales nu ar trebui să neglijeze limbajul Sfântului. Scripturile pentru că nu este pompos; în cuvintele și acțiunile oamenilor descrise în cărțile Sf. Scripturi, să învețe să găsească un alt sens, mai înalt, spiritual. În același timp, autorul recomandă să arătăm prin exemplu cum uneori adevărul este dezvăluit și lămurit ca urmare a rezolvării unei alegorii, deși printr-o înțelegere simplă și literală se obține un sens complet diferit 1178. Trebuie să insuflem în continuare gramaticienilor și retorilor că ei preferă gândurile cuvintelor, „precum spiritul este preferat trupului”. Să știe că Dumnezeu nu se înclină în fața cuvintelor, ci se uită la dispoziția sufletului 1179; să se străduiască mai mult să asculte discursuri adevărate, și nu pe cele frumoase, așa cum ar prefera să aibă prieteni care nu sunt frumoși, ci prevăzători; Să nu râdă nici de acei șefi și slujitori ai bisericii care uneori îngăduie barbarii și solecismele în rugăciunile lor și încurcă tocmai cuvintele 1180. La încheierea acestor instrucțiuni, Fericitul Augustin își propune de asemenea să explice ascultătorilor săi sensul și semnificația sacramentelor pe care ei urmează să le primească și este suficient pentru cei care sunt mai lenți, dar foarte înțelepți și mai înțelepți. prost înțelegătoare, ele trebuie explicate mai detaliat, „ca să nu disprețuiască ceea ce văd” 1181. Trecând la indicarea acelor mijloace prin care cuvântul unui catehet poate primi o mai mare vioitate, mai mare însuflețire și plăcere, Sfântul Augustin subliniază principalul motiv pentru care vorbirea noastră devine plictisitoare și nu ne mulțumește în ceea ce el numește „tedium animi” - în langoarea spiritului, în nemulțumirea, deznădejdea și supărarea noastră. La rândul său, aceasta depinde de diverse motive și, în primul rând, așa cum spune autorul mai sus (cap. II), de conștiința imposibilității de a exprima corect ceea ce ne-am dori să exprimăm - pentru ca tot ceea ce simțim, cei care ne ascultă să simtă la fel. Dar de multe ori observăm că nu suntem în stare să facem acest lucru 1182. „Ceea ce ne încântă și ne captivează mai mult este ceea ce contemplăm mental în tăcere și nu vrem să ne abandonăm gândurile și să le înlocuim cu o expresie cu mult diferită a cuvintelor” 1183. Pentru a elimina nemulțumirea și supărarea care decurg din aceasta, Fericitul Augustin vă recomandă încălzirea într-un sens mai umilitor și mai umilitor de umilință. inima ta imaginea iubirii arătate nouă de Domnul Isus Hristos. „Deși vorbirea noastră articulată nu corespunde întocmai (differat) creativității gândirii noastre (ab intelligentiae nostrae vivacitate), totuși mortalitatea cărnii este mult mai îndepărtată de egalitatea cu Dumnezeu. Și totuși El, Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, fiind după chipul lui Dumnezeu, S-a făcut fără reputație, luând forma unui slujitor: (Filip, pentru ce alt motiv am devenit (Filip). dacă nu să câştige pe cei slabi?.. (1 Cor. 9, 22)" 1184. Acelaşi lucru ne învaţă Sf. Apostolul Pavel, îmbrățișat de iubirea lui Hristos și întemeindu-și pe ea dragostea pentru oameni (2 Cor. 5:13–14). El nu s-ar fi cheltuit pentru sufletele altora (2 Cor. 12:15), dacă ar fi fost împovărat să se aplece la urechile lor. Dacă nu dragostea îi face pe părinți, când se referă la copiii lor, să bolborosească cuvinte scurtate și deformate? „De aceea”, spune Fericitul Augustin, „să nu ne fie îndepărtat din inimile noastre gândul la acea pasăre (Matei 23, 37), care-și acoperă puii neputincioși cu pene (aripi) slabe și își adună puii ciripit cu glasul sfâșiat” 1185. „Și așa cum gândurile noastre ne încântă în adâncurile sufletului nostru (in penetralibus sincerissimis), tot așa ar trebui să încântăm conștiința că iubirea, cu atât mai binevoitor se condescende față de cei de jos, cu atât devine mai puternică mai târziu, revenind înapoi înăuntru, când noi, în puritatea conștiinței noastre, nu căutăm nimic de la cei mântuiți cu cei care îi iubim în veșnicie, în afară de cei care îi iubim pe veci”. 1186. Al doilea motiv pentru nemulțumirea și supărarea noastră este că deseori vrem să citim sau să auzim ceva mai mult decât să le spunem altora, neștiind ce efect va avea cuvântul nostru asupra celorlalți 1187. Dar totuși nu ar trebui să fii prea jenat în astfel de circumstanțe. Trebuie să ai grijă mai ales să nu devii de la adevăr. Și dacă ascultătorului nu-i place ceva în discurs, mentorul să învețe din aceasta că nu este o chestiune de cuvinte, ci de înțelegerea subiectului discutat. Dacă catehesul se abate de la adevăr, „deși”, notează autorul, „aceasta este greu de admis în catehumenul simplilor (rudibus), unde trebuie să urmezi calea bătută”, să știe că aceasta s-a întâmplat numai pentru că Domnul a vrut să ne pună la încercare, dacă conducem lucrurile cu grijă, pentru ca făcând o greșeală mai mare, să nu fie. Potrivit Sfântului Augustin, nu este rău dacă greșeala rămâne neobservată și dacă nu se repetă. În cea mai mare parte, noi înșine, amintindu-ne ceea ce s-a spus, observăm eroarea noastră și adesea nu înțelegem cum se poate întâmpla acest lucru. Cu toate acestea, trebuie avut grijă să corectăm treptat eroarea celor care, din vina noastră, au fost conduși în ea. Dacă unii invidioși se bucură de greșeala noastră, să încercăm să găsim în aceasta un motiv pentru a ne exersa atât în ​​răbdare, cât și în milă, pentru că îndelunga răbdare a lui Dumnezeu îi poate conduce la pocăință. Uneori se întâmplă ca tot ceea ce spunem să fie bun și corect și totuși, fie din cauza neînțelegerii ascultătorului, fie pentru că judecățile noastre sunt noi pentru el, el este ispitit și confuz. Dacă se întâmplă acest lucru și dacă ascultătorul manifestă disponibilitatea de a înțelege și asimila ceea ce se spune (sanabilemque sic praebet), imediat explicațiile necesare și trimiterea la autorități ar trebui să elimine îndoielile care au apărut în el (auctoritatum rationumque copia sine ulla dilation sanandus est). Este posibil, desigur, ca confuzia produsă la ascultător să rămână tăcută și necunoscută. În acest caz, conchide autorul, să fie ajutat de puterea (medicina) lui Dumnezeu. Dar se poate întâmpla și ca ascultătorul să refuze să se corecteze. Aici Fericitul Augustin găsește mângâiere în exemplul Domnului, pe care cândva, când cuvintele Lui păreau ispititoare ascultătorilor, chiar „mulți dintre ucenicii Săi” i-au părăsit (Ioan 6, 66). Imaginându-ne toate acestea în mintea noastră și punându-ne speranța în Dumnezeu, ne vom teme mai puțin de rezultatul discursului nostru și de efectul ei necunoscut asupra ascultătorilor. Iar a îndura necazurile şi greutăţile spre bine ne va face plăcere, numai dacă nu ne căutăm propria glorie 1188. În cele din urmă, după muncă, citirea sau ascultarea vreunei convorbiri care este cea mai bună, după părerea noastră, ni se va părea mai plăcută. „Și ne vom ruga lui Dumnezeu cu tot mai multă îndrăzneală că El ne va învăța să vorbim așa cum vrem, dacă dorim de bunăvoie ca El să vorbească prin noi așa cum știm” 1189. Al treilea motiv al supărării și nemulțumirii noastre față de vorbirea noastră poate să provină din faptul că ne face puțină plăcere să revenim frecvent la astfel de subiecte obișnuite și chiar elementare (infantilibus - copilăresc), despre care trebuie să vorbim în timpul anunțului (quae rudibus insinuantur) 1190. Blazh. În acest caz, Augustin recomandă şi cultivarea în sine a unui sentiment de iubire frăţească şi chiar mai multă părintească pentru cei care ascultă. Apoi „nouă”, spune el, „cărora inimă este unită cu ei, ceva nou se va dezvălui” în ceea ce părea vechi, cunoscut de mult (et copulatis cordi eorum etiam nobis nova videbuntur) 1191. „Proprietatea unui spirit simpatic este de așa natură încât, în timp ce acei (ascultătorii) sunt atrași (afficiuningtur) de ei, într-un mod atât de mult și mai mult vorbind reciproc. că par să spună în noi ceea ce aud, iar în ei parcă învățăm într-un fel ceea ce învățăm” 1192. Acest lucru se poate observa în cazuri obișnuite. „Nu se întâmplă că atunci când le arătăm niște locuri frumoase dintr-un oraș sau câmp acelor oameni care nu le-au mai văzut până acum, plăcerea noastră se reînnoiește în plăcerea lor, deși alteori, din obișnuință, trecem prin aceste locuri fără să trăim nicio plăcere” 1193. Mai mult, o asemenea simpatie a sufletelor, un asemenea sentiment de plăcere poate avea loc „când în materie de credință duhovnicească se poate găsi o asemenea simpatie a sufletelor, un asemenea sentiment de plăcere. Dumnezeu adevărat” 1194. Agravarea plăcerii noastre aici ar trebui să fie facilitată și de gândul că o persoană trece „de la moartea erorii la viața de credință”, conștiința că aducem lumii un suflet nefericit, chinuit de greșelile unei vieți păcătoase 1195. Al patrulea motiv, care face vorbirea noastră plictisitoare, încât să nu ne mulțumim cu ea, este uneori determinată, după Sfântul Augustin, de imobilitatea și nesimțirea ascultătorului, când acesta din urmă nu-și arată în niciun fel starea de spirit și pare a fi cu totul indiferent față de ceea ce i se spune. Aceasta se întâmplă fie ca urmare a fricii religioase, fie ca urmare a timidității, fie, în cele din urmă, dintr-o înțelegere insuficientă a cuvintelor vorbitorului 1196. În acest caz, se cere o mare reținere și multă precauție din partea catehetului. În primul rând, prin conversație, ar trebui să aflați ce este în sufletul ascultătorului. Daca frica se dovedeste a fi excesiva, trebuie eliminata cu afectiune; dacă timiditate, trebuie temperată cu sociabilitate frăţească. Este necesar, în continuare, să-l întrebăm pe vorbitor dacă înțelege ceea ce se spune și să-l invităm să vorbească liber dacă ceva din cuvintele noastre i se pare de neînțeles sau contradictoriu. Nu strică să afli în același mod dacă ascultătorul a auzit vreodată despre ceea ce aude acum, astfel încât, deși bine cunoscut lui de multă vreme, poate că nu-l interesează deloc. Ar trebui apoi să acționăm în conformitate cu răspunsul primit, adică fie să vorbim mai clar și mai inteligibil, fie să clarificăm contradicțiile, fie, atingând pe scurt ceea ce este deja cunoscut interlocutorului, să ne oprim în primul rând asupra celor puțin înțelese și misterioase, ca urmare a dezvăluirii și explicării cărora discursul nostru devine mai interesant și mai atractiv 1197. Este posibil, mai susține Sfântul Augustin, ca ascultătorul să se dovedească prea nemișcat și lent; poate se va întoarce de la tot. În legătură cu acestea, autorul sfătuiește să arate răbdare și milă și, atingând pe scurt alte lucruri, să învețe „cu intimidare” (terribiliter) cele mai necesare lucruri (despre unitatea Bisericii Catolice, despre ispite, despre comportamentul creștin în vederea judecății viitoare a lui Dumnezeu) și „să ne rugăm lui Dumnezeu pentru el mai degrabă decât să vorbim mult despre Dumnezeu”. De asemenea, se întâmplă adesea ca ascultătorul, la început atent, să devină obosit să asculte sau să stea în picioare, să-și slăbească atenția și să dezvăluie o intenție clară de retragere. Pentru a-i stârni atenția, Fericitul Augustin recomandă catehetului, fără a se abate de la subiectul de vorbire și în legătură cu acesta, să pomenească ceva care stârnește surprindere, sau chiar întristare și, mai mult, îl privește pe însuși interlocutorul, pentru ca, mișcat de propriul pericol, să poată fi mai devreme încurajat. Cu toate acestea, nu este nevoie să recurgeți la expresii dure aici; Este mai bine să aveți grijă să cuceriți persoana anunțată cu o adresă prietenoasă. Dacă oboseala ascultătorului este cauzată de a sta în picioare mult timp, atunci trebuie să-l invitați să stea jos. Sfântul Augustin consideră că este mai bine și mai convenabil ca catehumenul să se așeze de la bun început, acolo unde este posibil. „Este mult mai rezonabil când în unele biserici străine”, scrie el, „nu doar primatele înseși le vorbesc oamenilor în timp ce stau, ci îi invită și pe ascultători să stea, pentru ca oricare dintre cei mai slabi, obosit să stea în picioare, să nu fie împrăștiat de atenția salvatoare și să nu fie obligat să plece” 1199. anunțând, stânga, slăbit și incapabil să stea mai mult de 1200. El este înclinat să atribuie asta trufiei dacă nu vrem să permitem fraților noștri sau celor care urmează să fie așa să stea în prezența noastră. Pentru ca catehesul să aibă posibilitatea de a monitoriza atenția și comportamentul celor care ascultă, Fericitul Augustin nu-l sfătuiește să înceapă catehismul dacă sunt mulți. Dar dacă ar fi trebuit să începi afacerea chiar și în această condiție, și dacă se observă că unul dintre ascultători s-a plictisit, ar trebui să-l inviți sau chiar să-l induci să stea jos și să spună ceva care să-i împrospăteze oarecum atenția. Dacă motivul pentru care unul sau celălalt refuză să asculte învățătura este necunoscut, autorul recomandă în acest caz să spunem ceva despre gândurile care ne biruiesc, sau ceva despre treburile cotidiene, în funcție de împrejurări, în glumă, cu ceva bucurie sau cu tristețe (aut hilari aut tristi modo). Dar, oferind toate aceste măsuri pentru a menține atenția celor care ascultă, autorul recomandă să fie cât mai scurt posibil, „pentru ca remediul în sine să nu mărească boala pe care ne propunem să o eliminăm”. În general, în astfel de circumstanțe, catehesul trebuie să se grăbească, arătând ascultătorului obosit sfârșitul rapid al conversației 1201. Al cincilea motiv pentru care nu-i place discursul catehetului este că, din cauza anunțului, el este uneori forțat să abandoneze o altă sarcină care i s-a părut mai plăcută și mai necesară și, astfel, începe cateheza cu nemulțumire și supărare de faptul că nu poate hotărî liber ordinea acțiunilor sale 1202. Atingând această împrejurare completă necunoscută, B expos mai util pentru necunoscutul lui august. să facem la un moment dat, ce este mai convenabil să amânăm și ce să lăsăm complet. De asemenea, nu știm în ce măsură serviciile noastre sunt dezirabile pentru oameni și nu putem decât să speculăm despre acest lucru. Prin urmare, dacă putem face unele lucruri în ordinea în care am schițat mai devreme, trebuie să ne amintim că aceasta se face nu după voia noastră, ci după voia lui Dumnezeu. Și dacă, din cauza unei anumite necesități, ordinea pe care am schițat-o se schimbă, nu ne vom întrista, ci vom ceda de bunăvoie, „pentru că este mai drept pentru noi față de Lui (adică. Dumnezeu) a făcut voia lor, nu El a noastră” 1203, şi pentru că numai „aduce o ordine mai bună în treburile lui cine este mai capabil să nu facă ceea ce întârzie voia divină” 1204. Uneori, susține autorul, spiritul nostru este agitat de un fel de tristețe sau ispită (scandalo). Și în acest moment (al șaselea motiv) ni se oferă să facem un anunț. Neputând refuza, ne asumăm cu neplăcere sarcina, îndeplinind-o fără starea de spirit potrivită, motiv pentru care însăși vorbirea noastră nu este foarte animată și plăcută 1205. Și aici autorul indică mijloacele de vindecare în dragostea noastră față de aproapele. Însuși faptul că se dovedește a fi o persoană care vrea să devină creștin ar trebui, în opinia sa, să ne alunge tristețea, „cum bucuria dobândirii temperează tristețea pierderilor” 1206. Teama că prozelitul nu va deveni fiu al Gheenei, având în vedere numeroasele pericole și ispite care îl înconjoară de la cei care ar trebui să-i spună pe ei înșiși pe cei prost intenționați și pe cei care ar trebui să slujească numai, în opinia lor, pe cei care ar trebui să-și spună că sunt creștini. stimulent suficient pentru a ne face discursul mai animat. Și nu putem decât să ne bucurăm că munca noastră nu este zadarnică și nici inutilă 1207. În plus, în isprava faptei bune care ni s-a prezentat (învățarea pe cei care acceptă credința creștină), cele mai bune mijloace sunt date pentru a curăța și a ispăși propriile păcate. „Așa cum, în vederea unui foc amenințător, alergăm la apă... și ne bucurăm dacă cineva îl aduce repede, tot așa, dacă flacăra păcatului s-a aprins în noi și suntem chinuiți, ne vom bucura de prilejul care se prezintă de a face o lucrare de milă, de parcă am găsi pe neașteptate o sursă cu care să putem stinge focul.” totuși, are nu numai un sens negativ de curățire sau ispășire pentru păcatele noastre, ci și unul pozitiv, deoarece prin aceasta împlinim porunca Mântuitorului Hristos (Matei 25:26-27). Iar neglijarea poruncii lui Hristos și neîmplinirea ei ne sporesc păcătoșenia, adăugând un alt păcat nou la păcatele anterioare 1209. Indicând și luând în considerare al șaselea și ultimul motiv din care poate apărea nemulțumirea față de propria noastră vorbire, se încheie prima parte teoretică a lucrării „De cathechisandis rudibus” (de la capitolul II la XIV). În această parte, Fericitul Augustin stabilește regulile cu privire la modul în care catehesul ar trebui să-și îndeplinească sarcina de a-i instrui pe cei care vor să fie creștini în adevărurile credinței creștine. În a doua jumătate a lucrării, autorul oferă exemple de învățături catehetice: una, mai lungă (cap. XVI–XXV) și alta, mai scurtă (cap. XXVI–XXVII). În primul rând, însă, consideră necesar să remarcă (Capitolul XV) că mostrele pe care le oferă, destinate cititorului, nu pot fi puse pe seama semnificației pe care o poate avea ascultarea directă a exemplelor vii de predicare catehetică. Pentru că „scriitorul are un singur scop, când se dorește cititorul, iar vorbitorul are altul, când se referă la ascultător. În acest din urmă caz, este din nou să vorbim (îndemn) în secret când nu este nimeni care să ne judece, și altceva să înveți ceva deschis când există o mulțime de minți divergente în jur. Și aici este o altă chestiune atunci când s-au adresat, în timp ce ceilalți știau deja, atunci când s-au adresat, în timp ce alții s-au adresat, în timp ce ei se adresează. sunt cunoscători sau martori (judicantes aut attestantes), și altul când toată lumea se așteaptă să spunem... este o mare diferență: fie că trebuie să vorbești în fața multor ascultători, fie când sunt puțini - înainte de învățat sau neînvățat, sau înainte de învățat și neînvățat împreună, înaintea orășenilor sau a sătenilor, sau din nou înaintea amândoi împreună..." 1210. Sf. Augustin se referă la experiența sa și spune că „nu simte același lucru, fie că își preda cateheticului, fie că își predă un cetățean educat sau needucat înainte de a-și preda un catehetic sau needucat. sau un străin, înaintea bogatului sau a săracului, înaintea unei persoane simple sau înaintea unuia care este respectat și are un fel de putere... După starea de spirit diferită, vorbirea în sine este diferită. Și deși aceeași iubire ar trebui să fie pentru toată lumea, aceleași mijloace nu sunt aplicabile tuturor” 1211. Prin urmare, autorul, în încheierea tuturor instrucțiunilor date, recunoaște că este mai util ca Deogratias să-și asculte direct cateheza (a autorului), decât să citească învățături mântuitoare exemplare sau instrucțiuni care i-au fost transmise în același timp 1212. La prezentarea primei instrucțiuni, mai amănunțite, autorul are în vedere un ascultător de la simplu (de genere quidem idiotarum), însă nu de la săteni, ci de la orășeni, dintre care, spune el, sunt mulți în Cartagina - care, în plus, când sunt întrebați din ce motive vrea să fie creștin: fie din pricina foloaselor pământești, fie din cauza vieții viitoare, este un răspuns favorabil. intenționează să accepte creștinismul pentru că speră în viața viitoare. Presupunând un astfel de ascultător și adresându-i învățătura, Fericitul Augustin, în primul rând, îl laudă pe Dumnezeu și se bucură pentru prozelit că a început în sfârșit să se gândească „la un refugiu adevărat și de încredere”. (Deo gratias, frater: valde tibi gratulor, et gaudeo de te, quod... de aliqua vera et certa securitate cogitasti) 1213. Mai departe, el învață că nu trebuie să cauți pacea pentru sine în binecuvântările vizibile ale acestei vieți pământești și să-și pună fericirea în ele. Nici bogăția, nici onoarea nu ne vor oferi adevărata fericire. Toate acestea sunt perisabile, trecătoare. Adesea o persoană pierde brusc aceste beneficii și, astfel, o trădează părăsindu-l. Dar dacă binecuvântările pământești rămân cu o persoană până la sfârșitul vieții sale, atunci el însuși, când moare, trebuie să le părăsească. „De aceea, oricine dorește pacea adevărată și fericirea adevărată să nu se bizuie pe lucruri stricăcioase și trecătoare, ci să se încreadă în cuvântul lui Dumnezeu, care rămâne în veci (Is. 40, 8), pentru ca, agățându-se de ceea ce rămâne în veci, el însuși să rămână cu el în veci” 1214. Sunt oameni care doresc să-și găsească liniștea și satisfacția pentru ei înșiși în plăcerile necurate ale vieții, în desfrânare, petrec timp în localuri de divertisment și în vizuini murdare sau sunt dependenți de spectacolele de teatru și goale. Dar aceste plăceri sunt trecătoare și sunt însoțite de consecințe triste. Astfel de bucurii vin cu costuri semnificative; luxul scufundă oamenii în sărăcie, iar aceasta, la rândul său, îi obligă să se angajeze în înșelăciune, furt și chiar crimă, a căror consecință este o frică constantă pentru ei înșiși, astfel că „cei care au cântat recent într-o casă veselă sunt deja chinuiți în somn de tortura închisorii” 1215. În plus, prin atașamentul lor, oamenii devin emoționați ca și distracția lor. alții (gladiatori) să ucidă și să oblige pe cei care, fără să se jignească în vreun fel, mulțumesc doar cerințelor mulțimii nebune, să intre în luptă. Poate, în acest caz, spiritul nostru, „spiritul care se hrănește cu dezacord și luptă” (adică contemplând spectacolele luptei de gladiatori din teatre) să se bucure de plăcerea lumii? cu toate acestea, chiar dacă aceste plăceri le-au adus într-adevăr oamenilor o oarecare bucurie, cât de des, totuși, aceștia din urmă sunt otrăviți în timpul vieții noastre de tot felul de boli. Atunci o singură conștiință rănită rămâne cu noi, în așteptarea strictului judecător al lui Dumnezeu, în Care nu am vrut să vedem și să iubim un părinte bun. „Dar tu,” se adresează Fericitul Augustin ascultătorului, „căutând pacea adevărată, care este promisă creștinilor după această viață pământească, chiar și aici, printre greutățile grele ale vieții, te vei simți bine și plăcut dacă iubești poruncile lui Dumnezeu, Care a făcut promisiunea fericirii viitoare. Vei observa în curând că roadele adevărului sunt mai dulci decât roadele unei conștiințe mai bune, cu bucuria unui om mai bun și mai plin de bucurie. de adversitate decât o persoană cu o conștiință proastă în mijlocul plăcerilor”. Sunt oameni care vor să fie creștini fie pentru că le plac oamenilor de la care așteaptă niște beneficii temporare, fie pentru că nu vor să jignească pe cei de care se tem. astfel de oameni sunt numiți necinstiți (sed isti reprobi sunt). Deși se numără printre membrii bisericii, ei sunt tolerați în ea doar pentru o vreme, la fel cum neghina rămâne pe treier împreună cu grâul doar până la vântură. În cele din urmă, membrii nevrednici ai bisericii vor fi despărțiți de ea dacă nu vor reforma 1217. Sunt și cei care, deși acceptă sincer credința creștină, cred naiv că prin aceasta vor fi mai fericiți decât cei care nu-l cinstesc pe adevăratul Dumnezeu. Desigur, credința lor nu este puternică, se slăbesc cu ușurință în ea și se îndepărtează dacă nu ating bunăstarea pământească așteptată și dacă observă bunăstarea oamenilor necredincioși și vicioși 1218. El vrea cu adevărat să fie un creștin care caută credința creștină din cauza odihnei veșnice a vieții viitoare, care nu vrea să fie aruncat într-un diavol veșnic, ci Hristos cu foc veșnic. (Matei 25:34, 41, 46). O astfel de persoană este prudentă în toate împrejurările vieții - cu o abundență de binecuvântări pământești, este modest și stăpân pe sine, în adversitate este răbdător și curajos. Îmbunătățindu-se treptat, ajunge într-o asemenea stare de spirit, încât Îl iubește pe Dumnezeu mai mult decât se teme de Gheenă și se ferește de păcat nu de frica de a fi pedepsit, ci de teama de a nu-l jigni pe Dumnezeu cu păcatul, pe care-L iubește și numai în Care se găsește pacea pregătită pentru cei ce-L iubesc (1 Cor. 2:9) 1219. Această pace a Duhului Sfânt indică viața viitoare. Scriptura, când spune că după șase zile de la creație, în ziua a șaptea, Domnul S-a odihnit de toată lucrarea Lui (Geneza 2:2). Cele șase zile ale creației semnifică cele șase vârste sau perioade ale vieții lumii. După aceste șase perioade va urma a șaptea, când Domnul, la fel cum în ziua a șaptea S-a odihnit de lucrările creației, se va odihni în sfinții Săi, pentru că ei înșiși vor găsi odihnă în El. „Precum atunci când aceia (sfinții prin harul Său fac fapte bune, pe bună dreptate se spune că El (Dumnezeu) le face, tot așa și atunci când ei se odihnesc în El (în Dumnezeu), pe bună dreptate se spune că El se odihnește” 1220. El Însuși nu are nevoie de odihnă sau de odihnă, întrucât El nu experimentează oboseala. 1221. Dar Dumnezeu a creat totul prin Cuvântul Său. Acest cuvânt este Iisus Hristos, în fața căruia îngerii și toate cele mai curate duhuri cerești locuiesc în tăcerea sfântă. Iar omul s-a bucurat la început de pace în comuniunea Divinității Sale, dar prin păcat și-a pierdut pacea, primind-o din nou în umanitatea Sa 1222. În acest scop, Cuvântul lui Dumnezeu s-a făcut bărbat, fiind născut dintr-o femeie. Venirea Sa prin descoperirea Duhului Sfânt a fost recunoscută și prezisă de sfinții Vechiului Testament, care au fost mântuiți prin credință că El (Fiul lui Dumnezeu) va veni, așa cum suntem mântuiți prin credința că El a venit deja și, crezând, Îl iubim pe Dumnezeu, pentru că El Însuși ne-a iubit și ne-a trimis pe singurul Său Fiu, Care, luând din trupul cel rău și cel nevăzut, a pătimit tot ce era omenesc din trupul nevăzut. cerul și pe pământ, a fost creat de Domnul Atotputernic după bunătatea, adevărul și mila Sa. Dumnezeu l-a creat pe om după chipul Său, „astfel încât, așa cum El Însuși întrece toată făptura prin puterea Sa, omul, cu înțelegerea sa, întrece toate animalele pământului” 1224. Ajutoarea omului, soția, a fost creată și nu pentru pofta trupească, întrucât trupurile însele nu aveau în acea vreme proprietățile poftei, „ci pentru ca soțul să fie slăvit pentru soția sa, conducând-o la Dumnezeu și arătându-i în sine un exemplu de sfințenie și evlavie, așa cum el însuși era slava lui Dumnezeu, în timp ce asculta (înțelepciunea Lui mai întâi, poporul așezat). un loc special al fericirii veșnice, în paradis, Domnul le-a dat o poruncă, pe care au călcat-o, pentru care au fost pedepsiți, și-au pierdut fericirea primordială și au devenit muritori. Domnul știa că oamenii vor păcătui. Cu toate acestea, El i-a creat din bunătatea Sa, așa cum Dumnezeu a creat animalele pentru a umple pământul cu binecuvântări pământești. Omul, chiar și un păcătos, este mai bun decât un animal. Însăși porunca, cu privire la care Domnul știa că oamenii o vor încălca, a fost dată în plus pentru ca ei să nu se considere demni de scuze atunci când erau pedepsiți de Dumnezeu. „Orice face omul, îl găsește întotdeauna pe Dumnezeu înțelept în faptele Sale (laudabilem in suis factis invenit Deum): dacă acționează drept, îl găsește pe Dumnezeu vrednic de proslăvire pentru dreptatea răsplătirii; dacă păcătuiește, îl găsește pe Dumnezeu vrednic de laudă pentru dreptatea pedepsei; dacă, mărturisind păcatele, el transformă viața virtuoasă într-o mare rectendum. Dumnezeu, în mila Sa, de ce nu a creat Dumnezeu pe om, știind că omul va păcătui, când încununează pe cel care stă în picioare și îl sprijină pe cel care se ridică, mereu și pretutindeni glorios cu bunătatea, dreptatea și mila Lui, mai ales dacă știa că din acea generație (adică va veni primul om - de propagine saintis ejus)? 1226. Nici unul dintre îngeri, care s-a îndepărtat de El și s-a făcut diavolul, nu i-a rănit în vreun fel lui Dumnezeu sau i-a diminuat demnitatea. „Cel care a dat liberul arbitru oamenilor, ca să-L onoreze pe Dumnezeu nu prin constrângere (nu din necesitate sclavă, non servili necesită), ci după propria lor voință, a dat-o îngerilor” 1227. „Domnul a știut să gestioneze sufletele care L-au părăsit și să împodobească părțile inferioare ale creației Sale, supărate de păcatul lor, cu legi consonante și armonioase ale armoniei minunate. De aceea, nici diavolul nu i-a făcut vreun rău lui Dumnezeu prin faptul că el însuși a căzut și a dus pe om, nici omul însuși, păcătuind, nu și-a diminuat în niciun fel puterea și slava Creatorului. homo in aliquot minuit veritatem aut potestatem aut beatitatem conditoris sui) 1228. Nu ar trebui să vă fie rușine că mulți sunt despărțiți de Dumnezeu prin păcat și doar câțiva Îl ascultă. „Pentru Dumnezeu mulțimea păcătoșilor nu este nimic”, 1229 și El știe să se comporte cu ei, astfel încât slava Împărăției Sale veșnice să nu se stingă deloc. Aproape din zilele originii neamului omenesc și până la sfârșitul lumii, au existat două împărății: împărăția celor răi și împărăția sfinților. Fiind acum amestecate trupesc (corpibus) și separate spiritual (voluntatibus), ambele aceste regate vor fi în cele din urmă (și trupesc) separate unul de celălalt în ziua judecății finale. Între timp, înainte de această judecată, milostivirea și îndelunga răbdare a lui Dumnezeu dau timp pentru pocăință celor răi, așa cum înainte de potop, oamenilor li s-a dat timp să se pocăiască. Domnul știa că ei nu se vor îndrepta, dar a făcut asta exersându-ne și cultivându-ne răbdarea, ca să fim îngăduitori cu cei răi, mai ales că viitorul lor ne este necunoscut. Potopul prevestește în mod tainic viitoarea biserică, mântuită prin taina crucii lui Hristos. „Dumnezeu știa că din cei care au fost mântuiți în corabie vor veni cei răi (mali), care vor umple fața pământului cu răutate, dar a dat un exemplu de judecată viitoare și a prefigurat eliberarea sfinților prin sacramentul pomului” 1230. Deși, după potop, răutatea s-a răspândit pe pământ, printre cei răi au fost și drepți, „cetățeni ai împărăției sfinte”, care au fost mântuiți prin credința în venirea lui Hristos. Așa a fost Avraam, de la care a venit un popor în care s-a păstrat adevărata evlavie pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, chiar și în rândul acestui popor nu au fost mulți „care s-au gândit la fericirea viitoare și au suspinat pentru patria cerească, prin care s-a revelat profetic viitoarea umilință a Regelui și a Domnului nostru Iisus Hristos, prin credința în care au fost vindecați de aroganță și mândrie” 1231. Întreaga viață a acestor persoane au prezis în mod misterios (profeția, viitorul, membri ai Noului Testament) ei înșiși au fost membri ai Noului Testament. în ciuda faptului că au trăit înainte de nașterea Mântuitorului Hristos în trup. „Singurul Fiu Născut al lui Dumnezeu, Cuvântul Tatălui, egal și coetern cu Tatăl... a devenit om pentru noi și a devenit capul întregii biserici ca trup al Său. La fel ca o persoană, când se naște, chiar dacă își pune mâna înainte în momentul nașterii, totuși această mână într-un singur organism este legată de întregul trup, așa cum unii dintre mâna lor născută au fost întinse cu adevărul patriarhului, înainte (Gen. 25, 26), deci la fel toți sfinții care au trăit înainte de nașterea Domnului nostru Iisus Hristos, deși au trăit înainte (ante nati sunt), sunt totuși în unitate cu trupul căruia El (Fiul lui Dumnezeu) este cap” 1232 . Întreaga istorie a Vechiului Testament a fost o imagine a Bisericii Noului Testament a lui Hristos. Trecerea miraculoasă a evreilor prin Marea Roșie, în apele căreia a pierit oastea rea ​​a lui Faraon, ca potopul, când pământul a fost spălat cu apă de răutatea păcătoșilor, servește drept chip al botezului, prin care credincioșii intră într-o viață nouă și în care păcatele lor, asemenea dușmanilor, sunt nimicite și mor. Toiagul cu care Moise a lovit apele Mării Roșii, asemenea chivotului lui Noe, prefigura misterul crucii lui Hristos. Mielul de Paște, cu sângele căruia iudeii au uns stâlpii caselor lor, a servit ca un prototip al suferinței lui Hristos Mântuitorul, pe care profetul Isaia îl aseamănă cu un miel dus la măcel (Is. 53, 7). „Tu”, se adresează autorul ascultătorului vizat, „trebuie să fii marcat astăzi pe frunte cu semnul suferinței Sale sau cu crucea, așa cum sunt însemnați toți creștinii” 1233. La părăsirea Egiptului și la trecerea Mării Roșii, poporul evreu a primit legea scrisă de degetul lui Dumnezeu pe table de piatră. Prin degetul lui Dumnezeu ar trebui să înțelegem, spune Fericitul Augustin, Duhul Sfânt, așa cum Îl cheamă Însuși Domnul Iisus Hristos în Evanghelie (Luca 11, 20). „Dumnezeu nu are o formă trupească și nu este necesar să ne imaginăm mădularele și degetele în El așa cum ni se arată în noi înșine” 1234. Motivul pentru care Duhul Sfânt este numit degetul lui Dumnezeu este că darurile Duhului Sfânt, deși pot fi diferite, sunt totuși legate prin consimțământul iubirii, așa cum degetele unei mâini, care există separat, sunt în același timp într-o mână nedespărțite unele de altele și împreună formează un întreg. „Totuși, dintr-un motiv sau altul, Duhul Sfânt este numit degetul lui Dumnezeu, în orice caz”, notează autorul, „nu ar trebui să ne imaginăm formele corpului uman” 1235. Tablele de piatră au servit ca semn al nesimțirii sincere a evreilor, ca urmare a căreia au fost incapabili să împlinească legea. „Când i-au cerut lui Dumnezeu binecuvântări trupești, ei erau mai înfrânați de frica sclavă trupească, și nu de o atracție interioară pentru bine (magis carnali Timore, quam spirituali charitate tenebantur), nu de iubire. Legea se împlinește prin iubire” 1236. Prin urmare, ei (evreii) aveau multe decrete externe cu privire la hrană, jertfe și alte manifestări diverse ale vieții publice și private, iar tot acest ritual extern al Vechiului Testament conținea o semnificație profundă și misterioasă legată de Hristos și de biserica Noului Testament, sens care, fiind inaccesibil pentru majoritatea, era de înțeles doar pentru câțiva sfinți 1237. conduși în Țara Făgăduinței, unde și-au întemeiat împărăția, care a servit ca o imagine a împărăției spirituale. Acolo a fost zidit Ierusalimul, cea mai glorioasă cetate a lui Dumnezeu, chipul Ierusalimului ceresc, cel mai înalt (Gal. 4:26). Cetăţenii acestei împărăţii sunt toţi oameni sfinţi (sfinţiţi) din prezent, trecut şi viitor şi toate cele mai curate duhuri cereşti care ascultă de Dumnezeu, iar Regele este „Domnul Iisus Hristos, Cuvântul lui Dumnezeu, care porunceşte îngerilor, care s-au întrupat şi s-au făcut om pentru a arăta calea oamenilor care vor domni cu El în moştenirea veşnică”1238. Dintre regii acelei împărății iudaice pământești, David a fost în primul rând un prototip al lui Hristos, din a cărui sămânță El a venit în trup. Multe alte prototipuri pot fi găsite în istoria poporului ales al lui Dumnezeu, „care vă pot deveni ușor, încetul cu încetul”, spune Sfântul Augustin, întorcându-se către interlocutorul său mental, „din cărțile sfinte” 1239. Captivitatea babiloniană de șaptezeci de ani prezisă de profet a fost un prototip al stării de sclavie a bisericii Noului Testament, a bisericii sfinților, mai ales în primele trei secole de existență, când a fost supusă stăpânirii necredincioșilor și a regilor răi. Așa cum această robie a slujit în folosul celor care i-au captivat, de vreme ce regii babilonieni, îndemnați de anumite semne și minuni, au ajuns să cunoască pe adevăratul Dumnezeu și au poruncit să-L cinstească, așa cum regii păgâni care mai înainte îi persecutaseră pe creștini, în cele din urmă, lăsând idolii, au ajuns să cunoască pe Singurul Dumnezeu adevărat. Și așa cum atunci regii Babilonului, cunoscând adevăratul Dumnezeu, au dat evreilor dreptul de a construi locuințe, de a planta grădini și vii, tot așa și acum împărații care au acceptat credința creștină și l-au cunoscut pe adevăratul Dumnezeu, cu poruncile lor, au asigurat pacea bisericii pentru crearea de locuințe spirituale și pentru plantarea grădinilor și viilor spirituale. „Și acum cu acest cuvânt”, notează autorul, adresându-se unui ascultător imaginar, „te creăm și te plantăm (aedificamus atque plantamus). Și aceasta se face în întregul cerc pământesc sub patronajul (cum pace) regilor creștini” 1240. Numărul „70”, numărul de ani de captivitate babiloniană, înseamnă timpul existenței pământești a bisericii sfinților împreună cu societatea celor răi, care va continua până la judecata finală din 1241. Faptul că evreii nu au primit biserica și restaurarea completă a Ierusalimului, la robia și la revenirea completă a Ierusalimului. pacea și liniștea, trecând în sclavie și subjugare de la un popor la altul până când au fost în cele din urmă învinși de romani, ar fi trebuit să aibă o semnificație educațională pentru ei, în circumstanțe politice favorabile, înțelegând promisiunile care le-au fost făcute despre Hristos Eliberatorul în mod senzual și nu spiritual și identificând în mintea lor domnia lui Mesia cu dominația politică a liderului evreiesc al tribului lor, în mod confuz. îndeplinirea acestor promisiuni. Dezastrele și persecuțiile pe care le-au experimentat din partea regilor păgâni trebuiau să le slăbească ideile false despre dominația politică asupra întregii lumi și, conștienți de imposibilitatea realizării unor astfel de speranțe, să-și întoarcă privirea de la trupesc la spiritual, de la pământesc la ceresc 1242. Odată cu venirea lui Iisus Hristos, perioada istoriei a șasea și finală a rasei omenești 1243, când darurile spirituale (spiritualis gratia), comunicate anterior doar câtorva patriarhi și profeți, sunt puse la dispoziție tuturor popoarelor, când închinarea lui Dumnezeu se întemeiază nu pe dorința de a obține beneficii materiale materiale și nu pe urmărirea fericirii reale pământești, ci pe speranța vieții veșnice. Așa cum în ziua a șasea omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu, tot așa și în această ultimă a șasea perioadă, adică din vremea venirii lui Hristos Mântuitorul pe pământ, el se reînnoiește după chipul lui Dumnezeu (mens humana renovetur ad imaginem Dei) 1244. Numai aici se împlinește legea, căci ea se împlinește nu din frica de a-și pierde Legea, ci din iubire temporară a Legii. Pentru că cine nu s-ar aprinde de dragoste pentru Dumnezeul cel mai drept și milostiv, Care a iubit atât de mult lumea, încât a trimis să o mântuiască pe Unul Său Fiu Născut, prin Care toate au fost create și Care a vrut să trăiască printre oameni păcătoși și chiar să fie ucis de ei și pentru ei? 1245 Devenit om, Domnul Isus Hristos „a disprețuit toate binecuvântările pământești pentru a arăta că trebuie tratate cu dispreț și, de asemenea, a îndurat tot felul de greutăți pământești, dorind să arate că trebuie îndurate, pentru ca, astfel, niciunul (oamenii) să nu creadă fericirea în aceștia și nici frica de nenorociri în aceștia, nici frica de nenorociri, nequere în acestea” neque in istis infelicitas timeretur) 1246 . „S-a făcut sărac, Căruia îi aparține totul și prin Care totul a fost creat, pentru ca oricine crede în El să nu îndrăznească să se mândrească cu averea lui pământească... Cel ce hrănește pe toți a suferit de foame, Cel prin Care a fost creată apa (potus) a însetat... Cel care a eliberat oamenii de biciuirea tuturor necazurilor a fost biciuit; cel care a pus capăt chinului nostru a fost pironit pe cruce; cel care a înviat morții a acceptat moartea; dar și el a înviat, nemaifiind nevoit să moară, pentru ca noi să învățăm de la El să nu ne temem de moarte, fiind încrezători că și noi vom învia” 1247. După patruzeci de zile de la înviere, Domnul Iisus Hristos, în fața ochilor ucenicilor Săi, S-a înălțat la ceruri și, la 10 zile după aceea, le-a trimis prin Duhul Sfînt promisul, că prin Duhul Sfînt, făgăduitul, le-a revărsat „în inima lor plină de iubire. legea, nu numai fără a fi deloc împovărată de aceasta, ci chiar și cu bucurie (cum jucunditate)” 1248. La urma urmei, întreaga lege se rezumă la două porunci: iubirea față de Dumnezeu și aproapele, așa cum învață însuși Domnul aceasta în Evanghelie (Matei 22, 37–40). Și așa cum legea Vechiului Testament (decalog) a fost dată poporului evreu în a cincizecea zi după ce au sărbătorit Paștele pentru prima dată, o lege scrisă pe table de piatră de degetul lui Dumnezeu, cu numele căreia, după cum s-a spus mai sus, este desemnat Duhul Sfânt, tot așa în a cincizecea zi după învierea adevăratului Paște, Duhul Sfânt a fost trimis în limbile de foc în discipoli. vorbește în limbi diferite (Fapte 2:1-4). După ce au propovăduit cu îndrăzneală despre Hristos, apostolii au săvârșit multe semne în numele Său, încât până și umbra apostolului Petru în trecere a înviat odată morții (...ita quemdam mortuum transeunte Petro umbra ejus tetigerit, et resurrexit) 1249. Mulți dintre evrei, văzând semnele și minunile săvârșite în numele Domnului Isus Hristos, au crezut în El. Aceștia nu mai erau evrei care căutau numai binecuvântări trupești, dorind să vadă în Mântuitorul promis pe întemeietorul împărăției pământești, ci cei care așteptau de la El nemurirea și viața veșnică. „După bătrânul și renașterea pentru o nouă viață duhovnicească, ei, așa cum a poruncit Domnul în Evanghelie, au vândut tot ce aveau și au pus prețul celor vândute la picioarele apostolilor (Fapte 2:45, 4:34-35) ... și trăind în dragoste creștină și în armonie între ei, nu au numit nimic al lor, dar aveau totul în comun.” Apoi, suferind persecuții de la semenii lor evrei, cei care credeau în Hristos au fost nevoiți să se împrăștie în diferite țări, „pentru ca prin împrăștierea lor predica evangheliei să se răspândească și mai mult și să învețe să imite răbdarea Domnului lor” 1251. Apostolul Pavel a fost deosebit de remarcabil prin ura sa față de primii creștini și prin persecuția sa față de primii creștini și prin persecuția sa față de primii creștini, înainte de a primi porunca sa creștinească, la convertirea lor la creștin, a primit porunca la creștin. a vesti Evanghelia păgânilor și a suferit dureri mai mari pentru numele lui Hristos decât le-a provocat el însuși când era persecutor al creștinilor. Întemeind bisericile și propovăduind Evanghelia în rândul păgânilor, apostolul Pavel i-a îndemnat cu tărie, având în vedere faptul că pentru ei, ca aceia care slujeau idolilor și erau puțin pregătiți pentru cinstirea corectă a Unului Dumnezeu, cerința referitoare la împărtășirea proprietății (Fapte 2:45, 4:34-35) ar putea părea incompatibilă și nefavorabilă. credincioşii aflaţi în Iudeea. Prin aceasta a vrut să-l arate pe Hristos ca piatra de temelie 1252 în care par să convergă doi ziduri opuse, păgânismul și iudaismul, unindu-se în dragoste 1253. La răspândirea noii credințe printre păgâni, creștinii au fost nevoiți să îndure persecuții numeroase și severe. Dar, ca o viță de vie, Biserica lui Hristos și-a întins ramurile în tot cercul pământului și a fost mai rodnică (pullulabat) cu cât era mai abundentă udată (rigabatur) cu sângele martirilor. Aceștia, care mureau în număr nenumărat pentru adevărul credinței, persecutorii înșiși au cedat în cele din urmă și, smerindu-se, s-au întors la Hristos. Pe lângă dușmanii externi, biserica a avut și mai are și dușmani interni - acestea sunt ereziile și schismele care au apărut în ea de-a lungul timpului, în lupta împotriva cărora a fost pusă la încercare răbdarea creștinilor adevărați și învățătura credinței lui Hristos a fost mai bine înțeleasă în conștiința lor 1254. Toate cele de mai sus, referitoare la venirea Mântuitorului în lume, la întemeierea Bisericii Sale de către El, precum și la răspândirea și întemeierea credinței creștine pe pământ, s-au întâmplat așa cum a fost prezis mai devreme și așa cum se poate citi în cărțile scrise cu mult înainte de acest timp. Îndeplinirea a tot ceea ce a fost prezis anterior ar trebui să aibă pentru noi același înțeles ca și semnele și minunile cu care a fost confirmată credința lor pentru primii creștini. Văzând că tot ceea ce a fost prezis anterior s-a împlinit așa cum a fost prezis, putem fi siguri că tot ceea ce a fost prezis în Sfintele Scripturi se va împlini. cărți, precum: dezastrele viitoare și ziua judecății de pe urmă, când toți vor învia și înaintea tronului Judecătorului-Hristos vor da socoteală despre viața lor. „Cel care a venit primul în chip smerit de om, va veni în slava măreției și va despărți pe toți evlavioșii de cei răi, nu numai de cei care n-au vrut deloc să creadă în El, ci și de cei a căror credință a fost zadarnică și zadarnică și va da unora o împărăție veșnică cu Sine și altora chin veșnic împreună cu diavolul.” Fericirea celor evlavioși și chinul celor răi vor fi de așa natură încât nicio bucurie sau chin pământesc nu le poate egala 1256. Oricât de minunată ar fi doctrina învierii, ea nu este în niciun caz contrară bunului simț. „În tine”, îl convinge Sfântul Augustin pe ascultătorul imaginar, „crezi că vei trăi, din moment ce ai trăit deja, întrucât, în ciuda faptului că nu ai existat înainte, acum te vezi existând... Îi este greu lui Dumnezeu... să-ți întoarcă trupul care a fost, dacă El ar putea crea acest trup când el (trupul) nu a existat?” 1257. Așadar, ar trebui să credem cu fermitate și neclintit că tot ceea ce aparent piere, scăpând din ochii oamenilor, rămâne în siguranță pentru atotputernicia lui Dumnezeu. „Când El dorește, El poate să restaureze (reparat) fără nicio dificultate sau întârziere, cel puțin ceea ce consideră necesar pentru a restaura adevărul Său, care cere ca în aceleași trupuri oamenii să dea un răspuns pentru faptele lor, fiind în care le-au săvârșit, și ca împreună cu ei să fie răsplătiți fie nestricăciunea cerească (coelestis incorupteis) fie pedepsiți de pietate, fie dezamăgiți de pietate. o asemenea stare de stricăciune, care, fără a fi distrusă moartea, ar fi purtătoarea neîncetată dureri” 1258. Cu fermitatea credinței și cu o viață cu adevărat creștină, trebuie să încercăm să evităm o asemenea stare groaznică, „unde nu slăbesc nici chinuitorii, nici chinuiții nu mor” 1259 pentru a fi vrednic de veșnicie a sfinției împărăției. „În această împărăție nu va fi nici muncă obositoare, nici odihnă lenevă”, acolo va fi glorificarea neîncetată a lui Dumnezeu. El va fi bucuria și mângâierea orașului sfânt, unde vom fi ca îngerii. Acum „credem în ceea ce nu vedem, pentru ca prin însuși meritul credinței să fim vrednici să vedem ceea ce constituie obiectul credinței..., pentru ca nu cu cuvinte de credință și sunete trecătoare, ci într-o contemplare imediată, curată, să proslăvim în tăcere egalitatea Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh și unitatea Sfintei Treimi trebuie să ne sfințim în sine însuși sfințind această Treime”. lui Dumnezeu că Domnul ne va apăra de ispitele (tentationes) diavolului. El încearcă să-i înșele pe creștini nu numai prin păgâni, evrei și eretici care s-au despărțit de biserică, ci și prin oameni rău intenționați care sunt în biserică însăși și se numesc creștini, pe care, ca neghina în grâu, Domnul îi tolerează pentru un timp în biserică, pe de o parte, exercitând credința și răbdarea celorlalți membri buni, creștini și nevrednici de păcat asupra celorlalți membri buni, creștini și nevrednici de păcat. biserică, dând timp și ocazie pentru pocăință și ispășire pentru păcatele tale. „Nu toți își adună pentru ei înșiși prin răbdarea lui Dumnezeu „mânia pentru ziua mâniei și descoperirea dreptății judecăți de la Dumnezeu” (Romani 2:5), dar pentru mulți aceeași răbdare a lui Dumnezeu duce la întristarea mântuitoare a pocăinței. Între timp, nu este cazul, prin ei Domnul pune la încercare răbdarea, precum și mila slujitorilor Săi” 1261. Insistând asupra răbdării și dragostei pline de compasiune pentru toți cei care greșesc și pentru acei creștini care duc o viață departe de creștină, autorul dă instrucțiuni pentru a evita participarea la nelegiuirile lor și de a le imita cu convingere că le poți face aceleași fapte rele. lucruri, atunci te înșeli foarte mult” 1262, pentru că oricine face asta și rămâne complet blocat în faptele lor vicioase se va confrunta cu distrugerea (damnatio) 1263. În loc de o asemenea părtășie cu cei răi, noii bisericești ar trebui să caute părtășie cu creștinii buni (conjungere bonis). îmbunătățire pentru noi înșine sau pentru ei, ci pentru Dumnezeu, care ne justifică și ne desăvârșește. Prin urmare, nu trebuie să vă puneți speranța în oameni, chiar și în cei buni. „Dar una este să iubești o persoană și alta să-ți pui nădejdea în el; există o asemenea diferență între unul și altul, încât Dumnezeu îi poruncește pe primul, iar al doilea îl interzice” 1266. La sfârșitul instrucțiunilor sale, autorul arată marea răsplată pe care o va primi cel care acceptă credința creștină dacă va trebui să sufere pentru numele lui Hristos. Trebuie doar să ne rugăm lui Dumnezeu ca El să nu ne îngăduie să fim ispitiți peste puterile noastre, deoarece dacă fermitatea în credință, în ciuda tuturor persecuțiilor pentru ea, presupune o mare răsplată, atunci, atunci când cineva se îndepărtează de credință, o persoană este lipsită chiar și de una mică 1267. După învățătura catehetică, a cărei mostră tocmai a fost schițată mai sus, Fericitul Augustin îl invită pe catehet să-l întrebe pe ascultător dacă crede în tot ceea ce s-a învățat și dacă va adera la aceasta 1268. La primirea unui răspuns afirmativ, trebuie săvârșite asupra lui riturile sacre prescrise 1269, cu semnificația și semnificația lor. În acest caz, nu este deplasat să subliniem prozelitului că în Sfintele Scripturi, în spatele imaginilor trupești exterioare care ni se par de neînțeles, se ascunde ceva spiritual superior, care se referă la viitor. Ca regulă generală călăuzitoare, autorul oferă aici următoarele: tot ceea ce nu poate fi direct, cu o înțelegere literală, interpretat în sensul dragostei față de Dumnezeu și aproapele, trebuie considerat ca imagini și înțeles alegoric, în conformitate cu cerințele acestei iubiri față de Dumnezeu și aproapele 1270. De asemenea, autorul sfătuiește să explice catehumenului că vecinii ar trebui să fie considerați nu cei apropiați, ci doar de către toți cei apropiați, de prieteni, de prieteni, de prieteni, de prieteni. poate fi în împărăția sfinților”. Și din moment ce nu se poate deznădăjdui de îndreptarea și mântuirea nimănui, oricât de vicios și incorigibil ar părea, atunci este necesar, așadar, să privim fiecare persoană ca pe aproapele său 1271. Dacă învățătura, al cărei conținut a fost transmis mai sus, s-a dovedit a fi lungă, iar împrejurările ar obliga să se grăbească, Fericitul Augustin găsește cu putință în acest caz să se limiteze la o instruire mai scurtă, o mostră din care o oferă la sfârșitul lucrării sale. În conținutul său, nu este altceva decât o reducere a primei. După ce a atins mai întâi fericirea vieții viitoare promise sfinților, autorul, ca și în prima învățătură, subliniază fragilitatea și perisabilitatea bogăției materiale vizibile. Pierindu-se ele însele, aceste beneficii duc la distrugerea acelor oameni care se atașează cu sclavie de ei și își pun toată fericirea în ei. Dorind să-l salveze pe om de această distrugere, adică de chinul veșnic, milostivul Dumnezeu trimite pe pământ pe Fiul Său Unul Născut, „Cuvântul Său egal cu Sine, prin Care au fost create toate lucrurile. Rămânând în Divinitate, fără a fi despărțit de Tatăl, fără a se schimba în nimic, Fiul lui Dumnezeu, luând trup omenesc (asumându-și trup omenesc, așa că, asumându-și, prin oameni, ca om. prin Adam, moartea a intrat în lume (in genus humanum) ... deci printr-un singur om, care în același timp este Dumnezeu, prin Iisus Hristos, toți cei care cred în El, primind iertarea păcatelor dinainte (deletis omnibus peccatis praeteritis), au obținut viața veșnică” 1273. Venirea Fiului lui Dumnezeu pe pământ, viața și suferința Sa, învierea, înălțarea la ceruri, trimiterea Sa a Duhului Sfânt asupra ucenicilor, întemeierea bisericii și istoria inițială a răspândirii și a instaurării credinței creștine pe pământ, toate acestea s-au întâmplat așa cum era prezis cu mult timp în urmă în Vechiul Testament. „Tot ceea ce vedeți acum în Biserica lui Dumnezeu și ceea ce în numele lui Hristos se împlinește pe toată fața pământului (per totum orbem terrarium geri), a fost prezis cu mult timp în urmă (ante saecula), și ceea ce citim (în cărțile sfinte) este ceea ce vedem” 1274. Această împlinire, vizibilă nouă, a ceea ce a fost prezis înaintea Bisericii în destinul lui Hristos ar trebui să confirme. încrederea că tot ceea ce le-au prezis profeții sau Însuși Domnul și apostolii Săi, mai devreme sau mai târziu, se va împlini cu siguranță 1275. Prin urmare, nu se poate pune la îndoială viitoarea înviere a morților, care ne este prefigurată în mod clar, de care unii râd ca pe o nepotrivire, pretinzând că trupul nu poate fi decăzut și deci nu poate fi înviat. După ce au fost înviați pentru pedeapsă, astfel de oameni vor fi convinși că „Cel care a putut să creeze trupuri reale înainte de a începe să existe, le poate restaura la un moment dat după ce au existat deja” 1276. Toți credincioșii adevărați vor fi înviați pentru a domni cu Hristos. Ei vor deveni ca îngerii lui Dumnezeu (Luca 20:36) și Îl vor slăvi mereu pe Dumnezeu, fiind alături de El în acea bucurie și fericire pe care omul nu poate doar să o exprime, ci și să și-o imagineze 1277. Ca și prima, această scurtă învățătură publică este combinată cu un îndemn de a se păzi de ispitele păgânilor, evreilor și ereticii, care conduc atât de la acei creștini vici, cât și de la acei creștini vici și neconsistenti. pentru comunicarea cu membrii vrednici ai Bisericii lui Hristos, „pentru a-L onora și a iubi pe Dumnezeu cu ei fără egoism” (ut simul colatis et diligatis Deum gratis) 1278 . Dumnezeu ar trebui să fie imaginat nu ca ceva exterior, vizibil cu ochii trupești, ci așa cum ne imaginăm, de exemplu, înțelepciunea, adevărul, sfințenia, dreptatea, iubirea etc. 1279. Cu cei care iubesc aceste virtuți nu sub forma manifestărilor lor relative între oameni, ci, indiferent, în însăși sursa înțelepciunii eterne și neschimbate, trebuie să caute comunicarea 1280, iar regula generală călăuzitoare de comportament în relația cu ceilalți ar trebui să fie următoarea: „imite binele, tolerează răul, iubește pe toți” 1281. consideră că este necesar să-l avertizeze pe ascultător să nu-și pună speranțele asupra oamenilor, oricare ar fi ei. Trebuie să vă puneți toată încrederea în Dumnezeu, și nu în om. „Unul este Cel ce ne îndreptățește și altul sunt cei cu care suntem îndreptățiți” 1282. Această învățătură, ca și prima, se încheie cu o indicație a marii răsplati promise celor care au suferit pentru numele lui Hristos și cu o expresie a speranței că Domnul, pentru faptele milei și rugăciunile slujitorilor Săi, nu le va îngădui să fie ispitiți (1 Cor.10). 1283. Din trecerea în revistă a conținutului lucrării Fericitului Augustin „De cathechisandis rudibus”, este clar că ea stabilește reguli și instrucțiuni cu privire la un tip special, exclusiv de oratorie spirituală - anunțul celor de alte credințe care se alătură nou Bisericii lui Hristos. Aruncând o privire generală asupra acestor reguli, suntem convinși că ele se bazează pe o experiență psihologică largă și profundă și, ca atare, nu și-au pierdut sensul până în prezent. Un predicator modern al adevărului Evangheliei printre neamuri și, în general, un mentor spiritual, va găsi mult util pentru el însuși dacă, pentru a repeta cuvintele unui ghid pentru elocvența bisericii, „citește cu mare atenție lucrarea minunată a lui Augustin despre metoda de predare a catehumenilor, o lucrare în care acest mare om, după ce a propus reguli excelente în această chestiune, ar trebui să învețe un alt model după aceeași religie”128. timp, această lucrare nu este inutilă pentru cei implicați în omiletică, sau știința predicării în sensul special al cuvântului. Fiind strâns legate între ele, predica bisericească însăși și predica catehetică sau misionară, legate de unitatea scopurilor lor, au și ele aceleași temeiuri comune. Prin urmare, unele din instrucțiunile cuprinse în lucrarea pe care am considerat-o sunt la fel de obligatorii pentru predicatorul amvonului, ca și pentru misionar. Așa sunt, de exemplu, sfaturile autorului „De cathechisandis rudibus” cu privire la comprehensibilitatea, simplitatea și animarea conversației publice sau instrucțiunile cu privire la scopul ei principal - de a edifica pe ascultător în dragostea față de Dumnezeu și aproapele și prin aceasta obținerea fericirii; Acestea sunt și raționamentul autorului, care cere de la mentorul catehist puritate de intenție, sinceritate, cordialitate față de ascultător și disponibilitate de a sacrifica totul pentru mântuirea lui. Toate acestea sunt întrebări care se referă la teoria predicării și aduc această lucrare mai aproape de o altă lucrare omiletică a Sfântului Augustin, „Știința creștină”. Acesta este interesul lui pentru omilet. Tot aici trebuie să-și găsească justificarea încercarea reală de a prezenta o imagine de ansamblu fezabilă a conținutului său. Concluzie. Semnificația activității de predicare a Sfântului Augustin Problema semnificației activității de predicare a Fericitului Augustin poate fi privită din două părți: în primul rând, din partea influenței acesteia asupra ascultătorilor și asupra vieții societății moderne și, în al doilea rând, din partea influenței sale asupra predicării timpurilor ulterioare. Influența predicilor Sfântului Augustin asupra ascultătorilor săi a fost foarte mare. Învățătorul, pătruns de un sentiment de dragoste arzătoare pentru Dumnezeu și pentru aproapele săi, sub iluminarea plină de har a Duhului Sfânt și atrăgând cuvântul de învățătură din izvorul viu al cuvântului dumnezeiesc, nu a putut să nu facă o puternică impresie asupra celor care ascultă cu conversațiile sale. Gândul profund și plin de sens al binecuvântatului păstor Ippon era cu atât mai instructiv cu cât știa să vorbească simplu, direct. Limbajul predicatorului reflectă acel spirit puternic al său, care cucerește prin farmecul său și încântă cu puterea sa. La aceasta trebuie să adăugăm și farmecul imediat al personalității Fericitului Augustin. „Din scrierile sale”, povestește Possidius, „este limpede că acest sfânt evlavios și evlavios a trăit... în credința, speranța și dragostea Bisericii Catolice, ceea ce poate fi învățat de cei care reușesc să citească scrierile sale despre divin. Dar cred”, adaugă autorul, „cei care i-au cunoscut comportamentul și tratarea oamenilor ar fi putut reuși mai mult”. În predicile Sfântului Augustin se găsesc indicii repetate că ascultătorii nu au putut rezista uneori să-și exprime aprobarea strigând sau chiar aplaudând 1286. Datorită interesului viu pe care predicile Sfântului Augustin l-au stârnit în rândul ascultătorilor, aceștia nu s-au simțit obosiți chiar dacă conversația a prelungit prea mult timp. „Am uitat de cât timp vorbesc”, își încheie predicatorul conversația despre Psalmul 72. – Doar din faptul că psalmul s-a terminat și din acest miros (ex isto odore – indicând aerul greu și viciat de la șederea îndelungată a unui număr mare de oameni în biserică) trag concluzia că am vorbit mult. Dar acest lucru nu este suficient pentru gelozia ta (sed studiis vestris non sufficio). Esti prea puternic. O, dacă ai încânta împărăția cerurilor cu o asemenea putere” 1288. În acele cazuri în care cuvântul Fericitului Augustin a trezit credincioșilor o înțelegere dureroasă a păcătoșeniei lor și a subliniat nevoia de smerenie și pocăință înaintea lui Dumnezeu, ei și-au lovit pieptul într-o regretare sinceră, au oftat din greu în conștientizarea păcatelor lor, precum și în așteptarea blândă a dulceții iertării și a eliberării de ele. „Nu,” îi îndeamnă odată pe creștinii care stăteau în fața lui, „nu fiți așa cum știți din Scriptură că nu vor intra (în Împărăția cerurilor), mai ales pe adulteri. Acum, când Scriptura numea ucigași printre cei care nu vor fi incluși, nu v-ați îngrozit. Când a numit adulteri, am observat că vă loviți în piept. audivi, ego audivi, ego vidi); și ceea ce n-am văzut pe paturile tale (in cubilibus vestris), am văzut în sunetele când te-ai lovit în piept” 1289. „Tu confirmi, suspine” (acclamastis, suspirastis), remarcă predicatorul altă dată, îndemnându-i să disprețuiască deliciile acestei lumi mai vizibile pentru această lume mai vizibilă19. Uneori, ascultătorii erau atât de mișcați de cuvântul puternic de foc al predicatorului, încât în ​​biserică se ridica strigăte, iar Fericitul Augustin însuși nu se putea abține de la lacrimi și, astfel, era nevoit să-și ducă cuvântul. El relatează despre unul dintre aceste cazuri într-o scrisoare adresată episcopului Tagast Alypius. Acest incident a avut loc la Ippon, când Fericitul Augustin le-a povestit ipponienilor despre ticăloșia obiceiului lor existent de a organiza în zilele de pomenire a Sfinților mucenici, sărbătorirea meselor în biserici, însoțite de răspândire pe scară largă și de multe scandaluri. „Nu cu lacrimile mele le-am provocat lacrimile”, scrie Fericitul Augustin, „dar, mărturisesc, mișcat de plânsul lor, nu le-am putut rezista pe ale mele. Și când toți au început să plângă împreună, discursul meu s-a terminat în speranța deplină a îndreptării lor” 1291. Sfântul Augustin menționează un exemplu asemănător al efectului benefic al ascultătorilor în știința creștină. „În orașul maur Cezareea”, scrie el, „exista un obicei barbar numit katerva; era un joc popular, asemănător cu un război intestin și chiar mai rău decât un război intestin. În anumite perioade ale anului, nu numai cetățenii care erau străini între ei, ci chiar și rudele apropiate, frații, tații și copiii se adunau într-un șir de câteva zile, la sorți, în două părți; au purtat solemn lupte și s-au lovit, de multe ori până la moarte, unul pe celălalt, pe oricine putea să facă ce putea. Am fost nevoit să îndepărtez oamenii cu învățăturile mele și, de aceea, am folosit, pe cât posibil, un ton de vorbire puternic și sublim pentru a smulge și a distruge în inimile și moralele ascultătorilor mei un atât de crud și de rău, din rădăcina mea de mult și acum, de milostivirea mea, aproape de multă vreme în urmă. sau au trecut mai mulţi ani de când această distracţie barbară nu s-a reluat” 1292. Pe lângă aceste două cazuri, mai cunoaştem şi faptul deja amintit din 1293 al abandonării erorilor maniheiste de către un negustor, Firmus, sub influenţa propovăduirii Sfântului Augustin. Dar ar fi o greșeală, desigur, să limităm întreaga influență a predicatorului doar la aceste câteva exemple indicate aici. La urma urmei, efectul cuvântului de predicare atinge inima omului. Originându-se și dezvoltându-se în regiunea cea mai interioară a spiritului său, rareori se manifestă într-un mod vizibil, în fața ochilor predicatorului însuși. În cele mai multe cazuri, ea se maturizează neobservată de o persoană și doar uneori, după mulți ani, se reflectă în anumite fapte vizibile și poate fi foarte greu de urmărit legătura dintre fapte și cauza care le-a produs. Este ca sămânța de muștar al Evangheliei, care, aruncată în pământ, crește într-un copac mare (Matei 13:31-32), sau aluat pus în aluat, din care acesta din urmă dospește totul (Matei 13:33). Prin urmare, afirmația Fericitului Augustin însuși trebuie considerată deloc exagerată și destul de plauzibilă, că în practica sa de predicare au fost multe experiențe când cuvântul său a provocat nu numai suspine și lacrimi, ci și o schimbare a modului de gândire al ascultătorilor și a vieții lor 1294. „Ne întristăm foarte mult”, mai spune el într-una dintre conversațiile sale, „pentru păcatele fraților noștri, suferim mult, suntem bolnavi de suflet și uneori le îndreptăm. Mai degrabă, corectăm mereu (imo nunquam non corripimus). Toți cei care ascultă cuvintele mele pot mărturisi câți dintre frații păcătoși au fost îndreptați de mine și au devenit în sfârșit oameni buni.” atenția și respectul de care s-a bucurat Fericitul Augustin în rândul contemporanilor săi. Următorul fapt poate servi drept dovadă a unui asemenea respect: la Sinodul de la Ierusalim, care a avut loc în 415, tânărul presbiter spaniol Orosius, care îl denunța, printre altele, pe Pelagius, a citit una dintre scrisorile lui Augustin. „De ce am nevoie de Augustine?” - i-a răspuns Pelagius lui Orosius, dar a primit un reproș de la consiliu pentru o atitudine atât de lipsită de respect față de marele dascăl Ippon 1296. Chiar și în timpul vieții Fericitului Augustin, faima sa de om evlavios și plăcut lui Dumnezeu s-a răspândit cu mult dincolo de hotarele lui Ippon. Într-una din predicile sale, povestea următoare este dată de un anume Pavel Capadocianul, care a primit la Ippon, cu moaștele Sf. Ștefan, vindecând de boala care îl chinuia (tremurând trupul): „De aceea”, spune Pavel, „nu am putut primi vindecare în alt loc (mai sus vorbim despre călătoria lui prin diferite țări celebre pentru sanctuarele lor, în speranța de a găsi vindecare), care a fost destinată de Providență pentru acest loc. Nu am ratat orașul african al lui Sf. Ștefan, unde se spune, relicva Sf. Se fac multe semne și așa, în urmă cu trei luni, adică în ziua calendelor din ianuarie, eu și sora mea, care este aici cu mine și suferă de aceeași boală 1297, am avut o viziune clară: un bărbat cu aspect frumos, împodobit cu părul gri, mi-a spus că în a treia lună (intra tertium mensem) mi-ar fi restabilit sănătatea mea Augustin) a apărut chiar în forma în care te vedem acum. Prin aceasta, am primit instrucțiuni de a merge aici. Mai târziu, în timpul călătoriilor mele, am văzut deseori fericirea ta exact așa cum o văd acum, cu cincisprezece zile în urmă, la Ippon. Împărați, oameni de stat de rang înalt, generali, episcopi, în general persoane de diferite trepte și poziții, bărbați și femei în diverse împrejurări ale vieții s-au îndreptat către Fericitul Augustin cu scrisorile 1299, căutând în autoritatea sa, ca și împărații, ajutor în ordinele lor 1300, sau cerând soluționarea unor anumite neînțelegeri s-au făcut1301 cereri urgente. Augustin pentru dezvoltarea literară a anumitor probleme. Lucrările sale au fost traduse în greacă și au fost așteptate cu nerăbdare în 1302. „Nu numai în Africa, ci și în Italia și în alte provincii occidentale au fost oameni care credeau că Augustin, ca oracol, poate rezolva și clarifica tot felul de întrebări” 1303. Unii oameni iscoditori au venit de departe pentru a-și îmbogăți mintea cu cunoștințe prin contactul personal cu el. În vocea autoritară a Fericitului Augustin, mulți au căutat încurajare și aprobare în eforturile lor și numai asigurându-și aprobarea de la el au câștigat încredere în abilitățile lor și în succesul întreprinderii. „Mulțumesc fericirii tale”, i-a scris odată lui Augustin un anume Avdax, „pentru faptul că ai acceptat favorabil experiența discursului meu (testamenta sermonis). Atunci numai fiii primesc îndrăzneală (audacia) de speranță fermă dacă sunt hrăniți cu apă (înțelepciune) din izvorul tatălui lor. M-am întors la tine, binecuvântat, dar nu numai să primesc (fii binecuvântați archistes) satisfăcut dintr-o sursă abundentă (sed ut ingens divitis ubertim flumen haurirem, am dorit comorile înțelepciunii, dar am primit mai puțin decât mi-am dorit, deși aceasta nu poate fi numită una mică, ci un dar prețios ar trebui să fie tot ceea ce oferă Augustin, oracolul legii, sfințitorul adevărului, restauratorul slavei spirituale, slujitorul mântuirii veșnice, așa cum ai slujit în toată lumea. Ești la fel de cunoscut de el pe cât ești glorificat. Aș dori să mă bucur de florile înțelepciunii și să mă hrănesc cu umezeală dintr-o sursă vie. Dă celui însetat ceea ce i-ar fi oricum de folos” 1305. Este greu, după toate acestea, să permită predicării unui învăţător al bisericii atât de autoritar, atât de glorios şi respectat, precum este Fericitul Augustin în ochii contemporanilor săi, să rămână fără influenţă asupra societăţii înconjurătoare. elocvent” 1306 episcopul dezvăluit în conversațiile sale de la amvonul bisericii, a fost adânc întipărit în inimile celor care ascultă și, pe lângă orice altceva, susținut de autoritatea vorbitorului, nu putea fi ușor zdruncinat de diferitele concepții eretice perverse ale acelei vremuri. Și este imposibil să nu vedem aici o acțiune specială a omului care a ridicat în acest timp cât de înțelept, care a ridicat în acest timp înțelept. timp și în afara timpului, după cuvântul Apostolului, să mustre, să interzică și să îndemne „cu toată îndelungă răbdare și zidire” (2 Tim. 4:2). Fericitul Episcop de Ipponia aparține tocmai acelor persoane din istoria bisericii pe care Domnul „le alege și le plasează în funcții de activitate deosebită și exploatează pentru binele turmei lui Hristos” 1307. Nu ar fi exagerat să spunem că Fericitul Augustin și, în plus, într-o măsură foarte semnificativă, a fost dubla alegere a propovăduirii lui Dumnezeu. a fost sortit să fie zdrobit de nenumăratele miliții ale inamicului, care, din cauza diverselor erori și erezii, de mulți ani ataca biserica și o tulbura. Și în timpul vieții sale a trebuit să vadă roadele vesele ale isprăvilor sale militare pentru slava lui Dumnezeu și în numele Sfintei Biserici a lui Hristos. Lupta împotriva arianismului, peligianismului, donatismului și a altor tendințe false din viața bisericească, luptă în care binecuvântatul predicator al Ipponiei a fost unul dintre cei mai de seamă, neobosite și curajoși luptători, s-a încheiat, în cele din urmă, spre sfârșitul zilelor sale, cu înfrângerea completă a dușmanilor săi și cu triumful de atâta vreme revoltat de biserică. Unitatea bisericii a prevalat asupra separatismului. Asaltată de valurile amăgirilor umane, corabia mântuitoare a lui Hristos a ajuns în cele din urmă în râvnitul paradis al păcii interioare și al tăcerii. Tocmai aceste roade mângâiatoare ale activității de învățătură benefice a Fericitului Augustin arată Possidius atunci când spune: „Și de aici 1308 învățătura glorioasă și cel mai plăcut miros al lui Hristos s-au revărsat și s-au răspândit în tot trupul Africii, spre bucuria comună a celorlalte Biserici ale lui Dumnezeu, când au aflat despre aceasta. bucurați-vă cu ea (1 Cor. 12:26) ... și din ce în ce mai mult cu ajutorul lui Hristos, zi de zi, unitatea lumii și frățiunea bisericii lui Dumnezeu a crescut și s-a extins” 1309. Având o influență benefică semnificativă asupra vieții moderne din jurul nostru, activitatea de predicare a Fericitului Augustin nu a rămas fără semnificație pentru predicarea timpurilor următoare. Pe ea, ca bază, dezvoltarea ulterioară a predicării creștine occidentale este stabilită în 1310. Ulterior, chiar remarcabili, predicatorii au fost supuși puternicei influențe a lui Augustin. În predicile sale au găsit exemple gata făcute de învățături pentru oameni, pe care au încercat să le folosească în cazurile necesare. Mai sus de 1311, s-a remarcat despre Cezareea Arelei că a ordonat preoților și diaconilor să citească în biserici, în principal, predicile Fericitului Augustin, a cărui amintire a tratat-o cu mare evlavie și ale cărui învățături el însuși le-a eliberat uneori de la amvonul bisericii 1312. Chiar și un astfel de predicator autoritar și, uneori, a dezvăluit semne atât de autoritare, cât și greșite. a influenței Fericitului Augustin asupra lui. Acest lucru se observă mai ales în exegeza sa omiletică. Aici St. Grigore se trezește adesea într-o dependență sclavă de ciobanul Ippon, împrumutând de la el aceleași formule alegorice. Astfel, în conversația 31, explicând povestea evangheliei despre smochinul sterp și femeia mototolită (Luca 13, 6–16), Sfântul Grigorie, împreună cu Augustin, prin cei trei ani în care smochinul se dovedește a fi steril, înseamnă trei perioade ale istoriei omenirii: prelege, sub lege și sub har. „18” pur înseamnă și el același lucru, deoarece numărul „6” înseamnă omul, care a fost creat în a 6-a zi. Dacă șase este înmulțit cu trei, în funcție de numărul celor trei perioade numite, atunci obținem optsprezece, numărul de ani de slăbiciune a femeii mototolite, exprimând întregul timp al vieții pământești a rasei umane. În tot acest timp, omul nu putea atinge perfecțiunea fără ajutorul harului lui Dumnezeu. Era ca o femeie mototolită de optsprezece ani 1313. Atingând lectura Evangheliei despre femeia care a uns picioarele Mântuitorului în casa fariseului (Luca 7, 36–50) și le-a șters cu părul ei, Grigorie, ca și Sfântul Augustin, înseamnă că femeia păgână și păcătoasă se întorc la Hristos. Starea femeii din spate la picioarele lui Isus înseamnă întoarcerea păcătoșilor la adevărata pocăință. Spălarea picioarelor Domnului cu lacrimi servește ca o imagine a compasiunii și a ajutorului nostru pentru fiecare, chiar și cel mai mic, dintre urmașii Săi. „Femeie, zice Sfântul Grigorie”, și-a șters picioarele, pe care le spălase cu lacrimi, cu părul. Părul este ca excesul pe corp. Abundența materială nu este aceeași exces pentru noi ca și părul... Așadar, ștergem picioarele Domnului cu părul când, cu milă, dăm din averea noastră fraților noștri nevoiași” (s. pescării menționate în Evanghelia de pe Marea Tiberiadei - unul înainte de învierea Domnului (Luca 5, 4-7) și celălalt după învierea Sa (Ioan 21, 1-11), Sfântul Grigorie, ca Fericitul. Augustin, în primul pescuit, care a fost înainte de înviere, vede imaginea adevăratei biserici pământești, în al doilea - imaginea bisericii sfinților în viitoarea viață binecuvântată. De aceea, în primul caz, invitând ucenicii să arunce mrejele în apă, Domnul nu pomenește nici de partea dreaptă, nici de stânga (Luca 5, 4); în al doilea, se porunceşte să arunce mrejele pe partea dreaptă a corăbiei (Ioan 21:6), deoarece la judecata generală aleşii vor fi aşezaţi pe partea dreaptă (Mat. 25:33). După prinderea despre care povesteşte Sf. Evanghelist Luca, din mulţimea peştilor se sparge până şi mrejeaua, căci acum, împreună cu aleşii şi vrednicii, intră în biserică mulţi nevrednici, sfâşiind-o cu erezii; apoi, după judecata generală, numai aleșii vor fi în biserica sfinților, motiv pentru care plasele nu se rup, deși erau mulți pești 1315. Însă influența Sfântului Augustin asupra predicării vremurilor următoare nu s-a limitat doar la generațiile cele mai apropiate lui. Pe ea au fost crescuți predicatori celebri din vremuri ulterioare, impregnați de spiritul său și aprinși. „Dacă”, notează Lutz, „Bossuet 1316 a obținut o mare faimă în elocvență, atunci îi datorează în principal acest lucru Sfântului Augustin, pe care l-a studiat cu toată atenția și de la care a împrumutat nu numai cele mai sublime gânduri, ci și forma perfectă de gândire” 1317. Ca predici exemplare ale Fericitului Augustin, ele au fost mai târziu incluse în diferite colecții omiletice, care au fost compilate din conversațiile unor predicatori remarcabili, mai ales părinți și profesori ai bisericii, și au fost destinate utilizării practice în biserici din 1318. Predicile Sfântului Augustin au și ele o influență asupra predicării noastre rusești. În scrierea originală rusă care a supraviețuit până în vremea noastră, se pot găsi indicii că, printre lucrările altor părinți și învățători ai bisericii, noi, în Biserica Rusă Veche, cunoșteam și lucrările Fericitului Augustin 1319. Manualele antice omiletice, indicând exemple de predicare, numără mai întâi predicatorii răsăriteni, apoi pe cei occidentali, iar între ei sunt sursele sacre ale Augustin, „elqueo” 1320. Și în prezent, predicile fericitului păstor din Ipponia sunt oferite ca exemple de oratorie bisericească pentru tăria sentimentului evlavios, pentru puritatea intenției, pentru profunzimea, convingerile și adevărul gândirii, ca ghid al învățăturii „despre adevărata desăvârșire creștină” 1321, și sunt clasate printre sursele „omiletice, fundamentale”22 și de bază. „pură și abundentă” 1323 . Dar Fericitul Augustin a avut o influență deosebit de puternică asupra predicării vremurilor următoare cu teoria sa despre predicare, expusă în Christian Science (De doctrina christiana). Pentru cea mai mare parte a omileticii medievale, teoria omiletică a Sfântului Augustin a avut o semnificație călăuzitoare 1324. „Știința creștină” și „Regula pastorală” a Sfântului Grigore Dvoeslov – acestea sunt cele două cărți care au fost mereu în fața ochilor lor și din care scriitorii omiletici de mai târziu au luat material pentru ei înșiși atunci când și-au prezentat punctele de vedere ultime, fie omiletice. binecuvântat. Augustin, sau Sfântului Grigorie Dvoeslov, iar uneori ei iau material omiletic din ambele cărți și îl combină în sistemele lor" 1326. În acest sens, manualul omiletic al lui Rabanus Maurus „De institutione clericorum ad Heistulphum Archiepiscopum libri III” merită menționat, din care sunt extrase în principal materialele de la autorul St. Rugole. din „Știința creștină” Binecuvântat. Augustin 1327. Chiar și despre cel mai de seamă dintre omileștii latini medievali, Erasmus de Rotterdam, trebuie spus că, pe de o parte, se află sub influența Sfântului Grigore Dvoeslov, când, vorbind despre slujirea pastorală și de predicare, reproduce învățătura pe această temă a Sfântului Episcop al Romei, pe de altă parte, pe urmele lui B. Augustin, când, împreună cu el, subliniază cele trei scopuri pe care un predicator ar trebui să le aibă în vedere: a învăța (ut doceat), a încânta (ut delectet) și a atinge (ut fllectet), acordând importanța principală primului dintre ele, sau când, discutând despre proprietățile limbajului, împreună cu autorul Științei Creștine, insistă asupra expresivității vorbirii și a părților sale, asupra poziționării netede și consonante a acesteia132. exprimat în Christian Science a stat, de asemenea, baza pentru opiniile omiletice ale lui Reuchlin, Luther, Melanchthon, Hyperius și alți omiletiști ulterioare 1329. Într-o cunoaștere destul de apropiată cu omiletica, Fericitul. Augustine se dovedește a fi, de asemenea, un cărturar al omileticii timpurilor moderne, uneori fiind dependent cu respect de ea. Cei mai proeminenți reprezentanți ai științei omiletice ai timpurilor moderne, precum Mosheim 1330, Giber 1331, Fenelon 1332, Dupanloup 1333, Jungmann 1334 și alții, inclusiv „primul” nostru 1335, sunt în concordanță cu judecățile autorului Științei Creștine, ele sunt repetate și în unele cazuri își justifică propriile judecăți. omiletul domestic al Amfiteatrelor. În „Lecturile sale despre literatura bisericească sau omiletică” el ascultă adesea glasul fericitului. Învățător ipponese, ascultând cu evlavie sfaturile și instrucțiunile sale 1336. Omiletenii ruși de mai târziu din 1337 au ascultat și ei cu atenție această voce. Potrivit prof. Pevnitsky, „Știința creștină” a Fericitului Augustin, care conține teoria sa despre predicare, „merită atenția deplină din partea oamenilor interesați de soarta științei teologice creștine, și mai ales a oamenilor implicați în știința predicării” 1338. Și, fără îndoială, atâta timp cât există însăși știința elocvenței spirituale, până atunci cartea numită nu își va pierde semnificația nu numai ca monument literar celebru, ci și ca unul dintre excelentele manuale omiletice, „de care citirea poate aduce beneficii unui vorbitor creștin” 1339. Vezi Pevnitsky V.F. „Sfântul Grigorie Dvoeslov și lucrările sale de predicare”. - Proceedings of the Kyiv Theological Academy 1894, vol. 3, p. 571. - Vezi-l - „Sf. Grigorie Dvoeslov - predicile și regulile sale omiletice” - pag. 17. Kiev, 1871. Bindemann. Der heilige Augustinus. B. I. Berlin 1844; B. II – Leipzig 1855, B. III, 1–2 – Greifswald 1869. Prof. V. Guerrier - „Arhitecții și asceții Împărăției lui Dumnezeu”, partea I. „Fericitul Augustin”, pagina V, Moscova 1910. Vezi art. prof. L. Pisareva - „Autoritatea lui Augustin, Episcop de Hipona, în domeniul teologiei creștine” - în „Ortodox. Interlocutor” – 1903, oct., p. 560. Conform observației unui om de știință, predicile care au ajuns la noi sunt Binecuvântate. Augustin reprezintă aproximativ o treime din toate scrierile sale. – Vezi prof. Guerrier în studiul său „Fericitul Augustin” - pagina 298. Moscova 1910 Vezi Guerrier - „Arhitecții și asceții Împărăției lui Dumnezeu”, partea I „Fericitul Augustin” - pagina XV, Moscova 1910. Vă prezentăm toate fragmentele din lucrările Sfântului Augustin din această ediție specială. În momente diferite, autorul a trebuit să folosească diferite ediții ale operei. fericitul Ieronim, de ce mai sus, în acest index al literaturii pe care o avea la îndemână, este numit și originalul latin al acestor lucrări. „Obscuro Africae oppido, in mediterranea Numidiae parte” vezi Schoennemannus – Notitia litteraria in vita, scriptus et edition, oper. S. Augustini – Patrula. Migne, Tom. XLVII, col. 9. Parisiis 1877. Böhringer – Aurelius Augustinus, Bischof von Hippo. eu, s. 1, Stuttgart 1877. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. I, s. 2. Berlin - 1844 Herzog – Real-Encyklopädie – B. I s. 617. Hamburg 1854. Alte naşteri ale fericiţilor. Augustin datează din 354. Vezi Robertson, History of Christ. biserici”, p. 369, din traducerea engleză. A. P. Lopukhina, Sankt Petersburg, 1890. Pisarev „Învățătura Fericitului. Augustin, Episcop de Ippona, despre om în relația sa cu Dumnezeu” - pagina 2, Kazan 1894. Farrar „Viața și lucrările Sf. Părinți și Învățători ai Bisericii”, p. 674, traducere din engleză Lopukhina, Sankt Petersburg 1891 Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului, „Parintele istoric al bisericii” vol. III. 18. Sankt Petersburg 1859 Prof. V. Guerrier – „Fericitul Augustin” – pag. 1. Moscova 1910 „De numero curalium”. – Possidius – Vita S. Aurel. august. – Cap. 1. col. 35. – Migne-Patrol., seria. lat. tom. XXXII, Parisiis 1877. Bindemann. – Der heilige Augustinus, voi. eu, 32. Augustini – Spovedania. – lib. II, cap. III, nr. 5, col. 677 – volum opera omnia. eu. prof. A. P. Lebedev. „Narațiuni istorice bisericești” – pag. 100. Moscova. 1900. Pevniţki. „Educația părinților predicatori ai secolului al IV-lea” - „Proceedings of the Kiev Theological Academy”, 1892, vol. 3, p. 15–16. Bindemann – Der heilige August. B. I, 18; „Mărturisire”, carte. 1, cap. 9, p. 13. – Creații ale fericiților. Augustin, Episcop de Ippona, în traducere rusă, ediția Duhului Kiev. Academia, partea 1. Bindemann. – B. I, 28; Böhringer – Aur. Augustinus, Bischof von Hippo – I. S. 5. Bindemann. – B.I.s. 28; „Mărturisire” – carte. 2, cap. 4, p. 32–33. „Mărturisire”, carte. 2, cap. 3, p. 33. Bindemann – Der heilige Augustinus. – B. I, s. 13; vezi si articolul prof. A. P. Lebedeva „Metode de educație a clerului și starea lor intelectuală din secolele IV-IX”. – „Buletinul Teologic” 1902, iunie–august, p. 488 etc. Spovedanie, carte. eu, cap. 17, p. 23–24. Spovedanie, carte. eu, cap. 17, p. 25. prof. A. P. Lebedev. „Narațiuni istorice bisericești”, p. 100. Moscova, 1900. prof. Pevniţki. „Educația o.o. predicatorilor secolului al IV-lea,” – Proceedings of the Kyiv Spirit. Academia, 1892, voi. 3, p. 16. Pyrrhichia este un picior în versuri de 2 silabe scurte. Augustini – De musica – lib. Eu, cap. 1, col. 1080–81. – Opera omnia – vol. eu. Spovedania - carte. II, sfârșitul capitolului 2. și începutul 3, p. 32–33. Spovedania - carte. II, cap. 3, p. 33. Schoenemannus – „Notitia litteraria in vita, scriptis et editionibus operum S. Augustini” – cap. 1, col. 9–10. – Patrolog. Migne Tom. XLVII, Parisiis 1877. Schröckh – Christliche Kirchengeschichte – Th. 15, s. 224. Leipzig 1827. Spovedania - carte. III, cap. 3, p. 47. Există și o carte. IV, cap. 16, p. 93. Spovedania - carte. IV, cap. 16, p. 92. Farrar - Viața și lucrările Sfinților părinți și dascăli ai bisericii - p. 682. trad. Lopukhina - Sankt Petersburg. 1891 Salvianus – „De gubernatione Dei” în traducerea germană. Caffer's – Von der göttlischen Weltregierung – lib. VII, cap. VI, 258. Aachen 1858. Possidius numește Cartagina capitala Africii „Caput Africae”. – Vita S. Aur. Augustini – cap. eu, col. 96 Patrolog. Migne Tom. XXXII. Vezi Vita sancti Aurelii Augustini, Hipponensis Episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. Eu, cap. IV, 3, col. 73/Patrula. Migne - tom. XXXII. Ibidem - lib. 1, IV, 4, col. 73. – „Anno suae in dicta urbe peregrinationis forte secondo sustulit ex ea filium, cui nomen fuit Adeadato.” Vezi și Schoenemannus – Notitia litteraria – cap. eu, col. 10. Robertson - Istoria lui Hristos. biserici – vol. eu, p. 370. Spovedania - carte. III, cap. 4, p. 49. Spovedania - carte. III, cap. 5, p. 50–51. Spovedania - carte. III, cap. 6, p. 51. Spovedania - carte. III, cap. 4, p. 50. Spovedania - carte. III, cap. 7, p. 54–55. Spovedania - carte. IV, cap. 1, pagina 67. Spovedania - carte. IV, cap. 4 și 7, p. 73–79. Vezi și Possidii – Vita sancti Aurel. Augustini – cap. eu, col. 35. – „Nam et grammaticam prius in sua civitate, et retoricam in Africae capite Carthagine postea docuit.” Spovedania - carte. IV, cap. 8, p. 79–80. Spovedania - carte. IV, cap. 13–14, p. 85–88. Spovedania - carte. 5, cap. 8, p. 108–109. Spovedania - carte. 5, cap. 8, p. 109. Cf. prof. V. Guerrier. „Fericiți. Augustin” pagina 31. Farrar. - „Viața și lucrările Sfinților Părinți și Învățători ai Bisericii”, p. 696; Robertson. - „Istoria lui Hristos”. biserici” – vol. I, p. 371; Vita S. Aurelii Augustini, Hipponensis Epistoli, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. I, cap. IX, 6. Spovedania - carte. 5, cap. 12, p. 117–118. Spovedania - carte. 5, cap. 11, p. 117. Spovedania - carte. VII, cap. 2, p. 158. Cf. Augustini – De moribus Manichaeorum – cap. 12, 26. – Opera omnia – vol. eu, col. 1356. Exemple ale acestei laxe morale a maniheenilor pot fi găsite în lucrarea lui Augustin „De moribus Manichaeorum” - cap. XIX. Opera omnia – volum. eu, col. 1373–78. Spovedania - carte. V, cap. 6, p. 106. Spovedania - carte. V, cap. 7, p. 107. Spovedania - carte. 5, cap. 10, p. 115. Spovedania - carte. 5, cap. 13, p. 119. Spovedania - carte. 5, cap. 14, p. 121. Spovedania - carte. 5, cap. 14, p. 122. Spovedania - carte. VI, 3, p. 127. Spovedania - carte. VI, 4, p. 130. Spovedania - carte. VI, 3, p. 129. Spovedania - carte. VI, 5, p. 132. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. I. S. 257. Că Augustin era deja familiarizat cu platonismul, nu poate exista nicio îndoială. Vezi Böhringer – Aur. Augustinus, Bischof von Hippo. – I, S. 36. Spovedania - carte. VII, 10, p. 176. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. I. S. 258. Spovedania - carte. VII, 15, p. 181. Spovedania - carte. VII, 11, p. 177. Vezi despre asta în cartea prof. Pisarev „Învățătura Fericitului. Augustin, Episcop de Ippona, despre omul în relația sa cu Dumnezeu”, pp. 49–50, 103, 108. Kazan, 1894. August Neander – Allgemeine Seschichte der christlichen Religion und Kirche. – B. I. Abth. 2, s. 732–33, Gotha, 1856. Excelentă clarificare a judecăților Bl. Augustin despre rău și esența lui se regăsește în lucrarea lui I. Sforz - „Die Philosophie des hl. Augustinus” – S. 234–258. Spovedania - carte. VII, cap. 12, p. 178–79. Spovedania - carte. VII, 20, p. 187. Spovedania - carte. VII, 18, p. 184. Spovedania - carte. VIII, 5, p. 204. Spovedania - carte. VIII, 1, p. 193. African și compatriote binecuvântat. Augustin, care a ocupat un loc foarte onorabil la palatul regal. – Spovedania – carte. VIII, 6, p. 207. Spovedania - carte. VIII, 6, p. 208–210. Spovedania - carte. VIII, 8, p. 214. Spovedania - carte. VIII, 12, p. 224. Împreună cu prietenul său Alypius, cu mama sa Monica, care se afla pe atunci în Mediolan, cu fiul său Adeodatus și alte câteva rude și studenți. Spovedania - carte. X, cap. 4, p. 233; De beata vita – cap. I, 6. august. Opera omn. tom. eu, col. 962. Augustini – Spovedania. lib. IX, cap. III, col. 769. Vezi op. V. Guerrier – „Fericitul Augustin”, p. 57. Spovedania - carte. IX, cap. 5, p. 238. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. I, S. 344; Böhringer 3 Aurelius August., Bischof von Hippo – I, 8, 49; Vita S. Aur. Augustini, Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriotis concinnata – lib. II, cap. VII, 4, col. 123; Schoenemannus – Notitia litteraria in vita, script. et ediţia. operul S. Augustini – cap. eu, col. 13; Robertson - Istoria lui Hristos. biserici – vol. eu, p. 373. Spovedania - carte. IX, cap. 6, p. 239. Possidius – Vita Sancti Aurelii Augustini – cap. eu, col. 34; Augustini – Contra Julianum pelag – lib. Eu, cap. III, 10. Opera omnia – volumul X, alin. I, col. 645. Spovedania - carte. IX, cap. 8, p. 242. Ostia este un oraș-port roman cu saline bogate, situat la gura Tibrului, la 26 mile de Roma. La acea vreme, Ostia era un loc plin de viață și bogat, foarte diferit de grămada actuală de ruine, care apare ochiului călătorul modern, după ce acesta, trecând dinspre copacii și peisajul împrăștiat cu violete ale Campagnei, prin mlaștinile întinse din apropierea salinelor, se uită la pădurea mohorâtă de pini de la Castel Fugano. – Vezi – Farrar. - „Viața și lucrarea Sfinților Părinți și Învățători ai Bisericii”, pp. 1009–10, notă. 74. Lubker - Dicționar real de clasici. Antichități, p. 963. Ed. Filologie clasică generală și pedagogie. Sankt Petersburg, 1883. Vezi și Dicționar enciclopedic Brockhaus-Efron, vol. XXII, p. 341–342. Sankt Petersburg, 1897 Böhringer – Aur. August., Bischof von Hippo – I, s. 87; Bindemann – Der heilige Augustinus – B. II, S. 46; Vita Sancti Aur. Augustini, Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. II, cap. XIV, 1, col. 155; Schröckh – Christliche Kirchengeschichte – Th. 15, S. 245. – Leipzig 1827. Vezi Augustini – De moribus Ecclesiae Catholicae – lib. Eu, cap. XXXIII, 70. – Opera omnia – vol. 1, col. 1340. În plus, la scurt timp după ce a sosit pentru prima dată la Roma, Augustin s-a îmbolnăvit. – Vezi Spovedania – carte. V, 9, p. 111–12. În toamna aceluiaşi an 388. – Vezi Bindemann. – Der heilige Augustinus – B. II, S. 52; Schoenemannus – Notitia litteraria in vita, scriptus et editionibus operum S. Augustini – cap. eu, col. 14. Robertson - Istoria lui Hristos. biserici - vol. eu, p. 374; Vita S. Aur. Augustini, Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. III, cap. II, 1, col. 160; Bindemann. – Der heilige Augustinus – B. II, S. 79. Totuși, prof. Guerrier dovedește că Sfântul Augustin nu a vândut moșia tatălui său imediat după sosirea în Tagasta, ci abia spre sfârșitul vieții sale de trei ani acolo, înainte de a pleca la Ippon. Vezi Guerrier – „Sfântul Augustin” – p. 96–100. Moscova, 1910 Bindemann. – Der heilige Augustinus – B. II, S. 79. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. III, col. 36. Fericitul Augustin a venit la Ippon să-și vadă unul dintre prietenii săi care locuia acolo (ex iis, quos dicunt agentes in rebus), care, simțind o înclinație către viața monahală și intenționând să se alăture călugărilor mănăstirii ctitorite de Augustin la Tagaste, a vrut să discute personal cu el despre intențiile sale. – Vezi Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. III, col. 36. Sn. Augustini – predica 355, n. 2, col. 1569. Ippon a fost numit Regian (Hippo Regius) spre deosebire de celălalt Ippon din Diarrhytus (Hippo Zaritus oder Diarrhytus). Ippon a primit numele „Regius” pentru că uneori a servit drept reședință pentru regii numidieni. Vezi Forbider - Handbuch des alten Geographie - B. II, S. 856. Hamburg, 1877. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. IV, col. 37. Sn. Vita S. Aurelii August., Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. IV, 1, col. 169–70. Schoenemannus – Notitia litteraria in vita, scriptus et editionibus operum S. Augustini – col. 14; Bindemann – Der heilige Augustinus – B. II, S. 128; Robertson - Istoria Bisericii Creștine - vol. eu, p. 374; Filaret, arhitect. Cernigovski - Învățătură istorică despre părinții bisericii - vol. III, p. 22. Sankt Petersburg, 1859. Augustini – Epistola 21, n. 1, 4. – Opera omnia – vol. II, col. 88–89. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. II, S. 34; Vita Sancti Aur. Augustini, Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. III, cap. IV, nu. 5, col. 172–73; Farrar - Viața Sfinților părinți și dascăli ai bisericii - pag. 723. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. V, col. 37. – „Et eidem presbytero”, scrie Possidius, „potestatem dedit coram se in Ecclesia Evangelium praedicanti, ac frequentissime tractandi, contra usum quidem et consuetudinem Africanarum Ecclesiarum”. Vezi Augustini – Sermo 355, n. 2, col. 1570. Sn. Bindemann, Der heilige Augustinus –B. II, s. 136. Possidius – Vita S. Aurelii Augustini – cap. V, col. 37. Mier. Augustini – Predici 355–56. Trimiterea unei scrisori lui Augustin cu diaconul Presidiu, Fericitul. Ieronim îi cere episcopului de Ipponia să primească și să găzduiască purtătorul scrisorii, Presidiu. „El”, scrie Bl. Ieronim din Praesidium, „cu cea mai mare nerăbdare tânjește după comunicarea proprietății și va considera că unirea lor este cea mai mare favoare pentru el însuși”. - Blazh. Ieronim - Creație. Partea a II-a, p. 387, ed. 2, Kiev, 1894. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. II, S. 486; Schröckh – Christliche Kirchengeschichte – 15, 327; Schoenemannus – Notitia litteraria in vita, scriptis et edition, operum S. Augustini – col. 15; Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski – vol. III, p. 22. Vezi Filaret, arhitect. Negru – Învățătură istorică despre părinții bisericii – vol. III, p. 22; Farrar - Viața și lucrările Sfinților părinți și dascăli ai bisericii - p. 727; Robertson - Istoria lui Hristos. biserici - pag. 375. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. III, 1, S. 1; Robertson - Istoria Bisericii Creștine - p. 375; Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski - istoric. uh. despre părinţii şi învăţătorii bisericii - pag. 22. Schreck datează moartea lui Valery în anul 396 (Christliche Kirchengeschichte - 15, s. 331), iar prof. Guerrier („Fericitul Augustin”, p. 101) la 395. Possidius – Vita S. Aurelii Augustini – cap. VII, col. 38–39. Ibidem – cap. XXXI, col. 63. Böhringer – Aurelius Augustinus, Bischof von Hippo – II, s. 154; Bindemann – Der heilige Augustinus – B. III, II, S. 921; Schröckh – Christliche Kirchengeschichte – 15, n. 496; Baronus – Annales ecclesiastici – vol. VII, pag. 345–45, – Lucae, 1741; Robertson - Istoria Bisericii Creștine - vol. eu, p. 404. Vita S. Aurelii Augustini, Hipponensis episcopi, ex ejus potissimum scriptis concinnata – lib. VIII, cap. XI, 5, col. 577; Bindemann – Der heilige Augustinus – B. III, II, S. 922; Robertson - Istoria Bisericii Creștine - vol. eu, p. 404. „Dacă nu ar fi gloria lui Augustin, atunci chiar numele Ippon ar rămâne cu siguranță necunoscut.” Farrar - „Viața și lucrările Sfinților părinți și dascăli ai bisericii”, pagina 722. În timpul distrugerii și devastării orașului de către vandali, mormântul Sfântului Augustin a rămas, însă, neatins. După cincizeci și patru de ani, când, ca urmare a persecuțiilor ariene din Africa, mulți episcopi și credincioși au fost exilați în insula Sardinia, au luat cu ei rămășițele Fericitului Augustin și le-au așezat într-o biserică construită în cinstea lui. La începutul secolului al VIII-lea, după ce insula Sardinia a fost cucerită de sarazini, la cererea cuviosului rege lombard Liutprand, un sicriu cu rămășițele Fericitului. Augustin a fost transferat la Pavia și așezat în biserica Sf. Petra. În timpul nenorocirilor care s-au abătut ulterior pe Pavia, aceștia au fost ascunși într-o criptă secretă din biserica Sf. Petru și au fost redescoperite în anul 1695. După restaurarea Bazilicii Sf. Petru moaștele fericitului. Augustin, cu permisiunea Papei Leon al XIII-lea, acum aproximativ 20 de ani, au fost plasați din nou în el; până atunci se aflau în Catedrala Sf. Mihail. Doar o parte din relicve, și nu toate, așa cum cred unii (vezi Bindemann - Der heilige Augustinus - B. III, II, S. 922), cu permisiunea Papei Pius al IX-lea, au fost transferate primului episcop de Alger în 1842 și plasate într-una dintre bisericile construite pe ruinele din Ippon. (Vezi „Gazetul Bisericii”, completări pentru 1902 Nr. 43, p. 1537–38; fn. Bindemann - Der heilige Augustinus - B. III, II, S. 922). Acesta este numele Fericitului Augustin în actele Sinodului al șaptelea ecumenic. Vezi Actele Sinodelor Ecumenice, vol. VII, p. 138, Kazan - 1875. Augustini – Confesiuni – lib. IX, cap. IX. Opera omnia – volum. eu, col. 772–73. Pe banda rusă – „Mărturisire” – carte. IX, cap. 9, p. 245–46. Salvianus – De gubernatione Dei. În aleea Caffer'a – Von der göttlichen Weltregierung – VII, 13–14, s. 252. Aachen, 1858. Spovedanie, - carte. III, cap. 6, p. 51–52. Spovedanie, - carte. VII, cap. 1, p. 157. Cartea Evgeny Trubetskoy. – Idealul religios și social al creștinismului occidental în secolul al V-lea, partea I. Viziunea asupra lumii a Sfântului Augustin, p. 42. Moscova, 1892. V. Guerrier. - „Fericitul Augustin”, p. vii. Moscova, 1910 Huber – Die Philosophie der Kirchenväter – S. 236. München, 1859. „Erat., in concionando frequens, in disputando acer, in scribento indefessus”... – Peștera – Scriptorun ecclesiasticorum historia litteraria, – volumul I, pag. 291. – Basiliae 1741. Possidius, arătând râvna pastorală și propovăduitoare a Fericitului. Augustin, spune: „Verbum Dei usque ad ipsam suam extremam aegritudinem impraetermisse, alacriter et fortiter, sana mente sanoque consilio in ecclesia praedicavit”. – Possidii – Vita S. Aur. Augustini – cap. XXXI, col. 64. Mier. de asemenea capac. VII, col. 38–39. Dintre celelalte zile ale săptămânii, vechea biserică creștină venera în special ziua de vineri ca zi de pomenire a suferințelor Mântuitorului. Sozomen (lib. I, cap. 8) relatează despre decretul împăratului Constantin, care interzicea vineri desfășurarea cauzelor judiciare și a altor cauze civile. În Antiohia, vineri, ca și duminica, aveau loc întruniri liturgice și se oficia liturghia. Același lucru s-a întâmplat și la Constantinopol. – Vezi August Neander – Allgemeine Geschichte der Christlichen Religion. – B. I, 2, s. 574. Bindemann – Der heilige Augustinus. – B. II, s. 144. Vezi și Augustini – Predici 184–196. Calendae Januariae. La sfârşitul conversaţiei 196 „În Natali Domini” predicatorul spune: „Satis haec sint charitati vestrae. Quia multos hic video, opportel, ut dicam. Calendae Januariae venturae sunt”. – Sermo 196, 4, col. 1020. Vezi Augustini – predica 199, n. 1, col. 1026; Sermo 200, n. 1, cal. 1028; Sermo 201, n. 1, col. 1031 etc. Acest lucru reiese din faptul că ultimul act de instruire al catehumenilor „redditio dominicae orationis” a căzut în ziua botezului lor, în Sâmbăta Mare. Dar „redditio dominicae orationis” a avut loc în a 8-a zi de la „traditio dominicae orationis”. „Ad octo autem dies ab hodierno die reddituri estis hanc orationem, quam hodie accepistis”, se adresează fericitul acestor cuvinte. Augustin într-una din învățăturile sale către catehumeni (August. sermo 58, n. 1, col. 393). În aceeași zi cu „traditio dominicae orationis” a avut loc și „redditio symboli” (vezi ibid.), iar aceasta din urmă a avut loc și în ziua a 8-a de la „traditio symboli” (vezi august. sermo 58, 1, 13, col. 393, 399 și predica 59, n. 00, col.). Vezi Augustini – predica 58, n. 1, 393; Sermo 59, n. 1, col. 400. Vezi predicile lui Augustini 58–59; 212–216; 225–228. Vezi Augustini – predica 259, n. 1, col. 1201. Mier. predica 247, n. 1, col. 1156. „Ecce dies isti sancti, qui post resurrectionem Domini celebrantur, significant futuram vitam post resurrectionem nostram. Sicut enim Quadragesimae dies ante Pascha significaverunt laboriosam vitam in hac aerumna mortali: sic isti dies lacti significant futuram vitam, ubi erimus, cum Domino regnaturi semnificatie: vita, quae significatur quinquaginta diebus post resurrectionem Domini, non habetur, sed speratur et sperando amatur, et in ipso amore Deus, qui promisit esta, laudatur et ipsae laudes alleluia sunt.” – Augustini – predica 243, 8, col. 1147. august. Predicile 287–293. Augustini. Predică. 295–299. August. Sermo 318, n. 1, col. 1437. Vezi și Sermonele 320–324. Vezi Augustini - sermo 273. Fructuosus, Augurius și Eulogius au suferit la Tarraco, în Spania, pe vremea lui Valerian, în 259. Vezi Acta sanctorum – Boll., septembrie, vol. VI, pag. 381, – Parisiis et Romae 1867. Prof. A.P.Lebedev - Epoca persecuției creștinilor - p. 129, ed. 2, Moscova, 1897. Vezi Augustini – Predici 274–277. Vincent a fost arhiepiscop în orașul spaniol Saragossa. A murit la Valencia, tot în Spania, ca martir, împreună cu episcopul Valerius, în timpul persecuției lui Dioclețian din 304 sau 305. – Acta sanctorum – I. Bollandi, – januar, tom. III, pag. 450, Bruxellis, 1863. Prof. A. P. Lebedev - Epoca persecuției creștinilor - p. 175. Vezi august. Predicile 280–282. Unii cred că acești martiri au suferit la Cartagina, alții indică orașul Tubourba, din Mauritania, drept locul suferinței lor. Se crede că anul martiriului a fost 203, al unsprezecelea din timpul domniei lui Severus. – Acta sanctorum – J. Boll., mart, tom. 1, 629–30, – Parisiis et Romae, 1867. Prof. A.P. Lebedev - „Epoca persecuției creștinilor”, p. 229–230. Archim. Sergius - Luni complete ale Orientului - vol. II, p. 39–40, Moscova, 1896. Augustini – Predici – 302–305. Lawrence, Arhidiacon al Romei (Sermo 304) a murit martir în timpul persecuției lui Valerian, în 258. Vezi Acta sanctorum - Boll., august, tom. II, pag. 492, Parisiis et Romae, 1867. Archim. Serghie – Luni complete ale Orientului – vol. II, p. 239. Augustini – Predici 309–313. Sermo 142, n. 2, col. 743. Sermo 320, col. 1442. Mier. Sermo 94, col. 580. V. F. Pevnitsky - „Ordinele și obiceiurile respectate la rostirea predicilor în biserica antică (în secolele III-IV).” – Procesele Kievsk. Spirit. Academician 1885, vol. 3, p. 197. Vezi Augustini – Predici 339–340. Discursul 296 a fost rostit, de exemplu, cu ocazia invadării Romei de către goți și cu ocazia devastării acestui oraș în anul 410. Convorbirea 323 a fost rostită cu ocazia minunii vindecării unui Capadocian bolnav de moaștele primului martir. şi arhidiaconul Ştefan. Vezi Augustini – Sermo 356, 7, col. 1577. Vezi mențiunea acestei bazilici – august. Epist. 213, 1. Opera omnia – vol. II, col. 966. Dacă la Ippon au mai fost bazilici și care nu se știe cu certitudine. „Si autem presbyter ex paroetia (παριϰοίας) advenerit, excipiatur a presbyteris in communitatem: et si diaconus, a diaconis: si vero episcopus cum episcopo sedeat, a quo parem honorem abtinebit; rogabisque eum, o episcope, ut co populum do alloquaturim etrinam: si vero episcopus cum episcopo sedeat; admonition acceptissima et utilissima est.” – Const. sfint. apostolorum – lib. II, cap. LVIII. Vezi Bibliotheca veterum partum antiquorumque scriptorium ecclesiasticorum, – Gallandii – tom. III, pag. 81. Venetiis, 1667. Aparent, acest obicei depindea de meritele personale ale predicatorului. A 94-a lor conversație Binecuvântat. Augustin, aflăm că cel puțin unii dintre episcopii care l-au vizitat au refuzat să predice, în ciuda propunerilor și solicitărilor ciobanului iponian. – Sermo 94, col. 580. Vezi Augustini – Retractat. – lib. 1, cap. XVII. Opera omn. tom. 1, col. 612. Vezi Retractii. – Prolog. Opera omn. tom. eu, col. 584. Enarratio în p.s. 34, Sermo 1, n. 1, col. 322–23. Enarrat. în p.s. 36, Sermo II, col. 363. Convorbirea a fost rostită la consiliul împotriva donatiștilor din 411. Aceasta înseamnă probabil Severus, episcopul de Milevis, prieten cu Augustin. mier. o conversație despre Psalmul 95, care începe cu aceste cuvinte: „Dominus et frater meus Severus adhuc differ laetitiam nostrum de sermione, quem nobis debet: nam quod debtor teneatur, agnosit” - Enarrat. în p.s. 95, 1, col. 1227. Enarrat. în p.s. 131, nr. 1, col. 1715–16. Vezi și Enarrat. în p.s. 52, nr. 1, col. 612; Enarrat. în p.s. 86, nr. 1, col. 1100; Sermo 179, n. 2, col. 967; Enarrat. în p.s. 139, nr. 1, col. 1803. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. XXI, col. 51. „Prima urbs inter divum domos aurea Roma; Constantinopoli assurgit Carthago priori.” – Vezi „Ierarhia Bisericii Nord-Africane” a lui Izvekov – pagina 86. Vilna, 1884. Vezi Izvekov – „Ierarhia Bisericii Nord-Africane” – p. 87. Vezi Regula 66 a Consiliului local de la Cartagina. Cartea regulilor. Moscova, 1893, p. 206–207. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. VIII, col. 39. Vezi Izvekov – „Ierarhia Bisericii Nord-Africane” – pagina 89. Münter – Primordia Ecclesiae Africanae – pag. 45. Hafniae, 1829. Vezi Augustini - Predici - 13, 49, 114, 131, 154, 169, 305. August. Predici - 19, 29, 90, 112. Baronius sugerează că această bazilică și-a primit numele ca urmare a restaurării sau renovării ei, după ce a trecut de la donațiști, care au deținut-o temporar, din nou la ortodocși. Baronius – Annales ecclesiastici – vol. VI, pag. 247. Lucae 1740. Augustini – Predici 23, 261у Vezi Augustini – De doctrina christiana – lib. IV, cap. XXIII, 53. Opera omn. tom. III, I, col. 115–16. Vezi Augustini – Sermo 311, n. 10, col. 1417. Sn. Enarratio in psalmum 144, n. 17, col. 1880. După Cartagina, Utica a fost cel mai important oraș din nordul Africii. Acest oraș era situat la 27 de mile nord-vest de Cartagina. Dimensiunea și splendoarea de odinioară a Uticii sunt dovedite de apeductele de lucrări remarcabile care se mai păstrează, precum și de rămășițele multor alte monumente. Forbiger – Handbuch der alten Geographie – B. II, S. 852. Lubker – Real Dictionary of Classical Antiquities. Ed. filofiologie și pedagogie clasică totală, p. 1434–35. Sankt Petersburg 1883. Discursurile despre Psalmul 118 au fost, este adevărat, scrise în prealabil de predicator, dar nu au fost rostite de el. Vezi Prefața volumului IV al lucrărilor Bl. Augustin, ed. Migne. mier. Possidii – Indiculus librorum, tractatuum ei epistolarum S. Augustini – cap. VI. Patrolog. Migne Tom. 46, col. 12. Erasmus crede bl. Augustin a fost un predicator fericit și priceput (felix et argutus) în a transmite învățături fără pregătire, atribuind acest lucru abilităților sale înnăscute. – Des. Erasmi Rot. – Ecclesiastae sive de ratione concionandi – pag. 256–57, ed. ann. 1535. „Astăzi”, spune predicatorul într-o zi, „când s-a citit Evanghelia, inima mi-a bătut puternic și am văzut că Domnul a vrut să-ți descopere ceva prin slujirea mea” (Hodie autem... cum Evangelium legeterur, ita pulsatum est cor meum, ut Deum crederem vello aliquid hine per meum ministerium, col audire, 8 Sermo ministerium vos audire). 449. mier. Sermo 180, 4, col. 974; Sermo 244, 2, col. 1149. Vezi și Enarratio în ps. 118. – Prooemium. August Neander – Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche – B. I, 2, S. 586. Böhringer – Aur. August., Bischof von Hippo – I, S. 74. Cartea „Hristos. știință”. IV, cap. XXXII, p. 290–91. În lat. autentic – De doctrina christiana – lib. IV, cap. XV, 32, col. 103. Vezi Augustini – Sermo 17, 2, col. 125. Sn. Sermo 95, 2, col. 581; Sermo 355, n. 2, col. 1569. Paniel – Pragmatische Geschichte der christlichen Beredsamkeit und Homiletik – S. 679. Leipzig 1839. Pevnitsky V.F. – „Ordinele și obiceiurile respectate la rostirea predicilor în biserica antică (în secolele III-V).” – Tr. Kievsk. spirit. acad. 1885, voi. 3, p. 360. Vetrinsky - Monumente ale bisericii antice creștine sau valori creștine - vol. II, p. 146. Sankt Petersburg. 1830. Vezi Martigny – Dictionnaire des antiquités chrétiénnes – p. 6. Paris 1865. Sn. Augustini – Epistola XXIII, n. 3, col. 96. Opera omnia – volum. IIg. Paniel – Pragmatische Geschichte der christlichen Beredsamkeit und Homiletik – S. 673–674. Wiesner – Geschichte d. christlich – kirchlichen Beredsamkeit – B. I, S. 115, Leipzig 1829. Vezi și art. V.F. Pevnitsky - „Ordinele și obiceiurile respectate la rostirea predicilor în biserica antică (în secolele III-V)” - Tr. Kievsk. acad. 1885, voi. 3, p. 364. În Evanghelia lui Joannis. – tract. XIX, 17, col. 1554. Mier. Sermo 23, 1, col. 155. Vezi Augustini – Sermo 9, 6, col. 79; Sermo 37, 1, col. 221; În Joannis Evang. tract. 15, 1, 1511; În Joannis evang. tract. 40, 1, 1686. Vezi în Joannis Evang. tract. 35, 3, 1658; Sermo 365, n. 25, col. 1628. Enarrat. în p.s. 103, II, n. 1, col. 1352; În Joannis Evang. tract. 40, 1, 1686. Deci, în a 2-a conversație despre Psalmul 36, binecuvântat. Augustin citează definiţia sinodului aşa-zişilor „maximinişti”, care a avut loc în 393, împotriva episcopului donatist Primian, iar sub definiţie semnătura episcopilor. - Enarrat. în p.s. 36, Sermo II, n. 20, col. 376–82. Vezi, de exemplu, Sermo 294, n. 19, unde predicatorul despre problema botezului pruncilor citește în audiență raționamentul Sfântului Ciprian, Episcopul Cartaginei. Cea mai bună ediție a lucrărilor bl. Augustin este considerat a fi ediția călugărilor benedictini din 1679–1700. (vezi Schröckh - Christliche Kirchengeschichte - 15, S. 503; J. Wilh. Schmid - Anleitung zum populären Kanzelvortrag - III, S. 151. Jena 1800), repetat apoi de mai multe ori, retipărit tot de Min în patrulul său. S. Aur. Augustini, Hipponensis Episcopi – Predici. – Opera omnia – vol. V, paragrafele I-II. Patrolog. Migne, Seria lat., volumul XXXVIII–XXXIX. S. Aur. Augustini, Hipponensis Episcopi – în Joannis Evangelium tractatus CXXIV. Opera omn. – Tom. III, alin. 2. Patrula. Migne - tom. XXXV. S. Aur. Augustini, Hipponensis Episcopi – în Epistolam Joannis ad Parthos – tractatum decem. – Opera omn. tom. III, 2. Patr. Migne - tom. XXXV. S. Aur. Augustini, Hipponensis Episcopi – Enarrationes in psalmos. – Opera omn. tom. IV, paragrafele I-II. Patrulare. Migne - tom. XXXVI–XXXVII. Indiculus librorum, tractatuum et epistolarum S. Augustini, Hipponensis Episcopi, editus cura Possidii, Episcopi Calamensis. – Vezi patrula. Seria Migne lat. tom. XLVI, col. 5–22. Paris 1865. Vezi Praefatio la volumul V. bl. Augustin (opera omnia), pag. 11–12, edit. Migne 1865. Schoenemannus – Notitia litteraris in vita, scriptis et editionibus operum S. Augustini – col. 94. Praefatio la volumul V al operum omnium Augustini – pag. 13–14. Schoenemannus – Notitia litteraria – col. 94. Praefatio la volumul V al operum omnium Augustini – pag. 13–14. Praefatio la volumul V al operum omnium Augustini – pag. 13–14. Sn. Ulimmerii – Praefatio dedicatoria ad sermonnes S. Augustini. Patrulare. Migne, seria lat., vol. XLVII, col. 378. Praefatio la al V-lea volum de oper. omn. Augustini, ed. Benedict. 1836–39 – „Disquisitio critica” – pag. XXXIV. Vezi Augustini – Enarrat. în p.s. 138, 1, 1784; Sermo 330, 1, 1456; Sermo 23, 1, 156; Sermo 352, 1, 1150; Sermo 225, 3, 1097. Considerăm necesar să avertizăm cititorul că atunci când facem referiri la conversații ale bl. Augustin, primul număr denotă relatarea ordinală a conversației, al doilea - o diviziune sau o parte a acesteia (nota), iar al treilea - o coloană (columna) a volumului. Enarratio în p.s. 51, 1, 600. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. VII, col. 39. mier. Augustini – În tractul Joannis Evangelium. 40, 7, 1689. Retractii – lib. II, cap. 67, col. 656 – Oper. omn. tom. eu. Acest lucru a fost făcut, de exemplu, de Cezar din Arelate (470–542), care a ordonat preoților și diaconilor să pronunțe învățăturile fericiților în biserici. Augustin, adăugându-le ceva (de obicei începutul și sfârșitul) și lăsându-le în cea mai mare parte intacte. – Vita. S. Caesarii Episcopi, auctoribus Cypriano, Firmino et Viventio episcopis – lib. Eu, cap. V, 41. Migne – Patrolog. seria lat., volumul LXVII, col. 1021. – Parisiis 1848. S. Aurelii Augustini, Hipponensis Episcopi, în Epistolam Joannis ad Parthos tractatus decem. – Opera omn. tom. III, p. 2, col. 1977–2062. Migne 1864. august. – Opera omn. volumul III, p. 2, col. 1977. „Tractatus de Evangelio Joannis, a capite usque ad finem, in codicibus sex”. – Indiculus librorum, tractatuum et epistolarum S. Augustini. Hipponensis Episcopi, editus cura Possidii, Episcopi Galamensis – col. 12. – Patrula. Migne - tom. XLVI – 1865 „Aurelii Augustini Doctoris Hipponensis Episcopi Homiliae in Evangelium Dom. Jesu secundum Joannem incipient, quas ipse colloquendo prius ad populum habuit, et inter loquendum a notariis exceptas, eo quo habitae sunt ordine, verbum ex postea dictavit.” – Vezi Admonitio de subsequentibus în Joannem tractatibus. – August Opera omnia, vol. III, p. 2, col. 1375–78. Enarrat. în p.s. 118, procemium. – August. Opera omnia – volum. IV, p. 2, col. 1501. „Dictati etiam trium psalmorum expositions non parvis voluminibus sexagesimi septimi, septuagesimi primi, septuagesimi septimi. Reliquii nondum dictate, neque tractate, vehementer a nobis expectantur atque flagitantur. Ab his me revocari et retardari, irruentibus de transverso quibuslibet, qua no librose, qua no librose, qua no librose: diu in minibus verso nondumque complevi, modo attendere velim”... Augustini – Epistola 169, n. 1. Opera omn. – Tom. II, col. 743. mier. Possidii – Indiculus librorum, tractatuum et epistolarum S. Augustini, Hipponensis Episcopi – col. 12. Vezi Spovedania - carte. IX, 4, p. 234. Lentz – Geschichte der christlichen Homiletik, – Theil – 1, s. 170–71. Braunschweig - 1839. Cuprinzând în acest număr 5 conversații „In vigiliis Paschae” - în ajunul Paștelui sau în noaptea de Paști - și două conversații „In die Dominico octavarum Paschae” - în a 8-a zi de Paști, sau în Duminica Fomino. – Vezi August Neander – Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche – B. I, 2, s. 584, Gotha 1856. „Calendae januariae” este o sărbătoare păgână a Anului Nou. Această sărbătoare a fost însoțită de desfătare zgomotoasă în rândul păgânilor. Creștinii, dimpotrivă, încercau să petreacă Anul Nou în abstinență și rugăciune (august. Sermo 198, 1, 1024), iar timpul sărbătorilor de Anul Nou era pentru ei, mai degrabă, un timp de post. - Bingham. – Origins sive Antiquitates ecclesiasticae – vol. III, 3, pag. 248, Halae 1729. Edm. Martène – Tractatus de antiqua ecclesiae disciplina; pag. 40–44. Antverp. 1764. V. I. Guerrier. – „Viziunea asupra lumii medievale, apariția și idealul ei.” – „Buletinul Europei” 1891, vol. eu, p. 178. Robertson. – „Istoria Bisericii Creștine”, vol. eu, p. 345. Așa scrie, de exemplu, fericitul. Augustin către conducătorii uneia din provinciile africane: „Immanitatis vestrae famosissimum scelus, et inopitata crudelitas terram concutit et percutit coelom, ut in plateis ac delubris vestris eluceat sanguis, et resonet certes homicidium. Apud vos Romanae sepultae calificio venerato sunt re leges, județu calcatul sunt re leges. nec timor. Apud vos LX numero fratrum innocens effuses est sanguis, et si qui plures occidit, functus est laudibus, et in vestram curiam tenuit principatum”... Epistola 50. – Opera omnia – volumul II, col. 190–91. Vezi Augustini – Epistola 91, n. 8. – Opera omn. – Tom. II, col. 316. Robertson - Istoria lui Hristos. biserici – vol. eu, p. 344. Vezi Augustini – Sermo 62, n. 7, col. 417. Enarratio in psalmum 62, n. 7, col. 752. Guerrier - „Viziunea asupra lumii medievale, apariția și idealul ei.” - „Vestn. Europe” - 1891, vol. eu, p. 184. Paul Allar - „Creștinismul și Imperiul Roman de la Nero la Teodosie! – pagina 4, Sankt Petersburg, 1898 Cartea Evgeny Trubetskoy - „Idealul social al creștinismului occidental în secolul al V-lea”, partea 1, p. 216. august. – Sermo 81, n. 9, col. 505. Sn. Sermo 105, n. 8, col. 621–22; Retractii – lib. II, cap. XLIII. – Opera omn. tom. eu, col. 647–48. Augustini – Sermo 296, 7, 1356. Enarrat. în p.s. 36, nr. 3, col. 357. mier. Enarrat. în p.s. 23, nr. 1, 2, col. 1189–1191; Enarrat. în p.s. 148, nr. 10, 1944; Enarrat. în p.s. 48, predica 1, n. 1, col. 543; Enarrat. în p.s. 72, nr. 22, col. 924; Sermo 19, nr. 6, col. 135. De haeresibus – Augustini – Opera omn. – volumul VIII, col. 24–25. „Quis tot numerat pestes?” – Sermo 183, 1, 988. Sn. Enarrat. în p.s. 67, n. 38, col. 837. Augustini – Enarrat. în p.s. 58, 14, 702. Augustini – Enarrat. în p.s. 31, predica 1, n. 16, col. 268. Vezi Augustini – Sermo 301, 3, 1381; Enarrat. în p.s. 73, nr. 25, 944; Sermo 361, n. 6, col. 1601. Lutz – Chrisostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit – S. 45. Tübingen 1859. Lutz – Handbuch der katholischen Kanzelberedsamkeit – S. 240. Tübingen 1851. Augustini – S. 296, 7, 1356; S. 105, 9, 623–24; S. 81, 9, 505. Augustini – Sermo 296, 6, 1355. Aceasta se referă la atacul asupra Romei de către goții conduși de Alaric în 410. Sermo 296, n. 7, col. 1356. Mier. De civitate Dei – lib. II, cap. XXII, – Opera omnia, vol. VII, col. 69–70. Vezi Sallustii - Bellum Catilinarium sive de conjuratione Catilinae - cap. VI, pag. 6. Sermo 81, 9, 505–506. mier. De civitate Dei – lib. Eu, cap. II–III. Opera omn. – Tom. VII, col. 15–17. Este indicată căderea păgânismului la Roma. Pentru cultul acestei zeițe în Cartagina, vezi Augustini – De civitate Dei lib. II, cap. IV. – Opera. omn. tom. VII, col. 50. În traducere rusă - Creație. fericitul Augustin – partea 3, pp. 66–67. Kiev 1880. Potrivit lui Augustin, în cadrul uneia dintre sărbătorile în cinstea acestei zeități, „cei mai obsceni actori au cântat în public astfel de lucruri care nu ar fi potrivite să asculte nu numai mama zeilor, ci și mamele unor senatori, sau niște soți cinstiți, chiar și mamele acestor actori... Actorii înșiși, înșiși, au fost actorii, la domiciliu, pentru a interpreta aceste acțiuni și repetiții în cuvinte. în fața mamelor lor, și în public în fața zeilor lor mame, în prezența și în auzul unei adunări numeroase de oameni de ambele sexe, s-au făcut Dacă o mulțime de oameni adunați de pretutindeni ar fi putut fi prezenți la asta, atrași de curiozitate, ar fi trebuit să plece stânjeniți, cu un simț ofensat de castitate profanare dacă aceasta este abluție și aceasta se numea ferculi, de parcă se ținea o sărbătoare la care era ca și cum demonii răi erau hrăniți cu propria lor mâncare.” Sermo 105, n. 12, col. 624; Enarrat. în p.s. 98, nr. 14, col. 1270. Invazia Radagesului datează din 406. Vezi Baronius – Annales ecclesiastici, tom. VI, pag. 501–503, Lucae 1740; Robertson. Istoria lui Hristos. biserici – vol. eu, p. 343. Predicatorul se referă la invazia goților din 410. Vezi Sermo 105, 12, 624–25. mier. De civitate Dei, lib. V, cap. XXIII, col. 169–70. Augustini. Sermo 81, 9, 505. Mier. Sermo 105, 11, 623. Enarrat. în p.s. 62, 6, 751–52. mier. Enarrat. în p.s. 122, 12, 1639; Sermo 77, 13, 489; Sermo 127, 1, 705–6. Sermo 77, 13, 489; Enarrat. în p.s. 122, 12, 1639. Sermo 19, nr. 4, col. 135. Augustini – Sermo 22, n. 3, col. 150. Sn. S. 21, 8, 147. S. 105, 8, 621–22. mier. Sf. Grigorie Teologul - Cuvânt despre dragostea pentru cei săraci. - Creație. Partea 2, pagina 22. Moscova 1843. Augustini – S. 296, 6, 1357. Augustini – Epistola 244, n. 2, col. 1060. Mier. Epistola 210, 1, 957. – Opera omn. tom. II. Sermo 296, 10, 1358. Cf. Sermo 21, 8, 147. Sermo 105, 11, 623. Enarrat. în p.s. 26, 7, 209. De civitate Dei, lib. Eu, cap. VIII–X, col. 2–25. Enarrat. în p.s. 19, 11, 224. Vezi şi S. 177, 6, 956; S. 345, 5, 1521. „Faciunt malignos dies maligni homines” – Sermo 25, 4, 168. Cf. Sermo 297, 9, 1363. "Bene vivamus et bona sunt tempora. Nos sumus tempora: quales sumus, tales sunt tempora." Sermo 80, 8, 497. Sermo 297, 9, 1363–64. Sn. Sermo 25, 4, 168–69. Sermo 311, n. 8, 1416–17. Sermo 177, 4, 955. Cf. Sermo 107, 6, 630. Sermo 72, 5, 468–69. Prof. Guerrier - „Fericitul Augustin”, p. 304. Moscova 1910 Sermo 62, 17, 422–23. mier. Enarratio în p.s. 80, 14, 1040. Augustini. Enarratio în p.s. 61, 23, 747. Vezi și În Joannis Evangelium tractatus 37, n. 8–9, col. 1674–75; Sermo 199, 3, 1027–28. Enarrat. în p.s. 140, 9, 1821. Mier. În Evanghelia lui Joannis. tratatus IX, 10, 11, col. 1456–57. Vezi și – Augustini Epistola – 246, n. 2–3. Opera omn. tom. II, col. 1061–62. Sermo 199, n. 3, col. 1028. Sn. Augustini. Contra Faustum manichaeum, lib. II, cap. V. Opera omn. tom. VIII, col. 212. Vezi Augustini, Enarrat. în p.s. 140, 10, 1822. mier. Augustini. Retrage. lib. Eu, cao. XV, n. 1, volumul operei vol. eu, col. 608. Contra duas epistolas pelagianorum. lib. IV, cap. IV, nu. 5, opera omn. tom. X, alin. I, col. 612. Augustini. Enarrat. în p.s. 140, 10, 1822. Sn. De haeresibus, cap. XLVI, opera omn. tom. VIII, col. 35. Augustini, Sermo 152, 4, 821. Sn. Sermo 12, nr. 11–12, col. 105–106. De genesi contra manichacos, lib. II, cap. XXVI, opera omn. tom. III, I, col. 217. De nuptiis et concupiscentia, lib. II, cap. III, nr. 9, opera omn. tom X, 1, col. 441. august. Enarrat în p.s. 140, 12, 1823. Sn. Augustini. De moribus manich. lib. II, cap. XVII, nr. 54, opera omn. tom. eu, col. 1368. august. De haeresibus. XLVI, col. 37. Sn. Enarrat. în p.s. 140, 12, 1823. august. Sermo 26, 10, 175; Sermo 152, 6, 822; Sermo 50, 1, 326; S. 2, 2, 28; S. 1, 1, 23. Enarrat. în p.s. 140, 10, 1822. Augustini. Enarrat. în p.s. 140, nr. 10, col. 1822. Enarrat. în p.s. 140, 10, 1822. Sn. De moribus manich. lib. II, cap. XI, nr. 22–25, opera omnia, vol. eu, col. 1354–55. Enarrat. în p.s. 140, nr. 11, col. 1823–24. Enarrat. în p.s. 140, nr. 12, col. 1823. Cn. De moribus manichaeorum, lib. II, cap. XVI, nr. 53, col. 1367–68. Enarratio în p.s. 140, 12, 1823–24. Sermo 1, n. 4, col. 25; Enarrat. în p.s. 146, nr. 13, col. 1907–8. Enarrat. în p.s. 36; Sermo 1, n. 1, col. 355. mier. Augustini – De genesi contra manichaeos, lib. Eu, cap. XXII, n. 33–34, Opera omn. tom. III, I, col. 189–190; De diversis quaestionibus, cap. LX. Opera omnia, vol. VI, col. 48. Enarratio în p.s. 146, nr. 13, col. 1907–8. Sermo 277, 13, 1264. Sermo 53, n. 7, 12, 13, col. 367–70. mier. Augustini. Contra epist. manichaei, cap. XV, n. 20, Opera omn. tom. VIII, col. 184. În Epistolam Joannis ad Parthos – tratatus VIII, n. 10, col. 2034. Mier. Sermo 4, n. 5, col. 35. În Evanghelia lui Joannis. tract. 23, nr. 9, col. 1588. În Evanghelia lui Joannis. tract. 23, 9, 1588. Mier. Enarrat. în p.s. 85, nr. 12, col. 1090; Spovedanie - lib. X, cap. VI, nr. 9–10, col. 783. Sermo 4, n. 7, 36. Mier. Sermo 341, n. 2, col. 1494; De catechisandis rudibus – cap. XXII, n. 55, – opera omn. tom. VI, col. 347–48; Epistola 120, n. 10, col. 457; Epistola 92, n. 2–3, col. 318–319; Epistola 147, n. 29, 31, 43, 44, 45, col. 610–17, – opera omn. tom. II. Este mai bine să citiți: „infirmitate”, după unele manuscrise, de exemplu, Colbertine. Vezi Lectiones variantes în anexa la volumul V al lucrării. fericitul Augustin, Benedict. ed., foaia LXXX. Sermo 341, n. 8–9, col. 1498. Mier. Sermo 117, n. 7, col. 665; Epistola 148, n. 13, col. 628, – opera omnia, vol. II. Vezi Augustini – În Joannis Evangel. tract. 36, nr. 8, col. 1667; tratatus 40, n. 3, col. 1687; tratat. 29, 7, 1631; Sermo 52, 6, col. 357. Vezi Augustini – Enarrat. în p.s. 130, 11, 1712; Enarrat. în p.s. 32, 5, 288; În Evanghelia lui Joannis. tract. 1, 11, 1384; Sermo 126, 8, 701; Sermo 71, 5, 448. „Tamen propter ipsam individuam et inseparabilem aeternitatis, veritatis, bonitas essentiam vel naturam, non esse tres deos, sed Unum. Deum” – Sermo 71, 18, 454. Sermo 71, 18, 454. Mier. Sermo 214, 10, 1071; În Evanghelia lui Joannis. tract. 39, 3, 1682–83. În Evanghelia lui Joannis. tract. 39, nr. 3, 4, col. 1682–83. „Hoc solo numerum insinuant, quod ad invicem sunt, non quod ad se sunt.” Ibidem, n. 4, col. 1683. În Evanghelia lui Joannis. tract. 39, 4, 1683. Mier. Augustini – Collatio cum Maximino arianorum episcopo – n. 11. – opera omn. tom. VIII, col. 714; Contra sermonem arianorum – cap. IV, cap. XI, – opera omn. tom. VIII, col. 686, 694; De Trinitate – lib. VIII, nr. 1, opera omn. tom. VIII, col. 947. În Evanghelia lui Joannis. tract. 39, nr. 5, col. 1684; miercuri tratat. 14, nr. 9, col. 1508. În Evanghelia lui Joannis. tract. 19, nr. 6, col. 1546. Sermo 126, n. 10, col. 703. Sermo 52, n. 7, col. 357. Sermo 52, n. 8, col. 357. Sn. Sermo 71, n. 27, col. 460; Sermo 126, 10, 703; Sermo 225, 2, 1096; În Evanghelia lui Joannis. tract. 20, 13, 1563; Contra sermonen arianorum – cap. XV, col. 694; capac. XXXII, col. 705; De Trinitate – lib. II, cap. X, n. 18, col. 857, opera omn. tom. VIII. Sermo 52, n. 17–19, col. 360–62. Ibidem - n. 21, col. 363. Sn. Augustini – De Trinitate – lib. XV, cap. XXI, n. 40–41, cap. XXII, n. 42, – opera omn. tom. VIII, col. 1088–90; Epistola 169, n. 6, – opera omn. tom. II, col. 744–45. Augustini – Sermo 117, n. 6, col. 664; Sermo 244, 4, 1150; Sermo 139, 3, 770; S. 126, 8, 701; În Evanghelia lui Joannis. tract. 26, nr. 5, col. 1609. Sermo 118, n. 2, col. 672–73. Vezi Sermo 118, n. 2, 673; Sermo 139, 3, 771; Sermo 117, 10, 666. Sermo 117, n.11, 667. Vezi Sermo 118, 2, 672–73; În Evanghelia lui Joannis. tract. XX, 8, 1560. Sermo 117, n. 12, col. 668. Sermo 139, n. 3–4, col. 771–72. Sermo 117, 14, 669. Vezi S. 140, 5, 774–75. În Evanghelia lui Joannis. tract. 20, nr. 8, col. 1560. Sermo 117, n. 7, col. 675. Sermo 120, n. 2–3, col. 677. mier. Sermo 225, 3, 1097; Sermo 187, 2–3, 1001–2; Sermo 341, 2, 1494. Vezi Sermo 28, n. 4–5, col. 184–85. Sn. Augustini – Epistola 137, n. 7. – opera omn. volumul II, col. 518. Sermo 264, n. 4, col. 1215. Priscilianiştii sunt adepţii unei secte care provine dintr-un anume Priscilian (385), şi s-au întărit mai ales în Spania. Învățătura lor a constat într-un amestec de erori gnostice și maniheice cu adăugarea altora. Ei au susținut că sufletul uman este de aceeași natură, substanță, ca și Dumnezeu. Pentru a se exercita într-o luptă arbitrară, sufletele coboară, parcă, prin șapte ceruri pe pământ și se cufundă în principiul malefic, împrăștiindu-se prin diverse corpuri. Priscilianiștii nu mâncau carne ca hrană necurată. Au evitat, de asemenea, căsătoria, despărțind soții de soții și soțiile de soți. Priscilianiștii au atribuit creația cărnii nu Dumnezeului adevărat și bun, ci îngerilor răi. În învățătura lor despre Hristos, ei au aderat la sabelianism, spunând că El nu este numai Fiul, ci și Tatăl și Duhul Sfânt. – Vezi Augustini – De haeresibus ad Quodvultdeum – LXX, – opera omn. tom. VIII, col. 44. Vezi și – Neander – Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche – B. I, 2, S. 812–16. Sermo 238, 2, 1125–26. Vezi Sermo 237, n. 2–3, col. 1122–23. Erezia a început de la Apolinar, episcopul Laodiceei, care a murit în jurul anului 392. Augustini – În Joannis Evangel. tract. 47, n. 9, col. 1737. Mier. Enarrat. în p.s. 29, 3, 218; Mărturisire. – lib. VII, cap. XIX, – opera omn. tom. eu, col. 746; De vera religione – cap. XVI, – opera omn. tom. III, I, col. 134; Epistola 264, n. 3, col. 1085, – opera omn. tom. II. Enarrat. în p.s. 29, n. 2, col. 217. În Evanghelia lui Joannis. tract. 47, nr. 9, col. 1737. În Evanghelia lui Joannis. tract. 23, 6, 1586. Sermo 237, n. 4, col. 1124. Sermo 237, n. 4, col. 1124. Vezi În Joannis Evangel. tract. 23, nr. 6, col. 1586; Enarratio în p.s. 29, n. 2–3, col. 218. Vezi în Joannis Evangel. – tract. 47, n. 11, col. 1738–39. Vezi Augustini – De natura et gratia – cap. XXI, 23. – opera omn. tom. X, 1, col. 258. n. De haeresibus – LXXXVIII, opera omn. tom. VIII, col. 48. Augustini – Sermo 295, n. 15, col. 1344. Sn. De gratia Christi – cap. XXXIX, nr. 43, – opera omnia, vol. X, 1, col. 379–80. Sermo 294, n. 15, col. 1344–45. Augustini – Opus imperfectum – lib. VI, cap. XII, – Opera omnia, volumul X, 2, col. 1522. Ibidem - lib. Eu, cap. CV; lib. IV, cap. C, Opera omn. tom. X, col. 1119, 1396. Augustini – De civitate Dei – lib. XIII, cap. XIV. Opera omn. tom. VII, col. 386. Sermo 239, n. 10, col. 1333. Sermo 299, n. 11, col. 1375–76. În altă parte fericire. Augustin, pe baza cuvintelor Apocalipsei (Apocalipsa 11:3–7), spune că Ilie și Enoh vor apărea mai târziu și vor muri. – Augustini – De genesi ad litteram – lib. IX, cap. VI, nr. 11. – Opera omnia, vol. III, 1. Sn. Epistola 193, cap. III, nr. 5–7, – opera omn. tom. II, col. 872. Sermo 30, n. 3, col. 188. Sermo 156, n. 13, col. 856–57. Augustini – De gratia Christi – cap. XXV, opera omnia, vol. X, 1, col. 397. Sermo 278, n. 1, col. 1268–69. Sermo 333, n. 5, col. 1466. Vezi Sermo 26, 9, 175. Sn. Sermo 155, 4, 842–43; S. 153, 6–9, 828–30. Sermo 156, n. 14, col. 857. Vezi Sermo 169, n. 10–11, col. 921–22. Sermo 165, n. 3, col. 912–13. mier. în același loc – n. 5, col. 913–14. Sn. De dono perseverantiae – cap. XX, n. 52, – Opera omnia, vol. X, 2, col. 1026. Sermo 158, n. 1, col. 862. Sermo 158, n. 3, col. 863–64. Vezi De diversis quaestionibus ad Simplicianum – lib. I, 14, – Augustini – Opera omn. tom. VI, col. 119. „Audiat homo, ne pereat homo, propter quem Deus factus est homo” – Sermo 165, 9, 907. Cf. Sermo 27, n. 3–4, col. 179–80. Sermo 26, n. 3, col. 177. „Neque enim propterea sunt ista injusta, quia occulta” – Augustini – Epistola 194, n. 10, – Opera omn. tom. II. col. 878. Sermo 27, n. 6, col. 181. Sn. De dono perseverantiae – n. 30, – Opera omn. tom. X, 2, col. 1011; De praedestinatione sanctorum – cap. XIV, n. 26, – Opera omn. tom. X, 1, col. 980. „Trahit sua quemque voluptas”. P. Virgilii Mar. – Eclog. 2, – Opera omn. tom. eu, pag. 100. – Parisiis 1819. În Evanghelia lui Joannis. tract. 24, nr. 4, 5, col. 1668–9. mier. Sermo 131, n. 2, col. 730; Epistola ad Galathas – n. 49, – opera omn. tom. III, 2, col. 2140–41. În Evanghelia lui Joannis. tract. 24, nr. 7, col. 1610. În prima carte a operei sale „Contra duas epistolas Pelagianorum”, Fericitul. Augustin, rezolvând aceeași întrebare, scrie următoarele: Quis trahitur, si jam volebat? et tamen nemo venit, nisi velit. Trahitur ergo miris modis, ut velit, ab illo, qui novit intus in ipsis hominum cordibus operari, non ut homines, quod fieri non potest, nolentes credant, sed ut volentes ex nolentibus fiant. – Cap. XIX, nr. 37; șapcă de miercuri. III, nr. 6, – Opera omn. tom. X, eu, col. 568, 553. Sermo 169, n. 13, col. 922–23. Sn. Sermo 156, n. 13, col. 856; De peccat. merit – II, 6, – Opera omn. tom. X, eu, col. 154–55. Într-una din lucrările fericitului său. Augustin relatează cum doctrina predestinației, bazată pe preștiința lui Dumnezeu, a fost reinterpretată de unii dintre contemporanii săi. El spune că în mănăstirea sa a fost cineva care, la toate îndemnurile fraților mănăstirii să nu facă ceea ce nu trebuie făcut, a răspuns: orice aș fi acum, voi fi ceea ce trebuie să fiu după preștiința lui Dumnezeu. Raționând astfel, a ajuns în punctul în care a părăsit mănăstirea, ca un câine care se întoarce la vărsatul ei. „Și totuși”, scrie cel binecuvântat. Augustine, rămâne de văzut cum va fi. Este posibil, de frica de astfel de cazuri, să negi preștiința lui Dumnezeu sau să taci în privința ei? – Vezi Augustini – De dono perseverantiae – cap. XV, n. 38, – Opera omn., vol. X, 2, col. 1017. Vezi Sermo 174, 9, 944–45. Sn. Sermo 294, 16, 1345. Sermo 294, 3, 1337; În Evanghelia lui Joannis. tratat. 67, 3, 1813. Sn. Augustini – De peccatorum meritis et remissione, et de baptismo parvulorum ad Marcellinum, lib. eu, n. 26, col. 123; De peccato originali contra Pelagium et Coelestium – cap. XVII–XIX, col. 394–95; De anima et ejus origine – lib. eu, n. 11, col. 481, – Opera omn. tom. X, 1. Sermo 294.n. 6, col. 1339. Sermo 294, 6, 1339. Sn. Contra secundam Juliani responsionem – lib. Eu, cap. XXXII, opera omn. tom. X, 2, col. 1062; Epistola 194, n. 42, – opera omnia, volumul II, col. 889. Sermo 165, 7, 906. Mier. Augustini – Epistola 186, n. 12–15, – opera omn. tom. II, col. 820–821; De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum – lib. eu, n. 64–66, opera omn. tom. X, 1, col. 147–48. "Tu das fidem non respondent, et ego peccatum nihil agenti." Sermo 294, n. 17, col. 1346. Mier. Sermo 351, 2, 1537; De libero arbitrio – lib. III, cap. XXIII, nr. 67, opera omnia, vol. eu, col. 1304. Donatismul a fost deosebit de puternic în Ippon însuși, unde a existat un scaun episcopal al Binecuvântatului. Augustin. – Vezi Guerrier – „Sf. Augustin”, p. 482. Augustini – Contra epist. Manichaei, quam vocant Fundamenti – n. 6. – Opera omn., vol. VIII, col. 176. Mier. De utilitate credendi – cap. XVII, – Opera omn. tom. VIII, col. 91. Augustini – Enarrat. în p.s. 103, S. I, n. 17, col. 1350. Enarrat. în p.s. 83, 7, col. 1060. Sn. Augustini – Contra epistolam Parmeniani – lib. II, cap. III, nr. 6, – opera omn. tom. IX, col. 54. Contra Julianum – lib. VI, cap. V, n. 11, – opera omn. tom. X, eu, col. 829. „Quod intelligimus igitur, debemus rationi, quod credimus – auctoritati.” – De utilitate credendi – n. 25, – opera omnia, vol. VIII, col. 83. Augustini – Enarrat. în p.s. 98, nr. 4, col. 1261. După cum se știe, donațiștii au susținut că biserica universală a încetat să mai fie o biserică, deoarece, menținând comunicarea cu episcopii trădători (desigur, trădătorii de cărți bisericești în timpul persecuției lui Dioclețian din 303) și persoanele pe care le-au hirotonit, ea a devenit astfel participant la viciile lor și a încetat să fie o biserică sfântă. – Vezi Augustini – Enarrat. în p.s. 36, S. II, n. 18, col. 374. Sn. De haeresibus ad Quodvultdeum – LXIX, – opera omn. tom. VIII, col. 43. Augustini – Contra litteras Petiliani 1 lib. II, cap. XLVIII, n. 111, – Opera omn. tom. IX, col. 298. Sermo 88, n. 21, col. 550–51. August. Enarrat. în p.s. 145, nr. 9, col. 1890. Sn. În Evanghelia lui Joannis. tract. 4, n. 11, col. 1410; tract. 5, n. 13–15, col. 1420–22; Epistola 185, n. 37–48, – opera omnia, vol. II, col. 809–10; Contra Cresconium Donatistam – lib. II, nr. 35, – opera omnia – vol. IX, col. 487–88. Sermo 129, n. 8, col. 724. „Sacramentum tamen Dei vivi nec in mortuo moritur”. – Augustini – Contra litteras Petiliani – lib. II, 15, – opera omnia, vol. IX, col. 262. Sermo 292, n. 7, col. 1325–26. Sermo 292, n. 6, 8, col. 1323–26. Sn. Augustini – Contra Cresconium Donatistam – lib. IV, nu. col. 557. De Baptismo contra Donatistas – lib. IV, nu. 27–28, col. 172–173. Contra epistolam Parmeniani – lib. II, nr. 23, col. 67/ Contra litteras Petiliani Donatistae – lib. eu, n. 9, col. 250, lib. III, nr. 30, col. 364–66. Opera omnia, volumul IX. Sermo 72, n. eu, col. 470. Mier. Sermo 15, nr. 6, col. 119. Sermo 47, n. 6, col. 296. Sermo 88, n. 21, col. 550. Contra Gaudentium Donatistarum episcopum – lib. II, cap. V, VI, – opera omn. tom. IX, col. 744–45. Contra epistolam Parmeniani – lib. II, nr. 5, lib. III, nr. 13, 17, 18, 19. – Opera omn. tom. IX, col. 92, 95–97. Sermo 248, n. 1, col. 1159. mier. Sermo 249, n. 2, col. 1161–62; Sermo 250 etc. Sermo 88, n. 19, col. 549. mier. Enarrat. în p.s. 25, II, n. 5, col. 190–91. Enarrat. în p.s. 6, nr. 9, col. 95. Sermo 213, n. 2, col. 1092–93. Sermo 249, n. 2, col. 1161–62; Sermo 73, n. 4, col. 471–72. Sermo 88, 19, 549. Cf. Sermo 302, 10, 1389. Enarrat. în p.s. 25, II, n. 5–6, col. 190–91. Sn. De Baptismo contra Donatistas – lib. eu, n. 22. – Opera omnia, volumul IX. De cathechisandis rudibus – cap. XIX, nr. 31, cap. XXV, nr. 48 – opera omnia, vol. VI, col. 333–34, 343–44. Augustini – Contra epistolam Manichaei, quam vocant Fundamenti – n. 5. – Opera omnia, vol. VIII, col. 175. august. – De moribus Catholicae Ecclesiae – lib. eu, n. 61, – Opera omn. tom. eu, col. 1335. În afara Africii, donațiștii aveau un număr mic de urmăritori la Roma și o comunitate mică în Spania. – Vezi Robertson. – Istoria Bisericii Creștine, vol. eu, p. 181, Sankt Petersburg. 1900 – Carte. Evgeny Trubetskoy, Idealul religios și social al creștinismului occidental în secolul al V-lea, partea I. Viziunea despre lume a fericiților. Augustin, p. 112. Moscova, 1892 Sermo 47, n. 17, col. 305. Vezi și S. 46, n. 33–34, col. 289. În Joannis Evangel. tract. 13, nr. 3, 14, col. 1493, 1500. Sermo 265, n. 6, col. 1221–22. Aceste gânduri sunt dezvăluite în detaliu de Bl. Augustin în lucrarea sa „De unitate Ecclesiae” (opera omnia, vol. IX), care ia forma unei scrisori pastorale către turmă. Vezi și lucrarea sa „Contra Cresconium” – lib. III, nr. 70–77, – opera omnia, vol. IX, col. 534–38. Sermo 51, n. 4, col. 335–36. S. 268, 2, 1232. Sn. S. 267, 4, 1231. „Si unum membrum dolet alicunde, compatiuntur omnia membra.” – S. 268, 2, 1232. În Evanghelia lui Joannis. tract. XIII, 16, 1501. În Evanghelia lui Joannis. tratat. XXXII, n. 7–8, col. 1645–46. Sn. Augustini – Contra litteras Petiliani Donatistae – lib. II, nr. 74, – Opera omn., vol. IX, col. 284. De Baptismo contra Donatistas – lib. III, nr. 21, – Opera omn., vol. IX, col. 148–49. În Evanghelia lui Joannis. tract. XXXII, 7, col. 1646. Enarrat. în p.s. 90, S. II, n. 1, col. 1159. Sn. Enarrat. în p.s. 130, nr. 4, col. 1776. Enchiridion sive de fide, spe et charitate – cap. LXI, august. – Opera omn. tom. VI, col. 260–61. Enarrat. în p.s. 149, 5, 1952. Sermo 273, 7, 1251. Vezi şi S. 313, 2, 1423. Enarrat. în p.s. 96, 12, 1245–46. Sn. De civitate Dei – lib. VIII, cap. XXVII, opera omn. tom. VII, col. 256. Contra Faustum manichaeum – lib. XX, cap. XXI, – opera omn. tom. VIII, col. 384–85. De vera religiouse – cap. LV, nu. 108, – opera omn. – Tom. III, I, col. 189. Sermo 283, 4, 1287. Vezi și S. 284, 9, 1289–90; S. 299, n. 3, 1369; S. 333, 1, 1464. Sermo 285, 5, 1295. Vezi, de asemenea, S. 316, 5, 1434; S. 319, 6, 1442; Enarrat. în p.s. 85, 24, 1099. "Injuria est enim pro martyre orare, cujus nos debemus orationibus commendari." – S. 159, n. 1, col. 868. Sermo 285, n. 5, col. 1295. Sermo 275, 3, 1255. - „De ce arată Dumnezeu fapte minunate în jurul trupurilor sfinților răposați, dacă nu așa că de aici se vede clar în ce mare cinste sunt sufletele lor, dacă chiar și un trup neînsuflețit este slăvit printr-o asemenea acțiune a puterii divine?” Sermo 277, n. 1, col. 1257. Sermo 172, n. 2, col. 936–37. Sermo 172, n. 2, – col. 937. Sermo 328, n. 5, col. 1454. Vezi şi În Joannis Evangel. tratat, 49, 10, 1751. Sn. De civitate Dei – lib. XXI, cap. XIII. – Opera omn. tom. VII, col. 728. Prof. V. Guerrier - „Fericitul Augustin”, p. 363. Sermo 306, n. 7, col. 1404. Vezi şi În Joannis Evangel. tract. 45, nr. 2, col. 1720. Sermo 84, n. 2, col. 520. Enarrat. în p.s. 118, s. 19, nr. 4, col. 1555. Sn. Augustini – Epist. 56, nr. 2, – opera omn. tom. II, col. 223, De civitate Dei – lib. XX, cap. VI, nr. 2, – opera omn. tom. VII, col. 666. Sermo 345, n. 1, col. 1518. Sermo 19, nr. 5, 135–36. Sn. Sermo 302, 8, 1384. De ceva vreme însă, Fericitul Augustin a avut o viziune chiliastică asupra domniei de o mie de ani a sfinților de pe pământ. Așadar, într-una dintre convorbirile sale spune următoarele: „Domnul va împărăți pe pământ cu sfinții Săi și va avea aici o biserică, unde să nu intre un singur păcătos (malus), o biserică aleasă (separatam) și curățată de orice gând rău” (Sermo 259, n. 2, col. 1197). Augustin a abandonat mai târziu această opinie. În capitolul 7 20 de cărți În lucrarea sa „Despre orașul lui Dumnezeu”, el spune despre chiliasm: „Această părere ar putea fi într-o oarecare măsură tolerabilă dacă s-ar presupune că în această sâmbătă sfinții vor avea bucurii spirituale din prezența Domnului. Și noi am crezut și noi cândva; dar de îndată ce ei susțin că cei înviați în acea vreme se vor răsfăța, în cea mai mare măsură, în hrana care va bea atât de multă nemoderă. ei nu numai că nu vor respecta moderația, dar vor depăși măsura necredinței însăși, nimeni, în afară de cel trupesc, nu poate crede în vreun fel acest lucru.” – (Partea creativă 6, p. 193, traducere rusă Comp. 30 capitolul 22 cărți). mier. Krasin - „Crearea Fericitului. De civitate Dei a lui Augustin ca apologie pentru creștinism în lupta sa împotriva păgânismului roman” - pagina 324. Kazan 1873. V. Guerrier - „Fericitul Augustin”, pagina 615, Moscova, 1910. În Evanghelia lui Joannis. tract. 49, 10, 1751–52. Sermo 227, n. 12, 1264. „Ne minunăm de viteza extraordinară și incredibilă, dacă noi înșine nu am fi experimentat-o, viteza de acțiune a razelor vizuale din ochii noștri. Dar ceea ce va fi mai uimitor este viteza corpului spiritual pe care o vom primi. Cât ai clipi din ochi se va ridica din nou. Mai departe, după cum se știe, Domnul nostru a pătruns cu trupul Său prin ușile încuiate, ceea ce este de asemenea inaccesibil vederii noastre. După învierea Sa, El s-a arătat deodată ucenicilor adunați într-o singură casă, cu ușile încuiate (Ioan 20:19). Acolo unde raza vederii nu poate pătrunde, El ar putea trece. Nimeni să nu spună că aceasta a fost posibilă numai pentru trupul Domnului și imposibil pentru al nostru. Încrede-te în Duhul Sfânt vorbind prin apostol. La urma urmei, despre același Domn se spune că El a transformat trupul nostru smerit, astfel încât să fie conformat cu trupul Său glorios” (Filipeni 3:21). Miercuri S. 362, 20, 1624. Enarrat. în p.s. 129, nr. 7, col. 1700–1701. Vezi, de asemenea, S. 361, 17, 1609; S. 362, 10, 1617. Sermo 361, n. 10–11, col. 1604–1605. Sn. Augustini – Epistola 102, n. 4–5, – opera omn. tom. II, col. 372. Sermo 361, n. 1, 4, 5, 7, col. 1599–1602. Ibidem - n. 6, col. 1501. Sn. Enarrat. în p.s. 73, 25, 944. Sermo 361, n. 8, col. 1603. Sermo 361, n. 12, col. 1605. Sermo 240, n. 2, col. 1131. Sn. Enarrat. în p.s. 62, nr. 6, col. 751; De cathechisandis rudibus – n. 46, – Opera omn. tom. VI, col. 342. Sermo 361, n. 12, col. 1605; miercuri n. 18, col. 1609. Sermo 32, n. 13, col. 1619. Ibidem - n. 14, col. 1620. Ibidem - n. 15, col. 1621. Sermo 362, n. 23, col. 1627. Sermo 242, n. 4, col. 1140. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, cap. XIII–XIV, – Opera omn. tom. XII, col. 776–77. Sermo 243, n. 4, 6, col. 1145–46. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, cap. XIX, nr. 1–3, col. 780–82. August. – Sermo 242, n. 5, col. 1140. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, cap. XI, nr. 1, col. 773. Sermo 242, n. 5, col. 1140. Sermo 241, n. 8, col. 1139. mier. Augustini – De civitate Dei – lib. XXII, cap. XXV, col. 793; capac. XXVI, col. 794. Sermo 242, n. 7, col. 1141. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, cap. XI, nr. 3, col. 774. Sermo 242, n. 7, col. 1141. Sermo 242, n. 8, col. 1141–42. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, cap. XI, nr. 2, 4, 5, col. 773–74. Sermo 242, n. 9, col. 1142. Sermo 241, 7, 1137. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, cap. XXVI, col. 794. Sermo 241, n. 7, col. 1137–38. „Inducitur Deus a Platone ipso alloqui Deos, quos fecit de corporali et incorporali substantia, atque inter caetera dicere illis: „Quoniam estis orti, immortals esse et indissalubiles non potestis.” Jam ad istam vicem illi intremiscere poterant Quare? Quia immortals esse cupiebant, et mori nolebant. Ergo, ut eis auferret timorem, secutus adjunxit atque ait: „non tamen dissolvemini, neque vos illa mortis fata periment, nec erunt valen tiora, quam comsilium meum...” - Sermo 241, n. 8, col. 1138. Vezi şi - De civitate Dei - lib. XXII, cap. XXVI, – Opera omn. VII, col. 794. Sermo 241, 4, 1135. Mier. De civitate Dei – lib. XII, cap. XIII, nr. 1, col. 361. Sermo 241, 5, 1135–36. mier. De civitate Dei – lib. XII, cap. XX, n. 1–4, col. 369–71. Enarrat. în p.s. 85, 21, 1096. Sn. Sermo 127, 10, 711; S. 277, 16, 1267; Enarrat. în p.s. 48, S. 1, n. 5, col. 546–47; În Joannis Evang. tract. 76, nr. 3–4, col. 1832. Enarrat. în p.s. 49, 11, 572–73. Enarrat. în p.s. 90, S. 1, n. 9, col. 1156. Sermo 362, n. 27, col. 1631. Sn. De civitate Dei – lib. XX, cap. V, n. 3, col. 663. Sermo 362, 28, 1631. Sn. Sermo 127, 3, 707–8; De catechisandis rudibus – cap. XXV, nr. 47, – opera omn. tom. VI, col. 342–43; De civitate Dei – lib. XXII, cap. XXX, nr. 1, – opera omn. tom. VII, col. 801. "Illud scio, fratres, quod non sumus dormitaturi vocando." – August. S. 362, 29, 1632. „Toca action nostra amen et alleluia erit”. – Ibidem. Seermo 362, n. 29, col. 1633. Mier. De civitate Dei – lib. XXII, cap. XXX, nr. 5, col. 804. Sermo 87, n. 6, col. 533. În Evanghelia lui Joannis. tract. 67, n. 2, col. 1812. Sn. De civitate Dei – lib. XXII, cap. XXX, nr. 2, col. 802. Sermo 306, n. 5, col. 1402. Sermo 65, n. 8, col. 430. Sermo 161, n. 4, col. 879. Sermo 36, nr. 6, col. 217–18. Sn. De civitate Dei – lib. XXI, cap. X, col. 724–25. „Nam integra erunt et corpora impiorum, nihil ex eis imminutum apparebit, sed ad poenam erit integritas corporis, et quaedam, ut dicam quaedam firmitas corporis, corruptibilis firmitas: quia ubi dolor esse poterit, non potest dici non esse corruptio; quamvis non deficiat illa infirmitas in dolori mori, neinfirmitas in dolori moribus.” – Augustini – Sermo 362, n. 23, col. 1627. Sn. de civitate Dei – lib. XXI, cap. III, col. 710–712; capac. X, col. 724–25. Dintre celelalte, numai Ilary de Poitiers alege adesea una sau alta chestiune dogmatică ca subiect al predicilor sale. Alții fie nu au putut să facă acest lucru, fie nu au vrut să intre în subtilitățile cercetării filozofice și nu au atins problemele profunde ale teologiei creștine. Vezi Paniel - Pragmat. Geschichte der christlichen Beredsamkeit und Homiletik – S. 647, Leipzig 1839. Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski. – Învățătură istorică despre părinții bisericii, – vol. III, p. 43, Sankt Petersburg, 1859. Enarrat. în p.s. 41, 7, 468. Vezi Augustini – De diversis quaestionibus ad Simplicianum – lib. 1, n. 14, – Opera omn. tom. VI, col. 119; Sermo 165, n. 9, col. 907; Sermo 26, n. 2, 13, col. 172 și 177. Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski. – Istoric. învăţătură despre părinţii bisericii, vol. III, p. 41–42b Sankt Petersburg 1859. Conform justei remarci a prof. Guerrier, „admirarea arzătoare pentru suveranitatea lui Dumnezeu în lume se simte, s-ar putea spune, pe fiecare pagină a lui Augustin”. – Vezi Guerrier, – „Fericitul Augustin”, p. 400, Moscova, 1910. Vezi Rich. Rothe – Geschichte der Predigt von der Anfängen bis auf Schleiermacher – S. 117. Bremen 1881. Lutz constată că în profunzimea gândirii cu beatitudine. Nimeni nu se poate compara cu Augustin printre oratorii din timpurile antice și moderne. – Lutz – Chrisostomus und die übrigen berühmt. kirchl. Redner – S. 46, Tübingen 1859. P. J. Seyrich – Die Geschichtsphilosophie Augustins nach seiner Schrift. De civitate Dei – s. 9. Leipzig 1891. Vezi de ex. În Evanghelia lui Joannis. tract. 39, 4, 1683; Sermo 52, n. 2, 16, 19, col. 355–62; Sermo 120, n. 2, col. 676–77 etc. august. – Epistola 231, n. 6, – Opera omn. tom. II, col. 1025. Vezi Brömel – Homiletische Charakterbilder – s. 42. Berlin, 1869. Vezi Ribbeck – Donatus und Augustinus oder der erste entscheidende Kampf zwischen Separatismus und Kirche – S. 14, Elberfeld 1857. Pusch – Sfântul Ioan Gură de Aur și obiceiurile vremii sale – pp. 330–31. Transl. din franceză Izmailova. Sankt Petersburg, 1897. Prof. Guerrier - Sf. Augustin - pag. 473. Așa îl numește Baronius: „Novus ille hujus saeculi Hieremias Salvianus videlicet Massiliensis Episcopus”. – Baronius – Annales ecclesiastici – vol. VIII, pag. 353, Lucae 1741. Vezi august. Neander – Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche – B. 1, 2, s. 739. Gotha 1856. Vezi Augustini – De gestis Pelagii – cap. III, nr. 10. – Opera omn. tom. X, 1, col. 325. Vezi augustini – Opera omn. tom. II. Anexă – Epistola XVII, cap. XXX, col. 1120. Enarrat. în p.s. 90, Sermo I, n. 4, col. 1152. „Vere nunc est cernere... in plerisque urbibus episcopos, sive presbyteros, si laicos viderint hospitals, amatores bonorum, invidere, fremere, excommunicare, de Ecclesia expellere, quasi non liceat facere, quod episcopus non faciat.” – S. Eusebii Hieronymi – Opera omn. tom. VII, col. 568. – Patrolog. Migne, ser. lat., tom. XXVI, Parisiis 1845. Citiți mai multe despre starea morală a clerului în secolele IV și V. vezi art. prof. A. P. Lebedeva: „Câteva informații despre starea morală a clerului din secolul al II-lea până în secolul al VIII-lea”. – Buletinul Teologic 1903, iulie–august, p. 444–470. Vezi Augustini - Epistola ad Alypium Episcopum thagast. – 29, n. 2, 7. – Opera omnia – vol. II, col. 115 și 117. Sinodul de la Cartagina din 401 îl îndeamnă pe împărat să interzică aceste sărbători, pe care creștinii le-au împrumutat de la păgâni (quae ab errore gentili attracta sunt) și au contribuit la menținerea vechii credințe păgâne. – Vezi Codex canonum Ecclesiae Africanae – titul. LX, pag. 174.Ed. Christophorus Justellus, – Lutetiae Parisiorum (Paris) 1614. Augustini – Epistola 22, n. 2, – Opera omn. tom. II, col. 91. Vezi Sermo 125, n. 8, col. 695. Sermo 17, 7, 128. Vezi și S. 232, 8, 1112. Vezi Sermo 8, n. 11, col. 72; Enarrat. în p.s. 139, nr. 1, col. 1803. Sn. Augustini – De gestis Pelagii – cap. XIV, n. 34, – opera omn. tom. X, 1, col. 341; De gratia et libero arbitrio – cap. VII, n. 17–18, – opera omn. tom. X, 1, col. 892; De patientia – cap. XX–XXI, – opera omn. tom. VI, col. 921. Vezi Sermo 43, n. 1, 4, col. 254–57. Sn. Enarrat. în p.s. 8, 6, 111. Vezi și „De Trinitate” – lib. IX, n. 1, col. 961: Contra epistolam Manichaei, quam vocant Fundamenti – n. 17–18, col. 183–84, – opera omnia, vol. VIII; De agone christiano – cap. XIII, opera omn. tom. VI, col. 299; Epistola 120, n. 2–3, – opera omn. tom. II, col. 453. Vezi Theod. Pandauf – Phychologie des heiligen Augustinus, – Abth. 1, S. 71, – Augsburg 1852. Storz – Die Philisophie des heil. Augustinus - s. 85–100, Freiburg im Breisgau 1882. Vezi prof. Nesmelov în cartea sa „Știința omului”, vol. I, p. 88, 90, 92, 96, ed. 3, Kazan 1906. Sermo 43, n. 8, 9, col. 257–58. Sermo 350, n. 3, col. 1534–35. mier. Sermo 138, n. 3, col. 764; Epistola 185, n. 43, col. 311–12; Epistola 189, n. 2–3, col. 854–55, – august. – Opera omn. tom. II. "Să-l iubim pe Dumnezeu, decât pe care nu găsim nimic mai bun. Să-L iubim de dragul Său, și pe noi în El și de dragul Lui (et nos in Ipso, tamen propter Ipsum). El iubește cu adevărat numai pe aproapele său care Îl iubește pe Dumnezeu în aproapele său, fie pentru că este în el, fie pentru a fi. Aceasta este iubirea adevărată. Dacă din alte motive Îl iubim pe alții sau pe voi... iubești și tu ceea ce urăște Dumnezeu?” – Sermo 336, n. 2, col. 1472. Sermo 34, n. 8, col. 212. mier. Enarrat. în p.s. 149, nr. 4, col. 1952. În Evanghelia lui Joannis. tractatus – 87, n. 1, col. 1852. „Ce raționament, ce scrieri ale oricărui filozof, ce legi ale oricăror state”, scrie Fericitul Augustin unui anume Volusian, care aparținea aristocrației păgâne a Romei, „se pot compara cu cele două porunci pe care, după învățătura lui Hristos, se întemeiază legea și proorocii: „Iubește cu tot sufletul tău, Domnul și cu tot sufletul tău, cu tot sufletul tău, Domnul și cu tot sufletul tău. minte.” al tău” și „să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți” (Matei 22:37–39)? Aceasta este întreaga esență a fizicii, deoarece cauza tuturor lucrurilor este în Dumnezeu Creatorul. Toată etica este aici, pentru că o viață bună și vrednică se realizează numai dacă ceea ce trebuie iubit, adică Dumnezeu și aproapele nostru, este iubit de noi și, mai mult, în felul în care trebuie să-i iubim. Toată logica este aici, pentru că adevărul și lumina sufletului rațional este în Dumnezeu. Aceasta este și adevărata mântuire a statului, pentru că nimic nu întărește și protejează statul atât de mult decât tăria și unitatea credinței, consimțământul ferm, iubirea pentru binele comun. Iar binele cel mai înalt și adevărat este Dumnezeu, iar în El oamenii se iubesc atunci cu sinceritate când se iubesc de dragul Lui, de Care nu pot ascunde starea de spirit cu care iubesc.” – Augustini – Epistola 137, n. 17, – Opera omn. tom. II, col. 524. Enarrat. în p.s. 130, nr. 2, col. 1816. Mier. Sermo 90, nr. 6, col. 562–63. "Amandus est Dei ita, ut, si fieri potest, nos ipsos obliviscamur." – S. 142, n. 3, col. 779. Sermo 349, 7, 1532. Mier. Sermo 344, 2, 1512–13. „Acum, când vezi că binecuvântările temporare abundă în cei care nu-L cinstesc pe Dumnezeu, începi să ezită și să spui: uite, îl cinstesc pe Dumnezeu, merg în fiecare zi la biserică, genunchii îmi sunt uzați de rugăciune și totuși sunt mereu bolnav. Oamenii comit crimă și furt, și totuși sunt veseli și bogați...” În Joannis Gospel. tractatus 3, n. 21, col. 1405. Sermo 125, 11, 698. Cf. Sermo 94, 3, 568; Sermo 165, 4, 905; Sermo 33, 3, 208; În Evanghelia lui Joannis. tract. 3, 21, 1405. Sermo 34, n. 4, col. 211. „Nihil excelsius via charitatis, et non illa ambulant, nisi humiles”. - Enarrat. în p.s. 141, nr. 7, col. 1837. Sermo 351, n. 1, col. 1536. Sermo 69, n. 2, 4, col. 441–42. mier. Sermo 21, n. 2, col. 142–43; Sermo 117, n. 17, col. 671; În Evanghelia lui Joannis. tract. 40, nr. 8, col. 1690. Enarrat. în p.s. 139, nr. 14, col. 1714. Sermo 13, n. 2 și 3, col. 107–108. Sn. Augustini – De correptione et gratia – n. 24, – Opera omn., vol. X, eu, col. 930. În Evanghelia lui Joannis. tratat. 85, nr. 3, col. 1849. Sermo 145, n. 3, col. 792–93. mier. Sermo 161, n. 9, col. 883. În Joannis Evangel. tract. 43, 7, 1708. Enarrat. în p.s. 18, 10, 155. Enarrat. în p.s. 118, s. 12, n. 3, col. 1534. De sancta virginitate – n. 39, – opera omn. tom. VI, col. 418. Epistola 145, n. 4, – opera omn. tom. II, col. 594. Vezi Sermo 145, n. 3, col. 792–98. Enarrat. în p.s. 127, nr. 9, col. 1682. Enarrat. în p.s. 77, n. 20, col. 996. "Timor pedagogus sit, non ipse in te remaneat, sed te ad charitatem, quasi ad magistrum perducat." – S. 349, n. 7, col. 1533. Sn. Sermo 347, n. 1–2, col. 1524–25. Enarrat. în p.s. 149, nr. 15, col. 1958. Epistola 140, n. 45–46, – opera omn. tom. II, col. 557. Vezi Enarrat. în p.s. 127, nr. 7, col. 1680–81. Sermo 348, n. 1–2, col. 1526–27. Sermo 48, n. 2, col. 1527–28. În I Epist. Joann. – tract. IX, n. 4, col. 2048. Sermo 87, n. 10, col. 535. Sermo 351, n. 12, col. 1548. Sermo 354, n. 12, col. 1548–49. mier. Enarrat. în p.s. 101, S. 1, n. 10, col. 1301. Enarrat. în p.s. 50, nr. 18, col. 596–97. August. – Annotationum n Job liber unus – cap. XXXVII: opera omn. tom. III, 1, col. 871. „Ista enim occident animas, aut desperation, aut perversa spes.” – Sermo 87, n. 10, col. 535. Mier. Sermo 142, n. 1, col. 778; Enarrat. în p.s. 144, nr. 11, col. 1876–77. Sermo 87, n. 11, col. 536. În Joann. Evanghelie. tract. 33, 7, 1650–51. mier. Sermo 82, n. 14, col. 513. Enarrat. în p.s. 101, s. 1, n. 10, col. 1301. Sermo 82, n. 14, col. 513. Sn. Sermo 40, n. 3–5, col. 244–45. Sermo 20, n. 4, col. 140–41. Sermo 232, n. 8, col. 1111–12. Sermo 351, n. 3, col. 1537. Sermo 20, n. 2, col. 138–39. "Ad naturalem quippe justitiae ordinem pertinet, ut aut peccata non fiant, aut impunita esse non valeant quodlibet horum sit, naturalis ordo servatur, si non ab anima, certe a Deo." – Augustini – Contra Faustum manichaeum – lib. XXVI, cap. III, – opera omn. tom. VIII, col. 480. Sermo 20, 2, 139. Mier. Sermo 29, 6, 187. Enarrat. în p.s. 44, 18, 504–5. Enarrat în p.s. 58, s. eu, n. 13, col. 701. De continentia – n. 13–14, – opera omn. ROM. VI, col. 357–58. Sermo 351, n. 5, col. 1541. Augustini – Sermo 352, 9, 1559. Mier. Enarrat. în p.s. 101, s. 1, n. 10, col. 1300–01. Sermo 352, n. 9, col. 1559–60. Sermo 352, n. 9, col. 1560. Mier. s. 20, nr. 4, col. 140. Enarrat. în p.s. 65, nr. 24, col. 801. „Aliquando Deus iratus dat, quod petis, et Deus propitius negat, quod petis.” – Sermo 354, n. 7, col. 1567. Enarrat. în p.s. 85, nr. 9, col. 1088. Enarrat. în p.s. 85, nr. 8, col. 1087. Ibidem. n. 8–9, col. 1087–88. Enarrat. în p.s. 85, nr. 8–9, col. 1088–89. Sn. Enarrat. în p.s. 21, s. II, nr. 5, sol. 173. Sermo 354, n. 7, col. 1566–67. Sermo 80, n. 7, col. 498. În Joannis Evang. tract. 73, nr. 1–3, col. 1824–25. De umitate Ecclesiae – n. 49, – opera omnia vol. IX, col. 429. Epistol. 140, nr. 19, – opera omn. tom. II, col. 545–46. Sermo 80, n. 7, col. 498. Ibidem – col. 497–98. Sn. August. Epistola 130, n. 9, 13, 14, 23, 25, 26, 27, – opera omn. tom. II, col. 497–505. Sermo 80, n. 7, col. 497–98. Sn. Sermo 145, n. 6, col. 795. Sermo 354, n. 7, col. 1567. Sermo 80, n. 7, col. 498. „Fericit este”, scrie fericitul. Augustin la o anumită văduvă bogată, Proba, care are tot ce-și dorește și care nu dorește ceea ce nu ar trebui să-și dorească. Dacă este așa, atunci fiți atenți la ceea ce oamenii ar trebui să-și dorească (quae homines non indecenter velint). Unul vrea să se căsătorească, altul, fiind văduv, vrea să trăiască în abstinență, al treilea, chiar și căsătorit, nu vrea să aibă concubit (concubitum). Și deși unul este mai bun decât celălalt, nu putem, totuși, să spunem că ar fi nedemn să ne rugăm pentru oricare dintre acestea. Astfel, se poate dori copii, rodul natural al căsătoriei, și, dacă există, să se roage pentru viața și sănătatea lor, ceea ce este valabil și pentru cei care trăiesc în abstinența văduviei. Deși, renunțând la căsătorie, astfel de oameni nu mai doresc să dea naștere copiilor, totuși își doresc ca copiii lor să fie nevătămați... Dar este posibil, pe lângă această sănătate temporară, să-și dorească și pentru ei, precum și pentru propriile lor onoruri și putere? Bineînțeles că te poți ruga oamenilor despre asta, dacă numai prin ea pot beneficia de cei care sunt dependenți de ei, să te rogi nu de dragul onorurilor și puterii înșiși, ci de dragul binelui care poate veni de aici. Dar nu ar trebui să se roage de dragul deșertăciunii goale, de dragul luxului inutil și dăunător.” – Vezi Augustini – Epist. 130, nr. 11, 12, – opera omn. tom. II, col. 498. „Deus autem dare vult; Sed non dat, nisi petenti, ne det non capienti.” - Enarrat. în p.s. 102, nr. 10, col. 1324. În Evanghelia lui Joannis. tract. 20, 3, 1557. Sermo 105, n. 1, 3, col. 619. Enarrat. în p.s. 144, nr. 19, col. 1881. În Evanghelia lui Joannis. tract. 65, nr. 2, col. 1809. Mier. S. 34, 8, 212. S. 336, 2, 1472. În Evanghelia lui Joannis. tract. 17, nr. 8, 9, col. 1531–32. În Evanghelia lui Joannis. tract. 65, nr. 1, col. 1808. Sermo 304, n. 2, col. 1395–96. Vezi, de exemplu, conversația foarte emoționantă a Sfântului Ioan Gură de Aur despre pomană, lucrări, partea a III-a, carte. I, p. 263–276; conversație despre Ilie, - ibid., p. 356–358; despre Lazăr - cuvântul II, opera creativă. Partea I, carte. 2, p. 797–799, – rusă. traducere 1895 Vezi și conversația Sfântului Vasile cel Mare către cei care se îmbogățesc, TV. Partea a IV-a, ed. în Russian lane 1892, p. 93–112; o conversație rostită în timpul secetei și al foametei, - ibid, pp. 125–131, o conversație despre milă și judecată, – ibid, pp. 362–367 Augustini – S. 303, 1, 1394. Sn. S. 302, 8, 1389. Creație ca în Sfântul Părintele nostru Grigorie Teologul - partea a 2-a, pp. 5–6, Moscova, 1843. Vezi, de exemplu, Augustini – Sermo 356, n. 10, col. 1578. Sermo 61, n. 13, col. 414. Mier. Sermo 66, nr. 5, col. 433. Vezi Sermo 60, n. 2–4, col. 403–404. Sermo 61, n. 7–8, col. 411–12. Sermo 61, n. 9, col. 412. Spre comparație, prezentăm aici un raționament excelent și asemănător în gânduri despre același Sf. Vasile cel Mare din conversația sa despre cuvintele „ai grijă la tine” (Deut. 15, 9). „Ești mândru de averea ta”, spune Sfântul Vasily, - ești mândru de strămoșii tăi, admiri patria, frumusețea trupului tău, onorurile pe care ți-l dăruiește toată lumea? Ai grijă la tine că ești muritor, că ești pământ și te vei întoarce pe pământ (Geneza 3:9). Uită-te la cei care au trăit într-o noblețe similară înaintea ta. Unde sunt cei investiți cu putere civilă? unde sunt răsturnările irezistibile? unde sunt conducătorii sărbătorilor, nobilii păzitori de cai, comandanții militari, satrapii, conducătorii? Nu e totul praf? nu sunt toate fabule? Nu au rămas un număr mic de oase ca monument al vieții lor? Priviți în sicrie: puteți spune cine este slujitorul și cine este stăpânul, cine este sărac și cine este bogat? deosebiți, dacă aveți ocazia, prizonierul de rege, puternicul de slab, frumosul de urât”... Creație, în traducere rusă 1892, Partea IV, pp. 40–41. Vezi conversația sa pentru a consola bolnavii, partea a IV-a, pp. 368–372. Sermo 61, n. 12, col. 413–14. Sermo 61, n. 12, col. 414. Sermo 38, n. 9, col. 240. „Divitiae seculares si desunt, non per mala opera quaerantur in mundo; si autem adsunt, per bona opera serventur in coelo.” – Augustini – Epis. 189, nr. 7, col. 856, – opera omnia, volumul II. Sermo 25, n. 8, col. 170–71. mier. Sermo 60, nr. 8, col. 406. S. 38, n. 9, col. 240. Sermo 210, n. 12, col. 1053. Sermo 239, n. 7, col. 1129–30. Sermo 39, nr. 6, col. 248. Mier. Sermo 239, n. 3, 4, 5, 6, col. 1128–1129. Sermo 311, n. 15, col. 1419–20. Sermo 86, n. 3, 4, col. 524–25. Sermo 85, n. 5, col. 522. Sermo 41, n. 7, col. 251. În acest caz, predicatorul numește iarna vremea vieții pământești prezente, iar vara viața secolului următor. Enarrat. în p.s. 102, nr. 13, col. 1327. Sermo 259, n. 5, col. 1200–1201. Sn. Sermo 9, nr. 19, col. 89. Sermo 149, n. 15, col. 806. Sermo 39, nr. 6, col. 243–44. "Nu se poate să nu spună că uneori trebuie să vezi un om sărac mândru și un bogat umil. Ne întâlnim zi de zi cu oameni așa. Îl vezi pe sărac ca și cum suferă din cauza bogatului și atâta timp cât acesta din urmă îl asuprește, atâta timp îl vezi smerit. Uneori, chiar și în acest caz, poți să-i vezi nu umilința, ci mândria lui. Deci nu s-ar fi putut concluziona dacă el ar fi fost adevărat. sărăcia este în suflet, și nu în portofel” - (Ergo pauper Dei in animo, non in sacculo). - Enarrat. în p.s. 131, nr. 26, col. 1727. Sermo 85, n. 2, 6, col. 521–23. mier. Sermo 14, nr. 4–8, col. 113–115. Enarrat. în p.s. 48, S. I, col. 545. Enarrat. în p.s. 51, nr. 14, col. 609–610. Sermo 85, n. 7, col. 523. Sermo 311, n. 15, col. 1420. Sermo 177, n. 3, 6, col. 955–56. „Divitiae tuae Deus tuus; Quando intravit, ipse dilatavit.” – Sermo 177, n. 4, col. 955. Sermo 113, n. 4, col. 650. Mier. Sermo 50, n. 6, col. 328. „Hae sunt duae alae orationis, quibus volat ad Deum”. – Sermo 205, n. 3, col. 1040. Mier. Sermo 42, n. 1, col. 252. Sermo 210, n. 12, col. 1053. Sermo 56, n. 14, col. 383–84. Sermo 315, n. 9, col. 1430–31. Sn. Sermo 49, n. 6, 10, 11, col. 323–26. Sermo 82, n. 3, col. 507. Enarrat. în p.s. 25, nr. 3–4, col. 189–90. Sermo 90, nr. 9, col. 564–65. Sn. Sermo 211, 6, 1057–58. Sermo 90, nr. 10, col. 566. Sermo 357, n. 1, col. 1582. Sermo 58, n. 7, col. 396. mier. Sermo 49, n. 8, col. 324. Sermo 114, n. 2–5, col. 652–54. Sermo 211, n. 3, col. 1055. Sn. Augustini – Epistola 189, n. 8, – opera omn. tom. II, col. 556–57. Sermo 211, n. 4, col. 1056. Sermo 211, n. 5, col. 1057. Sermo 83, 8, 518–19. Sn. Predica 13, 9, 111. Predica 82, n. 9–10, col. 510. Enarrat. în p.s. 102, nr. 14, col. 1328–29. Contra adversarium legis et prophetarum – lib. eu, n. 36, – opera omnia, volumul VIII, col. 623. "Ut autem est continentiae felicitate mundi non credere: ita sustinentiae est infelicitati mundi non credere." – Sermo 38, n. 1, col. 235. Sermo 22, nr. 3, col. 150. Enarrat. în p.s. 21, nr. 5, col. 173. Sermo 38, n. 6, 7, 11, col. 237–41. Sermo 38, n. 6, col. 237–38. Sermo 38, n. 11, col. 241. Sermo 38, n. 3–4, col. 236–97. Sn. De patientia – cap. IX, – opera omn. tom. VI, col. 614–15. Sermo 5, n. 3, col. 54. Sn. Sermo 96, n. 3–4, col. 586. Sermo 284, n. 6, col. 1292–93. Sermo 96, n. 9, col. 588. Sn. Sermo 156, n. 7, col. 871. Vezi S. 313, 1, 1433. Vezi și S. 284, 2, 1289. Sermo 280, n. 1, col. 1281. „Sparsum est semen sanguinis, surrexit seges Ecclesiae”. – Augustini – Sermo 22, 4, 151. Sermo 273, n. 9, col. 1252. Sermo 306, n. 10, col. 1405. Sermo 311, n. 1, col. 1414. Sermo 325, n. 1, col. 1447. Mier. Sermo 295, n. 8, col. 1352. Sermo 325, n. 1, col. 1448. Vezi și Sermo 284, n. 6, col. 1293. Sermo 283, n. 4, col. 1288. Vezi Augustini – Epistola 185, n. 12, – opera omnia, vol. II, col. 797. Sn. Contra Gaudentium Donatist episcopum – lib. eu, n. 32, – opera omn. tom. IX, col. 725. Fericitul Augustin vorbește despre „circumcellioni” ca despre oameni foarte nepoliticoși și disperați (genus hominum agreste et famosissimae audaciae). Ei nu numai că au comis crime groaznice împotriva altora, dar nu s-au cruțat în fanatismul lor, aruncându-se de pe stânci, aruncându-se în foc sau în apă. – Augustini – De haeresibus ad Quodvultdeum – LXIX, opera omn. tom. VIII, col. 43. Pentru originea și caracterul acestei secte sălbatice și fanatice, vezi Ribbeck – „Donatus und Augustinus oder der erste entscheidende Kampf zwischen Separatismus und Kirche” – S. 121–126, Elbefeld, 1857. Pentru aceeași vezi lucrarea cărții. Evgeniy Trubetskoy „Idealul religios și social al creștinismului occidental în secolul al V-lea”, partea I, pp. 115–125, Moscova, 1892, precum și în lucrarea prof. Guerrier - „Fericitul Augustin”, p. 108, 448–480. Vezi Augustini – Epistola ad Catholicos contra Donatistas, vulgo de unitate Ecclesiae – n. 50, – opera omn. tom. IX, col. 429–430. De haeresibus ad Quodvultdeum – LXIX – aliquando ut occidantur ab aliis, morten, nisi facerint, „comminantes”, – opera omnia, tom. VIII, col. 43. În prelegerile sale despre istoria bisericii antice, regretatul prof. V.V. Bolotov relatează următoarele informații despre circumcelioni: „Aceștia erau oameni care, sub pretextul perfecțiunii supreme, au rămas în urmă, după recenzia fericitului. Augustin, de la toate lucrările utile. Ei proveneau din cel mai întunecat, cel mai de jos strat al oamenilor de rând și de obicei nu înțelegeau altă limbă decât punica... Cu bâte în mână, rătăceau în jurul colibelor, fie prin colibe, fie prin colibe. sau prin jaf. Aceste bâte aveau un sens religios și simbolic pentru ei, și le-au numit „Israel” și le-au purtat în amintirea toiagelor pe care evreii le țineau în mână atunci când au mâncat pentru prima dată în Egipt, mulțimile fanatice reprezentau o forță periculoasă în sensul politic, deocamdată, ei înșiși au declarat, în slujbă păgânii sărbătoreau orice sărbătoare, circumcellionii îi atacau cu speranța, în care foarte rar erau înșelați, că vor fi uciși pentru credința lor... Uneori atacau călători înarmați și cereau amenințător să-i omoare, iar dacă refuzau, amenințau că îi bate cu bâtele până la moarte... Violența, crimele și incendiile lor au îngrozit toată Numidia și Mauritania... Un singur episcop (cf. Augustini - Sermo 359, 8, 1596. Epistola care de bunăvoie), n. 81305, col. s-au alăturat Bisericii Catolice, i-au tăiat limba altui presbiter, i-au scos ochii altui presbiter și i-au tăiat degetele... în cele din urmă, l-au orbit pe un presbiter cu o cruzime rafinată: i-au pus var neted pe ochi și i-au turnat oțet. „Deo laudes” - sloganul de luptă al circumcellionilor - a devenit mai groaznic pentru sătenii din Numidia decât vuietul unui leu." Vezi prof. V. V. Bolotov - Prelegeri despre istoria bisericii antice, vol. II, pp. 406–408. Sankt Petersburg, 1910. Sermo 328, n. 4, col. 1453. Mier. Enarrat. în p.s. 145, nr. 15, col. 1894. De patientia – n. 5 – „Non enim sicut omnes, qui sciunt, sunt participes scientiae, ita omnes, qui patiuntur, sunt participes patientiae: sed qui passione recte utuntur, hi patientiae veritate laudantur, hi patientiae munere coronantur.” – Opera omnia, vol. VI, col. 613. Sn. Epistola – 93, n. 8, col. 325. Sermo 285, n. 2, col. 1293. Mier. Sermo 325, n. 2, col. 1448–49. Sermo 327, n. 1–2, col. 1450–51. Sermo 335, n. 2, col. 1470–71. Sermo 331, n. 5, col. 1461. Epistola 93, n. 7–8, – Opera omn. tom. II, col. 324–25. Sermo 282, n. 4, col. 1288. Enarrat. în p.s. 105, n. 13, col. 1411. Sermo 132, n. 3, col. 736. „Magnum opus, christianum opus ejunium”. – Enarratio în ps. 86, nr. 9, col. 1108. Vezi Sermo 210, n. 5, 7, col. 1050–51. Sermo 205, n. 1, 2, col. 1039–40. mier. Sermo 207, n. 2, col. 1043. Epistola 35, n. 27, – opera omn. tom. II, col. 217–218. Vezi Augustini – De utilitate ejunii – n. 3, 5, – opera omn. tom. VI, col. 709–711. Sermo 207, n. 2, col. 1043–44. Sn. Sermo 208, n. 1, col. 1045. Serm. 209, nr. 3, col. 1047. În Evanghelia lui Joannis. tract. 17, nr. 4, col. 1529. Sermo 210, nr. 9, col. 1052. Cn. Enarrat. în p.s. 42, 8, 482. Sermo 209, n. 1, col. 1046. Mier. S. 205, 3, 1040. S. 206, 3, 1042. S. 211, 1, 1054. Enarrat. în p.s. 98, nr. 5, col. 1262. Sn. Sermo 198, 2, 1024–25. Sermo 196, 4, 1121. Sermo 354, n. 4, col. 1564. Mier. Augustini – De genesi ad litteram – lib. IX, n. 12, – opera omn. tom. III, I, col. 397. De sancta virginitate – n. 1, – opera omn. tom. VI, col. 397. Contra secundam Juliani responsionem imperfectum opus – lib. IV, cap. 122, – opera omn. tom. X, II, col. 1418. Vezi Augustini – Contra secundam Juliani responsionem imperfectum opus – lib. V, cap. XXV, opera omn. tom. X, II, col. 1462–63. De continentia – n. 18, 22, – opera omn. tom. VI, col. 360–361. Vezi august. – De haeresibus – cap. LXXXII, – opera omn. tom. VIII, col. 47–46. De nuptiis et concupiscentia – lib. II, nr. 15, – opera omn. tom. eu, eu, col. 445. Retractat. – lib. II, cap. XXII, opera omn. tom. eu, col. 639. Augustini – Retractat. lib. II, cap. XXII, col. 639. Vezi în Joannis Evangel. tract. 13, 12, 1499. S. 354, 4, 1564. S. 343, 4, 507–8. Vezi și Augustini – De peccatorum meritis et remissione – lib. eu, n. 57, col. 112. De nuptiis et concupiscentia – lib. 1, n. 5, col. 416, – opera omn. tom. X, 1. De sancta virginitate – n. 7, – opera omn. tom. VI, col. 392. De gestis Pelagii – n. 29, opera omn. tom. X, 1, col. 337. Augustini – De bono conjugali – n. 25, – opera omn. tom. VI, col. 390. Augustini – De bono conjugali – n. 18, 19, col. 385–87, n. 27, col. 391. – Opera omn. tom. VI. Sn. De nuptiis et concupiscentia – n. 9–10, 14, col. 419–422. Retrage. lib. II, cap. XXII, col. 639–40, – opera omn. tom. eu. Sermo 354, n. 4–5, col. 1564–65. mier. Enarrat. în p.s. 75, nr. 16, col. 968. Enarrat. în p.s. 99.n. 13, col. 1280. De sancta virginitate – n. 18, col. 404, n. 53–54, col. 426–27, – opera omn. tom. VI. Sermo 354, n. 8–9, col. 1567–68. mier. De bono conjugali – n. 28, 29, – opera omn. tom. VI, col. 392–93. Sermo 51, n. 21, col. 344. Sermo 51, n. 21, col. 345. Vezi Sermo 9, n. 11–12, col. 83–84. Aimé Puch. – Sfântul Ioan Gură de Aur și obiceiurile vremii sale – p. 107–108, trad. din franceză Izmailova, Sankt Petersburg, 1897. mier. Sfântul Ioan Gură de Aur. – Creații în limba rusă. bandă – vol. III, p. 209, 211, Sankt Petersburg, 1897. „Depravarea oamenilor a atins un astfel de punct încât cel care este biruit de poftă este considerat un soț (bărbat), și nu cel care este cuceritorul ei.” – August. Sermo 9, nr. 12, col. 84. Sermo 9, nr. 11–12, col. 83–84. Sn. Sermo 132, n. 2, col. 735–36. Vezi prof. A. P. Lebedeva - „Narațiuni istorice bisericești cu conținut și prezentare accesibile publicului” - p. 307, Moscova, 1900. Sermo 62, n. 7, col. 417. Sermo 62, n. 8, col. 418. Sermo 62, n. 11, col. 420. Sermo 62, n. 10, col. 409. Vezi Augustini – Epist. 29, n. 2–3, col. 115. Epistola 22, n. 6, col. 92, – opera omn. tom. II. Sn. Sermo 252, n. 4, col. 1174. Enarrat. în p.s. 59, nr. 15, col. 723. Datorită faptului că păgânii convertiți la creștinism, din vechiul obicei, erau duși de sărbători jertfe păgâne, spre deosebire de aceasta și pentru a-i proteja pe creștini de un astfel de hobby, unii șefi ai bisericii le-au permis credincioșilor să organizeze în bazilici și pe mormintele Sfinților mucenici, în zilele amintirii lor, mese speciale de sărbătoare (col. 92. august, n. 118), care au fost numite „letizia” (Laetitia). Sermo 196, n. 4, col. 1020–21. „Strenae” – daruri pe care păgânii le schimbau între ei în ziua de Anul Nou (Calendae Januariae). Făcându-și cadouri unul altuia, și-au exprimat dorința reciprocă ca noul an să aducă fericire și bogăție. Dulciurile erau trimise de obicei ca pentru a-și exprima dorința ca noul an să aducă mai multe bucurii și plăceri. – Vezi Augustini – opera omn. tom. V, col. 2002. Mier. Lubker – Dicționar real de antichități clasice – p. 1319, ed. filologie și pedagogie societății clasice, Sankt Petersburg. 1883. Sermo 198, n. 2, col. 1024–25. Vezi convorbirile Sfântului Ioan Gură de Aur cu oamenii din Antiohia: IV–XIV, XVI, XIX, XX. - Creație. Sf. Ioan Gură de Aur în traducere rusă 1896, partea a II-a, carte. I, p. 66–67, 80–83, 93–5, 101–2, 107–8, 117–118, 127–128, 136, 146–147, 154 etc. Vezi, de exemplu, Sermo 180, n. 1–4, col. 972–974. Sermo 180, 4, 974. – „Știu că această întrebare (despre jurământ) este dificilă și, mărturisesc dragostea voastră, am încercat mereu să o evit. Acum, în împrejurarea că în ziua de azi a Domnului acest pasaj a fost citit înainte de predică (din epistola Sfântului Apostol Iacov Iacov 5:12), vă rog să vorbesc despre instrucțiunile de mai sus. Doamne, că-ți vorbesc despre asta și că asculți...” Sermo 180, n. 3, col. 973–74. Vezi și Enarrat. în p.s. 88. S. 1, n. 4, col. 1122. Enarrat. în p.s. 109, nr. 17, col. 1459. Sermo 307, n. 4, col. 1407. Epistola 157, n. 40, – opera omn. tom. II, col. 693. Sermo 307, n. 5, col. 1407. Vezi și S. 180, 10, 977. Sermo 308, n. 3, col. 1409. Ibidem - n. 4, col. 1409. Sermo 180, 10, 978. Sn. Epistola 126, n. 9–10, col. 480–81. Epistola 125, n. 3–4, col. 475–76, – opera omn. tom. II. De sermone Domini in monte – lib. eu, n. 51, – opera omn. tom. III, 1, col. 1255. Expositio epistolae ad Galathas – n. 9, opera omn. tom. III, II, col. 2110–11. Vezi prot. P. Da. Svetlova - „Ideea Împărăției lui Dumnezeu”. - „Teolog”. Buletin", 1903 ianuarie, ţări. 6–8. Creștinismul plasează iubirea ca „principiul final și universal pentru rezolvarea tuturor problemelor posibile... Asemenea unui far, iubirea ar trebui să servească drept lumină veșnică pentru Biserică pe parcursul călătoriei sale istorice prin valurile furtunilor mondiale”. – Vezi art. prof. M. D. Muretova - „Cântarea de dragoste din Noul Testament în comparație cu „Simpozionul” și „Cântarea cântărilor” lui Platon. – „Buletinul teologic”, 1903, noiembrie, p. 468–469. Böhringer – Aurelius Augustinus, Bischof von Hippo – II, S. 414. Stuttgart, 1878. Augustini – În Joannis Evangel. tract. 51, nr. 13, col. 1768. Sermo 96, n. 9, col. 588. Vezi, de exemplu, Enarrat. în p.s. 90, S. II, n. 8, col. 1167. Vezi, de exemplu, Sermo 348, n. 1–2, col. 1526–27. mier. Malevansky - „Un eseu despre liberul arbitru”. – „Proceedings of the Kyiv Spirit. Academia", 1891, vol. III, p. 251. Arhimandrit. Serghie „Învățătura Fericitului. Augustin despre predestinare în legătură cu împrejurările vieții și operei sale.” – „Lecturi în societatea iubitorilor de iluminare spirituală”, 1887, vol. II, partea I, pp. 435, 490. Bindemann. – Der heilige Augustinus – B. III, 2, s. 421. Sermo 180, n. 4, col. 974. „Si quis autem provocaverit te ad jurationem, ut forte sic sibi existimet satisferi posse, si juraveris de illa re, quam putat te commississe, aut fecisse, et forsitan non fecisti$ nec remaneat in illo malo suspicion, si juraveris tu, non sic peccas, quomodo provocat." – Sermo 308, n. 3, col. 1409. Ibidem - n. 10, col. 977–78. Sermo 211, 4, 1046. Vezi și Sermo 83, 8, 518–19. „Non quia non debet facere, sed non ille incipiat superbire.” – Sermo 211, n. 4, col. 1056. Vezi N.P. Kibardin. – „Sistemul de pedagogie bazat pe lucrările fericitului. Augustin”, pagina XXI, Kazan, 1911. Vezi și Guerrier. – „Fericitul Augustin”, pagina 592, Moscova, 1910. Întregul sens și scopul vieții creștine sunt binecuvântate. Augustin o exprimă în următoarele cuvinte: „Amor Dei usque ad contemptum sui”. – De civitate Dei – lib. XIV, cap. XXVIII, opera omn. tom. VII, col. 436. Panille, Wilg. Schmid, Nesselman, Behringer, Wilg. Tim, Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski și alții. Vezi și Bulgakov - „Eșantioane de predici patristice și rusești”, p. 20, anexa. Harkov, 1887 Vezi cartea prof. M. M. Tareeva - „Despre probleme de omiletică” - pagina 27. Lavra Sfintei Treimi a Sfântului Serghie, 1903 Sermo 82, n. 15, col. 513. Sermo 46, n. 14, col. 278. Sermo 339, n. 1, 4, col. 1480–81. Vezi Augustini – Epist. 21, nr. 4, 6, – opera omn. tom. II, col. 89–90. Sermo 339, n. 3, col. 1481. Sermo 232, n. 8, col. 1112. Vezi și S. 82, n. 15, col. 513. S. 101, n. 4, col. 607–8. Sermo 46, n. 14, col. 278. Sermo 73, n. 3, col. 471. Sermo 17, nr. 2, col. 125. Sermo 82, n. 15, col. 514. Vezi și Sermo 356, n. 15, col. 1581 - "Nolumus cum detriment vestro magnam habere mercedem. Minus ibi habeamus, et temen vobiscum ibi regnemus." Sn. Sermo 355, n. 1, col. 1568–69. - „Vobiscum hic vivimus et propter vos vivimus: et invention votumque nostrum est, ut apud Christum vobiscum sine fine vivamus.” Sermo 340, n. 1, col. 1483–84. Vezi și S. 46, n. 2, col. 271. Sermo 42, n. 3, col. 254. Probst – Katechese und Predigt – S. 285. Breslau, 1884. A. Govorov. - „Principiul de bază al predicării bisericești și subiectul și sarcinile elocvenței bisericești care decurg din acesta.” – „Interlocutor ortodox” – 1895, partea 3, p. 359. Anthony, Arhiepiscopul Finlandei și Vyborg. – „Din istoria predicării creștine”, p. 26, ed. 2, Sankt Petersburg, 1895 prof. Guerrier. - „Lupta pentru unitatea credinței”. – Vezi „Buletinul Europei” pentru 1901, martie, pagina 42. P. P. Sokolov. Credinţă. Studiu psihologic. – pagina 13; n. p. 67, Moscova, 1902 Sermo 52, n. 15, col. 360. Vezi și S. 244, n. 4, col. 1151. S. 127, n. 3, col. 708. Sermo 196, n. 1, col. 1019. De cathechisandis rudibus – n. 3, – opera omn. tom. VI, col. 311. Raiul. – Zur Geschichte d. Predigt – 1, S. 222, Wiesbaden, 1879. Sermo 319, n. 3, col. 1441. Sermo 51, n. 18, col. 343. Sermo 268, n. 1, col. 1232. Sermo 32, n. 12, col. 201. Enarrat. în p.s. 143, nr. 1, col. 1856. Sermo 287, n. 4, col. 1308, Sermo 288, n. 5, col. 1308. Sermo 293, n. 1, col. 1328. Sermo 117, n. 13, col. 668–69. Sermo 288, n. 4, col. 1305. Sermo 114, n. 1, col. 652. Sermo 134, n. 1, col. 742–43. Sermo 23, 1, 155. Vezi şi S. 261, 2, 1302. Sermo 179, 7, 970. Enarrat. în p.s. 58, s. 2, nr. 1, col. 706. Sermo 288, n. 3–4, col. 1304–5. Ibidem - n. 3, col. 1304. Bassermann. – Handbuch der geistlichen Beredsamkeit – S. 274. Stuttgart, 1895. „O predică este practică dacă răspunde nevoilor adevărate și reale ale vieții creștine, interne și exterioare, dacă este de așa natură încât să nu tragă concluzii ulterioare, pe care predicatorul îi invită pe ascultătorii înșiși să le tragă, ci le surprinde direct viața așa cum este, călăuzindu-o și dirijandu-l; dacă cere binele și pedepsește răul, dacă are o anumită influență asupra sentimentelor, gândurilor, acțiunilor și acțiunilor lui Dumnezeu, coordonându-le cu aspirațiile, gândurile, părerile lui Dumnezeu, cu aspirațiile, caracterul și părerile lui Dumnezeu, spiritul bisericii și învățăturile ei, dacă el îndepărtează obstacolele care stau în calea acestui scop și indică mijloacele pentru a-l atinge...” Joseph Jungmann – Theorie der geistlichen Beredsamkeit 1 B. I, S. 104–105, – Freiburg in Breisgau, 1883. „Predicarea”, spune prof. Tareev, este o formă modernă și populară a cuvântului lui Dumnezeu; este același cuvânt al lui Dumnezeu, dar adresat vieții unui timp dat, unui anumit popor, ascultători cunoscuți. Chemarea predicatorului este de a traduce Cuvântul lui Dumnezeu într-un limbaj înțeles de un anumit cerc de ascultători, de a găsi întotdeauna acea latură a învățăturii creștine din care este cel mai util și mai accesibil pentru o anumită turmă, pentru a-i oferi o expresie în care să răspundă nevoilor oamenilor vii dintr-un anumit timp și loc.” Prof. M. M. Tareev - Despre probleme de omiletică, p. 106. Lavra Sfintei Treimi a lui Serghie, 1903 mier. Arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) – Colecție completă. cit., voi. II, p. 391, Sankt Petersburg, 1911 Sermo 105, n. 13, col. 624. „Fuit hic homo quidam simplex, innocens, bene fidelis, a multis vestris, id est, Hipponensibus, imo ab omnibus cognitus, Tutuslymeni vocatus. Tutuslymeni quis vestrum non novit, qui cives estis?” – Sermo 308, n. 5, col. 1409. Sermo 308, n. 5, col. 1409–10. Sermo 286, n. 4, col. 1299. Sn. Confesiuni – lib. IX, cap. 7, – opera omn. tom. 1, col. 770. Vezi de asemenea – De civitate Dei – lib. XXII, cap. VIII, 2, – opera omn. tom. VII, col. 761. mier. Ausonii Burdigalensis – Opera. Commemoratio professorum burdigalensium – XXII, pag. 59. Amsterdam, 1621. Pe baza acestor cuvinte, se poate crede că „Proscholus” stătea la intrarea în clasă și îndeplinea sarcini de inspector, păstrând tăcerea și ordinea la intrarea în clasă. Sermo 178, n. 8, col. 964. Sermo 324, col. 1446. Aici fericitul îşi cheamă fratele. Augustin Euodia în sens spiritual. Anthony, Arhiepiscopul Finlandei și Vyborg. – „Din istoria predicării creștine”, p. 30. Sankt Petersburg, 1895, ed. al 2-lea. Prof. M. M. Tareev - „Despre probleme de omiletică”, pp. 21–22. Sfânta Treime Serghie Lavra, 1903 „Știința creștină”, în traducere rusă - carte. IX, cap. LIX și LX, p. 344–346. În lat. autentic De doctrina christiana – lib. IV, 59–60, – opera omn. tom. III, alin. 1, col. 118. „Hristos. știință”, carte. IV, cap. LXI, p. 346–47. În lat. autentic – lib. IV, 61, col. 119. Enarrat. în p.s. 66, nr. 10, col. 812. – „Saepe diximus charitati vestrae: et praedicare veritatem nihil est, sic or a lingua dissentiat; et audite veritatem nihil est, si non auditionem fructus sequitur.” Brömel – Homiletische Charakterbilder – S. 41, Berlin, 1869. Sn. Lesat – De oratore christiano apud sanct. Augustinum – pag. 78, 81. Parisiis 1871. Sermo 137, n. 14, col. 762. Sermo 51, n. 6, col. 337. Sermo 307, 5, 1407. Sermo 180, 10, 977. Sermo 61, 13, 414. Sermo 339, 3, 1581. Sermo 38, n. 18, col. 203. Sermo 179, n. 7, col. 970. Sermo 261, n. 2, col. 1203. Sermo 270, n. 1, col. 1237. Sermo 232, n. 8, col. 1111–12. Vezi şi S. 82, 14, 513. Sermo 72, 5, 469. Sermo 20, n. 4, col. 141. Sermo 29, 5, 187. Sermo 232, n. 8, col. 1112. Sermo 61, n. 13, col. 414. Sermo 323, n. 2, col. 1445. Mier. Sermo 17, 6, 127 – „Homo sum, par vester sum”. Sermo 244, col. 1151. Vezi și Sermo 127, 4, 708. Sermo 196, 1, 1019. Sermo 265, 9, 1223. În Evanghelia lui Joannis. tract. 69, nr. 2, col. 1816. Sermo 133, 4, 739. – „Unde invicem pro nobis oremus, et commune adjutorium partier exspectemus”. Vezi și Sermo 244, 2, 1149. Sermo 52, n. 1, 3, col. 354–55. Sermo 153, n. 1, col. 826. Sermo 71, n. 1, col. 445. Sermo 43, 5, 256. Sermo 145, 1, 791. Sermo 51, 6, 336. Sermo 285, 9, 1223. Sermo 180, 4, 974. Enarrat. în p.s. 118. S. 32, 8, 1596. Sermo 52, 10, 358. Sermo 133, 1, 737. Sermo 277, 18, 1268. În Evanghelia lui Joannis. tract. 2, nr. 16, col. 1396. În Evanghelia lui Joannis. tract. 9, nr. 1, col. 1458. Sermo 244, 2, 1149. Vezi și Sermo 133, 4, 739. În Joannis Evangel. tract. 53, 8, 1777. Enarrat. în p.s. 66, nr. 10, col. 812. Vezi și S. 311, 4, 1415. S. 178, 7, col. 964. Sermo 339, n. 1, col. 1480. Lutz – Handbuch der katholischen Kanzelberedsamkeit – s. 244, Tübingen, 1851. Enarrat. în p.s. 25, S. 2, n. 1, col. 188. Sermo 4, n. 20, col. 44. Enarrat. în p.s. 33, S. 2, n. 8, col. 312. Sermo 46, n. 1, col. 270. Enarrat. în p.s. 30, S. 3, n. 3, col. 248 și multe altele etc. Enarrat. în p.s. 146, nr. 11, col. 1906. Sermo 1, 1, 23. Enarrat. în p.s. 30, S. 2, n. 14, col. 247. Enarrat. în p.s. 48, no. 17, col. 555 și multe altele etc. Enarrat. în p.s. 37, n. 24, col. 409. Sermo 22, 1, 148 și multe altele. etc. „Charissimi” - Vezi Sermo 137, 1, 754. Sermo 71, 18, 453. Enarrat. în p.s. 88, S. 2, n. 13, col. 1141 etc. Sermo 117, n. 1, col. 661. Enarrat. în p.s. 113, 1, col. 1475. Sermo 128, n. 10, col. 718. Sermo 224, n. 2, col. 1694. Sermo 132, n. 4, col. 736. Sermo 330, nr. 3, col. 1458. Sermo 82, n. 12, col. 512. Sermo 298, n. 2, col. 1365. Sermo 315, n. 9, col. 1430. Sermo 224, n. 3, col. 1095. Ibidem - n. 4, col. 1095. Cuvintele au sensul că schisma donatistă își datorează originea nu predicatorului donatist modern, ci predecesorilor lor. Sermo 47, n. 17, col. 306. Sermo 164, n. 15, col. 902. Sermo 56, n. 14, col. 384. Discursul este adresat donatiștilor și, în special, clerului lor, pe care i-a binecuvântat. Augustin găsește posibil să-i accepte în funcție. Vezi august. Epist. 78, nr. 8, – opera omn. tom. II, col. 271–72. La Sinodul de la Hippo din 393, s-a hotărât: clerul donatist care se alătură bisericii ar trebui să fie acceptat în gradele lor, și anume acei clerici pentru care se poate dovedi că nu i-au rebotezat pe cei trecuți la ei din Biserica Catolică și care s-au îndreptat către biserică cu turma lor, „de dragul mântuirii și a nimănui care nu ar trebui să fie mântuiți și candidați. poziții ierarhice observate în Africa.” (propter salut, quae nulli deneganda est, tantum autem inopiae clericorum ordinandorum in Africa patiuntur Ecclesiae, ut quaedam loca omnino deserta sint). – Vezi Migne – Patrolog. cursus compl. tom. XLIII, col. 806–7. Tot în Sinodul de la Cartagina din 401 s-a stabilit: clerul donatist care și-a renunțat la greșeala să fie acceptat, la discreția episcopului fiecărei regiuni, dacă acest lucru va fi util pentru lumea creștinilor (si hoc paci christianae prodesse visum fuerit), în măsura în care au fost numiți de episcopii lor donațiști. – Migne – Patrulă. tom. XLIII, col. 809. Mier. Codex canonum Ecclesiae Africanae – titul. LXVIII, pag. 190–93, ed. Christoph. Justellus, Lutetiae Parisiorum – 1614. Vezi, de asemenea, „Cartea regulilor Sf. apostoli, Sf. consilii ecumenice și locale”, – a 79-a regulă locală. Sinodul de la Cartagina, p. 213–215. Moscova, 1893 „Homo juste, sancta, homo sine macula et ruga” – Sermo 181, 7, col. 982. Sermo 294, n. 5, col. 1338. „Irideamus flendos, et fleamus irridendos”. – Sermo 46, n. 41, col. 294. În Evanghelia lui Joannis. tract. 13, nr. 10, 11, col. 1497–98. "Si superbia discissionem parit, charitas unitatem." – Sermo 46, n. 18, col. 280. Enarrat. în p.s. 18, s. 1, n. 6, col. 160–61. Vezi și Sermo 46, n. 14, col. 278. Sermo 46, n. 31, col. 288. În Evanghelia lui Joannis. tract. 7.n. 1, col. 1437. Vezi şi tratatul. 6, 1, 1425. Enarratio in ps. 88, s. 1, n. 29, col. 1131. Pe lângă aceste locuri, vezi și Enarrat. în p.s. 61, nr. 1, col. 729. Sermo 315, n. 10, col. 1431. Enarrat. în p.s. 72, nr. 34, col. 929. Enarrat. în p.s. 147, nr. 23, col. 1920. Sermo 269, n. 1, col. 1234. Sermo 133, n. 6, col. 740. „Melius est enim nescire, quam errare: sed scire est melius, quam nescire.” – În Joannis Evangeli. tract. 21, nr. 1, col. 1564. Sermo 248, 4, 1160–61. Sermo 249, 3, 1162–63. Sermo 150, 3, 1166–67 şi colab. „Paulus”, după explicația Fericitului. Augustin, la fel ca „parvus”, „modicus” - mic, puțin, nesemnificativ. – Vezi Sermo 279, 5, 1278. S. 169, 5, 917–18. S. 168, 7, 914. Considerăm util să cităm aici următorul raționament al omiletului rus proaspăt decedat prof. V.F. Pevnitsky: "Un predicator este un martor viu trimis de Dumnezeu sau chemat la biserică, arătând oamenilor calea mântuirii care duce la Împărăția cerurilor. El trebuie să îndeplinească această lucrare care ia fost încredințată cu toată sârguința posibilă, fără a se abate nici pe dreapta, nici pe cealaltă. I s-a arătat punctul central în învățătura despre economia lui Hristos, cel răstignit al lui Isus, care nu ar trebui să piardă, cel răstignit al lui Hristos, mântuirea noastră. Pentru un minut, ca razele din centru, diverse combinații de idei diferite, cauzate de nevoile ascultătorilor și de nevoile vremii, ar trebui să diverge într-un cerc îndepărtat. Înaintea privirii predicatorului, atentă la datoria lui, este un mare tezaur trezorerie. Dar tot ceea ce spune predicatorul trebuie să aibă o legătură mai mare sau mai mică cu cuvântul crucii”. – prof. V. F. Pevniţki. – „Elocvența bisericească și legile ei fundamentale”, p. 97. Kiev, 1906. Sermo 218, n. 15, col. 1087. prof. V. F. Pevniţki. – „Elocvența bisericească și legile ei fundamentale”, p. 188. Kiev, 1906. Vezi, de exemplu, Sermo 336, 5, 1474. S. 332, 4, 1468. S. 67, 1, 433. Vezi „Știința creștină” - cartea IV, cap. 53, p. 335 – în limba rusă. traducere Sermo 52, n. 3, col. 355. "Melior est fidelis ignorantia, quam temeraria scientia." – Sermo 27, 4, 179. Sermo 117, n. 6, col. 664–65. Sermo 23, n. 1, col. 155–56. Sermo 49, 2, 321. Vezi și S. 132, 4, 736–37. Sermo 232, 8, 1111–12. Sermo 137, 15, 762. Sermo 349, 5, 1531–32. Sermo 355, n. 2, col. 1569–70. Acesta era numele caftanului pe care Sf. Augustin îl purta peste alte haine. Acest tip de caftan era purtat și de laici. Vezi J. Bingham – Origins sive Antiquitates ecclesiasticae – tom. I, 2, pag. 419–20. Halae, 1824. Vetrinsky. – Monumente ale bisericii antice creștine sau antichități creștine. – vol. eu, p. 418, Sankt Petersburg, 1829 Prof. Guerrier înseamnă prin cuvântul „byrrhum” o sutană de lână sau mătase purtată deasupra pe vreme rea. – Vezi op. „Fericitul lui Augustin”, p. 104. Moscova, 1910. Aceasta se referă, fără îndoială, la slujba profesorală a Sfântului Augustin. Sermo 356, n. 13, col. 1580. Vezi „Hristos. știință" - carte. IV, cap. 63, p. 353 – în traducere rusă. 1835 Sermo 23, n. 1, col. 155. Vezi V. F. Pevnichsky - „Elocvența bisericii și legile ei de bază”, p. 104, Kiev, 1906. "Statui autem per sermones id agere, qui proferantur in populis, quas Graeci ὀμιλας vocant." - Enarrat. în p.s. 118. Prooemium, – col. 1501. Vezi Lutz. – Haudbuch der katholischen Kanzelberedsamkeit – s. 851, Tübingen, 1851. Conrad Eraesti – Anleitung zur geistlichen Beredsamkeit – s. 182, Regensburg, 1881. Potorjinski – Exemple de predică bisericească rusă din secolul al XIX-lea – pp. 707–709. Kiev, 1882. Favorov - Ghid de interviuri bisericești - pag. 144, Kiev, 1858. Enarrat. în p.s. 42, n. 2, col. 476. Sermo 166, n. 1, col. 907–8. Nebe – Zur Seschichte d. Predigt – I, S. 209, Wiesbaden, 1879. Vezi Sermo 127; 128; 149 etc. „Cât de curând predicatorul”, scrie Binecuvântat. Augustin în „Știința creștină” a sa va înțelege că este pe deplin înțeles, atunci este necesar fie să termine predarea, fie să treacă la o altă materie... Cel mai bun mod (de predicare) este ca ascultătorul să asculte un lucru adevărat și să înțeleagă complet ceea ce a auzit. Acest obiectiv a fost atins, atunci nu este nevoie să munciți din greu pentru a preda pe scară largă și pe scară largă adevărul cunoscut” - „Știința creștină” - carte. IV, cap. XXV, pp. 278–279. Traducere rusă, Kiev, 1835. Sermo 299, n. 12, col. 1376. Mier. Sermo 196, n. 4, col. 1020. Sermo 311, n. 5, col. 1415. Bassermann – Handbuch der christlichen Beredsamkeit – s. 270. Stuttgart, 1885. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. XV, col. 45–56. – Patrolog. Migne, seria lat. tom. 52. Sermo 71, n. 8, col. 449. Böhringer – Aurel. august. Bischof von Hippo – I, s. 75. Enarrat. în p.s. 138, nr. 1, col. 1784. Acesta era numele nișei semicirculare situate în vechile bazilici creștine cu scaunul episcopului, în fața căreia stătea altarul. Vezi N. Krasnoseltsev - „Despre arhitectura creștină veche”. – Ortodocși. Suspin. 1874, partea 2, p. 310; Wed Martigny – Dictionnaire des antiquités chrétiennes – p. 6, Paris, 1865. Sermo 323, n. 3–4, col. 1446. Sermo 176, n. 1, col. 950. Prof. M. M. Tareev - „Despre problemele omileticii” - p. 171, Lavra Sfintei Treimi a Sf. Serghie, 1903. Vezi Predici - 85, 83, 72, 61, 100, 101, 128, 146, 167, 169, 115 etc. Vezi Predici - 85, 83, 72, 61, 128, 146, 167, 169 etc. În Evanghelia lui Joannis. tract. 5, n. 1, col. 1414. Sermo 183, 1, 988. Vezi, de asemenea, Sermones 355; 356. În Joannis Evangel. tract. 4; 57; 68 etc. Vezi, de exemplu, Predicile 38, 62, 63, 82, 158, 165, 170 etc. Vezi, de exemplu, Sermo 355, 7, 1574. Sermo 348, 4, 1529. Sermo 274, col. 1253. Sermo 149, 15, 805–6. În Evanghelia lui Joannis. tract. 4, n. 6, col. 1413; tract. 18, nr. 12, col. 1543; tract. 40, 11, 1692 etc. Sermo 135, n. 8, col. 750. Sermo 137, n. 15, col. 763. Sermo 238, n. 5, col. 1115. „Conversi ad Dominum Deum Patrem Omnipotentem, Ei, quantum potest parvitas nostra, maximas atque uberes gratias agamus: precantes toto animo singularem mansuetudinem Ejus, ut preces nostras in beneplacito suo exaudire dignetur; inimicum quoque a nostris actibus actibus et cogitation multiplit, no sua virtute experiem fiduciem et cogitation gubernet, spirituals cogitationes concedat, et ad beatitudinem suam perducat: per Jesum Christum, Filium suum, Dominum nostrum Qui cum Eo vivit et regnat in unitate Spiritus Sancti Deus, per omnia saecula saeculorum. – Sermo 34, n. 9, col. 213. Vezi și S. 67, n. 10, col. 437. S. 183, n. 15, col. 994. S. 272, col. 1248, etc. La sfârşitul conversaţiei 362, această rugăciune este enunţată în această formă mai concisă: „Conversi ad Dominum, ipsum deprecemur pro nobis et pro omni plebe sua astante nobiscum in atriis domus suae: quam custodire protegereque dignetur; per Jesum Christum Filium Ejus, Quimenat cum in saeo vivicula nostru. – Sermo 362, n. 31, col. 1634. Aparent, aceasta se referă la începutul activității de predicare a Fericitului Augustin, pe când se afla încă în grad de presbiter, când ascultătorii îi puteau trata predica cu jenă și nu erau obișnuiți să-i vadă pe presbiteri ca pe predicatori, întrucât înainte de Augustin acesta nu era obiceiul în biserica africană. Vezi Possidius – Vita Sancti Aur. August. – capac. V, col. 37. – Patrolog. Migne - tom. XXXII. episcop de Cartagina. În consecință, conversația a fost susținută la Cartagina. Sermo 111, n. 2, col. 643. În plus, la finalul convorbirii de la Psalmul 80 se găsește și „post verbum”, în care predicatorul cere ascultătorilor să se adune a doua zi pentru a cinsti amintirea Sfântului Ciprian (ad mensam Cypriani). - Enarrat. în p.s. 80, col. 1046. „Hristos. știință” - carte. IV, cap. XXIV, p. 275. „Hristos. știință” – cap. XXIV, p. 277; vezi si cap. XXII și XXIII, p. 273–274. Sn. Enarrat. în p.s. 36, S. III, n. 6, col. 1644–45. Vezi Lutz – Handbuch d. katholischen Kanzelberedsamkeit. – S. 243. Tübingen, 1851. Despre această înclinație Fericite. Augustin este mărturisit despre dialectică de un anume Maxim de Madaurus, păgân, gramatician de profesie. În scrisoarea sa către fericitul sfânt Ipponite, Maxim scrie că este gata să intre într-o ceartă cu el dacă lasă deoparte puterea elocvenței sale. „Dar te întreb asta, cel mai înțelept om”, scrie Maxim, „că renunțând la puterea elocvenței pentru care ești cunoscut tuturor, renunțând la tehnicile lui Chrysippus (filozof stoic grec care a trăit în secolul al III-lea î.Hr.), împingând în fundal dialectica, care prin trucuri încearcă să distrugă pe orice creștin care susține bunul tău Dumnezeu... Epist. 16, nr. 2, – Augustini – Opera omn. tom. II, col. 82. Sermo 27, n. 7, col. 182. Vezi și Sermo 120, n. 2, col. 677. Sermo 119, 3, 674. Sermo 117, 6, 664. Sermo 71, 1, col. 445 și multe altele etc. Sermo 52, n. 16, col. 360. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. I, S. 175–76. Sn. Jos. Jungmann – Theorie der geistlichen Beredsamkeit. Academische Vorlesungen, – B. II, s. 107, – Freiburg în Bresgau, 1884. Sermo 131, n. 5, col. 731. Vezi și Sermo 52, 13, 359. Sermo 358, 4, 1588. Sermo 164, n. 3, col. 896. Sermo 99, 6, 598. Sermo 101, 9, 609. Sermo 169, 7, 919. Vezi. de asemenea Sermo 101, 9, 669. Sermo 250, 3, 1167. Sermo 264, 4, 1214 etc. Sermo 52, n. 14, col. 359. Vezi și Sermo 264, n. 4, col. 1214. Sermo 23, n. 2, col. 115. Vezi, de exemplu, Sermo 187, n. 1, col. 1001. Sermo 192, 1, 1011–12. Sermo 190, 4, 1009. Sermo 123, 5, 686. Sermo 184, n. 2–3, col. 996–97 etc. Vezi Sermo 82, n. 14, col. 512. Sermo 224, 4, 1095. Sermo 249, 3, 1163 etc. Sermo 167, n. 4, col. 910. În traducerea acestei conversații, plasată în „Lectura duminicală” (Anul IX, pp. 311–12), cuvântul „pestilentia” este redat prin cuvântul „litigii”. „Litigiul necesită monede; dă-i două și las-o să plece.” Vezi și – Enarrat. în p.s. 123, 10, 1646. prof. P. P. Sokolov. - Credinţă. Studiu psihologic, pagina 65. Moscova, 1902. În general, experiența psihologică internă constituie stilul unic de scriere al Sfântului Augustin, care este recunoscut ca „un virtuoz în introspecție și introspecție”. Vezi Windelband - „Istoria filosofiei antice” cu anexa: „Augustin și Evul Mediu”, p. 338, trad. editat de prof. A. I. Vvedensky, Sankt Petersburg. – 1893 În Evanghelia lui Joannis. tract. 101, n. 2, col. 1927. Vezi şi tratatul. eu, n. 19, col. 1383. Sermo 278, n. 12, col. 1274. Sermo 177, n. 6, col. 956. Sermo 357, n. 4, col. 1584. Sn. Sermo 83, n. 3, col. 518. Sermo 117, n. 11–12, col. 667–68. Sermo 118, n. 2, col. 672–73. În Evanghelia lui Joannis. tract. 20, nr. 15, col. 1563 etc. Sermo 117, n. 16, col. 670. Sermo 52, n. 19–21, col. 362–63. În Evanghelia lui Joannis. tract. 39, nr. 5, col. 1684. Vezi Enarrat. în p.s. 36, S. III, n. 6, col. 386. Mier. De doctrina christiana – IV, cap. VIII, nr. 22, col. 99; capac. X, n. 24, col. 99–100; capac. XI, nr. 26, col. 100–101. – August. opera omn. tom. III, p. eu. Dupanloup. – Convorbiri despre predicarea ca slujire pastorală – p. 10, ed. ed. revista „Wanderer”, Sankt Petersburg, 1899. Enarrat. în p.s. 123, nr. 8, col. 1645. După cum subliniază unii - vezi Faniel - Pragmatische Gesch. – S. 793. Nebe – Zur Geschichte d. Predigt – I, s. 221, – Wiesbaden, 1879. „Hristos. știință” - carte. IV, cap. XXIV, p. 276–77; în latină autentică – De doctrina christ. – lib. IV, 24, col. 99–100. Böhringer – Aur. August. Bischof von Hippo – I, s. 73. Schröckh – Christliche Geschichte – Theil 15, s. 336. Jos. Jungmann – Theorie der geistlichen Beredsamkeit. Acad. Vorlesungen – B. II, s. 107. Vezi, de exemplu, Sermo 184, n. 2, col. 996. Sermo 225, n. 3, col. 1097. Sermo 256, n. 1, col. 1190. Sermo 284, n. 2, col. 1289 etc. Lutz – Chrisostomus und die übrigen berühmt. kirchl. Redner – S. 45–46. Sermo 214, n. 4, col. 1068. "Et licet alius sit ille, alius iste; non tamen aliud est ille, aliud iste; Sed quod ille, hoc et iste. Non qui ille, hic et iste; Sed quod ille, hoc et iste." – Sermo 140, n. 2, col. 774. Prof. Pevnitsky, „Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică” - pagina 16, Kiev, 1892. În „Știința creștină”, Fericitul Augustin, subliniind o anumită deficiență la Sf. scriitori a frumuseții vorbirii pe care i-o dau sfârșiturile netede și măsurate ale punctelor, scrie, printre altele, următoarele: „precum în propria mea silabă nu-mi place să omit terminațiile netede și măsurate, acolo unde o consider decentă și nu dincolo de scrierea modestă, dimpotrivă, atât de modestă, bărbaților îmi place mai mult faptul că găsesc foarte rar aceste terminații în ei” – carte. IV, cap. XLI, p. 309–311. Enarrat. în p.s. 85, nr. 21, col. 1096. Sermo 34, n. 6, col. 211. Sermo 209, n. 3, col. 1047. Sermo 206, n. 3, col. 1042. Sermo 296, n. 10, col. 1358. Bindemann – Der heilige August. – B. II, s. 183. „Hristos. știință” - carte. IV, cap. VII, p. 249–50. „Hristos. știință”, carte. eu, cap. XL, p. 59–60. Acolo - Ch. XLI, pagina 61. Paniel. – Pragmatische Geschichte – S. 182. „Hristos. știință” - carte. II, cap. XXII–XXIV, p. 98–104. Acolo - cap. XLII–XLIV, XLV–XLVI, p. 129–136. Acolo - cap. XLVII, p. 136–137. Acolo - cap. XLVIII, p. 137. Vezi Sermo 2, n. 7, col. 30. Sn. Sermo 80, n. 4, col. 556. Enarrat. în p.s. 30, III, n. 1, col. 248. Vezi și Enarrat. în p.s. 58, II, n. 1, col. 854. În Joannis Evangel. tract. 50, nr. 1, col. 1758. Enarrat. în p.s. 118. Prooemium, col. 1501. În Evanghelia lui Joannis. tratat. 18, nr. 1, col. 1527. Sermo 5, n. 6–8, col. 57–59. Sermo 6, nr. 3, col. 60. Sermo 7, 2, col. 63. Mai corect: „per cujus nominis prophetam” – Sermo 51, n. 31, col. 351–52. Blazh. Augustin nu îl identifică pe profetul Natan cu Natan, fiul lui David. – Vezi Retractationes – lib. II, cap. XVI, Augustini – opera omn. tom. 1, col. 637. Sermo 88, n. 9, col. 544. Luca 8:41–56; Matei 9:18–25; Marcu 5:22–43. Sermo 77, n. 8, col. 486. Cp. Sermo 78, n. 2, col. 491. Sermo 98, n. 3, col. 592. Sermo 98, n. 5, col. 593–94. Sermo 98, n. 6, col. 594–95. Sermo 101, n. 6, col. 608. Sermo 101, n. 7–9, col. 607–610. Sermo 125, n. 2–6, col. 689–694. mier. În Evanghelia lui Joannis. tratat. 17, nr. 1–3, col. 1527–28. Bassermann – Handbuch der geistlichen Beredsamkeit – S. 274. Stuttgart, 1885. prof. V. F. Pevniţki. – „Elocvența bisericească și legile ei de bază” – pag. 114, Kiev, 1906. Vezi și prof. Barsov. – „Istoria predicării creștine primitive” – pag. 248. Sankt Petersburg, 1885. Mai puțin înclinați spre alegorie au fost, în cea mai mare parte, predicatorii antiohieni (Vezi Pevnitsky - „Elocvența bisericii” - p. 116) și cel mai faimos dintre ei, Sfântul Ioan Gură de Aur. Paniel – Pragmatische Geschichte d. christlichen Beredsamkeit und Homiletik – s. 740. Vezi „Hristos. știință” - carte. eu, cap. 40; cartea a III-a, cap. 9, 14, 18, 24, 32. Spovedania – carte. VI, cap. 4, p. 130. Vezi și Sermo 32, n. 6, col. 198. Sermo 89, n. 4, col. 556–57. În Evanghelia lui Joannis. tract. 17, nr. 1, col. 1527. Vezi Pevnitsky - „Despre istoria predicării creștine antice”. – „Proceedings of the Kyiv Spirit. Academy”, 1890, vol. II, p. 355. Sermo 125, n. 6, col. 693. Sermo 77, n. 11, col. 487. Sermo 105, n. 4, col. 620. Sermo 105, n. 5, col. 620. Sermo 105, n. 5–7, col. 620–21. „Știința creștină” - carte. II, cap. XXV, p. 104. „Christ. Science”, pp. 104–106. „Hristos. știință” - carte. II, cap. XXV, p. 106–107. Vezi în Joannis Evangel. tract. 17, nr. 6, col. 1530. "Quia denarii merces additur quadragenario, et fit quinquagenarius. Quomodo est merces denarius? Non legistis, quia qui ad vineam conducti sunt, sive illi, qui prima, sive qui sexta, sive qui novissima hora, non potuerunt accipere nisi denarium (Matei 20:1-10): e justuitia merces nostra, cumjuitia in merces quinquagenario erimus”, Sermo 125, n. 9, col. 696. Vezi şi În Joannis Evangel. tratat. 17, nr. 4–6, col. 1528–31. Sermo 125, n. 10, col. 696–97. Sermo 248, n. 4, col. 1161. Vezi și S. 249, 3, 1162–63. S. 250, 3, 1167. S. 251, 5–7, 1170–71. În Evanghelia lui Joannis. tract. 122, 8, 1964. Vezi prof. Pevnitsky - „Sf. Grigorie Dvoeslov - predicile și regulile sale omiletice” - pagina 254. Kiev, 1871. Numărul „trei”, de exemplu, înseamnă cele trei Persoane ale Celui Sfânt. Treime (Sermul 105, 4, 620), apoi cele mai importante trei virtuți creștine: credință, nădejde și dragoste (ibid. - n. 5–7, col. 620–621), apoi, în sfârșit, trei perioade de timp: prelege, sub lege și sub har (Sermo 110, 1, 638), sau, fără ca predicatorul să aibă un alt sens independent 252, n. 8, 1176). Sermo 125, 10, 697. În Joannis Evangel. tract. 17, 6, 1531 etc. Sermo 249, 3, 1163. Enarrat. în p.s. 89, 10, 1144. Lesat. – De oratore christiano apud sanctum Augustinum – pag. 76. Parisiis, 1871. Vezi Barsov, prof. – „Istoria predicării creștine primitive” – Sankt Petersburg, 1885, p. 199. Paniel. – Pragmatische Geschichte d. Christl. Beredsamkeit und Homiletik – s. 167, nota. prof. Barsova in aceeasi lucrare, p. 201. Epist. ad Pomp. contra Stephan. Vezi Paniel - Pragmat. Gesch. – s. 230. Vezi și Barsov - „Istoria Primelor Națiuni”. Predici lui Hristos” – pagina 224. „Este necesar”, scrie Cyprian, „ca un episcop nu numai să predea, ci și să învețe, pentru că „învață mai bine cine crește zilnic și reușește să învețe cel mai bun”. Vezi Paniel - Pragmat. Gesch. – s. 230, Barsov - „Istoria primei lumi. Predici lui Hristos”, pagina 224. Vezi Paniel. – Pragmatische Geschichte – s. 230–31. Lesat – De oratore christiano apud sanctum Augustinum – pag. 70–71. Parisiis. Vezi Alfred Krauss – Lehrbuch der praktischen Theologie – B. 1, s. 218. Freiburg 1890. Sn. lui – Lehrbuch der Homiletik – s. 77, Gotha 1883. Deși eseul „De catechisandis rudibus” nu înseamnă predicarea bisericească în sensul restrâns al cuvântului, ci se referă la proclamarea sau instruirea în adevărurile credinței a celor care doresc să accepte credința creștină, totuși, ținând cont de faptul că predicarea bisericească și predicarea catehetică, fiind varietăți ale aceluiași serviciu de predicare în sensul larg, sunt mult legate de slujire sau apostolică, în sensul larg, mult legate de slujire sau apostolică. în comun unul cu celălalt, Recunoaștem necesitatea de a acorda spațiu în studiul nostru unei revizuiri a conținutului ambelor lucrări. august. Retractat. – lib. II, cap. IV, 1, – Opera omn. tom. eu, col. 631. august. Retractat. – lib. II, cap. IV, 1, – Opera omn. tom. eu, col. 531. Cp. „Admonitio in libros De doctrina christiana” – pag. 14–15. – August. Opera omn. tom. III, p. 1. Vezi și Krauss – Lehrbuch der praktisch. Teologie – B. 1, s. 218. Pevnitsky - „Din istoria omileticii”. Prima, cea mai veche omiletică, pp. 6–7, Kiev, 1892. „Știința creștină” - (în traducere rusă) - carte. eu, cap. eu, p. 13; în lat. vil De doctrina christiana – lib. 1, cap. 1, – opera omn. tom. III, 1, col. 19. „Hristos. știință” - carte. eu, cap. XL, p. 59–60. De doctr. Hristos. lib. Eu, cap. XXXVI, 40, col. 34. „Hristos. știință” - carte. eu, cap. 41, p. 61. De doctr. Hristos. lib. Eu, cap. XXXVI, 41, col. 34. „Hristos. știință” - carte. III, cap. II, p. 163; în lat. ticălos lib. III, cap. 1, 2, col. 65. „Hristos. știință” - carte. eu, cap. XLIV, p. 64–65; în lat. original – lib. 1, cap. XL, 44, col. 36. „Hristos. știință”, carte. II, cap. IX–XI, p. 76–80; în lat. ticălos lib. II, cap. XI, 9–11, col. 39–40. „Ut ad obscuriores locutions illustrandas de manifestioribus sumamtur exempla, et quaedam certarum sententiarum testimonia dubitationem incertis auferant”. – De doctrina christ. lib. II, cap. IX, 14, col. 42; în limba rusă cartea II, cap. 14, p. 35. Vezi și cartea. III, cap. XXXVIII, p. 206–7; în lat. ticălos lib. III, cap. XXVII, 38, col. 80. De doctr. Hristos. lib. II, cap. XI, 16, col. 42; în traducere rusă „Hristos. știință” - carte. II, cap. 16, p. 87. „Hristos. știință” - carte. II, cap. 24, p. 102–104, în lat. ticălos lib. II, cap. XVI, 24, col. 47. Există și o carte. II, cap. XXVI–XXVIII, p. 107–110, în lat. ticălos lib. II, cap. XVI, 26, col. 48–49. Acolo - cap. XXXIX, p. 126–127; în lat. sub. lib. II, cap. XXV, 39, col. 51. Acolo - cap. XXXIX–XL, p. 127–128; în lat. ticălos lib. II, cap. XXV–XXVI, 39–40, col. 54–55. Acolo - cap. XLII–XLIV, p. 129–132; în lat. ticălos lib. II, cap. XXVIII, col. 55–56. „Hristos. știință” – cap. XLV, p. 132–133; în lat. ticălos lib. II, cap. XXIX, col. 56–57. Acolo - cap. XLVI–LVI, p. 134–148; în lat. ticălos lib. II, cap. XXIX–LVIII, col. 57–61. Există și o carte. II, cap. LVIII, p. 150; în lat. ticălos lib. II, cap. XXXIX, col. 62. „...științele păgâne”, scrie Fericitul Augustin, „conțin nu numai ficțiuni goale și superstițioase... ci mai conțin cunoștințe nobile, adevăruri foarte benefice, conțin și niște reguli morale foarte benefice și un număr considerabil de adevăruri legate de cinstirea unui singur Dumnezeu...” - „Știința creștină” - carte. II, cap. LX, p. 154–154; în lat. ticălos lib. II, cap. XL, col. 63. Hristos. știință – carte. II, cap. LXIII, p. 159, în lat. ticălos lib. II, cap. LXII, col. 64–65. Hristos. știință – carte. II, cap. 25, p. 107; De doctr. Hristos. lib. II, cap. XVI, 25, col. 48. – „Numerorum etiam imperitia multa facit non intelligi, translate ac mystice posita in scripturis.” Hristos. știință – carte. III, cap. IX, p. 172; De doctr. Hristos. lib. III, cap. V, 9, col. 68–69. Acolo - cap. XIV, p. 179; în lat. lib. III, cap. X, 14, col. 71. „Demonstrandus est igitur prius modus inveniendae locutionis, propria ne an figurate sit. Et iste omnino modus est, ut quidquid in sermone divino neque ad morum honestatem, neque ad fidei veritatem proprie referri potest, figuratum esse cognoscas. – De doctor. Hristos. – lib. III, cap. X, 14, col. 71. Hristos. știință – carte. III, cap. 24, p. 190. De doctr. Hristos. lib. III, cap. XV, 24, col. 74. Vezi și - carte. III, cap. XVIII, p. 182–84; în lat. ticălos – lib. III, cap. XII, 18, col. 72–3. Acolo - cap. XXXII, p. 200; De doctr. Hristos. lib. III, XXII, 32, col. 78. Acolo - cap. XX, p. 187; De doctr. Hristos. lib. III, cap. XII, 20, col. 73. Acolo - cap. XX, p. 186, cap. XXVI, p. 193; De doctr. Hristos. lib. III, cap. XII, 20, col. 73, cap. XVIII, 26, col. 75. Există și o carte. III, cap. XXVI, p. 194; De doctr. Hristos. lib. III, cap. XVIII, 26, col. 76. Acolo - cap. XXI, p. 187–188; De doctr. Hristos. – lib. III, cap. XIII, 21, col. 74. Hristos. știință - cap. XXVII, p. 194. De doctr. Hristos. lib. III, cap. XVIII, 27, col. 76. Acolo - cap. XXXIII, pag. 201. De doctr. Hristos. lib. III, cap. XXII, 3, col. 78. Există și o carte. III, cap. XXXIII, pag. 201. De doctr. Hristos. lib. III, cap. XXIII, 33, col. 78. „Sciam autem literati modis omnibus locutionis, quos grammatici graeco nomine tropos vocant, auctores nostros uses fuisse.” – De doctor. Hristos. lib. III, cap. XXIX, 40, col. 80, în traducere rusă. „Hristos. știință” - carte. III, cap. 40, p. 280. Există și o carte. III, cap. XLI, p. 211; De doctr. Hristos. lib. III, cap. XXIX, 41, col. 81. Există și o carte. III, cap. LVI, p. 236; în lat. ticălos lib. III, cap. XXXVII, 56, col. 88. Există și o carte. III, cap. 56, p. 237–238; în lat. autentic lib. III, cap. 37, 56, col. 89–90. Există și o carte. IV, cap. II, p. 240; în lat. ticălos lib. IV, cap. 1, 2, col. 89. Hristos. știință – carte. IV, cap. III, p. 240–241; în lat. ticălos lib. IV, cap. II, 3, col. 89–90. Există și o carte. IV, cap. IV, 243; în lat. ticălos lib. IV, cap. III, 4, col. 90. Există și o carte. IV, cap. IV, p. 243; în lat. ticălos lib. IV, cap. III, 4, col. 90. Vezi și – Cap. VIII, p. 251; conform capacului original. V, col. 92. Hristos. știință – carte. IV, cap. V, p. 245–246; în lat. ticălos lib. IV, cap. III, 5, col. 91. Hristos. știință – carte. IV, cap. IV, p. 243; în lat. ticălos lib. IV, cap. III, 4, col. 90. Hristos. știință – carte. IV, cap. IV, p. 243–44; în lat. ticălos lib. IV, cap. III, 4, col. 90. Vezi Cicero. – De oratore – lib. III, cap. XXII, pag. 201–202, lib. II, cap. LXXV, pag. 160, lib. II, cap. LXXXV, pag. 170–172, – Lipsiae, 1827. Vezi și M. Fabii Quintiliani – De institutione oratoria – lib. XII, cap. II, pag. 299, Lipsiae, 1829. Hristos. știință – carte. IV, cap. VII, p. 248–49; în lat. autentic – lib. IV, cap. V, 7, col. 91–92. „O persoană care este abundentă și puternică în floridarea violentă și nesăbuită ar trebui să se teamă cu atât mai mult că ascultătorul îl place chiar și atunci când vorbește despre subiecte care sunt complet nedemne de ascultat: deoarece vorbește întotdeauna elocvent, ascultătorul crede că vorbește întotdeauna cu adevărat și înțelepciune.” – Știința Creștină – carte. IV, cap. VII, p. 248; n. Ch. XXX, p. 286; în lat. ticălos – lib. IV, cap. V, 7, col. 91–92: cap. XIV, 30, col. 102. Hristos. știință - cap. VIII, p. 251; în lat. ticălos lib. IV, cap. V, 8, col. 92. Hristos. știință, - carte. IV, cap. VII, p. 249; în lat. ticălos lib. IV, cap. V, 7, col. 92. Ibid., pag. 250. Original în lat. – lib. IV, cap. V, 8, col. 92. Acolo, - Ch. IX, p. 252, în lat. ticălos lib. IV, cap. VI, 9, col. 93. Ibid., pag. 253. În lat. ticălos lib. IV, cap. VI, 9, col. 93. Acolo - cap. X, p. 254. Original. lib. IV, cap. VI, 10, col. 93. Rom.5:3-5; 2 Corinteni 11:16–30; Am.6:1–6. Sfântul Augustin, după ce a terminat educația și înainte de botez, a fost un profesor de elocvență. Vezi Introducere. Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică. – prof. V. F. Pevniţki. Kiev, 1892, p. 16–17. prof. Pevniţki. – Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică, - pagina 20. Hristos. știință – carte. IV, cap. 21, p. 271–272; în lat. ticălos lib. IV, cap. VII, 21, col. 98. Hristos. știință - cap. XXII, p. 272–273. În lat. autentic – lib. IV, cap. VIII, 22, col. 98. Ibid., pag. 273. De doctr. Hristos. lib. IV, cap. VIII, 22, col. 99. Acolo, - Ch. XXIII, p. 274; în lat. șapcă ticăloasă. IX, 23, col. 99. Hristos. știință, - carte. IV, cap. XXIII, p. 275; în lat. ticălos lib. IV, cap. IX, 23, col. 99. Hristos. știință, - cap. XXIV, p. 276–77; în lat. ticălos lib. IV, X, 24, col. 99–100. Acolo, - Ch. XXIV, p. 280; în lat. ticălos lib. IV, cap. XI, 26, col. 100–101. Hristos. știință – carte. IV, cap. XXIV, p. 277; în lat. ticălos lib. IV, cap. X, 24, col. 100. Vezi și cap. LXI, p. 349; conform lib. originală. IV, cap. XXVIII, 61, col. 119. Acolo, - Ch. XXV, p. 277, conform Lat. șapcă ticăloasă. X, 25, col. 100. "Tria sunt item, quae praestare debet orator, ut doceat, moneat, declectet." – M. Fabii Quintiliani – „De institutione oratoria” – lib. III, cap. V, pag. 136, Lipsiae, 1829. Sn. Ciceronis – „De oratore” – lib. II, cap. XXIX, pag. 109, Lipsiae, 1827. Hristos. știință – carte. IV, cap. XXVII, p. 281; în lat. autentic lib. IX, cap. XII, 27, col. 101. "Et quoniam, quod saepe jam dixi, tribus rebus homines ad nostrum sententiam perducimus, aut docendo, aut conciliando, aut permovendo, una ex tribus his rebus res prae nobis est ferenda, ut nihil aliud nisi docere velle videamur." – Ciceronis – „De oratore” – lib. II, cap. LXXVII, pag. 161, Lipsiae, 1827. Hristos. ştiinţă. - cartea a IV-a, cap. XXVII, XXVIII, p. 281–84; în lat. autentic lib. IV, cap. XII, 27, 28, col. 101. Există și o carte. IV, cap. XXVII, pag. 281. De doctrina christ. lib. IV, cap. XII, col. 101. Scopul persuasiunii este acela de a-l determina pe ascultător să acționeze, dar a fi pe plac este necesar pentru „a-l păstra în timp ce ascultă”. – Vezi „Hristos”. știință". - cartea IV, cap. XXVII, p. 282; în lat. vilă – lib. IV, cap. XII, 27, col. 101. Acolo, - carte. IV, cap. XXVIII, p. 283–284; în lat. ticălos lib. IV, cap. XII, 28, 101. Ibid., pag. 282; în lat. capac autentic. XIII, 29, col. 101–102. Ibid., p. 285; în lat. capac autentic. XIII, 29, col. 102. Hristos. știință, - cap. XXX, p. 286–287; în lat. capac autentic. XIV, 30, col. 102. În originalul „bona”. – Vezi lib. IV, cap. XIV, 31, col. 102. Hristos. știință – carte. IV, cap. XXXI, p. 287. Există și o carte. IV, cap. XXXII, p. 289; în lat. ticălos lib. IV, cap. XV, 32, col. 103. Hristos. știință – carte. IV, cap. XXXII, 289–91; în lat. autentic lib. IV, cap. XV, 32, col. 103. Vezi, de exemplu, Fapte 20:28, n. Efeseni 4:11. Chris. știință – carte. IV, cap. XXXIII, p. 292; în lat. autentic lib. IV, cap. XVI, 33, 103. Există și o carte. IV, cap. XXXIII, p. 293–94; în lat. autentic lib. IV, cap. XVI, 33, 103. Ciceronis – „Orator” – cap. XXIII, XXVII, XXVIII, XXIX, pag. 364–372, – Lipsiae, 1827. Hristos. știință – carte. IV, cap. XXXIV, p. 294; în lat. ticălos lib. IV, cap. XVII, 34, col. 104. prof. V. F. Pevniţki. Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică – pagina 34. "Is erit igitur eloquens, ut idem illud iteremus, qui poterit parva summisse, modica temperate, magna graviter dicere." – Cictronis „Orator”, cap. XXIX, pag. 371, Lipsiae, 1827. Hristos. știință – carte. IV, cap. XXXIV, p. 295; în lat. ticălos lib. IV, XVII, 84, col. 105. – „Is enim igitur eloquens, qui ut doceat, poterit parva submisse; ut delectet, modica temperate; ut fllectet, magna granditer dicere.” Hristos. știință – carte. IV, cap. XXXV, p. 296–97; XXXVII, p. 298–300; în lat. ticălos lib. IV, cap. XVIII, 35, col. 105; n. capac. XVIII, 37, col. 106. Hristos. știință – carte. IV, cap. XXXVIII, p. 300–301; în lat. autentic lib. IV, cap. XIX, 38, col. 106. Acolo - cap. XXXVIII, p. 301–302; în lat. autentic – cap. XIX, 38, col. 106. Hristos. știință – carte. IV, cap. XXXVIII, p. 302; în lat. autentic lib. IV, cap. XIX, 38, col. 106–107. Vezi cap. XXXIV, p. 295; Ch. XXXVIII, p. 300–301; în lat. capac autentic. XVII, 34, col. 105, cap. XVIII, 38, col. 106. Hristos. știință – carte. IV, cap. IV, p. 337; în lat. ticălos lib. IV, cap. XXV, 55, col. 116. Ibid – p. 338–39; în lat. șapcă ticăloasă. XXV, 55, col. 116–117. Hristos. știință – carte. IV, cap. LI, 330; în lat. ticălos lib. IV, cap. XXII, 51, col. 114. Ibid – p. 331; în lat. autentic lib. IV, cap. XXII, 51, col. 114–115. Hristos. știință – carte. IV, cap. LII, p. 332; în lat. autentic lib. IV, cap. XXIII, 52, col. 115. Hristos. știință – carte. IV, cap. LII, p. 333; în lat. autentic lib. IV, cap. XXIII, 52, col. 115. Hristos. știință – carte. IV, cap. XXXII, p. 289. Sn. Ch. LVI, p. 340; în lat. autentic lib. IV, cap. XV, 32, col. 103, cap. XXVI, 56, col. 117. Acolo - cap. 56, p. 340–341; în lat. ticălos lib. IV, cap. XXVI, 56, col. 117. Ibid – p. 341–342; în lat. ticălos lib. IV, cap. XXVI, 56, col. 117. Acolo, - Ch. 57, p. 343; în lat. șapcă ticăloasă. XXVI, 57, col. 118. Acolo, - Ch. 58, p. 344; în lat. ticălos lib. IV, cap. XXVI, 58, col. 118. Pevnițki V.F. – Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică, - pagina 37. Hristos. știință – carte. IV, cap. 39, p. 304–305; în lat. ticălos lib. IV, cap. XX, 39, col. 107. Acolo - cap. 41, p. 309; în lat. ticălos lib. IV, cap. XX, 41, col. 108. Ibid – p. 311; în lat. ticălos lib. IV, cap. XX, 41, col. 109. – „Sicut in meo eloquio, quantum modeste fieri arbitror, ​​​​non praemitto istos numeros clausularum; ita in auctoribus nostris hoc mihi plus placet, quod ibi eos rarissime invenio.” Vezi Pevnitsky V.F. - „Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică”, pagina 40. Hristos. știință – carte. IV, cap. 59, p. 344; în lat. ticălos lib. IV, cap. XXVII, 59, col. 118. Acolo - cap. 60, p. 346; în lat. șapcă ticăloasă. XXVI, 60, col. 118–119. Acolo - cap. 61, p. 347; în lat. șapcă ticăloasă. XXVIII, 61, col. 119. Ibid – p. 349; în lat. șapcă ticăloasă. XXIX, col. 119. Acolo - cap. 62, p. 350; în lat. șapcă ticăloasă. XXIX, col. 119–120. S-ar putea crede că în societatea contemporană cu Fericitul Augustin existau oameni care erau dispuși în mod nefavorabil față de rostirea predicilor altora și mulți, poate, erau stânjeniți să folosească astfel de predici, temându-se de reproșul însușirii proprietății altcuiva. Și aici s-ar fi putut întâmpla același lucru care a avut loc în răsărit în timpul lui Hrisostom. Potrivit acestuia din urmă, societatea educată a vremii sale era foarte exigentă în raport cu predicatorul. "Dacă unul dintre vorbitori se întâmplă să adauge la cuvintele sale vreo parte din lucrările altora, atunci el va fi supus unor reproșuri mai mari decât hoții de bunuri ale altora. Dar ce spun despre lucrările altora? Adesea, nici el nu poate folosi propriile scrieri." – Vezi cuvântul V, „Despre preoție” – (Partea creativă I, cartea 2, p. 453. Sankt Petersburg, 1895). Hristos. știință, cap. 62, p. 350; în lat. șapcă ticăloasă. XXIX, 62, col. 120 – „Verbum autem Dei non est ab eis alienum, qui obtemperant ei.” Hristos. știință, - cap. 62, p. 351–352; în lat. șapcă ticăloasă. XXIX, 62, col. 120. Ibid., pag. 352; în lat. șapcă ticăloasă. XXIX, 62, col. 120. Hristos. știință, - carte. IV, cap. 32, p. 289–290. Hristos. știință, - carte. IV, cap. 63, p. 353; în lat. ticălos lib. IV, cap. XXX, 63, col. 120. Ibid., p. 353–354. „Illi vero.” qui ea dicturi sunt, quae ab aliis acceperunt, et antequam accipiant, orent pro eis, a quibus accipiunt, ut eis detur, quod per eos accipere volunt; et cum acceperint, orent, ut bene et ipsi proferant, et illi, ad quos proferant, sumant.” – De doctor. Hristos. lib. IV, cap. XXX, 63, col. 120. Hristos. știință, - pag. 354. „Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică”, p. 25. Hristos. știință, - carte. IV, cap. IV–V, p. 242–246; în lat. ticălos lib. IV, cap. III, 4–5, col. 90–91. prof. Pevniţki. – „Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică”, p. 47. O traducere incompletă a acestei lucrări a fost publicată în Christian Reading pentru 1844 (Partea 3, pp. 3–77). Cuvântul „rudis” este înțeles de unii în acest caz ca însemnând ignoranța religioasă sau nefamiliaritatea cu adevărurile credinței lui Hristos (Bindemann - Der heilige Augustinus - B. III, 2, s. 690. Greifswald, 1869). O astfel de înțelegere poate fi cu greu respinsă dacă luăm în considerare faptul că în lucrarea sa Fericit. Augustin dă, de asemenea, instrucțiuni despre cum să facă publicitatea oamenilor educați (vezi cap. VIII, 12; cap. IX, 13). Prof. Pevnitsky înțelege „rudis” în sensul său propriu, literal, ca „simplu”, „needucat”, și traduce cuvintele „De cathechisandis rudibus” în titlul cărții: „despre anunțul oamenilor obișnuiți”. – Vezi articolul său – „Predicatori Arelat” (secolele V-VI) – „Opere ale spiritului Kievului. Academia”, 1870, vol. I, p. 637. De cathechisandis rudibus – cap. eu, col. 310–311. – Augustini – opera omn. tom. VI. "Eaque te necesite fuisse compulsum, ut ea me, quam tibi debeo charitate compelleres, ne gravarer inter occupationes meas tibi de hac re aliquid scribere." – De cathechisandis rudibus – cap. eu, col. 311. Ibidem – cap. eu, n. 2, col. 311. "Fieri enim potest, ut ei, quem instruebas, non ita sit visum, sed quia aliquid melius audire desiderabas, eo tibi, quod dicebas videretur indignum auribus aliorum." – Ibidem – cap. II, 3, col. 311. De cathechisandis rudibus – cap. II, nr. 3–4, col. 311–12. De cathechisandis rudibus – cap. III, 5, col. 313. Ibidem – cap. IV, nu. 7, col. 314. De catech. rudibus – cap. IV, 8, col. 315. Ibidem – cap. V, 9, col. 316. De catechis. rudibus – cap. V, 9, col. 316. De catechis. rudibus – cap. V, 9, col. 316–17. "Rarissime quippe accidit, imo vere nunquam, ut quisquam veniat volens fieri christianus, qui non sit aliquot Dei Timore perculsus." – De catechis. rudibus – cap. V, 9, col. 316–17. Ibidem – cap. VI, 10, col. 317. De catechis. rudibus – cap. VI, 10, col. 317. Ibidem – cap. VII, 11, col. 318. De catechis. rudibus – cap. VII, 11, col. 318. Ibidem – cap. VIII, 12, col. 318–319. Ibidem – cap. VIII, 12, col. 318. De catechis. rudibus – cap. IX, 13, col. 320. De catechis. rudibus – cap. IX, 13, 320. „Totum enim, quod intelligo, volo ut qui me audit intelligat; et sentio me non ita loqui, ut hoc efficiam.” – De catechis. rudibus – cap. II, 3, col. 311. „Magis nos delectate et tenet, quod in silentio mente cernimus, nec inde volumus avocari ad verborum longe disparem strepitum”. – Ibidem – cap. X, 14, col. 321. De catechis. rudibus – cap. X, 15, col. 322. Ibidem – cap. X, 15, col. 322. „Si enim intellectus delectat in penetralibus sincerissimis, hoc enim intelligere delectat, quomodo charitas, quanto officiosius descendit in infima, tanto robustius recurrit in intima per bonam conscientiam nihil quaerendi ab eis, ad quos descendit, praeter eorum sempiternam salutem.” – Ibidem. De catech. rudibus – cap. X, 14, 321; n. capac. XI, 16, 322. De catechis. rudibus – cap. XI, 16, col. 323. Ibidem – cap. X, 14, 321; n. capac. XII, 17, 324. Ibidem – cap. XII, 17, 324. De catechis. rudibus – cap. XII, 17, col. 324. Ibidem – cap. XIII, 18, 324; n. capac. X, 14, 321. Ibidem – cap. XIII, 18, 325. Ibidem – „Magisque pro illo ad Deum, quam illi de Deo multa dicenda”. De catechis. rudibus – cap. XIII, 19, 325. Ibidem. - „Expertus hoc dico: nam fecit hoc quidam, cum eum catechisarem, homo rusticanus, unde magnopere praecavendum esse didici.” De catechis. rudibus – cap. XIII, 19, 326. Ibidem. – capac. X, 14, 321; n. capac. XIV, 20, 326. De catechis. rudibus – cap. XIV, 20, 326. "Nemo enim melius ordinat, quid agat, nisi qui paratior est non agere, quod divina potestate prohibetur." – Ibidem. De catechis. rudibus – cap. X, 14, 321: n. capac. XIV, 21, 326. „Sicut solent lucrorum gaudia dolorem lenire damnorum”. – Ibidem. – capac. XIV, 21, 326. „Sicut ergo si pericliteremur incendo, ad aquam utique curreremus, qua posset exstingui, et gratularemur, si quis eam de proximo offeret; ita si de nostro feno aliqua peccati flamma surrexit, et propterea conturba mur, data occasione misericordissimi operus gaude, u quai indemn de proximo oferet, u s-a deziderat. exarserat, opprimatur.” – Ibidem – cap. XIV, 22, col. 327. Ibidem. – capac. XIV, 22, col. 327. De catechis. rudibus – cap. XV, 33, col. 328. "Quamobrem si quid tibi in nobis placuit, ut aliquam observationem sermonis tui in nobis audire quaereres, melius videndo et audiendo nos cum haec agimus, quam legend cum haec dictamus, edisceres." - De catech. rudibus – cap. XV, 23, col. 328. Ibidem – cap. XVI, 24, 329. De catechis. rudibus – cap. XVI, 24, 329. "...et qui in popuna Paulo ante cantabant, jam planctus carceris somniant." - De catech. rudibus – cap. XVI, 25, 329. De catechis. rudibus – cap. XVI, 25, 329. Ibidem – cap. XVII, 25, 330. De catechis. rudibus – cap. XVII, 27, 331. Ibidem – cap. XVII, 28, 331. De catechis. rudibus – cap. XVIII, 29, 332. Ibidem – cap. XVIII, 30, 332–33. De catech. rudibus – col. 333. Ibidem. – capac. XIX, 31, 333. Ibidem. – capac. XIX, 32, 334. De catech. rudibus – cap. XIX, 33, 334. "Omnes sancti qui ante Domini nostril Jesu Christi nativitatem in terris fuerunt, quamvis ante nati sunt, tamen universo corpori, cujus ille caput est, sub capite cohaeserunt." – De catechis. rudibus – cap. XIX, 33, 335. "Cujus passionis et crucis signo in fronte hodie tanquam in poste signandus es, omnesque christiani signatur." – De catechis. rudibus – cap. XX, 34, 335. Ibidem. – capac. XX, 35, 336. De catechis. rudibus – cap. XX, 35, 336. Ibidem. – capac. XX, 36, 336. De catech. rudibus – cap. XXI, 37, 337–38. "Omnibus tamen praecipitur servire humanis potestatibus atque terrenis, quousque post tempus praefinitum, quod significant septuaginta anni, ab istius saeculi confusion tanquam de captivitate Babyloniae, sicut Jerusalem liberetur Ecclesia." – Ibidem – cap. XXI, 37, 337. Sn. capac. XIX, 31, 333. De catechis. rudibus – cap. XXI, 28, 338. Fericitul Augustin ia în considerare prima perioadă de la Adam la Noe, a doua de la Noe la Avraam, a treia de la Avraam la David, a patra de la David la robia babiloniană, a cincea de la robia babiloniană la Nașterea lui Hristos. Vezi Ibidem, cap. XXII, 39, 338. De catechis. rudibus – cap. XXII, 39, 338. Ibidem. – capac. XXII, 38, 338–339. De catechis. rudibus – cap. XXII, 40, 339. De catechis. rudibus – cap. XXIII, 41, 340. Cartea Faptele Apostolilor spune doar că apostolii și, în special, Sf. ap. Petru, a făcut multe minuni, și că unii dintre credincioși au scos pe cei bolnavi în stradă, astfel încât, deși umbra lui Petru care trecea pe acolo să-i umbrească (Fapte 5, 15), dar nu se spune nimic despre învierea morților prin umbra Sfântului apostol. Poate că Fericitul Augustin se referă la vreo legendă despre aceasta care exista în vremea lui. De catech. rudibus – cap. XXIII, 42, 340. De catechis. rudibus – col. 343. Vezi Ps.117:22; Isa.28:16. De catechis. rudibus – cap. XXIII, 43, 341. Ibidem. – capac. XXIV, 44, 341. De cathechisandis rudibus. – capac. XXIV, 45, 342. Ibidem. – capac. XXIV, 45, 342. Ibidem. – capac. XXV, 46, 342. De catechis. rudibus – cap. XXV, 46, 342. "Ubi nec tortores deficient, nec torti moriuntur." – Ibidem – cap. XXV, 47, 342. "Ut aequalitatem Patris et Filii et Spiritus, et ipsius Trinitatis unitatem, quomodo sint haec tria unus Deus, non jam verbis fidei et strepentibus syllabis personemus, sed contemplatione purrissima et ardentissima in illo silentio sorbeamus." - De catech. rudibus – cap. XXV, 47, 343. De catech. rudibus – cap. XXV, 48, 343. Ibidem. – capac. XXV, 49, 344. "Securus es enim de Deo, quia non mutatur: de homine autem nemo prudenter secures est." – Ibidem. De catechis. rudibus – cap. XXVI, 50, 344. „Quod cum respondeit, solemniter utique signandus est et Ecclesiae more tractandus.” – Ibidem. De catechis. rudibus – cap. XXVI, 50, 345. Sn. De doctrina christiana – lib. III, cap. X, 14, col. 71; capac. XII, 20, col. 73. Ibidem. – capac. XXVI, 50, 345. Potrivit Sfântului Augustin, învățăturile catehetice nu trebuie să fie prea mari, cel puțin mai mult decât a indicat el, deși, notează el, în acest caz contează foarte mult împrejurările cazului și nevoile ascultătorilor. – Ibidem. – capac. XXVI, 51, 345. De catechis. rudibus – cap. XXVI, 52, col. 345. Ibidem. – capac. XXVII, 53, 346. „Manifestum est, quia sicut ista praedicta venerunt, sic etiam illa ventura sunt, quaecumque tribulations justorum adhuc restant; et judicii dies.” – Ibidem – cap. XXVII, 54, 346. "Qui potuit haec corpora facere, antequam essent, potest ea in moment restituere sicut erant." – De catechis. rudibus – cap. XXVII, 54, 346. Ibidem. – capac. XXVII, 54, 346. Ibidem. – capac. XXVII, 55, 347. "... non quemadmodum sunt ista in hominibus; sed quemadmodum sunt in ipso fonte incorruptibilis et incommutabilis sapientiae. Quoscumque ergo videris haec amare, illis conjungere." Ibidem. – capac. XXVII, 55, 348. „Homines ergo bonos imitare, malos tolera, omnia ama, quoniam nescis, quid eras futurus sit, qui hodie malus est.” – Ibidem. – capac. XXVII, 55, 348. De cathechisandis rudibus. – capac. XXVII, 55, 348. Vezi „Ghidul pentru elocvența bisericii cu exemple din Sfintele Scripturi”. Scripturi, Sf. Părinte şi cei mai slăviţi vorbitori creştini.” Trad. din străină I.I., p. 172–173, 1804 Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. XXXI, col. 64. – Patrulare. Migne, Tom. XXXII. Din predicile străvechilor părinți și profesori ai bisericii, reiese clar că aplauzele sau aplauzele erau o formă destul de comună de simpatie pentru predicatori din partea ascultătorilor. – Vezi Bingham – Origines sive antiquitates ecclesiasticae – tom. II, 3, pag. 187. Halae, 1787. Pevniţki V.F. - „Ordinele și obiceiurile respectate la rostirea predicilor în biserica antică.” – Lucrări ale spiritului Kievului. Academician 1886, vol. 2, p. 3. Vezi Augustini – Sermo 61, 13, 414. Sermo 82, 15, 513. Sermo 86, 17, 530. Sermo 255, 5, 1183, Sermo 289, 6, 1312. Enarrat. în p.s. 66, 10, 812. Enarrat. în p.s. 147, 15, 1923 etc. Vezi și „Știința creștină” - carte. IV, capitolul 53, p. 334–35. Enarrat. în p.s. 72, 34, col. 929. Sn. Enarrat. în p.s. 58, S. 1, n. 22, col. 706, Enarrat. în p.s. 88, S. 1, 29, col. 1131. În Joannis Evangel. tract. 19, nr. 20, col. 1555. Sermo 348, 4, col. 1529. Sermo 332, 4, 1463. Sn. Sermo 29, 2, 186. Enarrat. în p.s. 117, 1, 1495. Augustini – Epistola 29, 7, – opera omn. tom. II, col. 117. „Hristos. știință”, carte. 4, cap. 53, p. 334–336. În lat. vile lib. IV, cap. XXIV, 53, col. 115–16. „Hristos. știință” – pag. 336. După lat. autentică – lib. IV, cap. XXIV, 53, col. 116. Sermo – 137, 14, col. 762. Vezi Robertson - Istoria lui Hristos. biserici, - vol. eu, p. 389. Sora lui Pavel, pe nume Palladia, a primit vindecare în același loc în ziua lecturii solemne în biserică a povestirii „libellus” a fratelui ei vindecat. Vezi Sermo – 323, 4, 1446. Sermo – 322, col. 1444; n. De civitate Dei – lib. XXII, cap. VIII, 22, col. 769–771. Possidius relatează că prin rugăciunile Fericitului. Augustin a primit vindecare pentru demoniaci și pentru alți bolnavi. „Odată, când era bolnav și zăcea în pat, cineva a adus un bolnav și a cerut punerea mâinilor asupra lui (bolnavului) ca să se facă bine. Și când el (Augustin) i-a răspuns că, dacă va putea face asta, o va face, în primul rând, pentru el însuși, apoi cel care l-a adus pe bolnav i-a răspuns că i-a fost îndemnat să facă acest lucru de către Episcopul lui Augustin care i s-a spus: mâinile pe bolnav, iar acesta se va vindeca, după ce a aflat acest lucru, el (Augustine) nu a ezitat să îndeplinească cererea, iar pacientul l-a lăsat sănătos”. – Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. XXIX, col. 59. Bindemann – Der heilige Augustinus – B. III, 1, S. 86, Greifswald, 1869. Așa este, de exemplu, scrisoarea împăraților Honorius și Teodosie, în care îi cer lui Augustin să-și exercite influența în înăbușirea ereziei pelagiene. „Se va cuveni mai ales”, scriu împărații, „ca autoritatea sfinției voastre, lăudabil și respectat părinte, să fie îndreptată spre îndreptarea încăpățânării unor episcopi care fie susțin tacit părerile greșite ale ereticilor, fie nu vor să le condamne public...” Vezi Augustini – opera omn. tom. II. Epist. 201, col. 927. Vezi de exemplu: Epistola 36, ​​unde Sf. Augustin, la cererea presbiterului african Casulanus, raspunde la intrebarea daca trebuie sa postim sambata; Epistola 54 și 55 către cuviosul mirean Ianuarie, în care sunt rezolvate unele dintre nedumeririle lui Ianuarie cu privire la închinare și obiceiurile bisericești; Epistola 152, unde guvernatorul Africii (Africae vicarius) Macedonius îl întreabă pe Fericitul. Augustin, este posibil ca episcopii să mijlocească în fața judecătorilor pentru cei vinovați; Epistola (119) a presbiterului Consentius, care i-a cerut lui Augustin să rezolve anumite întrebări referitoare la esența lui Dumnezeu și la trinitatea Ipostasurilor divine; Epistola (135) a proconsulului Volusianus cu o cerere de a explica cum s-ar putea încadra Dumnezeul necontenit în pântecele Fecioarei și în trupul mic al unui copil; epistola 92, în care binecuvântat. Augustin îi răspunde unei văduve pe nume Italice, care a căutat mângâiere de la el cu privire la moartea soțului ei; Epistola 263, scrisă pentru a o consola pe fecioara cartagineză Sapida, care își plângea fratele Timotei, diacon al bisericii cartagineze și mulți alții. etc. Toate aceste scrisori sunt plasate în volumul 33 al patrulologiei lui Ming sau în volumul II al ediției sale a operelor lui Augustin (Augustini – Opera omnia). Possidius – Vita S. Aurelii Augustini – cap. XI, col. 42. „Vă rog”, i-a scris guvernatorul regional Darius Fericitului Augustin, „că vă demniți să-mi trimiteți cărțile de spovedanie pe care le-ați scris”. Chiar dacă alții cu favoare, în semn de favoare, ne-au dat lucrările tale, cu atât mai mult tu însuți nu ar trebui să refuzi asta.” – Vezi Epistola 230, n. 4, – august. Opera omn. tom. II, col. 1022. Schoenemannus. – Notitia litteraria in vita, scriptis et editionibus operum S. Augustini. – Patrolog. Migne - tom. XLVII, col. 18. Parisiis, 1877. „Nam inde ad nos usque ab oceani litore”, spune Sfântul Augustin despre un tânăr care a venit la el, „properavit, fama excites quod a me potest de hic, quae scire vellet, quidquid vellet audire”. – August. Epistola 166, n. 2, – operf omn. tom. II, col. 721. Epistola 260. Sn. Augustini – opera omn. tom. II, col. 1075–76. Blazh. Ieronim - „Convorbire împotriva pelagienilor” - carte. 3, 19. – Creații – partea 3, p. 281, Kiev, 1879. Vezi - „Viața Sfântului Augustin”, plasat în volumul I al lucrărilor sale, ed. în traducere rusă Kievsk. Spirit. Acad., țările 26–27. Kiev, 1880 Mai sus, Possidius vorbește despre predicarea Fericitului. Augustin. Possidius – Vita S. Aur. Augustini – cap. VII, XIII, col. 39, 44. Despre activitățile benefice ale fericitului. Augustin, care s-a manifestat mai ales în lupta împotriva erorilor eretice și în apărarea credinței ortodoxe, este mărturisit și Fericitul. Ieronim. Acesta din urmă, într-una dintre scrisorile sale către Augustin, spune următoarele: „Întotdeauna am dat cinste binecuvântării tale și am iubit pe Domnul Mântuitorului care locuiește în tine... Nu las să treacă nici o oră fără să-mi amintesc de tine, care cu flacăra credinței a rezistat cu fermitate vântului împotrivit. Ai vrut mai bine, atât cât depindea să rămâi acolo Sodoma cu tine, decît să rămâi întru tine Sodoma în pace... lumea biruința virtuții Ortodocșii cinstiți și sunt surprinși să văd în tine pe restauratorul credinței străvechi, și pe toți ereticii, care slujește ca semn de slavă mai mare, blestem.” - Blazh. Jerome este un creator. Partea 3, pag. 390. Ed. 2, Kiev, 1903 Bassermann – Handbuch der geistlichen Beredsamkeit – s. 275, Stuttgart, 1885. Vezi, de exemplu, S. Caesarii Episcopi Arelatensis – Homiliae XVIII, XIX, XX. – Patrolog. Migne, ser. latina, tom. LXII, col. 1081–82, Parisiis, 1848. Vezi Homil. XXXI, 2–6, – S. Gregorii Papae – Opera omn. edita. Bened. tom. V, pag. 295–296. mier. Augustini – Sermo 110, n. 1–2, col. 638–39. Vezi Homil. XXXIII, n. 5. – opera omn. tom. V, pag. 308. Mier. Augustini – În Joannis Evangel. tract. 50, nr. 6, col. 1760. Homil. XXIV, nr. 3. – S. Gregorii Papae – Opera omn. tom. V, pag. 252–53. mier. Augustini–Predici 248–252; În Evanghelia lui Joannis. tratatus 122, n. 7–8, col. 1962–64. Renumit predicator francez (1627–1704). Lutz – Chrisostomus und die ubrigen berühmtesten kirchl. Redner - s. 53. Tübingen, 1859. Vezi și articolul lui M. Lebedev „Bossuet, episcopul Moscovei și semnificația lui pentru Biserica Catolică din Franța”. – Tr. Academia din Kiev 1868, I, p. 71. Vezi, de exemplu, „Homiliarius”, întocmit, din ordinul lui Carol cel Mare, de diaconul Paul Winfried, - homiliae: 26, 27, 28, 33, 35, 40, 58, 66, 67, 112, 117, 119, 121 etc. - Migne - Patrolog. curs. compl., seria lat., vol. XCV, col. 1159–1566, Parisiis, 1854. În principal din învățăturile Fericitului. Augustin și Sf. Grigorie Dvoeslov conține și o colecție de predici ale Arhiepiscopului Raban Maurusul. Mainz (născut în 785, murit în 856). Vezi Lentz – Geschichte der christlichen Homiletik – s. 218, Braunschweig, 1839. J. Marbach – Geschichte der deutschen Predigt vor Luther – s. 88. Berlin, 1873. Vezi „Istoria Bisericii Ruse” de Pr. Macarius - vol. II, p. 209, Sankt Petersburg, 1868. „Descrierea manuscriselor Mănăstirii Solovetsky”. – I, p. 148, 481, 555, – Kazan, 1881. Vezi art. N. Petrova - „Din istoria omileticii în vechea Academie de la Kiev”. – Lucrări ale spiritului Kievului. Academii, 1866, ianuarie, p. 101. Amfiteatre. – Lecturi despre literatura bisericească – partea I, țări. 125, Kiev, 1846. Vezi și Potorjinski. – Cititor patristic, – p. 218–235, Kiev, 1877 Bulgakov – Mostre ale părinților patristici. iar prop. rusesc. – Partea I, pp. 468–476, Harkov, 1887 – Traduceri ale unor predici ale Fericitului. Augustin în limba rusă sunt plasate pentru diferiți ani în „Lectura creștină” (1827, partea XV, pp. 306–318; 1834, partea I, pp. 141–156; 1835, partea a III-a, pp. 258–273; 1838, partea IV, pp. 194–1897, partea III, pp. 143–161; 1840, partea I, pp. 46–64) și în principal în „Învierea”. lectură" (g. IX, pp. 1–2; 56–59; g. X, pp. 133–136, 162–164, 253–254, 289–290, 299–301, 423–424; g. XI, pp. 1–50–3, 427,–50–42, 421–50, 421–301, 423–424; 70–71, 311–313, 329–331, 356–358, 403–404, 455–457, 465–466 anul XII, p. 1–3, 27–29, 37–38, 78–79, 13–01, 13–79; 223–224, 267–267, 303–305, 311–313, 361–378, 431–432, 461–462, 489–491 anul XIII, p. 53–54, 119–122, p. 19–2, 19–1; 289–290; Year III, pp. 436–436; Year VII, pp. 45–46, 57–58, 75–77; 475–476, 401–402; g. XVII, pp. 51–52, 69–70, 95–98, 13–15; g. XIX, pp. 61–62; g. XVIII, p. 71–73. Vedomosti”, 1900, nr. 21). M. Chepik. – Experiența unui curs complet de omiletică, pp. 7, 226–227, Moscova, 1893. Archim. Afanasy. – Note despre teologia conversațională sau omiletică. – pagina 56, Sankt Petersburg, 1862. Krauss – Lehrbuch der Homiletik – S. 77. Gotha, 1883. Schuler – Geschichte der Veränderungen des Geschmacks im Predigen, – Theil I, s. 39, Halle, 1792, Pevnitsky V.F. – Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică – pagina 45. Pevnițki V.F. Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică, – pagina 48. Vezi și acolo. Sn. de același autor – „Omiletica medievală”, p. 88. Vezi Ant. Linsenmayer – Geschichte der Predigt in Deutschland von Karl dem Grossen bis zum Ausgange des vierzenten Jahrhunderts – s. 15, München, 1886. Des Erasmi Rot. – Ecclesiastae sive de ratione concionandi – pag. 260–64, 270 și sqn. Sn. prof. Pevnitsky - Din istoria omileticii. Omiletica medievală – p. 125, 160, 185. Wielh. Thym – Historisch-kritisches Lehrbuch der Homiletik – s. 57, Halle, 1800. Schuler – Geschichte der Veränderungen des Geschmacks im Predigen – 1, s. 39–40. Halle, 1792. Joh. Lorenz von Moscheim. – Kurze Anweisung, die Gottesgelahrtheit vernüftig zu erlernen, in academischen Vorlesungen vorgetragen – s. 62; 121, 131, 162, 166, 180. – Helmstädt, 1756. Vezi prof. Pevniţki. – „Din istoria omileticii. Omiletica în timpurile moderne, după reforma lui Luther”, pagina 176, Kiev, 1899. Vezi ibid., p. 230, 233, 236. Dupanloup. – „Convorbiri despre predicarea ca slujire pastorală” – pp. 4, 5, 7, 8, 10 și urm. Ed. redacția revistei „Wanderer”, Sankt Petersburg, 1899 Jos. Jungmann. – Theorie der geistlichen Beredsamkeit. Academische Vorlesungen, – B. I, s. 41, 66, 267–98, 337–39, 373, 431, 470, 483, 517, 521, 607; B. II, s. 18, 76, 158, 174–75, 200–01, 205, 256–57, 541, 551. Freiburg în Breisgau, 1883–84. Așa numește prof. Amfitheatrov. V. F. Pevniţki. – Vezi Omiletica în vremurile moderne, pagina 174. Vezi - „Lecturi despre literatura bisericească”, partea a II-a, p. 21, 130, 164–165, 185, 189. Kiev, 1846. Vezi, de exemplu, Tareev M. M., prof. „Despre întrebări de omiletică”, p. 23, 28, 66, 162. Sfântul Tr. Sergius Lavra, 1903 Potorjinski. – „Eșantioane de predică bisericească rusă din secolul al XIX-lea”, – p. 698, 716. Kiev, 1882; Zarnitsky – „Colecție de mostre de predicare. Experiența unui cititor omiletic”, fișă. VII pe rev. – Sankt Petersburg, 1891. - Preotul A. Iurievski. – „Omiletica, sau știința propovăduirii pastorale a cuvântului lui Dumnezeu” – pp. 63, 11–12. Kiev, 1905 prof. V. F. Pevniţki. – „Din istoria omileticii. Prima, cea mai veche omiletică”, p. 45. Cf. a lui - „Elocvența bisericească și legile ei de bază” - pp. 27, 48, 79–81, 82, 129–130, 268–269. „Un ghid pentru elocvența bisericească cu exemple din Sfintele Scripturi.” Scripturi, Sf. părinte și slăviți vorbitori creștini”, trad. din străină I. I., p. 381–382, 1804.