О непрестанной молитве

Молите се без престанка. (1. Сол. 5:17) 1. Вештина Исусове молитве је средство, а не суштина ствари. Исусова молитва није непрестана молитва, већ само помоћно средство Појавила се жеља да научим Исусову молитву. Бог благословио! Али чињење Исусове молитве није непрестана молитва, већ само помоћ њој... Непрестана молитва је дар благодати... и за ово се морамо молити: Господе, дај ми да се непрестано Теби молим! Ова молитва се не састоји од речи, већ од истрајног осећања према Богу. Овај осећај се мора бринути и загрејати. (15, стр. 111) Ко се заустави само на Исусовој молитви, стане на пола пута Кажу: „Стекни Исусову молитву“, то јест унутрашњу молитву. Исусова молитва је добро средство унутрашње молитве, али сама по себи није унутрашња, већ спољашња молитва. Они који се навикну то раде одлично. Али ако се у једном тренутку зауставе и не оду даље, онда стају на пола пута... Када се молите Исусовом молитвом, размишљање о Богу је и даље неопходно: иначе је сува храна. То је добро за оне којима је Исусово име заглављено на језику. Али у исто време, уопште се не можете сећати Господа и чак држати мисли које су му супротне. Следствено, све зависи од свесног и слободног обраћања Богу и труда да се у томе одржавамо расуђивањем. (11, стр. 19) Није ствар речи, већ вере и осећања Чињење молитве Исусове је једноставно: буди пажљив у срцу свом пред лицем Господњим и завапи Му: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме! То није ствар речи, већ вере, скрушености и предања Господу. Са овим осећањима можете стајати пред Господом без речи... и то ће бити молитва. (11, стр. 224) Дешава се да постоји Исусова молитва, и постоји топлина, а праве молитве нема Вештина молитве се не формира изненада... већ захтева дуг рад и посвећеност. Управо у овом делу развијања вештине молитве најбоље помаже Исусова молитва и топлина која је прати. Имајте на уму [...] да су они средства, а не сама ствар. Можда постоји Исусова молитва, и постоји топлина, али нема праве молитве. Колико год чудно изгледало, ово се дешава! (12, стр. 63) Не једу сви који имају вештину за Исусову молитву њене плодове Велика је сила ове молитве, по лику светих отаца; а ипак у стварности видимо да у овој моћи не учествује свако ко има вештину да је користи, не једе сви њене плодове. Зашто је ово? Јер они сами желе да га узму у ваш посед оно што припада дару Божијем и дело је благодати Господње. Почети да понављамо ову молитву ујутру, увече, ходајући и лежећи, на послу и у доколици, наша је ствар: за то није потребна посебна помоћ Божија. Радећи истим редоследом, и сами можете доћи до тога да ће језик, чак и без наше свести, наставити да понавља ову молитву. После тога може уследити извесно смирење мисли, па чак и нека врста топлине срца: али све ће то бити, како бележи монах Никифор у Филокалији, дело и плод нашег труда. Зауставити се ту је исто што и бити задовољан папагајевом способношћу да изговара добро познате речи, чак и као што је „Господе помилуј“. Плод овога је ово: мислићете да имате, када немате апсолутно ништа. Тако се дешава са онима који, навикавајући се на ову молитву, пошто она зависи од нас, не откривају свест шта је њена суштина. (23, стр. 167) Суштина ствари је да се утврди у сећању на Бога Суштина ствари је „бити утврђен у сећању на Бога или ходати у присуству Божијем“. Можете рећи било коме: „Шта год хоћете, само пређите на ствар... Било да се каже Исусова молитва... да ли да се поклоните, или да идете у цркву... Радите шта год желите, само дођите до тачке да увек будете у сећању на Бога.” Сећам се да сам у Кијеву срео човека који је рекао: Нисам користио никакве технике и нисам познавао Исусову молитву, али све што је овде написано било је и јесте. Али како, не знам ни сам. Бог дао! Ово – оно што је Бог дао или ће дати – мора се чувати ради сврхе, а да се не мешају саморадни рад са даром благодати. (11, стр. 17–18) Вештина Исусове молитве мора бити са мишљу Господњом Навикните се да изговарате Исусову молитву тако да вам се залепи за језик, али увек са мишљу на Господа. Ако у исто време уздахнеш од срца ка Господу, биће то умна молитва, а не речи Исусове молитве. (12, стр. 58) Други заборављају на плач од срца и немају благодати Против тога кажем да други потпуно заборављају на вапај из срца... Цела њихова брига је око речи и положаја тела, и, прочитавши известан број Исусових молитава са поклонима у овом положају, почивају на томе, са извесном уображеношћу и осудом оних који иду у цркву на општу молитву. Други живе овако цео живот и немају благодати. (15, стр. 189–190) Само понављање речи Исусове молитве не значи ништа Исусова молитва није нека врста талисмана. Његова снага долази од вере у Господа и дубоког споја срца и ума са Њим. Са оваквим расположењима, призвано име Господње се испоставља као вишеструко делотворно. Само понављање речи не значи ништа. (30, стр. 133) 2. Шта је непрестана молитва? Молитва која се моли сама Сви се молимо; али постоји молитва, која се моли сама и вуче за собом целог унутрашњег човека. Ко ово доживи зна само да постоји молитва. (23, стр. 18) Она је од милости и чисте савести Постоји молитва коју сам човек изговара; и постоји молитва коју Бог даје ономе ко се моли (1. Самуилова 2, 9)... Прво, када се неко приближи Господу, прва ствар је молитва. Почиње да иде у цркву и да се моли код куће, са или без молитвеника. Али све моје мисли беже. Нема начина да се носимо са њима. Међутим, што се више трудите у молитви, све се више смирују и смирују ваше мисли, а молитва постаје чистија. Међутим, атмосфера душе се не прочишћава док се не упали духовни пламен у души. Ово светло је дело Божије милости, али не посебно, већ заједничко свима. Појављује се због извесне мере чистоте у целокупној моралној структури особе која тражи. Када се овај пламен загреје или се у срцу створи стална топлота, тада престаје киптање мисли. Оно што се дешава са душом је оно што крвари: из ње тече ток крви (Лк. 8,44). У овом стању молитва се, мање-више, приближава непрестаној молитви. Њен посредник је Исусова молитва. А ово је граница до које може доћи молитва коју сам човек обавља! (14, стр. 240) Дубока молитва, непрестана молитва и друга пројава молитвене благодати су све од благодати... Наше је изводљиво, али марљиво и непрестано. Тражена молитва је благодат. Доћи ће време и биће дато. Само не треба да будете лењи, марљиво тражите и користите све што је могуће. Али главна ствар је чиста савест. Јер благодат молитве је благодат искреног општења са Богом. Ништа нечисто не може доћи у заједништво са Богом. (15, стр. 35) Она је осећање за Бога које никада не нестаје, које нема потребе за речима. Јесте ли чули да постоји непрестана молитва? Жеља и тражење. Тражићете и наћи ћете. Већ имате клице тога: овај осећај за Бога, који се дешава с времена на време. Имали сте то на снази; али си му дозволио да се охлади. И долази с времена на време. Потруди се да ово осећање буде трајно – и биће непрестана молитва... Помози ти Господе да нађеш такво осећање за Њега, Тада ће све грешке, летаргија и лењост престати!!! (11, стр. 212) Осећај да је душа привучена Господу је тајна молитва, и само она може заменити молитве... Јер ово је непрестана молитва! (13, стр. 238) Трезвеност мора бити непрекидна, као што је молитва непрестана. И једно и друго ће се укоренити у души када се у срцу успостави осећање за Бога – топло, слатко, преподобно, прожето страхом Божијим (13, стр. 242) Ум, који стоји у срцу, види Бога и умно Га исповеда призивајући Га... Осећање Бога је непрестана молитва без речи. (15, стр. 221) Нека ти Господ подари непрекидну срдачну молитву, која не треба речи, већ стоји сама за себе, богоугодна је, а души плодоносна. (13, стр. 244) Свето писмо заповеда да се моли без престанка Молите се без престанка (1. Солуњанима 5:17). И у другим писмима светог Павла заповеда да се наставља (Рим.12,12) и трпи у молитви, да се у њој бди (Кол.4,2), да се моли сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу (Еф.6,18). Сам Спаситељ поучава постојаности и истрајности у молитви параболом о удовици која је истрајно молила неправедног судију (Лк. 18,1 и даље). Јасно је да непрестана молитва није случајан рецепт, већ саставна одлика хришћанског духа. Живот хришћанина, по Апостолу, сакривен је са Христом у Богу (Кол. 3, 3). Он мора стално да остане у Богу са пажњом и осећањем, што је непрестана молитва. С друге стране, сваки хришћанин је храм Божији, у коме живи Дух Божији (1. Кор. 3,16; 6,19; Рим. 8,9). Овај Дух, увек пребивајући и заступајући у њему, увек се моли за њега уздисањем неизрецивим (Рим. 8, 26), учећи га непрестаној молитви. Прво дејство Божије благодати, окретање грешника Богу, открива се у тежњи његовог ума и срца ка Богу. Када касније, после покајања и предања свог живота Богу, благодат Божија, делујући споља, сиђе у њега кроз Свете Тајне и остане у њему, тада то стремљење ума и срца ка Богу, у коме је суштина молитве, постаје у њему непроменљива и вечна. Налази се у различитим степенима и, као и сваки други дар, мора се поново распламсати (2. Тим. 1:6). Загрева се својим видом: молитвеним трудом и нарочито стрпљивим и сврсисходним боравком у црквеним молитвама. (38, стр. 218–219) 3. Главни догађај непрестане молитве је веза ума са срцем Главно је да постанеш ум у свом срцу пред Господом и стојиш пред Њим немилосрдно, дан и ноћ, до краја живота. (10, стр. 58) Тајна духовног живота је „усредсредити ум у срце“ Како разумемо израз „усредсредите ум у срце?“ Ум је тамо где је пажња. Усредсредити га у срцу значи успоставити пажњу у срцу и умно созерцати пред собом својственог невидљивог Бога, обраћајући се Њему са хвалом, захвалношћу и молбом, пазећи да ништа страно не уђе у срце. Овде је цела тајна духовног живота. (14, стр. 61–62) Не заборавите на главно – да своју пажњу и ум спојите са срцем и увек будете ту пред лицем Господњим. Сви молитвени напори треба да буду усмерени ка томе. Молите се Господу да вам подари овај благослов. Ово је благо скривено у селу; Ово су вредне перле. (7, стр. 359) Суштина хришћанског живота је постати ум у срцу пред Богом и одатле управљати свиме у себи Суштина хришћанског живота је постати ум у срцу пред Богом у Господу Исусу Христу, по благодати Духа Светога, и, одатле, управљати свим унутрашњим покретима и свим спољашњим дејствима, претварајући све у себи, и мало и велико, у службу Тројичног Бога, предајући Му се потпуно са свешћу и слободом. (30, стр. 21–22) Закон духовног живота: чувај своје срце у осећању и увек ћеш бити у сећању Божијем Кад се пажња спусти у срце, она ће тамо привући у једну тачку све силе душе и тела... Најпре се пажња држи у срцу напетошћу воље; пажња својом силином ствара топлину у срцу. Ова топлина тада задржава пажњу без много напрезања. Они се тада подржавају и морају остати нераздвојни, јер ометање пажње хлади топлину, а смањење топлине слаби пажњу. Отуда и закон духовног живота: чувај своје срце у осећању према Богу, увек ћеш бити у сећању на Бога. (12, стр. 64–65) Главна ствар је задржати пажњу од Господа; ово је исто што и потврђивање сећања на Бога у срцу. (14, стр. 70) Онима који желе да се утврде у једној јединој мисли о Богу заповеђено је да напусте главу и сиђу умом у своја срца, и ту стоје са несмањеном пажњом. Само када се ум споји са срцем може се очекивати успех у сећању на Бога. (7, стр. 326) Стално сећање на Бога чува се у срцу ако постоји веза између ума и срца Посветивши се у потпуности будном старању Божијем, ми морамо смирено и самозадовољно подносити ово дело ради истинског добра, које се даје ревносном молитвенику од Бога у своје време, када Бог својом благодаћу поставља границе нашем уму и поставља га непомично са сећањем на Бога у срцу. Када такво стање духа постане нешто природно и трајно, оци га називају сједињењем ума са срцем; са таквом структуром, ум више нема жељу да буде изван срца; напротив, ако се због неких околности или много разговора држи подаље од пажње срца, онда оно има неконтролисану жељу да се поново врати у себе са неком врстом духовне жеђи и да са новим жаром поново почне да гради свој унутрашњи дом. (15, стр. 227–228) Тајна духовног живота: не можете постати у срцу без болних трагања Да ли ће се то десити на дуже време или на кратко зависи од милости Божије: неке године, неке десетине година, он проведе радећи док не стигне да постане у свом срцу и добије оно што тражи, јер, уз сав труд и тражење, тај систем се не постиже само нашим трудом. Господ то даје, али не даје без тражења и труда. Он види и марљиво тражење, и мукотрпан рад, и клонулост жедног срца – смилује се и даје жељено добро. Зашто Он то чини, Он једини зна: само без ове болне потраге нико не достиже тај нормалан поредак. То је тајна духовног живота... Не можете ући у ризницу Божију а да не доживите верност особе која се представља. (30, стр. 22–23) За непрестану молитву потребне су три силе душе Брат рече: Шта да радим, оче, да мој ум буде непрестано заокупљен Богом? Старац одговори: не може ум бити непрестано заокупљен Богом ако претходно не стекне следеће три врлине: љубав, уздржање и молитву. Љубав укроћује гнев, уздржање гаси пожуду, а молитва одстрањује ум од свих земаљских помисли и, наг од свега, представља га Богу. Ове три врлине обухватају све остале и без њих је немогуће непрекидно боравити у Богу. (28, стр. 72–73) Нека буде Исусова молитва на твом језику, у твом уму – созерцање Господа пред тобом, у твом срцу – жеђ за Богом, или за општењем са Господом. Када је све ово постојано, онда ће вам Господ, видећи како се приморавате, дати оно што тражите. (18, стр. 94) Суштина ствари је свесно стајање у лице Господње са страхом, вером и љубављу. Ово расположење је могуће без речи. Неопходно је то пре свега обновити у срцу. Тада ће доћи речи како би задржали пажњу на овој једној ствари и продубили та осећања и расположења. (12, стр. 194–195) Дајем вам свеобухватан рецепт. Његово смањење је у сећању на Бога, сећању на смрт и у страху Божијем. Кад се ови укорене у срцу, и молитва и све остало ће проћи. (16, стр. 29) Страх Божији је главни. Кад дође, онда, као добар господар, све на свој начин уређује у души... Од страха Божијег - првенца - дух се сломио, срце скрушено и смерно... Да би одржао страх Божији, мораш да задржиш истрајно сећање на смрт и суд... Овоме додај и свест о присуству Господа близу тебе и у теби, да Он види најтајније све. Ова свест – са сећањем на смрт – неодвојива је од страха Божијег. Када се ово тројство усели у ваше срце, тада ће из вашег срца почети молитва, са непрестаним призивањем Господу Спаситељу. (13, стр. 251–252) 4. Како ускладити непрестану молитву и свакодневне активности Бог вас не обавезује да учините немогуће. Спаситељ је заповедио да уђу у његову келију и у тајности се моле Богу Оцу своме. Овај кавез, како је објаснио Свети Димитрије Ростовски, значи срце. Следствено томе, заповест Господња нас обавезује да се у срцу и уму тајно молимо Богу. Ова заповест важи за све хришћане. Дакле, шта заповеда апостол Павле када каже да се молимо сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу (Еф. 6,18)? Он заповеда умну молитву – духовну, и заповеда свим хришћанима без разлике. Он заповеда свим хришћанима да се моле без престанка (1. Сол. 5:17). Али немогуће је непрестано се молити осим умном молитвом у срцу. Дакле, нема расправе; да је умна молитва обавезна за све хришћане; а ако је обавезно, онда се више не може рећи да је тешко могуће: јер Бог не обавезује немогуће. Да је тешко, истина је; али да то буде немогуће је неправедно. Али генерално, све је добро тешко; тим пре треба да буде оваква молитва – извор свега доброг за нас и њен верни ослонац. (7, стр. 382) Свето писмо не заповеда ништа немогуће Брат је рекао: како да се ум непрестано моли када га певајући псалме, читајући, разговарајући са другима, исправљајући своје потребе, забављамо разним мислима? Старац одговори: Свето Писмо не заповеда ништа немогуће. И сам Апостол, који је написао ову заповест, певао је, читао, учио, трудио се и страдао, гонио, а притом се непрестано молио. Непрекидна молитва је држати ум у великој доброј вољи и жаркој тежњи ка Богу, размишљати само о Њему, бити заокупљен Њим самим, созерцавати Његову Јединство, прилазити Њему у срдачној молитви, увек се држати непоколебљивог поверења у Њега и, у нади у Њега, бити смели у свим стварима и авантурама. (28, стр. 76) Рад не треба да одвлачи пажњу од Бога Дотакли сте се радова. Пошто се ваш посао не обавља из послушности, већ из ваше воље, можете њиме управљати тако да вас то ни најмање не одвлачи од ваших унутрашњих активности. Следите овога Светог Исака Сирина. Не фаворизује рад и дозвољава га само по потреби, повремено. Зато што одвлачи пажњу. Морате стећи посебну вјештину како вас не би ометали. Немогуће је не радити. Постоји природна потреба за тим, али не би требало да се заносите тиме. Египатски монаси су радили по цео дан, али њихов ум није напуштао Бога. (7, стр. 407–408) Физички рад понекад одступа од Бога Физички рад понижава, попуњава празнине и не дозвољава мислима да лутају. Замена са луковима је добра - ово је најбољи посао. Али да ли је ово увек могуће? Египатски старци седели су на послу од јутра до вечери, у умној молитви и созерцању Бога. Молитвено правило се славило ноћу. А свети Исак Сирин не воли рад: одвраћа га, каже, од Бога. Истина је када је тежак посао, али једноставан рад није ништа. (12, стр. 147) Боље је не започињати ствари док је молитва у току. Када је пажња према Богу жива и молитва се јавља изнутра, онда је боље ништа не радити (код куће), него седети или ходати, или још боље, стајати пред иконама и молити се; када почне да слаби, загрејте га читањем или медитацијом. (12, стр. 176) Морамо радити посао и не одступати од Бога својим умом Морамо да радимо посао и да умом не одступамо од Бога, тј. да будемо као да стоје на молитви. Ово је закон: радити посао својим рукама, али бити с Богом умом и срцем. Пишите, али не одступајте умом од Бога, и не дозволите да вам се смањи топлина и да ослаби трезвеност. Бизнис ће вас научити како да управљате овим. А сада ћете стећи ново искуство - и постаћете још јачи у свом унутрашњем боравку. (14, стр. 229–230) Дужност је свих да се моле без престанка Као да се само молите? Молитва је једна од ствари и не може све заменити. И моли се, и исправљај друге послове, све како треба. Треба се навикнути да се непрестано молиш умом и срцем. То је дужност свакога, то је исто што и сећање на Бога. (12, стр. 80) Како ускладити дела и сталну пажњу према Богу Не можемо бити без ствари које треба да радимо и активности. Бог нам је дао активне снаге, које захтевају вежбање. Дакле, свако има своје послове и активности. Захтевају пажњу; али, с друге стране, морални напредак, важнији од свега другог, захтева да пажња увек буде у Богу. Како помирити обоје? Сва своја дела и делатност морамо чинити као дела Божија, наметнута нам од Бога, и посветити их Богу. Затим, док их чинимо, не губимо из вида Бога; јер је у овом случају неизбежна брига како учинити све што се чини богоугодно. (7, стр. 450) Како су се апостоли могли молити без престанка? Сећам се да Василије Велики решава питање како су се Апостоли могли непрестано молити: у свим својим делима мислили су на Бога и живели у непрестаној оданости Богу. Ово расположење духа била је њихова непрестана молитва. Ево вам примера. Ја сам вам, изгледа, већ писао да од активних људи, којима припадате, не можете захтевати исто као од седелачких људи. Њихова главна брига треба да буде да не дозволе погрешна осећања када раде ствари и да на сваки могући начин покушавају да их све посвете Богу. Ова посвећеност ће дела претворити у молитву. (14, стр. 8–9) Никада не прилази Богу насумично. И увек са великим поштовањем. Њему нису потребни ни наши поклони, ни наше речите молитве... Крик из срца је кратак и јак, то је оно што је корисно!.. А то се може учинити успутно... И зато се молите непрестано. Водите рачуна о овоме и усмерите све овде. Питали су светог Епифанија: како да подесимо сат? Гледај?! Нема посебних часова за молитву: она мора бити свечасовна и свеминутна. Код светог Василија Великог питали су: како се молити непрестано? Он одговори: имај у срцу молитвено расположење и молићеш се непрестано. Радите рукама, и уздигните свој ум ка Богу. Апостоли обиђоше сву земљу, колико рада?! У међувремену су се непрестано молили. И написали су ову заповест. Дух вере, поверења и оданости вољи Божијој – то је оно што треба загрејати у срцу. (12, стр. 78–79) То је оно што Сам Господ заповеда. Питање је, како можемо имати на уму Господа? Дакле: који год посао да радите, велики или мали, имајте на уму да вам Сам Господ Свеприсутни заповеда да га радите и гледа како га радите. Понашајући се тако, све ћете чинити са пажњом, и сећаћете се Господа. Ово је цела тајна успешног деловања за главни циљ на вашој позицији. Молимо вас да се удубите у ово и схватите како треба. Кад се овако раскомотиш, онда ће ти мисли престати да лутају ту и тамо... Зашто ти сада не иде све како треба? Мислим зато што желите да се сећате Господа, заборављајући на ствари живота. Али свакодневни послови се увлаче у свест и истискују сећање на Господа. Али ти треба, напротив, да бринеш о свакодневним пословима, али као о задатку Господњем и као пред Господом. Тамо ти не иде ни једно ни друго... али овде ће и једно и друго радити како треба. (14, стр. 7) 5. Степени успона до непрестане молитве Могу се доделити три степена молитве. У првом је то претежно спољашње: читања, поклони, бденије и тако даље... Овим почињу, а други раде на себи доста дуго док се не појаве зачеци молитве, или лаки покрети молитвеног духа... Молитва се, као највиши дар, спушта, као мало по мало, да би се научио човек да је скупо цени. На другом степену, физичко и духовно су у једнакој снази. Овде је свака реч молитве праћена одговарајућим осећањем, или се унутрашњи молитвени покрети, изнутра вођени, изражавају и изражавају својим речима... Ово је најобичнија молитва, заједничка скоро свима. Уобичајено је код оних у којима је жив дух побожности. На трећем степену у молитви преовладава оно унутрашње, или духовно – када се и без речи, и без поклона, па чак и без размишљања, и без икакве слике, са неком тишином или тишином, врши молитвено дејство у дубини духа. Ова молитва није ограничена временом, местом или било чим спољашњим и никада не може престати. Због тога се назива чин молитве, тј. нешто што остаје непромењено... Али да би се дошло до овог коначног степена, потребно је проћи кроз први и, самим тим, све трудове телесне делатности подићи за молитву, као што су пост, клањање, читање молитава, бденије, клечање. Ко прође кроз ово ући ће у други степен, када се, како каже Макарије Велики, само поклониш и дух се већ загреје у молитви. Као што неко ко не зна азбуку не треба да покреће складиште, јер ће то бити бескорисно губљење времена, тако је и овде: ко не уме да плива у плиткој реци, како да се порине у дубоко море? Али и тада, како се неко успиње у завршни степен молитве, спољашња молитва не престаје, већ учествује и у молитви унутрашњој. Једина разлика је у томе што у првом случају спољашње претходи унутрашњем, а овде унутрашње претходи спољашњем. Како можеш сам да се бавиш унутрашњим када још ниси научио кроз рад и искуство да се крећеш од спољашњег ка унутрашњем! (6, стр. 360–361) Ментална молитва је моћна када дође унутрашња привлачност Умна молитва је када неко, успоставивши пажњу у срцу, одатле узноси молитву Богу. Smart doing is when someone, standing with attention in the heart with the memory of the Lord, cuts off every other thought that tries to penetrate the heart. (12, стр. 56) Mental prayer consists of standing before God with the mind in the heart, either simply or with the expression of petitions, thanksgiving and praise. Није време за расуђивање: све има свој ред. Када та привлачност дође унутра, тада се појављује умна молитва у снази и садашњем облику, а до тог тренутка она је само оно што се тражи; овде има шта да се ради. Therefore, thoughts, reflections and reasoning, as well as all other self-actions, indeed, must be abandoned and suppressed, if they arose during the manifestation of an inward drive, but not mental prayer. Не само да је не треба напуштати, већ је треба на све начине подржавати да то стање, добро и корисно, траје што дуже. (30, стр. 47–48) Прелазак са умне на срдачну молитву – када се срце испуни љубављу према Богу Од такве умне молитве долази до преласка на срдачну унутрашњу молитву, само ако постоји искусан учитељ, врло згодан и слободан. Када смо са Богом кроз осећања срца, а срце се испуни љубављу према Богу, онда се таква молитва назива срдачном молитвом. (15, стр. 227) Умна молитва се претвара у молитву умног срца са појавом топлине и привлачности у себи Умна молитва се претвара у молитву срца, или у умно-срчану молитву. Његов изглед је савремен са појавом срдачне топлине. У обичном току духовног живота нема друге молитве. Mental-heart prayer can penetrate deeply into the heart and in this case be without words and thoughts, consisting only of standing before God and falling reverently and lovingly towards Him. Овде је то исто као да сте привучени Богу да се молите или да нађете дух молитве. (30, стр. 132) Умна молитва, грејући срце, уводи га у умно-срдачну молитву У почетку се ум моли са напетошћу, приморавајући себе да се моли снагом воље. А ово је, наравно, умна молитва. Умна молитва мало по мало загрева срце и уводи га у другу молитву – умно-срдачну. Срце, научивши да се моли под утицајем ума и загрејавши се, само почиње да се креће ка молитви и увлачи ум у њу. Ова срдачна молитва је права молитва, како и доликује, молитва која обухвата цело биће човека, јер где је срце, тамо је цео човек. Ово стање се открива унутрашњим привлачењем које се јавља током молитве, читања, медитације, па чак и без свега тога, док се нешто ради. Овај други је виши од првог. (23, стр. 483) Самоходна молитва стоји и делује сама од себе Умна молитва долази у два стања: постоји (или труд, када се човек сам напреже у њој, или самоходна, када стоји и делује сама од себе. (30, стр. 49). Што се срце више загрева, умно-срдачна молитва је самоподстицанија Ова спасоносна молитва [Исусова] је обично у почетку напорна и активна. Али ако неко није лењ да ради на томе, постаће самоходан, створиће се, као поток који жубори у срцу. Ово је велико добро, и вреди се трудити да се то постигне... Боље је ревносније се латити задатка и не повлачити се док не постигнете оно што желите, или док сама ова молитва не почне да се креће у срцу; након тога само подршка. Та топлина срца, или сагоревање духа, о којој је раније било речи, долази управо тако. Што се више у срцу укорењује Исусова молитва, толико се срце загрева, и молитва постаје самопокретнија, тако да се огањ духовног живота у срцу распламсава, и његово горење постаје непрекидно, у исто време када ће Исусова молитва заокупити цело срце и постати непрестано покретна. (30, стр. 129–130) Две врсте самоходне молитве - слободна и неслободна Оваква молитва је само самоходна молитва када се нађе дух молитве. Али они су такође две врсте: у једном, особа има моћ да му се покори или не, да му помогне или да га фрустрира; а у другом, он нема моћ да било шта чини, него је занесен молитвом и задржан у њој другом силом, немајући слободу да делује на било који други начин. (30, стр. 135) Разлика између молитве умног срца и молитве духовне је њено самодејствовање Свети Оци разликују умно-срдачну молитву од молитве духовне. Први настаје свесном иницијативом особе која се моли, а други проналази и, иако свестан, сам се креће без напора молитеља. Ова молитва је духовна. Ово последње се не може прописати, јер то није у нашој моћи. Можете то пожелети, тражити и са захвалношћу прихватити, а не радити кад год желите. Међутим, међу очишћеним људима молитва је највећим делом духовно дирљива. Морамо, дакле, веровати да Апостол прописује умно-срдачну молитву када каже: молите се духом. Може се додати: молите се разумно и срцем, са жељом да постигнете духовно покретну молитву. Таква молитва свесно држи душу пред лицем свеприсутног Бога. Привлачећи и одбијајући од себе Божански зрак, растера непријатеље. Вероватно се може претпоставити да је душа у таквом стању недоступна демонима. - Ово је једини начин да се молите у било које време и на сваком месту. (20, стр. 487) Молитва умног срца се претвара у непрестану молитву када унутрашње привлачности постану сталне Молитва менталног срца тада постаје независна и или је активна, напрегнута сопственим напорима, или самомотивисана. У потоњем облику, то је исто што и приказани нагони [унутра]: савремено им је и развија се из њих. Када касније стање у коме се душа налази при тим жељама постане постојано, тада умно-срчана молитва постаје непрестано активна. (30, стр. 43–44) Динамика „квалитета“ молитве. По учењу Теофана Затворника Главни услов за уздизање на непрестану молитву је очишћење срца од страсти. Главни услов за успех у молитви је очишћење срца од страсти и сваке везаности за било шта чулно. Без тога, молитва ће остати на првом нивоу, или читање. Како се срце очисти, читање молитве ће се претворити у умно-срдачну молитву, а када се потпуно очисти, тада ће почети непрестана молитва. (12, стр. 61) 6. Контемплативна молитва Проналажење молитве и контемплативна молитва У овом стању [непрекидне молитве], оно што се даје је молитва која се налази, а не молитва коју је створио сам човек. Дух молитве се налази и увлачи га у срце – свеједно је, као да је неко другог узео за руку и на силу вукао из једне собе у другу. Душа је овде везана спољном силом и вољно остаје унутра све док постоји дух који је налази изнад ње. Знам два степена овог налаза. У првом – душа све види, свесна је себе и свог спољашњег положаја – и може да расуђује и влада собом, може чак и да поквари ово своје стање ако жели. И ово би требало да вам буде јасно. Свети Оци, а посебно Свети Исак Сирин, указује се и на други степен дате или нађене молитве. Изнад приказане је његова молитва коју је назвао екстазом или дивљењем. И овде се такође налази дух молитве; али душа занесена њиме улази у такво созерцање да заборавља свој спољашњи положај, не расуђује, већ само созерцава, и није у стању да влада собом или да уништи своје богатство. Запамтите, у отаџбинским књигама пише да је неко почео да се моли пре вечере, али је ујутру дошао к себи. Ово је молитва у дивљењу, или контемплативна. Код других је то било праћено разбистровањем лица, светлошћу унаоколо; у другима подизањем са земље. Свети апостол Павле је у овом стању био узнесен на небо. И свети пророци су били у њему када их је Дух узео. Дивите се великој милости Божијој према нама грешнима. Мало људи вредно ради, а чиме су награђени? Свим радним људима можемо слободно рећи: радите, има разлога! (14, стр. 240–241) Контемплација изнад активности Активни и контемплативни живот тече овако: они се утврђују у делима и делима и развијају у себи созерцање. Али активност не престаје ни после овога, она само уступа место созерцању... Созерцање је више: јер оно је претеча будућег блаженства, а ми овде живимо да бисмо се припремили за будући живот. (12, стр. 147) Контемплативна молитва је највише стање молитве, које се с времена на време јавља код изабраника Божијих. (30, стр. 132) Посебност контемплативне молитве је губитак свести о свему около Созерцање је заробљеност ума и целокупне свести неким духовним предметом толико јаким да се све спољашње заборавља, напушта свест: ум и свест одлазе у предмет који се созерцава, тако да као да их више нема у нама. Ево примера: старац је разговарао са својим ученицима и застао, као да је заборавио. Када је касније дошао к себи, ученици су га питали: где је био? „Био сам“, рекао је, „на Голготи, пред распетим Господом, где је Марија Магдалина била код Његових ногу. – Али ово размишљање је било само умно. Контемплативна молитва је оваква – заборавити све и бити ухваћен у невидљиви свет. Други пример: старац је припремио себи оброк у уобичајени час и почео да се моли; али је био захваћен созерцајном молитвом и стајао у њој до сутрадан, када је дошао к себи. Посебност созерцатељске молитве светог Исака Сирина је управо пад свести око себе и заточеништво у небеском свету. По његовом сведочењу, ум и даље влада собом, али када уђе у созерцање или у созерцајну молитву, тада више нема никакву власт над собом. (30, стр. 44–45) Потпуна непромишљеност созерцања је туђа светим оцима Само једна особина коју је исказао Сперански 5 изгледа неистинито, или неистинито изражено.” Форма, каже, моје контемплације је увек била празнина, одсуство било какве слике и било какве мисли.” Таква потпуна непромишљеност је туђа светим оцима. Подстицали су ме да оставим све, али само да се сјединим са Господом. Они су стајали на умној молитви и саветовали свима да стану у уверењу да је Господ близу и да слуша, односно да умно стану пред Господа и вапију Му: Тражићу лице Твоје, како пева Пророк, тражићу лице Твоје, Господе. Када кажу да је потребно одагнати сваку мисао, увек додају: одагнати сваку страну мисао. (30, стр. 228) Чиста молитва се даје једном од хиљаду, а контемплативна молитва се даје једва једном од хиљаду. Што се тиче созерцања, ми ни код једног од отаца не налазимо да је могуће и сами ући у њега, па самим тим и учинити било шта са наше стране да бисмо у њега ушли. Созерцање је, по њима, дато управо онима који су већ успели да потпуно очисте своја срца и дубоко се сједине са Господом. Од хиљаду, један успе да стекне чисту молитву; а духовна молитва, или, што је исто, контемплативна молитва, у родеху и родеху једва да се испостави да има. (30, стр. 215) Степени блаженог живота у Богу пре овог века Задивљеност, страхопоштовање, радосна слава Божија и ход пред Богом првенствено су живот у Богу. То је зато што у свима њима и сам човек и свако створење нестају из мисли, и само се Бог созерцава... Ко ходи пред Богом, посвећен је у познању савршенстава Божијих и сваког савршенства и навикава се на хвалу Божију. Онај ко је узашао до ове тачке, улази још дубље у Божанско и стиче страхопоштован страх. Ко се после овога узвиси за све што се у Богу разазна, укус је дивљење. Ово је граница преко које више не можете ићи. Ко је прошао све ове степене, налази се у најблаженијем стању и, пре овог века, живи у њему, крећући се од чуђења до страхопоштовања, а од овога до Хвале Божије, ходајући или се крећући духовно, као у неком дому, у божанском созерцању, испуњен светлошћу и небеском чистотом. Ово је живот у Богу! (6, стр. 344–345) 7. Правило усмерено на непрекидну молитву Правило молитве без престанка Када, где, колико дуго стајати на молитви, и које молитве користити... свако може да одреди према својим приликама – повећава, смањује, помера време и место... све се може усмерити да се унутрашња молитва обавља како треба. Што се тиче унутрашње молитве, постоји једно правило: молите се непрестано. Шта значи молити се без престанка? Будите стално у молитвеном расположењу. Молитвено расположење је мисао о Богу и заједничко осећање према Богу. Мисао о Богу је мисао о Његовој свеприсутности, да је Он свуда, све види и све садржи. Осећање за Бога – страх Божији, љубав према Богу, ревносна жеља да се само Њему угоди, са истом жељом да се избегне све што Њему није мило, и, што је најважније, беспоговорно се препустити Његовој светој вољи и прихватати све што се дешава као да је директно из Његових руку. Осећање за Бога може се јавити у свим нашим делима, активностима и околностима, ако се не само тражи, него је већ усађено у срце. Мисао може бити ометена разним предметима; али и овде се може научити да се не одступа од Бога, већ да све чини у светлу сећања на Бога. О ово двоје – мислима и осећањима према Богу – треба да водимо рачуна. Када су они ту је молитва, мада нема молитвених речи. За то је намењена јутарња молитва, како би се ове две ствари уградиле у ум и срце... И онда са њима можете изаћи да радите свој посао и да га обавите. Ако ујутру ово донесеш у души, онда си се молио како треба, иако можда ниси прочитао све молитве... Претпоставимо да сте се јутрос сместили и отишли на посао. Од првог корака почеће утисци о делима, стварима, личностима, одвлачећи душу од Бога... Шта да се ради? Морамо обновити наше мисли и осећања... тако што ћемо своје умове и срца изнутра окренути Богу. А да би ово било згодније, треба се навикнути на неку кратку молитву и понављати је што чешће. Свака кратка молитва иде ка овоме... У случају да није могуће прочитати све молитве ујутру или увече, изаберите оне које су смисленије... и читајте... и што је најважније, више пазите да у свој ум и срце усадите мисао о Богу са одговарајућим осећањем. (16. стр. 20–22) Директан пут ка непрекидној молитви Када би ме неко питао како да извршим молитву, рекао бих му: научи да ходиш у присуству Божијем или да чувај сећање на Бога и буди побожан; Да бисте одржали ово памћење, изаберите неколико кратких молитава или директно узмите 24 Златоустове молитве и често их понављајте са одговарајућим мислима и осећањима. Како будете вештији, ваша глава ће бити просветљена сећањем на Бога и ваше срце ће се загрејати. У овој ситуацији, искра Божија ће коначно потонути у срце – зрак благодати. Не можете је произвести ничим, она долази право од Бога... Онда можете остати сами са Исусовом молитвом и искористити је да распалите молитвену искру у пламен. Ово је прави пут. (15, стр. 190) Опште правило је да се ујутру загревате и не радите ништа што је узнемирава. Од првог јутра када се пробудите, водите рачуна да се саберете унутра и загрејете. Сматрајте ово својим нормалним стањем. Ако немате ово, знајте да нешто није у реду са вама унутра. Довевши се ујутру у тако сабрано и загрејано стање, онда – све што је обавезно мора се исправити да не би покварило своје унутрашње расположење, а од вољног – учините оно што подржава ово стање; Шта год да га узнемирава, не чини то ни под којим околностима, јер би то значило бити непријатељски према себи. Ово је ваше опште правило. (14, стр. 175–176) Док се марљиво придржавате правила, одржавајте трезвеност ума и топлину срца. Овај последњи, када почне да опада, пожури да га загреје, чврсто знајући да, чим га нема, то значи да је пређено више од половине пута за повлачење од Бога. Страх Божији је чувар и активатор унутрашње топлине. Али потребна вам је и понизност, стрпљење, оданост правилима, а пре свега трезвеност. Обратите пажњу на себе, забога. Узнемиравајте се на све могуће начине како не бисте заспали, или се пробудили након дремања. (14, стр. 214) Потруди се да урадиш ово: ујутру – по свом молитвеном правилу, потруди се да своју пажњу утврдиш пред Богом да би тада могао да будеш пред Њим цео дан, шта год да се деси. Ако се овако сместиш и почнеш да созерцаваш Господа пред собом са пророком – са одговарајућим осећањима, наравно – онда ћеш се непрестано молити. И тада вам неће бити досадно. Не одступајте од молитве – правила – док се у срцу не роди скрушеност са оданошћу Богу. (15, стр. 121–122) Пример свакодневног правила са непрестаном молитвом У сваком тренутку, од буђења до успављивања, ходај у сећању на свеприсутност Божију, у помисли да те Господ види и броји све покрете твојих мисли и срца. Због тога се непрестано молите Исусовом молитвом и, често прилазећи иконама, чините неколико поклона, по кретању и захтеву вашег срца, тако да вам цео дан често буде прекидан са неколико поклона, и пролази у непрестаном созерцању Бога и изговарању молитве Исусове при свим активностима. Правило је да се келијска молитва, или кућна молитва, чини само пре спавања. Мање читања а више молитве са поклонима... Ако су то уобичајени канони постављени за сваки дан за Господа Исуса, Богородицу, Анђела Чувара, дневног (недељног) светитеља; онда, прочитавши све ово, шта још да додам? Чините то с поштовањем, полако, слушајте сваку реч и на то ограничите своје свакодневно читање молитве. Навикните се да постепено остављате каноне и акатисте које сте сакупили и замењујте их умном молитвом. (14, стр. 166) Непрекидна молитва се не постиже изненада, већ узастопним молитвама. Оваква непрестана молитва, или прихватање молитвеног деловања, не постиже се изненада, већ узастопним молитвама које се обављају у одређено време, које су и неопходно средство за стицање непрестане молитве и услови за њено очување током целог живота. За производњу ових молитава потребан је и посебан спољашњи ред и посебно унутрашње расположење. (6, стр. 359) Кратке молитве Светом Златоусту читајте и ујутру и увече, понављајући сваку молитву три пута. Они много доприносе одржавању пажње. Они ће нас увести у ход пред Богом и у непрестану молитву. (13, стр. 162) Помрачите се да бисте стекли сећање на Бога Сам Бог усађује сећање на Бога у душу. Али за ово се душа мора ознојити и радити за себе. Радите напорно, присиљавајући себе да се непрестано сећате Бога. А Бог ће вам, видећи колико то жарко желите, дати успомену на Себе. Кратке молитве су веома корисне у нашем сопственом раду на сећању на Бога. Молитве... шта год хоћеш... Господе помилуј! - Господе Исусе Христе, помилуј ме! – Исусе, Сине Божији, помилуј ме!.. и други... Сви долазе. Који год вам се највише свиђа, користите га. (16, стр. 49) Два начина да доведете ум до срца Одредите себи сат - ван молитвеног правила; узми молитвеник и читај – читај, и размишљај о прописаним молитвама, и мисли које се тамо изнесу доведи у памет. Када тада почнете да вршите молитвено правило, сва та осећања ће се одмах обновити у вашој души, и ваша молитва ће бити у свом реду... Ово је први начин да се ум привуче срцу, наиме кроз саосећање са прочитаним и саслушаним молитвама: јер осећања срца обично владају умом. Друга техника је следећа: када правите свој дом, убаците у просторе између молитава које читате и својих молитава, који настају дејством тих молитава... Ова техника је јача од прве и брже ће увести ум у срце. Али може деловати тек након прве дозе или заједно са њом. Али морате имати неку додатну технику или подтехнику спремну за то. Ако направите своје молитвено правило... према горе наведеној методи, онда се може десити да ће једно мало правило, као што су молитве за будућност да заспите... трајати веома дуго... Треба да одредите трајање ваших молитава... не по броју молитви које треба прочитати, већ по времену; наиме, да одредите колико времена ћете потрошити на то и то правило... а да га ни на који начин не повећате у односу на време које обично користите за ово... Нека буде закон да се молитве никада не читају само да би се прочитало оно што се тражи, већ да се молитва буде под утицајем читања. Прочитајте оно што је дато као упутство – да се задржите у молитвеним мислима и осећањима. Поступајући на овај начин, научићете да увек будете у осећању према Богу током молитве, а ваш ум, привучен овим осећањем, остаће у сећању на Бога. (17, стр. 327–329) Док ум улази у срце, не чини ништа друго осим ове молитве Учините ово: када осетите улазак ума у срце и утицај молитве, тада дајте потпуну слободу таквој молитви, уклањајући све што јој је неповољно; и док је ту, не ради ништа друго. Када не осетите такву привлачност, онда се молите усмено са поклонима, трудећи се на сваки могући начин да задржите пажњу у свом срцу пред лицем Господњим. Ова врста молитве ће вам загрејати срце. (15, стр. 228–229) Страх Божји ће те довести до циља Како постићи стање упорног стајања пред Богом? – Почните тако што ћете ходати пред Њим са одговарајућим осећањима. Одавде ће доћи страх Божији, који ће вас довести до жељеног циља. Ово је прави пут – од духовног до духовног стања. Али механички, попут Григорија Синаита, само је помоћ и сам не води до циља. Али са умним техникама потребно је комбиновати активне: чувати чисту савест, оплемењивати тело, остати у молитви – све у духу скрушености и смирења са страхопоштовањем. (7, стр. 453) Често сећање на Бога без страхопоштовања отупљује осећање страха Божијег и тиме га лишава оног спасоносног дејства које му припада у кругу духовних кретања и које, осим њега, ништа не може произвести. (7, стр. 412) Добро је што волите сећање на Бога... додајте му страхопоштовање. Сећање на смрт не потискује и не изазива тмурност, већ само буди будну будност над самим собом... Трезвене и трезвене увек морамо држати поред себе. – И љубав и страх морају бити на снази... Анђели са страхом и трепетом стоје пред Богом... а Апостол нам је заповедио да са страхом и трепетом вршимо своје спасење. (16, стр. 84–85) Шта значи „запалити невоље око себе“ Да ли се питате шта значи „запалити невоље око себе“? Ово је дубок осећај опасности свог положаја и крајње опасности од које нема другог спасења осим у Господу Исусу Христу. Ово осећање ће нас навести ка Господу и натераће нас да непрестано вапимо: помози, заштити! Сви свеци су то имали и никада их нису напустили. Насупрот томе је осећај задовољства својим положајем, који смирује човека и гаси у њему сваку бригу за спасење. (10, стр. 6) Божја мисао утире пут непрестаној молитви Примењујте Божју мисао - на почетку, и у средини, и на крају - или... како то радите непрекидно... често, како вам је воља. Мисао о Богу је дубинско размишљање о икономији спасења, било уопште, било о једној теми која је део тога. Чим се пробудиш, одмах ћеш сагледати све – од стварања до другог доласка, суда и одлуке судбине свих... – Онда узми један предмет и удуби се у њега док ти не загрли срце... И у овом загрљају, па молитву изговарај... И тако цео дан... помешај богомисао са молитвом. Господ је близак свима који Га призивају. (16, стр. 209) Мисао Божија – опште расположење поправља и обнавља. Увек је добро то довести до краја, односно ставити се пред суд Божији, као да је то у стварности, па завапити: Господе помилуј! Оци пишу: најбољи начин да стојите за време молитве јесте да стојите на суду. – Од помисли на Бога, други предмет ће лежати ближе срцу од других. Затим, након што завршите ову ствар, морате ту стати и дуже се хранити тиме. Тиме се отвара пут непрекидној молитви. (11, стр. 227) Мисао о Богу је кључ непрекидне молитве Кад би неко питао: како увек бити са Господом? – можеш безбедно да одговориш: имај осећај за Господа – и бићеш са Господом... Али како имати осећај? Чини се да само сећање на Господа већ покреће осећање према Њему. Ако овоме додамо и мисао шта Он јесте и шта је урадио и чини за нас, онда не знам чије ће срце остати нетакнуто. Стога, веома праведно свети оци поштују богомислије, или созерцање својстава и дела Господњих, као кључа молитве... и непрестане молитве. Јер из овога оживљава осећање за Бога... и повезује се са Господом. (16, стр. 179) Добро је свако правило, које држи душу у страхопоштовању пред Богом Што се тиче правила, ја о томе размишљам овако: које год правило ко себи изабере, све је добро – докле год чува душу у страхопоштовању пред Богом. Такође: читајте молитве и псалме док вам се душа не узбурка, а затим се молите сами, износећи своје потребе, или без ичега. „Боже, милостив буди“... Такође: понекад се сво време одређено за правило може потрошити на читање једног псалама напамет, састављајући своју молитву од сваког стиха. Такође: понекад можете читаво правило провести у Исусовој молитви са поклонима... Иначе, узмите мало од овога, онога и трећег. Богу је потребно срце (Приче 23:26), и докле год оно стоји пред Њим са поштовањем, онда је то довољно. У томе се састоји непрестана молитва: увек с поштовањем стајати пред Богом. А у овом случају правило је само грејање, или додавање огревног дрвета у пећ. (11, стр. 8–9) Правило мора бити у вашој вољи Молитвено правило можеш и сам да савладаш... Памти молитве које читаш, и читај их напамет са разумевањем и осећањем. Ту и тамо убаците своју молитву; Што мање зависите од књиге, то боље. Научите напамет неколико псалама и, када идете негде или радите нешто друго, а глава вам није заузета, прочитајте их... Ово је разговор са Богом. Правило мора бити у вашој слободној вољи. Не буди његов роб. (12, стр. 79) Молитвено правило које си себи изабрао можеш испунити у целини, половину или четвртину 6 . Имајте слободу у односу на њега. Буди му љубавница, а не роб. Призивајте Бога мудро и од срца, и стојте у молитви докле год можете, стојте колико можете, а да се нимало не стидите што нећете све прочитати. Срдачан позив Богу замениће све. (12, стр. 80) Када дођу до одређених унутрашњих сензација, а посебно до топлине срца, правила нису стриктно неопходна. Уопште, не треба се везати за правила, већ треба бити слободан у односу на њих, са једном намером, ма колико богобојазна пажња не одлази. (12, стр. 176) Сва правила могу напустити само они за које је умна молитва постала непрестана. Оно што је схимонах Василије рекао о одлагању певања за умну молитву односи се на пустињаке и оне појединце за које се умна молитва развила и постала непрестана. Ови могу све уместо црквених служби и келијских правила... Читање молитве тада престаје само од себе. Дакле, одлагање певања не важи за тебе и мене, треба да устанемо на богослужења, и испунимо оно што је одређено за келијску молитву. (12, стр. 57) Али молитва и даље треба да се обавља у право време... Сви велики молитвеници су то урадили. То је неопходно јер тетанус напада душу, а не користи ништа... Онда је и усмено и усмено молити се туђом молитвом ипак боље него ићи у кревет без молитве... или провести јутро. – Не можете да се молите дуго заредом? - Молите се кратко. (16, стр. 101) 8. Плодови непрестане молитве и њихова веза са природним плодовима Природни плодови Исусове молитве Уметничко извођење Исусове молитве 7 ... њено једноставно стварање са пажњом у срцу или ходање у сећању на Бога је наше дело, а они сами по себи имају свој природни, а не благодатни плод. Овај плод је: скуп мисли, страхопоштовање и страх Божији, смртно памћење, смирење мисли и нека топлина срца. Све је ово природни плод унутрашње молитве. Ово треба добро да учврстите да не трубите пред собом и не узносите се пред другима. Докле год имамо само природне плодове, до тада не вредимо ни паре, како у суштини ствари тако и по суду Божијем. Цена за нас када дође милост. Јер када она дође, то ће значити да нас је Бог погледао милостивим оком. Док он не дође, шта год да радимо, ма какве подвиге да чинимо, то значи да смо безвредне особе које Бог не жели ни да погледа. У чему се тачно открива ово дејство благодати, ја [овде] не морам да вам говорим [види. даље]; али је извесно да не може доћи пре него што се појаве сви наведени плодови унутрашње молитве. (11, стр. 18) Главни плод молитве није топлина и сладост, него страх Божији и скрушеност. Стално их треба загрејати, и живети са њима, и дисати са њима. (15, стр. 176) Напредак у духовном животу означава се све већом и већом свешћу о својој недостојности у пуном значењу ове речи, без икаквих ограничења... (14, стр. 172) Пут ка савршенству је пут ка свести да сам слеп, и сиромашан, и наг, у сталној вези са којим је скрушеност духа, или болест и туга због своје нечистоте, изливена пред Богом, или – што је исто – непрестано покајање. Осећања покајања су обележја истинског аскетизма. Ко се окрене од њих и избегне их, скренуо је са пута. У положају почетка новог живота било је покајање; такође мора да расте и сазрева са њим. Онај ко сазрева сазрева у познању своје покварености и грешности и продубљује се у скрушена осећања покајања. Сузе су мерило благостања, а непрестане сузе су знак скорог очишћења. (1, стр. 199–200) Бог ти дао сузе. Ово је добро. Али привремене сузе нису све. Морају постојати трајни. У срцу су сузе које су боље од оних које теку из очију. Очи које тече напајају црва сујете, а оне из срца познате су једном Богу. У јавности је боље суздржати сузе, остајући у срдачној скрушености. (12, стр. 177) Дух је скрушен, покајничка осећања и сузе не умањују снагу, већ је додају: јер доводе душу у радосно стање... Има и духовних радости прошараних скрушеношћу... Истинска скрушеност уме да не омета чисту духовну радост – и да се с њима пријатељски слаже, некако се под њом кријући. (14, стр. 154–155) Вештина да увек држите пажњу на Господу неће вам дозволити да тугујете Суштина је у томе да научите да своју пажњу увек држите на Господу, који је свеприсутан и све види, и који жели да се сви спасу, и спреман је да допринесе томе. Ова вештина вам неће дозволити да тугујете - било да вас мучи унутрашња или спољашња туга: јер даје души потпуно задовољство, које, засићујући душу, неће дати места никаквом осећају сиромаштва и недовољности, гурајући себе и све своје у руке Господње и стварајући осећај Његовог непрестаног заступништва и помоћи. (15, стр. 197–198) Пажња у срцу и топлина су природни поступци молитве Плод молитве је концентрација у срцу и топлина. Ово је природна акција. Свако може ово постићи. И ову [Исусову] молитву треба да обављају сви, не само монах, него и мирјанин. (12, стр. 193) „Рана“ у срцу је природна ствар Покушајте да створите неку врсту ране у свом срцу... Константан рад ће то ускоро учинити. Овде нема ништа посебно. Ово је природна ствар (чињеница да ће раница изгледати болно). Али ово ће вас такође учинити фокусиранијим. А главно је да Господ, видећи дело, даје помоћ и Своју благодатну молитву. Тада ће ствари доћи у њихова срца. (12, стр. 199) Када човек све ради са пуном свешћу и пажњом Са таквим устројством срца [веза ума са срцем], све у човеку прелази из главе у срце, а онда, као да нека умна светлост осветли целу његову унутрашњост, и шта год да ради, говори или мисли, све се ради са пуном свешћу и пажњом. Он тада може јасно видети које мисли, намере и жеље му долазе, и добровољно приморава ум, срце и вољу да се повинују Христу, а свако одступање од њих изглађује осећањем срдачног покајања и скрушености са неличним сажаљењем и болним, смиреним падом Богу, тражећи и очекујући помоћ одозго за своју слабост. А Бог га, гледајући на његово смирење, не лишава благодати Своје. (15, стр. 228) Први дар ума је концентрисање пажње у молитви По мери наше ревности и смиреноумља у молитви, Бог даје први дар нашем уму – смирење и сабраност у молитви. Када пажња на Господа постане упорна, онда је то пажња испуњена благодаћу; а наша сопствена пажња је увек принуђена. (15, стр. 227) „Рана“ у срцу и упорни ход пред Богом То [паметно] правило, ако га наставите како треба, створиће рану у срцу, а ова ће раница оковати мисли за Једног – и лутање мисли ће се завршити. Од овог тренутка, када вас Господ гарантује да га примите, започеће ново преструктурирање свега унутрашњег – и ходање пред Богом ће постати немилосрдно. (7, стр. 368–369) Права топлина и природна топлина Права топлина је дар од Бога; али ту је и природна топлина, плод сопственог труда и слободног расположења. Они су одвојени један од другог, као небо за испуњење сваке Божанске и очинске заповести; са земље... Први плод топлине Божије је сабирање мисли и њихова упорна тежња ка Богу. Овде се дешава иста ствар као код крварења. Тај има стотину струјања крви... и онда ток мисли престаје. (12, стр. 181) Светлост увек долази скоро кроз Свете Тајне Питате: „Зар није као светлост када стојите у молитви са страхопоштовањем и осећањем своје безначајности?“ – Повезан је са светлошћу; али код њега се не губи. Светло долази без дискреције. И то скоро увек кроз свештенодејство исповести и св. (15, стр. 193) Срдачна молитва је дар благодати који се даје кроз Свете Тајне Истинска срдачна молитва је дар благодати који се даје кроз тајне исповести или причешћа. И после слања таквог дара, он се подгрева истим Тајнама. Посебност овог дара је непрекидност молитве, која се изражава осећањима према Богу, некада речима молитве, а понекад и без речи. Оно што благодат даје, труд не може дати. Он се само припрема за прихватање дара – а по пријему га загрева – уз Свете Тајне. (15, стр. 195–196) Молитва из срца никада није преурањена Молитва из срца никада није преурањена. Она је почетак ствари. Утврдивши га у срцу, Божје дело ће бити извршено. Мора се развијати не штедећи труд. Бог, видећи дело, даје оно што се тражи. (12, стр. 93) Блажени ум је увек сабран, брз за разумевање и паметан, обасјан истином Када се молитва удуби у срце и засени га топлином, тада је ум увек сабран и присутан сам у себи, па је стога брз за разумевање и оштроуман. Од овог времена све истине откровења почињу да улазе у срце, свака у своје време, као изненада, у виду увида. (30, стр. 228) Унутрашња лакоћа, одгоњење зла, смелост у молитви, духовни огањ у срцу Посебност стања када се царство Божије отвара према унутра, или, што је такође, када се у срцу распламсава непотрошња духовна ватра из односа са Богом, јесте унутрашње пребивање. Свест је сва концентрисана у срцу и стоји пред лицем Господњим, изливајући се пред Њим у понизним осећањима покајања, са инхерентном спремношћу да се цео свој живот посвети служењу само Њему. Овај систем се успоставља сваки дан, од тренутка буђења из сна, траје цео дан, свим радом и активностима, и не нестаје док сан не затвори очи. Упоредо са формирањем таквог система, сав неред који је постојао унутра до овог тренутка престаје, у периоду трагања, у овом прелазном стању клонулости, како га назива Сперански... Престаје неконтролисана ферментација мисли; атмосфера душе постаје чиста и без облака: постоји само једна мисао и сећање на Господа. Отуда и лакоћа у свему унутрашњем. Ту је све јасно; сваки покрет се примећује и достојно оцењује у умној светлости која избија са лица Господњег који се созерцава. Као резултат тога, свака немила мисао и немило осећање које нападне срце наиђе на отпор на самом почетку и отера се. Овде се испуњава оно што саветује Филотеј Синајски: „Ујутру стани на улаз у срце и победи непријатеље који се приближавају у име Исусово. Ово тјерање зла може бити тренутно, али може трајати сатима, данима, мјесецима и годинама; Међутим, суштина ствари је увек иста, наиме, да се ништа немило не пушта у срце, већ наилази на одлучни одбој од тренутка свести о својој нељубазности, и његово прогонство не престаје док се срце потпуно не уклони из њега. Следећи ово, шта год се мисли, шта год осећа, шта год се жели, шта год се говори или чини, мисли се, осећа, жели, говори и чини са тачном свешћу да све то не вређа немилосрдно созерцаног Господа, Њему је угодно и по Његовој вољи. Ако, против воље, нешто противно упадне, човек се одмах смерно исповеда Господу и чисти се унутрашњим покајањем или спољашњим исповедањем, тако да се савест увек чува чиста пред Господом. Награда за сав такав унутрашњи труд је смелост Богу у молитви, која непрестано греје у срцу. Топлина непрестане молитве је дух овога живота, тако да престанком ове топлине престаје и кретање духовног живота, као што престанком дисања престаје и телесни живот. Ових неколико речи говоре све што са собом носи улазак у царство, или, другим речима, благословени огањ који се најзад распламсава у срцу; Ово такође одређује суштину истинског духовног живота, односно његове суштинске функције. (30, стр. 80–83) Сећање на Бога, созерцање савршенстава Божијих, ревност за Бога, страх Божији Благодат Божија скреће пажњу ума и срца на Бога и држи је на Њему. Као што ум не стоји без делања, тако, окренут Богу, размишља о Богу. Отуда је сећање на Бога стални пратилац благодатног стања... Сећање на Бога никада не мирује, али свакако води у созерцање савршенстава Божијих и дела Божијих: доброте, истине, стварања, промишљања, искупљења, суда и награде. Све ово заједно је свет Божији или духовно царство. Љубоморни остаје на овим просторима заувек. Ово је природа љубоморе. Одавде, напротив, боравак у овој области подржава и оживљава љубомору. Да ли желите да посматрате љубомору? Сачувајте читаво прописано расположење... Комад по део – ово је духовна огрев... Таква дрва за огрев увек имајте при руци и чим приметите да огањ љубоморе слаби, узмите мало кладе из свог духовног огрева и обновите духовну ватру. И све ће добро проћи. Из свеукупности таквих духовних покрета произилази страх Божији, побожно стајање пред Богом у срцу. Гле чувара и заштите стања благодати... (13, стр. 25) Чиста љубав је круна савршенства у угађању Богу Љубав према Богу је сродна нашој природи. Верујем да ни у грешницима не бледи сасвим, већ делује у њима, позивајући их на покајање док не постану окорели и очајају. Али сама љубав почиње од тренутка када се као резултат покајања рађа решеност да се ради за Господа, не штедећи живот. Дела угађања Богу која почињу после тога развијају га све јаче и јаче, док се не претвори у пламен и загрли целу његову природу. Толико је нијанси ових степени љубави да их је немогуће набројати. Други воли Бога јер је од Њега примио много добра; други воли Бога јер од Њега очекује неко добро; други воли Бога јер од Њега очекује свако добро; други воли Бога јер је Бог. Љубав се открива деловањем на тај начин што други чини само део за Бога, остављајући део себи; други ради све за Бога; а други себе и све што има жртвује Богу безусловно. Љубити Бога као Бога, са потпуном самопрегором, без икаквих претварања, чиста је љубав. Климак за себе каже да чак и ако га је Бог послао у пакао, он ће Га и тамо неизоставно волети свом душом. Очигледно је да је чиста љубав круна савршенства у угађању Богу, и да је на снази само на крају трудова на овом путу. На почетку, при првим пројавама Царства Божијег у нама, то се не може захтевати: може бити у циљу, али не у стварности; завлада када Бог већ упија све што имамо. (30, стр. 46–47) 9. О скретањима са правог пута непрестане молитве Два погрешна начина молитве - сањиви и паметни Први погрешан начин молитве зависи од тога што други у њему делују углавном маштом и фантазијом. Ове снаге представљају прву инстанцу у кретању споља ка унутра, коју је требало заобићи, али се ту зауставити. Другу инстанцу на путу унутра представљају разум, разум, ум, уопште - моћ расуђивања и мишљења. Треба га проћи и с њим се спустити у срце. Када се задрже на томе, тада се јавља други неисправан облик молитве, чија је одлика да ум, остајући у глави, сам жели да све у души намири и свиме управља; али ништа не долази од његових трудова. Јури за свиме, али не може ништа да савлада и само трпи поразе... И док се ова ферментација дешава у глави, срце иде као и обично; Нико га не чува, а бриге и страсни покрети јуре над њим. Тада се ум заборавља и бежи ка предметима брига и страсти; а можда ће се једног дана и опаметити... Друга слика молитве се правилно може назвати ум-глава, за разлику од треће – ум-срце. (30, стр. 170–173) Скретање пажње са срца је скретање са пута ка Богу Слике држе пажњу споља, ма колико свете биле, али током молитве пажња мора бити унутра, у срцу: усредсређивање пажње у срцу је почетна тачка правилне молитве. А пошто је молитва пут уздизања ка Богу, онда је скретање пажње од срца скретање са овог пута. (30, стр. 144) Има скретања са правог пута ове молитве. Стога, морате то научити од некога ко то зна. Заблуде су веће у зависности од тога где је ваша пажња - у глави или у грудима. Безбедан је онај ко је у срцу. Још је сигурније ко сваког часа скрушено болно припадне Богу, са молитвом за избављење од чари. (1, стр. 245) Станите пред Господа, без ликова, у лице Господње... и доживите добра осећања. Шта још? Све је овде. Јел ти једини ово радиш у глави?!! - Не, мораш стајати у срцу. Али не сећајте се срца, него само созерцајте Господа. „Све се може изразити овако: „Стани умом пред Господом у срцу свом и моли се“. (15, стр. 175) Унутра је несклад када ум иде својим путем, а срце иде својим путем - они морају бити уједињени Зато је у теби све нескладно, јер тамо долази до распада сила; ум иде својим путем, а срце својим путем. Неопходно је повезати ум са срцем; тада ће ферментација мисли престати, а ви ћете добити кормило за управљање лађом душе – полугу којом ћете почети да покрећете цео свој унутрашњи свет. (30, стр. 54) Без покајничких осећања, молитва није молитва То што у молитви и сузама имате покајничка осећања је права ствар. Без покајничких осећања, молитва није молитва. Па напиши јој као да није бивша. Молитва без ових осећања је исто што и мртав побачај. Тако код отаца св. И отуј сузе... Навикни се да завијаш над самим собом као над мртвим - и са јадиковкама... Јер главна мисао, или место где треба да се држиш умно, јесте судњи час, или тренутак када је Бог спреман да каже: „Дођи“ или „Одлази!“ О Господе, спаси ме! И како не заплакати, не могавши потврдно рећи да Он неће рећи: „Одлази!“? (12, стр. 94) Онај ко је понесен духом самовоље, никада неће научити да се моли. На сваки могући начин морамо се супротставити духу самовоље, или жељи и нагону да делујемо а да се ничим не стидимо. Овај дух шапуће: Не могу то да урадим, немам довољно времена за ово, или – још није време да преузмем ово, морам да чекам, или – ометају се дужности послушности и још много тога. Ко га слуша, никада неће научити да се моли. – У сарадњи са овим духом је и дух самооправдања, који почиње и почиње да делује након што неко, понесен духом самовољног угађања, учини нешто за шта га мучи савест. Тада дух самооправдања користи разне заокрете да обмане савест и учини да њена неправда изгледа исправно. – Нека те Бог сачува од ових злих духова. (15, стр. 229–230) Уметничко стварање молитве Све технике о којима се пише (седни, сагни се)... или уметничко стварање ове молитве нису свима корисне, а без згодног ментора је опасно. Боље је не преузимати све то. Једна техника је универзално обавезна: „останите са пажњом у срцу“. Други додатак је потпуно стран и није релевантан за ствар. (11 стр. 17) Уметничка слика молитве може да потисне духовни живот Уметничку слику клањања молитве оци осликавају као спољашње помагало и подређено је унутрашњем раду. Али сада, углавном, асимилирају само спољашњу страну, без бриге о унутрашњој. – Чим се појави неки топли покрет у срцу, одлуче: Бог дао... и препусти се сањарењу о себи. Затим осуђују све који се не придржавају уметничке слике молитве, и не само ове, него и црквене, и оне који се строго придржавају, трудећи се да је не снизе. – Због тога престаје њихово напредовање у унутрашњој молитви, а остаје им само спољашњи рад. – И духовни живот престаје. (15, стр. 193–194) Како се чувати уметничких слика молитве Исусова молитва, учињена са вером у једноставност срца, увек је спасоносна. „Уметност која је повезана са њом може бити штетна. Морамо да се чувамо од овога... Не можете се нагло ослањати на ову молитву, али прво нека се сви навикну да се моле од срца према прописаним молитвама и молитвама у цркви. Затим, када приметите да неко почиње да залази дубље у молитву, можете га позвати да непрестано изговара молитву Исусову, а да истовремено са страхом и страхопоштовањем чува успомену на Бога. – Молитва је прва ствар. Главна ствар која се тражи кроз молитву је примање оне светлости која је дата Максиму Капсокаливиту 8... Ову светлост не привлачи никаква уметност, већ се даје слободно милошћу Божијом. Зашто је потребан молитвени труд... Овоме научите све... Али додајте да је дом молитве чисто срце, и мирна савест, и ревност за сваку врлину, и засејање их у срце. (15, стр. 190–191) Само уз помоћ искусног вође или уз узајамно вођење можете избећи улазак у заблуду Прави пут уздизања кроз степене молитве је прави пут успона ка заједници са Богом, или, што је исто, постоји права мистика. Одступање од правог успона молитве ка савршенству је истовремено и скретање у лажни мистицизам. Није тешко уочити место овог отклона, или прву полазну тачку у отклону: то је прелазак од усмене молитве, по готовим молитвама, на личну молитву, другим речима, прелазак са спољашње молитве на унутрашњу, умну. Уклонити заблуду са ове тачке значиће уклонити отклон у лажни мистицизам. Одступање у лажну мистику код отаца, трезвених подвижника, назива се одступањем у прелест. Видели смо та одступања од исправности, на путу кретања споља ка унутра... Једни заглаве у машти, други застају на менталном чињењу. Истински корак чине они који, заобилазећи ове станице, иду у срце и у њега се склањају. Али и овде је грешка ипак могућа, јер је део умно-срдачне молитве самочињен, мукотрпан; а тамо где се налазимо увек постоји могућност да паднемо у прелест, као и у грех. Сигурност почиње када се у срцу успостави чиста и непатворена молитва, што је знак засењења срца опипљивом благодаћу, јер се овде формирају осећања која се обучавају у расуђивању добра и зла. Дакле, од самог почетка кретања споља ка унутра па до овог блаженог тренутка могуће је скретање у лажни мистицизам. Како избећи ову несрећу? Очеви указују на један начин за то: не остављајте се сами, имајте искусног саветника и вођу. Ако га нема, окупите двоје или троје и будите међусобно вођени у светлу отачких списа. Не знам ни за један други начин да избегнем грешке мистицизма, осим можда због посебног милости испуњеног вођства које је неколицини Божјих изабраних дато. Али ово су карактеристике; а говоримо о начинима живота који су свима заједнички. (30, стр. 233–235) Сама ментална молитва има хитну потребу за вођством Ментална молитва сама по себи има екстремну потребу за вођством све док је сама направљена или напорна. Управо у ово време најчешће залута умна молитва, невођена вештом руком... За све оце који су писали водиче за духовни живот, прва тачка у правилима за оне који улазе у унутрашњи живот је: да имају духовног оца-водитеља и да му се покоравају. Навешћу овде један или два њихова говора... Овако каже Григорије Синаит: „Без учитеља немогуће је успети у памети. Оно што чиниш сам, а не по савету оних који су успели, изазива опасну уображеност. Ако Син Божији није створио ништа о Себи, него као што је Духом говорио о себи и Отац. Он сам, ко је онда овај међу нама који је достигао толику висину савршенства да више не захтева да га неко други води, а не врлина, такав је већ у заблуди, односно кренуо је на лажни пут избегавања! А у активном животу ретко ко се сналази без спотицања, остајући само при својој разборитости. Али овде, барем, штета није тако велика: једна ствар је учињена погрешно, ако је потребно, и лако је то поновити или урадити како треба други пут. У паметном деловању, скретање са правог пута даје свој правац свему унутрашњем, што се не може изненада променити. Неки од њих се, као што смо видели, заплићу у мреже маште, други се заустављају на умној делатности, или, по Симеону Новом Богослову, на првом и другом степену пажње и молитве или умне делатности. А када се укоче у овај систем, најискуснији и најмарљивији ментор тешко да ће моћи, ако само може, да их нокаутира или намами из ових сиротињских насеља у којима се сами затварају, сматрајући их изузетно љупким. (30, стр. 236–239) Умна молитва избегава опасност од обмане када самопоштовање гори у њеном огњу Дакле, када се умна молитва утврди и достигне крајњи степен свог савршенства, на коме ум, прилепљени уз Бога, отупљује у јединству са Њим (испуњен љубављу и оданошћу Богу), тада у овом огњу сагорева самољубље, и као резултат тога, опасност од прелести пролази. (30, стр. 235–236) Када умна молитва не представља никакву опасност и служи као сопствена заштита Умна молитва је када ти, са пажњом стојећи у срцу своме, завапиш Господу и молиш, или се покајеш, или захвалиш, или Га славиш. У овој акцији такође нема опасности; таква молитва служи као сопствена заштита. Јер Господ је ту ако Му се обраћате са вером. Сада заиста можете пробати ово. (12, стр. 57) Две грешке са топлином: љубав према топлини и пожудна слаткоћа Пошто топлина која прати Исусову молитву није праћена духовним осећањима, не треба је називати духовном, већ једноставно топлотом крви; а она, будући да је таква, није лоша ако није у вези са сладохотним насладом, иако лаганим; а ако јесте, онда је лоше и мора се протерати. Ова грешка се дешава када топлота иде испод срца. Друга грешка је када, заволевши ову топлину, све ограничаваш само на њу, не марећи за духовна осећања па чак ни за сећање на Бога, већ само за постојање ове топлине; ова погрешност је могућа, мада не за свакога и не увек, али с времена на време. Ово је потребно уочити и исправити, јер ће у овом случају остати топлота крви, животиња... (12, стр. 65) Похотну иритацију треба одмах зауставити Чињеница да је постојала пожудна иритација је веома лоша. То може бити несрећа; али ово не треба дозволити, већ се мора одмах прекинути... У супротном, уместо духовне ствари, она ће испасти чулна и, уместо добра, донеће зле плодове. Прочитајте о томе у Филокалији, посебно о томе како задржати пажњу. (12, стр. 195) Духовна сладострасност од повећане пажње до топлине Дубока молитва Господу буди топлину. Искусни очеви стриктно разликују физичку топлину, једноставну, која настаје као резултат концентрисања сила на срцу кроз пажњу и напетост; телесна топлина, сладострасна, коју понекад одмах усађује и подржава враг, и духовна, трезвена, чиста. Она је две врсте: природна, због сједињења ума са срцем, и благодатна. Искуство нас учи да разликујемо сваку од њих. Ова топлина је слатка и пожељно је одржавати је како због саме сласти, тако и због чињенице да преноси добро расположење на све унутрашње. Али ко се труди да једном слашћу одржи и ојача ову топлину, развиће у себи духовну сладострасност. Стога се трезвеници напрежу, заобилазећи ову сласт, да се утврде у присуству Господа са потпуном преданошћу Њему, као да се стављају у Његове руке; не ослањају се на слаткоћу која избија из топлине и не обраћају пажњу на то. Али могуће је прионути уз њега с пажњом и, одмарајући се у њему, као у топлом миру или одећи, сам га подупрети, не развлачећи своје мисли више. Мистици [у завођењу| Нису отишли ​​даље од овога; сматрали су ово стање највишим: владала је потпуна непромишљеност, уроњена у неку врсту празнине. Ово је стање контемплације мистика. То нема ништа заједничко са стањем контемплације које је постојало међу великим очевима трезвеним. (30, стр. 219–220) Духовна сладострасност од одласка страха Божијег и болести Плашите ли се да не паднете у духовну пожуду? Како ће стићи овде?! Уосталом, молитва се не чини ради сладости, него зато што је дужност да се тако служи Богу; слаткоћа је неопходан додатак истинској служби. Осим тога, главно је у молитви стајати пред Богом са умом у срцу са страхопоштовањем и страхом, који отрезњује и одгони све хирове и усађује бол у срце пред Богом. Ова осећања: страх Божији и бол, или скрушено и понизно срце, главне су одлике праве унутрашње молитве и испит сваке молитве, по коме морамо да проценимо да ли се наша молитва одвија у правом реду или не. Када су тамо, молитва је у реду. Кад их нема, није у реду, а потребно је то убацити у свој чин. У њиховом одсуству, слаткоћа и топлина могу изазвати уображеност, а то је духовна гордост... и то ће бити разорна чаролија. Тада ће сласт и топлина нестати; остаће само сећање на њих.. а душа ће и даље мислити да их има. - Бојте се овога и још више распирујте страх Божији, смирење и болно падање ка Богу, увек ходећи пред лицем Божијим. Ово је главна ствар! (12, стр. 146) Скромни немају чега да се плаше чари Нема чега да се плашите. То се дешава онима који су поносни... који почну да мисле да је једном када је топлина ушла у срце, ово већ крај савршенства. Али ово је само почетак, а можда не и трајни. Јер и топлина и спокој срца су природни, плод концентрације пажње. Али морамо радити и радити, чекати и чекати док се природно не замени благодаћу. У сваком случају, најбоље је да се никада не сматрате да сте нешто постигли, већ да увек видите себе: сиромашног, голог, слепог и безвредног. (12, стр. 195–196) Ко хода безболно, неће добити плод Треба знати да је сигуран знак доброте подвига и истовремено услов за успех кроз њега бол. Онај ко хода безболно неће добити плод. Болести срца и физички рад доводе у пројаву дар Духа Светога који се даје сваком вернику у Духа Светога. У Крштењу, које је нашим немаром о испуњавању заповести сахрањено у страстима, али по неизрецивој милости Божијој поново васкрсава у покајању. Не одустај од трудова својих јер су мучни, да не будеш осуђен за неплодност и не чујеш: узми од њега таленат. Сваки подвиг, физички или душевни, који није праћен болом и не захтева труд, не доноси плода: у потреби је Царство Небеско, и сиромашне жене га радују (Мт. 11,12). (30, стр. 187–188) Неће бити сећања на Бога – неће бити духовног живота Морамо да се сећамо Бога. Морамо ово довести до тачке да мисао о Богу постане сродна и да се растаче са умом и срцем, и са нашом свешћу. Да би се успоставило такво памћење и таква мисао, мора се без лењости радити на себи. Трудите се - ако Бог да, то ћете постићи; Ако не радите, нећете то постићи. Ако то не постигнете, ништа неће бити од вас; нећете добити никакав успех у духовном животу; Да, неће уопште постојати, јер ово је духовни живот. Ето колико је то животно важно! (3, стр. 181) 10. Закључак. Онај ко је примио непрестану молитву већ је на прагу неба. Тајна непрестане молитве у љубави према Господу Непрекидно се молите – радите у молитви – и стећи ћете непрестану молитву, која ће сама почети да се одвија у твом срцу без много напрезања. Свима је очигледно да се заповест дела светог апостола не испуњава простим вршењем прописаних молитава у одређене часове, већ захтева увек ход пред Богом, посвећивање свих послова Богу, свевидећем и свеприсутном, распламсавање топлог обраћања ка Њему умом у срцу. Сав живот, у свим својим манифестацијама, мора бити прожет молитвом. Њена тајна је љубав према Господу. Као што се невеста, која је волела младожења, не одваја од њега сећањем и осећањем; Тако и душа, сједињена са Господом у љубави, остаје немилосрдно са Њим, обраћајући из срца Њему топле разговоре. Држите се Господа; један је дух са Господом (1. Кор. 6, 17). (38, стр. 219) Мисли и кратка молитва потхрањују осећања срца Напрежући се да задржиш мисао о Богу, немој је држати голом, већ споји са њом све појмове које знаш о Богу, Божанским својствима и поступцима, продубљујући свој ум у ово или оно. Размислите више о Божијој творевини и промислу, о оваплоћењу Бога Речи и Њиме довршеном делу нашег спасења, о Његовој смрти, васкрсењу и вазнесењу на небо, слању Духа Светога, уступању Духа Светога. Црква, чувар истине и благодати, и о припреми рајских двора за све вернике у Царство Небеско – и за себе. Размотрите и својства Божија – неизрециву доброту, мудрост, свемоћ, истину, свеприсутност, свемоћ, свезнање, свеблаженство и величину. О свему овоме разговарајте током молитве, или још боље, посебно док читате. Када о свему расправљате и јасно созерцавате, онда када размишљате о Богу нећете имати голу мисао, већ мисао коју прати и привлачи многе спасоносне мисли које делују на срце и побуђују енергију духа. Можете саставити своју кратку молитву хвале Богу, која би све ово комбиновала. На пример, чак и у овом облику: Слава Теби, Боже, у Тројици поклоњени, Оцу и Сину и Светој души! Слава Теби, Који си све створио! Слава Теби, који си нас образом Својим удостојио! Слава Теби, који нас ниси оставио у паду нашем! Слава Теби, Господе Исусе Христе, који си дошао, оваплотио се, пострадао, умро за нас, васкрсао, вазнео на небо и спустио нам Пресветог Духа, утврдио Цркву Твоју ради нашег спасења и обећао и утврдио нам Царство Небеско! Слава Теби, Господе, који дивно уређујеш спасење сваког човека и читавих народа. Слава Теби, Господе, који ме водиш ка спасењу. (3, стр. 181–182) Љубав ти не дозвољава да заборавиш свог вољеног Господа ни на минут Погледај цео свој живот од почетка, како си почео да се сећаш, и примети све случајеве неочекиваног избављења од невоље и неочекиваног примања радости. Много невоља и не примећујемо, јер пролазе поред нас непримећено. Али, гледајући уназад, не можемо а да не видимо да је ту и тамо невоље било и да нас је мимоишло: али како је прошла, не можемо рећи. Погледај такве случајеве у свом животу и признај да је то била милост Божија, који те је волео, према теби. Знајте да су скривене милости Божије за нас – за свакога од нас – безбројне, јер је све од Бога. Исповедајте ове милости и захвалите Богу од свег срца. Али ако се добро удубите у ток свог живота, наћи ћете многе случајеве очигледног Божјег милосрђа према вама. Било би проблема, али прошло је - не знате како. Бог је избавио. Исповедите ово и захвалите Богу који вас воли. А спознање милосрђа заједничких загрева срце, тим више ће га загрејати поглед на милост посебно за тебе. Љубав распламсава љубав. Осетивши колико те Господ воли, не можеш остати хладан према Њему: само ће твоје срце бити привучено Њему са захвалношћу и љубављу. Држите своје срце под утицајем таквог уверења о љубави Господње према вама - и топлина вашег срца ће ускоро прерасти у пламен љубави према Господу. Када се то постигне, онда вам неће бити потребни никакви подсетници да се сећате Бога, нити упутства како да у томе успете. Љубав ти не дозвољава да заборавиш свог вољеног Господа ни на минут. Се је граница. Молимо вас да ово прихватите у свом уму и прихватите са убеђењем. И онда, у ту сврху, усмерите сав труд који сте предузели на успостављању мисли о Богу у уму и срцу. (3, стр. 183–184) Стајати умом у срцу значи запалити у њему огањ који је Господ дошао да донесе на земљу. Прво је Бог створио изливену светлост; а четвртог дана концентрисао га је близу сунца. Тако је и у духовном животу – и када читате и када размишљате о Богу, за време молитве, и у цркви, и за време разговора, постоји топлина у срцу; али некако лагана, надахнута, а не накалемљена. Мора се концентрисати у срцу, накалемити на њега, тињати и сагоревати. Онда шта год. Ово је огањ који је Господ дошао да донесе на земљу. Бог те благословио. Радите напорно; али не мисли да и сам можеш ишта, него скрушено кличи: Господе, помози. Господе, осветли! „Један старац је две године молио Пречисту Богородицу, и она му је дала огањ, и, каже, постало је добро. – А ти се моли и ради, тј. тражи како да се утврдиш у срцу. И Господ ће ти, видећи твоје дело и то што искрено желиш ово добро, даће благодат срдачног горења. То значи стајати до тада само у срцу тешко стајати. Не буди плашљив у свему овоме. Ово је рај! - Тражи и наћи ћеш. Притисните и отвориће вам се. (6, стр. 44–45) Започните ментални подвиг и уверите се сами Брат рече: шта је умни подвиг? Старац је одговорио: умни подвиг је настојање ума да сачува сећање на смрт, суд, одмазду итд.; али главно је преда мном созерцање Господа и стална мисао о Богу. (28, стр. 72) Бог је свуда, и наша душа је потпуно пред Њим кроз и кроз. Такође морате стајати пред Њим својом свешћу. Како Га виде сви Анђели и Светитељи и не скидају поглед с Њега; па ми, који још постојимо у телу, треба да Га гледамо. Као што сунце држи планете и води их заједно са собом, тако и цео духовни свет, укључујући и наше душе, мора да се држи Бога и да га Он води. И то не сат или два, већ непрекидно, од тренутка буђења до заборава у сну. Не можете се изненада довести у ово стање. Потребан је подвиг. - То је оно што је сада потребно. - Зграби га! Нема чега да се плашите. – Да бисте објаснили ствар, прочитајте чланке о трезвености у Филокалији. Пажња се мора ставити изнад срца. Треба изаћи из главе и у своје срце. Сада имате мисао о Богу у својој глави, али сам Бог као да је споља – и испоставља се да је то спољашњи рад. Док сте у глави, мисли вам се неће смирити и све ће се топити као снег или летњи гурачи. Како ваша пажња уђе у срце, мисли ће почети да јењавају, а затим и потпуно јењавају - и атмосфера душе ће постати чиста, чиста. Тада ће мува пролетети, приметићете, али пре тога је све мрак. Почетак плода је концентрисана и непрестана топлина у срцу. И то је то. – Мора се напустити само познанство са Господом. Потребан је велики страх. Као што велики великаши стоје у реду пред Царем, тако нека и душа буде пред Богом. Што је непристојан положај тела пред лицем Цара, то су погрешне мисли душе пред Богом; а заборавити на Бога, макар и на минут, исто је као окренути леђа цару... Испуни своју душу страхом. Није болно, али освежавајуће. Он је почетак; али не оставља га до краја, само постаје чистије и чистије. Самоћа и читање су два крила ове активности. Али почните - и уверите се у све. Шта помаже, а шта рушевине, сада ће се открити. Али морамо стриктно спроводити оно што смо научили. Савест ће доћи на своје и почети да грди. Слушај. Колико ће само препирки бити! Уради то. После ће се све изједначити и ићи глатко. Бог ти помогао! (6, стр. 48–49) Лажна стања нису прекор истини, већ позив на одрицање од свега Као везана птица лети и поново пада на земљу, иако је везује најмањи члан; као што онај ко има прашњаво око отвара, али ништа не види, тако и онај ко има зависност мисли да је зашао дубље у Бога, али тиме само себе вара. У овом стању постоје лажне визије, заводљивост фантазије, а заједно - шарм Сатане, који воли и уме да искористи све наше слабости. Многи су се томе зачудили и умрли заувек. Међутим, то не би требало да служи као срамота истини нити да заустави ревност и жељу оних који траже. Само не треба заборавити мудра правила која су оставили богомудри оци, односно при стремљењу ка Богу не треба заборавити одрећи се свега и строго почети од овог другог, или се окренути првенствено томе. (6, стр. 345) Монасима је згодније, али ни мирјанима живот у Богу није немогућ Степени овог одрицања се разликују најпре по болном одбацивању срца од чулних ствари кроз гнев, затим по неукусу за њих, а затим по созерцању њих од Бога, без одвраћања од Бога. За одрицање од свега, као и за живот у Богу, најбоље је онима који су вољни, способни и позвани да изаберу посебан вид живота – монашки или пустињачки. Штавише, згодније је да се обоје појављују у свој својој чистоти и зрелости. А у току обичног живота то није немогуће, али је повезано са великим потешкоћама и препрекама. Боље бива када неко, утврдивши се да живи у Богу на удаљености од света, онда изађе или буде позван да ради у заједничком животу. У томе посебно делује живот по Богу, он је Божији представник за људе, који шири свој благослов на све. (6, стр. 345–346) Плодови непрестане молитве припремају душу за будуће виђење Бога Бог нема обличје ни лик, зато они који воле истину на сваки начин покушавају да се уздигну до стања да виде Господа пред собом без лика, једноставним, чистим мислима. Ово је висина савршенства у ходу са Богом. Плодови овог хода су безбројни; али, што је најважније, од њега чистота и чистота речи, мисли, жеља, дела природно прелази у наше животе... Још један плод овога је извесна топлина духа. Божја визија не може бити хладна ако је истинита. Како напредујете у својој визији Бога, ваша топлина се такође повећава. После се спајају и, и визија и топлина, претварају се у јединствено, непрекидно деловање духа. Ово расположење духа је најбоља припрема за будуће, свеблагословено виђење Бога. Ко се у њој утврдио већ стоји на прагу раја, зрео је за то. Ко не уме да види Бога или се, помисливши на Њега, окрене од Њега, осећајући да је то непријатно и страшно и обавезује га на много, нека се стара о себи; јер се из овога може закључити и о будућности. (6, стр. 343–344) Реч је о књизи Светог Теофана „Писма о духовном животу“, састављеној на основу писама грофа М.М. Сперански. – Прибл. комп. Ово правило, које је дао свети Теофан, важи само на одређеном нивоу молитве, а о његовом спровођењу треба разговарати са исповедником. – Прибл. комп. Реч је о уметничкој изради Исусове молитве по Светом Симеону Новом Богослову. – Прибл. комп. Монах Максим Капсокаливит (Кавсокаливит) се подвизавао на Светој Гори Атонској у 14. веку. Нарочито је строг подвижнички водио у изванредним подвизима духовног живота. Нарочиту благодат умне молитве добио је „заступништвом Пресвете Богородице за посебно поштовање према Њој и према његовим делима“. – Прибл. комп.