Часть II. Основные страсти. Советы по их искоренению

Имаме тело. Животот на телото е поддржан од хармоничното дејство на неговите различни делови и функции. Задоволувањето на потребите на телото е закон на природата, но страста им приоѓа, ја губи мерката и правилната форма и станува грев. Нашето тело мора да се храни. Органите за исхрана се вкус со гркланот и желудникот. Страстите кои го напаѓаат овој дел се: полијадење, слатко јадење - раскош во трпезата и нејзините зачини, ненаситност и пијанство. Оружјето со кое се одразува овој дел е: воздржување и пост. (24, стр. 171) Со неговото обожавање започнува уништувањето Секоја страст е идол. А секоја зависност од нешто, иако не е грешна, е и на идолопоклоничката страна... Погледнете внимателно и не штедете. Ненаситноста е најгрдиот идол. Со обожавањето на него започнува уништувањето. (14, стр. 125) Тоа го одзема секое духовно движење Од инстинкт на исхрана се развива сладострасност, блаженство, ненаситност, мрзеливост и безделничење. Ова го одзема секое движење на духовната активност. (2, стр. 327) Месојадецот е најлукавиот непријател Најлукавиот непријател е месојадот... Оваа жаба се преправа дека е закоравена, но само препуштете ѝ се... нема да ја спречите... дајте едно, дајте друго. И категорично нареди ѝ: не се осмелуваш... и таа ќе се смири (13, стр. 219) Најлоша работа е ситоста Најлоша работа е ситоста. Сит е, колабиран е и туфка. Духовно тоа се случува. (12, стр. 103) Заситеноста води до заборав на Бога Бегај од ситост - состојба во која злобното срце си вели: доста, не барам ништо повеќе; Работевме напорно, воспоставивме ред и можеме да си дадеме некои придобивки. За Израел се вели: подебел, подебел, поширок (5. Мој. 32,15). Што е позадоволувачко? - Но, какво овошје? И остави го Бога. Ова се однесуваше на телесна ситост и задоволство од нечија надворешна состојба. Но, ова е сосема применливо за духовната ситост и задоволството со нечија внатрешна состојба. А последицата е и заборав на Бога. Кога има доволно сè, зошто да му се молиме на Бога и да размислуваме за Него? Иако самозадоволните не стигнуваат наеднаш до оваа точка, токму тоа го имаат во ембрионот. Непосредниот ефект на ситоста е слабеење на вниманието и прифаќање на придобивките. Кој ќе го дозволи тоа, ќе оди надолу, како луѓе кои се тркалаат по падината на лизгава планина. (14, стр. 182) Ситоста кај монасите е исто што и ситоста кај мирјаните Ве молиме изберете одмерено правило во храната и пијалоците, како што правеа сите светци. Дозволете да имате пијалак, јајце, парче кавијар и нешто друго што е полесно. Ништо за телесност, туку само за здравје и никогаш не јадете доволно: ситоста кај монасите е исто што и ситоста кај мирјаните. (13, стр. 209) Секој што се прејадува изгледа како пијаница И тој што прејадува изгледа како пијаница, а тој што многу се лути. (11, стр. 161) Од ситост, вишок сокови и блуд Ве обзема лутина и ситост. Гневот одговара на вашата чест и воопшто не одговара на боровинка. А што е со ситоста? Воопшто не е мајсторска работа... Оттука и дополнителните сокови... и така натаму... патот е прав. (14, стр. 100) Јадење со апстиненција и вознемиреност Јадете се што е понудено во оброкот, без двоумење, но со воздржување и труд. Нашето масло е пет пати послабо од источното масло од дрво. Напротив, виното пропишано во статутот е вино од грозје - послабо. Вотката ни е десет пати појака. Повелбата мора внимателно да се прочита. (13, стр. 181) Подобро е да не се јаде или пие пред миса...освен ако тоа не е екстремна работа. (13, стр. 158) Огромната строгост води до прејадување Сите претерувања не водат кон добро. Пред непријателот да има време да ве натера да се препуштите на било што, тогаш тој влева неизмерна строгост и потоа ве принудува да го сторите истото. Не можете без храна и сон. Откако станавте исцрпен до точка на импотенција, неопходно е да се направат потребните работи и неопходно е да се вратите на храна и спиење. И ова е местото каде што одеднаш го зема својот данок, воведувајќи и многу јадење и спиење. (13, стр. 209) Мерка за потрошувачка на храна: оставете ја масата малку гладна Направете закон да ја оставите трпезата малку гладен. Злобниот роб - телото - ќе почувствува дека над него има моќна рака... И дека пиењето вино е прекинато, прекрасно. Ова е најдобриот начин да се осигурате дека вашето тело е секогаш весело, трезвено и свежо. Ова е одлична работа! (11, стр. 220) Променлива мерка: за да не се оптоварува храната Спијте многу и јадете многу. Како може да се измери толку многу? не по часови и тежина, туку да не ве оптоварува храната и да не ве опушти сонот. Да, да не имаш зависност од нив, но не да му угодиш на телото, туку да ги задоволиш неговите потреби... Месото е овој роб, треба да победиш со нешто, барем малку, но да победиш сè. (12, стр. 147–148) Не жалете што моравте да додадете нешто од вашата храна. Човек не треба да се приврзува дури ни за светите правила, туку да се однесува во однос на нив со целосна слобода, употребувајќи ги мудро. Не е важно дали ќе додадете нешто друго, само не за да му угодите на телото, туку од потреба. (14, стр. 234) Не се врзувајте како трајна мерка, туку дејствувајте слободно Кога станува збор за јадење, намалете ја малку исхраната, а исто така одземете нешто од сонот. Како, што - погледнете сами. Нема потреба да се врзувате, туку да дејствувате слободно, некогаш вака, некогаш онака; имајќи на ум едно нешто - да не му угодува на телото, и да не се самоугодува во ништо. Исто така, можете да спиете или да останете будни на различни начини, имајќи една мерка: не заспивајте длабоко. (18, стр. 197) Ако испиеш шолја чај и во исто време изедеш парче леб, каков грев е кога си слаб? Ако само ова не беше направено за да му угоди на телото. (18, стр. 224) Какви залихи имаш, што има тука? Подгответе се што ви треба и вашите грижи ќе поминат. Како оние кои носат тело, ние работиме во телото. Што да се прави? - Треба да јадеме и да пиеме: материјалите за тоа нека бидат готови. Ако Господ даде трпение, можете да се воздржувате од одредена храна; но ако не издржите, јадете и благодарете Му на Господа. Добро е вишокот да се подарува на оние кои имаат потреба и тие што бараат, само на итра, за да не се пофалат со великодушност. Ако се случи да го прекршите вашето правило на апстиненција пред другите, не се срамете, не правејќи го тоа за да си угодите, туку потчинете се на должноста на љубовта. Дека пиеле чај во НН и вечерале кога сестра ти била со тебе, така треба да биде. Да направеа поинаку, ќе беше полошо: ќе беа навредувани и самите ќе немаа мир. Добро е да имате џем за секој случај. Користете понекогаш со вода како лек, а не за сладост. И празникот мора барем некако да се разликува од секојдневниот живот. Нека слави телото, а не само духот. (14, стр. 188–189) Само храната не му дава живот на стомакот... или здравје, туку Божјиот благослов, кој секогаш го засенува оној што се предава на волјата Божја кога ќе наиде на тешкотии на патот на исполнувањето на Божјите заповеди. (13, стр. 125) Задоволството природно го придружува јадењето пријатна храна; но за оние кои го прифаќаат со чувства на благодарност кон Бога, задоволството го губи карактерот на сензуалноста, станува духовно и осветено. Кога јадат храна за да уживаат, создавајќи задоволство на телото во страста, тогаш се потопуваат во сензуалност; а кога земаат храна за да задоволат неизбежна потреба, со благодарност, тогаш ја чувствуваат сладоста без да станат сензуални. Во исто време, подигањето на умот и срцето кон Бога прави самата сладост да изгледа одвоена и дематеријализирана. (27, стр. 347) Пиењето е бавно самоубиство Без да пиете ништо, секогаш ќе бидете свежи и ќе живеете подолго. Пиењето и јадењето малку храна го разјадува вашиот живот, а тоа е малку како бавно самоубиство. (18, стр. 34) Она што вашите момци го пијат може да биде многу алармантно. Но, можеби ќе разберат дека пиењето до дното значи да не се види добро. А здравјето е посилно и посигурно кога воопшто не пиете. Оној што не пие секогаш е свеж и брз во акција. (18, стр. 106) Добро е да се откажете од цигарите, тоа ви пречи на совеста, тоа е глупост За што пишуваа - добро е да се откажете од пушењето. Не само што е празен, туку и постепено го поткопува здравјето, ја расипува крвта и ги затнува белите дробови. Ова е постепено труење на самиот себе. Но, нема совет за ова и нема совет, освен да донесете посилна одлука. Друг начин нема. Тоа што ти се случи е потсмев на непријателот. Да пушиш или да не пушиш е прашање на рамнодушност, барем така смета нашата и заедничката совест. Но, кога непушењето е обврзано со ветување, тогаш тоа влегува во моралниот поредок и станува прашање на совест, чијшто неуспех не може, а да не го мачи. Значи, непријателот те разгалил. Вистина е дека добро разговаравте. Непријателот те советуваше да донесеш одлука, а потоа те наведе да го прекршиш зборот. Тоа е целата приказна! Ве молиме научете и продолжете да ги држите очите отворени. Зошто да се посветите на завет? Треба да кажете: „Чекај, дозволете ми да се обидам да се откажам. Ако даде Господ“. Дали се сретнавте на Св. Советите на старешините: не се обврзувајте на завет? Ова е токму она што се однесува. (12, стр. 210) Пушењето е глупава работа; овде има толку многу морал колку што има празна пристрасност и перцепирана штета. Последните две карактеристики пушачите тешко ги препознаваат и тешко им се објаснуваат на непушачите. Силно непристојно; но пристојноста и непристојноста, исто како и луѓето, се менуваат. Толерирајте лоша навика, но не ја претворајте во грев. Молитвата за вашата ќерка да ја изгуби навиката е добра работа. Но, нема потреба да се става ова во посебна форма. Секогаш кога се молите, викајте кон Бога. И ќе го организира како што сака Неговата света волја. (18, стр. 12) Грев е да ги искушуваш другите да го прекинат постот. Многу си згрешил со искушение НН по пат да јаде млеко во среда. На крајот на краиштата, тие не умреа од глад! Поинаква работа би била ако наидете на таква потреба како смрт, а немаше ништо да добиете освен млеко. Тогаш ништо: јадете за вашето здравје. И начинот на кој го направи тоа беше грев. Овој грев се зголемува затоа што Н.Н. отишол во Санкт Петербург, каде што има бездна од искушенија. Сега им ги разнишавте правилата на патот и го растеравте стравот да не ги прекршите под некој изговор. Од оваа ситница тие можат да го пренесат уживањето на друг, од друг на трет и така натаму, сето тоа во сè поголем редослед. Одговорот за се е целосно ваш. Ова не е дел од теренот, туку вистинската работа. И зарем вие самите не сте од татарска вера, дека не сте го јаделе месото во вистинско време? Нема да разберете што е ова!.. Дали од вас дојде законот за храна, дека можете да располагате со неа како сакате, а другите не се осмелуваат? Чудо! И уште поизненадувачки е што ова ви изгледа како необично прашање... Но, јас мислам поинаку - дека во ова прашање треба повеќе да тагувате за себе. На крајот на краиштата, тие НН не ти беа доверени за да ги научиш да го прекинат постот. Те гледаат како на добар христијанин кој треба да се имитира и, можеби, решиле да го вкусат заради тебе, за да не се срамиш единствениот што така безмилосно ја удира мајка ти, Црквата, во лице. Удри ја мајката во лице! Дали гледате како стојат работите? И многу лесно зборуваше за ова, сакаш дозвола. Ти простувам и ослободувам тебе и сите од овој грев со моќта што ми е дадена, иако и самиот сум голем грешник. Каква корист ќе ви донесе ова? Дали е силна дозволата за отсуство? Оди кај својот исповедник и пресуди се пред него и побарај покајание. Побогу, не ја презирај оваа работа... Воденички камен околу врат, па и во вода - на кого му е гајле? На оној што води во искушение. И така тагувајте, повредувајте ги и тепајте ги навивачите и смирете го семилостивиот Господ. Има милост, особено кон оние кои се каат. (10, стр. 84–85) Телесното задоволство го потиснува духовниот живот Господ го зеде нашето тело од девствена крв. Бидејќи ние, по силата на воплотената економија, сме едно со Господа, девственоста стана карактеристична карактеристика на нашиот христијански карактер - девственост во мислите, чувствата и во состојбата на телото. Телесното задоволство стана негирање на христијанството во нас. И ништо не ја потиснува духовната радост сега... како оваа сладост. И непријателот шепоти како да не е ништо. (14, стр. 106) Телесната страст убива се што е добро во душата Неопходно е да се направи разлика помеѓу манифестации на незаконитост во похотлива страст. Телесните движења се природни во телото и во нив нема грев. Гревот е како човек се однесува кон нив со својата слобода и совест. Оној што се насладува на овие движења, самоволно ги возбудува и е спремен да ги задоволи, похотува. Кој, со честото задоволување на оваа страст, создава во себе склоност да ужива во неа, тој страда од похотлива страст, која тирански го оптоварува, мачи и измачува. Во оваа состојба, таа ја зафаќа целата личност, и тој почнува да го поминува својот живот само меѓу такви наредби што можат да ја нахранат и воодушеват. Заради сладоста што ја дава задоволувањето на оваа страст, таа се нарекува сладострасност. Поради нејзините разорни ефекти врз душата и телото, апостолот оваа страст ја нарекува злобно тело (Кол. 3, 5), а поради нејзиното понижување на разумното суштество, страста на срамот (Рим. 1:26). (9, стр. 342–343) Блудната страст го прави телото мрачно и смрдливо Кога телесната страст ќе ја завладее душата, таа ги убива сите нејзини добри стремежи и ја прави роб на пониските пороци и срамните дела - кои, сепак, не ги сфаќа додека не се вразуми (5, стр. 91). Блудската страст, а потоа штом ќе се појави и ќе ја однесе душата, веќе го прави телото мрачно и смрдливо, но кога ќе се изврши блудот, мрачноста станува непробојна и смрдлива непристапна. Но, телесните не го гледаат и не го чувствуваат ова: духовните луѓе и Ангелите го гледаат и чувствуваат ова. (22, стр. 239) Блудната страст наскоро води во гробот Приврзаникот на оваа страст наскоро ги исцрпува силите на телото и душата и оди во гроб. Тој е многу како пијаница во овој поглед: што може да им се случи на двајцата, апостолот му припишува на еден блудник, бидејќи за него се разговара. Талкачот мисли дека си угодува, но во реалноста излегува дека си подготвува ковчег. (22, стр. 243) Запрете ја работата со држење на телото во строгост Бидете силни... и чувајте стража... Непријателот не се колеба да се налути; и не смееме да се мачиме да му се спротивставиме. Подигнете го стравот Божји; нека не си оди. Зашто Господ е насекаде и гледа сè... На телото мора да му се даде строга воена дисциплина... Ви пишав за ова на почетокот... Не престанувајте не само да не го штедите телото, туку и да го тиранирате... не да му давате храна - секогаш престанувајте да јадете кога сè уште се чувствува глад... и намалувајќи го сонот... Некаков телесен труд додека заморот не се исуши сосема добро... Анксиозност од сокови, и сокови од храна... Кога ќе престане овој извор... нема да има работа. (14, стр. 105–106) Спречете го расипничкиот напад така што ќе го држите телото во линија Ме направи неверојатно среќен што конечно најдовте основа во вашата војна. Секогаш држете се до оваа техника... следете ја првата појава. За да ја спречите самата појава, држете го телото во ред, стоење, седење и лежење... не олабавувајте ги екстремитетите... Во душата чувајте го споменот на Бога... со страв. Како можеме да дозволиме тоа да се случи во присуство на Бога?.. Ова ќе го обви целото тело со студ. (14, стр. 108) Главната работа е да се избегне сочувство и придружба Главното е да не дозволиме сочувство и да не дозволиме ни една јота задоволување на сладоста... Тогаш, мора да следи непријателство кон оваа сладост... Кога е тоа таму, чистотата не се нарушува и нема сенка на нечистотија... Дај Господ секогаш да бидеме на ова ниво. Секогаш мора да завршите со молитва кон Господа. Прегледајте го том 2 од Филокалија... сите написи за оваа страст. Таму, применувајќи се на себе, полесно ќе се разберете себеси, оваа страст и како да управувате со неа. (14, стр. 104) Продолжете со непријателството уште од првиот потег Што се однесува до вашето внатрешно јас, многу ми е драго што се борите... Не дозволувајте да чувствувате сочувство; и уште повеќе до согласност... Секогаш стремете се кон целосно непријателство од првото движење... исто како што сретнувате змија. Ако сега го продлабочите непријателството кон ова, наскоро ќе се смирите... и ќе бидете безбедни цел живот. Гледајте кон Господа секој пат... велејќи: Господи! Гледаш што има во мене и дека не го сакам ова... Помогни ми и смири ме. (14, стр. 107) Брзо подигнете го гневот на страст Добро забележавте дека не треба да има дозвола или самозадоволство и дека гневот мора да се подигне што е можно побрзо... Мора да се молиме на Господ за ова! Она што се обидувате да го скриете, она што го правите во борбата, е многу добро... И еве дел од успехот и моќта на работата... Сами решивте да гледате и да се молите... И направете го ова повеќе од сè друго (14, стр. 108–109) Намалете го телото на потчинување и заменете го сочувството со одвратност Чувајте ги вашите мускули и целото тело напнати - во напнатост, без да дозволите ниту еден член да се олабави сибаритично. Ако сте сами, користете турникет или бројаница за да ги дувате рамената додека не ве боли. Тоа е она што најуспешно го претвора телото на злиот роб на потчинување и понижување. Од храна - се што е масно и високо хранливо треба да се исфрли во овој период и да јаде помалку. Можете да изберете храна која не е топла, туку ладна. Наместо мека столица за седиште, земете тврда столица. За спиење - соблечете го душекот... и легнете едно ќебе... и покријте се со нешто кул... Има помалку топлина во просторијата... Добро е да се разладите во воздухот... но и да ги чувате чувствата. Сепак, положи ја својата доверба во Господ. Останете во молитва. Во „Филокалија“ том 2 има многу упатства за ова. Препрочитајте и запомнете или запишете што доаѓа до вас. Но, никогаш не биди плашлив... И колку и да е силен нападот, труди се да го одбиеш. Главната работа е да не дозволите сочувство, а уште помалку сочувство или самозадоволство... Сочувството избива неволно: треба да се изборите со тоа... и да го замените со одвратност. Не престанувајте да го гледате лошиот непријател во овие востанија и предизвикувајте гнев против нив. Не се откажувајте, но продолжете да се борите... Секој што е фатен во вода виси и со рацете и со нозете и на тој начин се спречува да се нурне во водата. Господ нека ти е на помош! Никој не може да се справи со ова без да се бори. И требаше да се очекува... Но може да помине ако храбро се вооружите. За секоја победа над ова дава круна. Не е профитабилно за непријателот да испорачува круни; потоа се оддалечува и не напаѓа. - Ќе останат само природните движења: - но тие потоа се троми и немоќни и набргу се прекинуваат со груб третман на телото. (14, стр. 96–97) Чувајте камшик под перницата Сега се сетив дека овде во манастирот беше еден од благородниците... Се бореше со похотлива страст. Држеше камшик под перницата... и како што месото почна да се грижи, без сожалување се утепа со камшикот... и го смири месото. Пробајте го. (15, стр. 105) Да се истера страста со Исусовата молитва Обидете се да ја победите похотливата страст на секој можен начин и никогаш не уживајте во неа... туку избркајте веднаш штом ќе се појави. Заминете со Исусовата молитва... Кога страста се бори, јадете помалку, спијте малку и остро... Направете повеќе лакови... а понекогаш тепајте се со камшик или јаже на рамениците. (12, стр. 236) Ќе мора да се борите низ целиот живот ако веднаш не ја избркате срамната сладост Фактот што ги следите срамните движења против непријателството е вистинска заштита од ваша страна. Пазете се од сочувство и желба за сладост. Оваа желба е грешна и треба да ја збуни совеста... а потоа да ја одземе смелоста пред Бога. Моторот на се овде е срамна сладост. Само по себе не е грев... но сочувството кон него, дозволувањето, согласувањето да се продолжи е грешно - не целосен грев, туку како нечистотија... внатрешна. Сеќавањето на сладоста никогаш веднаш не ја поттикнува сладоста. Ако веднаш го одвртиш, се ќе заврши... непријателот е поразен... и за ова круна. Но, ако трепка желба за продолжување на сладоста, а потоа се дозволи продолжување... тогаш постоела зла волја... и се дава седечката состојба на сладоста, и колку подолго и почесто се дозволува тоа, толку е потешко да се избрка. И целиот живот ќе треба да се пробие. Значи, постои итен закон: штом се појави сладост, победи го и избркај го. И за да не се појави, чувајте ги мислите подалеку од се што може да ве потсети на неа. Борете се! Господ нека ти е на помош! (14, стр. 109–110) Ако имало попуштање, тогаш се бара признание и казна Сочувството оставено ненаградено значи согласност за нечистотија. Согласноста е внатрешен грев, прочистен со исповед. И ве молам направете го тоа. Потоа гледајте. – Знаете што се бара. Борете се со гнев и молитва. – Врзете густа бројаница... а околу рамениците – доста е болно. Вашето уживање е исто како невестата по свршувачката да бакнува дечко, а не младоженец. Господ се ветува себеси на Господа за такво попуштање. Совеста ги изразува своите чувства кон вас. Пазете се! – Еден од недостатоците на 5-те свети будали беше ова попуштање. Не можете да се пошегувате со ова уживање... Изгледа лесно и безначајно, но сето уништување е во него... Љубезно одвикнете се целосно од ова... И при првото појавување на мисла, избркајте се безмилосно... до точка на труење. Ви благодарам за бројаницата... Ја приложувам казнената бројаница. Сега искористете ги. (14, стр. 125–126) Телесните гревови жнеат без детали Телесните движења и страсти, како оние што веќе поминале, паметете се лесно, воопшто, без детали... само за да ги понижите мислите... инаку веднаш ќе оживеат, како црви исушени под камен од посипување со вода. Мора да работиме напорно за да ги ублажиме овие движења: бидејќи тие имаат своја основа во природата, затоа оние кои живеат многу... силно, постојан пост, малку сон, исцрпеност на телото... особено молитвената трезвеност... конечно стивнуваат. Никогаш не престанувајте да се грижите за овој дел од подвигот (13, стр. 175) Борбата против похотливите мисли Еве јас ќе ви кажам само малку за вашите размислувања. Кога ќе се прекинат грешните дела, борбата се движи навнатре, во срцето... Овде главната работа се мислите; Зад мислите стојат симпатии, зад нив стојат желбите; зад нив стојат склоности кон дејствување, договори, одлуки... Овие се последните кои прават внатрешен грев. Сите овие внатрешни движења не се грешници. Гревот започнува таму каде што е видлива волјата. Мислите не се грешни кога самиот човек не ги возбудува и не ги задржува оние што се возбудени против негова волја. Тука има грешна нечистотија. Но, кога на оваа, похотлива сладост, не избркана, туку задржана се приврзани сочувство и задоволство, тогаш постои половина внатрешен грев; ако некој самиот ја задржи оваа сладост и ја разгори, тогаш целата душа е веќе во блудна состојба. Вистинскиот внатрешен грев е склоност, согласност и одлука. Мислите мора да се избркаат, а не да се задржуваат произволно. Сочувството, или сладоста, штом се појави, мора да се потисне со сета сила... Ова е главната поента на внатрешната војна. (13, стр. 119–120) Борба против лошите движења на телото Главната работа е да ги потиснете мислите. Кога мислите ќе стивнат... се друго ја губи својата моќ. Штом се појави некое зло движење, сега поставете ги вашите размислувања за некоја света тема од евангелските настани - преображението, страдањето Господово, распнувањето, воскресението, вознесението и други. Ова ќе ги отфрли сите лоши работи назад. Или... на ум... смрт, суд и последици од тоа. По ова, поправајќи ги своите мисли за присуството на Господ, апелирајте до Него - додека зборувате со некого лице в лице - и верувајте Нему за исцелување, велејќи: гледаш, Господи, дека имам... Не сакам такво нешто... помогни и избркај ги овие напади - и како... и почнете да ја кажувате Исусовата молитва... повторувајќи ја со вера... И ограничувајќи ја целата содржина на вашата глава и срце само на неа. (14, стр. 96) Така правите кога ќе дојдат внатрешни лоши движења кои ве збунуваат: веднаш обрнете внимание на своето срце и застанете таму, оттурнувајќи ги напаѓачките лоши движења и со напрегање на вашата волја, а особено со молитва кон Господа. Тоа што има напади не е наша вина; но кога не ги оттурнувате, не се грижите за нив и дозволувате сочувство, тогаш тоа е ваша вина. Ова го прави срцето нечисто и ја губи смелоста пред Господа. Внимавајте на срцето. Твојот духовен отец ти кажа дека се ќе помине. Ова е вистина. Затоа, не очајувајте кога ќе наидете на такви силни напади. Сепак, не опуштајте се. Однесувајте се кон себе како што злобната маќеа се однесува кон нејзината поќерка. - Покори го својот роб - месото што се качува во љубовницата - во храната, во сон, во физичкиот труд и физичкото казнување. (16, стр. 90) Борба против похотлива страст Против похотливата страст - постот и молитвата, и упорното сеќавање на Бога со страв дека стрелата на Божјата вистина може да удри во вистински грешен чин и слично. – Добро е да работите физички додека не се изморите... Но, главната работа е цврстата решеност да се спротивставите на грешните нагони. (15, стр. 186–187) Друга твоја работа, која во свеста те прави виновен пред Бога, изгледа ја сметаш за лесна. Најдете го и прочитајте го следниот пасус во првото писмо на свети Павле до Коринтјаните: погл. VI, чл. 9. Што се вика овде: малакија, односно твојата работа. Го одзема Кралството. Затоа, постои смртен грев. Блудната страст е тука со полна сила - и се задоволува... Размисли за ова... И стави крај на оваа работа. Се суши... и предизвикува прерана смрт. За други, тоа ги релаксира нивните способности, ги потиснува разумот и енергијата, а понекогаш предизвикува лудило. Грижете се за себе! Ако сте решиле да живеете правилно, внимавајте да не ѝ отстапите место на страста! (15, стр. 101–102) Страсни соништа во сон и менструација Што зборуваш за месечно крварење... зошто не го прашаш духовниот отец? Не сум запознаен со оваа работа: но генерално го судам ова: овие крварења не се духовна нечистотија - духовна, туку материјална - телесна нечистота... Доволно е после нив целосно да се измиете за да не остане ни трага, и да го смените постелнината, и да ги измиете рацете... И потоа правете со чиста совест сето она што сте го пропишале, прашувајќи дали е можно? – Страсните соништа во сон пред крвавење не се сметаат за грев, бидејќи овие соништа се неволни... Но, мора да се жали и тагува поради нив... Зошто тие доаѓаат од душата? Ако се даде согласност во сон... и тоа не е проблем, туку совеста е пооптоварена... затоа, ако е можно, добро е ова да му се открие на исповедникот... Совеста ќе биде помирна. Дека сте се покајале на сон, зошто... ова е добро. Сим го чисти она што е нечисто овде. Молете се на Бога за се, нека ве спаси од овие случаи. (13, стр. 178) Во однос на ноќните сквернавења, не може да се придржува до едно правило, бидејќи тука има различни околности. Има одлив на влага што е целосно несвесно... а другпат се случува со свеста, но без никаква страст, и телесна и ментална, па дури и со отпор кон неа во сон. Овие два случаи не претставуваат пречка за ништо... дури ни за примање Свети Тајни и служење на литургијата. Доволно е да бидете срдечно покајани и да му кажете на вашиот исповедник. Но, кога има срамни соништа со страст, согласност и желба, тогаш, откако му го признавте тоа на исповедникот, подобро е да се воздржите од она што го кажавте и од сè друго што бара посебна чистота, додека сите лоши работи не испарат од душата и телото. - Сепак, исповедникот, гледајќи го неговото лице, може да реши сè... зашто има екстремни потреби. – Види во книгата на Варсануфиј и Јован... изгледа има; Го има и Св. Климакус и особено Касијан. (15, стр. 209–210) Лекот за блуд е смеењето! – На крајот на краиштата, сексуалното движење зависи од формирањето на семето. Сè додека образовните органи се недопрени, семето ќе се собира; и додека се собира ќе има тоа движење. Но, тоа не е грев само по себе. – Гревот е во кражбата, а тој е или од волја или од сатаната. Што прави вашиот рецепт? Се разбира, не по волја, уште помалку за сатаната. Последователно на тоа, произведувачите на блудниот грев се недопрени... А ако се недопрени... за што е лекот? – Ако делува на запирање на формирањето на семето; тогаш се приближува кон толпата; зашто ова е суштината на скопското. – Во животите гледаме дека делувале на намалување на формирањето на спермата - со пост, студ, лежење, жед, малку сон и секаков вид пренапор... но не користеле никаква механичка метода. Затоа, мислам дека лекот не е без грев. - Мислам дека е подобро да не го допирате, туку да побарате помош од Господ. Се разбира, тоа е малку тешко; но што да се прави? Го зедов влечењето, немој да кажеш дека не е силно. (17, стр. 47–48) Како да гледате жена без страст Секој што ќе погледне во жена... веќе извршил прељуба со неа... (Матеј 5:28). Што можете да направите ако, живеејќи во општество, не можете а да не ги погледнете своите сопруги? но не прави прељуба само оној што ја гледа својата жена, туку оној што го гледа со страст. Погледнете - погледнете, но држете го срцето на поводник. Гледајте низ очите на децата кои на жените гледаат чисто, без никакви лоши мисли. Мора да се сака и жената, зашто не се исклучени ниту заповедите за љубење кон ближните, туку со чиста љубов, во која меѓу другото има душа и духовно средство во мислата... Во христијанството, како пред Бога, нема машко и женско, а во меѓусебните односи на христијаните. На секој можен начин, може да се каже, тешко е. Да, не постои такво нешто како борба, но борбата претпоставува неподготвеност на штета; безволноста милостивиот Господ ја брои како чистота. (4, стр. 79) Искушенијата од гледање и слушање... особено сопругите имаат крај, не знам. Сочувството кон сопругите е во нашата природа. Затоа, се чини дека кога не ви се гади пред очите на вашите сопруги, туку се случува нешто одвратно, тогаш тука нема ништо гревно... Гревот започнува со страста. И оваа работа секогаш може да се избегне. Секако, подобро би било да не се гледаме или зборуваме, но нема можност. Затоа се бара трпение, грижа за себе, чување на срцето и борба со себе. Господ е близу!.. Свештеникот Јован Колов вели: „Кога се приближува ѕвер, јас се качувам на дрво“... Мораме да прибегнеме кон Господа. (11, стр. 21–22) Упатство до покајник за падот Каква голема несреќа ти се случи!.. И како непријателот успеа да ти го помрачи срцето, па така брзо се втурна во базенот од кој те извлече Божјата милост и те донесе во светлината Божја?! Ова е лошо и одвратно... и што е најважно, деструктивно за моралниот систем... Сами ќе го доживеете. Сега ова не е видливо. Но, имајте срце. Милоста Божја не се повлече од тебе и ти даде желба и сила да се покаеш и исповедаш... поради што те прими во заедница со себе во светата причест. Чувството на внатрешен мир го потврдува тоа. Станете, застанете цврсто, гледајте весело и строго придржувајте се кон сè што е потребно во однос на угодувањето на Бога и спасението. И не се опушти. Непријателот не е силен - има и поголем како тебе - ... но тој е лукав и со ласкање победува и заробува... Гледајте и молете се. Погледнете ја внатрешната структура... Зашто без соодветната структура овде, сѐ што сте постигнале (исповед и причест) може да остане само надворешен обред на помирување без внатрешна жива комуникација. Доказот дека се наоѓате во правилниот ред е претставен со срдечното скрушеност и одлучноста, цврста како смртта, да не се препуштаме себеси, и ревност, силна да правиме сè што е потребно без самосожалување... Телото мора да биде измачувано од глад, малку сон, молитвена работа и избегнување на искушенија и пиење вино. Господ се помири со вас... замислете ги документите на светот - оваа подготвеност да се направи се што треба да се направи без самосожалување. Господ нека те просветли и укрепи. Вашите прашања... Внатрешното самоисправување се постигнува со Божјата благодат, во срцето посветено на тоа. Надворешната ситуација помага или не помага, но не е ниту итна состојба, ниту непремостлива пречка... Соберете се, академијата нема да ви биде пречка, туку олеснувач... Ако не се тегнете, нема да ве избави ниту еден манастир. Изградете си строг манастир во себе: внимавајте на себе и веднаш потиснете сè лошо што се појавува внатре, без разлика дали се мисли, или сочувство и желби, без трошка отстапка, и вратете и поддржете сè добро. Можете да го направите ова ако сакате да се спасите: зашто оваа желба е избркање на се што е лошо и прифаќање на се што е добро. Ти си како куќа потресена од земјотрес. Сопственик - кога го видовте ова, не се откажавте, не рековте, оставете се да пропадне... но решивте да го вратите... Главната работа е направена; Сега треба да ја завршиме нашата куќа... Академијата нема да боли, само имајте ги очите отворени. Второ прашање... за свештенството. Античките катедрални канони ја заклучија вратата на свештенството за оние кои не одржуваа целомудрие. Но, бидејќи покајанието, строго завршено и враќањето на првата чистота, ги става оние што го завршиле овој курс меѓу оние кои се способни да ја извршуваат работата на оваа служба во совршенство, хиерархијата, земајќи го предвид ова, ја отвори вратата за влез. Така се прави сега... Но често без доверба во соодветноста, туку под претпоставка. Што треба да направите? Залудно не им го предложивте ова прашање на старешините во пустината Глинск. Тие постари - ох. Игуменот и исповедникот, како што слушам, се искусни и би го решиле тоа наместо вас по Божји пат. Ми ја доверуваш оваа одлука. Еве ја мојата одлука: додека не станеш како што треба внатре и не се зацврстиш, не прифаќај го монаштвото, а уште помалку свештенството. Кажи ми, кога ќе понудат монаштво... ќе почекам и ќе послужам малку... па потоа. На овој начин ќе го отуѓите и свештенството. Сега преземете ги суровите строгости. Засега избркајте се што е похотливо. Погледнете како ги перат алиштата... меѓу други методи - ги пржат во рерна, попрскани со пепел... па ги плакнат на реката, и без сожалување ги тепаат со ролки, и преживуваат со раце. Сето ова мора да го направите со себе. За време на вашето претходно издигнување од сонот на гревот, благодатта опипливо дејствуваше во вас и не ви дозволи да ги забележите трудовите на обновувањето. Сега ќе биде поинаку... Сопствениот труд мора да претходи - без сочувство, деспотски - и благодатта ќе го манифестира своето дејствување кога ќе бидете уморни од труд и не знаете што да правите... Имате покајание. Извршете го точно без пропуст. И сè друго прилагодете го на тоа. Не можам да ви кажам детали. Едно велам... земете неконтролирана ревност, и нека тече од омразата кон телесните задоволства како безмилосни непријатели. Кога оваа омраза ќе стапи на сила, тогаш ќе се појави и блага мисла, и душата ќе рика по него како лав... и тој веднаш ќе побегне... Св. апостол. Јаков пишува: спротивстави се на ѓаволот, и тој ќе побегне од тебе... спротивстави се на похотливите бунтови, и тие нема да победат. Овие отпори и одбивања на похотливите востанија се чини дека се невидливи, но се забележуваат на рајот и веднаш привлекуваат круни... Ниту еден одбивање не останува без круна... Соберете храброст и застанете во одбрана. (12, стр. 221–224) Тоа е најчестата работа во нашите говори Кога луѓето зборуваат лоши работи за некого, затворете ги ушите. Преку ова се влева отров во душата, расипувајќи ја љубовната меѓусебна комуникација - првиот услов за мирно живеење со луѓето. (5, стр. 19) Гревот на осудата е плод на немилосрдното, злонамерно срце кое ужива да го понижи ближниот, да го омаловажи неговото име, да ја гази неговата чест. Ова дело е убиствено дело и се прави во духот на оној кој е убиец од памтивек. Таму има и многу клевети кои доаѓаат од истиот извор. (4, стр. 88) Не судете, за да не бидете судени (Матеј 7:1). Каква болест - озборување и осуда! Сите знаат дека тоа е грев, а сепак нема ништо повообичаено во нашите говори од осудата. Друг ќе рече: „Господи, не ме осудувај“, а сепак ќе ја доведе својата осуда до крај. Друг се оправдува велејќи дека разумниот човек мора да има свое видување на моменталната ситуација, а во озборувањето се обидува да биде ладнокрвен расудувач; но и едноставното уво не може а да не воочи во неговите говори возвишена и горлива осуда. Во меѓувреме, Господовата казна за овој грев е строга и одлучувачка. Тој што ги осудува другите нема оправдување. Како може ова да биде? Како да се надминат неволјите? Одлучувачкиот лек против осудата е ова: сметајте се себеси осудени. Кој се чувствува вака, нема да има време да ги осудува другите. Сè што ќе рече е: „Господи, помилуј! Господи, прости ми ги гревовите!“ (4, стр. 82) Речиси никој не размислува дали ќе ги заведе или нема да ги заведе другите со своите дела и говори. Два гревови, многу големи во Божјите очи, луѓето не ги припишуваат на ништо: искушението и осудата. Заводникот, според словото Господово, подобро е да не живее; кој осудува веќе е осуден. Но, ниту едните ниту другите не размислуваат за тоа и не можат ни да кажат дали се грешни во нешто такво. Какво слепило навистина не опкружува и колку безгрижно чекориме среде смртта! (4, стр. 164) Се разликува од осудувањето Меѓутоа, неопходно е да се направи разлика помеѓу осудата и пресудата. гревот започнува кога во срцето ќе се појави презир кон некого, заради некаква тенкост. Можете едноставно да го осудите без никаква казна осуденото лице. Ако, во исто време, во срцето има жалење за оној што погрешил, желба за негова исправка и молитва за тоа, тогаш нема да има грев на осуда, туку чинот на љубов што е возможен на таква средба ќе биде остварен. Гревот на осудата е поголем во срцето отколку во јазикот... Но, подобро е да се воздржува на секој можен начин од судот, за да не падне во осуда... Наместо тоа, треба да се премине на осуда и прекор на самиот себе. (14, стр. 218–219) Тоа доаѓа од вообразеноста и самозадоволството Ми се чини дека во вашата душа постојано се случуваат судови и одлуки над другите. Добро погледнете. Ако ова не е секоја минута, но повремено, тогаш ова е значителен проблем. Две работи произлегуваат од самобендисаноста: трубање пред себе и судење на другите. Еве едно злобно трио кое брза во уништување. Треба да ги откачиме и продадеме овие жестоки коњи. Тогаш ќе испадне: ако возите потивко, ќе одите понатаму. Ве молиме подобро да се грижите за себе. (14, стр. 184–185) Осудата се раѓа од самозадоволството и храната за самозадоволство. И двете покажуваат дека јас е жив и жив... Кога грешиш со осуда и те мачи совеста, погледни како си дошол до оваа точка и труди се да не чекориш по тој пат. Ако овој грев повторно избие, правете го истото повторно и секогаш, определувајќи сами да се однесувате вака и онака, за да не завршите во озборувања. Откако ќе се одржите еднаш или двапати, тогаш ќе биде лесно. Ова обично се случува кога ќе посетите тараторок. Штом ќе стигнете до нив, вие самите станувате муабет. Но, штом ќе им пријдете, подгответе се да не бидете под влијание на нивните клевети и за тоа оживејте го стравот Божји во себе и сеќавањето на присуството на Господ, Кого сте љубоморни да му угодите. За време на течењето на реката на клеветата, забележете го пригодниот збор на говорникот и брзо сменете го говорот во нешто друго. Но, од каде знаеш дека љубомората е жива... а осудата е на страна?! Внимавајте да не ве обземе киселата побожност. Плодот на вашите озборувања е прикажан на следниов начин: "Престанав да се гледам себеси, да се борам со мислите, со еден збор изгубив секаква смиреност. Што е со молитвата? Во црквата стоеше како покер, дома како парче дрво!" Но, однадвор вие сепак бевте најпобожни. Ова е кисела побожност. Можеби го имате на почетокот, но ако не внимавате, ќе се вкорени и ќе стане ваш карактер. Ве молиме бидете во опасност! Што да се прави? ништо посебно: всади го стравот Божји во твоето срце... И тоа ќе промени сè. О, бидете внимателни. (14, стр. 11–12) Осудувањето не се постигнува само со збор, туку и со внатрешно движење на срцето. тоа веќе постои, штом душата мисли неповолно за некого. (14, стр. 217) Во него има злоба и злоба. Не се воздржувај од осудување... Пробај да се навикнеш, па ќе се навикнеш за да видиш смешно и да се смееш... На крајот на краиштата, има и такви што не го прават ова... секуларни луѓе. Но, тука е неопходно да се разликуваат празно зборување или празно зборување од гревот на осудувањето, во кој лежи фалењето и злобата... Ова последново е всушност осуда... „Тешко е да се откажете од лошите навики. Тешкотијата не е невозможност... Почнете да се борите и да се борите... ќе се пробие, осудете се и решите да не попуштате... Малку по малку ќе ја изгубите навиката. Само сфатете го сериозно. (16, стр. 13–14) Тоа е отров што ја расипува меѓусебната комуникација. Кога луѓето зборуваат лоши работи за некого, затворете ги ушите. Преку ова се влева отров во душата, расипувајќи ја љубовната меѓусебна комуникација - првиот услов за мирно живеење со луѓето. (5, стр. 19) Срам ви е што сестрите во хорот понекогаш зборуваат и се насмевнуваат. Тие понекогаш треба да зборуваат заради пеење и читање; и овде толку греши, затоа неволно се насмевнува. Ако намерно почнат да зборуваат и да се смеат, тоа е лошо; но не можеш да го кажеш тоа. Покрај тоа, тие се во таква позиција што непријателот може полесно да ги наведе да зборуваат и да се смеат. Судија. Заради тебе пеат и читаат; Поради тебе тие добиваат рани од непријателот. Молете се за нив и не се нервирајте. Секогаш кога ќе се случи нешто вакво, побрзајте да предизвикате сожалување кон нив кај себе, а од сожалување преминете на молитва. Не осудувајте. Сè уште се нервираш. Невозможно е да се нервираш без осуда. Сега вие самите сте во поинакво расположение. Побрзајте да се поправите; и оставете ги другите. Тие стојат и паѓаат на својот Господ (Рим. 14:4). На крајот на краиштата, тие разговараат и молчат, а нивната совест ги мачи; а вие стоите таму и судете. Кој е подобар пред Бога - оние што се каат или вие што осудувате? Не во црква, туку дома, ќе воздивнуваат и ќе се покаат, а Бог ќе им прости; осудата е тешко да се прости, бидејќи нејзината грешност е тешко да се почувствува. (14, стр. 192–193) Осудувањето е дефинитивно тешка навика за прекинување. Откако ја сфативте вашата вина, секој пат осудувајте се себеси и покајте се пред Господа; Научете да ги сожалувате оние што грешат и молете му се на Бога за нив; Дај боже, ќе се навикнеш да не судиш. (12, стр. 147) За да не ги осудувате другите, мора длабоко да ја почувствувате вашата грешност и да тагувате за неа, оплакувајќи ја својата душа како да е мртва. Некој рече: кога вашите мртви се дома, нема да се грижите за мртвите во вашето соседство. (15, стр. 86) Милоста Божја заминува од осудителот. Осудувачот, се испоставува, е негов непријател. (18, стр. 224) Го истера сожалувањето кон ближниот За да се ослободите од гревот на осудата, мора да имате милосрдно срце. Милосрдното срце не само што нема да осуди очигледно прекршување на законот, туку и она што е очигледно за секого. Наместо осудување, тој чувствува жалење и повеќе би плачел отколку прекор. Навистина, гревот на осудата е плод на немилосрдното, злонамерно срце кое ужива да го понижува ближниот, да го омаловажи неговото име, да ја гази неговата чест. Ова дело е убиствено дело и се прави во духот на оној кој е убиец од памтивек. Има и многу клевети, кои доаѓаат од истиот извор, зашто ѓаволот е ѓаволот затоа што тој клевети и шири клевети насекаде. Побрзајте да предизвикате сожалување во себе секој пат кога ќе дојде злиот нагон за осуда. Со сочувствително срце, тогаш свртете се со молитва кон Господа, за да нè помилува сите нас, не само оној што сакавме да го осудиме, туку и нас, а можеби и повеќе од нас - и злиот нагон ќе изумре. (4, стр. 88) Тој мора да биде прогонет во името на Господ Мислам на осуда. Само не е доволно да се каже, треба да се жалиш, да се покаеш и со страв, како во судски случај, да ги исповедаш своите грешни мисли пред Господа. Така во секој случај. За ова има постојано покајание, што е главна задача на оние кои внимаваат на себе. Кога ќе напаѓаат лоши мисли, треба да се оттргне од нив окото на умот и, свртувајќи се кон Господа, да ги избрка во Негово име. Но, кога некоја мисла го раздвижува срцето и овој злобен е повеќе или помалку задоволен од неа, тогаш треба да се искара и да го моли Господа за милост и да се тепа додека во срцето не се роди спротивното чувство; на пример, наместо осуда, воздигнување на друг или барем искрено чувство на почит кон него. Самопофалбата и осудувањето се две од најчестите работи кај нас. Самото злобно срце е ѓубре, но сè труби: не сум како другите. И има толку многу нијанси на ова што е невозможно да се наведат. (10, стр. 43) Кога зборуваме за осудувачи, правило е: не верувај Посебните не можат да се генерализираат, односно од еден случај да се заклучи карактерот на една личност и од една личност до цела класа луѓе. Време е да престанете да и верувате, покривајќи сè со шега. И секогаш, во услови на осудувачки говори, држете го правилото: не верувајте. Еден старец, кога некој дошол кај него и почнал да зборува лошо за друг, го прашал: од каде знаеш за ова? Тој рече: рече еден добар човек. Па не, не љубезен, му одговори старецот. Да беше љубезен, немаше да зборува лошо за друг. Тоа е она што ни треба. Господ нека те избави од гледање дела, а не верување на слушање, и душата ќе ти биде чиста. Но, што е со гревот на осудата? На крајот на краиштата, штом судот за постапките на другите се комбинира со презир кон нив, а не со братска тага кон нив и со зачувување на честа на нивниот лик, тоа ќе биде осуда - голем грев! Обрнете внимание на себе! (10, стр. 83) Напишавте дека често ви пречи совеста по разговорите со посетителите. Се чини дека ова е изворот на вашата раздразливост. Не е чудно што е така... Но, постои итен закон - не дозволувајте ништо против што се бунтува вашата совест, и ако сакате, направете го тоа. Самиот Бог зборува со совест. Затоа, треба да го слушате пред сè друго. Дали таа те кара за празно зборување и озборувања? И не ги пуштајте повеќе. Остави ги другите да брборат, но ти молчи и ги исповедаш своите гревови на Господа... Никој не ти го влече јазикот. Почнуваш сам да зборуваш, но не мора сам да го кажуваш... Инаку ќе џагораш и ќе си одиш, со половина срце кажи што ќе ти текне... Вистина е, изреката „што ќе речат“ те мами да учествуваш? – Не знаеш што ќе кажат. А што вели Бог се знае од срамот на совеста. Значи, ние мора да го следиме она што е точно, а не она што е целосно непознато: ве молиме обрнете внимание на оваа точка. (21, стр. 98) Јазик?! Нема повеќе зло под небото... Би било препорачливо да се уреди така што за секоја недозвола од негова страна нешто да го боцка (па и игла); Тогаш ќе беше попридушен, инаку беше како автомобил: ја запалија и ја пуштија, а потоа почна да вреска. (21, стр. 98) Самоосудувањето не треба да биде само зборови Навистина е погубно кога некој за себе вели дека во се е во право, а нема за што да се покаеш... Се караш и се почестуваш со најнеатрактивни имиња. И одлично! Ве молам продолжете вака и навлегувајте се подлабоко во самоосудувањето. Само погледнете строго: прво, не само со зборови... и, второ, со сета свест за вашата непристојност, не губете ја надежта за спасение во Господ Исус Христос. (21, стр. 114) Тој е расипаноста на нашата природа Страста и гневот не се атрибути на природата, туку последици на нејзината изопаченост. Оној што ги освојува не ја освојува природата, туку ја уништува расипаноста на природата и ја издигнува на својот природен ранг. Всушност, оваа расипаност се појавува во различни степени: за другите, речиси и да нема никаква страст и гнев, милост Божја; додека други ги имаат пожестоки од сите животни. Вторите, ако ги победат, ја добиваат маченичката круна, но првите нема да добијат ништо поради недостаток на гнев и безволност. Затоа, ако сакате, надминете го гневот, гледајќи ја маченичката круна напред. (14, стр. 30) Тоа е од самопочит, гордост, себичност, вообразеност и благосостојба Гнев и огорченост од самопочит, по што препознаваме и чувствуваме дека вредиме многу; Затоа, кога некој ќе се осмели да не ни го даде она што го заслужуваме, ние се лутиме и планираме одмазда. Добро правите што не дозволувате овие чувства да поминат, но не е добро што понекогаш ги оставате за да ги забавите. Неколку дена непријателот испушта бура од одмазда врз вас. Обидете се да го направите тоа, без да пропуштите ниту една минута, да ја преземете одговорноста за себе и да ја уништите вашата самодоверба. (21, стр. 94) Ако вашиот гнев е последица на темпераментот, тогаш вината овде го опфаќа само оној дел во кој свеста е рамнодушна кон овие импулси. Воздивнете и покајте се секој пат. Ова е еден од секојдневните гревови. Одвојувањето од целото срце е возможно за секого и, како што може да се види од говорот на Спасителот на гората, е задолжително за секого. (21, стр. 97) Но, сепак се лутиш. Гледам дека причината за ова е што не сакате да жртвувате ништо од вашата востановена уредност... Ова е вашата рана. Избркајте ја безвредната и ќе бидете посмирени. Покажете самопожртвуваност овде: зашто тука е целата самобитност, со раце и нозе. (14, стр. 41–42) Вознемиреноста и гневот кога некој ќе ви ја наруши приватноста се безвредни... Ова е плод на вообразеноста: не се осмелуваш да ме вознемириш. Овде непријателот се развива околу вас. Обидете се да не се предадете на ова чувство. Непријателството и гневот се дозволени само кога нивната тема се лоши мисли и чувства. (13, стр. 121) Раздразливост, лутина, нетрпеливост, претрупаност - се разбира, сето тоа се нељубезни деца. Но, доброто е што сте свесни за нивниот лош квалитет. Најдете им ги родителите и задави ги. Тогаш децата сами ќе исчезнат. Погледнете дали се чувствувате добро, т.е. чувство на важност или негативно, недостаток на чувство дека не сте ништо. Ова е најинтимното чувство, но свртува сè во животот. Првото барање од него е сè да биде по наше, а ако тоа не се случи, тогаш ние му мрмориме на Бога и се лутиме на луѓето. Од него е увереноста дека сè можеме да направиме и уредуваме сами, користејќи измислени средства, очекуваме дека се ќе биде како што дојдовме. Затоа што ја започнуваш задачата без трудољубива молитва, и ја продолжуваш истата, и пак завршуваш со мрморење, ако нешто не е наш начин, и чувство на самозадоволство, ако е наш начин. Во сето ова вие го мислите Бога како трета страна, а не како активна личност. Затоа, погледнете подобро да видите дали е тоа таму, а дали е, барем во мала мера, погрижете се да го вратите чувството на вашата безначајност во сите погледи. И секогаш молете се на Господа за тоа. (11, стр. 127–128) Неговата карактеристична карактеристика е повредување на другите Во гневот и срцата, како карактеристична карактеристика, секој има желба да повреди друг, да го натера да се чувствува не со збор, туку со дело. И тогаш трепка мала желба за пролевање крв. (19, стр. 212) Започнува со блага тага и завршува со одмазда Секаква тага и гнев, и гнев, и плач и хулење нека бидат отстранети од вас, заедно со секоја злоба (Еф. 4:31). Св. Вообичаено, работите започнуваат со ситници, со мала тага - горчина - која, ако веднаш не се уништи, набргу се претвора во гнев; Ако не го задржите својот гнев, тој ќе се разгори во блесок на гнев, во бес; после ова, крупните зборови, злоупотребите, а заедно со ова богохулење веднаш почнуваат - прекорите и прекорите еден на друг. Се тепаа, викаа, се разделија без да се помират и се лутат еден на друг, дури и измислуваат и велат: Ќе ти го направам ова, ќе ти докажам. Ова е одмазда во помали или поголеми размери. Сето ова нема место меѓу христијаните. Нека се грижи, вели, од вас, да не постои духот на оваа кавгаџија. Тој не посочува ниту една, ниту најмала мерка во која тоа би можело да се толерира меѓу христијаните, туку решително го исфрла сето тоа од христијанското општество. Постојат две зли емоции кои не збунуваат - страста и иритацијата. Како што во страста започнува со мисла, така и во раздразливоста започнува со тага. Првата мисла, не избркана преку внимание, сочувство и решителност, води кон похотливи дела. Неизбрканиот и чагрин си оди по својот пат, низ горчина, гнев и бес, викање, злоставување и меѓусебни навреди, и на крајот - гневот допира до раздор, непомирлива омраза, пријател и убиство. Како што тој што ја избрка мислата со тоа го запира нејзиното понатамошно движење кон созревање кон акција, така и оној што ја избрка првата тага става крај на нејзиното понатамошно движење - на раздор, борби и убиства. Затоа, нека тагата биде отстранета од околината, отерана од меѓусебното почитување и мирниот договор никогаш нема да биде нарушен. Св. Златоуст „Како што рој пчели никогаш не се сместува во нечист сад, и затоа луѓето искусни во тоа подготвуваат место за нив, фунгирајќи го со темјан, мастики и секакви темјан; тие ги попрскуваат со ароматични вина и секакви други соединенија корпите во кои мора да седнат така што ќе никне кош, така што ќе никне сето тоа. Одвратно за пчелите, не ги присилува да летаат, така што сето ова важи за Светиот Дух, во кое може да се стават роеви од духовни дарови, но ако таа е исполнета со жолчка, горчина и гнев, тогаш овие роеви летаат подалеку од неа. Друго железен инструмент за ова, погледнете како ни го чисти срцето: избркајте, вели, избркајте го гневот и во исто време покажувате како можете да го уништите злото од корен: да не се лутиме, вели тој. Потоа свети Златоуст ги прикажува штетните ефекти на жолчката кога се шири низ телото. Потоа тој вели: „Но, зошто зборуваме за сето тоа толку детално? За да можеме, преку споредба со сензуалната жолчка, подобро да ја разбереме сета неподнослива штета на духовната жолчка - како таа, создавајќи целосна неред во нашата душа, ја предизвикува целосно уништување - и за, знаејќи го ова, да внимаваме да не го доживееме неговото штетно дејство врз себе. Поседуваме во амбисот на Геена, па да ги послушаме зборовите на Павле: нека биде отстранета сета тага, - не рече: нека се исчисти - Навистина, каква потреба имам од неа и зошто да чувам ѕвер што може да се отстрани од мојата душа и да се избрка во туѓа насока. Во спротивно, ако овој остаток е возбуден, тогаш, како искра, ќе произведе цел пламен внатре. И крикот: зошто апостолот и ова го забранува? Затоа што вака треба да биде кроток човек (т.е. не гласноговорник). Плачот е коњ со гнев како јавач. Понижете го коњот и поразете го јавачот. Нека жените го слушаат ова со посебно внимание; затоа што особено сакаат да викаат и да прават врева во сè што прават. Само во еден случај е корисно да се зборува гласно - ова е во проповедта и поучувањето, а никаде на друго место, дури ни во молитвата. Ако сакате да им верувате на нашите зборови во пракса, тогаш секогаш воздржувајте се од викање и никогаш нема да се налутите. Ова е начин да се скроти гневот! Зашто како што е невозможно некој што вика да не се налути, така е невозможно да се налути некој што се воздржува од викање. Значи, ако се навикнеме да се воздржуваме од викање и карање, тогаш тоа многу ќе ни помогне да го скротиме гневот. Потиснете го плачот и со тоа ќе ги одземете крилјата на вашиот гнев, потиснете ја возбудата на вашето срце. Зашто, како што е невозможно да се впуштите во борба со тупаници без да ги кренете рацете, така е невозможно да се препуштите на гневот без да кренете плач. Врзете ги рацете на борецот и кажете му да се бори, тој нема да може да го стори тоа: токму истото може да се каже и за гневот. Крикот може да предизвика гнев дури и кога го нема. „И богохулењето“, вели апостолот, може да ви биде одземено. Забележете како настанува злото: тагата предизвикува гнев, гневот - гневот, гневот - крик, плачот - богохулењето, т.е. пцовки, потоа хулата - удари, ударите - рани, рани - смрт. Но, св. Павле, но само рече: Нека ви се одземе секоја злоба. Што е со сета злоба? Сета злоба води кон оваа цел. Има луѓе кои се како оние лукавите кучиња кои не лаат и не ги напаѓаат директно оние што минуваат, туку, преправајќи се дека се скромни и кротки, ги грабнуваат невнимателните и им ги тонат забите. Овие се многу полоши од директните напаѓачи. Исто како што меѓу луѓето има кучиња како оние кои без да прибегнуваат кон викање, гнев, навреди и закани, градат тајни подвизи и им подготвуваат илјадници зла на другите, одмаздувајќи им се со дела; тогаш Апостолот покажа на таквите луѓе. Нека, вели, да ви биде одземен со сета злоба. Не одмаздувајте се со дела ако штедите зборови. Затоа ти го држев јазикот, ти го прекинав плачот, за да не се разгори силен пламен во тебе. Ако го правите истото без да викате, ако прикривате оган и јаглен во себе, тогаш каква е користа од вашето молчење? Зарем не знаете дека најлошите пожари се оние што демнат внатре и не се гледаат однадвор? Зарем не е исто со раните кои произведуваат воспаление внатре? Исто така, скриениот гнев е полош и поштетен за душата. Но, нека ви биде одземен, вели Апостолот, со секакво зло, и мало и големо. Да му се покориме и да ја избркаме од себе секоја горчина, секаква злоба, за да не го навредиме Светиот Дух. Да ја уништиме горчината од корен, да ја отсечеме. Ништо добро не може да дојде до душа исполнета со горчина, ништо корисно, но од неа сите несреќи, сите солзи, сите крици и оплакувања“. (20, стр. 359-363) Тој е големо зло, штети на душата и телото И ако внимавате на себе и однапред разговарате за тоа колку големо зло е лутиот темперамент и колку тоа им нанесува штета на душата, телото и надворешните односи, така што се формира несакање кон темпераментот; тогаш и во двете секогаш ќе имате при рака средство за да го избегнете темпераментот. (7, стр. 25) Движењата на бес во случај на неволји мора да бидат отфрлени со молитва и медитација секој пат, додека целосно не исчезнат. И нема да има штета, инаку ќе има. (12, стр. 172) Тој има контра-верувања: „сам е виновен“, смртно сеќавање За да се скроти гневот и навредите, неопходно е да се оживее убедувањето: вие самите сте виновни за сè, вредите за секаков презир и прекор; против суетата: никој не те гледа; против гордоста: нема суштество попрезно од тебе итн. (10, стр. 218) Судејќи директно, не постои нешто на светот за кое треба да се лути. Што е повредно од душата и нејзиниот мир? И гневот го одзема овој мир. Овде човек може да си биде самиот обвинувач. И тој самиот се надува, зголемувајќи ги невистините на друг во душата. Сите затоа што нема внимание кон себе; ќе се пробие. Длабоко во срцето лежи преземањето на правото да се судат и казнуваат гревовите на другите, наместо себеси. Тоа е сè... Ако човек се гледа себеси како грешник, со чувство на сите последици од гревот, не би се налутил. Добро е што се преселивте од гнев кон размислување за смртта. Ова е случај. И не ги оставајте мислите од гробот. Застанете таму и молете го Господа за милост. (10, стр. 132–133) Ве обземаат епидемии... Научете да не им давате дозвола, туку, штом ќе се појават, потиснете ги. Како да не е ништо за разгорување, но сето тоа е себичност или грешен човек. Молете се и сами соберете мисли кои би биле како вода против овој оган. Чувајте го споменот на Бога и споменот на смртта. Овие две мисли се моќта на се што е добро и протерување на се што е лошо... Ве молам секогаш ограничувајте се на кротки и покорни објаснувања, а кавгите бришете ги од вашиот речник. Нема ништо на светот за што би можел сериозно да се кара, освен спасот на душата. Често повторувајте ги зборовите Господови, ако цел свет придобие... (Матеј 16:26). (13, стр. 158) Неговите спротивставени чувства се: почит, пријателство, самозадоволство и мирна лутина Во непријатни случаи кои предизвикуваат непријатни чувства кон другите, не треба да се зборува ниту да се дејствува. „Прво треба да се смириме и целосно да ја отстраниме неволјата од нашите срца, за да нема ни трага од неа“. Ништо повеќе не е потребно. Тогаш и говорот и бизнисот ќе одат добро. Тогаш можеш да зборуваш строго и строго, дури и прекорно, и говорот нема да има лош ефект: зашто духот во него нема да биде раздразлив, туку мирен и љубовен... Размислувате лошо за оние... Оттука произлегуваат непријатни чувства кон нив. Научете да размислувате добро за нив и да предизвикате во себе чувства на почит кон нив. Задолжително направете го ова - доведете се до нивото на чувство за нив што го имате за секоја почитувана личност - и задржете го ова чувство... и одете со него. „Тогаш нема да има проблеми“. Така треба да бидете расположени. Што ви е гајле за нивното однесување?! Властите се таму и ги читаат. (18, стр. 198–199) Господи, помогни ѝ на таа старица или убавица да ги надмине непријателските склоности кон нејзините браќа. Таа ќе направи нешто за нив, таа секогаш прва ќе се поздрави со нив. И што е најважно, нека го замоли Господ да и го земе ова чувство. (15, стр. 31) Да не се изговара лут збор е големо совршенство... Ова се заснова на отсуство на раздразливост на срцето и тоа, како искри, е исполнето со предавање на волјата Божја, со свесност дека Бог дозволува неволјите да нè тестираат и да ни покажат колку е силна нашата добра внатрешна насока... што нè обврзува да се однесуваме во такви случаи, гледајќи нè самозадоволно во овој момент. (13, стр. 245) Човечкиот гнев не ја исполнува Божјата праведност (Јаков 1:20). Сè Божјо е мирно, тивко, слатко и ја остава оваа сладост во душата, и изобилно ја шири наоколу, и покрај тоа што понекогаш изгледа како да се кара. И во овој случај има топлина, па дури и топлина, само од сосема поинаков вид: нежна, не-крцкање. (10, стр. 92) Контрамерки: потиснување на темпераментот и раздразливост Апостолот пропишува лек против гнев, карање и злоба. Наместо овие лоши настроенија, имајте добри. Наместо секаква горчина, за која се тагуваш и другите ги вознемируваш, биди blasi - crhstoὶ - сладок (блажениот Јероним), пријатен, гостопримлив; наместо секаква злоба, биди милостив eὔplagcnoi - милостив. Ваквата диспозиција нема да дозволи некој да се налути или лути на некого, а не само да вознемири и налути некој друг. Срдечноста и сочувството ги апсорбираат сите неволји и шират сладок, топол мир наоколу. Но, кој ќе каже: што да правиме кога некој има жолчен карактер! И ќе ми биде драго да покривам сè со милост и кроткост, но вие нема да можете да се контролирате. Добро е за оние кои имаат доминација на симпатии, но оние кои имаат доминација на егоистички чувства не можат без гнев, раздор и одмаздољубивост. - На ова мора да се каже дека во христијанството, под влијание на благодатта, секоја лоша природна наклонетост се преобразува во добра, кога некој со тоа ќе го преземе ревносно и од своја страна ќе ги употреби сите напори на себе. Тој нема да се преправа сам од себе, туку неговата благодат ќе го преправи, дејствувајќи тајно под својот труд врз себе. Што е овој напор? Да им простувате сè на другите и покрај вашата непопустлива наклонетост. Повторените искуства на усогласеност и простување против сопствената волја, неволно, ќе доведат до доброволно простување на сè, а потоа до невиност - да не се вознемири од ништо. Што инспирира таков самоотпор? – Живата свест дека вие самите бевте невозвратено виновни пред Бога, а сепак Он ви прости сè бесплатно, заради Господ Исус Христос. „Изнесувајте ги, вели апостолот, недостатоците на едни со други и станете како Бог на сите, Кој преку Господ Христос ни дал простување на сето мноштво наши гревови“ (Блажениот Теодорит). И така, во спомен на простувањето на нашите неплатени долгови во Христа Исуса - во крштевањето или покајанието, со соодветно размислување, принудете се да простувате, и благодатта Божја ќе ви помогне да се издигнете до состојба да не ве нервира ништо од оние што ви се спротивставуваат и да покривате сè со милост и кроткост. (20, стр. 363–365) Кој може да ви помогне да се справите со вашиот темперамент? Управувајте со тоа сами. Испад се случува кога некој си дозволува да направи нешто против твоја волја...желба...или команда. Се додека твојата госпоѓа е жива, нема да можеш да го контролираш својот темперамент... Таа е таа што командува со се. Фрлете ја низ вратата и портите и казнете ја за да не се осмели да ви се покаже. (13, стр. 162) Мора да се бори против раздразливоста. Првиот чекор е да не попуштите... да стегнете заби и да се оддалечите... Секој пат кога се молите додека не заплачете... Можете да користите турникет на рамениците. Господ ќе помилува и исцели. Таквата раздразливост му припаѓа на темпераментот и може да се уништи само преку трансформација, а тоа е Божјо дело. Но, Бог нема да го стори тоа додека не го види нашиот сопствен болен труд. Спаси се! (14, стр. 249–250) Навистина жалам што еднаш или двапати ги изгубивте нервите рано наутро... Тогаш немавте мир двата дена. Но, добро е што плачеа потоа... И секогаш плачете... Има покајание, скрушеност, желба за подобрување и тажно жалење за неуспесите во прашањето за самопоправање. Можеби Господ сè уште ја остава оваа природна слабост во вас за да ви даде причина да се понижите и да се жалите... Обидете се, кога ќе излезете низ вратата, да ставите школка на своето срце... одлучноста, без разлика што не е во ред, да не подлегнете на гневот. И плачи, плачи почесто; навистина го омекнува срцето. (14, стр. 54) Систематска борба против него Ако се жалите на гордост, лутина, осуда, последните две - од првата, побарајте понизност - гневот и осудата сами ќе поминат. Но, ние мора да се бориме директно против нив. Против лутина - стискајте ги забите и молчете. Ова е прв, првичен прием. Вториот кога ќе го подигне малку се оддалечува за да не го види тој што буди гнев. Кога ова не го намалува вашиот гнев, и треба да кажувате глупави работи и неправди, најди јаже - дебело - и оди кај сестра ти. Откако и се поклони, кажи: добра сестро, направи ми услуга, со ова јаже дај ми добар удар. Можете да препишете мерка - пет, десет удари, се додека е чувствителна. Направете го ова после секој лут излив. (15, стр. 117) Направете го тоа закон: 1) Очекувајте проблеми секоја минута, а кога ќе дојде, поздравете го како очекуван гостин. 2) Кога ќе се даде нешто што е подготвено да ве вознемири или иритира, брзо свртете го вниманието кон вашето срце и, колку што можете, напрегајте се да не дозволите тие чувства повторно да се родат. Напнете се и молете се. Ако не дозволите тие чувства да се појават, сè е готово; зашто сè доаѓа од чувствата. 3) Не гледај на сторителот и на прекршокот; овде ќе најдете само голема поддршка за огорченост и одмазда; но извади го од глава. Ова е многу важно. Ако тоа не се случи, чувството на лутина не може да попушти. 4) Применете се на сите овие чекани: чувајте поглед со љубов, љубовен тон на говорот, љубовно обраќање и што е најважно, избегнувајте да правите нешто за да ги потсетите оние што ве навредиле на нивната неправда. Однесувајте се како да се ништо. Потрудете се добро да размислите за сите овие точки - и измерете ги сите случаи кога и како се применливи во вашиот живот. (21, стр. 94–95) Гневот е голем непријател. Во него се гледа и се открива јас, коренот на сета гревовност со сета своја сила. Треба да се внимаваш - и да се молиш. (11, стр. 228) Смирете се со гневот малку по малку. Борете се колку што имате сила... Можеби Господ ќе се смилува и ќе ги одземе овие слабости. И тој ќе го остави зад вас и ќе се заблагодари за тоа: тоа води кон смирение. Не е добро, се разбира, да се лутиш; но кога тоа е последица на темпераментот, тогаш вината овде го опфаќа само оној дел во кој свеста е рамнодушна кон овие импулси. Воздивнете и покајте се секој пат. Ова е еден од секојдневните гревови. (12, стр. 81–82) Но, гневот сепак доаѓа. Тоа значи дека се сметате себеси за командант... Рече, - и нека биде!.. Луѓето се слободни, а командата не е соодветна работа. Да се лутиш на нешто погрешно е угодна нечија волја: како се осмелуваш!.. затоа што јас го кажав тоа!.. Ако го направите ова, ќе се направите (извинете) тешко на допир - фурункул, најчувствителен дури и на движење на воздухот, а не само на противречност. (21, стр. 95–96) Гнев, осуда, недостиг на попустливост, прецизност кон слугите... сето тоа, се разбира, се не-доблести и ја нарушуваат севкупната добрина на вашиот карактер. Затоа, тие се предмет на исклучување од списокот на вашите квалитети. Како да го направите ова? „Барајте и ќе најдете, побарајте и ќе ви се даде“. Прво: не отстапувајте им на овие движења, туку штом ќе се појават, исечете ги и потиснете ги, за таму каде што потекнуваат, да останат таму, без да излезат. Второ: по секое откривање на овие движења, покајте се пред Господа и исчистете го своето срце. Трето: разговарајте за секој таков случај и извлечете лекција за себе како да избегнете да се налутите следниот пат вака. А најмногу, додека работите вака, молете се; зашто без Господ ништо не може да се направи овде. (11, стр. 115–116) Божјиот гнев поради тоа што не им се допаѓаат на другите луѓе Постојат две работи што го носат врз нас Божјиот гнев, угнетувачки и угнетувачки: непријателство кон другите и страст, а првата е голема просторност. Ве молиме, потрудете се да откриете сè што таа самата откри дека е во вас и стави крај на тоа без двоумење, без разлика колку тоа може да изгледа веродостојно. Непријателството, наместо луѓето, сега свртете се кон она што ви се открило и исфрлете го. Дали некогаш сте ги прочитале или слушнале зборовите на апостолот: „Моето срце се прошири кон тебе“? Затоа раширете го своето срце, а за возврат ќе го добиете она што го барате и посакувате. (13, стр. 150–151) Личниот интерес е ненаситна желба да се има, или барање и стекнување работи под превезот на корист, па за нив само да се каже: мое. Има многу предмети на оваа страст: куќа со сите нејзини делови, ниви, слуги и што е најважно - пари, бидејќи со неа може да се добие сè. Други, пак, се исклучиво зависни од сребро и злато. Поради ова, оваа страст може да се види првенствено во две форми: љубов кон парите и лакомост, или акцитивност. Судејќи според неговата употреба, под влијание на суетата тој е раскош, од гордост и страст за моќ - светска снаодливост, барајќи да ја земе секоја трговија во свои раце, а од лудилото - скржавоста. Оваа страст е постојано придружена со мачна грижа, завист, стравови, тага и тага. Насловот е соодветен за лицето кое го поседува - интересно; зашто тој нема да направи чекор без тоа да му донесе корист, и сè што ќе допре неговата рака, збор, мисла, сето тоа му носи почит. Потоа, кога нештото стигнало во неговиот крај, тој вели: моето засекогаш... Оваа ексклузивност на сопственост е одлучувачка, срдечна, како ограда околу неговите работи и ги отсекува сите други. Во однос на религијата. Тој нема време да го спознае Бога: затоа, тој содржи вера каква што слушнал и прифатил и каква што може да замисли со душа преполна со сетилни работи. Најмногу е склон кон суеверие, антропоморфизам и идолопоклонство. Силната и исклучителна љубов кон нештата го прави сомнително неговото внатрешно обожавање на Бог; зашто, како што вели Господ, не можете да му служите на Бога и на Мамон (Матеј 6:24). Затоа, тој директно се нарекува идолопоклоник (Еф.5:5; Кол.3:5; Мат.19:22; Јов 31:24; Пс.119:36). Се чини дека тој го почитува Бога, но не со своето срце, туку со нешто надворешно, и, згора на тоа, не поинаку освен во очекување на зголемен профит или од страв од губење и желба да го зачува она што го има. Затоа, тој е склон кон надворешно почитување на Бога и го сака богатството и раскошот во него. Страста за стекнување, со недостаток на директни патишта, понекогаш го води кон магија и други апсурди (1. Тим. 6:9). Во однос на себе. За лакомите впечатлива е појавата на одредени доблести. Се чини дека е штедлив, а сепак скржав; неговиот труд и будност се само за личен интерес; воздржување од задоволства и задоволства само за да не се трошите себеси. Тој, всушност, не се грижи ниту за душата ниту за телото: тој се жртвува себеси на нештата. Грижата не му дава време да ужива во своите набавки и затоа нема мир во неговата душа. Ако дојде до несреќа, тој е подготвен да падне во очај, лесно го губи разумот и станува луд, а понекогаш и се самоубива. Фон Каролсфелд. Смртта на Јуда Во однос на другите, тој е нечовечки, завидлив, предавник, предавник и парничар; не сака да прави добро за ништо, освен ако неговата суета не го совлада; не познава кратки пријателства. Не постои невистина што себичните не би решиле да ја направат, како што се покажал Јуда (Матеј 26:15). Од него доаѓа кражба, светољубие (Исус Навин 7:1; Дела 5:1), убиство, предавство. Личноста што бара самопочит е недостоен член на домот, општеството и Црквата (Изр. 15:27; 29: 2. Царевите 5: 1 Тим. 3, Фил. 2:20–21; 1. Пет. 5:2). Најниските од нив се обично покорни, штедливи и работат некако да заштедат некој денар, но тие се склони да го измамат господарот или шефот - некако да крадат за себе и да ги кријат краевите - и веднаш да ги остават ако се во некаква неволја. Повисоките или одговорните во некоја форма - нема ништо полошо во однос на невнимание и невнимание кон другите. Немаат потреба од никого, ниту од вистината, ниту од луѓето. Тие не сакаат таков шеф, затоа што тој секогаш сака да зграби некој денар; Затоа, тие му се неверни и на секој можен начин се обидуваат да го надмудрат. Во куќата слабо ги издржува сите, како и себеси, ги запоставува децата и целото семејство. Така се воспоставува грубоста и незнаењето. (2, том 1, стр. 284–286) Богатството води кон ароганција Богатството е многу лизгав пат и само по себе претставува многу пречки за задржување на Христовиот дух, како што определил Спасителот: на богатите им е тешко да влезат во Царството (Матеј 19:23). Незгодно е, - а не - не може. „Апостолот го води кон тоа и му го отвора патот кон Царството. Прво, не биди арогантен. Богатството не е твое; таа е течна, денес постои, но утре повеќе нема да ја има; тоа е надвор од тебе и не е твое лично достоинство. Зошто е крајна глупост да се стане арогантен за богатството кога тоа не е ништо? (25, стр. 458–459) Не е деструктивно богатството, туку лакомоста Алчноста е непрестајна желба да се има се повеќе и повеќе, ненаситна страст за богатство. Апостолот не нè вооружува против имотот, туку против лакомоста. Ни треба храна, облека и засолниште и не можеме а да не имаме нешто со што ќе го задоволиме. Но, мерката на поседувањето треба да биде задоволување на потребата, што треба да ги означува и границите на стекнувањето и напорите за тоа. Кој, заобиколувајќи ја потребата, се заљубува во самото стекнување или поседување, тој страда од страста на среброљубието, кое, откако го запоседна неговото срце, станува господарка на сите негови работи, мисли, планови и потфати. Тогаш се се заборава и кај себе и кај другите, и земјата и небото; Има само една цел - да се има и да се има. Во такво расположение, поседите стануваат богови едноставно затоа што ја поседуваат целата личност. Но, тоа е особено бог за лакомите затоа што тој ја полага сета своја доверба во него. И неговиот живот, и неговата позиција, и текот на работите - сè е стабилно за него, бидејќи тој има многу од сè. Својата доверба ја полага во мамонот, а она што треба да го очекува од единствениот Бог, го очекува од богатството. За него тоа е идол, кому му служи и работи и на кого се надева. Зошто св. тоа го нарече среброљубие? Павле со идолопоклонство. Бл. Теодорит пишува: „Тој ја нарече лакомоста идолопоклонство, затоа што Спасителот го нарече мамонот господар (Матеј 6:24), учејќи дека оној што е роб на страста на среброљубието го почитува богатството како Бог“. Заробен од оваа страст, „Служи и се поклонува на сребро и злато, и направи го јазикот сребро и злато (Пс. 113:12)“ (Блажениот Теофилакт). Мора да имаме на ум дека апостолот не значи количина на имот, туку страст да се има и да се стекнува. Јов, Авраам, Давид и многу други биле многу богати, но не страдале од лакомост или лакомост. Она што апостолот заповеда да се умртвува во себе во тој поглед е зависноста од имотот и полагањето доверба во нив - на која човек може да биде подложен дури и со мало стекнување, како што може да се ослободи од него со големо. (26, стр. 172–173) Богатството води кон уништување на довербата во него, а не во Бога Вториот производ на неразумниот однос кон богатството е потпирањето на него. Богатството им дава сила на богатите и воопшто меѓу луѓето и пред властите не по својата суштина, туку со истата слабост на лакомоста; а богатиот, откако успеал да направи една или две работи со помош на богатството, почнува да чувствува дека богатството е моќ, дека со него можеш да направиш сè и да постигнеш сè; повторениот успех го поттикнува да се потпре на богатството, а потоа целосно да се потпре на него. И богатството за него стана Бог. Ова е пропаст. Зашто, со таквиот однос кон богатството, внатрешниот поредок што го бара и одредува човечката природа е изопачен: тој станува на чело на она што требало да биде пред нозете. По природа, човекот мора да живее во Бога и, откако Му се предаде, целосно да има доверба во Него; сепак, да се создадат нешта под себе или блиску до себе, понекогаш како сосема непотребни, понекогаш како нуспроизвод, помош. Но, за богатите, овој непотребен, безначаен отпад стана онаму каде што е соодветно да се има еден Бог. - И почна да личи на некој што му оди на главата наопаку. (25, стр. 459–460) Љубителот на пари се измачува со лишување, како непријател Скржавата личност е најчудната личност. Другите страсни луѓе бараат некакво задоволство за себе преку задоволување на страстите, но овој, задоволувајќи ги страстите, се измачува со лишување, како да е непријател. (5, стр. 36) Кој, заобиколувајќи ја потребата, се заљубува во самите стекнувања или поседувања, страда од страста на среброљубието, кое, откако го запоседна неговото срце, станува господарка на сите негови работи, мисли, планови и потфати. Тогаш се се заборава и кај себе и кај другите, и земјата и небото; Има само една цел - да се има и да се има. (26, стр. 172) Верата избледува од неа, но богатството не е пречка за верните Како што расте грижата, расте и љубовта. Кога едноставната грижа станува многу грижа, тогаш во нејзината основа веќе постои целосна лакомост. Со многу грижа и лакомост, верата избледува. Во нивната завршна фаза, не останува ни трага од тоа. (25, стр. 439) Проблемот не е богатството, туку зависноста од него Тешко е за богат човек да влезе во Царството Небесно (Матеј 19:23). Тука, се разбира, е богаташот, кој во себе гледа многу начини и многу силни страни за својата благосостојба. Но, штом човек кој има многу ја прекине секоја приврзаност кон имотот, ја згасне сета надеж во него и престане да ја гледа во него својата суштинска потпора, тогаш во неговото срце тој станува ист како некој што нема ништо; За таков човек патот кон Царството е отворен. Богатството тогаш не само што не попречува, туку помага, бидејќи дава начин да се направи добро. Не е проблемот богатството, туку довербата во него и зависноста од него. (4, стр. 114) Контраубедување: ние не сме господари, туку Божји агенти Помогнете им на оние на кои им треба најмногу од сè. Кој ќе дојде кај вас со солзи, не го пуштајте без да ја исуши таа солза. Милостиви благослови, зашто ќе има милосрдие... Поради раката на сиромашниот, гледај ја секогаш раката на Самиот Господ, Кој те преобрати, испружена кон тебе. Самиот рекол: „Што и да им правите на сиромашните, ќе ми правите Мене“... Оние што имаат богатство да не мислат дека се господари и дека се Божји слуги. Кој е законот за службениците? Измерете што им треба на сите... Погледнете го натписот над вас: „Просјак ти е оставен, биди твој помошник“. (11, стр. 75) Контра чувство кон него: да бидеме смирени ако Господ сака се да ни одземе Кој е вашиот луксузен мебел? Што да се прави? Веќе такви секојдневни нарачки. И така нека биде. - Само не го вложувајте срцето во тоа; обидете се да го поставите на таков начин што ако Бог сакаше да одземе сè, тогаш мирно ќе се согласите да одите во капут и чевли и да живеете во бедна колиба. Така ќе бидете пустиник меѓу луксузот и богатството. Апостолот напишал за христијаните дека оние кои бараат мир треба да живеат како оние кои не го бараат тоа. Телото во светот, а увото во Бога. (12, стр. 148) Спротивставување на тоа: не пост, туку милостина Најдете ја вашата главна страст. Осудете ја, исфрлете ја. „Господ не бара од вас“, вели друг старец, „да постите кога страдате од себичност. Дајте му ја едноставноста на милостината... (24, стр. 297). Користење на пари за други работи освен за себе Главната работа во паричните прашања е да не се потпирате на нив со надеж, а потоа да не го приврзувате своето срце кон нив и, конечно, да ги користите не само за себе, туку да ги споделите со оние на кои им е потребна - за слава Божја. (16, стр. 113) За парите. Кога имаш потреба, задоволи ја, а останатото дај им го на сиромасите и не останеш без ништо. – Главната работа е да не се потпирате на пари. Манастирите ќе преживеат, но тешко е за сиромашните. (15, стр. 193) Позајмени пари, подгответе се да изгубите За позајмените пари... Иако вашите добродетели нема да се согласат да ве навредат; но може да се испреплетат околностите дека нема да можат да ги исполнат своите обврски... Затоа, подгответе се однапред не само за каматата, туку и за сиот капитал - да изгубите, без офкање, без навојување и без да чкртате со забите на заемопримачите и нивниот посредник. (16, стр. 113) Љубителот на пари е идолопоклоник, а вие така лесно си изрекувате таква пресуда. Ако кога дистрибуирате, не ви е жал за парите; тогаш нема страст за љубов кон парите, туку само љубов кон љубовта. Желбата да имаш пари за да ти бидат при рака за секој случај - твоја потреба или потреба на ближниот. Иако во овој случај има конец за врзување, тоа е пајажина. Да немаш ништо е целта. И блажени се оние кои успеале да си го уредат животот по овој принцип. Но, побарувачката на овој почеток е толку широка што нема ѓубре во ќелијата. Што да правиме со вас?.. Подобро е да не собираме пари, туку вака: едната рака зема, а другата дава. Нека седат парите до можност да ги дадете. - Доста е. (15, стр. 214) Таа е најнеправедната и најотровната страст Секоја страст е спротивна на вистината и добрината, но зависта е најголема од сите, зашто нејзината суштина се состои од лаги и злоба; оваа страст е најнеправедна и најотровна и за носителот и за оној кон кого е насочена. Секому му се случува во мали размери, штом рамноправниот, а особено полошиот ќе добие предност. Себичноста се иритира, а зависта почнува да го изострува срцето. Не е толку болно кога патот е отворен за себе; но кога е блокиран и блокиран од оние кон кои зависта веќе започнала, тогаш не можам да ги воздржам неговите аспирации: мирот овде е невозможен. Зависта бара соборување на својот непријател од планината и нема да мирува додека некако не го постигне тоа или не го уништи самиот завидлив. (4, стр. 134) Нејзиното противење е добра волја Добронамерниците, чии сочувствителни чувства преовладуваат над себичните, не страдаат од завист. Ова го покажува патот за гаснење на зависта и сите измачени од неа. Мора да побрзате да ја разбудите добрата волја, особено кон оној на кој му завидувате и да ја покажете на дело - зависта веднаш ќе спласне. Неколку повторувања од ист вид и, со Божја помош, целосно ќе се смири. Но, ако го оставиш така, ќе го измачуваш, ќе го исушиш и ќе го истераш во гробот, кога не можеш да се победиш и да го натераш да прави добро на завидуваниот. (4, стр. 134–135) Завидливиот се казнува себеси Завидливиот човек не треба да биде казнет. Непрестајно се тиранизира. (5, стр. 91) Духовната завист е поретка од световната И завист!!! Како може таа да биде во духовно дејство?! – Затоа што во духовниот поредок секому му е достапно... Видовте ли некој што е духовно над вас? Вклучи ја работата и ќе ја добиеш и ти. Но, во секојдневниот живот не е сè достапно за секого. Тука доаѓа зависта. (13, стр. 176) Човек не треба да им завидува на природните дарови на другите, ниту на нивната доблест, заслуга и среќа. Не постои завист што може да се нарече пофална или дозволена. (5, стр. 64–65) Разновидна е, нема бројни нејзини нијанси Се каете што, додека разговаравте со една калуѓерка, ве понесе желбата да го покажете вашето разбирање за духовниот живот. Лошо е што се занесе; но добро е што забележавте и зажаливте. Направете цврста намера напред да не подлегнете на оваа празна страст. Ова е суета или желба за покажување: знајте го нашето. Припаѓа на подрачјето на гордоста, но е многу различно од него, а во своите манифестации е помек, но понезабележлив. Гордоста оди рака под рака со страста за моќ, команда и презир кон другите, а суетата е сестра на човековото угодување; и двете раѓаат додворувања и измами еден кон друг, но не злонамерно. Суетата е огромна, а нејзините нијанси се безброј. Тоа се случува пред делото, кога те поттикнува да направиш нешто со цел да се збуни, а при продолжувањето на делото се приврзува, а после делото се брка по тебе за да му ја одземе цената. Ова го пишувам во прирачникот за иднината. Научете да правите сè, големо и мало, за слава на Бога, секогаш чувајќи го Бога во вашите мисли. (7, стр. 408–409) Тоа е суптилно, но секогаш ја отежнува душата со лишување од благодат Велите дека напаѓа духот на суетата. Пазете се. Ова е повеќеглава змија. Понекогаш тоа се претвора во самата понизност. Прочитајте повнимателно од Климакус за понизноста и суетата и затоа средете сè за себе, а од средствата наведени таму, изберете ги оние што ви одговараат и спроведете ги. Суетата е суптилна, но секогаш ја огрубува душата. И Господ набргу ја одзема благодатта од оние кои се занесуваат на суетните мисли и им дозволува да паднат. Колку време до неволја? Обрнете внимание на себе. (14, стр. 184) Тоа е во добро надворешно однесување Пазете се; Не би залутал по патот на оние кои ладно одат во правилно надворешно однесување, без внатрешни чувства кои го осветуваат човекот и ја привлекуваат Божјата благодат. И тоа ќе се случи веднаш штом паднете во вообразеност и самозадоволство, чиј знак е суетата. (14, стр. 186) Никаде не можеш да избегаш од него Се сеќавам и дека се жалевте на суета. Ова, се разбира, е зла работа, но не можете да побегнете од тоа. Бегај од... суетата ќе те научи да бидеш суетна за фактот дека си побегнал. Треба да се борите против тоа во работите што ги правите; и ништо повеќе, но да не бегаме од овие афери. (15, стр. 80–81) Дали прашувате како да се искорени суетата со овој тип на дејствување? Суетата мора да се откорне внатре, а не надворешно. Без ова, ископајте дупка длабоко до самиот центар на земјата и скријте се, суетата ќе најде храна за себе таму. Мораме да го зајакнеме стравот Божји и да го потврдиме нашето одење пред Бога. Огнот на Божјото присуство ќе ја изгори суетата. (14, стр. 16) Суетата, мислиш, помина. Не, не помина, само се криеше некое време. Не размислувајте да се ослободите од оваа дама толку брзо. Ќе ве следи насекаде и ќе ви зуи во ушите. Слушајте и бидете изградени. (14, стр. 180) Но, не треба да земате премногу. Да се ​​преземе премногу значи да се преземе многу, да се потпира многу на себе, да сака да бара, да се излезе од општата рутина, за шоу. Господ да те спаси од такви аспирации и размислувања. Добро што можете, избегнувајте го овој непријател на секој добар успех. За да не заборавите, напишете го на хартија и заковете го некаде на ѕидот, така што вашите очи почесто ќе го сретнуваат и неволно ќе го читаат. Најмногу треба да се грижиме за понизноста. И нема да забележите како навлегува гордоста. Зошто, таа е толку разновидна и толку озборувачка! Затоа сите светци имаат толку многу предупредувања против тоа. – Не седнувај во црквата, во ред. А кога ќе дојде суетата, седни намерно за да си ги кажеш мислите кога ќе почнеш да чувствуваш суета: на крајот на краиштата, самиот си седнал. Еден отец, кога му се јавила помислата на суетата дека многу пости, излегол рано кај што имало многу народ, седнал и почнал да јаде леб. Во Киев некој многу постел и се држел сам. Дојде помислата на суетата, проследена со други искушенија. За тоа му кажал на покојниот старец Партениј. Му дал пари и го испратил на пазар. Купете, вели, џигер и јадете го таму пред сите. Тој го направи тоа и сите искушенија поминаа. Така се плашеа татковците и бегаа од суетата. Често се критикувате од оваа страна. Проблемот е значителен! Ова, велат, е домашен крадец кој е во заговор со крадци на отворено. Тој им отвора прозорци и врати; влегуваат и создаваат голема пустош внатре. Кој знае? Можеби таа темнина што ви се случи и почина веднаш откако сте се молеле е непријателски трик да поттикне горди мисли: каква молитвена книга! Додека се молев, сите демони избегаа. Запомнете: ако после тоа сте имале мисли за суета, тогаш знајте дека непријателот е тој што сака да ве налути... Па, внимавајте, не ве фати во мрежата. Кој треба да се грижи за вашата душа освен вие? Прегледајте ги вашите дневни движења на срцето навечер и осудете се строго. За дефекти, наметнете си парична казна и почитувајте ја. (14, стр. 195–196) Секогаш прободува, без разлика како ќе го завртите Како да не те мачи суетата за молитвата?! Бог да благослови! Но, дали се гледате правилно? Види, Климакус вели дека суетата е како трн, како и да го свртиш, секогаш се лепи и боцка. Треба да бидете паметни во расудувањето мислите. Строго внимание кон себе, со страв Божји, ќе ве научи на сè. (14, стр. 198) Тоа е најштетниот и најласкав непријател „Што да правам со суетата? Ми се чини дека не правам ништо за прикажување; но после работата не можам да одолеам да трубам пред себе. Се разбира, никому не кажувам дека вака добро сум го направил ова или она. Но внатре слушам дека сум подобар од другите и подобро од другите. И знам дека тоа е лошо, но секогаш се прави во мене. Добро е барем што ја забележувате оваа тенкост и сакате да се подобрите. Вложи во работата да се поправи и молете се за тоа, и Господ ќе ви помогне; ќе имате време да го избркате овој непријател. Ова е најзлобниот и во исто време најласкавиот непријател. Тоа го прави човекот да личи на работник кој што и да заработи, го јаде одеднаш, не оставајќи ништо за утре. Оној кој стана суетен веќе ја прими својата награда; а во иднина нема за што да се награди. Секогаш е гол, како некој што расфрла со се што има. Тој ќе се појави гол во следниот свет. Со него ќе поминат само неговите гревови, а добрите дела кои би можеле да им послужат како противтежа нема да имаат вредност. Ова е екстремно уништување на суетата! Во меѓувреме, без разлика дали трубате пред вас или го слушате звукот на трубата однадвор, тоа е толку слатко, како да голтате бонбони. (7, стр. 85–86) Тоа може да се генерира не само од пофалби, туку и од солзи Пофалбата создава самопофалба и благосостојба; Злите чувства се водечките канали за суета и гордост. Не дај Боже! (15, стр. 79) Ве фалат. Што има толку прекрасно во ова? Во отсуство на риба и рак, рибите, како што вели отец о. Партениј. Ова, сепак, високо го препорачува нашето општество, дека има сочувство дури и за сенката на доброто... Во меѓувреме, ова е многу неповолно за вас. Капка пробива камен со чести падови. По една честичка од секоја пофалба паѓа врз црвот на гордоста и суетата и го храни; расте незабележано од вас, дозволувајќи ви да имате скромни чувства додека не стане посилно. И кога ќе зрее, сè ќе изеде одеднаш. Опасно! И што друго? Пофалбите го скокоткаат срцето, ја запираат љубомората и опуштаат. Ова е исто како да сопнеш некој што трча. Застанувањето во духовниот живот е веќе назадно движење. И ова е лошо! Што да се прави? Понижете се и потиснете го воздигнувањето на вашите мисли и срца со секакви скромни чувства за себе. Потоа, додека камењата на слаткиот говор се удираат во вашите уши, влезете во срцето и понижете се на секој можен начин пред Господа и Неговите светии. Колку големи подвизи направија за да му угодат на Господа! Што имаме ние? Ајде еден ден да одиме во црква, да направиме пет поклони дома, да прочитаме една страница од книгата на спасението - и ќе станеме светци. Колку е вистина! Многу помага скромниот физички труд. Слугите се и добри учители на понизност. Желба навреди и, згора на тоа, злосторници; барем поздравете ги како спасоносен малтер нанесен од Господ на раната на суетата. Но, не размислувајте да правите ништо сами. Трчајте кон Господ, кој се понизи до степен да биде слуга. Тој ќе предава. Само немојте да бидете невнимателни за оваа состојба. Пофалбите ќе те замрзнат, а ти ќе излезеш како мермерна статуа, не грда по изглед, туку безживотна. Избави те, Богородице, од ова! Подобро да се валкаш во кал и сите да те газат отколку да бидеш ваков. (10, стр. 72–73) Господ нека ги чува твоите солзи во тебе засекогаш, ако тоа е можно. Тие додаваат мекост и нежност. Но, треба да го скриете. Зашто суетата лебди околу нив како куче околу добро нахранета храна. Треба да имате значење за да управувате со нив правилно. (14, стр. 219) Бог ти даде солзи. Ова е добро! Но, привремените солзи не се сè. Треба да има постојани. Има солзи во срцето што се подобри од оние што течат од очите... Со течење од очите го хранат црвот на суетата - а оние од срцето се познати на Единиот Бог. Во јавноста, подобро е да ги задржите солзите, останувајќи со срдечно скрушеност. (18, стр. 197) Што да правите со солзите? Зар не е возможно да го правиш тоа за да можеш да плачеш дома и да плачеш до срце, но во црква да ги задржиш солзите, оставајќи само срдечно скрушеност? - Молете се да биде така и присилете се на ова. Инаку неволјата не е далеку. Во срцето се формира врие од суета; и нема да забележите како ќе се појави и ќе се распадне. Значи, зарем не е подобро да се избегне патот пред време на кој може да се сретне таков чир? Во близина на селото живеел еден старец кој постел. Почнаа да го фалат. Отиде низ селото и јадеше. Друг старец, кога пофалувале некој што живеел во близина на селото и не влегувал во него, рекол: Некогаш намерно шетав низ селото за да не се појави оваа празна гласина. Вака се обидуваа се да скријат од другите. Така и вие треба сите да видат дека вие, како и сите други, немате ништо посебно. Мора да скриеме сè. Управувај го. И во говорот, и во одењето и во техниките - сè треба да биде како и обично за секого. (14, стр. 173) Сега веќе си суетна, како што напиша. Ова е на непријателска страна. Суетата е плод на неговата нива. И таа е таква што благодатта заминува за неа. Внимавајте! А со што решивте да се гордеете?! Со солзи! Солзите плачат за гревовите. Кога од солзи доаѓа суетата, погледот го свртуваш кон своите гревови... и ѝ велиш на душата: види што си натрупал! Има ли тука со што да се гордееме?! – Ако го правите тоа искрено, тогаш наместо суета ќе забележите горчливо скрушеност, кое секогаш се трудите да го имате под солзите. (13, стр. 170–171) Нејзината основа е идејата дека сите се зафатени со нас Основата на гневот е секогаш помислата дека другиот намерно нè нервира; основата на суетата е дека сите се зафатени со нас; гордост - дека сме подобри од сите други итн. (10, стр. 217) Контраубедувањето е дека никој не те гледа. Неопходно е да се води постојана борба против него без отстапки. Значи, добро правите што имате желба да се ослободите од овој ласкав непријател. Но, како да се управува со ова? Борете се и ќе победите. Само не застанувај и не си давај никакви услуги во ова. Првото нешто што ви треба е да препознаете и почувствувате дека овој вид на мисла е непријател. Потоа, штом се појави, побрзајте да ја вратите таквата свест и чувство. Тоа секако ќе одговори на непријателството кон оваа мисла, што ќе ја оттурне. Да се ​​има непријателство кон некоја мисла е исто како да удираш некого во гради. Секој погоден во градите паѓа на земја; а мислата, погодена од непријателство, бега од душата. Направете го ова неколку пати повнимателно и таа мисла ќе престане да се појавува, или ќе се навикнете да се справувате со неа толку лесно и брзо што пред да има време да се појави, ќе биде избркано. Во меѓувреме, не заборавајте да го поттикнете чувството на непријателство кон него. За таа цел, почесто читајте ги упатствата на Спасителот за милостината, постот и молитвата (Матеј 6) и параболата од која Господ ја извлекол следнава поука: Кажете, како што сме недостојни слуги: зашто што треба да создадеме, ние сме создале (Лука 17:10). Запомнете ја и апостолската лекција: зошто се фалите? (1. Кор. 4:7). Имајте предвид и со кого се споредувате, трубејќи дека вие и вашите дела сте подобри од нив. Ако се помлади од вас по години и способност, тогаш нема со што да се пофалите. Природно се случува постарите да прават сè подобро од помладите. Тие ќе пораснат, и ќе работат како вас, а можеби и подобро. Значи, не се споредувајте со овие, туку со оние кои се повисоки од вас. Тогаш, можеби, нема да мора да трубите: моите дела се најдобри, туку прифатите дека имате уште долг пат да одите и за да можете да се пофалите со нешто. Би те прашал и: дали тоа што го правиш одговара на степенот на твоите способности? Погледнете подетално и можеби ќе испадне дека иако она што го правите е добро, тоа е далеку од степенот на вашата сила: треба да го правите подобро пет или десет пати. Ако навистина го гледате ова - и во најголем дел, ако не секогаш, тоа е токму она што треба да го видите кога гледате на вашите работи од оваа гледна точка - тогаш наместо да трубате, попрво ќе треба да жалите што не ги исполнувате намерите на Оној што ви дал сила на телото и душата. Направете мака да вежбате на себе и веројатно можете да претпоставите дека наскоро ќе постигнете успех. Но, молитвата кон Господа природно мора да оди рака под рака со работата врз себе, како и со вредната ревност за постигнување на посакуваната цел без никакво уживање. (7, стр. 86–87) Научете да се радувате кога сме презирани и прекорувани Најлошото од сите нешта е воздигнувањето, суетата, осудувањето. Ова е пеколен чад и смрдеа! Навикнете се на секој можен начин повеќе да се радувате кога ве третираат со презир, прекоруваат, па дури и навредуваат, отколку кога ве галат и поздравуваат. Ова е најсигурниот пат до смирението! (14, стр. 188) Покажете ги своите гревови против него „По добро дело има суета, по лошо безнадежност на спасението“... Ова се вообичаените напади на непријателот. Наспроти првото ги разоткриваш своите гревови и грешки. Наспроти второто е сигурноста дека не постои грев што ја победува Божјата милост. Смртта на Господ беше цената за сите гревови, без исклучоци. (13, стр. 175) Минатото добро не вреди ништо Минатата добрина мора да ја цените како ништо, без разлика како се случила, и секогаш имајте на ум дека штотуку почнувате да живеете на патот на добрината. Така ќе ја избегнете суетата и ќе спречите оладување на љубомората. (5, стр. 69) Што е лицемерие и како да се победи Пазете се од квасецот на фарисеите, кој е лицемерие (Лука 12:1). Карактеристична карактеристика на лицемерието е да се прави сè за шоу. Глумењето пред другите не е лицемерие, бидејќи повеќето работи што ни се задолжителни мора да ги правиме за луѓето, значи, меѓу нив и пред нив. Иако оние кои успеваат да направат сè тајно, го прават тоа подобро, тоа не е секогаш можно; Затоа не може веднаш да им се замери на оние кои дејствуваат на јавен увид затоа што сакаат само да бидат наметливи или да се однесуваат за прикажување. Можеби имаат искрена желба да прават добро, а покажувањето е неопходна придружба на дела извршени однадвор. Лицемерието започнува од моментот кога намерата не е да се прави добро, туку да се покаже само себеси дека прави добро. И ова повторно не е секогаш криминално, бидејќи може да биде моментален налет на мисли кои веднаш се забележуваат и избркаат. Но, кога некој тргнува да воспостави репутација дека прави добро, тогаш постои лицемерие кое оди длабоко во срцето. Кога сето ова ќе се додаде на скриената цел да се искористат придобивките од таквата репутација, тогаш постои лицемерие во сета своја сила. Видете, секој, што бара Господ кога заповеда „да се чувате од фарисескиот квасец“. Правете добро според желбата за добро за другите, според свеста за Божјата волја, за слава Божја и не грижете се како луѓето гледаат на тоа - и ќе избегнете лицемерие. (4, стр. 155–156) Нејзината дефиниција и нејзините главни производи Гордоста е ненаситна желба за воздигнување или интензивна потрага по предмети преку кои може да се стане повисок од сите други. Самољубието е најочигледно овде. Овде е, како да е, со своето лице, бидејќи тука целата грижа е за себе. Првиот производ на внатрешната гордост е вообразеноста, според која сите други се сметаат за инфериорни од нас; дури и оние кои се многу супериорни од нас не се многу важни во споредба со нас. Излегувајќи надвор, таа веќе бара подигнувачки објекти и, судејќи по нив, и самата се менува. Пребивањето на незначителни предмети, на пример, на силата на телото, убавината, облеката, сродството и други работи, тоа е суета; осврнувајќи се на степените на чест и слава, тоа е љубов кон моќта и амбицијата; уживање во гласините, разговорите и вниманието на луѓето, тоа е љубов кон популарноста. Меѓутоа, во сите овие облици, освен можеби вообразеноста, гордоста е придружена и со самоволја, непослушност, самодоверба, ароганција, претенциозност, презир кон другите, неблагодарност, завист, гнев до степен на одмазда и гнев. Сепак, нејзините главни гранки може да се сметаат за завист со омраза и гнев со гнев. (2, том 1, стр. 286–287) Нејзините први чекори се самопочит и вообразеност Ве молам, пред се, внимавајте да не тргнете на патот на гордоста и да не заглавите таму. Првиот чекор на овој пат е самопочит, таинствено чувство дека сум нешто, а не ништо; второ – вообразеност или благосостојба чувството дека не сум само нешто, туку и нешто важно и пред луѓето и пред Бога. Од овие двајца потоа се раѓаат цел куп горди мисли и чувства кои на Бога му се најодвратни. Затоа, обидете се на секој можен начин да бидете во искрено чувство на целосно самопонижување. За да го направите ова, почесто спомнувајте какви гревови или грешки сте направиле во претходниот живот и осудувајте се за нив. (13, стр. 209) Пофалбата ја развива гордоста... Да не е премногу кажано? Гордоста е страшна работа. Наместо тоа, напаѓаат самодовербата, благосостојбата и самосвеста. - Што да правам?! Како да избегнете самопофалба? „Пофалбата треба да ја пренесеме на друга личност... „Не нам, Господи, не нам, туку на Твоето име, дај слава“, рекоа сите и не дозволија да расте гордоста. – Обидете се да се поставите на овој начин и молете се Бог да ви даде такво чувство (16, стр. 101–102). Вие пишувате: „Зошто понекогаш да не пофалите некој друг? - Се случува да фалат. Доброто неволно предизвикува пофалби; пофалбата го оживува пофалениот и му дава крилја. Но, ова не е безбедна работа. Тоа може да породи вообразеност и дополнително да доведе до ароганција и гордост. Тоа е неволјата: зашто гордоста е проколната од Господ. Очекувате дека пофалбите ќе родат понизност, кога мислите дека не вредите. - Се случува, можеби и ова; но ваквото раѓање, поради неговата реткост и неприродност, мора да се нарече чудо. Еден од татковците рекол дека пофалувањето е исто како да сопнеш некој што оди набрзина. Овој паѓа и го крши носот додека не искрвари. Нешто слично, мора да се претпостави, се создава со пофалба во душата на некој што е добар на духовниот пат. Затоа, подобро да препознаете дека идејата дека пофалбата води до понизност не е од небесно потекло. Ова е предлог на оној кој има обичај да го облече Ангелот на светлината без да биде таков. (7, стр. 362) Г. Доре. Вавилонска кула Гордоста е страшна работа. Наместо тоа, напаѓаат самодовербата, благосостојбата и самосвеста. - Што да правам?! Како да избегнете самопофалба? - Пофалбата мора да ја пренесеме на друга личност... „Не нам, Господи, не нам, туку на Твоето име дај слава“. (16, стр. 101–102) Таа е најразорната страст Ако сте горди, престанете да бидете горди. Никој друг не може да го види ова освен тебе и Бог. Молете се на Бога да ви даде дух на скрушеност и понизност, и Тој ќе ви даде. Во меѓувреме, сами собирајте понизни мисли и чувајте ги во душата. Гордоста е најразорна страст, а уште попогубна затоа што е чиста однадвор... Гордоста е во чувствата, а не во надворешната положба. А има и големи цареви - најскромни... Свети Давид е цар на пастирите, но рекол: Јас сум црв, а не човек, срам на луѓето и понижување на луѓето. (11, стр. 73) Таа е најзлобна и најнепријатна за Бога Ни треба повеќе понизност. Говори или импулси, зборови кои се вознемирувачки за другите - не се ли од благородништвото? Свеста за господарење е гордоста, нешто многу непријатно за Бога и најштетно во моралниот живот. Навлезете во него и извлечете го овој корен на тагата и вегетирајте ако се појави. (18, стр. 10) Кој е најважниот начин да се задржи благодатта во душата? Понизност. Која е главната причина за отказ? Од некакво движење на гордост, вообразеност и ароганција. Штом внатре го почувствува овој лош мирис на гордост, веднаш си заминува. Вистина е, и тебе ти се случило нешто слично. Не го сфаќаш тоа. Но, сега за сега, прифатете го ова како интелектуална вистина и тогаш, дај Боже, ќе почувствувате со вашето чувство дека има движења на гордост за кои душата не е свесна и ќе почнете посериозно да се молите: дај ми, Господи, да ги видам моите гревови. Во некое писмо докажа дека си понизен. Но, од самото тоа што се докажа, произлегува дека не си понизен. Понизноста не се гледа себеси. (7, стр. 350–351) Оној што тагува поради своите злодела, без да размислува да се поправи, оваа тага ја има не за Бога, туку од гордост и суета. (5, стр. 16) Нејзиното контраверба: сè не е наше Можеме само да се пофалиме со тоа што е наше. Но, се објаснува дека во нашите работи - ништо не останува наше... ниту силата, ниту средствата, ниту предметите - сè не е наше... Желбата најверојатно требало да биде наша... но и она што го сакаме не е наше... - Ако го интернализирате ова гледиште; тогаш секогаш кога ќе дојде господарка гордост, ти, откако ќе ги донесеш на ум овие објаснувања, ќе ја фаќаш за глава како за задник... а таа - не дај Боже, нозе. (16, стр. 102) Нејзиното спротивставување: нема суштество попрезно од тебе Против гордоста: нема поодвратно суштество од тебе итн. Таквите верувања и чувства се навистина најсилниот штит, кој треба само да се спротивстави на страста што се појавува, и таа ќе стивне: зашто ќе ја изгуби поддршката во срцето. (10, стр. 218) Панегирикот што си го исплетил за себе: лош, лукав, непостојан, неблагодарен, горд, лут, неспособен да му се моли на Бога... многу добро. Ние мора да додадеме безвредност и бесценетост на ништо. Повторувајте го често - и така душата да зборува, а не умот да собира од меморијата. На крајот на краиштата, ние имаме или понекогаш имаме многу длабока самовредност. (11, стр. 125) Нејзината спротивна доблест е смирението. Господ им се спротивставува на горделивите, а на понизните им дава благодат (Изреки 3:34). Запомнете ги овие зборови особено кога одите на исповед. Ништо како гордоста не те тера да сакаш да кажеш: грешен. Смири се пред Господа, не штеди се, не плаши се од човечкото лице. Откриј го својот срам за да се измиеш; покажи ги своите рани за да се излечиш; кажи ги сите свои лаги, за да се оправдаш. Колку сте понемилосрдни кон себе, толку повеќе Господ ќе ви покаже сожалување, а вие ќе заминете со слатко чувство на милосрдие. Ова е благодатта на нашиот Господ Исус Христос, дадена од Него на оние кои се понижуваат со искрено исповедање на своите гревови. (4, стр. 41) Ја третираат кога сме поцрнети Кога ќе видиш дека те поцрнуваат, земи го како лековита кал. Добро правиш што не ја губиш својата братска наклонетост кон оние што ти го применуваат ова исцеление. (15, стр. 201–202) Борбата против самопочит и вообразеност Незадоволство од самопочит, по што препознаваат и чувствуваат дека вредат многу; зошто, кога некој ќе се осмели да не ни го додели, ние се лутиме и планираме одмазда. Правите добра работа што не дозволувате овие чувства да одат залудно, но не е добро што понекогаш дозволувате да останат во вас долго време. Веќе неколку дена непријателот испушта бура од одмазда врз вас. Обидете се да го направите ова за да можете без да пропуштите ниту една минута да ја преземете одговорноста за себе и да ја уништите вашата самодоверба. Не гледајте на престапникот и навредата; тука ќе најдете повеќе поддршка за огорченост и одмазда; туку фрли го од глава и облечи се во вреќиштето на безначајноста. Апостолот вели дека си ласка, кој мисли дека е нешто... Ова е нешто што треба да се уништи и да се фрли низ прозорецот. Ќе дојде чувство на безначајност, сметајте се себеси достојни за секакво понижување и навреда, а потоа огорченоста и одмаздата сами по себе ќе испарат. Треба само еднаш да се потрудите да го уништите селф-ценот... и тогаш ќе биде лесно да се справите со него, а наскоро целосно ќе изумре. „Тогаш во душата се формира некаква поддршка за внатрешниот свет! – Кога има самопочит, не навредува само односот кон луѓето, туку и односот кон Бога, - а тој е лукав, како демони, - и паметно се крие зад скромните зборови, седи во срцето... Погрижи се за ова. – Добро правите што жалите за овие чувства и му ги отворате на вашиот духовен отец. Но, се чини дека тоа го правите кога со нешто ќе откорнете нечие срце; но дури и некои чувства, дури и ако не се пробијат, треба да се отворат. Ова е меѓу средствата за уништување на самодовербата. – А самопочитта ви го уништува целиот живот; затоа вреди да се работи напорно за да се уништи. Тогаш пишувам толку многу за него. Поради оваа причина, се жалите на вообразеност и самовозвишување... Тоа се првородените деца на сопствената цена, неговите розови дождови, или не розови, туку седумбојни, виножито. Се прашувам зошто доаѓаат такви мисли. Но, како да не одат кога има самоцена? „Моли се на Господа да те избави од нив“. Молете се да се ослободите од самодовербата и работете сами да ја уништите. Тогаш овој напис ќе биде решен за вас. (11, стр. 140–142) Тоа што ве срамат е добар знак. Значи, си изнервирал одреден уметник... Биди благодарен. Ова е лековита кал! Но дали сте сигурни дека без ова немаше да одлетате на крилјата на самобендисаноста?!! Така го уредува Господ кој те љуби. (16, стр. 154) За да ја потиснете вообразеноста, научете, што е најважно, да му ги припишувате сите добри работи на Господа како причина... и да Му благодарите... Ова е почеток на смирението! Зголемете го со тоа што ќе си покажете... Дали имаме онолку добрина колку што сака Господ од нас и колку сила ни дал? Ако одлучиш со чиста совест, ќе видиш... дека самата наша добрина ќе не изложи на грешка... Дали кај нас се е во ред? Секако дека не. Затоа запомнете ги овие грешки... тие ќе ви ја кријат услугата од очи... и нема да има со што да се пофалите... Не дозволувајте самопочитта да ве навлезе. Овој демон е поитар од сите демони и успева да се вовлече во душата низ најнезабележливата дупка. Ќе седи таму и ќе уништи се. Молете се на Бога да ви овозможи опипливо да видите какви зла има во срцето, и што и да видите, најдете молитва против него... и вметнете го сето тоа во вашите молитви. (21, стр. 113–114) Самопочит, вообразеност и отпаѓање од благодатта Пазете се од вообразеноста. Тоа е првиот непријател. Нашата добрина пред Бога, иако сè уште е само намерна, веќе раѓа помисла за некоја наша посебност пред другите, па дури и пред нас самите - минатото, особено кога ќе успееме да направиме нешто по овој пат. Штом малку застанеме во овој редослед, се чини како нешто чудесно - и почнуваме да сонуваме за себе како совршени личности, кои вршат чудесни дела. И непријателот го поттикнува тоа за да разбуди самодоверба. Кој ќе попушти и ќе падне во оваа вообразеност, благодатта веднаш се оддалечува од него и го остава на мира. Тогаш непријателот го фаќа како беспомошен плен. (3, стр. 168) Самопочитта и повлекувањето на благодатта се секогаш неразделни. Господ ги свртува очите од надмените... И повлекувањето на благодатта не секогаш следи по падот. Следува само разладување, лоши движења и казна против страстите, не во смисла на паѓање во страсни афери, туку во смисла на збунетост на срцето: на пример, некој ќе каже непријатен збор... а срцето ќе гори од гнев и слично. (16, стр. 84) Самопочит - возете пред да се случи неволја Вашето внатрешно јас е самоценет, благосостојбата и самата труба. Бидете внимателни. Мора да возиме, инаку благодатта ќе замине, а целата наша грешност ќе ја крене главата... и ќе следи катастрофа. Молете се на Господа да ве смири внатрешно. Прочитајте во книгата „Невидливо војување“ (поглавје 34, пас. 7),... Тоа што сте лути и се осудувате себеси дека имате возбудливи мисли е добро. Ова е почеток на борбата. За ова, молете се на Господа, за да се изгорат овие штетни напивки. (16, стр. 79) Мислам дека солзите ве спречуваат да се чувствувате подобро или да се чувствувате подобро за себе. Ова чувство е најопасно. Работете напорно за да го продлабочите чувството дека не сте ништо. Апостолот ви се заканува: ако некој мисли дека е нешто, кога е ништо, се залажува себеси, а вистината не е во него. (13, стр. 171) Како е вашата самодоверба? Земете го мечот или секогаш држете го - смирение и понижување и безмилосно отсечено, и постојано отсечете ја главата на нашиот прв негативец. (14, стр. 155) Длабоко лежи самоцен е речиси невозможно да се забележи Панегирикот што си го исплетил за себе: лош, лукав, непостојан, неблагодарен, горд, лут, неспособен да му се моли на Бога... многу добро. Ние мора да додадеме безвредност и бесценетост на ништо. Повторувајте го често - и така душата да зборува, а не умот да собира од меморијата. На крајот на краиштата, ние имаме или понекогаш имаме многу длабока самовредност. Потоа јазикот или меморијата ги читаат означените зборови или слични... и држи во душата: „не како другите“. И неверојатно е што оваа лукавство на нашата душа е речиси невозможно да се забележи. Така се крие додека Господ некако не го повика и го покаже во сета своја грдотија. Ние самите треба да го погодиме неговото присуство само од фактот дека прекорните говори на другите, пред или зад очите, одговараат со непријатно и навреденост на говорниците. Ве молиме прашајте се за себе, каква душа е во такви случаи. Во исто време, самооправдувањето е голема пречка. (11, стр. 125) Лажно смирение од гордо вообразеност Постои дух на заблуда, кој не знае како, ја заобиколува душата со својата лукавство и ги збунува нејзините мисли така што мисли дека е понизна, но во себе крие гордо вообразеност. Затоа, треба внимателно да го погледнете срцето. Најдоброто нешто што треба да направите овде е да имате воздржани надворешни односи. Но, како тие не се таму; тогаш работете на себе, учејќи да гледате на сите како од под планина до планина, а не како од планина надолу по рид. (14, стр. 215) И на сите сестри мора да им се оддаде почит и да се стави многу над себе. Толку многу ги гледаш што како да одат по планина или покрив, а ти си долу, ниско, ниско. И ако душата почне да гледа некоја сестра како пониска од себе, тогаш мора силно да се прекорува себеси и да побрза да побара од Господа прошка. Најлошото од сите нешта се воздигнувањето, суетата и осудувањето. Ова е пеколен чад и смрдеа! Навикнете се на секој можен начин повеќе да се радувате кога ве третираат со презир, прекоруваат, па дури и навредуваат, отколку кога ве галат и поздравуваат. Ова е најсигурниот пат до смирението! (14, стр. 187–188) Ти пишуваш: „Разговарав со мојот духовен отец и му кажав различни работи за себе. Тој директно ми кажа дека сум горд и сует. Му реков дека воопшто не сум горд, но не можам да поднесам понижување и сервилност“. Заврши ја песната, одлично. Не дозволувајте да ве навредат, за да знаат дека не можат да ве грабнат со голи раце. Мислевте како да го наречете, и в лице? - Сега ќе ти изречам: има подобар доказ дека си горд од твојот прекор? Таа не е плод на смирението. И зошто би се спротивставиле на ваква пресуда? Ако тој не дојде кај вас, нема штета во тоа; а ако оди, го отфрлиш, тогаш ова ќе направи многу неволји, бидејќи без да ја препознаеш лошото во себе, нема да се трудиш да го поправиш, и ќе ти остане засекогаш. За вас е подобро, без разлика на се, добро да се погледнете себеси за да видите дали навистина постои оваа екстремно зла напивка во вас. Последен пат требаше да се молиш на Господ да те извести што си. Така Господ ви испрати поука, но вие се оддалечувате. Така е, очекувавте Господ да ви покаже колку сте убави. Не, не очекувај го тоа. Овој случај е директен одговор на Господ на вашата желба и молитва. Ако сакаш, би било подобро да го примениш својот сопствен труд на оваа Господова желба. Почнете да гледате построго во себе. Застанете во срцето и забележете што излегува од него; потоа разговарајте со какви својства излезе ова. Ако испадне дека е дури и малку горд, тоа значи дека гордоста седи во срцето и испушта такви меури од таму. „Дневниот круг“ на борбата против страстите, извлечен од делата и писмата на Теофан Осаменик За да ви биде поудобно да ја водите оваа необична работа за вас, прегледајте какви манифестации на гордост постојат и искористете ги за да се фатите себеси. Какви манифестации на гордост има, тоа можете да го научите од Климакусот, токму од неговите зборови за гордоста и суетата, од Касијан, од Преподобен Нил, од Православната исповед - каде што се наведени потеклото на седумте смртни гревови. Сите овие книги ќе ги најдете во манастирот; во меѓувреме, ќе имате време сами да ги резервирате. Забележете ги подобро сите знаци на гордост и потоа видете дали ги имате. Ако понекогаш се појавуваат дури и неколку, тоа значи дека постои гордост - и таа мора да се искорени. Напишавте дека некогаш сте посакувале навреди и понижување. Ова беше директен доказ за понизност. И тогаш ти рекоа: горд си, - навреден си, премини и сврти се од тој што зборуваше. Зарем таквите постапки не се знак дека нема понизност: имаше, но тоа испари, барем во овој случај. Кој сака навреди, колку и да правиш, не е доволно. Така скромниот човек мисли дека понижувањето не му е доволно. Велиш: би рекол што е гордост. „Но, може да биде многу тенок, па се чувствувате како да е таму, но тешко е дефинитивно да го зграпчите“. Ве молам, дознајте сами која е вашата гордост. Бидете благодарни на оној кој ви го кажал ова, што ве води до самоспознавање. (7, стр. 301–303) Досада е на работа Потиштеноста е досада на работа. Кога напаѓа, работите се бавни. Дотогаш, сè се прави доброволно, работата е завршена, а времето зад делото не се забележува. Но, кога ќе се појави очај, сторителот почнува да гледа наоколу, а потоа го прави тоа, а потоа запира и затоа сакате да ја напуштите работата што е можно поскоро. Тоа се случува во секојдневниот живот, а се случува и во духовниот живот. Нема желба да се застане во црква, ниту да се моли на Бога дома, ниту да се чита, ниту да се поправаат обичните добри дела. Сето ова на работникот почнува да му здосадува; Затоа го прави тоа како да не го прави, и нема никаква корист од тоа. Тој изгледа точно како полузаспан човек на кој работата му паѓа од раце. Оваа состојба пророкот ја прикажува со зборовите: мојата душа дреме од очај. (23, стр. 107) Потиштеност, досада, оптоварувања на духот и телото понекогаш ќе дојдат, можеби не долго, не смеете да бидете плашливи и да стоите цврсто на својата земја, вредно следејќи ги прифатените правила и не очекувајте вашата душа секогаш да биде подеднакво топла и слатка, тоа не се случува. Наместо тоа, постојано очекувајте неочекувани промени. Кога ќе дојде летаргија и тежина, помислете дека тоа сте вие ​​- вистинскиот - таков каков што сте; Прифатете ја духовната сладост како незаслужена милост. (14, стр. 186) Што да направите во него: молете се, не се откажувајте, продлабочете ги мислите за Бога Како да се биде во оваа лоша состојба? Прво, молете се; второ, да остане цврсто во воспоставените рутини и започнати работи, иако вкусот за нив исчезна; трето, да медитираме за чудесните Божји патишта откриени во словото (Божјето). Сите овие методи се содржани во молитвата на пророкот: потврди ме во Твоите зборови. Затоа, пред сè, молете се. Очајниот пророк се свртува кон Бога. Заедно со него, и вие, слаби, искачете се таму и побарајте повторно да се разгори во вас истата топлина, во која пред ова не ви беше тешко никакво дело, за да ви се врати огнот на благодатта, а вие, возбудени од него, не престанувајте ревносно да одите по патот на Господовите заповеди. Кога се молите, не заостанувајте зад ништо што сте направиле претходно. Нека нема вкус - принудете се, со сила на волјата, свиткајте го вратот и целото тело под прифатениот јарем... Во двата случаи, продлабочете го вашето богоугодно размислување за чудесните Божји патишта. Во друг псалм, пророкот директно вели дека кога неговиот дух паднал во депресија, за да го избрка, се сетил на старите денови и почнал да учи од чудесните Божји дела. Што излезе од ова? Душата стана како суво, односно жедна; Духовните вкусови и потреби се разбудиле, а душата, убиена од очај, оживеала. Исто е и овде. Според свети Атанасиј, пророкот учи дека е невозможно да се истера духот на малодушноста освен со поучување со божествени зборови. Затоа, треба да бидеме трезвени и будни според словото Господово: бдеете и молете се (Марко 14:38). За ова подетално пишува Св. Амвросиј: „Совршениот, насочувајќи го својот ум кон Божествените тајни, не спие, туку е секогаш буден: и иако понекогаш спие со своето тело, тој е буден со своето срце. На друго место пророкот вели: ако ги спијам очите мои и спијам насекаде (додека не изградам храм за Бога. Пс. 132, не создаде храм за Господ, а не го создаде оној кој одлучил за Господа). од добрите мисли, чувства и склоности, возбуден и формиран од небесни зборови, не спие. (23, стр. 109–110) Ако е поради телесна слабост, тогаш ќе помине или ќе се смири со предавање на волјата Божја Дека сега има малодушност се должи на телесната слабост. Непрестајната немоќ понекогаш предизвикува чувство на напуштеност од сите: оттука и самосожалување и ова тажно чувство што се чини дека е очај или го придружува. Бог никого не остава. Тој ги има сите деца. Нема посиноци. И тешки несреќи и услови - се е насочено кон наше добро. Кога би можеле да го видиме ова, немаше да има тешкотии во ништо. Но, вие, се чини, „го видовте ова“ - решивте да се предадете се и сè на волјата Божја. Господ да ти помогне да останеш вака. И кога товарот ќе почне да се надминува, предизвикајте го ова чувство и воспоставете го на средината помеѓу вас и товарот - и чувството на ова последното или ќе се смири или целосно ќе исчезне. Кој се надева на Бога ќе добие милост. Надежта нема да ве засрами... Пејте - ревносен посредник... Ве благословуваме сите... Ви подари непремостлив ѕид. (11, стр. 30–31) Ако не исчезне, издржете го самозадоволно Пожали се на Господ и Ангел чувар за духот на очајот, и тој ќе побегне. Но, поднесувајте сè со добра благодат. Оваа состојба е еден од крстовите што неизбежно треба да ги носиме во текот на животот. Господ или ќе го избрка или ќе ви даде самозадоволство да поднесете такви услови. (15, стр. 139) Тоа е главниот непријател на духовниот живот Првиот чекор за секој што влегува на Божјиот пат треба да биде да ја поддржи и поттикне оваа подготвеност, ревност и ревност на секој можен начин. Можете да ги ограничите сите последователни правила на ова, т.е. да се грижите само за оваа љубомора и подготвеност, таа самата ќе поучува и постојано ќе учи што да прави и како да се однесува кога. Забележете го ова! Ова, заедно со претходниот болен пад кон Господа, е коренот на духовниот живот, неговата заштита и оградување. Непријателот на оваа фундаментална диспозиција, а со тоа и главниот непријател, добро го дефиниравте - ладењето. О, горчливо и најгорко нешто! (3, стр. 148–149) Мора да трчате на секој можен начин за да се оладите. Ладењето се случува вака: почнува со заборав... Се забораваат благословите Божји, а Самиот Бог и спасението во Него, опасноста да се биде без Бога и смртното сеќавање со еден збор поминува, целото духовно царство е затворено. Ова се случува и од непријателот и од одвлекување на мислите со работи, грижи и многу начини на справување со луѓето. Кога сето тоа ќе се заборави, срцето станува студено и му се прекинува сочувството кон духовното... а тоа е бесчувствителност. А кога тоа ќе се случи, заедно со него доаѓа и движење на невнимание и невнимание... Како резултат на тоа, духовните определби се одложуваат за некое време, а потоа целосно се напуштаат. А стариот живот, невнимателен и невнимателен, продолжил во заборав на Бога, за да ги задоволи само своите. Иако ништо нема да се случи безгрижно, не ги барајте ни Божјите работи. Празен живот! (12, стр. 85) Тоа се случува поради многу причини Ладењето на срцето има многу причини. Главната е самозадоволството и вообразеноста. Овие се многу слични на тебе. Пазете се и побрзајте да го разбудите стравот Божји и да ја стоплите вашата душа. (14, стр. 221) Заладувањето за кое зборувате доаѓа или од духовен замор, или затоа што душата премногу се хранела со она што е духовно (види ја книгата: Што е духовниот живот за ова), или затоа што премногу мир и секакво задоволство му се дадени на телото, или од вообразеност и други страсти што ја вознемируваат и окупираат душата. Сето тоа е спротивно на духовниот живот, во кој молитвата е кралица, фрлајќи го и блокирајќи го молитвениот клуч. Но, тоа се случува и со Божја дозвола и со повлекување на благодатта. Кога душата ти гори од ревност, тоа е дејство на благодатта, Божји допир на душата. Се случува, кога тоа трае долго, душата почнува да размислува каков господар на молитвата е таа, заборавајќи дека живоста на молитвеното движење не е нејзина работа, туку дело на Божјата благодат својствена во нас. За таквото размислување, благодатта се повлекува и ја остава душата сама... а таа самата е неподвижна кон духовното... и така доаѓа ладење и мрзеливост... Што може да се направи? Главната работа е да се обидете да ги елиминирате причините за оваа состојба. А потоа постапи како што постапуваш - исполни го правилото, и покрај распаѓањето, обидувајќи се да собереш мисли и да репродуцираш чувства за Бога. За трпение и смирение, благодатта ќе се врати... и веднаш ќе ја растера мрзеливоста, како што ветерот ја растера темнината. (16, стр. 22–23) Со мои зборови: ладење – дали е јасно што е тоа? – Тоа се случува неволно... но се случува и од самоволни постапки... од надворешна забава, нарушени разговори, ситост, прекумерен сон... и многу повеќе... Тука има вина. (16, стр. 86) На разладувањето на срцето му претходи прилепување за нешто, преокупираност со нешто, гнев и осуда... незадоволство и некакво попуштање на телото, сибаритизам... и расфрлање мисли! Грижете се за ова, и ќе има помалку ладење. (14, стр. 79) Тоа е како казна Ова е горчлива и опасна состојба. Кај Господ е меѓу водечките, разбирливите и поправните средства. Но понекогаш тоа може да биде и еден вид казна. Причината за тоа е очигледен грев, но бидејќи не го гледате, причините мора да се бараат во внатрешните чувства и расположенија. Дали вообразеноста навлезе во тоа што не сте како другите? Не мислите ли дека вие самите ќе чекорите по патот на спасението и ќе се искачите на планината користејќи ги вашите сопствени средства? Зарем не си самозадоволна во поредокот на животот кој е воспоставен... и се сместил да спиеш во мислата дека нема повеќе за што да се грижиш?.. Ваквите и слични мисли водат кон невнимание, а невниманието е првиот чекор кон разладување. Затоа, потрудете се да соберете повеќе мисли, бидејќи сè уште не сте започнале бизнис; она што претходно изгледаше духовно беше важно само како повик за работа, а не како плод. Применете го убедувањето дека иако сте достигнале високи нивоа, сите не се безбедни од падови... патот до кој непријателот го трасира невниманието и невниманието - придружниците на ладењето. Кога собирате вакви стимулативни мисли, немојте да мислите дека ќе се стоплите... Господ ќе те стопли кога ќе дојде време. Вашата работа е работа и труд. Покрај оваа ментална работа, додајте молитва кон Господа специјално за избавување од овој чир. Оставете ги сите други предмети, чувајте ја оваа молитва против ладење. Без разлика дали стоите на молитва, дали читате, дали стоите во црква или дали работите некоја работа, имајте на ум едно нешто: Господи, избави ме од ова студенило. И немојте да се одморите додека не се стоплите. Топлината е Господовиот допир до срцето, а постојаната топлина е Господовото пребивање во срцето... Господ нека ви го даде овој благослов! Не бидете мрзливи и не се откажувајте! (11, стр. 110–111) Тоа што западнавме во бесчувствителност и студенило е директна последица на самопофалба и самозадоволство. Оваа последица е како казна, како пијаница да има главоболка наутро. Сега стануваш подобар. Господ нека ти помогне да се подобриш. – И направи според поговорката: Камшикот не е мака, туку напред е наука. (11, стр. 252) Тоа доаѓа од придобивките и отстапките Желбата за придобивки е првиот непријател на работата за спасение: таа влијае и на душата и на телото. Само навалете се кон него, и илјадници гласови ќе се издигнат од душата и телото, кои ќе ги презентираат правата на придобивките и уживањата: што го става работникот во состојба на искушение, од кое нема да избега без борба. – И ние мора да се бориме и да победиме: инаку ќе се вознемират сите воспоставени поредоци во постигнувањето на спасението, ќе се внесе збунетост во мислите и чувствата, ќе дојде заладување и ќе престане текот на духовниот живот. Тогаш ќе има страсни пориви, од кои не е далеку од акција. (7, стр. 105) Тоа не се случило заради некаков грев што ја брка благодатта, туку можеби се случило срцето да се залепи за нешто, и воопшто да се даде привилегија себеси, се вели: слободно... како војници... и внимание, и будност, и напнатост на членовите на телото. Сето тоа ја ставило душата во таква состојба како: подебела, подебела, поширока... и заборавање на Бога. За ова - ај! - како што Господ строго казнува... токму со оставање на душата сама на себе - во нередот во кој таа се предаде, дозволувајќи си придобивки... вака пишувам, но пожелно е тоа да не се случи... Господ да ве направи мудар! (16, стр. 168) Пишуваш дека си дивеел и состојбата на ладење продолжува. Молете се повнимателно и трпеливо водете ги воспоставените правила на благочестивиот живот. Господ ќе се смилува и ќе ви го врати претходното добро расположение. Но, почесто запомни како се случило сè и опкружете сè со чувства на покајание. Зошто дивееја? - Затоа што топлината ја нема. Како помина топлината? - Со расфрлање. Од каде доаѓа расејувањето? – Од губење на вниманието кон Господ. Зошто е ова? – А ова доаѓа од дозволувањето на придобивки и релаксации. Од кои причини и со кои надежи се дозволени придобивки и отстапки? „Поради чувството дека јас и ти веќе работевме доста напорно, зошто ни е дозволено да се одмориме, и поради таа многу интелигентна увереност дека ако се појави некаков вид на нарушување, колку време ќе ни треба да вратиме сè во својот правилен ред? Ние веќе ги знаеме сите правила на духовниот живот. Сетете се на сето ова и лејте солзи насекаде. За последното присвојување на правата што не ни припаѓаат и ароганцијата, Божјата благодат особено се повлече. За жал и ах! Добро е што набрзо го пропуштија. Но, сепак треба да работите додека не се испотите: зашто Господ не сака да благословува. Со вашиот ум, не сте научиле да ја цените вашата внатрешна благосостојба како што треба и внимателно да ја чувате како прво богатство. Сега самиот Господ ќе ве научи на тоа и на тоа – преку искуство. Бидејќи ова е првото искуство на вашиот надзор, или вашата самоволја, многу е можно Господ наскоро да ви ја врати загубата. - Но, сè ќе биде вратено; само повнимателно прибегнете кон Него со скрушеност и вера. Работете напорно. Благослови, Господи! (7, стр. 417–418) Тоа се случува од невнимателни уживања Доживувате ладење... И ги гледате причините за тоа. Овие причини се навистина такви што можат да се изладат. Сите тие зависат од вашата волја - и можете да ги одбиете штом сакате. Ги фаворизирате без никаква причина - од невнимание, бестрашност и помпа... За што е ова?! Дали ладењето е помал проблем? - Не е лесно. Непријателот ќе скокне и ќе ги разбранува работите, а пред да знаете, ќе ви ја исцеди главата... Затоа, ако сакате, разбудете се и весело гледајте се: веќе сте виделе доволно, се забавувавте во тоа време. „Сега е време да бидете построги кон себе“. Ги заборавивте зборовите на апостолот: изведете го своето спасение со страв и трепет, но ја изгубивте и едноставната претпазливост. (13, стр. 171) Се каеш што доброто расположение стекнато со пост, исповед и причест наскоро слабее. Ова е достојно за жалење, а дотолку повеќе што е во наша моќ да го избегнеме... Нема потреба да се предаваме на жртвата на надворешните впечатоци: тие го одземаат вниманието од срцето и го тераат да залута на страна, далеку од себе. Не треба да си дозволите да јадете психички и физички слатки. Имаме два вкуса: едниот е духовен, другиот ментален и физички. Се бркаат еден со друг. Кога има вкус на духовното, се друго е трева; а кога треба да го вкусите душата-телото, тогаш вкусот за духовното се намалува. Од ова гледате и самите што треба да се направи за да се зачува уживањето во духовните благослови. Што треба да направите за да избегнете ладење? Што беше кажано пред ова. Штом забележите ладење, влечете ја душата додека не ја загреете. Господ е близу, јавете се и тој ќе ви помогне. Додади на ова и мислата за Бога... односно созерцанието на светите тајни на нашата вера. Секој од нив ќе истури многу светлина и топлина... и ќе се загреете. Само не оставајте го студенилото во душата, туку продолжете да се занимавате со него додека не го загреете. Можеш да се казниш со нешто - принуди се да постиш малку... малку седни во самотија, не спиеш доволно... поклони се повеќе... Општо, повеќе свест за својата сиромаштија... и плачливо прибегнување кон Божјата помош. Самиот Бог го всадува споменот на Бога во душата. Но, за ова, душата мора да се испоти и да работи за себе. Работете напорно, принудувајќи се постојано да се сеќавате на Бога. А Бог, гледајќи колку искрено го посакуваш тоа, ќе ти даде сеќавање за Себеси. Кратките молитви се многу корисни во нашата сопствена работа за сеќавање на Бога. Молитви... што сакаш... Господи, помилуј! - Господи Исусе Христе, помилуј ме! – Исусе, Сине Божји, помилуј ме!.. и други... Сите доаѓаат. Кое најмногу ви се допаѓа, искористете го. (16, стр. 48–49) Ти се смрзнала душата... Колку е ова опасно, знаеш и од напишаното по повод претходните замрзнувања... Затоа, потруди се да се напикаш. Според некои карактеристики може да се верува дека животот е жив; но не се чувствува задоволно. Зошто? – Затоа што си ги оставил твоите претходни молитвени положби... И не се враќаш на нив... Мислам дека треба да ја замените оваа дигресија со нешто... и ова е она што го предлагам... Префрлете ги сите наши 7 дневни богослужби на Исусовата молитва со лакови. Земете пример за ова - во Следениот псалтир - на крајот од прегледот на правилата за секој ден - ќелија... Таму за секоја служба се одредува - бројот на Исусовите молитви и бројот на лакови; има два реда... едниот за мрзливите, другиот за вредните. Последната треба да ја земеш... Ама бидејќи си слаб, можеш да избереш просечен или малку повеќе од просечниот... а ако те молам пиши си... колку молитви - 1) за Полноќна канцеларија; 2) за Матинс; 3) за првиот час... и други часови - 3, 6, 9; 4) за ручек; 5) за Вечерна; 6) за Compline; 7) за правилото за него. Главната работа е бројот на молитви... лакови... може да се остават по волја - половината и земјата... Направете ја молитвата... стоејќи... на колена - и седејќи, ако сте исцрпени... Откако го утврдивте ова, и одредите време кога да го исполните она што се бара... И потоа - направете го тоа итно... Застанете во своето срце пред Господа и направете го тоа. Некои тропари може да се читаат од меморија. На сите служби има такви... како на пример... Се зетот... и слично. Неопходно е извршувањето на секоја служба да се рефлектира во трудот... Во текот на денот, честопати... ќе се трудите за Господа... и задоволство, мислам, ќе дојде. (16, стр. 169–170) Тоа се случува како сувост - од прекумерен стрес. Но, знајте дека секое намалување на топлината на љубомората не е штетно разладување. Тоа се случува и поради прекумерна напнатост на менталната сила, а се случува и поради губење на телесната сила или лошо здравје. И двајцата се добро, ќе поминат. Погубно е да се разладуваш како резултат на самоволно отстапување од волјата Божја, со свест и инает на совеста, која опоменувала и прекинувала, со зависност од нешто што не е божествено. Ова го убива духот и го запира духовниот живот. И од ова треба да се плашите најмногу од се, плашете се од него како оган, како смрт. Тоа се случува поради губење на вниманието кон себе и страв од Бога. Гледајте ги за да го избегнете тоа страшно зло. Што се однесува до неволното случајно студенило поради исцрпеност и лошо здравје, за нив постои само еден закон: да издржат, без да ги прекршуваат утврдените побожни наредби на кој било начин, иако тие ќе се извршуваат без никаков вкус. Кој тоа трпеливо го поднесува, набргу ја губи свежината и се враќа на нормалната, топла, срдечна љубомора. Ако сакате, земете го тоа во предвид и средете го, прво, да не дозволите произволно да се олади љубомората, и второ, во случај на случајно ладење, да ја туркате и повлечете воспоставената рутина, со уверување дека ова суво извршување на работите наскоро ќе ја врати живоста и топлината на ревноста. (3, стр. 149) Гледаш ли каква силна решителност... несебично ќе направи?.. Трудот не е без напор. И на крајот има невообичаено утешна состојба на срцето. Во суштината беше самосочувството. Почести да ја сакаш... и не ја пуштај... Немилосрдноста го гради внатрешниот крст, а на Христа Господа дарува сораспнување, за што Господ веднаш ќе награди со духовно добро... утеха, и весела сила, спремна за секаква работа. Ова е средство да ја спречите и избркате летаргијата на духот, сувоста и безживотноста... Секогаш одете против себе и не давајте одмор, особено преку било каков вид на телесно задоволство... Покрај оваа немилосрдност кон самиот себе, најмоќните духовни поттикнувачи стојат со внимание во присуство на Бога и непрестајна стремеж - за смртта. Кога Бог би дозволил овие три точки да се всадат во твоето срце, тогаш нема да ти требаат никакви лекции или потсетници однадвор. Најдете и некоја задача од подвижничкиот ред, која сепак би била тешка и поврзана со тешкотии во исполнувањето... и наметнете си ја како итен закон... дури и да умрете, направете го тоа. Колку само тоа би било корисно за оживување на духот! Напишавте: „Стоите час или два во молитва... но сè е безживотно во вашата душа“. - Зошто е тоа така? Мислам дека тоа е затоа што вашето внимание во овој момент е фокусирано само на стоење во место - и препрочитување, и зборување за она што е потребно... Мора да го имате ова внимание, но не да го држите напред, туку на 3-то и 5-то место... Мора да го ставите пред себе чувството на грешност... Потоа - смртта, судот и осудата ќе се случат. -Каде да се кријам? Нема никаде... во пазувите на само милосрдието: Боже, биди милостив... Под сенката на крстот... откини го, Господи, ракописот на моите гревови на него. Пред молитвата, секој пат, ако ги спроведувате овие чувства преку своето срце, тогаш тоа не може да остане тромо. – Еден старец велеше дека најпогодно место за молитва е да стоиме со внимание на Божјиот суд, во исчекување дека одлуката ќе биде услишана! кога велат дека не можеме да го поправиме... не го прифаќаме и не се подобрува. Господ е близу! И никогаш не ги напушта оние кои искрено Го бараат. (11, стр. 241–243) Се јавува како „незнаење, заборав и скаменета бесчувствителност“ Мислев дека сте постојано ладни... или суви и вкочанети. Но, вие го немате ова, но има нешто што му се случува на секого од време на време. Скоро сите што пишувале за духовниот живот се сеќаваат на ова. Свети Марко, подвижникот, разобличува три непријатели од овој вид: незнаењето со заборав, мрзеливоста со негрижа и скамената бесчувствителност. „Некаков вид парализа на сета ментална сила“. Во своите кратки молитви не ги заборави св. Златоуст: „Избави ме од незнаење, заборав, очај (ова е мрзеливост со небрежност) и скаменета бесчувствителност“. – Наведените лекови не се сложени: издржете и молете се. Толерирајте. Можно е Самиот Бог да го испрати ова за да не научи да не се потпираме на себе. – Понекогаш преземаме многу и очекуваме многу од нашите напори, техники и дела. Така Господ зема благодат и остава еден, како да вели: „Еве, потруди се најдобро што можеш“. Колку повеќе природни таленти има, толку е понеопходна таквата обука. – Откако ќе го сфатиме ова, ќе издржиме. И ова се праќа како казна - за изливи на страсти дозволени, а не осудени, а не покриени со покајание. Овие испади се исти за душата како за телото - лоша храна... која отежнува, или слабее, или затапува... Излегува дека, кога има сувост, треба да се погледне наоколу да се види дали има нешто такво во душата... и да се покае пред Господа, и да се предложи да се чува. Најмногу од сето ова се случува поради гнев, невистина, навреденост, осуда, гордост и слично. – Исцелувањето е повторно враќање на благодатната состојба. Како благодат во волјата Божја, можеме само да се молиме... за избавување токму од оваа сувост... и од скамената бесчувствителност. Има такви поуки: не го напуштајте вообичаеното молитвено правило, туку следете го точно, обидувајќи се на секој можен начин мислата да ги придружува зборовите на молитвата, напрегајќи го и раздвижувајќи го чувството... Чувството нека биде камен, но мислата ќе биде: дури и да е половина, сепак ќе биде молитва: зашто мора да има целосна молитва со мисла и чувство. Ако сте ладни и нечувствителни, ќе ви биде тешко да ја задржите мислата додека ги кажувате зборовите на молитвата, но сепак е можно. Мора да го направиш тоа пркосејќи се на себе... Овој пренапор на себе ќе биде средство да го наведнеш Господ на милост и да ја вратиш благодатта. Но, не треба да се откажете од молитвата. Свети Макариј вели: Господ ќе види колку искрено посакуваме доброто на ова... и ќе го испрати. Испрати молитва против ладење во збор пред правило и после правило... и во продолжение извикајте кон Господа, како да принесувате мртва душа пред Неговото лице: види, Господи, како е! Но, кажи го зборот и тој ќе оздрави. Со истиот збор, во текот на денот, често се обраќаат кон Господа. Некој вели: „Стави се во состојба на умирачка“... Друг додава: „Уште подобро, стави се во моментот на суд над тебе, кога последната одлука за тебе е готова да излезе од устата Божја“... Не може, а да не се согласи дека таквите техники се навистина моќни во омекнување на каменото срце. Познавам еден што го држи молитвеното правило на посебен начин... имено: го остави читањето на молитвите што се во молитвениците, и за себе избра неколку кратки молитви од псалм стихови и апели за литија, кои се попогодни за неговата состојба, ги подреди на свој начин... а потоа, стоејќи на молитва, секој стих го повторува неколку пати со внимание и чувство. Кога сè му се зборува на Господа, владеењето е завршено. - Уверува дека штом почнал да го прави ова, вниманието не талка низ целото продолжување на владеењето, а чувството трае. Но, се разбира, не е механичкото повторување што го произведува тоа, туку моќта на мислите во стиховите. „Тој вели: „Го започнувам владеењето со тоа што ги поставувам пред себе сите мои гревови, судот, срамот и осудата што се подготвени за нив, и викам за милост“. - Освен овие песни, тој веќе не чита ништо молитвено. Имате правило за домашна молитва за целото семејство. Ова свето дело не треба да се менува или укинува. Но, тогаш можете да чувате посебно - само правило за себе... ако сакате, според наведениот шаблон. И тоа сакав да ви покажам како оди. Ако одлучите, напишете неколку рими... и правилото е готово. Одењето во црква е најдобриот начин да се отвори духот на молитвата, во кој срцето не се осмелува да се стврдне. Но, тешко дека секогаш можете да го користите. Има молитвени книги кои ја молат само Исусовата молитва... Но, ова е за совршени; но за нас почетниците ова единство на мислата наскоро станува досадно. Затоа, посочениот метод е подобар, диверзифицирајќи ја содржината на молитвата со укажување на различни духовни потреби. Во меѓувреме, сите молитви се упатени кон Господа. Затоа, Исусовата молитва и овде е во духот. Еве го зборот за вас од свети Исак Сирин - во случај на студенило и бесчувствителност! „Не вознемирувајте се од мислите и не препуштајте се на ментална релаксација, туку бидете трпеливи, читајте ги книгите на наставниците, принудете се да се молите и да чекате помош. Таа ќе дојде наскоро, а вие нема да го знаете тоа“. (11, стр. 230–233) Нечувствителноста те збунува. Мислам дека ова е последователен ефект на болното исцрпеност. Закрепнете се целосно и целата ваша сила, а со тоа и вашите чувства, ќе влезат во нивното следно дејство. Веќе почувствувавте нешто кога слушнавте „на вавилонските реки“. Одете во црква, тријте се со духовно триење и вкочанетоста на вашето срце ќе исчезне. Додај на ова размислување за утешните својства и постапки на Бог, кои ни го покажуваат во Него најзаштитничкиот Отец. Во спротивно, потрудете се да се заплашите. Зашто, ете, еве смрт и има извештај. Господи, помилуј и помилуј, најмилостив! (15, стр. 46) „Гладен и студен“. А јас сум зимата и голата пустина. Господ е леб и оган. И Тој е во близина. Свртете се кон Него. Отвори ја устата, Тој ќе те нахрани; направете си топлински спроводник и Тој ќе ве исполни со Својата топлина. Тоа е тоа. Зборовите ми се како пиони... Каква исхрана обезбедуваат! Ако ги плетете заедно како сито или хара... не дава покритие за загревање. Затоа загрејте се и бидете задоволни како што знаете. Имате толку многу да направите околу вас! Свртете ги сите со лицето кон Господа и, и покрај тоа што сите се од секојдневен ред, ќе служат како инструмент за живот одвоен од сè световно. Ако е можно, тогаш не треба да се отфрлате од нив. Бог испраќа како што дава лекција, која мора да се исполни. (15, стр. 47) „Што да се прави со бесчувствителноста? Да издржи, немилосрдно почитувајќи ги сите утврдени правила на животот исполнет со благодат. Се сеќавам: кај Св. Но, тогаш тој ја остава личноста сама, со свои сили. Благодатта или го крие својот ефект или се повлекува. Ова се прави со цел на човекот да му се даде подлабоко уверување дека е сам без благодат, и способност длабоко да се понизи пред себе, и пред Бога и пред луѓето. Ова е смислата на вашата студенило и бесчувствителност. – Затоа, штом ќе се појави, прибегнете кон смирението, велејќи: според дела; Не вредам за благодат, туку за милост. - Набљудувајте, можеби ќе откриете дека пред почетокот на таквата состојба има горди мисли и чувства; и брзо покајте се за нив. Не ги напуштајте обичните работи - ниту молитвите, ниту читањата, ниту што било друго што е... Ладењето е Божјо покајание. Прашање: „Што да направите ако дојде таква состојба кога треба да се причестите? – сепак премногу за вас; затоа што ова не ти се случува. – И молете се тоа да не се случи. Милостивиот Господ нема да го дозволи тоа; но ако сака... Но, ако се случи, мораме со вера да се предадеме во рацете на милостивиот Господ. Светата Причест ја открива својата моќ не од нашето достоинство, туку од добрината Божја. Подготвеноста за достојна заедница е исповедање на гревовите со силна решеност да не се предаде на гревот и да не се испушти ништо добро што треба да се направи. Оваа решителност и ревност е коренот на животот и основата. Кога тоа е присутно, домот за Господ е готов. (11, стр. 226–227) 11. Самосожалување и самоуживање Нивната опасност и штетна природа за спасението А самосожалувањето - на кое се жалите - е веќе опасно и штетно. – Ако треба да се препуштите себеси поради болест, тогаш тоа е во ред. И ако под изговор на болест, тогаш ова е лошо. Овде можете да ја видите измамата пред себе - најлошата од сите измами. Изгледа многу несериозно гледаш на самосожалувањето... сметајќи ги случаите на попуштање пред него како неважни постапки. Тука имаш голема грешка. Случаите на самосожалување се дефинитивно незначителни; но присуството на ова самосожалување во душата не е безначајно. Затоа што што значи тоа? - Тоа значи дека самозадоволството во тебе и јас е посилно од угодувањето на Бога. Решивме да го правиме тоа и тоа, сфаќајќи дека тоа е неопходно во однос на уредувањето на спасоносен живот, а со тоа и богоугодно; и тогаш го одбиваме ова без друга причина освен затоа што ова одбивање е попријатно за нас, телото или душата. Тоа значи дека овој пат се движиме од угодување на Бога кон самоугодување. Совеста ја гледа нашата погрешност - и се грижи. - Во право е. Не требаше да се врзувам: ќе го правев тоа и она во облици на подвиг кога немав самодоверба да се победам секој пат. На пример, тие одлучија да не пијат чај, а потоа испија чаша. - И ти се грижиш. Не е голема работа да се напиеш шолја, но главната работа е што совеста ти е навредена и што се дозволуваат работи кои ги нарушуваат твоите претходни одлуки и свест. Ова ја уништува внатрешната структура, а навиката да не се слуша совеста се формира кога таа укажува што треба да се направи. - И тогаш ќе дојде бестрашноста... и целосна рамнодушност кон Да му угодиш на Бога: подобро е да не се врзуваш за најситните детали со правила, туку да имаш едно нешто заедничко: секој пат да дејствуваш спротивно на барањата на самозадоволството. А ако дозволиме некаква корист за телото, тогаш тоа не е од уживање, туку од свесност за потребата од здравје. – Да не се пие чај е добро и здраво. Но, како и во други случаи му дава енергија на телото, тогаш можете да пиете чаша. Така треба да се стави: ќе се воздржувам од чај од време на време. Затоа што понекогаш е многу лесно да се заобиколи. – Во спротивно, најдобро е да не се врзувате со такви детали. И чувајте ја општата работа: да не му угодувате на телото, и постапете во овој дух, носејќи одлуки секој пат. Го користев чајот како пример; но треба да се однесувате на овој начин во однос на сè - храна, спиење, прошетки, одмор итн. Сè што се меша со внатрешниот ред не треба да се дозволи под никакви околности. Еве зошто треба да имате старец во близина. Најдобрата личност за ова е исповедник. Секогаш кога ќе наидете на нешто, прашајте веднаш. Вашата совест ќе биде мирна. „Во спротивно, таа легално ќе се задева“. Нема успех, велиш. – И тоа нема да се случи се додека има самозадоволување и самосожалување. – Самосожалувањето и самозадоволувањето директно укажуваат дека во срцето преовладува јас, а не Господ. Самољубието е гревот кој живее во нас, од кој доаѓа сета гревовност и која ја прави целата личност грешна, од глава до пети, сè додека тоа се одвива во душата. А кога целата личност е грешна, како ќе му дојде благодатта? Нема да дојде, како што пчелата нема да оди таму каде што има чад. Присуството на самољубие е знак дека првата одлука да се работи за Господ била формирана нецелосно и неуспешно. - Оваа одлука има два краја: едниот - нека се одрече... и вториот: нека дојде по Мене. – Првото бара целосно потиснување на егоизмот или гордоста и, според тоа, спречување на самоуживањето и самосожалувањето, ниту големо ниту мало. Следствено, во кои и да се, решението не беше целосно. Таквата одлука ја прави личноста слична на оние личности за кои Апокалипсата вели: ниту топло, ниту студено... ниту ова ниту она. – Сакам да се спасам, но самоотпор не е дозволен. Бог и мамонот не можат да работат. Сето ова ти го ставам на ум, за да се цензурираш и внимателно да одредиш што има во твоето срце - јас или Господ. Потоа седнете и одлучете што да правите. Пишуваш за да ме замолиш да се молам за да те избавам од самоугодување. За што треба да се молиме? Бог нема да чуе. Тој ја слуша молитвата само за оние кои не се самоугодни. - А Бог ја слуша самата личност - секој само кога не страда од овие првородени ќерки на гревот. Заради недостаток на самосожалување и самоугодување, Господ дава само благодат и благосостојба. Тој самиот не ги дава, туку бара самиот да ги земе, како капар дека треба да се милува. (18, стр. 188–191) Целиот живот ти го прават неплоден Дали некогаш сте виделе електричен автомобил?! Ако сте го виделе, тогаш, се разбира, знаете дека електричната енергија, возбудена од триење, се собира во бакарен цилиндар; и може да се акумулира толку многу што ќе ве убие ако невнимателно го допрете цилиндерот. Но, ако спуштите бакарен ланец од цилиндерот до земја, тогаш нема да се собере струја, дури и ако го вртите тркалото додека не се потите. Тоа е она што е овој синџир, спуштен на земја, односно самоуживање и самосожалување. Колку и да работите, тие нема да дозволат ништо духовно да се формира во душата. Ќе го изедат и ќе го уништат сиот плод на нивниот труд. Вистина е дека самосожалувањето и самозадоволувањето не ги водат сите директно во навидум лош живот; но сепак целиот свој живот го прават неплоден. Кој страда од нив, не е ни топол ни ладен, ни ова ни она. И во Апокалипсата на таквите луѓе им се заканува целосно отфрлање, одвратност од нив и одвратност од нив (Апок.3:15-16). Затоа, ве молиме размислете за вашето самосожалување и побрзајте да се справите со тоа како што со право заслужува. Барате да се молите за избавување од него. Ничија молитва нема да помогне овде. Самопожртвуваноста, која го уништува самосожалувањето, е појдовна точка од која започнува и Божјата помош и помошта на взаемната братска молитва. И мора да се одречете од себе. За оваа акција, тогаш ќе одат даровите Божји. Ако не ја замислувате оваа жртва, тогаш не очекувајте помош, ниту одозгора, ниту од околу вас. Сетете се на примерот што се случи во египетската пустина. (7, стр. 287) Самосожалувањето води до бесчувствителност, негрижа и заборав Без отпор кон самосожалување не може да има добро самоуправување. Штетата од нивното уживање е особено тоа што непријателот се притиснува во толпата од овие мисли и слики и, во збунетоста, сее лоши симпатии, желби, па дури и намери. Неколку повторувања на ова формираат нељубезен, самопопустлив систем внатре, кој потоа иницира соодветна активност надвор, која малку по малку ќе ја измести наклонетоста кон некогашните чисти, братски и богољубиви дела. Ова е изворот на бесчувствителноста, негрижата и заборавот на овие џинови на непријателскиот логор - Голијатите. (16, стр. 88) Се прикажавте како толку мрзелива личност што не ви оди од рака. Се разбира, мрзливи сте само за духовни работи, да се молите, да се слушате себеси, да се сеќавате на Бога, смртта и слично... Еднаш напишавте дека читате книга „што е духовен живот...“ Во неа се отсликува дека имаме три нивоа на животот: духовен живот, ментален и телесен... Последните две се себични. Првата бара самопожртвуваност и на почетокот и на продолжението и во секоја задача. Зошто менталниот и физичкиот живот продолжува без многу жртви? – Бидејќи нивните потреби, нивните желби и објекти на задоволство се визуелни, тактилни... Навикнавме на оваа тактилност, ние стануваме неподвижни кон одвоените предмети. Спрема нив е студена душата, а уште повеќе телото... (душата е ψυχή ... од ψυχος студена); и тие се страсни за своите предмети, горат од страста. Меѓутоа, постапката на желбата е иста, и во духот како кај нив... Душата знае дека овој или оној предмет ќе го донесе, и посегнува кон неа, сакајќи да ја вкуси сладоста од неа... Префрлете го ова на духовното. Човек мора да види и барем веројатно да се увери дека од овој или оној духовен предмет или дело ќе има такво и такво добро, утеха, задоволство. Ако овој благослов веќе бил доживеан барем еднаш, тогаш довербата овде нема да биде шпекулативна, туку реална, вистинита, базирана на искуство. Верувам дека го имате ова последното. Ако сакаш, сега цврсто застани на ова секогаш кога мрзеливоста ќе те совлада, а тоа е исто како да го сакаш духовното и телесното, но не и духовното и потруди се малку да го вратиш чувството на веќе искусната корист од духовната материја, од која сега мрзеливоста го одвлекува вниманието. Штом ќе успеете да го направите ова, душата ќе попушти; зашто таа е немоќна да застане против духот. Ако се сеќавате на духовните сензации, не можете а да не сфатите дека овие сензации, како рајот од земјата, стојат над менталните и физичките сензации. Поради оваа супериорност, веќе доживеана, слабата трага на духовната сензација одбива се што е духовно и е силна за да ја привлече нашата свест и волја... На тој начин прикажуваш дека твојата долна страна го превзема повисокото, како од некаква нужност... Ако е потребно, ти си виновна... затоа што не правиш што треба, или не правиш ништо за да не ја преземе позицијата, туку ја оставаш мајката како да не тече. (сетете се на басната на Крилов: Васка слуша и јаде), а уште повеќе од тоа, останувајќи на нивна страна со неговите тестаменти. Затоа направете закон, штом мрзеливоста ќе го нападне духовното, да го вратите од неа чувството на добро и да преминете на негова страна со решителна волја, безмилосна кон себе, со убедување дека во спротивно нема да влезете во царството. – Потребна е мала борба, но секој е способен за тоа, а вие сте повеќе од многумина... Затоа, не бидете толку љубезни да мавате: духот е енергичен, телото слабо... Откажете се од телото и одете кај енергичниот дух... И сè ќе оди добро... (16, стр. 41–43) Значи: штом ќе дојде поривот за препуштање и мрзеливост, брзо запомнете ги овие ветувања и ќе ја победите мрзеливоста. Зашто во исто време ќе треба да размислите за фактот дека колку понемилосрдно и поитно правите сè, толку побрзо ќе го добиете она што го барате. И ако сте мрзливи, може да се случи да не добиете ништо. За бенефитот што ќе си го дадете после вашиот труд ќе се смета за награда за тоа, и нема што да ви даде за тоа. (7, стр. 459) Избркајте ја мрзеливоста возбудувајќи се до љубомора Ве напаѓа мрзеливоста, доаѓа желбата за корист, уживање и телесниот мир. Добро правите да не попуштите; сепак, вашата непопустливост е нецелосна. Мислам дека, и покрај овие примамливи напади, вие сè уште го правите она што мислите дека треба да се направи, но го правите неволно. „Иако вие го кажувате тоа неволно, јас правам сè“. И тоа е добро, како што реков; тука има борба и победа. Но, би било неопходно оваа борба да се однесе до крај за победата да биде целосна, односно да се достигне точката да се направи иако, безмилосно неволно избркање. Зашто ова е безволна отстапка на мрзеливоста и ја храни, дури и ако не е дебела. Ако сакате, кога ја избркате мрзеливоста, возбудете се до степен на ревност, за да можете брзо и енергично да го правите она што мрзеливоста ве одложила да го направите. И ова ќе биде само вистинска победа и надминување на мрзеливоста, а не тоа што го правите. Живоста е вистинска карактеристика на вистинскиот духовен живот. Но, вие, се чини, навистина сакате да станете целосно мрзеливи, затоа што прашувате: „Дали навистина можам да го повлечам овој трудов јарем до мојата смрт?!“ – Значи, дали сте уморни од тоа и сакате да се ослободите од него што е можно поскоро? - Не, не можете да го ресетирате; и ќе дојде време кога тоа нема да стане товар, бидејќи животот ќе се навикне на него, а она што сега ви се чини труд и лишување, тогаш ќе престане да биде труд и лишување, туку вообичаен, како природен поредок на животот. Товарот поврзан со него, што го прави овој ред на трудот јарем, ќе испари од внатрешната топлина. Топлината на енергијата ќе го изгори овој јарем, а вие, без да го фрлите јаремот, ќе престанете да бидете под јаремот. Услов за да се постигне тоа што е можно побрзо е никогаш, во големи или мали нешта, да не си дозволите да се однесувате како неволно, туку секогаш да се воздигнувате на жива акција. (7, стр. 355–356) Спомнуваш мрзеливост. Таму каде што има ревност за спасение и страв Божји, не може да има мрзеливост: нема место за неа. Кажи ми, кој ќе види дека има оган во куќата, ќе лежи распослано на шпоретот?! Исто така, оној кој има страв од Бога и страв од смрт не може да биде мрзлив и невнимателен. -Вака ја избркаш мрзеливоста. (15, стр. 179) Пишуваш дека мрзеливоста победува. Како може ова да биде? Успејте да се расположите. Оваа слабост никому не му се случува! Мора да се скршите, а потоа, гледајќи дека ништо нема да ве однесе, издржете ја оваа состојба. Господ ќе ти даде утеха и движење, а твојата душа ќе оживее. Обидете се да направите добро дело за кое треба да се трудите и да се жртвувате... и можеби вашата душа ќе почне да си игра. Во спротивно, издржи, нема што да се прави. Ова е привремено. Понекогаш поради физичка слабост, понекогаш затоа што сте уморни од чекање. (13, стр. 36–37) Да не се сожалувате не значи да натрупате планини врз себе, туку да го влечете истиот обичен монашки живот, да не дозволувате никакво слабеење во ништо. Се јавуваат наутро. Самосожалувањето вели: легнете една минута... Не слушајте, а тоа е удар за самосожалувањето. Стоејќи во црква, чувствувате потреба да ги отворите нозете и да се потпрете на ѕидот. Одбиј и застани во ред, ете уште еден удар. Ми дојде мисла: дозволете ми да излезам да земам воздух; одбие - и уште еден удар. Дојдов дома од утрена: пуштете ме да легнам, не дозволувајте. Дај ми книга додека лежам и ја читам... не дозволувај да седам и да читам. Тоа е се, и секој чекор ќе биде удар за самосожалување. И какви било прекумерни подвизи не се наша работа. (12, стр. 189) Како да се надмине самопопустливоста и да се одлучи да тргне по патот на самопожртвуваноста? Ако не се одречеш и продолжиш да го следиш широкиот пат, тогаш, како што рекол Спасителот, ќе паднеш низ широките порти во пеколот... Ова е неизбежно. -Тогаш поставете се во моментот на умирање... кога ви останува само смртта, а потоа судот за вашиот живот. Посликовито замислете каков збор ќе слушнете (од Судијата Бог): дојди или оди. Ако навистина го чувствувате ова, тогаш ќе станете како да се изгорени од оган и нема да има простор за самоуживање. Но, мора постојано да се држите во таков страв. (13, стр. 4–5) „Како што си земја и ќе се вратиш на земјата“ Ве молиме запишете во вашето сеќавање дека од моментот кога ќе се разбудите до моментот кога ќе ги затворите очите за да спиете, мора постојано да ја води работата на таков начин што целиот ден претставува континуиран синџир на чинови на саможртва, и сето тоа заради Господа, пред Неговото лице за Негова слава. Актите на самопожртвуваност не се огромна работа, туку одат меѓу обичните работи во секојдневниот живот и се состојат од внатрешни одлуки и свртувања на волјата. Тие можат да бидат под секој збор, поглед, движење и под секоја ситница. Нивната карактеристична карактеристика е да не дозволуваат самозадоволување ниту во големи ниту во мали работи, туку да одат против себе во сè. Не знам како да ви го објаснам ова од вашето секојдневие со примери. Ако сакате, организирајте го ова сами. Седнете, на пример, на софата; доаѓа желба да се распадне и да стане невешт; одбијте и доведете ги екстремитетите во напнатост, во линија. Во сè е вака. Ова е мала работа, но рубљата се состои од половина рубли. До крајот на денот ќе видите како вашата совест ќе ви каже дека добро сте чувале стража. И утеха. И што е најважно, штом ќе се навикнете на ова на мали нешта, ќе бидете поспремни да го правите истото и за големите работи. (11, стр. 121) Во никој случај не дозволувајте си бенефиции. Ќе поминат ден или два во трудот на самонабљудување и самоприсилување, непријателот ќе дојде и ќе почне да ви зуе во уши: добро, ќе биде, се трудевте, сега дајте си малку одмор. 2 толку ласкав предлог што нема ни да помислите дека треба да му се спротивставите, а сепак е толку злобен што само малку попуштете му и сè внатре ќе се вознемири. Олеснувањето е исто како мала дупка во брана. Откако ќе се појави оваа дупка, нема да можете да ја држите браната, водата сигурно ќе ја разнесе. Релаксацијата го прави истото во нас: сè ќе биде обележано, така што реставрацијата на самиот себе ќе мора да започне одново одново. Плашете се од ова како најлош, иако слаткоречив непријател. Постојат два конкретни случаи кога треба да внимавате на ова. Велигден е и пролет. Впрочем, со постот сите помалку или повеќе се смируваме. Зошто тогаш сите не преживуваат? Затоа што си даваат бенефиции - некои на Велигден, некои по него - на пролет. На Велигден мислите: тоа е празнично време, можете да си дадете малку слобода. Секој што слуша ќе биде расположен. Зашто, откако си даде слобода, тој повеќе не се враќа на самоограничување и почнува да ја врши волјата на своето тело и мисли на стариот начин. Пролетта е пријатно време, но колку зло прави во морална смисла! Дали сте виделе како јагнињата, кога ги истеруваат на тревата, скокаат, блеат и се веселат? Зошто е ова? Животот игра. Сите го чувствуваат овој животен скок, не само младите, туку и старите. Тука нема ништо лошо. Ова е невино чувство, но како луѓето го користат, не е сосема безгрешно. Радост на животот! Почувствувајќи го тоа, мораме да му благодариме на Господа што на земјата, полн со тага за нашите гревови, остави и место за радости, за да не паднеме во очај. Што се случува? Тие нема да му благодарат на Бога, туку ќе се обидат да ја продолжат оваа радост, да се расипат и да се вратат на старите патишта. Оваа радост или овој животен скок е пријатен, но е сосема сензуален, телесен – и од неа се појавуваат истите пориви – сензуални, телесни. Ќе сакате да го погледнете она што е пријатно за око, да го слушнете она што е пријатно за увото, да го мирисате она што е угодно за сетилото за мирис, да го вдишите воздухот, да ве разнесе пријатен ветер - воопшто, да умножувате пријатни сетилни впечатоци. Кој ги следи овие пориви нема да седи во себе, туку сигурно ќе излезе; тогаш вниманието кон себе престанува; мислите, чувствата и желбите повторно ќе почнат да зовриваат и ќе влезат во истиот неред. Мислата за Бога ќе исчезне, а внатрешниот мир ќе исчезне. Душата измачена од совест ќе рече: утре нема да го сторам ова; но утре е пак исто, и задутре; а потоа нивните раце се откажаа. Животот ќе продолжи повторно „како што е животот“. Ќе се изгуби сиот плод од трудот на Великиот пост за уредување на душата. И тоа од единствена причина што не биле внимателни и не можеле да им одречат на своите чувства некои задоволства, а додека им дозволувале на другите, не се погрижиле да ја задржат својата внатрешност во должен страв и, понесени од надворешното, го оставиле (внатрешниот) без внимание. Господ нека ве заштити од ова! Веќе ви се појави претпазлива мисла: добро, нема да можете да одолеете! Ако дефинитивно не се спротивставите, тогаш Бог знае дали ќе се вратите на таквите решителни намери. Но, знајте дека, враќајќи се назад, ќе бидете многу полоши отколку што бевте кога не започнавте таков нов живот. Спасителот ги споредува таквите повторливи слегувања во неред со враќањето на стар демон во напуштена куќа повторно, но не само еден, туку со седум други. И, ја заклучи Својата парабола, последниот лонец од првиот ќе биде за тој човек. Господ нека те избави од ова! (3, стр. 162–164)