Часть II. Основные страсти. Советы по их искоренению

Имаме тяло. Животът на тялото се поддържа от хармоничното действие на различните му части и функции. Satisfying the needs of the body is the law of nature, but passion approaches them, it loses its measure and proper form and becomes sin. Тялото ни трябва да се храни. The nutritional organs are taste with the larynx and stomach. The passions that attack this part are: polyeating, sweet eating - luxury in the table and its seasonings, gluttony and drunkenness. The weapon with which to reflect this part is: abstinence and fasting. (24, стр. 171) С неговото преклонение започва разрушението Всяка страст е идол. And every addiction to something, although not sinful, is also on the idolatrous side... Look closely and do not spare. Лакомията е най-грозният идол. С преклонението пред него започва разрушението. (14, стр. 125) Отнема всяко духовно движение From the instinct of nutrition develop voluptuousness, bliss, gluttony, laziness, and idleness. This takes away any movement of spiritual activity. (2, стр. 327) Месоядството е най-хитрият враг Най-хитрият враг е хищникът... Тази жаба се прави на закоравяла, но само й се отдайте... няма спиране... дай едно, дай друго. И категорично й нареди: не смей... и тя ще млъкне (13, с. 219) Най-лошото нещо е пресищането Най-лошото нещо е пресищането. Той е пълен, той се е сринал и той пуфти. Духовно се случва. (12, стр. 103) Пресищането води до забравяне на Бога Бягайте от пресищане - състояние, в което злото сърце си казва: стига, не искам нищо повече; Работихме здраво, въведохме ред и можем да си осигурим някои ползи. За Израил се казва: по-дебел, по-дебел, по-широк (Втор. 32:15). Кое е по-удовлетворяващо? - Но какъв плод? И остави Бога. Това се отнася до телесната наситеност и удовлетворението от външното състояние. Но това е напълно приложимо за духовно засищане и удовлетворение от вътрешното състояние. И следствието също е забравата за Бога. Когато има достатъчно от всичко, защо трябва да се молим на Бога и да мислим за Него? Въпреки че самодоволните не стигат изведнъж дотук, точно това имат в зародиш. Незабавният ефект от ситостта е отслабване на вниманието и допускане на ползи. Който позволи това, ще тръгне надолу, както хората се търкалят по склона на хлъзгава планина. (14, стр. 182) Пресищането сред монасите е същото като насищането сред миряните Моля, изберете премерено правило в храната и напитките, както са правили всички светии. Нека да вземете варено, яйце, парче хайвер и нещо друго, което е по-леко. Нищо в името на телесността, а само за здраве и никога не яжте достатъчно: ситостта сред монасите е същата като ситостта сред миряните. (13, стр. 209) Всеки, който преяжда, изглежда като пияница И този, който преяжда, изглежда като пияница, и този, който много се ядосва. (11, стр. 161) От пресищане, излишни сокове и блудство Обзети сте от гняв и пресищане. Anger suits your honor and doesn’t suit a blueberry at all. А какво ще кажете за ситостта? Това хич не е майсторска работа... Оттам и излишните сокове... и така нататък... пътя е прав. (14, стр. 100) Хранене с въздържание и дистрес Яжте всичко, което се предлага в храната, без колебание, но с въздържание и усилия. Нашето масло е пет пъти по-слабо от източното дървесно масло. Напротив, виното, предписано в устава, е гроздово – по-слабо. Нашата водка е десет пъти по-силна. Хартата трябва да се чете внимателно. (13, стр. 181) По-добре е да не ядете и не пиете преди литургия...освен ако не е нещо крайно. (13, стр. 158) Изключителната строгост води до преяждане Всички ексцесии не водят до добро. Преди врагът да има време да ви накара да се отдадете на каквото и да било, тогава той внушава неизмерима строгост и след това ви принуждава да направите същото. Не можете без храна и сън. След изтощение до импотентност е необходимо да се направят необходимите неща и е необходимо да се върнете към храна и сън. И тук изведнъж си дава думата, въвеждайки и яденето, и спането много. (13, стр. 209) Мярка за консумация на храна: оставете масата малко гладни Направете си закон да ставате от масата малко гладни. Злият роб - плътта - ще усети, че над него има властна ръка... И че винопиенето е спряно, чудесно. Това е най-добрият начин тялото ви винаги да е бодро, трезво и свежо. Това е страхотно нещо! (11, стр. 220) Променлива мярка: за да не натоварва храната Спете много и яжте много. Как може да се измери толкова много? не по часове и грамаж, а така че храната да не те натоварва и сънят да не те отпуска. Да, не за да имаш зависимост към тях, но не за да угаждаш на плътта, а за да задоволяваш нейните нужди... Плътта е този роб, трябва да победиш с нещо, поне малко, но победи всичко. (12, стр. 147–148) Не съжалявайте, че трябва да добавите нещо от храната си. Човек не трябва да се привързва дори към свещените правила, а да се държи по отношение на тях напълно свободно, като ги използва разумно. Няма значение дали ще добавите нещо друго, просто не за да угодите на плътта, а от нужда. (14, стр. 234) Не се обвързвайте като постоянна мярка, а действайте свободно Що се отнася до храненето, намалете малко храненето, а също и нещо от съня. Как, какво - вижте сами. Няма нужда да се обвързвате, а да действате свободно, понякога по този начин, понякога по онзи начин; като имаш едно наум - да не угаждаш на плътта и да не се самоугаждаш в нищо. И вие също можете да спите или да останете будни по различни начини, като имате една мярка: не заспивайте дълбоко. (18, стр. 197) Ако изпиете чаша чай и в същото време ядете парче хляб, какъв грях е това, когато сте слаби? Ако само това не беше направено, за да угоди на плътта. (18, стр. 224) Какви консумативи имате, какво има тук? Пригответе всичко необходимо и грижите ви ще отпаднат. Като тези, които носят плът, ние работим в плътта. какво да правя - Трябва да ядем и да пием: нека материалите за това са готови. Ако Господ даде търпение, можете да се въздържате от някои храни; но ако не издържите, яжте и благодарете на Господа. Излишъкът е добре да се раздава на нуждаещи се и на молещи, само на крачка, за да не се хвали с щедрост. Ако се случи да нарушите правилото си за въздържание пред другите, не се смущавайте, не го правете, за да се харесате, а като се подчинявате на дълга на любовта. Че са пили чай в NN и са вечеряли, когато сестра ти е била с теб, така трябва да бъде. Ако го бяха направили по друг начин, щеше да е по-лошо: щяха да бъдат обидени и самите те нямаше да имат мира. Хубаво е да има сладко за всеки случай. Използвайте понякога с вода като лекарство, а не за сладост. И празникът трябва поне по някакъв начин да се разграничи от ежедневието. Нека плътта празнува, а не само духът. (14, стр. 188–189) Не само храната дава живот на корема... или здраве, но Божието благословение, което винаги осенява този, който се предава на волята Божия, когато среща трудности по пътя на изпълнение на Божиите заповеди. (13, стр. 125) Удоволствието естествено съпътства яденето на приятна храна; но за тези, които го приемат с чувство на благодарност към Бога, удоволствието губи характера на чувственост, одухотворява се и се освещава. Когато ядат храна, за да се наслаждават, създавайки удоволствие за плътта в похотта, тогава те са потопени в чувственост; и когато приемат храна, за да задоволят неизбежна нужда, с благодарност, тогава усещат сладостта, без да стават чувствени. В същото време издигането на ума и сърцето към Бог прави самата сладост да изглежда откъсната и дематериализирана. (27, стр. 347) Пиенето е бавно самоубийство Без да пиете нищо, винаги ще сте свежи и ще живеете по-дълго. Пиенето и яденето на малко храна разяжда живота ви и е малко като бавно самоубийство. (18, стр. 34) Това, което вашите момчета пият, може да бъде много тревожно. Но може би ще разберат, че да пиеш до дъно означава да не видиш добро. А здравето е по-силно и по-надеждно, когато изобщо не пиете. Непиещият е винаги свеж и бърз в действие. (18, стр. 106) Хубаво е да откажеш цигарите, мъчи те съвестта, глупаво е Това, за което писаха - добре е да откажете пушенето. Той не само е празен, но и постепенно подкопава здравето, разваля кръвта и запушва белите дробове. Това е постепенно отравяне на себе си. Но за това няма съвет и няма съвет, освен да вземеш по-твърдо решение. Друг начин няма. Това, което ти се случи, е подигравка на врага. Да се ​​пуши или да не се пуши е въпрос на безразличие, поне нашата и общата съвест го приемат така. Но когато непушенето е обвързано с обещание, тогава то влиза в моралния ред и става въпрос на съвест, чието неспазване не може да не го тревожи. Значи врагът ви е разглезил. Вярно е, че си поговорихте добре. Врагът ви посъветва да вземете решение и след това ви накара да нарушите думата си. Това е цялата история! Моля, научете се и продължавайте да държите очите си отворени. Защо да се ангажирате с обет? Трябва да кажете: „Чакай, нека се опитам да се откажа. Срещнахте ли в Св. Съветът на старейшините: не се обвързвайте с обет? Точно за това става дума. (12, стр. 210) Пушенето е глупаво нещо; тук има толкова морал, колкото празни пристрастия и предполагаема вреда. Последните две характеристики са трудни за разпознаване от пушачите и трудни за обяснение на непушачите. Силно неприлично; но благоприличието и неприличието също като хората се променят. Толерирайте лошия навик, но не го превръщайте в грях. Да се ​​молите дъщеря ви да се откаже от навика е добро нещо. Но няма нужда да поставяте това в специална форма. Винаги, когато се молите, викайте към Бог. И Той ще го уреди, както е угодно на Неговата свята воля. (18, стр. 12) Грях е да изкушавате другите да нарушат поста. Много съгрешихте, като изкушихте NN по пътя да яде мляко в сряда. В крайна сметка те не са умрели от глад! Друго би било, ако се сблъскате с такава нужда като смъртта и няма какво да получите освен мляко. Тогава нищо: яжте за ваше здраве. И начинът, по който го направи, беше грях. Този грях се увеличава, защото Н. Н. отиде в Петербург, където има бездна от изкушения. Сега ти разклати правилата им на пътя и разсея страха да не ги нарушиш под някакъв предлог. От това малко нещо те могат да прехвърлят снизхождението на друго, от друго на трето и така нататък, всичко във възходящ ред. Отговорът за всичко е изцяло ваш. Това не е разтягане на корта, а истинското нещо. И ти самият не си ли от татарската вяра, че не си ял месото навреме? Няма да разберете какво е това!.. От вас ли дойде законът за храната, че можете да се разпореждате с нея както искате, но другите не смеят? чудо! И още по-изненадващо е, че това изглежда като страничен въпрос за вас ... Но аз мисля друго - че по този въпрос трябва да скърбите повече за себе си. В края на краищата, тези NN не са ви поверени, за да ги научите да нарушават гладуването. Те гледат на теб като на добър християнин, на когото трябва да подражаваш, и може би са решили да го вкусят заради теб, за да не те е срам, че си единственият, който така безмилостно удря в лицето своята майка Църква. Удари майката в лицето! Виждате ли как стоят нещата? И ти говори за това много лесно, искаш разрешение. Аз прощавам и освобождавам теб и всички от този грях чрез силата, която ми е дадена, въпреки че самият аз съм голям грешник. Каква полза ще ви направи това? Силно ли е разрешението за отсъствие? Отидете при вашия изповедник, съдете се пред него и поискайте покаяние. За Бога, не пренебрегвайте тази работа... Воденичен камък на врата, та дори и във водата - кой го интересува? На този, който въвежда в изкушение. И така скърби, наранявай и бий феновете, и умилостиви всемилостивия Господ. Има милост, особено към онези, които се покаят. (10, стр. 84–85) Плътското удоволствие потиска духовния живот Господ взе нашата плът от девствена кръв. Тъй като ние, по силата на въплътената домостроителност, сме едно с Господа, девството е станало отличителна черта на нашия християнски характер – девството в мислите, чувствата и в състоянието на плътта. Плътското удоволствие се превърна в отричане на християнството в нас. И нищо не потиска духовната радост сега... като тази сладост. И врагът шепне, сякаш не е нищо. (14, стр. 106) Плътската похот убива всичко добро в душата Необходимо е да се прави разлика между проявите на незаконност в похотливата страст. Плътските движения са естествени в тялото и в тях няма грях. Грехът е как човек се отнася към тях със своята свобода и съвест. Този, който се наслаждава на тези движения, произволно ги възбужда и е готов да ги задоволи, похоти. Който чрез често задоволяване на тази похот формира в себе си склонност да й се наслаждава, той страда от похотлива страст, която го натоварва, измъчва и измъчва тиранично. В това състояние тя завладява целия човек и той започва да прекарва живота си само сред такива порядки, които могат да я хранят и радват. Заради сладостта, доставяна от задоволяването на тази страст, тя се нарича сладострастие. Поради разрушителното й действие върху душата и тялото, апостолът нарича тази страст зла ​​плът (Кол. 3:5), а поради нейното унижаване на разумното същество - страстта на безчестието (Рим. 1:26). (9, стр. 342–343) Блудната страст прави тялото мрачно и вонящо Когато плътската похот завладее душата, тя убива всичките й добри стремежи и я прави роб на долни пороци и срамни дела – които обаче тя не осъзнава, докато не дойде на себе си (5, с. 91). Страстта на блудството, и след това, щом се зароди и увлече душата, тя вече прави тялото мрачно и смрадно, но когато се извърши блудство, мракът става непрогледен и вонящ непристъпен. Но плътските не виждат и не чувстват това: духовните хора и Ангелите виждат и чувстват това. (22, стр. 239) Блудната страст скоро води до гроба Посветеният на тази страст скоро изчерпва силите на тялото и душата си и отива в гроба. Той много прилича на пияница в това отношение: това, което може да отиде и на двамата, Апостолът приписва на един блудник, защото той се обсъжда. Скитникът си мисли, че сам си угажда, а в действителност се оказва, че сам си готви ковчег. (22, стр. 243) Спрете въпроса, като държите тялото в строгост Бъдете силни... и стойте на стража... Врагът не се колебае да настъпи; и не трябва да си правим труда да му се съпротивляваме. Повишете страха от Бога; нека не си тръгва. Защото Господ е навсякъде и вижда всичко... На тялото трябва да се даде строга войнишка дисциплина... Писах ви за това в началото.... Не спирайте не само да не щадите тялото, но и да го тиранизирате... да не му давате храна - винаги да спирате да ядете, когато все още се усеща глад... и да намалявате съня... Някакъв вид телесен труд до умора би бил добър... Веднага щом тялото малко изсъхне и охлади... тогава тези притеснения напълно ще спрат... Притеснение от сокове, а сокове от храна... Когато спре този източник... няма да има работа. (14, стр. 105–106) Предотвратете разточителна атака, като държите тялото си в една линия Направихте ме невероятно щастлив, че най-накрая намерихте опора във вашата война. Винаги се придържайте към тази техника... преследвайте първото появяване. За да предотвратите самото възникване, дръжте тялото си в ред, изправено, седнало и легнало... не отпускайте крайниците си... В душата си пазете спомена за Бога... със страх. Как можем да позволим това да се случи в присъствието на Бог?.. Това ще обгърне цялото тяло със студ. (14, стр. 108) Основното е да избягвате съчувствие и придружаване Основното нещо е да не допускате симпатия и да не допускате дори йота съпричастност към сладостта... След това трябва да последва враждебност към тази сладост... Когато това е налице, чистотата не е нарушена и няма сянка от нечистота... Нека Бог ни даде винаги да бъдем на това ниво. Винаги трябва да завършвате с молитва към Господа. Прегледайте том 2 на Philokalia... всички статии за тази страст. Там, прилагайки всичко върху себе си, ще разберете по-лесно себе си, тази страст и как да я управлявате. (14, стр. 104) Преследвайте враждебността от първия ход Що се отнася до вътрешното ви аз, много се радвам, че се борите... Не си позволявайте да изпитвате съчувствие; и още повече до съгласие... Винаги преследвайте пълна враждебност от първото движение... точно както срещате змия. Ако сега задълбочите враждебността си към това, скоро ще се успокоите... и ще бъдете в безопасност през целия си живот. Погледнете към Господ всеки път... казвайки: Господи! Виждаш какво има в мен и че не искам това... Помогни ми и ме успокой. (14, стр. 107) Бързо издигнете гнева до страст Добре забелязахте, че не трябва да има позволение или самодоволство и че гневът трябва да се надигне възможно най-бързо... Трябва да се молим на Господ за това! Това, което се опитвате да скриете, това, което правите в борбата, е много добро... И тук е част от успеха и силата на работата... Вие сами сте решили да бдите и да се молите... И това правете повече от всичко друго (14, с. 108-109) Намалете плътта до подчинение и заменете съчувствието с отвращение Дръжте мускулите и цялото си тяло напрегнати – в напрежение, без да позволявате на някой член да се отпуска сибарично. Ако сте сами, използвайте турникет или броеница, за да издухате раменете си, докато не ви заболят. Това най-успешно обръща плътта на злия роб към подчинение и смирение. От храната - всичко мазно и силно хранително трябва да се елиминира през това време и да се яде по-малко. Можете да изберете храна, която не е гореща, а студена. Вместо мек стол за седалка вземете твърда табуретка. За да спите - свалете матрака... и постелете едно одеяло... и се покрийте с нещо хладно... В стаята е по-малко топлина... Добре е да се разхладите на въздух... но и пазете чувствата си. Въпреки това, уповавайте на Господ. Останете в молитва. В “Филокалия” том 2 има много инструкции за това. Препрочетете и запомнете или запишете това, което ви хрумва. Но никога не се страхувайте... И колкото и силна да е атаката, опитайте се да я отблъснете. Основното нещо е да не допускате съчувствие, още по-малко одобряване или самодоволство... Съчувствието избухва неволно: трябва да се преборите с него... и да го замените с отвращение. Не спирайте да виждате злия враг в тези въстания и да предизвиквате гняв срещу тях. Не се отказвайте, а продължавайте да се борите... Всеки, който е хванат във водата, увисва с ръце и крака и по този начин не позволява да се гмурне във водата. Господ да ти е на помощ! Никой не може да се справи с това без да се бори. И трябваше да се очаква... Но може да мине, ако смело се въоръжиш. За всяка победа над това се дава корона. Не е изгодно за врага да доставя корони; след това се отдалечава и не напада. - Ще останат само естествени движения: - но тогава те са бавни и безсилни и скоро се спират от грубо отношение към тялото. (14, стр. 96–97) Дръж камшик под възглавницата си Сега се сетих, че тук в манастира имаше един от велможите... Той се бореше с похотлива страст. Държеше камшик под възглавницата си... и когато плътта започна да се тревожи, той се биеше без жал с камшика... и успокои плътта. Опитайте го. (15, стр. 105) Да прогоним похотта с Иисусовата молитва Опитайте се да преодолеете похотливата страст по всякакъв възможен начин и никога да не й се наслаждавате... а да прогоните веднага щом се появи. Прогонете с Иисусовата молитва... Когато страстта се бори, яжте по-малко, спете малко и бодро... Правете повече поклони... и понякога се бийте с камшик или въже по раменете. (12, стр. 236) Ще трябва да си проправяш път през целия си живот, ако веднага не прогониш срамната сладост Фактът, че преследвате срамни движения срещу враждебността, е истинска защита от ваша страна. Пазете се от съчувствие и желание за сладко. Това желание е греховно и трябва да обърка съвестта... и след това да отнеме дързостта пред Бога. Двигателят на всичко тук е срамна сладост. Само по себе си то не е греховно... но съчувствието към него, допускането му, съгласието да се проточи е греховно - не пълен грях, но като нечистота... вътрешна. Споменът за сладостта никога не задвижва веднага сладостта. Ако го развиете веднага, всичко ще свърши... врагът е победен... и за това корона. Но ако проблясва желание за удължаване на сладостта, а след това е разрешено удължаване... значи е имало зла воля... и е дадено заседналото състояние на сладостта и колкото по-дълго и по-често се допуска това, толкова по-трудно е да се прогони. И целият живот ще трябва да пробие. Така че има спешен закон: щом се появи сладостта, победете я и я прогонете. И за да не се появи, дръжте мислите си далеч от всичко, което може да ви напомня за нея. бой! Господ да ти е на помощ! (14, стр. 109–110) Ако е имало индулгенция, тогава се изисква признание и наказание Съчувствието, оставено невъзнаградено, означава съгласие за нечистота. Съгласието е вътрешен грях, изчистен с изповед. И моля, направете го. След това гледайте. — Знаете какво се изисква. Отвръщайте с гняв и молитва. – Вържи дебела броеница... и около раменете – доста е болезнено. Вашето снизхождение е същото, както ако булката, след като се сгоди, целуна момък, а не младоженеца. Господ се обещава на Господ за такова снизхождение. Съвестта изразява чувствата си към вас. Пази се! – Един от недостатъците на 5-те свети глупци беше това снизхождение. Не можете да се шегувате с това снизхождение... Изглежда леко и незначително, но цялата разруха е в него... Моля, отучете се напълно от това... И при първата поява на мисъл, прогонете безмилостно... до степен на отравяне. Благодаря за броеницата... Прилагам броеницата за наказание. Сега се възползвайте от тях. (14, стр. 125–126) Плътски грехове, пожънати без подробности Плътските движения и страсти, като вече отминалите, помнете леко, общо взето, без подробности... само за да смирите мислите си... иначе веднага ще оживеят, като изсъхнали под камък червеи от пръскане с вода. Трябва да работим упорито, за да умъртвим тези движения: защото те имат своята основа в природата, следователно онези, които живеят много... силно, постоянен пост, малко сън, изтощение на тялото... особено молитвена трезвеност... най-накрая постигат, че отшумяват. Никога не спирайте да се тревожите за тази част от подвига (13, стр. 175) Борбата с похотливите мисли Тук ще ви кажа само малко за вашите мисли. Когато се спрат греховните дела, борбата се премества навътре, в сърцето... Главното тук са мислите; Зад мислите са съчувствия, зад тях са желания; зад тях стоят склонности към действие, споразумения, решения... Те са последните, които извършват вътрешен грях. Не всички тези вътрешни движения са грешни. Грехът започва там, където своеволието е видимо. Помислите не са греховни, когато човек сам не ги възбужда и не възпира събудените против волята му. Тук има греховна нечистота. Но когато симпатията и удоволствието са свързани с тази похотлива сладост, не прогонени, а задържани, тогава има половината вътрешен грях; ако някой сам задържи тази сладост и я запали, тогава цялата душа е вече в разточително състояние. Истинският вътрешен грях е склонност, съгласие и решение. Мислите трябва да се прогонват, а не да се задържат произволно. Симпатията, или сладостта, веднага щом се появи, трябва да бъде потисната с всички сили... Това е основната точка на вътрешната война. (13, стр. 119–120) Борба със злите движения на плътта Основното нещо е да потискате мислите. Когато мислите утихнат... всичко останало губи силата си. Щом се появи зло движение, сега насочете мислите си към някоя свещена тема от евангелските събития - преображението, страданията Господни, разпятието, възкресението, възнесението и други. Това ще върне всички лоши неща обратно. Или... припомнете си... смъртта, присъдата и последствията от това. След това, като фиксирате мислите си върху присъствието на Господа, обърнете се към Него - докато говорите с някого лице в лице - и Му се доверете за изцеление, казвайки: виждаш ли, Господи, че имам... Не искам нищо подобно... помогни и прогони тези атаки - и като... и започни да произнасяш Иисусовата молитва... повтаряйки я с вяра... И ограничавайки цялото съдържание на главата и сърцето си само до нея. (14, стр. 96) Ето какво правите, когато дойдат вътрешни лоши движения, които ви объркват: незабавно обърнете внимание на сърцето си и застанете там, отблъсквайки атакуващите лоши движения както чрез упражняване на волята си, така и най-вече чрез молитва към Господа. Това, че има атаки, не е наша вина; но когато не ги отблъснете, не се погрижите за тях и не позволите съчувствие, вината е ваша. Това прави сърцето нечисто и губи дързост пред Господа. Гледайте сърцето си. Твоят духовник ти каза, че всичко ще мине. Това е вярно. Затова не се отчайвайте, когато срещнете толкова силни атаки. Въпреки това, не се отпуснете. Отнасяйте се към себе си така, както злата мащеха се отнася към доведената си дъщеря. - Покорете своя роб - плътта, която се катери в господарката - в храна, в сън, във физически труд и телесни наказания. (16, стр. 90) Борба с похотливата страст Срещу похотливата страст - пост и молитва, и упорита памет за Бога със страх, че стрелата на Божията истина може да удари в действително греховно действие и други подобни. – Хубаво е да работиш физически, докато се измориш... Но главното е твърдата решимост да се противопоставиш на греховните пориви. (15, стр. 186–187) Друго е твоето, което в твоето съзнание те прави виновен пред Бога, ти като че ли смяташ за лесно. Намерете и прочетете следния пасаж в първото писмо на Св. Павел до Коринтяните: гл. VI, чл. 9. Това, което се нарича тук: malakia, тоест вашият бизнес. Отнема Царството. Следователно има смъртен грях. Блудната страст е тук с пълна сила - и се задоволява... Помислете за това... И сложете край на този въпрос. Изсъхва... и причинява преждевременна смърт. За други отпуска способностите им, потиска разума и енергията и понякога причинява лудост. Погрижете се за себе си! Ако си решил да живееш правилно, внимавай да не дадеш воля на похотта! (15, стр. 101–102) Страстни сънища по време на сън и менструация Какво говориш за месечно кървене... защо не попиташ духовника си? Не съм запознат с този въпрос: но като цяло съдя така: тези кръвотечения не са духовна нечистота - духовна, а материална - телесна нечистота... Достатъчно е след тях да се измиете напълно, за да не остане следа, и сменете бельото си, и измийте ръцете си... И след това направете с чиста съвест всичко, което сте предписали, питайки, възможно ли е? – Страстните сънища в съня преди кървене не се считат за грях, защото тези сънища са неволни... Но човек трябва да се оплаква и да скърби за тях... Защо идват от душата? Ако насън се даде съгласие... и това не е проблем, но съвестта е по-натоварена... затова, ако е възможно, е добре да разкриете това на изповедника... Съвестта ще бъде по-спокойна. Че сте се покаяли насън, защо... това е добре. Сим почиства това, което е нечисто тук. Молете се на Бог за всичко, да ви спаси от тези случаи. (13, стр. 178) По отношение на нощните осквернявания не може да се придържа към едно правило, защото тук има различни обстоятелства. Има изтичане на влага, което е напълно несъзнателно... а друг път става със съзнание, но без всякаква похот, телесна и душевна, и дори със съпротива срещу нея насън. Тези два случая не представляват пречка за нищо...дори за приемането на Тайнствата и отслужването на литургията. Достатъчно е да се разкаеш сърдечно и да кажеш на своя изповедник. Но когато има срамни сънища с похот, съгласие и желание, тогава, като признаете това на изповедника, е по-добре да се въздържате от това, което сте казали, и от всичко останало, което изисква специална чистота, докато всички лоши неща се изпарят от душата и тялото. - Но изповедникът, като гледа лицето му, може да разреши всичко... защото има крайни нужди. – Виж в книгата на Варсануфий и Йоан... изглежда има; Има го май и св. Климакус и особено Касиан. (15, стр. 209–210) Лекът за блудството е смехът! – Все пак половото движение зависи от образуването на семето. Докато образователните органи са непокътнати, семето ще бъде събрано; и докато се събира, ще има това движение. Но това не е грях само по себе си. – Грехът е в кражбата и той е или от волята, или от сатаната. Какво прави вашата рецепта? Разбира се, не на волята, още по-малко на Сатаната. Следователно, производителите на блудния грях са непокътнати... А ако са непокътнати... за какво е лекарството? – Ако действа за спиране образуването на семето; след това се доближава до тълпата; защото това е същността на скопчеството. – В житията виждаме, че са действали за намаляване на образуването на семенна течност – чрез гладуване, студ, лежане, жажда, малко сън и всякакъв вид пренапрежение... но не са използвали никакъв механичен метод. Затова мисля, че лекарството не е без грях. - Мисля, че е по-добре да не го докосвате, а да помолите Господ за помощ. Разбира се, това е малко трудно; но какво да правя? Взех влекача, не казвайте, че не е силен. (17, стр. 47–48) Как да гледаш жена без похот Всеки, който погледне жена... вече е прелюбодействал с нея... (Матей 5:28). Какво можете да направите, ако живеейки в общество, не можете да не гледате жените си? но не прелюбодейства само този, който гледа жена си, но този, който го гледа с похот. Гледайте - гледайте, но дръжте сърцето си на каишка. Вижте през очите на децата, които гледат на жените чисто, без никакви лоши мисли. Жените също трябва да бъдат обичани, тъй като не са изключени и заповедите за любов към ближния, но с чиста любов, в която между другото има душа и духовно средство в мисълта... В християнството, както и пред Бога, няма мъж и жена и във взаимоотношенията на християните. По всеки възможен начин, може да кажете, че е трудно. Да, няма такова нещо като борба, но борбата предполага нежелание за вреда; нежеланието се счита за чистота от милостивия Господ. (4, стр. 79) Изкушенията от виждане и чуване... особено съпругите имат край, не знам. Съчувствието към съпругите ни е в природата. Следователно изглежда, че когато не ви става лошо при вида на жените ви, но се случва нещо отвратително, тогава няма нищо греховно... Грехът започва с похотта. И това нещо винаги може да се избегне. Разбира се, би било по-добре да не се виждате и да не говорите, но няма възможност. Затова е необходимо търпение, грижа за себе си, пазене на сърцето и борба със себе си. Господ е близо!.. Преп. Йоан Колов казва: „Когато приближи звяр, аз се качвам на дърво”... Ние трябва да прибягваме до Господа. (11, стр. 21–22) Наставление на каещия се за грехопадението Какво голямо нещастие ти се случи!.. И как врагът успя да помрачи сърцето ти, та то се втурна толкова бързо в локвата, от която те изтръгна Божията милост и те изведе в светлината Божия?! Това е лошо и отвратително... и най-важното - разрушително за моралната система... Ще го изпитате сами. Сега това не се вижда. Но вземете сърце. Милостта Божия не се оттегли от теб и ти даде желание и сила да се покаеш и изповядаш... поради което те прие в общение със себе си в св. общение. Усещането за вътрешен мир потвърждава това. Издигнете се, стойте здраво, гледайте весело и стриктно се придържайте към всичко, което се изисква по въпроса за угаждането на Бога и спасението. И не се отпускай. Врагът не е силен - има по-велик като теб - ... но той е коварен и побеждава с ласкателства и пленява... Бдете и се молете. Погледнете вътрешната структура... Защото без правилната структура тук всичко спасително, което сте извършили (изповед и причастие), може да остане само външен обред на помирение без вътрешно живо общуване. Доказателство за това, че сте в правилния ред, е представено от сърдечно разкаяние и решителност, твърда като смърт, да не се отдадете на себе си, и усърдие, силно да направите всичко необходимо без самосъжаление... Плътта трябва да бъде измъчвана от глад, малко сън, молитвена работа и избягване на изкушения и пиене на вино. Бог се помири с вас... представете си документите на света - тази готовност да направите всичко, което трябва да се направи без самосъжаление. Господ да те просвети и укрепи. Вашите въпроси... Вътрешната самокорекция се извършва от Божията благодат, в сърце, отдадено на това. Външната ситуация помага или не помага, но не е нито спешно състояние, нито непреодолимо препятствие... Съберете се и академията няма да ви пречи, а ще ви помогне... Ако не се съберете, никой манастир няма да ви избави. Изградете строг манастир в себе си: обърнете внимание на себе си и веднага потиснете всичко лошо, което възниква вътре, независимо дали мисли, или съчувствие и желания, без ни най-малка отстъпка, и възстановете и подкрепете всичко добро. Можете да направите това, ако искате да бъдете спасени: защото това желание е прогонването на всичко, което е лошо, и приемането на всичко, което е добро. Вие сте като къща, разтърсена от земетресение. Собственик - когато видяхте това, не се отказахте, не казахте, нека всичко отиде на вятъра... но решихте да го възстановите... Основното е направено; Сега трябва да довършим къщата си... Академията няма да навреди, просто дръжте очите си отворени. Втори въпрос... относно свещеничеството. Древните катедрални канони заключваха вратата към свещеничеството за тези, които не поддържаха целомъдрие. Но тъй като покаянието, стриктно завършено и връщащо първата чистота, поставя онези, които са завършили този курс, сред онези, които са способни да извършват работата на тази служба в съвършенство, йерархията, като вземе това предвид, отвори вратата за влизане. Сега така се прави... Но често без увереност в годността, а с предположението за това. Какво трябва да направите? Напразно не зададохте този въпрос на старейшините в Глинската пустиня. Тези старейшини - ох. Игуменът и изповедникът, както чувам, са опитни и биха решили това вместо вас по Божия начин. Поверяваш това решение на мен. Ето моето решение: докато не станеш както трябва вътрешно и не укрепнеш, не приемай монашество, още по-малко свещеничество. Кажете ми, когато предложат монашество... Ще почакам и ще послужа малко... и тогава. По този начин ще отчуждите и свещеничеството. Сега поемете суровата строгост. Засега прогонете всичко похотливо. Вижте как перат дрехите... между другото - пържат ги във фурната, поръсени с пепел... после ги изплакват на реката, и ги бият без жалост с валяци, и оцеляват с ръцете си. Трябва да направите всичко това със себе си. По време на предишното ви издигане от съня на греха благодатта осезаемо е действала във вас и не ви е позволявала да забележите трудовете на възстановяването. Сега ще бъде друго... Вашият собствен труд трябва да предшества - без съчувствие, деспотично - и благодатта ще прояви своето действие, когато сте уморени от труда и не знаете какво да правите... Имате покаяние. Изпълнете го точно без пропуски. И съобразете всичко останало с него. Не мога да ви кажа подробности. Казвам едно... вземете неудържимо усърдие и го оставете да произтича от омразата към плътските удоволствия като безмилостни врагове. Когато тази омраза влезе в сила, тогава ще се появи и лека мисъл, и душата ще изреве срещу него като лъв... и той мигом ще избяга... Св. ап. Яков пише: съпротивете се на дявола и той ще избяга от вас... съпротивете се на похотливите бунтове и те няма да надделеят. Тези съпротиви и отпори на похотливи въстания изглеждат невидими, но те се забелязват в небето и веднага привличат корони... Нито един отпор не остава без корона... Бъдете смели и отстоявайте себе си. (12, стр. 221–224) Това е най-често срещаното нещо в нашите речи Когато хората говорят лоши неща за някого, затворете си ушите. Чрез това в душата се влива отрова, която покварява любовното взаимно общуване - първото условие за мирен живот между хората. (5, стр. 19) Грехът на осъждането е плод на немилостиво, злобно сърце, което намира удоволствие в унижаването на ближния, в очернянето на името му, в потъпкването на честта му. Това дело е убийствено дело и се извършва в духа на човек, който е убиец от незапомнени времена. Там също има много клевети, които идват от същия източник. (4, стр. 88) Не съдете, за да не бъдете съдени (Матей 7:1). Каква болест - клюки и осъждане! Всеки знае, че това е грях, но въпреки това в нашите речи няма нищо по-често срещано от осъждането. Друг ще каже: „Господи, не ме осъждай” и пак ще доведе осъждането си докрай. Друг се оправдава, че разумният човек трябва да има собствено виждане за текущата ситуация, а в клюките се опитва да бъде хладнокръвен разсъждаващ; но дори и обикновеното ухо не може да не различи в неговите речи едно високомерно и злорадско осъждане. Междувременно присъдата на Господ за този грях е строга и решителна. Този, който осъжда другите, няма извинение. Как е възможно това? Как да преодолеем неприятностите? Решителното средство срещу осъждането е следното: смятайте себе си за осъден. Който се чувства така, няма да има време да съди другите. Всичко, което той ще каже, е: "Господи, помилуй! Господи, прости греховете ми!" (4, стр. 82) Почти никой не се замисля дали ще съблазни другите с делата и изказванията си. Два гряха, много големи в очите на Бога, не се вменяват от хората за нищо: изкушението и осъждането. Прелъстителят, според словото на Господа, е по-добре да не живее; който осъжда, вече е осъден. Но нито едните, нито другите се замислят и дори не могат да кажат дали са грешни в нещо подобно. Каква слепота наистина ни заобикаля и колко безгрижно ходим сред смъртта! (4, стр. 164) Различно е от осъждането Необходимо е обаче да се прави разлика между осъждане и присъда. грехът започва, когато в сърцето се зароди презрение към някого, в името на някаква слабост. Можете просто да осъдите без присъда на осъденото лице. Ако в същото време в сърцето има съжаление за човека, който е направил грешка, желание за неговото поправяне и молитва за това, тогава няма да има грях на осъждане, но актът на любов, който е възможен при такава среща, ще бъде изпълнен. Грехът на осъждането е по-голям в сърцето, отколкото на езика... Но е по-добре да се въздържаме по всякакъв възможен начин от осъждане, за да не изпаднем в осъждане... По-скоро човек трябва да премине към осъждане и упрек на себе си. (14, стр. 218–219) Идва от самонадеяност и самодоволство Струва ми се, че в душата ви постоянно се извършват преценки и решения над другите. Огледайте се добре. Ако това не е всяка минута, а от време на време, тогава това е значителен проблем. Две неща произтичат от самонадеяността: да надуеш тръба пред себе си и да съдиш другите. Ето едно зло трио, което се втурва към унищожение. Трябва да разпрегнем и продадем тези свирепи коне. Тогава ще се окаже: ако караш по-тихо, ще стигнеш по-далеч. Моля, грижете се по-добре за себе си. (14, стр. 184–185) Осъждането се ражда от самодоволството и самодоволството се храни. И двете показват, че Азът е жив и жизнен... Когато съгрешавате с осъждане и съвестта ви измъчва, вижте как сте стигнали дотук и се опитайте да не вървите по този път. Ако този грях избухне отново, правете същото отново и винаги, като решите за себе си да се държите така и така, за да не попаднете в клюки. След като издържиш веднъж или два пъти, ще ти е лесно. Това обикновено се случва, когато посетите тараторок. Стигнеш ли до тях, самият ти ставаш дърдорко. Но щом се приближите до тях, пригответе се да не се влияете от тяхната клевета и за това съживете в себе си страха от Бога и спомена за присъствието на Господа, на Когото ревнувате да угодите. По време на потока от клевета забележете удобната дума на говорещия и бързо сменете речта с нещо друго. Но откъде знаеш, че ревността е жива... а осъждането е отстрани?! Внимавай да не те завладее киселото благочестие. Плодът на вашите клюки е изобразен по следния начин: "Спрях да се наблюдавам, да се боря с мислите си, с една дума загубих всякакво самообладание. Ами молитвата? В църквата стоеше като жокер, у дома като парче дърво!" Но външно все пак си бил най-благочестивият. Това е кисело благочестие. Може да го имате в началото, но ако не внимавате, то ще пусне корени и ще стане ваш характер. Моля, бъдете в опасност! какво да правя нищо особено: посейте страха от Бога в сърцето си... И това ще промени всичко. О, внимавай. (14, стр. 11–12) Осъждането не се извършва само чрез слово, но и чрез вътрешното движение на сърцето. тя вече съществува, щом душата мисли неблагоприятно за някого. (14, стр. 217) В него има злоба и злоба. Не се въздържайте да осъждате... Опитайте се да свикнете и ще свикнете, за да видите смешното и да се смеете... Все пак има и такива, които не го правят... светски хора. Но тук трябва да се разграничи празнословието или празнословието от греха на осъждането, в който се крие злорадството и злобата... Това последното всъщност е осъждане... „Трудно е да се откажеш от лошите навици.“ Трудността не е невъзможно... Започнете да се борите и да се борите... ще пробие, преценете себе си и решете да не се поддавате... Малко по малко ще загубите навика. Просто го приемете на сериозно. (16, стр. 13–14) Това е отрова, която разваля взаимното общуване. Когато хората говорят лоши неща за някого, затворете си ушите. Чрез това в душата се влива отрова, която покварява любовното взаимно общуване - първото условие за мирен живот между хората. (5, стр. 19) Осъждането определено е труден навик за прекъсване. Осъзнавайки вината си, всеки път се осъждайте и се покайвайте пред Господа; Научете се да съжалявате онези, които грешат, и се молете на Бога за тях; Дай Боже, ще свикнеш да не съдиш. (12, стр. 147) За да не съдиш другите, трябва дълбоко да чувстваш своята греховност и да скърбиш за нея, да оплакваш душата си като мъртва. Някой каза: когато мъртвите ви са у дома, вие няма да се грижите за мъртвите в квартала. (15, стр. 86) Божията милост се отдалечава от осъдителя. Осъждащият, оказва се, сам си е враг. (18, стр. 224) То се прогонва от жалост към ближния За да се отървете от греха на осъждането, трябва да имате милостиво сърце. Едно милостиво сърце не само няма да осъди очевидно нарушение на закона, но и такова, което е очевидно за всички. Вместо присъда, то възприема съжаление и предпочита да плаче, отколкото да укорява. Наистина, грехът на осъждането е плод на немилостиво, злобно сърце, което намира удоволствие в унижаването на ближния, в очернянето на името му, в потъпкването на честта му. Това дело е убийствено дело и се извършва в духа на човек, който е убиец от незапомнени времена. Има и много клевети, които идват от същия източник, защото дяволът си е дявол, защото той клевети и разпространява клевети навсякъде. Бързай да събудиш в себе си съжаление всеки път, когато дойде зъл порив за осъждане. Със състрадателно сърце тогава се обърнете с молитва към Господа, така че Той да се смили над всички нас, не само този, когото искахме да осъдим, но и нас, а може би и повече от нас - и злият порив ще угасне. (4, стр. 88) Той трябва да бъде преследван в името на Господа Имам предвид осъждане. Просто не е достатъчно да кажете, трябва да съжалявате, да се разкаяте и със страх, като в съда, да изповядате греховните си мисли пред Господа. Така или иначе. За това има постоянно покаяние, което е основната задача на тези, които обръщат внимание на себе си. Когато атакуват зли мисли, човек трябва да отклони окото на ума от тях и като се обърне към Господа, да ги прогони в Неговото име. Но когато една мисъл раздвижи сърцето и този зъл е повече или по-малко доволен от нея, тогава човек трябва да се кара и да моли Господа за милост, и да се бие, докато се роди обратното чувство в сърцето; например, вместо осъждане, превъзнасяне на другия или поне сърдечно чувство на уважение към него. Самохвалата и осъждането са две от най-често срещаните неща сред нас. Самото нечестиво сърце е боклук, но всичко тръби: аз не съм като другите. И има толкова много нюанси на това, че е невъзможно да се изброят. (10, стр. 43) Когато говорим за осъждащите, правилото е: не вярвай Не може да се генерализират подробностите, т.е. от един случай да се направи извод за характера на човек и от един човек за цял клас хора. Време е да спрете да й вярвате, покривайки всичко с шега. И винаги, пред лицето на осъдителните речи, спазвайте правилото: не вярвайте. Един старейшина, когато някой дойде при него и започна да говори лошо за друг, го попита: откъде знаеш за това? Той каза: един добър човек каза. Е, не, не е любезен, отговори му старейшината. Ако беше мил, нямаше да говори лошо за друг. Това е, от което се нуждаем и ние. Нека Господ те избави от гледане на дела и невярване на слушане и душата ти ще бъде чиста. Но какво да кажем за греха на осъждането? В края на краищата, щом преценката за действията на другите се съчетава с презрение към тях, а не с братска скръб за тях и със запазване честта на лицето им, това ще бъде осъждане - голям грях! Обърнете внимание на себе си! (10, стр. 83) Всъщност тази поквара се проявява в различна степен: за други почти няма похот и гняв, милостта на Бога; докато други ги имат по-свирепи от всички животни. Последните, ако ги победят, получават венеца на мъченичеството, но първите няма да получат нищо поради липса на гняв и нежелание. Така че, ако обичате, преодолейте гнева си, виждайки пред себе си венеца на мъченичеството. (14, стр. 30) Това е от самооценката, гордостта, егоизма, тщеславието и благополучието Гняв и негодувание от самооценката, по която разпознаваме и чувстваме, че струваме много; Затова, когато някой се осмели да не ни даде заслуженото, ние се ядосваме и кроим планове за отмъщение. Правите добре, че не позволявате на тези чувства да отминат, но не е добре понякога да ги оставяте, за да ги забавите. В продължение на няколко дни врагът отприщва буря от отмъщение срещу вас. Опитайте се да направите така, че без да пропускате нито минута, да поемете отговорността за себе си и да съсипете самочувствието си. (21, стр. 94) Ако вашият гняв е следствие от темперамента, тогава вината тук обхваща само тази част, в която съзнанието е безразлично към тези импулси. Въздишайте и се покайвайте всеки път. Това е един от ежедневните грехове. Откъсването от цялото сърце е възможно за всеки и, както се вижда от речта на Спасителя на планината, е задължително за всички. (21, стр. 97) Но пак се ядосваш. Виждам, че причината за това е, че не искате да жертвате нищо от установената си изрядност... Това е вашата язва. Изгони я безполезната и ще ти е по-спокойно. Покажете саможертва тук: защото тук е цялата самоличност, с ръце и крака. (14, стр. 41–42) Раздразнението и гневът, когато някой наруши личния ви живот, са безполезни... Това е плод на самонадеяност: не смей да ме безпокоиш. Тук врагът се развива около вас. Опитайте се да не се поддавате на това чувство. Враждебността и гневът са допустими само когато предметът им са лоши мисли и чувства. (13, стр. 121) Раздразнителност, гняв, нетърпение, нервност - разбира се, всичко това са недобри деца. Но хубавото е, че сте наясно с лошото им качество. Намерете родителите им и ги удушете. Тогава децата ще изчезнат сами. Вижте дали се чувствате добре, т.е. чувствате се значими, или отрицателно, липсата на усещане, че сте нищо. Това е най-интимното чувство, но то преобръща всичко в живота. Първото изискване от него е всичко да е по наше време, а ако това не стане, тогава роптаем на Бог и се сърдим на хората. От него е увереността, че можем да направим и уредим всичко сами, използвайки измислени средства, очакваме всичко да бъде както сме го измислили. Защото започвате задача без усърдна молитва и продължавате същото и завършвате отново с мърморене, ако нещо не е по нашия начин, и чувство на самодоволство, ако е по нашия начин. Във всичко това вие мислите за Бог като за трета страна, а не като за активна личност. Така че се вгледайте по-внимателно дали това е налице и ако е, поне в малка степен, се погрижете да възстановите усещането за своята незначителност във всички отношения. И винаги се молете на Господ за това. (11, стр. 127–128) Заселвайки се тук, св. апостол непрекъснато се сблъсква с ежедневни конфликти, от които, ако не приемем за закон да отстъпваме един на друг и да извиняваме взаимните проблеми, хармонията и мирът в обществото са невъзможни. Обикновено нещата започват с малки неща, с лека скръб - горчивина - която, ако не бъде унищожена веднага, скоро се превръща в гняв; Ако не сдържите гнева си, той ще избухне в светкавица на гняв, в ярост; след това веднага започват големи думи, хули и заедно с това богохулство - упреци и упреци един към друг. Караха се, крещяха, разделиха се, без да се помирят, и се сърдят един на друг, дори си измислят и си казват: това ще ти направя, ще ти го докажа. Това е отмъщение в по-големи или по-малки размери. Всичко това няма място сред християните. Нека се погрижи, казва той, от вас, за да не съществува духът на тази свадливост. Той не посочва никаква, дори и най-малка, мярка, в която това би могло да се толерира сред християните, но решително изхвърля всичко това от християнското общество. Св. Златоуст „Както пчелен рояк никога не се заселва в нечист съд, и затова опитни в това хора подготвят място за тях, опушвайки го с тамян, мастика и всякакви видове тамян; поръсват с ароматни вина и всякакви други смеси кошниците, в които трябва да седят, след като излязат от кошерите - и правят всичко това, така че неприятната миризма, отвратителна за пчелите, не ги принуждава да отлетят, така че нашата душа е като съд или кошница, в която могат да се поставят рояци от духовни дарове, тогава тези рояци отлитат от нея той очиства сърцето ни: прогони, казва, лъжата, в същото време показва как можеш да унищожиш злото от корен: нека не се ядосваме в духа. След това св. Златоуст изобразява вредното действие на жлъчката, когато тя се разпространява по тялото. След това той казва: "Но защо говорим за всичко това толкова подробно? За да можем чрез сравнение с чувствената жлъчка да разберем по-добре цялата непоносима вреда на духовната жлъчка - как тя, произвеждайки пълен безпорядък в душата ни, причинява пълно унищожение - и така че, знаейки това, да се погрижим да не изпитаме нейното вредно въздействие върху себе си. Както материалната жлъчка предизвиква възпаление в тялото, така и духовната жлъчка разпалва нашите мисли и носи един И така, нека да се вслушаме в думите на Павел: нека се изчисти от вас. Наистина, защо трябва да я държа при себе си? В противен случай, ако този остатък се възбуди, тогава, като искра, той ще произведе цял пламък вътре. И викът: защо и това забранява Апостолът? Защото такъв трябва да бъде кроткият човек (т.е. не шумен). Викът е кон с гняв като ездач. Смирете коня и победете ездача. Нека жените слушат това с особено внимание; защото те особено обичат да викат и да вдигат шум във всичко, което правят. Само в един случай е полезно да се говори високо - това е в проповедта и учението, и никъде другаде, дори и в молитвата. „И богохулството, казва апостолът, може да се отнеме от вас. Забележете как възниква злото: скръбта поражда гняв, гневът - ярост, яростта - вик, викът - богохулство, т. е. ругатни, след това богохулство - удари, удари - рани, рани - смърт. Но св. не пожела да каже нищо подобно. Павел, но каза само: да се махне от вас всяка злоба. Какво е това с цялата злоба? Цялата злоба води до този край. Има хора, които са като онези хитри кучета, които не лаят и не нападат директно минаващите, а преструвайки се на смирени и кротки, хващат непредпазливите и се забиват в тях. Те са много по-лоши от директните нападатели. Точно както сред хората има кучета като тези, които, без да прибягват до викове, гняв, обиди и заплахи, строят тайни подвизи и подготвят хиляди злини за другите, като им отмъщават с дела; тогава Апостолът посочи такива хора. Нека, казва той, да бъде отнет от вас с цялата злоба. Не отмъщавайте с дела, ако пестите думи. Затова задържах езика ти, спрях вика ти, за да не пламне силен пламък в теб. Ако правите същото, без да викате, ако таите огън и въглени в себе си, тогава каква е ползата от вашето мълчание? Не знаете ли, че най-лошите пожари са тези, които дебнат вътре и не се виждат отвън? Не е ли същото с раните, които предизвикват възпаление отвътре? По същия начин скритият гняв е по-лош и по-вреден за душата. Но нека той, казва апостолът, се отнеме от вас с всяко зло, малко и голямо. Да му се покорим и да прогоним от себе си всяко огорчение, всяка злоба, за да не оскърбяваме Светия Дух. Нека унищожим горчивината с корените, отрежете я. Нищо добро не може да дойде на душа, изпълнена с горчивина, нищо полезно, освен от нея всички нещастия, всички сълзи, всички писъци и оплаквания.” (20, стр. 359–363) Той е голямо зло, вреди на душата и тялото И ако обърнете внимание на себе си и обсъдите предварително колко голямо зло е гневният нрав и колко вреда причинява на душата, тялото и външните отношения, така че да се формира неприязън към нрава; тогава и в двете винаги ще имате под ръка средство да избегнете избухливостта. (7, стр. 25) Движенията на ярост в случай на неприятности трябва да бъдат прогонвани с молитва и медитация всеки път, докато напълно изчезнат. И няма да има вреда, иначе ще има. (12, стр. 172) Той има контраубеждения: „сам е виновен“, смъртна памет За да укротите гнева и обидите, е необходимо да възродите убеждението: вие сами сте виновен за всичко, вие заслужавате всяко презрение и укор; срещу суетата: никой не те гледа; срещу гордостта: няма по-гнусно същество от теб и т.н. (10, стр. 218) Ако съдя директно, няма нещо на света, за което човек да се сърди. Какво по-ценно от душата и нейното спокойствие? И гневът отнема този мир. Тук човек може да бъде сам себе си обвинител. И самият той надува, увеличавайки неистините на другия в душата. Всичко, защото няма внимание към себе си; ще пробие. Дълбоко в сърцето лежи поемането на правото да съдиш и наказваш греховете на другите, вместо себе си. Това е всичко... Ако човек се виждаше като грешник, с усещане за всички последствия от греха, той нямаше да се гневи. Хубаво е, че преминахте от гнева към мисли за смъртта. Това е така. И не напускайте мислите си от гроба. Стойте там и молете Господа за милост. (10, стр. 132–133) В неприятни случаи, които пораждат неприятни чувства към другите, не трябва нито да се говори, нито да се действа. „Първо трябва да се успокоим и напълно да премахнем неприятностите от сърцата си, така че да няма следа от тях.“ Не се изисква нищо повече. Тогава и речта, и работата ще вървят добре. Тогава можете да говорите строго и строго, дори укорително, и речта няма да има лош ефект: защото духът в нея няма да бъде раздразнителен, а мирен и любящ... Мислите лошо за тях... Това е източникът на неприятни чувства към тях. Научете се да мислите добре за тях и събудете в себе си чувства на уважение към тях. Не забравяйте да направите това - доведете се до нивото на чувства към тях, което изпитвате към всеки уважаван човек - и запазете това чувство... и вървете с него. — Тогава няма да има никакви проблеми. Така трябва да бъдете настроени. Какво те интересува поведението им?! Властите са там и ги четат. (18, стр. 198–199) Господи, помогни на тази стара жена или красавица да преодолее враждебните нагласи към братята си. Щеше да направи нещо за тях, тя винаги първа ги поздравяваше. И най-важното, нека помоли Господ да отнеме това чувство от нея. (15, стр. 31) Да не произнесеш гневна дума е голямо съвършенство... Това се основава на отсъствието на раздразнителност на сърцето, а то като искри е изпълнено с отдаване на волята Божия, със съзнанието, че Бог позволява на бедите да ни изпитат и да ни покажат колко силна е добрата ни вътрешна посока... което ни задължава да се държим в такива случаи самодоволно, вярвайки, че в този момент Самият Бог ни гледа. (13, стр. 245) Човешкият гняв не постига Божията правда (Яков 1:20). Всичко на Бога е мирно, тихо, сладко и оставя тази сладост в душата и я разпръсква изобилно наоколо, въпреки факта, че понякога изглежда, че се кара. И в този случай има топлина и дори топлина, само от съвсем различен вид: нежна, непукаща. (10, стр. 92) Противодействие: потискане на нрава и раздразнителността Апостолът предписва лекарство против гняв, мъмрене и злоба. Вместо тези лоши нагласи, имайте добри. Вместо всякаква горчивина, за която скърбите себе си и огорчавате другите, бъдете blasi - crhstoὶ - сладък (Блажен Йероним), приятен, гостоприемен; вместо всяка злоба, бъди милостив eὔplagcnoi - милостив. Този вид разположение няма да позволи на някого да се разстрои или ядоса на някого, а не само да разстрои и ядоса някой друг. Сърдечността и състраданието поглъщат всички неприятности и разпространяват сладък, топъл мир наоколо. Но кой ще каже: какво да се прави, когато някой има жлъчен характер! И бих се радвал да покрия всичко с милост и кротост, но вие няма да можете да се контролирате. Добре е за тези, които имат преобладаващи симпатични нагласи, но тези, които имат преобладаващи егоистични чувства, не могат без гняв, раздори и отмъстителност. - За това трябва да се каже, че в християнството под влиянието на благодатта всяко лошо природно разположение се превръща в добро, когато някой се заеме с това усърдно и от своя страна използва всички усилия върху себе си. Той няма да преработи себе си сам, но Неговата благодат ще го преработи, действайки тайно под собствения си труд върху себе си. Какво е това усилие? Прощавайки всичко на другите, въпреки неотстъпчивостта си. Повтарящите се преживявания на съобразяване и прошка против волята, неохотно, ще доведат до доброволно прощаване на всичко, а след това до невинност - до това да не бъдете разстроени от нищо. Какво вдъхновява такава самосъпротива? – Живото съзнание, че ти самият си бил безвъзмездно виновен пред Бога, а Той ти е простил всичко даром, заради Господ Иисус Христос. „Понасяйте, казва апостолът, недостатъците един на друг и се уподобявайте на Бога на всички, Който чрез Господа Христа ни дарува прощение на цялото множество наши грехове“ (блажени Теодорит). Движещата сила тук е чувството на благодарност; но ако към това си припомним притчата на Спасителя за немилостивия кредитор и същевременно длъжника, който, след като сам е получил опрощаване на голям дълг, не е искал да прости на своя длъжник сравнително много малък, е бил лишен от всякаква милост и хвърлен в затвора, тогава чувството на благодарност ще се присъедини към страха, който заедно е достатъчно силен, за да събуди всеки път достатъчно енергия, за да не се поддаде на безмилостност към онези, които ни причиняват зло. скръб, или да се окажат по някакъв начин в неподходящи отношения с нас. И Господ, очертавайки образец на вечната молитва, вложи в нея: оставете, както и ние си отиваме, така че постоянното съзнание за необходимостта да получим нещо оставено за себе си винаги да ни настрои да оставим себе си на другите. Защото който не си тръгва сам, против волята си, вмъква в молитвата: не си тръгвай, както и аз не си тръгвам, дори да го четеш по друг начин. И така, в памет на опрощението на нашите неизплатени дългове в Христос Исус - в кръщението или покаянието, с подходящ размисъл, принудете се да простите и Божията благодат ще ви помогне да се издигнете до състояние да не се дразните от нищо от тези, които ви се противопоставят и да покривате всичко с милост и кротост. (20, стр. 363–365) Кой може да ви помогне да се справите с нрава си? Управлявайте го сами. Избухване се случва, когато някой си позволи да направи нещо против вашата воля... желание... или команда. Докато дамата ви е жива, няма да можете да контролирате нрава си... Тя е тази, която командва всичко. Изхвърлете я през вратата и портите и я накажете, за да не посмее да ви се покаже. (13, стр. 162) С раздразнителността трябва да се борим. Първата стъпка е да не се поддавате... да стиснете зъби и да се отдалечите... Всеки път, когато се молите, докато не заплачете... Можете да използвате турникет на раменете си. Бог ще се смили и ще изцели. Такава раздразнителност принадлежи на темперамента и може да бъде унищожена само чрез трансформация и това е Божия работа. Но Бог няма да го направи, докато не види нашия собствен болезнен труд. Спасете се! (14, стр. 249–250) Наистина съжалявам, че си изпусна нервите рано сутринта един-два пъти... После и двата дни нямаше мира. Но добре, че след това плакаха ... И винаги плачат ... Има покаяние, разкаяние, желание за подобряване и скръбно съжаление за неуспехите по въпроса за самокорекцията. Може би Господ все още оставя тази естествена слабост във вас, за да ви даде повод да се смирявате и да оплаквате... Опитайте се, когато излезете през вратата, да сложите черупка на сърцето си... решимостта, независимо какво не е наред, да не се поддавате на гнева. И плачи, плачи по-често; наистина омекотява сърцето. (14, стр. 54) Системна борба с него Ако се оплаквате от гордост, гняв, осъждане, последните две - от първия, потърсете смирение - гневът и осъждането ще изчезнат сами. Но трябва да се борим директно срещу тях. Срещу гняв - стисни зъби и мълчи. Това е първият, начален прием. Вторият, когато го вдигне, се отдалечава малко, за да не види този, който буди гняв. Когато това не накара гнева ви да изчезне и трябва да кажете глупости и грешки, намерете въже - дебело - и отидете при сестра си. Като й се поклониш, кажи: добра сестро, направи ми услуга, удари ме добре с това въже. Можеш да предпишеш мярка - пет, десет удара, стига да е чувствителен. Правете това след всеки изблик на гняв. (15, стр. 117) Направете го закон: 1) Очаквайте неприятности всяка минута и когато се появят, посрещнете ги като очакван гост. 2) Когато ви се даде нещо, което е готово да ви разстрои или раздразни, бързо насочете вниманието си към сърцето си и, доколкото можете, се напрегнете да не позволите тези чувства да се родят отново. Напрегнете се и се молете. Ако не позволите на тези чувства да се появят, всичко е свършено; защото всичко идва от чувства. 3) Не гледайте нарушителя и обидения; тук ще намерите само голяма подкрепа за негодувание и отмъщение; но го изхвърлете от главата си. Това е много важно. Ако това не се случи, чувството на гняв не може да отшуми. 4) Приложете към всички тези чукове: поддържайте любящ поглед, любящ тон на речта, любящо обръщение и, най-важното, избягвайте да правите нещо, за да напомняте на онези, които са ви обидили, за тяхната несправедливост. Дръжте се така, сякаш са нищо. Направете си труда да обмислите внимателно всички тези точки - и претеглете всички случаи кога и как са приложими в живота ви. (21, стр. 94–95) Гневът е голям враг. В него азът, коренът на всяка греховност, се вижда и разкрива в цялата си сила. Трябва да се наблюдавате - и да се молите. (11, стр. 228) Разберете се с гнева малко по малко. Борете се колкото имате сили... Може би Господ ще се смили и ще премахне тези слабости. И той ще го остави зад вас и ще благодари за него: това води до смирение. Не е добре, разбира се, да се ядосвате; но когато това е следствие от темперамента, тогава вината тук обхваща само тази част, в която съзнанието е безразлично към тези импулси. Въздишайте и се покайвайте всеки път. Това е един от ежедневните грехове. (12, стр. 81–82) Но гневът все пак идва. Това означава, че се смятате за командир... Тя каза, - и така да бъде!.. Хората са свободни, а командата не е подходящо нещо. Да се ядосваш на нещо нередно е да угаждаш на волята си: как смееш!.. защото го казах!.. Ако направите това, ще станете (съжалявам) трудни за докосване - цирей, най-чувствителен дори към движение на въздуха, а не само към противоречие. (21, стр. 95–96) Гняв, осъждане, липса на снизходителност, взискателност към слугите... всичко това, разбира се, не е добродетел и омаловажава цялостната доброта на вашия характер. Следователно те подлежат на изключване от списъка с вашите качества. Как да стане това? "Търсете и ще намерите, искайте и ще ви се даде." Първо: не давайте път на тези движения, но щом се появят, ги пресечете и потиснете, така че откъдето се зародят, да останат там, без да излизат. Второ: след всяко откриване на тези движения, покайте се пред Господа и очистете сърцето си. Трето: обсъждайте всеки подобен случай и си извличайте поука как да не се ядосвате следващия път по този начин. И най-вече, като работите така, молете се; защото без Господ нищо не може да се направи тук. (11, стр. 115–116) Божият гняв за това, че не харесваш другите хора Има две неща, които ни навличат Божия гняв, потискащи и потискащи: враждебността към другите и похотта, и първото е голямото пространство. Моля, направете си труда да разберете всичко, което тя разкри, че е във вас, и го спрете без колебание, колкото и правдоподобно да изглежда. Враждебността, вместо към хората, сега се обърнете към това, което е разкрито във вас и го изхвърлете. Чели ли сте или чували ли сте някога думите на апостола: „Сърцето ми се разшири към вас“? Така че разширете сърцето си и в замяна ще получите това, което търсите и желаете. (13, стр. 150–151) Личният интерес е ненаситно желание за притежаване или търсене и придобиване на неща под прикритието на облага, а след това само да се каже за тях: мое. Има много обекти на тази страст: къща с всичките й части, ниви, слуги и най-важното - пари, защото можете да получите всичко с тях. Други обаче са пристрастени изключително към среброто и златото. Поради това тази страст може да се види предимно в две форми: любов към парите и алчност, или придобивка. Съдейки по употребата му, под влиянието на суетата е помпозност, от гордост и жажда за власт - световна изобретателност, стремяща се да вземе цялата търговия в свои ръце, и от лудост - скъперничество. Тази страст е постоянно придружена от мъчителна грижа, завист, страхове, тъга и скръб. Заглавието е подходящо за човека, който го притежава - интересно; защото той няма да направи нито една крачка, без това да му донесе полза, и всичко, до което се докосне ръката, думата, мисълта му, всичко носи своята дан за него. След това, когато нещото пристигна в неговия район, той каза: мое завинаги... Тази изключителност на собственост е решителна, сърдечна, като ограда около неговите вещи и отрязва всички останали. Във връзка с религията. Той няма време да познава Бога: следователно той съдържа вяра, каквато е чул и приел и каквато може да си представи с душа, затрупана със сетивни неща. Той е най-склонен към суеверие, антропоморфизъм и идолопоклонство. Силната и изключителна любов към нещата прави вътрешното му поклонение на Бога подозрително; защото, както казва Господ, не можете да служите на Бога и на Мамона (Матей 6:24). Затова той директно е наречен идолопоклонник (Еф.5:5; Кол.3:5; Мат.19:22; Йов 31:24; Пс.119:36). Той изглежда почита Бога, но не със сърцето си, а с нещо външно и освен това не по друг начин, освен в очакване на увеличени печалби или от страх от загуба и желание да запази това, което има. Следователно той е склонен към външно благоговение пред Бога и обича богатството и блясъка в него. Страстта към придобиване, с липсата на преки пътища, понякога го води до магии и други абсурди (1 Тим. 6:9). Във връзка със себе си. За сребролюбците появата на определени добродетели е поразителна. Той изглежда пестелив и въпреки това стиснат; неговият труд и бдителност са само за личен интерес; въздържане от удоволствия и удоволствия само за да не се разхищавате. Той всъщност не се интересува нито за душата, нито за тялото: той се жертва на нещата. Грижата не му дава време да се наслади на придобивките си и затова в душата му няма мир. Ако се случи нещастие, той е готов да изпадне в отчаяние, лесно губи ума си и полудява, а понякога се и самоубива. Фон Каролсфелд. Смъртта на Юда По отношение на другите той е нечовечен, завистлив, коварен, коварен и съдебен; не обича да прави добро за нищо, освен ако суетата му не го победи; не познава кратките приятелства. Няма неистина, която егоистът да не реши да извърши, както показа самият Юда (Матей 26:15). От него идва кражба, светотатство (Исус Навиев 7:1; Деяния 5:1), убийство, предателство. Търсещият себе си човек е недостоен член на дома, обществото и Църквата (Притчи 15:27; 29: 2 Царе 5: 1 Тим. 3, Фил. 2:20-21; 1 Петр. 5:2). Най-низшите от тях обикновено са покорни, пестеливи и работят, за да спестят някак стотинка, но са склонни да измамят господаря или шефа - някак да откраднат за себе си и да скрият краищата - и веднага да ги напуснат, ако са в някаква беда. По-висши или отговорни под някаква форма - няма нищо по-лошо от небрежност и небрежност към другите. Те нямат нужда от никого, нито от истината, нито от хората. Те не харесват такъв шеф, защото винаги иска да грабне някоя стотинка; Затова те са му неверни и се опитват по всякакъв начин да го надхитрят. В къщата той зле поддържа всички, както и себе си, пренебрегва децата и цялото семейство. Така се установява грубостта и невежеството. (2, том 1, стр. 284–286) Богатството води до арогантност Богатството е много хлъзгав път и само по себе си представлява много препятствия за запазване на Христовия дух, както определи Спасителят: трудно е за богатите да влязат в Царството (Матей 19:23). Неудобно е – и не – не може. „Апостолът го насочва към това и му разчиства пътя към Царството.Първо, не бъди арогантен. Богатството не е ваше; тя е течна, днес съществува, но утре вече няма да я има; то е извън вас и не е вашето лично достойнство. Защо е изключителна глупост да станеш арогантен относно богатството, когато то е нищо? (25, стр. 458–459) Не богатството е разрушително, а алчността Алчността е непрестанно желание да имаш повече и повече, ненаситна страст към богатство. Апостолът не ни въоръжава срещу притежанията, а срещу алчността. Имаме нужда от храна, дрехи и подслон и няма как да не разполагаме с нещо, с което да ги задоволим. Но мярката за притежание трябва да бъде задоволяването на нуждата, което също трябва да показва границите на придобиването и усилията за това. Който, заобикаляйки нуждата, се влюби в самото придобиване или притежание, той страда от страстта на алчността, която, след като завладя сърцето му, става господарка на всичките му дела, мисли, планове и предприятия. Тогава всичко се забравя и в себе си, и в другите, и земята, и небето; Има само една цел - да имаш и да имаш. В такова настроение притежанията стават богове, просто защото завладяват цялата личност. Но това е особено бог за алчните, защото той възлага цялото си доверие на него. И животът му, и позицията му, и ходът на делата - всичко е стабилно за него, защото има много от всичко. Той се уповава на мамона и това, което трябва да очаква от единствения Бог, той очаква от богатството. За него това е идол, на когото служи и работи и на когото се надява. Защо Св. го нарича сребролюбие? Павел чрез идолопоклонство. Бл. Теодорит пише: „Той нарече алчността идолопоклонство, защото Спасителят нарече мамона господар (Матей 6:24), като учи, че онзи, който е роб на страстта на алчността, почита богатството като Бог. Запленен от тази страст, "той служи и се покланя на среброто и златото. И направи езика сребро и злато (Пс. 113:12)" (Блажени Теофилакт). Трябва да имаме предвид, че Апостолът няма предвид количеството имущество, а страстта да имаш и придобиваш. Йов, Авраам, Давид и много други бяха много богати, но не страдаха от алчност или алчност. Това, което Апостолът заповядва да се умъртви в себе си в това отношение, е пристрастяването към притежанията и доверието към тях – на което човек може да бъде подвластен и с малко придобиване, както може да се освободи от него с голямо. (26, стр. 172–173) Богатството води до разрушаване на доверието в него, а не в Бога Вторият продукт на неразумното отношение към богатството е разчитането на него. Богатството дава сила на богатите и изобщо сред хората и пред властите не по своята същност, а по същата слабост на алчността; и богатият човек, след като е успял да направи едно или две неща с помощта на богатството, започва да чувства, че богатството е сила, че с него можете да направите всичко и да постигнете всичко; повтарящият се успех го насърчава да разчита на богатството и след това напълно да разчита на него. И богатството стана Бог за него. Това е руината. Защото с такова отношение към богатството вътрешният ред, изискван и определен от човешката природа, се изопачава: то става начело на това, което трябва да е в краката. По природа човекът трябва да живее в Бога и след като Му се е предал, да Му се доверява изцяло; въпреки това, да си създал неща под себе си или близо до себе си, понякога като напълно ненужни, понякога като страничен продукт, помощ. Но за богатите тези ненужни, незначителни отпадъци са станали там, където е подходящо да има един Бог. – И започна да прилича на някой, който ходи с главата надолу. (25, стр. 459–460) Сребролюбивият се измъчва с лишения, като враг Стиснатият човек е най-странният човек. Други страстни хора търсят някакво удоволствие за себе си чрез задоволяване на страстите, но този, задоволявайки страстите, се измъчва с лишения, като че ли е враг. (5, стр. 36) Който, заобикаляйки нуждата, се влюбва в придобивките или самите вещи, страда от страстта на алчността, която, завладяла сърцето му, става господарка на всички негови дела, мисли, планове и предприятия. Тогава всичко се забравя и в себе си, и в другите, и земята, и небето; Има само една цел - да имаш и да имаш. (26, стр. 172) Вярата изчезва от него, но богатството не е пречка за верните С нарастването на грижата расте и любовта. Когато простата грижа се превърне в много грижа, тогава в основата й вече има пълна алчност. С много грижи и алчност вярата избледнява. В последния им етап от него не остава и следа. (25, стр. 439) Проблемът не е в богатството, а в пристрастяването към него Трудно е за богат човек да влезе в Царството небесно (Матей 19:23). Тук, разбира се, е богатият човек, който вижда в себе си много пътища и много сили за своето благополучие. Но щом човек, който има много, отреже всякаква привързаност към собствеността, угаси всяка надежда в нея и престане да вижда в нея своята основна опора, тогава в сърцето си той става същият като някой, който няма нищо; За такъв човек пътят към Царството е отворен. Тогава богатството не само не пречи, но помага, защото дава начин да се прави добро. Не богатството е проблемът, а доверието в него и пристрастяването към него. (4, стр. 114) Противоубеденост: ние не сме господари, а Божии агенти Помагайте най-вече на нуждаещите се. Който дойде при вас със сълзи, не го пускайте, без да изсушите тази сълза. Милосърдни благословения, защото ще има милост... Заради ръката на нуждаещите се винаги вижте протегната към вас ръката на Самия Господ, който ви обърна. Самият Той е казал: „Каквото направите на тях, бедните, ще направите на Мен”... Тези, които имат богатство, да не се мислят за господари и че са Божии слуги. Какъв е законът за чиновниците? Измерете от какво се нуждае всеки... Вижте надписа над вас: „Просяк е оставен за вас, бъдете ви помощник.“ (11, стр. 75) Противочувствие към него: нека бъдем спокойни, ако Бог иска да ни отнеме всичко Какво е вашето луксозно обзавеждане? какво да правя Вече такива ежедневни поръчки. И така да бъде. - Просто не влагайте сърцето си в това; опитайте се да го позиционирате по такъв начин, че ако Бог искаше да отнеме всичко, тогава спокойно ще се съгласите да ходите с палто и обувки и да живеете в нещастна колиба. Така ще бъдете отшелник сред лукс и богатство. Апостолът пише за християните, че тези, които искат мир, трябва да живеят като тези, които не го искат. Тяло в света, а ухо в Бога. (12, стр. 148) Противодействие на него: не пост, а милостиня Намерете основната си страст. Осъдете я, изхвърлете я. "Господ не изисква от вас - казва друг старейшина - да постите, когато страдате от егоизъм. Дайте му простотата на милостинята... (24, стр. 297) Използване на пари за неща, различни от себе си Основното нещо в паричните въпроси е да не разчитате на тях с надежда, а след това да не привързвате сърцето си към тях и накрая да ги използвате не само за себе си, но и да ги споделите с нуждаещите се - за слава на Бога. (16, стр. 113) За парите. Когато имате нужда, задоволете я, а останалото раздайте на бедните и ще останете без нищо. – Основното е да не разчитате на парите. Манастирите ще оцелеят, но за бедните е трудно. (15, стр. 193) Пари на заем, пригответе се да загубите За парите назаем... Въпреки че вашите благодетели няма да се съгласят да ви обидят; но може да се наплетат обстоятелства, че няма да могат да изпълнят задълженията си... Затова се пригответе предварително не само за лихвите, но и за целия капитал - да загубите, без да пъшкате, без да трепнете и без да скърцате със зъби на заемателите и техния посредник. (16, стр. 113) Сребролюбивият е идолопоклонник и вие толкова лесно произнасяте такава присъда върху себе си. Ако когато разпространявате, не съжалявате за парите; тогава няма страст към парите, а само любов към любовта. Желанието да имате пари, така че да са ви под ръка за всеки случай - вашата собствена нужда или нуждата на вашия съсед. Въпреки че в случая има конец за връзване, това е паяжина. Да нямаш нищо е целта. И блажени са тези, които са успели да устроят живота си според този принцип. Но търсенето на това начало е толкова широко, че в клетката няма отпадъци. Какво да правим с вас?.. По-добре не трупайте пари, а така: едната ръка взема, а другата дава. Оставете парите да стоят до възможността да ги раздадете. - Стига толкова. (15, стр. 214) Тя е най-несправедливата и най-отровната страст Всяка страст е противна на истината и доброто, но завистта е най-голяма от всички, защото нейната същност се състои от лъжа и злоба; тази страст е най-несправедливата и най-отровната както за носителя, така и за този, към когото е насочена. Случва се на всички на дребно, щом равният и особено по-лошият вземе връх. Егоизмът се дразни и завистта започва да изостря сърцето. Не е толкова болезнено, когато пътят е отворен за вас самите; но когато е блокиран, и то блокиран от онези, към които вече е започнала завистта, тогава не мога да възпра стремежите му: мирът тук е невъзможен. Завистта изисква свалянето на своя враг от планината и няма да се успокои, докато по някакъв начин не постигне това или не унищожи самия завистник. (4, стр. 134) Нейната опозиция е добра воля Доброжелателите, чиито симпатични чувства надделяват над егоистичните, не страдат от завист. Това показва начина за потушаване на завистта и всички измъчвани от нея. Трябва да побързате да събудите добронамереност, особено към този, на когото завиждате, и да го покажете на дело - завистта веднага ще отшуми. Няколко повторения от същия вид и с Божията помощ напълно ще отшуми. Но ако го оставите така, ще го измъчите, изсушите и закарате в гроба, когато не можете да надвиете себе си и да го принудите да направи добро на завиждания. (4, стр. 134–135) Завистникът сам се наказва Завистникът не трябва да бъде наказван. Той се тиранизира непрестанно. (5, стр. 91) Духовната завист е по-рядко срещана от светската И завист!!! Как може тя да бъде в духовно действие?! – Защото в духовния ред всичко е достъпно за всеки... Виждал ли си някой, който те превъзхожда духовно? Полагайте усилия и вие също можете да го получите. Но в ежедневието не всичко е достъпно за всеки. Тук се появява завистта. (13, с. 176) Човек не трябва да завижда на природните дадености на другите, нито на тяхната добродетел, заслуги и щастие. Няма завист, която да се нарече похвална или допустима. (5, стр. 64–65) Разнообразен е, нюансите му нямат брой Разкайвате се, че докато сте разговаряли с една монахиня, сте били увлечени от желанието да покажете своето разбиране за духовния живот. Лошо е, че сте се увлекли; но е добре, че забеляза и съжаляваш. Направете твърдо намерение да не се поддавате на тази празна страст. Това е суета или желание за изява: познайте нашите. Той принадлежи към областта на гордостта, но е много различен от него и в своите прояви е по-мек, но по-незабележим. Гордостта върви ръка за ръка с жаждата за власт, командването и презрението към другите, а суетата е сестрата на угаждането на човека; и двете пораждат ласкателство и измама един към друг, но не злонамерено. Суетата е необятна, а нюансите й са безброй. Това се случва преди делото, когато те подтиква да направиш нещо с цел недоумение, а по време на продължаването на делото се привързва, а след делото те преследва, за да му вземе цената. Записвам това в ръководството за в бъдеще. Научете се да правите всичко, голямо и малко, за Божията слава, като винаги държите Бог в мислите си. (7, стр. 408–409) То е фино, но винаги огрубява душата с лишаване от благодат Казвате, че духът на суетата напада. пазете се Това е многоглава змия. Понякога се превръща в самото смирение. Прочетете по-внимателно от Climacus за смирението и суетата и затова подредете всичко за себе си и от посочените там средства изберете тези, които са подходящи за вас и ги приложете. Суетата е фина, но винаги огрубява душата. И Господ скоро отнема благодатта от тези, които се отдават на суетни мисли и им позволява да паднат. Колко време до неприятности? Обърнете внимание на себе си. (14, стр. 184) Има добро външно поведение Пазете се; Не бих се отклонил по пътя на тези, които вървят студено в правилно външно поведение, без вътрешни чувства, които освещават човека и привличат Божията благодат. И това ще стане веднага, щом изпаднете в самонадеяност и самодоволство, чийто белег е суетата. (14, стр. 186) Никъде не можеш да избягаш от него Спомням си също, че се оплакваше от суета. Това, разбира се, е нещо зло, но не можете да избягате от него. Бягай от... суетата ще те научи да бъдеш суетен относно факта, че си избягал. Трябва да се борите с това в нещата, които правите; и нищо повече, но да не бягам от тези дела. (15, стр. 80–81) Питате как да изкореним суетата с този тип действия? Суетата трябва да се изтръгне вътрешно, а не външно. Без това изкопайте дълбока дупка до самия център на земята и се скрийте, суетата ще намери храна за себе си там. Трябва да засилим страха от Бога и да утвърдим нашето ходене пред Бога. Огънят на Божието присъствие ще изгори суетата. (14, стр. 16) Суетата, мислите, отмина. Не, не мина, просто се скри за известно време. Не мислете да се отървете от тази дама толкова бързо. Ще ви следва навсякъде и ще бръмчи в ушите ви. Слушайте и се назидайте. (14, стр. 180) Но вие също не трябва да приемате твърде много. Да вземеш твърде много означава да поемеш много, да разчиташ много на себе си, да поискаш, да излезеш от общия коловоз, за ​​показност. Бог да те пази от подобни мераци и мисли. Доколкото е възможно, избягвайте този враг на всеки добър успех. За да не забравите, напишете го на хартия и го забийте някъде на стената, за да го срещат очите ви по-често и да го четат с неохота. Трябва да се грижим най-вече за смирението. И няма да забележите как гордостта се прокрадва. Защо, тя е толкова разнообразна и толкова клюкарска! Ето защо всички светии имат толкова много предупреждения срещу него. – Не сядайте в църквата, добре. И когато дойде суетата, седнете нарочно, за да можете да си кажете мислите, когато започнете да изпитвате суета: все пак вие сами сте седнали. Един баща, когато му дойде мисълта за суета, че много пости, излезе рано, където имаше много хора, седна и започна да яде хляб. В Киев някой постеше много и се пазеше сам. Дошла мисълта за суета, последвана от други изкушения. Той разказал за това на покойния старец Партений. Дал му пари и го пратил на пазара. Купете, казва, черен дроб и го изяжте там пред всички. Той направи това и всички изкушения преминаха. Така са се страхували бащите и са бягали от суетата. Често се самокритикувате от тази страна. Бедата е голяма! Казват, че това е домашен крадец, който е в заговор с външните крадци. Той им отваря прозорци и врати; те влизат и създават голямо опустошение вътре. кой знае Може би тази тъмнина, която ви се случи и изчезна веднага след като се помолихте, е хитрост на врага, за да породи горди мисли: какъв молитвеник! Докато се молех, всички демони избягаха. Запомнете: ако сте мислили за суета след това, тогава знайте, че врагът е този, който иска да ви ядоса... Е, внимавайте, не се хващайте в мрежата. Кой освен вас самите трябва да се грижи за душата ви? Прегледайте ежедневните си сърдечни движения вечер и се съдете строго. За неизправности наложете глоба на себе си и я спазвайте. (14, стр. 195–196) Винаги боде, както и да го въртиш Сякаш суетата над молитвата не те притеснява?! Бог да благослови! Но виждате ли себе си правилно? Виж, Климакус казва, че суетата е като трън, както и да го въртиш, все стърчи и боде. Трябва да сте умни в аргументирането на мисли. Строгото внимание към себе си, със страх от Бога, ще ви научи на всичко. (14, стр. 198) Това е най-вредният и ласкав враг "Какво да правя със суетата? Струва ми се, че не правя нищо за показ; но след работа не мога да устоя да не надуя тръбата пред себе си. Разбира се, не казвам на никого, че така добре съм направил това или онова. Но вътрешно чувам, че съм по-добър от другите и се справям по-добре от другите. И знам, че това е лошо; но винаги се прави в мен. " Хубаво е поне, че забелязвате тази слабост и искате да се подобрите. Полагайте усилия да коригирате и се молете за това, и Господ ще помогне; ще имате време да изгоните този враг. Това е най-злобният и в същото време най-ласкателният враг. Прави човек да изглежда като работник, който каквото спечели, го изяжда наведнъж, без да оставя нищо за утре. Този, който е станал суетен, вече е приел своята награда; и в бъдеще няма за какво да го възнаграждавате. Винаги е гол, като някой, който прахосва всичко, което има. Той ще се появи гол в другия свят. Само греховете му ще преминат с него, а добрите дела, които биха могли да им служат като противовес, няма да имат стойност. Това е крайно унищожение на суетата! Междувременно, независимо дали свирите на тръбата пред себе си или слушате звука на тръбата отвън, това е толкова сладко, сякаш гълтате бонбони. (7, стр. 85–86) Тя може да бъде генерирана не само от похвала, но и от сълзи Похвалата създава самовъзхвала и благополучие; Злите чувства са водещите проводници на суета и гордост. пази боже! (15, стр. 79) Хвалят ви. Какво толкова прекрасно има в това? При липса на риба и рак, риба, както каза отец о. Партений. Това обаче е силно препоръчано от нашето общество, че има състрадание дори към сянката на доброто... Междувременно това е много неизгодно за вас. Капка пробива камък с чести падания. Частица от всяка похвала пада върху червея на гордостта и суетата и го храни; тя расте незабелязано от вас, позволявайки ви да имате смирени чувства, докато не стане по-силна. И когато узрее, всичко ще изяде наведнъж. опасно! И какво друго? Похвалата гъделичка сърцето, спира ревността и отпуска. Това е същото като да спънете някой, който бяга. Спирането в духовния живот вече е движение назад. И това е лошо! какво да правя Смирете се и потискайте издигането на вашите мисли и сърца с всякакви скромни чувства към себе си. Тогава, както камъните на сладкото говорене се удрят в ушите ти, влез в сърцето си и се унижи по всякакъв начин пред Господа и Неговите светии. Какви велики подвизи извършиха, за да угодят на Господ! какво имаме Да отидем един ден на църква, да направим пет поклона у дома, да прочетем страница от книгата на спасението - и ще станем светци. Колко вярно! Скромният физически труд помага много. Слугите също са добри учители по смирение. Желайте обиди и, освен това, грешници; поне ги поздравете като спасителен гипс, поставен от Господ върху раната на суетата. Но не мислете да правите нещо сами. Бягайте при Господа, който се смири до степен на слуга. Той ще преподава. Просто не бъдете небрежни към това състояние. Похвалата ще ви смрази и ще се появите като мраморна статуя, не грозна на вид, а безжизнена. Избави те, Богородице, от това! По-добре да се въргаляш в калта и да те газят всички, отколкото да е така. (10, стр. 72–73) Нека Господ запази сълзите ти завинаги в теб, ако това е възможно. Придават мекота и нежност. Но трябва да го скриете. Защото суетата се навърта около тях като куче около охранена храна. Трябва да имате смисъл, за да ги управлявате правилно. (14, стр. 219) Бог ти даде сълзи. Това е добре! Но временните сълзи не са всичко. Трябва да има постоянни. В сърцето има сълзи, които са по-добри от течащите от очите... Течащите от очите хранят червея на суетата - а тези от сърцето са известни на Единия Бог. На публично място е по-добре да сдържате сълзите, оставайки със сърдечно разкаяние. (18, стр. 197) Какво да правиш със сълзите си? Не е ли възможно да направите това, за да можете да плачете у дома и да плачете до насита, но в църквата да сдържате сълзите си, оставяйки само сърдечно разкаяние? - Молете се да бъде така и се насилвайте да направите това. В противен случай неприятностите не са далеч. Кипей от суета се образува в сърцето; и няма да забележите как ще възникне и ще се разпадне. Така че не е ли по-добре да избегнете пътя преди време, по който може да се срещне такава язва? Близо до селото живеел един стар постник. Започнаха да го хвалят. Обиколи селото и яде. Друг старейшина, когато хвалеха някой, който живееше близо до селото и не влизаше в него, каза: Понякога нарочно минавах през селото, за да не се появи този празен слух. Така те се опитваха да скрият всичко от другите. Така че вие ​​също трябва всички да видят, че вие, като всички останали, нямате нищо специално. Трябва да скрием всичко. Управлявайте го. И в речта, и в походката, и в техниките - всичко трябва да бъде както обикновено за всички. (14, стр. 173) Сега вече си тщеславен, както си написал. Това е от страната на врага. Суетата е плод на неговата нива. И то е такова, че благодатта заминава за него. Внимавай! И с какво реши да се гордееш?! Със сълзи! Сълзите плачат за грехове. Когато тщеславието идва от сълзи, обръщаш поглед към греховете си... и казваш на душата си: виж какво си натрупала! Има ли с какво да се гордеем тук?! – Ако правиш това искрено, тогава вместо суета ще доловиш горчиво разкаяние, което винаги се опитваш да имаш под сълзите си. (13, стр. 170–171) Основата му е идеята, че всички са заети с нас Основата на гнева винаги е мисълта, че другият умишлено ни дразни; основата на суетата е, че всички са заети с нас; гордост - че сме по-добри от всички останали и т.н. (10, стр. 217) Противното убеждение е, че никой не ви гледа. Необходимо е да се води постоянна борба с него без отстъпки. Значи правите добре, че имате желание да се отървете от този ласкав враг. Но как да управляваме това? Бори се и ще победиш. Просто не спирайте и не си правете никакви услуги в това. Първото нещо, от което се нуждаете, е да разпознаете и почувствате, че този вид мисъл е враг. След това, щом се появи, побързайте да възстановите това съзнание и чувство. Със сигурност ще отговори на враждебността към тази мисъл, която ще я отблъсне. Да имаш враждебност към една мисъл е същото като да удряш някого в гърдите. Всеки ударен в гърдите пада на земята; и мисълта, поразена от враждебност, бяга от душата. Направете това няколко пъти по-усърдно и тази мисъл ще спре да се появява или ще свикнете да се справяте с нея толкова лесно и бързо, че преди да успее да се появи, тя ще бъде прогонена. Междувременно не забравяйте да подхранвате чувството на враждебност към него. За тази цел четете по-често наставленията на Спасителя за милостинята, поста и молитвата (Матей 6) и притчата, от която Господ е извлякъл следната поука: Кажете, понеже сме недостойни слуги: защото каквото трябва да създадем, създали сме (Лука 17:10). Помнете и апостолския урок: защо се хвалите? (1 Кор. 4:7). Вземете предвид и с кого се сравнявате, тръбейки, че вие ​​и вашите дела сте по-добри от тях. Ако са по-млади от вас по възраст и способности, тогава няма с какво да се хвалите. Естествено се случва по-големите да правят всичко по-добре от по-младите. Те ще пораснат и ще работят толкова добре, колкото и вие, а може би дори по-добре. Така че не се сравнявайте с тези, а с тези, които са по-високи от вас. Тогава може би няма да се налага да тръбите: моите дела са най-добри, а по-скоро приемете, че ви предстои още дълъг път и за да можете да се похвалите с нещо. Бих те попитал и това, което правиш отговаря ли на степента на твоите възможности? Погледнете по-отблизо и може би ще се окаже, че въпреки че това, което правите, е добро, то далеч не отговаря на степента на вашата сила: трябва да го направите по-добре пет или десет пъти. Ако наистина виждате това - и в по-голямата си част, ако не винаги, това е точно това, което трябва да видите, когато гледате на вашите дела от тази гледна точка - тогава вместо да надуете тръбата, по-скоро ще трябва да оплаквате, че не отговаряте на намеренията на Този, който ви е дал силата на тялото и душата. Направете си труда да практикувате върху себе си и вероятно ще предположите, че скоро ще постигнете успех. Но молитвата към Господа естествено трябва да върви ръка за ръка с работата върху себе си, както и усърдната ревност за постигане на желаната цел без никакво угаждане. (7, стр. 86–87) Научете се да се радвате, когато ни презират и укоряват Най-злото от всички неща е превъзнасянето, суетата, осъждането. Това е адски дим и воня! Приучете се по всякакъв възможен начин да се радвате повече, когато ви третират с презрение, укори или дори обиди, отколкото когато ви галят и поздравяват. Това е най-надеждният път към смирението! (14, стр. 188) Покажете греховете си срещу него “След доброто дело е суета, след лошото – безнадеждност за спасение”... Това са обичайните атаки на врага. Срещу първия излагаш своите грехове и грешки. Срещу второто е увереността, че няма грях, който да побеждава Божията милост. Смъртта на Господ беше цената за всички грехове, без изключения. (13, стр. 175) Миналото добро не струва нищо Трябва да оценявате миналото добро като нищо, без значение как се е случило, и винаги да имате предвид, че тепърва започвате да живеете по пътя на доброто. Така ще избегнете суетата и ще предотвратите охлаждането на ревността. (5, стр. 69) Какво е лицемерието и как да го победим Пазете се от кваса на фарисеите, който е лицемерие (Лука 12:1). Отличителна черта на лицемерието е да прави всичко за показ. Да действаме пред другите не е лицемерие, защото повечето от нещата, които са задължителни за нас, трябва да се правят за хората, следователно, сред тях и пред тях. Въпреки че тези, които успяват да направят всичко тайно, се справят по-добре, това не винаги е възможно; Ето защо онези, които действат на видно място, не могат веднага да бъдат упрекнати, че искат само да бъдат показни или да играят за показност. Те може да имат искрено желание да вършат добро и показването е необходим съпровод на делата, извършени външно. Лицемерието започва от момента, в който намерението не е да правиш добро, а да покажеш само себе си като правиш добро. И това отново не винаги е престъпно, защото може да е моментно нахлуване на мисли, които веднага се забелязват и прогонват. Но когато човек се стреми да си създаде репутация за правене на добро, тогава има лицемерие, което прониква дълбоко в сърцето. Когато всичко това се добави към скритата цел да се възползват от предимствата на такава репутация, тогава има лицемерие в цялата му сила. Вижте, всички, какво изисква Господ, когато заповядва „да се пазим от кваса на фарисеите“. Правете добро според желанието за добро за другите, според съзнанието за Божията воля, за Божията слава и не се тревожете за това как хората гледат на това - и ще избегнете лицемерието. (4, стр. 155–156) Неговото определение и неговите основни продукти Гордостта е ненаситно желание за издигане или интензивно търсене на обекти, чрез които човек може да стане по-висок от всички останали. Самолюбието е най-очевидно тук. Тук е, така да се каже, със собственото си лице, защото тук цялата грижа е за себе си. Първият продукт на вътрешната гордост е тщеславието, според което всички останали се смятат за по-низши от нас; дори тези, които са много по-добри от нас, не са много важни в сравнение с нас. Пробивайки се навън, то вече търси издигащи се обекти и, съдейки по тях, самото то се променя. Размишляването върху незначителни предмети, например върху силата на тялото, красотата, облеклото, родството и други неща, това е суета; отнасяйки се до степени на чест и слава, това е любов към властта и амбиция; наслаждавайки се на слуховете, приказките и вниманието на хората, това е любов към популярността. Във всички тези форми обаче, освен може би самонадеяност, гордостта е придружена и от своеволие, непокорство, самоувереност, арогантност, претенциозност, презрение към другите, неблагодарност, завист, гняв до степен на отмъщение и злоба. Основните му клонове обаче могат да се считат за завист с омраза и гняв с злоба. (2, том 1, стр. 286–287) Първите й стъпки са самооценката и самонадеяността Моля, преди всичко внимавайте да не попаднете на пътя към гордостта и да не заседнете там. Първата стъпка по този път е самооценката, тайното чувство, че съм нещо, а не нищо; второ – самонадеяност или благополучие усещането, че съм не само нещо, но и нещо важно както пред хората, така и пред Бога. От тези двамата тогава се ражда цяла купчина горди мисли и чувства, които са най-отвратителни за Бога. Затова се опитайте по всякакъв начин да бъдете в искрено чувство на пълно самоунижение. За да направите това, по-често си спомняйте какви грехове или грешки сте направили в предишния си живот и се осъждайте за тях. (13, стр. 209) Похвалата развива гордостта... Не се ли казва твърде много? Гордостта е нещо ужасно. По-скоро атакуват самочувствието, благополучието и самосъзнанието. - Какво да правя?! Как да избегнем самохвалението? „Трябва да прехвърлим хвалението на друг човек... „Не на нас, Господи, не на нас, а на Твоето име, дай слава", казваха всички и не позволяваха на гордостта да расте. – Опитайте се да се настроите така и се молете Бог да ви даде такова чувство. (16, с. 101–102) Пишете: „Защо понякога не похвалите някой друг?“ - Случва се да хвалят. Доброто неволно предизвиква похвала; похвалата съживява хваления и му дава крила. Но това не е безопасен въпрос. Може да посее самонадеяност и допълнително да доведе до арогантност и гордост. Това е бедата: защото гордостта е проклета от Господа. Очаквате, че похвалата ще роди смирение, когато мислите, че не го заслужавате. - Случва се, може би и това; но този вид раждане, поради своята рядкост и неестественост, трябва да се нарече чудо. Един от бащите каза, че хваленето е същото като да препънеш някой, който бърза. Този пада и си чупи носа до кръв. Трябва да се предположи, че нещо подобно се поражда от хваление в душата на някой, който е добър на духовния път. Затова по-добре признайте, че идеята, че похвалата води до смирение, не е от небесен произход. Това е предложението на този, който има обичая да облича Ангела на Светлината, без да е такъв. (7, стр. 362) Г. Доре. Вавилонската кула Гордостта е нещо ужасно. По-скоро атакуват самочувствието, благополучието и самосъзнанието. - Какво да правя?! Как да избегнем самохвалението? - Трябва да прехвърлим хвалението на друг... “Не на нас, Господи, не на нас, но на Твоето име дай слава.” (16, стр. 101–102) Тя е най-разрушителната страст Ако си горд, спри да се гордееш. Никой друг не може да види това освен теб и Бог. Молете се на Бог да ви даде дух на разкаяние и смирение и Той ще го направи. Междувременно събирайте смирените мисли и ги дръжте в душата си. Гордостта е най-разрушителната страст и още по-разрушителната, защото е чиста отвън... Гордостта е в чувствата, а не във външното положение. И има велики царе - най-смирените... Свети Давид е цар на пастирите, но той каза: аз съм червей, а не човек, укор на хората и унижение на хората. (11, стр. 73) Тя е най-злобната и неугодна на Бога Имаме нужда от повече смирение. Речи или импулси, думи, които са разстройващи за другите - не са ли от благородството? Съзнанието за господство е гордост, нещо много неугодно на Бога и най-вредно в моралния живот. Потопете се в него и извадете този корен на скръбта и вегетирайте, ако се появи. (18, стр. 10) Кой е най-важният начин да запазим благодатта в душата? Смирение. Каква е основната причина за уволнението? От някакво движение на гордост, самонадеяност и високомерие. Веднага щом усети тази лоша миризма на гордост отвътре, тя веднага си тръгва. Вярно е, и на вас се е случило нещо подобно. Не го осъзнаваш. Но засега приемете това като интелектуална истина и тогава, с Божията воля, ще почувствате с чувството си, че има движения на гордост, които душата не осъзнава, и ще започнете да се молите по-усърдно: дай ми, Господи, да видя греховете си. В някакво писмо доказахте, че сте смирени. Но от самото доказано нещо следва, че не си смирен. Смирението не вижда себе си. (7, стр. 350–351) Който скърби за злодеянията си, без да мисли да се поправи, има тази скръб не за Бога, а от гордост и суета. (5, стр. 16) Нейното контраубеждение: всичко не е наше Можем да се похвалим само с това, което е наше. Но се обяснява, че в нашите дела - нищо не остава наше... нито сила, нито средства, нито предмети - всичко не е наше... Желанието най-вероятно трябваше да бъде наше... но дори това, което искаме, не е наше... - Ако интернализирате този възглед; тогава всеки път, когато дойде любовница прайд, ти, като си напомниш тези обяснения, ще я хванеш като дупе за главата... а тя - дай Боже, краката. (16, стр. 102) Нейното контрачувство: няма по-гнусно същество от теб Срещу гордостта: няма по-гнусно същество от теб и т.н. Такива вярвания и чувства са наистина най-силният щит, който трябва само да се противопостави на възникващата страст и тя ще утихне: защото ще загуби опора в сърцето. (10, стр. 218) Панегирикът, който си изтъкал сам за себе си: лош, хитър, непостоянен, неблагодарен, горд, ядосан, неможещ да се моли на Бога... много добър. Трябва да добавим безполезността и безценността на нищото. Повтаряйте го често - и така, че душата да говори, а не умът да събира от паметта. В края на краищата ние имаме или понякога имаме много дълбоко залегнала самооценка. (11, стр. 125) Неговата противоположна добродетел е смирението. Господ се противи на горделивите, но дава благодат на смирените (Притчи 3:34). Помнете тези думи особено когато отивате на изповед. Нищо като гордостта не ви кара да искате да кажете: грешен. Смирете се пред Господа, не се щадете, не се страхувайте от лицето на човека. Разкрий срама си, за да се измиеш; покажи раните си, за да оздравееш; кажи всичките си лъжи, за да се оправдаеш. Колкото по-безпощаден си към себе си, толкова повече ще те съжалява Господ и ти ще си тръгнеш със сладко чувство на милост. Това е благодатта на нашия Господ Исус Христос, дадена от Него на онези, които се смиряват чрез искрено изповядване на греховете си. (4, стр. 41) Лекуват я, когато сме очернени Когато видите, че ви причернява, приемете го като лечебна кал. Правите добре, че не губите братското си разположение към онези, които ви прилагат това изцеление. (15, стр. 201–202) Борбата срещу самооценката и самонадеяността Негодуванието от самооценката, по което признават и чувстват, че струват много; защо, когато някой се осмели да не ни отдаде дължимото, ние се ядосваме и замисляме отмъщение. Вие правите добро нещо, че не позволявате на тези чувства да се губят, но не е хубаво понякога да ги оставяте да останат във вас за дълго време. В продължение на няколко дни врагът отприщва буря от отмъщение срещу вас. Опитайте се да направите това, така че без да пропускате нито минута, да можете да поемете отговорността за себе си и да съсипете самочувствието си. Не гледайте нарушителя и обидата; тук ще намерите повече подкрепа за негодувание и отмъщение; но го изхвърлете от главата си и се облечете във вретището на незначителността. Апостолът казва, че се ласкае, който си мисли, че е нещо... Това е нещо, което трябва да се съсипе и да се изхвърли през прозореца. Ще се появи усещане за незначителност, смятайте се за достоен за всяко унижение и обида и тогава негодуванието и отмъщението ще се изпарят сами. Трябва само да работите усилено, за да унищожите самооценката веднъж... и тогава ще бъде лесно да се справите с нея и скоро ще изчезне напълно. „Тогава в душата се формира някаква опора за вътрешния свят!“ – Когато има самоуважение, възмущава не само отношението към хората, но и отношението към Бога, – а той е коварен, като демони, – и умело се крие зад смирени думи, седящи в сърцето... Внимавайте за това. – Добре правиш, че оплакваш тези чувства и ги разкриваш пред своя духовен отец. Но изглежда, че правите това, когато разкъсвате нечие сърце с нещо; но дори някои чувства, дори и да не пробият, трябва да бъдат отворени. Това е сред средствата за съсипване на самооценката. – И самооценката съсипва целия ви живот; затова си струва да работим усилено, за да го унищожим. След това пиша толкова много за него. Поради тази причина се оплаквате от самонадеяност и самопревъзнасяне... Това са първородните деца на самоцената, неговите розови дъждове, или не розови, а седемцветни, дъговидни. Чудно защо идват такива мисли. Но как да не отидат, когато има собствена цена? „Молиш се на Господ да те избави от тях.“ Молете се да се отървете от самооценката и работете, за да я унищожите сами. Тогава тази статия ще бъде решена за вас. (11, стр. 140–142) Това, че те засрамват е добър знак. И така, подразнихте определен художник... Бъдете благодарни. Това е лечебна кал! Но сигурен ли си, че без това нямаше да отлетиш на крилете на самонадеяността?!! Така го устройва Господ, който те обича. (16, стр. 154) Да потиснеш тщеславието, научи се, най-важното, да приписваш всички добри неща на Господа като причина... и да Му благодариш... Това е началото на смирението! Увеличете го, като си посочите... Имаме ли толкова доброта, колкото Господ иска от нас и колко сила ни е дал? Ако решите с чиста съвест, ще видите... че самата наша доброта ще ни изложи на грешка... Всичко ли е наред с нас? Разбира се че не. Така че запомнете тези дефекти... те ще скрият изправността от очите ви... и няма да има с какво да се похвалите... Не позволявайте на самооценката да ви се прокрадва. Този демон е по-хитър от всички демони и успява да пропълзи в душата през най-незабележимата дупка. Ще седи там и ще развали всичко. Молете се на Бог да ви позволи осезаемо да видите какви злини има в сърцето и каквото видите, намерете молитва против него... и го вмъкнете всичко в молитвите си. (21, стр. 113–114) Самооценка, самонадеяност и отпадане от благодатта Пазете се от самонадеяност. Това е първият враг. Нашата доброта пред Бога, макар и само преднамерена, вече поражда мисълта за някаква наша особеност пред другите и дори пред себе си – миналото, особено когато успеем да направим нещо по този път. Щом постоим за малко в този ред, той изглежда като нещо чудно - и започваме да мечтаем за себе си като съвършени личности, извършващи чудни дела. И врагът подклажда това, за да събуди самочувствие. Който се предаде и изпадне в това тщеславие, благодатта веднага се оттегля от него и го оставя на мира. Тогава врагът го грабва като безпомощна плячка. (3, стр. 168) Самооценката и отстъплението на благодатта винаги са неразделни. Господ отвръща очите Си от високомерните... И отстъплението на благодатта не винаги следва падение. Следва само охлаждане, лоши движения и наказание срещу страстите, не в смисъл на изпадане в страстни дела, а в смисъл на сърдечен смут: например някой ще каже неприятна дума... и сърцето ще гори от гняв и други подобни. (16, стр. 84) Самоуважението - шофирайте, преди да се случат проблеми Вашето вътрешно аз е самооценено, благополучие и тръбене. Бъдете внимателни. Трябва да караме, иначе благодатта ще си отиде и цялата ни греховност ще надигне глава... и ще последва бедствие. Молете се на Господ да ви смири вътрешно. Прочетете в книгата „Невидима война” (глава 34, пар. 7),... Добре е да сте ядосани и да се самоосъждате, че имате приповдигащи мисли. Това е началото на борбата. За това се молете на Господа, за да бъдат изгорени тези вредни отвари. (16, стр. 79) Мисля, че сълзите ви пречат да се чувствате по-добре или да се чувствате по-добре за себе си. Това чувство е най-опасното. Работете усилено, за да задълбочите усещането, че сте нищо. Апостолът ви заплашва: ако някой мисли, че е нещо, когато е нищо, мами себе си и истината не е в него. (13, стр. 171) Каква е вашата самооценка? Вземете меча или винаги го дръжте - смирение и унижение и безмилостно отсечете, и постоянно отсечете главата на първия ни злодей. (14, стр. 155) Дълбоко разположеният самоцен е почти невъзможно да се забележи Панегирикът, който си изтъкал сам за себе си: лош, хитър, непостоянен, неблагодарен, горд, ядосан, неможещ да се моли на Бога... много добър. Трябва да добавим безполезността и безценността на нищото. Повтаряйте го често - и така, че душата да говори, а не умът да събира от паметта. В края на краищата ние имаме или понякога имаме много дълбоко залегнала самооценка. Тогава езикът или паметта чете посочените думи или подобни... и задържа в душата: „не като другите“. И учудващо е, че тази хитрост на нашата душа е почти невъзможно да се забележи. Така то се крие, докато Господ по някакъв начин не го извика и не го покаже в цялата му грозота. Ние самите трябва да познаем присъствието му само по това, че укорителните речи на другите, пред или зад очите, отговарят с неприятност и досада на говорещите. Моля, попитайте за себе си, каква душа е в такива случаи. В същото време самооправданието е голяма пречка. (11, стр. 125) Фалшиво смирение от горделиво тщеславие Има дух на заблуда, който, незнайно как, заобикаля душата с хитростта си и обърква мислите й така, че тя се мисли за смирена, а вътре в себе си таи гордост. Така че трябва да погледнете внимателно сърцето. Най-доброто нещо, което можете да направите тук, е да имате сдържана външна връзка. Но как ги няма; след това работете върху себе си, като се научите да гледате на всички като от под планина към планина, а не като от планина надолу по хълм. (14, стр. 215) И всички сестри трябва да бъдат почитани и поставени много над себе си. Гледаш ги толкова много, че сякаш вървят по планина или покрив, а ти си долу, ниско, ниско. И ако душата започне да вижда някоя сестра като по-низша от себе си, тогава човек трябва силно да се укори и да побърза да помоли Господа за прошка. Най-злите от всички неща са превъзнасянето, суетата и осъждането. Това е адски дим и воня! Приучете се по всякакъв възможен начин да се радвате повече, когато ви третират с презрение, укори или дори обиди, отколкото когато ви галят и поздравяват. Това е най-надеждният път към смирението! (14, стр. 187–188) Вие пишете: "Говорих с моя духовен отец и му разказах различни неща за себе си. Той направо ми каза, че съм горд и суетен. Аз му казах, че изобщо не съм горд, но не понасям унижение и раболепие." Довърши песента, страхотно. Не им позволявайте да ви обидят, за да знаят, че не могат да ви хванат с голи ръце. Мислехте ли да го наречете как и в лицето си? - Сега ще те присъдя: какво по-добро доказателство, че си горд от твоя укор? Тя не е плод на смирение. И защо се противопоставяте на такава присъда? Ако той не дойде при вас, няма нищо лошо в това; и ако тръгне, вие го отхвърлите, тогава това ще причини много неприятности, защото без да разпознаете лошото в себе си, вие няма да се опитате да го коригирате и то ще остане с вас завинаги. По-добре е за вас, независимо от всичко, да се огледате добре, за да видите дали наистина има тази изключително зла отвара във вас. Последния път щяхте да се молите на Господ да ви каже какво сте. Значи Господ ти изпрати наставление, но ти се отвърна. Точно така, ти очакваше Господ да ти покаже колко си красива. Не, не очаквайте това. Този случай е директният отговор на Господ на вашето желание и молитва. Ако желаете, би било по-добре да приложите собствения си труд за тази милост на Господа. Започнете да се вглеждате в себе си по-стриктно. Застанете в сърцето и забележете какво излиза от него; след това обсъдете с какви свойства излезе това. Ако се окаже, че е дори малко горд, това означава, че гордостта седи в сърцето и пуска такива балони оттам. „Дневен кръг” на борбата със страстите, извлечен от творбите и писмата на Теофан Затворника За да ви бъде по-удобно да извършвате този необичаен за вас бизнес, прегледайте какви прояви на гордост има и ги използвайте, за да се хванете. Какви прояви на гордост има, това можете да научите от Въздушния, именно от думите му за гордостта и тщеславието, от Касиан, от преподобния Нил, от Православното изповедание - където е изброен произходът на седемте смъртни гряха. Всички тези книги ще намерите в манастира; междувременно ще имате време да се запасите сами с тях. Забележете по-добре всички признаци на гордост и след това вижте дали ги имате. Ако понякога се появят дори няколко, това означава, че има гордост - и тя трябва да бъде изкоренена. Написахте, че някога сте искали обиди и унижения. Това беше пряко доказателство за смирение. И тогава ви казаха: вие сте горди - вие сте обидени, прекръстете се и се отвърнете от този, който е говорил. Подобни действия не са ли знак, че няма смирение: имаше, но се изпари, поне в случая. Който иска обиди, колкото и да правиш, не е достатъчно. Така че смиреният човек смята, че унижението не е достатъчно за него. Казвате: вие бихте казали какво е гордост. „Но може да е много тънък, така че да се чувствате сякаш е там, но е трудно да го хванете определено.“ Моля, разберете сами каква е вашата гордост. Бъдете благодарни на този, който ви е казал за това, което ви води към себепознанието. (7, стр. 301–303) На работа е скука Унинието е скука на работа. Когато атакува, нещата са бавни. Дотогава всичко се върши с желание, работата става, а времето зад деянието не се забелязва. Но когато настъпи униние, изпълнителят започва да се оглежда и след това го прави, след това спира и затова искате да напуснете работата възможно най-скоро. Това се случва в ежедневието, случва се и в духовния живот. Няма желание нито да стоиш в църква, нито да се молиш на Бога у дома, нито да четеш, нито да поправяш обикновени добри дела. Работникът започва да се отегчава от всичко това; Затова го прави така, сякаш не го прави и няма смисъл да го прави. Изглежда точно като полузаспал човек, чиято работа пада от ръцете му. Това състояние е изобразено от пророка с думите: душата ми дреме от униние. (23, стр. 107) Унинието, скуката, бремето на духа и тялото понякога ще идват, може би не за дълго, не трябва да сте плахи и да стоите здраво стъпили на земята, като усърдно следвате приетите правила и не очаквайте на душата ви винаги да е еднакво топло и сладко, не се случва. Вместо това постоянно очаквайте неочаквани промени. Когато дойде летаргия и тежест, помислете, че това сте вие ​​- истинският - такъв, какъвто сте; Приеми духовната сладост като незаслужена милост. (14, стр. 186) Какво да правите в него: молете се, не се отказвайте, задълбочете мислите си за Бога Как да бъдем в това лошо състояние? Първо, молете се; второ, да остане твърдо в установените рутини и започнатите дела, въпреки че вкусът към тях е изчезнал; трето, да размишлявам върху чудните пътища на Бога, разкрити в словото (на Бог). Всички тези методи се съдържат в молитвата на пророка: утвърди ме в Твоите думи. Така че, преди всичко, молете се. Унилият пророк се обръща към Бога. Заедно с него и вие, слаби, се изкачете там и помолете да се запали отново във вас същата топлина, в която преди това никаква работа не ви е била трудна, така че огънят на благодатта да се върне при вас и вие, възбудени от него, не преставайте да вървите усърдно по пътя на Господните заповеди. Когато се молите, не изоставайте от нищо, което сте направили преди. Да няма вкус - принуди се, със сила на волята, да огънеш врата и цялото си тяло под приетия ярем... И в двата случая задълбочете своите богомислещи размисли върху чудните пътища на Бог. В друг псалм пророкът директно казва, че когато духът му се унил, за да го прогони, той си спомнил за старите дни и започнал да се учи от чудните дела на Бога. Какво излезе от това? Душата стана като суха земя, тоест жадна; Духовните вкусове и нужди се пробудиха и умъртвената от униние душа оживя. Тук е същото. Според св. Атанасий пророкът учи, че е невъзможно да се изгони духът на унинието, освен чрез учение с Божествени думи. Затова трябва да бъдем трезви и будни според словото на Господа: Бдете и се молете (Марк 14:38)... За това по-дълго пише Св. Амвросий: "Съвършеният, насочвайки ума си към Божествените тайни, не спи, но е винаги буден: и макар понякога да спи с тялото си, той бди със сърцето си. На друго място пророкът казва: ако дам сън на очите си и дремя навсякъде (докле съградя храм на Бога. Пс. 132:4). И така, този, който реши да създаде храм на Господа не от камъни, а от добро мислите, чувствата и нагласите, развълнувани от небесните думи, не спят. Сънят на душата и унинието на ума идва от тъгата и тревогите на века, но който се привързва към Бога, той намира удоволствие в познанието на вечния ред на нещата, без да се смущава от никаква промяна в земните неща. (23, стр. 109–110) Ако се дължи на телесна немощ, тогава ще премине или ще се успокои чрез предаване на волята на Бога Това, че сега има униние, се дължи на телесна слабост. Постоянната немощ понякога поражда чувство на изоставеност от всички: оттук и самосъжалението и това жалко чувство, което изглежда като униние или го придружава. Бог не оставя никого. Той има всички деца. Без доведени деца. И тежките аварии и условия – всичко е насочено към наше добро. Ако можехме да видим това, нямаше да има трудности в нищо. Но вие, изглежда, „видяхте това“ - решихте да предадете всичко себе си и всичко на волята на Бог. Нека Бог да ви помогне да останете такива. И когато бремето започне да се преодолява, предизвикайте това чувство и го установете по средата между вас и бремето - и чувството за това последното или ще се успокои, или напълно ще изчезне. Който се уповава на Бога, ще получи милост. Надеждата няма да ви посрами... Пейте - ревностна ходатайко... Благославяме ви всички... Дайте ви непреодолима стена. (11, стр. 30–31) Ако не изчезне, изтърпете го самодоволно Оплачете се на Господ и Ангел-пазител за духа на униние и той ще избяга. Но понесете всичко с добро благоволение. Това състояние е един от кръстовете, които неизбежно трябва да носим през целия си живот. Господ или ще го изгони, или ще ви даде самодоволството да издържите на такива условия. (15, стр. 139) То е главният враг на духовния живот Първата стъпка за всеки, който влиза в Божия път, трябва да бъде да подкрепя и подхранва тази готовност, усърдие и усърдие по всякакъв възможен начин. Можете да ограничите всички следващи правила до това, т.е. погрижете се само за тази ревност и готовност, тя сама ще учи и постоянно ще учи какво да правите и как да действате кога. Забележете това! Това, заедно с предишното болезнено падение към Господа, е коренът на духовния живот, неговата защита и ограда. Врагът на това основно разположение и, следователно, основният враг, вие добре определихте - охлаждането. О, горчиво и най-горчиво нещо! (3, стр. 148–149) Трябва да бягате по всякакъв възможен начин, за да се охладите. Охлаждането става така: започва със забравата... Забравят се благословенията Божии, и самият Бог, и спасението в Него, и опасността да останеш без Бога, и тленната памет изчезва с една дума, цялото духовно царство се затваря. Това се случва както от врага, така и от разсейването на мислите с дела, тревоги и много начини за работа с хората. Когато всичко това се забрави, сърцето изстива и съчувствието му към духовното се прекъсва... и това е безчувствието. И когато това се случи, заедно с него идва движение на небрежност и небрежност... В резултат на това духовните търсения се отлагат за известно време, а след това се изоставят напълно. И старият живот, както безгрижен, така и безгрижен, продължи в забрава за Бога, за да угоди само на своите. Въпреки че нищо няма да се случи небрежно, не търсете и Божиите неща. Празен живот! (12, стр. 85) Случва се по много причини Охлаждането на сърцето има много причини. Основното е самодоволството и тщеславието. Тези са много подобни на вас. Пазете се и бързайте да събудите страха от Бога и да стоплите душата си. (14, стр. 221) Охлаждането, за което говорите, идва или от духовна умора, или защото душата е била нахранена твърде много с това, което е духовно (вижте книгата: Какво е духовен живот за това), или защото твърде много мир и цялото задоволство са дадени на тялото, или от самонадеяност и други страсти, които вълнуват и занимават душата. Всичко това е в разрез с духовния живот, в който молитвата е царица, изхвърляща и блокираща молитвения ключ. Но това се случва както с Божието позволение, така и с оттеглянето на благодатта. Когато душата ви гори от ревност, това е действието на благодатта, Божието докосване върху душата. Случва се, че когато това продължи дълго време, душата започва да мисли какъв майстор на молитвата е, забравяйки, че живостта на молитвеното движение не е нейна работа, а дело на присъщата ни Божия благодат. За такова мислене благодатта се отдръпва и оставя душата сама... а самата тя е неподвижна към духовното... и така настъпва охлаждане и леност... Какво може да се направи? Основното е да се опитате да премахнете причините за това състояние. И тогава действайте, както действате - изпълнете правилото, въпреки разпадането, опитвайки се да съберете мисли и да възпроизведете чувства към Бога. За търпението и смирението благодатта ще се върне... и веднага ще разпръсне мързела, както вятърът разпръсква мрака. (16, стр. 22–23) С моите думи: охлаждане – ясно ли е какво е? – Става неволно... но става и от произволни действия... от външни забавления, безредни разговори, пресищане, прекомерен сън... и много други... Тук има вина. (16, стр. 86) Охлаждането на сърцето се предшества от вкопчване в нещо, загриженост за нещо, гняв и осъждане... недоволство и някакво угаждане на плътта, сибаритство... и разпръскване на мислите! Погрижете се за това и ще има по-малко охлаждане. (14, стр. 79) Това е като наказание Това е горчиво и опасно състояние. При Господа то е сред напътстващите, разбираемите и коригиращите средства. Но понякога може да бъде и вид наказание. Причината за това е очевидният грях, но тъй като вие не го виждате, причините трябва да се търсят във вътрешните чувства и настроения. Прокрадна ли се самонадеяността, че не сте като другите? Не мислите ли, че вие ​​самите ще вървите по пътя на спасението и ще се изкачите на планината със собствени средства? Не се ли примирихте с установения ред на живота... и не заспахте с мисълта, че няма за какво повече да се тревожите?.. Такива и подобни мисли водят до безгрижие, а безгрижието е първата стъпка към охлаждането. Затова си направете труда да съберете повече мисли, тъй като все още не сте започнали бизнес; това, което преди е изглеждало духовно, е имало значение само като призвание за работа, а не като плод. Приложете убеждението, че дори и да сте достигнали високи нива, не всеки е застрахован от падания... пътят, към който врагът е постлан от невнимание и небрежност - спътниците на охлаждането. Когато събирате такива стимулиращи мисли, не мислете, че ще се стоплите... Господ ще те стопли, когато му дойде времето. Вашата работа е работа и труд. В допълнение към тази умствена работа добавете молитва към Господа специално за избавление от тази язва. Оставете всички други предмети, запазете тази единствена молитва срещу охлаждане. Стоиш ли на молитва, четеш ли, стоиш ли в църквата или вършиш някаква работа, имай едно наум: Господи, избави ме от този студ. И не си давайте почивка, докато не се стоплите. Топлината е докосването на Господа до сърцето, а постоянната топлина е вселяването на Господ в сърцето... Нека Господ ви дари това благословение! Не бъдете мързеливи и не се отказвайте! (11, стр. 110–111) Това, че сме изпаднали в безчувственост и студенина, е пряко следствие от самовъзвеличаване и самодоволство. Това последствие е като наказание, като пияницата да го боли главата сутрин. Сега ставаш по-добър. Господ да ти помогне да се оправиш. – И постъпи според поговорката: Камшикът не е мъка, а напред е наука. (11, стр. 252) Идва от облаги и отстъпки Желанието за блага е първият враг на работата за спасение: то засяга и душата, и тялото. Само се наведете към него и хиляди гласове ще се издигнат от душата и тялото, представяйки права на облаги и индулгенции: което поставя работния човек в състояние на изкушение, от което той няма да се измъкне без бой. – И ние трябва да се борим и преодоляваме: в противен случай всички установени порядки за постигане на спасение ще се разрушат, ще се внесе смут в мислите и чувствата, ще настъпи охлаждане и потокът на духовния живот ще спре. Тогава ще има страстни пориви, от които не е далеч от действието. (7, стр. 105) Това не е станало заради някакъв грях, който прогонва благодатта, но може би се е случило, че сърцето се е вкопчило в нещо и изобщо е дадена привилегия на себе си, се казва: свободно... като войници... и внимание, и бдителност, и напрежение на членовете на тялото. Всичко това поставяше душата в такова състояние: по-дебела, по-дебела, по-широка... и забравяйки Бога. За това - ура! - както Господ строго наказва...именно оставяйки душата на себе си - в безпорядъка, на който се е отдала, позволявайки си облаги... Пиша така, но е желателно това да не се случва... Господ да те вразуми! (16, стр. 168) Пишеш, че си полудял и състоянието на охлаждане продължава. Молете се по-усърдно и търпеливо водете установените правила на благочестивия живот. Господ ще се смили и ще върне предишното ви добро настроение. Но по-често си спомняйте как се случи всичко и обграждайте всичко с чувства на покаяние. Защо са подивяли? - Защото топлината я няма. Как мина жегата? - Чрез разпръскване. Откъде идва разсейването? – От загуба на внимание към Господа. защо е това – И това идва от допускането на облаги и облекчения. По какви причини и с какви надежди се допускат облаги и отстъпки? „Заради усещането, че вие ​​и аз вече сме работили доста усилено, защо ни е позволено да си почиваме и поради тази изключително интелигентна увереност, че ако възникне някакъв вид разстройство, колко време ще ни отнеме да възстановим всичко в правилния ред?“ Вече знаем всички правила на духовния живот. Спомнете си всичко това и пролейте сълзи върху него. За последното присвояване на права, които не ни принадлежат и арогантност, Божията благодат особено отстъпи. Уви и ах! Добре че се разминаха скоро. Но все пак трябва да работите, докато се изпотите: защото Господ не обича да благославя. С ума си не сте се научили да цените вътрешното си благополучие както трябва и внимателно да го пазите като свое първо съкровище. Сега сам Господ ще те научи на това и онова – чрез опит. Тъй като това е първият опит на вашето недоглеждане или своеволие, много е възможно Господ скоро да ви върне загубата ви. - Но всичко ще се върне; просто прибягвайте до Него по-усърдно с разкаяние и вяра. Работете здраво. Благослови, Господи! (7, стр. 417–418) Това се случва от небрежни угаждания Преживяваш охлаждане... И виждаш причините за него. Тези причини наистина са такива, че могат да охладят. Всички те зависят от вашата воля - и можете да ги отхвърлите веднага щом пожелаете. Облагодетелствате ги без никаква причина - от невнимание, безстрашие и фанфари... За какво ви е това?! Малък проблем ли е охлаждането? - Не е лесно. Врагът ще скочи и ще раздвижи нещата и преди да се усетите, ще ви извие главата... Така че, ако обичате, събудете се и се погрижете весело: вече сте видели достатъчно, тогава сте се забавлявали. „Сега е време да бъдете по-строги със себе си.“ Вие сте забравили думите на апостола: изработвайте спасението си със страх и трепет, но сте загубили дори обикновената предпазливост. (13, стр. 171) Съжалявате, че доброто настроение, придобито от пост, изповед и причастие, скоро отслабва. Това е достойно за съжаление и още повече, защото е в нашата власт да го избегнем... Няма нужда да се предаваме на жертвата на външните впечатления: те отнемат вниманието от сърцето и го карат да се отклони встрани, далеч от себе си. Не трябва да си позволявате да ядете психически и физически сладки неща. Имаме два вкуса: единият е духовен, другият е умствен и физически. Гонят се един друг. Когато има вкус на духовното, всичко останало е трева; и когато трябва да вкусите душата-тялото, тогава вкусът към духовното намалява. От това вие сами виждате какво трябва да се направи, за да се запази насладата от духовните блага. Какво трябва да направите, за да избегнете настинка? Казаното преди това. Щом забележите охлаждане, дръпнете душата си, докато я стоплите. Господ е близо, обадете се и той ще помогне. Добавете към това мисълта за Бога... тоест съзерцанието на тайнствата на Св. Всяка от тях ще излее много светлина и топлина... и ще се стоплите. Просто не оставяйте студа в душата си, но продължавайте да си играете с него, докато не го стоплите. Можете да се накажете с нещо - да се принудите да постите малко... малко да седите в самота, да не спите достатъчно... да се кланяте повече... Като цяло, повече осъзнаване на вашата бедност... и сълзливо прибягване до Божията помощ. Сам Бог влага спомена за Бога в душата. Но за това душата трябва да се поти и да работи за себе си. Работете усилено, принуждавайки се постоянно да помните Бога. И Бог, като види колко силно желаете това, ще ви даде спомен за Себе Си. Кратките молитви са много полезни в нашата собствена работа по спомняне на Бог. Молитви... каквито искаш... Господи, помилуй! - Господи Исусе Христе, смили се над мен! – Исусе, Сине Божи, помилуй ме!.. и други... Всички идват. Който ви харесва повече, използвайте го. (16, стр. 48–49) Душата ви е замръзнала... Колко е опасно това, разбирате от написаното по повод предишни замръзвания... Затова се опитайте да се ободрите. По някои характеристики човек може да повярва, че животът е жив; но не се чувства удовлетворен. защо – Защото сте изоставили предишните си молитвени позиции... И не се връщате към тях... Мисля, че трябва да замените това отклонение с нещо... и това е, което предлагам... Преместете всичките ни 7 ежедневни служби към Иисусовата молитва с поклони. Вземете пример за това - в Последователния псалтир - в края на схемата на правилата за всеки ден - клетка... Там за всяка служба е определено - броят на Иисусовите молитви и броят на поклоните; има два реда от тях...едните за мързеливите, другите за прилежните. Трябва да вземете последната... Но тъй като сте слаби, можете да изберете средната или малко повече от средната... и ако обичате, напишете си... колко молитви - 1) за Среднощницата; 2) за утреня; 3) за първи час... и други часове - 3, 6, 9; 4) за обяд; 5) за вечернята; 6) за Compline; 7) за правилото за него. Основното е броят на молитвите... поклоните... могат да се оставят по желание - до кръста и земята... Правете молитвата... стоейки... на колене - и седнали, ако сте изтощени... Като сте определили това, и определете времето, когато да изпълните това, което се иска... И тогава - направете го спешно... Застанете в сърцето си пред Господа и го направете. Някои тропари могат да се четат по памет. На всички услуги има такива... като например... Se the groom... и други подобни. Необходимо е изпълнението на всяко служение да се отразява в труда... През целия ден вие често ще... извършвате труд за Господа... и удовлетворението, мисля, ще дойде. (16, стр. 169–170) Случва се като сухота - от прекомерен стрес. Но знайте, че не всяко намаляване на топлината на ревността е вредно охлаждане. Това се случва и поради прекомерно напрежение на умствената сила, а също и поради загуба на телесна сила или лошо здраве. И двете са добре, ще минат. Пагубно е охлаждането в резултат на произволно отклонение от Божията воля, със съзнание и в разрез със съвестта, която увещаваше и спираше, с пристрастяване към нещо, което не е божествено. Това убива духа и спира духовния живот. И от това трябва да се страхувате най-много, да се страхувате от него като от огън, като от смърт. Това се случва поради загуба на внимание към себе си и страх от Бога. Гледайте ги, за да избегнете това ужасно зло. Що се отнася до неволната случайна студенина поради изтощение и лошо здраве, за тях има само един закон: да издържат, без да нарушават по никакъв начин установените благочестиви порядки, въпреки че ще бъдат изпълнени без никакъв вкус. Който понесе това търпеливо, скоро губи хладнокръвие и се връща към нормалната, топла, сърдечна ревност. Ако желаете, вземете това предвид и го подредете, първо, за да не позволите на ревността да се охлади произволно, и второ, в случай на случайно охлаждане, да натискате и издърпвате установената рутина, с увереността, че това сухо изпълнение на делата скоро ще върне жизнеността и топлината на усърдието. (3, стр. 149) Виждате ли какво ще направи силната решителност... безкористността?.. Трудът не е лесен. И накрая има необичайно утешително състояние на сърцето. В основата беше състраданието към себе си. Благоволете да я обичате... и не я пускайте... Безпощадността гради вътрешния кръст, и дава съразпъване на Христа Господа, за което Господ веднага ще възнагради с духовни блага... утеха, и бодра сила, готова на всякакъв труд. Това е средството за предотвратяване и прогонване на летаргията на духа, сухотата и безжизнеността... Винаги вървете срещу себе си и не си давайте почивка, особено чрез каквато и да е телесна наслада... Освен тази безпощадност към себе си, най-мощните духовни стимулатори са стоенето с внимание в присъствието на Бога и непрестанният стремеж – към смъртта. Ако Бог позволи тези три точки да бъдат посети в сърцето ви, тогава няма да имате нужда от уроци или напомняния отвън. Намерете си и някаква задача от аскетичния ред, която обаче би била трудна и свързана с трудности за изпълнение... и си я наложете като неотложен закон... дори и да умрете, направете я. Колко полезно би било това за ободряване на духа! Вие написахте: „Стоиш час-два на молитва... но в душата ти всичко е безжизнено“. - Защо е така? Мисля, че това е така, защото вашето внимание в този момент е съсредоточено само върху това да стоите неподвижно - и да препрочитате, и да говорите върху това, което се изисква... Трябва да имате това внимание, но не да го държите отпред, а на 3-то и 5-то място... Трябва да поставите чувството за греховност отпред... Тогава - смъртта, съдът и осъждането са на път да се случат. -Къде да се скрия? Няма къде... в лоното само на милостта: Господи, бъди милостив... Под сянката на кръста... откъсни, Господи, почерка на греховете ми върху него. Преди молитва, всеки път, ако прекарате тези чувства през сърцето си, тогава то не може да остане мудно. – Един старейшина казваше, че най-подходящото място за молитва е да стоим с внимание пред Божия съд, в очакване, че решението ще бъде чуто!.. Ние се молим без такава подготовка – и молитвата е безполезна… Друга причина е така… е, че си спомняме колко добра беше молитвата ни малко преди и мислим, че сега ще бъде същото – просто трябва да станем… и всичко ще върви добре, но няма… Сега трябва да насочваме въпрос... Тези глупости, когато казват, че не можем да го поправим... ние не го приемаме и не става по-добре. Господ е близо! И Той никога не изоставя онези, които искрено Го търсят. (11, стр. 241–243) Проявява се като „невежество, забрава и вкаменена безчувственост“ Мислех, че постоянно си студен... или сух и безчувствен. Но вие нямате това, но има нещо, което се случва на всеки от време на време. Почти всеки, който е писал за духовния живот, си спомня това. Свети аскетът Марк изобличава три врага от този вид: невежеството със забравата, леността с небрежността и вкаменената безчувственост. „Някакъв вид парализа на всички умствени сили.“ Не ги забравил в кратките си молитви и св. Златоуст: „Избави ме от невежество, забрава, униние (това е мързел с небрежност) и вкаменена безчувственост. – Посочените лекарства не са комплексни: търпи и се моли. Толерирайте . Възможно е самият Бог да ни изпрати това, за да ни научи да не разчитаме на себе си. – Понякога поемаме много и очакваме много от нашите усилия, техники и работа. Така че Господ взема благодатта и оставя един, като че ли казва: „Ето, опитайте се според силите си“. Колкото повече природни таланти има, толкова по-необходимо е такова обучение. – Като го осъзнаем, ще издържим. Това също се изпраща като наказание - за разрешени изблици на страсти, а не осъдени и непокрити с покаяние. Тези изблици са еднакви както за душата, така и за тялото - лошата храна... която утежнява, или отслабва, или притъпява... Оказва се, че когато има сухота, човек трябва да се огледа дали е имало нещо такова в душата... и да се покае пред Господа, и да се постави напред да се пази. Най-вече това се случва поради гняв, неистина, раздразнение, осъждане, гордост и други подобни. – Изцелението е връщане на състояние на благодат отново. Като благодат във волята на Бог, можем само да се молим... за избавление от самата тази сухота... и от вкаменената безчувственост. Има такива поуки: не изоставяйте обичайното молитвено правило, но го следвайте точно, като се стараете по всякакъв начин мисълта да съпровожда думите на молитвата, напрягайки и раздвижвайки чувството... Нека чувството да бъде камък, но мисълта ще бъде: дори и половината да е, пак ще бъде молитва: защото трябва да има пълна молитва с мисъл и чувство. Ако сте студени и безчувствени, ще бъде трудно да задържите мисълта, докато произнасяте думите на молитвата, но все пак е възможно. Трябва да го направите напук на себе си... Това пренапрягане на себе си ще бъде средството да склоните Господ към милост и да върнете благодатта. Но не трябва да се отказвате от молитвата. Свети Макарий казва: Господ ще види колко искрено желаем доброто на това... и ще го изпрати. Изпратете молитва срещу охлаждане в словото си преди правилото и след правилото... и в продължение на това извикай към Господа, сякаш представяйки мъртва душа пред лицето Му: виж, Господи, какво е! Но кажи думата и той ще оздравее. С една и съща дума, през целия ден, често се обръщайте към Господа. Някой казва: „Поставете се в състояние на умиращ човек“... Друг добавя: „Още по-добре, поставете се в момента на съда над вас, когато последното решение за вас е готово да излезе от устата на Бог“... Човек не може да не се съгласи, че подобни техники са наистина мощни за смекчаване на каменно сърце. Познавам един, който спазва молитвеното правило по особен начин... а именно: той остави да чете молитвите, които са в молитвениците, и избра за себе си няколко кратки молитви от стихове на псалмите и призиви върху ектениите, които са по-подходящи за неговото състояние, подреди ги по свой начин... и след това, застанал на молитва, повтаря всеки стих няколко пъти с внимание и чувство. Когато всичко се говори на Господ, управлението свършва. - Той уверява, че след като започне да прави това, вниманието не се отклонява през цялото продължение на правилото и усещането продължава. Но, разбира се, не механичното повторение произвежда това, а силата на мислите в стихове. „Той казва: „Започвам правилото, като излагам пред себе си всичките си грехове, присъдата, срама и осъждането, които са готови за тях, и викам за милост.“ - Освен тези стихотворения вече не чете нищо молитвено. Имате домашно молитвено правило за цялото семейство. Това свято дело не трябва да се променя или отменя. Но тогава можете да запазите специален - просто правило за себе си... ако искате, според посочения образец. И това е, което исках да ви покажа как става. Ако решите, напишете няколко рими... и правилото е готово. Ходенето на църква е най-добрият начин да отворите духа на молитвата, в който сърцето не смее да се втвърди. Но едва ли винаги можете да го използвате. Има молитвени книги, които се молят само с Иисусовата молитва... Но това е за съвършените; но за нас начинаещите това единство на мисълта скоро става скучно. Следователно посоченият метод е по-добър, разнообразявайки съдържанието на молитвата чрез посочване на различни духовни нужди. Междувременно всички молитви са отправени към Господ. Следователно и тук Иисусовата молитва е в духа. Ето ти словото от св. Исаак Сирин - при студенина и безчувственост! "Не се тревожете от мисли и не се поддавайте на умствена релаксация, но бъдете търпеливи, четете книгите на учителите, насилвайте се да се молите и чакайте помощ. Тя ще дойде скоро и вие няма да го знаете." (11, стр. 230–233) Безчувствието ви обърква. Мисля, че това е последица от болезнено изтощение. Възстановете се напълно и цялата ви сила, а следователно и вашите чувства, ще влязат в следващото си действие. Вече почувствахте нещо, когато чухте „по реките на Вавилон“. Отидете на църква, разтрийте се с духовно триене и вцепенението на сърцето ви ще изчезне. Добавете към това размисъл върху утешителните свойства и действия на Бог, които ни показват в Него най-защитния Баща. В противен случай си направете труда да се сплашите. Защото ето, тук е смъртта и има доклад. Господи, смили се и смили, многомилостиви! (15, стр. 46) — Гладен и студен. А аз съм зимата и голата пустиня. Господ е хляб и огън. И Той е наблизо. Обърнете се към Него. Отворете устата си, Той ще ви нахрани; направете себе си топлопроводник и Той ще ви изпълни с топлината Си. Това е. Думите ми са като пешки... Какво хранене дават! Сплитането им заедно като сито или брана... не осигурява затоплящо покритие. Така че се стопли и се насити както си знаеш. Имате толкова много работа около вас! Обърнете ги всичките с лице към Господа и въпреки факта, че всички те са от битов порядък, те ще служат като инструмент за живот, откъснат от всичко светско. Ако е възможно, тогава не трябва да се отхвърляте от тях. Бог изпраща като дава урок, който трябва да се изпълни. (15, стр. 47) „Какво да правим с безчувствието?“ Да търпи, спазвайки неотклонно всички установени правила на благодатния живот. Спомням си: при св. Макарий, Диодох и други е писано, че Бог първо дава на душата, обърната от греха към пътя на богоугаждането, да вкуси цялата сладост на този нов живот. Но след това оставя човека сам, със собствените си сили. Благодатта или скрива ефекта си, или се оттегля. Това се прави, за да се даде на човека по-дълбоко убеждение, че е сам без благодат, и способността дълбоко да се смири пред себе си, и пред Бога, и пред хората. Това е смисълът на вашата студенина и безчувственост. – Затова, щом се появи, прибягвайте към смирение, като казвате: според делата; Аз не заслужавам благодат, а милост. - Наблюдавайте, може би ще откриете, че преди настъпването на такова състояние има горди мисли и чувства; и бързо се покайте за тях. Не изоставяйте обикновените дела - нито молитвите, нито четенията, нито каквото и да било друго, което е... Охлаждането е Божие покаяние. Въпрос: „Какво да направите, ако такова състояние настъпи, когато трябва да вземете причастие?“ – все още е твърде много за вас; защото това не се случва на вас. – И се молете това да не се случи. Милосърдният Господ няма да го позволи; но ако му е угодно... Но ако се случи, трябва да се предадем с вяра в ръцете на милостивия Господ. Светото Причастие разкрива своята сила не от нашето достойнство, а от Божията благост. Готовността за достойно причастие е изповед на греховете със твърда решимост да не се предаваме на греха и да не пропускаме нищо добро, което трябва да се направи. Тази решителност и усърдие са коренът на живота и основата. Когато това е налице, домът за Господа е готов. (11, стр. 226–227) 11. Самосъжаление и самоугаждане Тяхната опасност и пагубна природа за спасението А самосъжалението - от което се оплакваш - вече е опасно и вредно. – Ако трябва да се отдадете на себе си поради болест, тогава това е добре. И ако под претекст на болест, тогава това е лошо. Тук можете да видите измамата пред себе си - най-злата от всички измами. Изглежда, че гледате на самосъжалението много лекомислено... считайки случаите на отдаване пред него като маловажни действия. Тук имате голяма грешка. Случаите на самосъжаление определено са незначителни; но наличието на това самосъжаление в душата не е без значение. Защото какво означава? - Това означава, че самозадоволството в теб и мен е по-силно от угаждането на Бога. Решихме да направим това и това, осъзнавайки, че това е необходимо за уреждането на спасителен живот и следователно е угодно на Бога; и тогава отказваме това не поради друга причина, а защото този отказ е по-приятен за нас, тялото или душата. Това означава, че този път преминаваме от угаждане на Бога към угаждане на себе си. Съвестта вижда нашите грешки - и се тревожи. - Тя е права. Не трябваше да се обвързвам: бих направил това и това във форми на аскетизъм, когато нямах увереността да се превъзмогвам всеки път. Например, те решиха да не пият чай, а след това изпиха чаша. - И се тревожиш. Не е голяма работа да изпиете чаша, но важното е, че съвестта ви е обидена и че се допускат неща, които нарушават предишните ви решения и съзнание. Това разрушава вътрешната структура и се формира навикът да не се вслушва в съвестта, когато тя показва какво се дължи. - И тогава ще дойде безстрашието... и пълното безразличие към Да угодиш на Бога: по-добре е да не се обвързваш с правила до най-малкия детайл, а да имаш едно общо нещо: всеки път да действаш противно на изискванията на собственото си удоволствие. И ако допускаме някаква полза за тялото, то тя не е от угаждане, а от осъзнаване на необходимостта от здраве. – Да не пиеш чай е добре и здравословно. Но както и в други случаи дава сила на тялото, тогава можете да изпиете чаша. Така че трябва да се каже: ще се въздържам от чай от време на време. Защото понякога е много лесно да се придвижиш. – Иначе е по-добре да не се обвързвате с подобни подробности. И спазвайте общото: да не угаждате на плътта и действайте в този дух, като всеки път взимате решения. Използвах чай като пример; но трябва да действате така по отношение на всичко - храна, сън, разходки, почивка и т.н. В никакъв случай не трябва да се допуска всичко, което нарушава вътрешния ред. Ето защо трябва да имате старец наблизо. Най-добрият човек за това е изповедник. Винаги, когато попаднете на нещо, питайте веднага. Съвестта ви ще е спокойна. „В противен случай тя ще бъде законно дразнеща.“ Няма успех, ще кажете. – И няма да стане, докато има самоугаждане и самосъжаление. – Самосъжалението и самоугаждането директно показват, че аз, а не Господ, преобладавам в сърцето. Самолюбието е грехът, живеещ в нас, от който идва всяка греховност и който прави целия човек грешен, от главата до петите, докато се извършва в душата. И когато целият човек е грешен, как ще дойде благодатта при него? Няма да дойде, както пчелата няма да отиде там, където има дим. Наличието на любов към себе си е знак, че първото решение за работа за Господа е формирано непълно и неуспешно. - Това решение има два края: единият - нека се отрече от себе си... и вторият: нека дойде след Мене. – Първото изисква пълно потискане на егоизма или гордостта и следователно предотвратяване на самоугаждането и самосъжалението, нито голямо, нито малко. Следователно, в когото и да са те, решението не е пълно. Подобно решение прави човек подобен на онези хора, за които Апокалипсисът казва: нито топло, нито студено... нито това, нито онова. – Искам да бъда спасен, но самосъпротивата не е позволена. Бог и мамон не могат да работят. Донасям всичко това на ум, за да се цензурираш и внимателно да определиш какво ти е на сърцето – аз или Господ. След това седнете и решете какво да правите. Пишете, за да ме помолите да се моля, за да ви избавя от самоугаждането. За какво да се молим? Бог няма да чуе. Той чува молитва само за тези, които не се самоугаждат. - И Бог чува самия човек - всеки само когато не страда от тези първородни дъщери на греха. Поради липсата на самосъжаление и самоугаждане, Господ дава само благодат и просперитет. Той не ги дава сам, но изисква самият човек да ги вземе, като депозит, че трябва да бъде помилван. (18, стр. 188–191) Те правят целия ви живот безплоден Виждали ли сте някога електрическа кола?! Ако сте го виждали, тогава, разбира се, знаете, че електричеството, възбудено от триене, се събира в меден цилиндър; и може да се натрупа толкова много, че да ви убие, ако небрежно докоснете цилиндъра. Но ако спуснете медна верига от цилиндъра на земята, тогава няма да се събере електричество, дори и да въртите колелото, докато се изпотите. Това е тази верига, спусната до земята, тоест самоугаждане и самосъжаление. Колкото и да работите, те няма да позволят нищо духовно да се образува в душата. Те ще изядат и ще унищожат всичките плодове на своя труд. Вярно е, че самосъжалението и самоугаждането не водят всеки директно към привидно лош живот; но въпреки това те правят целия си живот безплоден. Който страда от тях, не му е нито топло, нито студено, нито това, нито онова. И в Апокалипсиса такива хора са заплашени от пълно отхвърляне, отвращение от тях и отвращение към тях (Апок.3:15-16). Затова, моля, помислете за вашето самосъжаление и побързайте да се справите с него, както заслужава. Вие молите да се молите за избавление от него. Тук ничия молитва няма да помогне. Саможертвата, която унищожава самосъжалението, е отправната точка, от която започва както Божията помощ, така и помощта на взаимната братска молитва. И трябва да се отречеш от себе си. За това действие тогава ще отидат даровете Божии. Ако не си представяте тази жертва, тогава не очаквайте помощ нито отгоре, нито от околните. Спомнете си примера, който се случи в египетската пустиня. (7, стр. 287) Самосъжалението води до безчувственост, небрежност и забрава Без съпротива срещу самосъжалението не може да има добро самоуправление. Вредата от угаждането им е особено в това, че врагът се притиска в тълпата от тези мисли и образи и в объркването посява лоши симпатии, желания и дори намерения. Няколко повторения на това образуват една нелюбезна, самоугаждаща система отвътре, която след това инициира съответна дейност отвън, която малко по малко ще измести разположението към предишните чисти, братски и боголюбиви дела. Това е източникът на безчувствието, небрежността и забравата на тези великани от вражеския лагер - Голиатите. (16, стр. 88) Представихте се като такъв мързелив човек, че не е във вашите ръце. Разбира се, вие сте мързеливи само за духовни неща, да се молите, да слушате себе си, да си спомняте Бог, смъртта и така нататък... Веднъж написахте, че четете книга „какво е духовен живот...“ Тя изобразява, че имаме три нива на живот: духовен живот, умствен и плътски... Последните две са егоистични. Първото изисква себеотдаване и в началото, и в продължението, и във всяка задача. Защо умственият и физическият живот продължават без много жертви? – Защото техните нужди, техните желания и обекти на задоволяване са визуални, тактилни... Свикнали с тази тактилност, ние ставаме неподвижни към откъснати обекти. Душата е студена към тях, а още повече плътта... (душата е ψυχή ... от ψυχος студена); и те са страстни за целите си, изгарящи от похот. Обаче процедурата на желанието е същата и в духа като при тях... Душата знае, че този или онзи предмет ще го донесе, и се протяга към него, като иска да вкуси сладостта от него... Пренесете това в духовното. Човек трябва да види и поне предполагаемо да се убеди, че от този или онзи духовен предмет или дело ще има такова и такова добро, утеха, удоволствие. Ако тази благословия вече е била преживяна поне веднъж, тогава увереността тук няма да бъде спекулативна, а истинска, вярна, основана на опит. Вярвам, че имате това последното. Ако обичате, стойте твърдо на това всеки път, когато мързелът ви завладее, а това е същото като да желаете духовното и плътското, но не и духовното, и се опитайте малко да възстановите усещането за вече изпитаната полза от духовната материя, от която мързелът сега отвлича вниманието. Веднага щом успеете да направите това, душата ще се предаде; защото тя е безсилна да устои срещу духа. Ако си спомняте духовните усещания, няма как да не разберете, че тези усещания, като небето от земята, стоят над умствените и физическите усещания. Поради това превъзходство, вече изпитано, слабата следа на духовното усещане отблъсква всичко духовно и е силна да привлече съзнанието и волята ни... Изобразявате така, че долната ви страна превзема висшата, сякаш по някаква необходимост... Ако вземе, вие сте виновен... защото не правите каквото трябва, или не правите нищо, за да не ви превземе, а оставяте свекървата на вашите нрави, сякаш текат безконтролно (спомнете си баснята на Крилов: Васка слуша и яде) и дори повече от това, оставайки на тяхна страна с неговите завещания. Затова приемете за закон, щом мързелът атакува духовното, да възстановите от него чувството за добро и да преминете на негова страна с решителна воля, безпощадна към себе си, с убеждението, че иначе няма да влезете в царството. – Изисква се малка борба, но всеки е способен на нея, а вие сте повече от мнозина... Така че не бъди така добър да се клатиш: духът е бодър, плътта е слаба... Откажете се от плътта и отидете при бодрия дух... И всичко ще мине... (16, с. 41–43) Така че: щом се появи желанието да се отдадете и да мързелувате, бързо си спомнете тези обещания и ще преодолеете мързела. Защото в същото време ще трябва да мислите за факта, че колкото по-безмилостно и настойчиво правите всичко, толкова по-скоро ще получите това, което търсите. И ако сте мързеливи, може да се случи, че няма да получите нищо. Защото ползата, която си давате след работата си, ще се счита за награда за нея и няма какво да ви даде за нея. (7, стр. 459) Прогонете мързела, като се възбудите до ревност Мързелът ви атакува, идва желание за облаги, удоволствия и покой на плътта. Добре правиш, че не се поддаваш; вашата непримиримост обаче е непълна. Имам предвид, че въпреки тези изкушаващи атаки, вие все още правите това, което смятате, че трябва да се направи, но го правите неохотно. „Въпреки че го казваш неохотно, аз правя всичко.“ И това е добре, както казах; тук има борба и победа. Но би било необходимо да се доведе тази борба до края, така че победата да бъде пълна, тоест да се стигне до точката на правене, въпреки че се отдалечава безмилостно неохотно. Защото това е неохотна отстъпка на мързела и го храни, дори и да не е дебел. Ако обичате, когато прогоните мързела, възбудете се до ревност, за да можете бързо и енергично да направите това, което мързелът ви е забавил да направите. И това ще бъде само истинска победа и преодоляване на мързела, а не това, което правите. Живостта е истинска черта на истинския духовен живот. Но вие, изглежда, наистина искате да станете напълно мързеливи, защото питате: „Мога ли наистина да тегля този ярем на труда до смъртта си?!” – И така, уморихте ли се от това и искате да се отървете от него възможно най-скоро? - Не, не можете да го нулирате; и ще дойде време, когато няма да стане бреме, защото животът ще свикне с него и това, което сега ви се струва труд и лишения, тогава ще престане да бъде труд и лишения, а обичайният, сякаш естествен ред на живот. Свързаното с него бреме, което прави този ред на труда ярем, ще се изпари от вътрешната топлина. Топлината на енергията ще изгори това иго и вие, без да изхвърлите игото, ще престанете да бъдете под него. Условието да постигнете това възможно най-бързо е никога, нито в големи, нито в малки неща, да не си позволявате да действате сякаш неохотно, а винаги да се издигате до живо действие. (7, стр. 355–356) Споменаваш мързела. Където има усърдие за спасение и страх от Бога, там не може да има леност: няма място за нея. Кажете ми, който види, че има огън в къщата, ще лежи проснат на печката?! По същия начин този, който има страх от Бога и страх от смъртта, не може да бъде мързелив и небрежен. - Така прогонвате мързела. (15, стр. 179) Пишеш, че мързелът побеждава. Как е възможно това? Успейте да се развеселите. Тази слабост не се случва на никого! Трябва да се пречупиш и след това, като видиш, че нищо няма да те вземе, изтърпи това състояние. Господ ще ви даде утеха и движение и душата ви ще оживее. Опитайте се да направите добро дело, което изисква труд и жертви... и може би душата ви ще започне да играе. Иначе изтърпете, няма какво да правите. Това е временно Понякога поради физическа слабост, понякога защото сте уморени да чакате. (13, стр. 36–37) Да не се самосъжалявате не означава да трупате планини върху себе си, а да се влачите в същия обикновен монашески живот, като не допускате отслабване в нищо. Обаждат се сутринта. Самосъжалението казва: легни за минута... Не слушай и това е удар за самосъжалението. Стоейки в църквата, изпитвате желание да отворите краката си и да се облегнете на стената. Откажете се и се наредете, вижте още един удар. Хрумна ми мисълта: нека изляза да подиша въздух; отказ - и още един удар. Прибрах се от утрината: пусни ме да си легна, не ме пускай. Дайте ми книга, докато лежа и я чета... не ме оставяйте да седна и да чета. Това е всичко и всяка стъпка ще бъде удар по самосъжалението. И всякакви прекомерни подвизи не са наша работа. (12, стр. 189) Как да преодолеем самоугаждането и да решим да поемем по пътя на саможертвата? Ако не се отречеш от себе си и продължиш да следваш широкия път, тогава, както е казал Спасителят, ще паднеш през широките порти в ада... Това е неизбежно. -Тогава се поставете в момента на умиране... когато за вас остава само смъртта и след това присъдата над живота ви. Представете си по-живо каква дума ще чуете (от съдията Бог): ела или си иди. Ако наистина чувствате това, тогава ще се издигнете като обгорени от огън и няма да има място за самоугаждане. Но трябва постоянно да се държите в такъв страх. (13, стр. 4–5) „Тъй като ти си земята и ще се върнеш на земята“ Моля, запишете в паметта си, че от момента, в който се събудите до момента, в който затворите очи, за да заспите, вие трябва да извършвате бизнес по такъв начин през цялото време, че целият ден да представлява непрекъсната верига от действия на саможертва и всичко това в името на Господа, пред Неговото лице за Неговата слава. Актовете на саможертва не са огромни неща, а са сред обикновените дела на ежедневието и се състоят от вътрешни решения и обрати на волята. Те могат да бъдат под всяка дума, поглед, движение и под всяко малко нещо. Тяхната отличителна черта е да не допускат самоугаждане нито в големи, нито в малки неща, а да вървят срещу себе си във всичко. Не знам как да ви обясня това от вашето ежедневие с примери. Ако обичате, уредете това сами. Седнете, например, на дивана; идва желанието да се разпадне и да стане помия; откажете и приведете крайниците си в напрежение, в съответствие. Във всичко е така. Това е малко нещо, но една рубла се състои от половин рубли. До края на деня ще видите как съвестта ви ще ви каже, че сте стояли добре. И утеха. И най-важното, след като свикнете с това за малките неща, ще сте по-склонни да правите същото и за големите неща. (11, стр. 121) Не си позволявайте облаги в никакъв случай. Ще минат ден-два в труд на самонаблюдение и самонатрапване, врагът ще се появи и ще започне да бръмчи в ушите ви: добре, ще бъде, работихте много, сега си дайте малко почивка. 2 толкова ласкаво предложение, че дори няма да си помислите, че трябва да му се съпротивлявате, и въпреки това е толкова подло, че просто му се поддайте малко и всичко вътре ще се развълнува. Да се ​​облекчиш е същото като малка дупка в язовир. След като се появи тази дупка, няма да можете да задържите язовира, водата със сигурност ще го разнесе. Релаксацията прави същото нещо вътре в нас: всичко ще бъде маркирано, така че възстановяването на себе си ще трябва да започне отначало. Страхувайте се от това като от най-злия, макар и сладкодумен враг. Има два конкретни случая, когато трябва да внимавате за това. Време е за Великден и пролет. В края на краищата с гладуването малко или много всички се успокояваме. Защо тогава не всички оцеляват? Защото те си дават облаги – кой на Великден, кой след него – напролет. На Великден си мислиш: празнично време е, можеш да си дадеш малко свобода. Всеки, който слуша, ще се разори в добро настроение. Защото, след като си даде свобода, той вече не се връща към самоограничението и започва да върши волята на плътта и мислите си по стария начин. Пролетта е приятно време, но колко зло носи в морално отношение! Виждали ли сте как агнетата, когато ги изгонят на тревата, скачат, блеят и лудуват? защо е това Животът играе. Всеки усеща този скок на живота, не само младите, но и старите. Тук няма нищо лошо. Това е невинно чувство, но как хората го използват, не е съвсем безгрешно. Радост от живота! Почувствали го, трябва да благодарим на Господа, че на земята, изпълнена със скръб за нашите грехове, Той остави място и за радости, за да не изпаднем в отчаяние. какво става Те няма да благодарят на Бога, а ще тръгнат да удължат тази радост, да се разсеят и да се върнат към старите си пътища. Тази радост или този скок на живота е приятна, но е напълно чувствена, телесна - и от нея се появяват същите пориви - чувствени, телесни. Ще искате да гледате това, което е приятно за окото, да чувате това, което е приятно за ухото, да помиришете това, което е приятно за обонянието, да дишате въздуха, да бъдете подухани от приятен ветрец - изобщо, да умножавате приятните сетивни впечатления. Който следва тези пориви, няма да седне в себе си, но със сигурност ще излезе; след това вниманието към себе си спира; мислите, чувствата и желанията отново ще започнат да кипят и да влизат в същия безпорядък. Мисълта за Бог ще изчезне и вътрешният мир ще изчезне. Измъчената от съвестта душа ще каже: утре няма да направя това; но утре пак е същото, и вдругиден; и тогава ръцете им се отказаха. Животът ще продължи отново, „какъвто е животът“. Всичките плодове на великопостните трудове за уреждане на душата ще бъдат загубени. И това е поради единствената причина, че не са били внимателни и не са били в състояние да откажат на чувствата си някои удоволствия, и докато са позволявали други, те не са се погрижили да запазят своето вътрешно в дължимия страх и, увлечени от външното, са го оставили (вътрешното) без внимание. Господ да те пази от това! Една предпазлива мисъл вече ви е хрумнала: е, няма да можете да устоите! Ако определено не се съпротивлявате, Бог знае дали ще се върнете към такива решителни намерения. Но знайте, че като се върнете назад, ще бъдете много по-лоши, отколкото сте били, когато не сте започнали такъв нов живот. Спасителят сравнява подобни повтарящи се слизания в безпорядък със завръщането на стар демон в изоставена къща отново, но не само един, а със седем други. И Той завърши Своята притча, последната тенджера от първата ще бъде за този човек. Господ да те избави от това! (3, стр. 162–164)