Часть I. Общая схема и стратегия борьбы со страстями

1. Що є гріх, і що є пристрасть Що таке гріх? Грішна справа є злочином наказуючої чи забороняючої заповіді Божої, або, як каже Апостол: гріх є беззаконня (1Ів.3:4). Дві особливо риси відразу відбиваються у гріху від слів: злочин і заповідь. Там він є зловживанням свободи, тут зневага закону. (2, т.1, с. 145) 1 . Не можна говорити, ніби гріх полягає у недоліках та недосконалості наших сил, є неминучий наслідок нашої обмеженості. Не всезнаючий і не всемогутній, тому й святим не може бути. Щоправда, наші сили обмежені; але ж і зобов'язання, які на нас лежать, не нескінченні, а точно відповідають нашій природі... Так само неправда, ніби гріх є наслідок недалекоглядності розуму, нерозсудливість: ціль не ту призначив, кошти не ті прибрав. Все це буває і в гріху, але гріх власне в розбещенні волі, з якого й знаємо, що має робити, але не робимо, бо не хочемо. Хто веде добро творити, і не чинить, гріх йому є (Як.4:17). (2, т.1, с. 147) В основі ж і самої глибини всього лежить серце лукаво: недобросовісність, внутрішній обман перед самим собою і Богом, Якого, однак, не відкидає. (2, т.1, с. 149) Гріх завжди є самовільним ухилянням від Бога і святого Його закону в угоду собі. (2, т.1, с. 150) Смертний гріх є той, який забирає в людини морально християнське життя його... Тому всякий гріх, який зганяє ревнощі, забирає силу і розслаблює, віддаляє від Бога і позбавляє Його благодаті, так що людина після нього не може побачити Бога, а почувається відрізаною від Нього; всякий такий гріх є смертним гріхом. (2, т.1, с. 164) Гріхове розташування, інакше гріховна схильність, пристрасть - є постійне бажання грішити відомим чином, або любов до гріховних справ або предметів. Так, наприклад, неуважність є постійне бажання розваг або любов до них (2, т.1, с. 167) Будь-яка пристрасть є тяжким і смертним гріхом, бо віддаляє від Бога і погашає ревнощі до богоугодного життя. Однак пристрасть тим зліший і злочинніший, чим зліший і аморальніший її предмет, чим істотніші порушуються нею обов'язки і чим вона застаріла. (2, т.1, с. 169) У гріху, каже св. авва Дорофей , є дві сторони: одну становлять гріховні справи, іншу – гріховна пристрасть. Пристрасть є джерелом і причиною гріховних справ, – а справи є твір і вираження пристрасті. (8, с. 60) 2. Звідки пристрасті, і чому вони непомітні Звідки пристрасті? Жодна людина не народжується з певною пристрастю. Кожен із нас приходить у світ цей тільки з насінням усіх пристрастей - самолюбством... Найголовніші гілки самолюбства - гордість, лихоманство, сластолюбство. Від цього відбиваються всі інші пристрасті; але між ними не всі однаково важливі. Чудові суть: блуд, чревонеистовство, заздрість, лінощі, злопам'ятання. За силою своєю вони рівні першим, з якими разом становлять сім початкових пристрастей, бо суть збудники гріха і батьки будь-якої іншої гріховної схильності і пристрасті. Не повинно думати що пристрасті утворюються природно, самі собою. Будь-яка пристрасть є справа наша. Позиви на те чи інше гріховне походять з розтління нашої природи: але задовольняти йому, тим паче неодноразово до звички, складаються в нашій волі. (2.т.1, с. 169-170) Ось як розростається в нас зло від малого, майже непомітного насіння. На дні серця, як ми помітили, лежить насіння зла - самолюбство; від нього йдуть повні його силою три галузі зла - три його видозміни: самопіднесення, своєкорисливість, чуттєвість, а ці три народжують вже безліч пристрастей і порочних схильностей; як у дереві головні стовбури пускають від себе безліч гілок і відростків, як утворюється в нас ціле дерево зла, яке укорінившись у серці, розходиться потім по всій нашій істоті, виходить зовні і покриває все, що оточує нас. Подібне дерево, можна сказати є у кожного, чиє серце скільки-небудь любить гріх, - з тією тільки відмінністю, що в одного повніше розкривається одна, а в іншого - інша сторона його. докорами совісті. (19, с. 187,191) Дерево гріха, прикрите листям Що ж за причина, що ми здебільшого не помічаємо його в собі? Цього не дозволяє нам гріх: він дуже хитрий і завбачливий. Чи не покривлене дерево зла, зображене нами, з першого разу могло б стати перед поглядом розуму і відштовхнути від себе кожного; тому він поспішає одягнути його листям, прикрити його неподобство, і прикриває так, що не тільки кореня та стовбурів, навіть гілок не може розрізнити душа, в якій росте це дерево. Ці листяні прикриття суть - неуважність і багатотурботність. (10, с. 187) Дерево гріха під непроникним покровом Але гріх не задовольняється одним цим листяним покривом: крізь нього можна ще як-небудь проникнути, можна розсунути листя його вітром скорбот і внутрішніх потрясінь совісті і відкрити неподобство гріха, що ховається під ним: тому гріх сам із себе створює деякий непроникний покрив, на кшталт стоячий, наче стояч листям. Цей покрив складається з незнання, непочуття та безтурботності. Не знаємо своєї небезпеки, тому й не відчуваємо її; не відчуваємо, тому і вдаємося до безтурботності. (10, с. 188) 3. Де у нас перебувають пристрасті, і які 1) У тілі : джерело їхнє початок - плотоугодие, або заспокоєння плоті, з яким у безпосередньому зв'язку полягає зіграння тілесного життя і задоволення чуттєве. Де вони є, там є хіть блудна, обжерливість, сластолюбство, лінощі, зніженість, блукання почуттів, балакучість, розсіяність, непосидючість, вільність у всьому, сміховинство, марнослів'я, сонливість, дрімання зіниць, спрага приємного і всякого роду. 2) У душі: а) У розумовій частині - своєумство, віра у свій тільки розум, перемова, повстання на розум Божий, сумнів, дміння і хизування, допитливість, розкрадання розуму, блукання помислів. б) У частині бажаної – свавілля, непокірливість, владолюбство, жорстокість, заповзятливість, самовпевненість, собіприсвоєння, невдячність, завзяття, лихоманство. в) У частині відчуває – приголомшливі спокій і світ серця пристрасті, чи різного роду приємності та неприємності: гнів, заздрість, ненависть, злість, помста, осуд, презорство, славолюбство, марнославство, гордість, туга, смуток, скорботи, зневіра, радості, веселості, страхи Все це в душі і тілі, Але й дух, що ожив або, краще, оживає, не вільний від приражень... Як головне в дусі - свідомість, що ґрунтується всередині-перебуванням, то коли вона падає, падає і життєдіяльність. Від цього повстає замість страху Божого і почуття залежності від нього, безстрашність, замість обрання і дороження духовним – байдужість до нього, замість відчуження від усього – себе спокій (що себе нудити!), замість покаяних почуттів – нечуття, скам'янення серця, замість віри в Господа – самовиправдання, замість неревнощів, замість ревнощів – замість ревнощів Богу – саморобство. (1, с. 269-271) Основні пристрасті та їх зв'язок із трихотомією (1, с. 269–270) Є в нас якась безладна, бурхлива галузь, в якій безладно м'ятаться думки, бажання і почуття, як порох відкидається пристрастями. Я поміщаю цю область між душею і тілом, означаючи тим, що пристрасті до єства не належать, а прийшли суть. Але вони не залишаються тут у проміжках, а проходять і в душу і в тіло, забирають і сам дух – свідомість і свободу – у свою владу і таким чином панують над усією людиною. Як вони в страйку з бісами, то через них і біс панують над людиною, що мріє, проте ж, що він сам собі пан. (3, с. 190) 4. Як розвиваються пристрасті Головний вид, в якому вороже в нас, є помисл . (1, с. 274) Спосіб утворення гріха з думки у справу у святих отців визначений з точністю, і з точністю теж визначено винність кожного в цьому ході справи моменту. Весь хід справи зображується так: спочатку буває приклад, далі увага, потім насолода, за ним бажання, з нього рішучість, і нарешті справа (див. Філофея Синайського. Добротолюбство. Т.3,Гл.34 і далі). Чим далі якийсь момент від результату і чим ближче до кінця, тим він значніший, розпусніший і грішний. Верх винності – у справі, і її майже немає у прилогу. Приклад є просте уявлення речі, чи від дії почуттів, чи від дії пам'яті та уяви, що постала нашій свідомості. Тут немає гріха, коли народження образів не в нашій владі... Святовітчизняна схема розвитку пристрастей Увага є встановлення свідомості чи ока розуму на образі, що народився, з тим, щоб оглянути його, як би поговорити з ним. Це є повільність у помислі одиничному чи складному. Це дія більше у владі людини, бо образ, що народився проти волі, можна відразу вигнати. Тому воно й винніше... Насолода є додаток до предмета слідом за розумом і серця. Воно приходить, коли внаслідок уваги до предмета, він починає нам подобатися, і ми знаходимо задоволення в розумному погляді на нього, робимо його в думці. Насолода гріховними предметами є вже просто гріх. Від насолоди один крок до бажання. Відмінність між ними те, що душа, що насолоджується, перебуває в собі, навпаки, бажаючий схиляється до предмета, має до нього прагнення, починає шукати його. Воно ніяк не може бути невинним, бо відбувається згодою або народжується сучасно з ним, ніби з-під нього; згода ж завжди у нашій волі. Від бажання ще однією рисою відрізняється рішучість саме тим, що до складу або в умову народження її входить впевненість у можливості і бачення коштів. Бажаючий промовив згоду на справу, але ще нічого не придумав і не робив до досягнення своєї мети, у того, хто зважився, все вже оглянуто і вирішено, залишається тільки приводити в рух члени тіла або інші сили для відповідного провадження справ. Коли ж нарешті і це буде скоєно, тоді закінчується все діловодство гріха і є справа - плід розбещення, зачатого всередині і що народив беззаконня зовні. (2, т.1, с. 156-159) Схема розвитку пристрастей за Феофаном Затворником (2, т.1, с. 156-161) 5. Чому необхідна боротьба із пристрастями Для свідомості у пристрасному ворога не потрібна велика головоломна робота. Достатньо відновити переконання, що до всього пристрасного не вподобає Бог; не вподобає тому і до всіх, хто приймає і робить у собі пристрасне. Отже, пристрасне Бога проти нас відновлює і нас від Нього відбиває. А в цьому кінцева згуба наша. (3, с. 201) Тут у вас укладено союз із Богом на вічні віки. Сутність союзу така: твої друзі – мої друзі, твої вороги – мої вороги. А пристрасті що є Богу? Вороги. У всьому слові Божому оголошується повне до них неблаговолення Боже. Гордим Бог опирається; сріблолюбство – ідолослужіння, людиноугодників розсипу кістки Бог та ін., та ін. Тому апостол і наказав християнам про пристрасті: нижче нехай іменується у вас (Еф.5: 3). (3, с. 200) Всякий гріх, як справа на пристрасть, проти совісті, є вбивчий удар духу нашому. Удар ударом – і кінцева смерть, тобто. такий стан, коли добрі збудження вже не піднімаються із серця (19, с. 391) У грішнику, відданому гріху, чуттєві схильності і душевні пристрасті все більше беруть гору над вищими духовними вимогами і придушують їх до того, що світло життя духовного зовсім нарешті згасає. Разом з тим в'яне і тілесне життя від порушення цілісності життя людського та припинення належних її стосунків до верховного джерела буття та життя. Звідси хвороби, страждання та рання смерть. Так не духовно тільки, але й тілесно гріх вбиває, – і не тільки обличчя, але нерідко цілий рід, якщо він старанно працює гріху. (Звідси припинення пологів) (20, с. 131) Хто мучить тіло, самогідно вдаючись до плотських пристрастей, тому воно відплатить під старість хворобами переважно в тих частинах, якими хто працював гріху. (5, с. 26) Пристрасті не суть якихось легких помислів чи побажань, які є і потім зникають, не залишаючи по собі сліду, це сильні прагнення, внутрішні настрої порочного серця. Вони глибоко входять у єство душі і довгим владарюванням над нами і звичним задоволенням їх настільки схожі на неї, що становлять, нарешті, як би її природу. Їх не викинеш так легко, як легко викидається сміття або змітається пил. Але оскільки вони не природні душі, а входять до неї через гріхолюбство наше, то, через цю саму неприродність свою, і будуть томити і палити душу. Це все теж, ніби хтось прийняв отруту. Отрута ця пече й терзає тіло, бо противна будові його; або, якби хтось посадив змію в себе, і вона, залишаючись живою, гризла б його нутрощі. Так і пристрасті, як отрута і змія, прийняті всередину, гризтимуть і мучать її. І рада була б вона викинути їх із себе, та не зможе, бо вони зродилися з нею, а рятівних засобів зцілення, пропонованих тут Святій Церкві у покаянні та сповіді, тоді не буде. Ну і мучся, і мучися ними невпинно і нестерпно, носячи в собі пекельний вогонь, що вічно палить і ніколи не згасає. (9, с. 460-461) Словом, якби не було в нас пристрастей, ми всі жили б свято й непорочно, у мирі та любові, у взаємному помочі та сприянні один одному. Отже пристрасті суть головні наші вороги, їх особливо треба нам і побивати, проти них направляти всю войовничу духовну силу, або всю нашу духовну всеозброєння. (9, с. 133) Неправі рухи не так були б люті, якби не допоміжні були сусідами батьками їх – миром і бісами. Світ є здійснений світ пристрастей, або ходячи пристрасті в особах, звичаях, справах. Торкаючись до нього якоїсь частини, не можна не розтривожити і відповідної в собі рани, чи пристрасті, за подібністю їх і подібним настроєм. І біси, як джерела всякого зла, своїми полчищами всюди оточуючи людей, навчають їх на всякий гріх, діючи через тіло, особливо почуття і ту стихію, в якій душа і самі біси. Тому всяку пристрасть і всяке гріховне повстання можна відносити до них як до причини. Але є щось у гріховному колі, що біси тільки одні і можуть навіяти, до чого, при всьому псуванні, єство нездатним: так, помисли хульні - сумніви, зневіри, незвичайної огиди, затьмарення, різного роду принади і пристрасті, наприклад, пристрасна, спокуса, досмертна та завзята ненависть та ін. Крім цих невидимих ​​борінь від бісів, є напади від них видимі, відчутні через тіло: це – різного роду привиди, що сягають навіть влади їх над тілом. Для розпізнання всієї підступності бісів корисно прочитати житія Ніфонта, Спіридон та інші. (1. с. 272-273) У ворога є ніби закон - не раптом починати з пристрасті, а з помислу і часто повторювати його. Прогнаний гнівом вперше поблажливо може бути прийнятий в другий, втретє, потім народиться бажання і пристрасть, і звідси – один крок до згоди та справи. Тривалі помисли важкі, вбивчі; їм переважно належить назва тих, хто спокушає. Знати щодо них треба те, що вони не від природи, хоча і властиві їй за своєю властивістю, а завжди від ворога; що Господь припускає їх з особливим, щодо нашого очищення, наміром, щоб випробувати і утвердити нашу вірність, віру, постійність і вміння творити внутрішню людину – тому має благодушно терпіти їх, хоча б вони надто були образливі для нового благодатного серця, як: хули, розпач, невіра. Головне – завжди не схилятися на них, не засвоювати собі і тримати серце у волі від них, відокремлюючи їх від себе і своєї свободи думкою і вірою. (1, с. 286-287) «Добове коло» підступів ворожих 2 (7, с. 394-396, 440-453) Від ворожих нападок, збентежень та поразки серця ніхто не вільний. Так улаштовано наше життя. Але це не на згубу нам, а на спасіння. У нас криється всяке зло – внаслідок нападу. Від цього зла треба очистити серце. Але щоб очистити, треба його побачити; щоб побачити, треба, щоб воно вийшло зі своєї скритності... Коли ж воно вийде, треба його посікати - опір, молитвою і ненависті. І це щоразу, як зло вийде зі скритності. Ось це і роблять спокуси – від плоті, миру та диявола. Вони викликають назовні приховане в нас зло. Наша справа - тільки побачимо його вийшовши з серця, посікати його. І це благо для нас. Як худорлявий виходить назовні висипом, так приховане в нас зло виходить назовні худими думками, почуттями, і позивами, і поривами... Як висипи не заганяють усередину, а зчищають; коли погане, що виявляється у думках, почуттях і позовах, не приховують усередині, а посікають, тоді душевна чистота стверджується всередині. (14, с. 101) 7. Чому нам потрібна благодатна допомога Без благодаті грішник не повстане від гріховного сну. Гріх приховує пута, в якій тримає душу, і вона засліплює, звикає до свого рабства і починає любити його. Грішник, не підозрюючи ніякої для себе небезпеки, спить смертним сном. Він не повстане і не воскресне, якщо не порушить і не пожвавить його благодать. Тому Спаситель стоїть при дверях серця і товче. Хвилина, спосіб, обставини цього збудження цілком приховані у премудрому розпорядженні Божої благодаті. Вона приходить не з розсудом, викидає грішника з потоку гріха і ставить поза ним без будь-якої з боку людини сприяння, хоч і міркуючи завжди з моральною прийнятністю людини. Для збудженого благодаттю миттєво, як блиском блискавки, висвітлюється все і в ньому самому, і навколо нього. (10, с. 197) Схвильований поставляється благодаттю в середній між гріхом і доброчесністю стан. Вона витягає його з кайданів гріха, позбавивши цієї останньої влади визначати його до дії, як би проти волі але не переводить його на бік добра, а тільки дає відчути його перевагу і втіху з почуттям зобов'язання бути на його боці. Людина стоїть тепер точно між двома роздоріжжями, і їй належить рішучий вибір. (1, с. 133) Без благодаті буває лише зовнішнє виправлення Буває, що інший сам собою без благодаті почне спрямовувати себе на добро, сам собою відсікає пороки; але продовжує дещо цю працю і залишає її знову, або якщо і не залишає, то встигає їм утворити із себе людину, чисту тільки за зовнішністю: це виправлення природне; у ньому немає внутрішнього духу життя. Головне тут – благодатне пробудження: воно свідчить про божественне обрання і обіцяє особливе заступництво. Про нього тому перш за все треба молитися, і молитися з усією силою віри, з усією фортецею надії. (10, с. 208) Свідомість гріхів розумом тільки – безплідна Дивовижна прихована сила в таїнстві покаяння. Свідомість гріхів розумом тільки, без сповіді і дозволу, незадовільно для того, хто кається, і майже завжди залишається безплідним для життя. Тут точно відбувається зйомка християнина – благодатне... Своєвільно нічого не можна взяти у Господа. (10, с. 209-210) 8. Основні закономірності боротьби Без посту та подвигів пристрасті не здолати Основа пристрастей у плоті, коли виснажена плоть, тоді немов підкоп підведений під пристрасті і фортеця їх руйнується. Без посту ж здолати пристрасті - було б дивом, схожим на те, щоб бути у вогні і не обгоряти. (4, с. 97) Тілесні подвиги потрібні тому, що тіло служить сідницею пристрастей. Не впокориш плоті, не матимеш успіху в подоланні пристрастей. Треба тому утруднити плоть позбавленнями їжі, сну, спокою і всякої насолоди почуттів. (7, с. 242) Не гріх тільки тілесний, але всяке угіддя плоті в їжі, пити, сні, спокої, становищі або припиняє духовні рухи, або применшує силу їхньої напруги. (7, с. 439) Пристрасті бийте і зсередини, і ззовні, а добрі сторони свої виховуйте, даючи їм простір та вправу. Головне тут – молитва. За нею слідує праця доброчинності... А разом з цим повинні йти душерятувальні читання і бесіди, і виконання чинів церковних, і подвиги самоумертвіння, - відмовляйте собі, коли потрібно, потроху в їжі, уві сні, в розвагах і у всяких утіхах самоугоддя і тримати себе в постійному. (3, с. 226-227) Сутність внутрішньої боротьби Отже, ось куди має бути звернена вся увага подвижника, всередину себе: на помисли, побажання, пристрасті, потяги, - переважно, втім, на помисли, бо серце і воля не такі рухливі, як думка, а пристрасті і бажання рідко повстають окремо, здебільшого народжуються з помислів. Звідси правило: відсіки помисли – і все відсічеш. Питання – як? – вирішується так: зійди увагою в серце, стань там перед Господом і не допускай туди нічого гріховного. У цьому вся справа внутрішньої лайки. (13, с. 120) Помисли треба гнати, не утримувати їх довільно. Співчуття, чи ласка, як тільки здасться – придушувати треба всіма силами... Тут головний пункт внутрішньої лайки. (13, с. 119-120) Так покладіть собі законом діяти і по відношенню до пристрастей: у якому б маленькому вигляді вони не з'являлися, поспішайте виганяти їх, і так безжально, щоб і сліду їх не залишалося. (3, с. 199) Який помисл частіше виходить, отже та пристрасть сильніше; проти тієї і діяти сильніше починайте. Але все на себе нітрохи не покладайтеся і не сподівайтеся зробити що своїми працями. Лікувальні засоби та засоби посилає Господь. Йому себе і зраджуйте, – і це щогодини. Працювати - працюйте; але чекайте всього доброго від єдиного Господа. (14, с. 179) Поставте собі законом – щоразу, як станеться біда, тобто. напад вороже у вигляді поганого помислу або почуття, не задовольнятися одним відображенням і незгодою, але приєднувати до цього молитву до освіти в душі протилежних почуттів та думок. І завжди цим завершуйте свою лайку з гріхом. (14, с. 77-78) Ще додам, що один із законів Божественного про нас Промислу є – так влаштовувати життя кожного та перебіг випадковостей у ньому, щоб він, користуючись ними розумно, міг якнайшвидше і найзручніше очистити себе від пристрастей. (3, с. 226) 9. Правила до початку боротьби Хто, залишаючись у колишніх порядках, хоче очиститися від пристрастей, той даремно тішить себе надією. Чому Марія Єгипетська не вернулася до Єгипту, щоб оселитися в тамтешніх пустелях, а пішла в пустиню Зайорданську? Тому, що перш ніж дійшла б вона до пустелі Єгипетської, мала б зустрітися з колишніми предметами і навряд чи встояла б проти тих, що мали відбутися від того збуджень гріха... Так треба зробити і кожному. Поклавши добрий намір виправитися, треба відкинути все колишнє та призначити собі нові порядки та правила. Цим порочні схильності та пристрасті соромляться чи покладуться як би під гніт. (6, с. 100) Розсудливий воїн повинен тепер перегородити це зовнішнє продовольство ворога. А для цього йому необхідно: а) Перебудувати всю свою зовнішню поведінку, всьому в ній дати новий вигляд, нові спонукання, новий час та інше. за духом нового життя. б) Розподілити свій час так, щоб не залишалося жодної години без належного заняття. Проміжки, вільні від необхідних занять, мають бути наполяті не чимось, але заняттями, що сприяють умертвленню гріха і зміцненню духу... в) Зв'язати свої почуття, особливо очі, слух і мову, найлегші провідники гріха із серця ззовні і ззовні в серці. г) Усьому взагалі, з чим необхідно зустрічатися, речам, особам, випадкам, – дати духовне знамення і, особливо, місце постійного свого перебування виконати речами надзвичайними для душі, щоб, таким чином, живучи у зовнішньому, людина жила як би в якомусь Божественному училищі. (1, с. 277) Поставити два пильних сторожі – тверезість та благорозгляд Саме два пильні сторожі повинен мати постійно воїн Христів: тверезість і благорозгляд. Закон для першого: після того, як пам'яттю про Божу присутність вигнано з душі всяку думку, стань біля дверей серця і старанно стеж за всім, хто входить до нього і виходить із нього, особливо ж не давай попереджати дій почуттю і бажанню, бо звідси все зло. Закон для другого: з початку кожного дня сядь і розрахуй усі можливі зустрічі та випадки, усі можливі почуття та рухи, які можуть статися з їхнього приводу, і попередньо заготуй у собі належну проти того оплот, щоб не зніяковіти і не впасти при ненавмисному нападі. (1, с. 278) Всі ці дії означають одну: дивитися, як би не підкрався ворог. Дбати і пильнувати означає не спати, не вдаватися до недбальства, але тримати і душу і тіло в напрузі. Тверезитись означає не докладати серця свого ні до чого крім Бога. Це приліплення робить душу п'яною, і вона починає робити не знає що. Блюсти - значить суворо дивитися, щоб у серці не здалося щось недобре. Коли ви будете, тримаючи свої сили в напрузі і не докладаючи ні до чого серця, пильно стежити за тим, що відбувається всередині, то ви будете справжнім зразком виконувати наведені вище Господні та Апостольські розпорядження – стоятимете на сторожі. (3, с. 194) Але є один прийом, якого якщо триматися з усією увагою, то рідко що пристрасне прослизне непоміченим, саме: обговорювати свої думки і почуття, до чого вони хилять - чи догоджати Богу чи самоугоддя. Це визначати зовсім не важко. Тільки слухайте себе. Знайте, що якщо ви робите що всупереч самоугодству, то тут помилки немає. Один старець говорив до свого учня: дивись, не тримай у себе зрадника. Хто такий зрадник? – спитав учень. Самоугоддя, – відповів старець. І точно. Воно всім бідам – вина. (3, с. 198) 10. Правила під час боротьби З чого почати лайку: з поганими справами чи з помислами Починається боротьба. Спочатку ця боротьба ведеться зі справами, а коли людина відвикне від поганих справ, лайка починається вже з поганими думками та почуттями. (9, с. 202) Перш ніж розпочати битву, повинні попередньо дізнатися, коли діяти наступально, коли оборонно і коли відступально. Крім того, що вживання того чи іншого способу боротьби відповідає ступеням духовного зростання, спочатку найкраще відступати, тобто ховатися під дах Господа, не протидіючи. Далі, коли досвідчено вже дізнаємося ворогів і вивчимо їх напади, не гаючи часу, можна відбивати їх; але навмисно давати свободу збуджуватися в собі пристрастям або постачати себе в такі обставини, де вони повинні діяти у всій силі, щоб мати випадок до боротьби і перемоги, не повинно. (1, с. 279) Розділити себе на себе та на ворога Поспішайте відокремити себе від ворога і протиставити себе йому, а його собі... Думаємо, що пристрасний рух, який нас турбує, – це ми, наша природа, і поспішаємо задовольняти їй, тим часом як воно – не наша природа і не ми, а ворог наш. Ця помилка є джерелом усіх наших гріхопадінь і неправих справ. Якби ми спочатку встигали відокремлювати пристрасть від себе, то прагнули б не задовольняти, а протистояти їй. Відокремивши від себе пристрасть, що турбує нас, і усвідомивши її ворогом своїм, починайте воювати проти неї, бороти її, перебираючи одну зброю за іншим, поки вона не втече або не сховається від вас. (9, с. 135) Велика помилка, і помилка загальна – почитати все, що виникає в нас, кровною власності, за яку має стояти як за себе. Все гріховне є прийшло до нас; тому його завжди має відокремлювати від себе, інакше ми матимемо зрадника у собі самих. Хто хоче вести боротьбу з собою, той повинен розділити себе на себе і на ворога, що криється в ньому. Відокремивши від себе відомий порочний рух і усвідомивши його ворогом, передай потім цю свідомість і почуття, відроди в серці неприязнь до нього. Це – найрятівніший засіб для прогнання гріха. Будь-який гріховний рух тримається в душі через відчуття певної приємності від нього; тому, коли збуджена неприязнь щодо нього, воно позбавляючись будь-якої опори, само собою зникає. (1, с. 280-281) І так нам треба роздвоїтися. Себе поставити на один бік, а пристрасну людину відштовхнути на іншу – поставити її проти себе і почати з нею лайку та війну. (8, с. 20) Відновити протипереконання та протичуття Почалася лайка - зберігай переважно серце: не давай доходити рухам, що виникають до почуття, зустрічай їх біля самого входу в душу і намагайся вразити тут. А для цього поспішай відновити в душі переконання, протилежні тим, на яких тримається бентежний помисел. Такі протипереконання суть у думці не тільки щит, а й стріли, – захищають серце твоє і вражають ворога в саме серце. З того часу в тому й буде боротьба, що гріх, що виник, постійно відбиватиметься думками й уявленнями, що захищають його, а борець, зі свого боку, знищуватиме ці оплоти думками й уявленнями протилежними. (1, с. 281) В основі гніву завжди лежить думка, що інший навмисно докучає нам; в основі марнославства – що всі зайняті нами; гордості – що ми найкращі, та ін. Такі переконання лежать глибоко в серці і становлять його найпотаємніші почуття. Поки вони є в серці, доти не можна бути вільними від пристрастей і нахилів, не можна перемагати їх: треба зв'язати їх, перегородити їм вихід із серця, зовсім викорінити їх. А цього інакше не можна досягти, як протипереконання та протичуття. Так для приборкання гніву та образ треба відродити переконання: сам у всьому винен, ти стоїш усякої зневаги та ганьби; проти марнославства: ніхто на тебе не дивиться; проти гордості: немає створіння огидніше за тебе та ін. Такі переконання і почуття справді суть найміцніший щит, який варто лише протиставити пристрасті, що виникає, і вона вщухне, бо втратить опору в серці. (10, с. 217-218) Схема мисленої битви за Феофаном Затворником (1, с. 143-147) Покликати Господа у молитві Якщо і після цього, сумлінного втім, діяння на захист себе ворог усе ще стоїть у душі, як привид, і не хоче поступитися місцем, то це явний знак, що він підтримується сторонньою силою; тому й тобі треба звернутися до сторони, земної чи небесної, допомоги – відкритися своєму наставникові і в старанній молитві закликати Господа, всіх святих і особливо Ангела-Хратинеля. (1, с. 282) До Господа звертатися треба, зважаючи на розум у серці і там волаючи до Нього. Якби ми неопустимо виконували це невелике правителе: утвердившись розумом у серці, стояти перед Господом зі страхом, благоговінням і відданістю, то ніколи не виникали б у нас не тільки пристрасні побажання та почуття, а й голі помисли. (3, с. 212) Бити ворога ім'ям Господа Один із батьків уподібнює серце норі, повній змій. Змії ці – пристрасті. Коли з'являється пристрасне з серця, це теж, що змія голову висовує з нори. Бий її по голові ім'ям Господа, і вона сховається. Інша здасться, бий та її. І всяку бий. Раз десяток доведеться так завдати удару такій змії – пристрасті, забуде висуватись, а то й зовсім здохне. Будь-яко, якщо завалити нору або не давати їжі зміям, вони помруть. Так і пристрасті замруть, якщо не давати їм їжі співчуттям до їх навіювання, а, навпаки, з гнівом відривати їх, як тільки з'являться. (3, с. 221) Уявну лайку доповнити діяльною Думкова лайка одна виганяє пристрасть зі свідомості; але вона все ще залишається живою, а тільки зникла. Навпаки, протилежна справа вражає цього змія на чолі ... Лайка уявна у зв'язку з діяльністю, вражаючи пристрасть ззовні і зсередини, винищує її також швидко, коли гине ворог, коли буває обійдений і побивається і ззаду і спереду. (1, с. 290) Знайти головну пристрасть і боротися з нею подумки та діяльно Постарайтеся знайти свою головну пристрасть і проти неї спрямуйте не тільки уявну, але і діяльну боротьбу. (3, с. 225) Програма мисленно-діяльної боротьби за Феофаном Затворником (1, с. 274-294) Головна пристрасть з'явиться при наверненні, під час пізнання своєї гріховності та покаяння. Коли дається обітниця не грішити, найбільше тримається у увазі ця пристрасть. Тому і після вона повинна становити найближчий предмет протидії гріху, що живе в нас. Вона заступає собою всі пристрасті, так само як і пов'язує їх біля себе, або дає на собі точку опори. Інші пристрасті й відкритися можуть не інакше, як після ослаблення та подолання цієї, і разом з нею бути розпуженими... І до підкорення початкових пристрастей не можна перейти, не підкоривши її. У третьому відношенні сам собою видно порядок доброчинності. Саме спершу підуть справи проти панівної пристрасті, далі проти джерел пристрастей, а потім, коли стихнуть та й ці, доброчинності залишається свобода добивати залишки ворожого полчища на свій розсуд, а більше за вказівкою внутрішнього. Яка оживе і виявиться пристрасть, проти тієї і призначати справи. (1, с. 291) Ворога має переслідувати доти, доки слідів його не залишиться, інакше навіть простий помисл, залишений у серці, як зле насіння, принесе свій плід у непомітному відмінюванні душі. (1, с. 282) Остаточний ступінь боротьби Нарешті, остаточне перечищення всього нашого складу, очищення його, як у вогні, здійснюється самим Господом. Саме: ззовні – скорботами, зсередини – сльозами... Ті, що пройшли цей ступінь, як ті, що підійшли на небо, вже не земні, а небесні, вземлюються Духом Божественним і носяться їм, подібно колесам у видінні Єзекіїля. Бог у них є діюй. Стан їх незбагненний для думки. Його дізнаються тільки досвідом, тому про нього і не говорять його; воно й не корисно, а може навіть не нешкідливо. (1, с. 294-295) Лайка ніколи не припиниться. Але все буде легше і легше... або все зручніше та зручніше долатиме її. І досвідченості додасться; так що й помітити та відобразити не важко буде. (14, с. 98) Ворог прогнаний, пристрасть погашена, душа заспокоїлася, але це ще не означає, щоб та чи інша пристрасть була вражена на смерть, ні, вона тільки причаїлася, усунулася на якийсь час, хоч і не з тою вже силою... Це означає, що християнину ніколи не повинно складати з себе всеозброєння; він – беззмінний воїн, який завжди має бути готовим на лайку. Ось у цьому сенсі й сказано, терплячий до кінця, той спасен буде (Мф.10: 22) ... Коли ж кінець? Визначити цього не можна, можна сказати тільки те, що чим хто бадьоріше бореться, не піддаючись ніякому пристрасному потягу, тим швидше починають слабшати в ньому пристрасті, і в міру того, як триває така непоступлива лайка, світ і тиша починають оселятися в душі. З продовженням часу вона приходить у тихий і мирний устрій, в якому, як у північній тиші, почне царювати глибоке безмовність - знак, що вороги далеко прогнані або покладені на місці. (9, с. 136-138) Загальна схема боротьби з пристрастями Не радиться вірити погашенню пристрасті, ніби її вже немає або вона померла. У будь-який час її краще порівнювати з змією, що прикинулася, яка при будь-якій нагоді готова вразити. (2, т.1, с. 171) Лайка закінчена. Дякую Господу за порятунок від поразки, але не вдайся до міри радості спасіння, не допускай безтурботності, не послаблюй ревнощів, – ворог часто вдає тільки переможеним, щоб, коли ти віддашся почуттю безпеки, ненавмисним нападом тим легше вразити тебе. Тому не знімай лайки і не забувай запобіжних правил. Будь завжди бадьорим і пильним воїном. Сядь краще і розрахуй видобуток; оглянь весь хід лайки - її початок, продовження і, нарешті, що подало привід до неї, що особливо посилювало і що поклало їй кінець... Не говори нікому про перемогу, - це сильно роздратує ворога, а тебе знесилить. Марнославство, якого при цьому уникнути не можна, відчинить двері душевного зміцнення, і після перемоги над одним ворогом буде боротися з цілим їх натовпом. Якщо ж і вражений будеш, - журися, але не бігай від Бога, не затятий; поспішай пом'якшити серце і довести його до каяття. (1, с. 283) Тепер вкажу і дві-три маленькі обережності. Перший. Ніколи не думати, що вже встигли в чомусь. Така неміч наша, що хоч трохи добреньке здасться всередині, - одразу кричимо: ось воно, домоглися! Гоніть такі думки. Бо добре ніколи не дається раптом, а це ворог вселяє. Піддайся тільки цьому навіюванню, зараз енергія послабшає, а тут близько й опаяти небудування. Щоб не підпасти цієї поганої думки, - щодня, встаючи, так себе налаштовуйте, як би ви вперше починали працювати на цьому шляху. Друга. Ні в якому разі не дозволяти собі пільг . Мине день-другий у працях самоспостереження та самопримусу, ворог підійде і почне дзижчати у вуха: ну, буде; попрацювала, дай тепер собі трохи пільги. Це таке влесливе навіювання, що й не подумаєш раптом, що треба протистати йому, а тим часом воно таке злодійське, що тільки мало піддайся йому, як усе всередині розбурхається. Послаблення є теж, що маленька дірочка в греблі. Тільки здайся ця дірочка, не втримаєш греблі, її неодмінно рознесе вода. Те саме всередині нас робить послаблення: все розміче, тому відновлення себе треба буде знову починати знову. Побійтеся ж цього, як злого, хоч і солодкоглаголивого, ворога. (3, с. 161-162) 12. Відповіді на здивовані питання Бракує сил почати лайку - що робити? Перший крок важкий, перше себе подолання, перша рішучість на боротьбу; а потім, що ні бій у боротьбі, все легше і легше. - І ревнощі будуть розгорятися, і вміння долати - збільшуватися, і ворог слабшати. Тут те саме, що й у звичайній лайці. - Воїнам страшно тільки почати, - а потім уже вони ні на що не дивляться, - все якось і зручно і легко. І в духовній боротьбі, тільки почни; далі лайка сама себе розпалюватиме і полегшуватиме. І потім - чим більш стриманий і живий бій, тим швидше кінець лайки і ближче спокій. – Сил бракує розпочати? - Молись. Господь пошле. Оточи себе думками про небезпеку перебування в пристрастях, і поженеш себе тим із темряви їх до світла Христового. - Оживи почуття болісності пристрастей, - і здобуєш досаду на них і бажання позбавитися від них. Потім, сповідавши неміч свою Господу, стій – і штовхай у двері Його милосердя, волаючи про допомогу. – Прийде допомога. Погляне на тебе Господь. - Світло Ока Його попалить у тобі самопочуття і запалить ревнощі, - а потім, коли Господь з нами, хто на нас! (8, с. 444) Як і чому пристрасті пов'язані з пекельними муками? Вживемо ще порівняння. Серед тортур були й такі: нагодують чимось солоним, та й запруть, не даючи пити. Який болісний мук відчував такий нещасний! Але хто ж палить і мучить його? Зовні ніхто. Він у собі носить болісне печіння. Нема чим вгамувати спрагу - спрага і їсть його. Так і пристрасті: це ж внутрішні спраги, розпалювання, бажання душі гріхолюбної: задовольниш їх – вони замовчать на якийсь час, а потім знову ще з більшою силою вимагають собі задоволення і не дають спокою, доки не отримають його. На тому ж світі не буде чим задовольняти їх, тому що всі предмети пристрастей – предмети земні. Самі вони залишаться в душі і будуть вимагати собі задоволення, а оскільки задовольнити їх нема чим, то спрага буде все сильнішою і тяжчою. і чим більше житиме душа, тим більше нудиться і мучитиметься незадоволеними пристрастями; безперервне борошно це все зростатиме і зростатиме, і кінця не буде цьому зростанню і посиленню. Ось і пекло! Заздрість – черв'як, гнів і лють – вогонь, ненависть – скрегіт зубів, хіть – темрява непроглядна. Це пекло починається ще тут, бо хто з пристрасних людей насолоджується спокоєм? тільки пристрасті не всю свою болісність виявляють тут над душею: тіло і гуртожиток відводять їх удари, а там цього не буде. Вони з усією люттю нападуть тоді на душу. «Нарешті, в тілі цьому, – каже авва Дорофей, – душа отримує полегшення від пристрастей своїх та деяку втіху: людина їсть, п'є, спить розмовляє, ходить з люб'язними друзями своїми, а коли душа вийде з тіла, вона залишиться одна зі своїми пристрастями і тому завжди мучиться ними. Як страждаючий гарячкою страждає від внутрішнього вогню, так і пристрасна душа завжди мучитиметься, бідна, своїм злим навичкою. Тому, – робить висновок преподобний, – я й кажу вам завжди: намагайтеся обробляти добрі в собі прихильності, щоб знайти їх там, бо що людина має тут, те походить з нею звідси, і теж буде і мати вона там». (9, с. 462-464) Як ставитися до мимовільних гріхів, особливо у думках та почуттях? Грішні думки, коли довільно дають їм місце у душі. Але коли думки лізуть самі, душа їх не хоче і противиться їм, тут немає гріха, а боротьба добра. Почуття грішне, коли волають на нього, утримують і розпалюють його; а коли воно мимоволі вривається в душу, душа не хоче його і напружується витіснити його, тут немає гріха, а є добра боротьба, Буває, що разом з почуттям виникає і співчуття раптом; душа ж, як тільки побачить, озброюється проти нього, тут немає гріха. Грішне співчуття, коли допускається йому панувати в душі, знаючи, що воно погане. Грішна справа так іде: думка, почуття та співчуття, довіль, рішення чи обрання – і справа. Хто прожене думку... чистий залишається. З почуття та співчуття починається грішність у міру волі. Де немає волі, там немає гріха. У моїх словах охолодження – зрозуміло, що є? – Воно буває мимоволі… але буває і від довільних справ… від зовнішніх розваг, безладних розмов, ситості, зайвого сну… та багато іншого… Тут є винність. Негативні рухи в тілі, поки немає задоволення і ласки, безгрішні. Співсолода і зволоження роблять їх грішними. – Неустойка проти пристрастей очевидно, коли відбивають їх, а дозволяють їм увійти у серце і буйство там виробляти. За цими ознаками засуджуйте або звинувачуйте свої – гнів, злість, зарозумілість, різкі сердиті промови, засудження інших, звеличення, недбальство про Бога і байдужість до духовного – егоїзм – все це великі грішні акти, але грішними бувають від волі на них. — Стійте біля дверей серця, і щойно помітите що-небудь із поганого, що прорвалося всередину або підступає, — женіть безжально... і вибудете від гріха. – Спосіб до цього – увага до себе, при увазі до Бога. Якщо будете так тримати себе, позбавтеся гріхів думки і почуття. (16, с. 85-87) Що виникають пристрасні помисли, почуття та бажання – це вже зазвичай з усіма буває. Це означає, що душа нечиста; але тут гріха ще немає. Гріх починається, коли хтось довільно утримує в собі ці рухи і погоджується з ними. Але хто тільки-но помітить думку чи почуття недобре, негайно проганяє їх із гнівом, той зберігає свою неповинність. І навіть похвалу заслуговує за це відображення ворожих спокус, як воїн прогнав і відбив ворога, як тільки побачив його. (14, с. 77) Якщо хтось із строго спостерігаючих за собою, що живуть з бадьорим серцем і тверезною думкою, неохоче, сам не знаючи як, впаде в якесь гріх думкою, словом чи ділом і потім, помітивши його, відразу відкине, ненависті сердечною, а себе освятить покаянною молитвою: від таємних моїх; того провина невинна: ​​це справа немочі, але не зловмисності, наприклад, - набіг осуду, заздрості та під. Тільки головне: помітивши, треба відкинути серцем, бо хто прийме його після і насолодиться ним, той після обере те, чого раніше не бачив і що зробив, не знаючи і не обираючи. (2, т.1, с. 153-154) Чи допустимі помірні пристрасті? Пристрасті завжди неправі, – і вимагати лише поміркованості у пристрастях є також, що узаконяти певною мірою і неправду. Як небезпечно пускати у справу такий початок, відомо з досвіду. Дай тільки зародитися пристрасті, а там вона вже й без особливої ​​допомоги, сама собою, швидко почне рости й міцніти. Не встигнеш озирнутися, як вона змужніє стільки, що з нею вже не впораєшся. (5, с. 73) У якому б малому і слабкому вигляді не показувалося пристрасне, до нього має ставитися як до найбільшого і найсильнішого. Так покладіть собі законом діяти і стосовно пристрастей: у якому б маленькому вигляді вони не з'являлися, поспішайте виганяти їх, і так безжально, щоб і сліду їх не залишалося. (3, с. 199) Початок всього злу думки. Не допускай поганих думок і назавжди замкнеш двері душі твоєї для сатани. А що думки приходять недобрі – що робити; без них нікого на світі немає, і гріха тут ніякого немає. Прожени їх і всьому кінець; знову прийдуть, знову прожени - і так все життя. Коли ж приймеш думки і займатимешся ними, то не дивно, що й співчуття до них з'явиться; тоді вони стануть ще невтомніше. За співчуттям підуть погані наміри то на ті, то на інші недобрі справи. Невизначені наміри визначаться потім прихильністю до одного якомусь; починається вибір, злагода та рішучість – от і гріх усередині! двері серця відчинені навстіж. Як тільки згода утворюється, схоплюється всередину сатана і починає тиранство. Тоді бідолашна душа, як невільник або як в'ючна тварина, буває ганяючою і втомлюваною у виконанні непотрібних справ. Не допусти вона худих думок – нічого такого не було б. (4, с. 175) Чи існують непереборні пристрасті, і як з ними бути? Кажуть одужалому: «Того не їж, цього не пий, туди не ходи». Не послухає і дратує знову хворобу. Так і у духовному житті. Треба тверезитися, пильнувати, молитися: хвороба гріховна і не повернеться. Не будеш слухати себе, все без розбору дозволиш собі і бачити, і чути, і говорити, і діяти, – як тут не дратуватись гріхом і не взяти сили знову? Господь наказав прокаженому все виконати за законом. Це ось що: за сповіддю треба брати епітимію і правильно її виконувати; у ній прихована велика запобіжна сила. Але чому інший каже: здолала мене гріховна звичка, не можу з собою порозумітися. Тому, що або покаяння і сповідь були неповні, або після застережень слабко тримається, або дурощі на себе напускає. Хоче без праці та самопримусу все зробити, і посміюємось буває від ворога. Зважись стояти до смерті і ділом це покажи: побачиш, яка в цьому сила. Правда, що в будь-якій пристрасті, що нездоланно, ворог опановує душею, але це не виправдання; бо він зараз же відбіжить, як тільки зробиш, з Божою допомогою, поворот усередині. (4, с. 137) Як ставитися до самовдосконалення? Поки душа у гріху, нею володіє свій дух злий, хоч не завжди явно показує те. Він сильніший за душу, тому й не боїться повстання з її боку, панує і тиранює над нею без опору. Але коли Господь приходить у душу, залучений вірою і покаянням, тоді розриває всі кайдани сатанинські, виганяє біс і позбавляє його всякої влади над душею такого. І доки працює душа та для Господа, біси не можуть узяти гору над нею, бо вона сильніша за Господа, сильніша за них. Коли ж душа схибить і відсахнеться від Господа, біс знову нападе і долає, і буває їй, бідній, гірше, ніж раніше. Це загальний невидимий порядок явищ у духовному світі. (4, с. 152) Що таке Я і як з ним бути? Питання ваше, – як бути з я? дуже природний у душі, що вступила у шлях до самопізнання. Як бути? Терити його і стерти в порошок... Камінь узяти... той, що відірвавшись від гори, стер у порошок боввани. Все життя, на це призначається... Прийом до цього простий: не слухати я і йти йому наперекір. Справи його: своєму розуму вірити, своїй волі слідувати, своєму почуттю співчувати. Найдотикальніше виявлення його життя є саможалення... Зречення від усіляких проявів я і діяння наперекір йому є його стирання... Заповідь про це чули з уст Самого Господа: нехай відкинеться собі. Почніть спостерігати над собою... і помічайте вияв свого я... і потім - йдіть проти... у всьому і великому і малому. (16, с. 66) Гріхи назовні – плід внутрішньої гріховності. Внутрішня ж гріховність вся корениться на егоїзмі з його виродками. Отже, гуманістам треба в закон собі взяти також порядки, якими пригнічується егоїзм, а егоїзм найсильніше придушується недаванням волі. Не давай собі волі і скоро подолаєш егоїзм. Навпаки, які хочеш використовувати засоби проти егоїзму, нічого не зробиш з ним, якщо даватимеш свободу волі. Звідси випливає, де шукають волюшки у всьому, там шукають розширення егоїзму та виснаження любові, шукають більшого зла. А тим часом такий дух теперішнього часу – і зло зростає. (4, с. 124) Коли егоїзм вселиться в серце, то в ньому розповсюджується ціле півчище пристрастей. Сам він вражає правду і любов, що вимагають самовідданості, а пристрасті, що їх уражають, виганяють всі інші чесноти. І стає людина, за серцевим строєм, непридатною ні до чого істинно доброго. Дати «десятину з м'яти, рути і всяких овочів» ще може, а зробити щось суттєвіше не знаходить у собі мужності. Це не означає, щоб і зовнішня поведінка його була потворно. Ні, воно всіляко прикрашається доброчесністю, тільки сама в собі вона «труна прихована, над якою люди ходять і не знають того». (4, с. 155) Чи не небезпечне внутрішнє роздвоєння? Як воно відбувається, і чи треба його припиняти? Запитуєте: Що треба робити, коли всередині роздвоєння. - По-перше, знайте, що це не зле, а звичайний оборот духовного життя. Коли дух наш за діянням благодаті прокидається, тоді він прямує до Бога, і в усі туди прямує. Егоїстична ж вдача і після цього все ще залишається і виставляє права свої, тягнучи за старим звичаєм до себе і почуття, і волю. Тому всі відчувають, як і Апостол: хочу я творити добре, бо мені зле належить (Рим.7:21). – Ось і роздвоєння. - Що тут зробити? Завжди приймати бік духу, а вимоги егоїстичної плотської людини відганяти, придушувати. У цьому духовна лайка. Вона коротка... Як тільки помітите рух усередині противний духу,.. відкидайте серцем, якоюсь неприязнью вразіть цей рух, – і тут же до Господа звертайтеся молитовно, і Він допоможе. Щире відкидання недоброго та щира молитва до Господа завжди перемагають; і роздвоєння внутрішнє припиняють. (16, с. 58–59) Запитайте, як відбувається саме роздвоєння? Відповідаю: воно відбувається силою і дією покаяння. Бо що є покаяння? Ось що! – Починає людина мерзити всім нечистим, пристрасним та гріховним, і бажаючи позбутися і очиститися від того, вважає твердий намір присвятити життя своє Господу та виконання Його Св. Заповідей. Ні в чому не підбадьорюючи пристрастей і не піддаючись більш їхнім потягам. Ось що є покаяння! (8, с. 20-21) Як бути із сумнівами у вірі? Вважайте себе такою особою, як те, що відчуває навіювання на якусь гріховну справу чи хіть злу. І навчайтеся також діяти у ставленні до сумнівів, як той діє у ставленні до похоті. - Перший прийом для того, хто відчуває злі потяги, є - не вважати навіювання своїм, а всеяним, - покласти поділ між собою і цим всеяним і, визнавши його чужим, поставитися до нього не як до свого дітища, а як до ворожого породження. Звідси одразу в душі не послаблюється тільки, але зовсім відходить від неї примушування - робити на випробування навіювання. Зазвичай вважають: своя природа вимагає – як не задовольнити? Але хто відразу визнав у побажанні, що народилося, чуже дітище, тому не це становище спадає на думку, а зовсім інше: з питаннями звертається він до бажання і піддає його аналізу та критиці. Цей найпростіший прийом розсіює спокусу: вона, мов дим від вітру, зникає. - Ось це саме слід і вам робити при кожному сумніві. При кожному його породженні, не складайтеся з ним в умі, ніби так уже й насправді є, як воно вселяє; а зупиняйте його при самому вході, як непроханого гостя, і оглядайте. Як у побажаннях не складатись з ним серцем – є перше; так у сумнівах не складатись з ним розумом – є перше. – Скажете, що воно раптом обіймає та охоплює весь розум. Це нічого. І в бажаннях те саме буває, що вони раптом обіймають усе серце. Але це не означає, що вони вже й здолали, отже, лише безстудність нападника. Якщо хтось кинеться на вас ненароком і охопить руками, ви не віддаєтеся в його владу, а відштовхуєте: так і тут. Нехай охопило сумнів увесь розум, напружіться відштовхнути його, щоб воно стало поза, і можна було вести з ним справу, як з іншим чужим обличчям. Якщо станете так діяти, багато сумнівів відразу зникатимуть, як тільки ви відкинете їх від розуму і вимагатиме суду. Якщо наполегливо залишатимуться, починайте гнати їх. Стосовно побажань, – за свідомістю ворожого в них до вас підступу, – у всіх святих належить другий прийом: замість своєрідної з ними боротьби, звертатися до Господа Спасителя, і вони зникають. Думаю, що теж треба робити і щодо сумнівів. Звертайтеся розумно до Господа і моліть Його прогнати спокусу і з тими, хто спокушає. – І це буде. Третій прийом – відновити добре у собі у звичайній його силі. - У вас і розум і серце цілі. Не обмовляйте на них. Що буває, буває від ворога. Стало вам є за що взятися в собі самих. І беріться за те. Які добрі думки та почуття відчуваєте, ті й поспішайте відновити. Мені здається, що вся біда у вас тому, що ви сумніви, що породжуються, приймаєте, як друзів, і впускаєте їх усередину і плекає їх, стаючи на їх бік. Це означає, і рук не піднімаючи, віддаватися ворогові на повну владу. А ви наперед тримаєте переконання, що сумніви нічого істинного не уявляють, і коли народяться, женіть їх, всіляко напружуючись перебувати на боці добра та істини, які відчували. Коли відновите свій добрий стан, тоді можете аналізувати сумнів. Тут воно буде вже дуже слабке, і перемога завжди залишатиметься за вами. (18, с. 206-208) Покладіть законом – ніколи не приймати жодних змін і здивувань, а з першої їхньої появи гнати їх геть, без розмов, як би ґрунтовні і як би вразливі вони не були. - Цим покладеться кінець усім підступам ворога. (18, с. 218) Відмінність судження від засудження Треба, однак, відрізняти судження від засудження. Гріх починається, коли в серці зароджується презорство до когось, заради якоїсь худорлявості. Засудити можна просто, без жодного вироку судимому. Якщо ж при цьому в серці жаль буде за обличчя схиблене, бажання йому виправлення і молитва про те; то тут не буде гріха засудження, а здійсниться справа любові, можлива за такої зустрічі. Гріх засудження більше у серці, ніж мовою. Мова про те саме може бути і гріхом і не гріхом, судячи з почуття, з яким вимовляється. Почуття дає і тон промови. Але краще всіляко утримуватися і від суджень, ніж потрапити в осуд, тобто. не ходити біля вогню та сажі, щоб не обпектися і не очорнитися. Швидше переходити треба на засудження та докорення себе. (14, с. 218-219) Чим вимірюється духовний успіх? Батьки святі кажуть: «не міряй себе»... Кращий собі захід: «нічого немає»... Господи, дай покласти початок добрий! І думку всяку женіть про міряння себе, а, задня забуваючи, - зовсім як його не було, - в передня простягайтеся. Ворог наводить на те, щоб міряти себе, щоб зарозумілість порушити та зіпсувати всю справу. Завжди кажіть собі: нічого немає, нічого міряти. (12, с. 93) Мірайте себе не подвигами, а завмиранням пристрастей. Замре яка, – це крок уперед. А коли всіх не стане; тоді скажіть: слава Богу! вибралася на галявину; тепер спокійніше побреду, а то вся подерлася, ідучи серед тернини по колючках. (14, с. 214-215) Чому в чернецтві легше здолати пристрасті? Перемагати та викорінювати пристрасті є обов'язок усіх християн. Що Христові суть, плоть розіп'ячи з пристрастями та пожадливістю (Гал.5:24), – каже Апостол. – Але багато хто, бачачи, як важко боротися і долати пристрасті, перебуваючи у життєвих та цивільних турботах та зв'язках, розривають ці зв'язки: залишають родину та суспільство і вступають в обитель на таке життя та такі порядки, які прямо пристосовані до викорінення пристрастей. – Таким чином, чернецтво є життя протиборче пристрастям, пристрасновинищувальне, серцеочисне... Коли вступають у чернецтво, це не означає, що тим самим пристрасті вже й винищені. – Ні, – пристрасті залишаються; а тільки людина вступає в такі порядки, при яких пристрастям немає їжі та підтримки, що й складає пристосованість чернецтва до боротьби з пристрастями та подолання їх. У чернецтві здатніше долати пристрасті. - Адже пристрасті мовчать; коли немає предметів, які їх збуджують. Віддаляючись від світу, чернець віддаляється від цих предметів, і пристрасті, не знаходячи собі їжі, все слабшають і слабшають, поки зовсім не замруть. Тримай себе чернець так, щоб очей не бачило, вухо не чуло й інші почуття не відчували нічого поганого і нечистого, і – будеш, як у безпечній пристані, від хвилювання пристрастей, які, не знаходячи собі підтримки, мовчатимуть. У монастирі їжі пристрастям, предметів їх немає, тільки помисли про ці предмети залишилися. – Але й помисли – одні – можуть розпалювати пристрасті, замінюючи собою їхні предмети. – Щоб цього не сталося, авва Пімен і каже: не давай помислам руки, – не зустрічай їх, як зустрічають приятелів, подаючи їм руку, а відбивай їх, відкидай, жени. - Сиди в обителі і борись з помислами, - і позбавишся пристрастей. Через перебування в обителі, від пристрасних предметів віддаляєшся, а борючись з помислами, і думок про них мати не будеш. Від чого пристрасті, не знаходячи собі їжі не лише від предметів, що задовольняють їм, а й від помислів про них, замруть: тільки озброїся терпінням і бережи такий порядок постійно. – Якщо скриня з сукнею, каже авва Пімен... буде залишена без піклування, то сукня з часом зітліє: так і помисли, якщо не виконуватимеш їх насправді, з часом зникнуть, або ніби зотліють... Ось чому чернецтво є прямий шлях до чистоти серцевої. Прямий чернець скоро досягає безпристрасності. А що не досягається іншими ця мета, це тому, що не дивляться за помислами, - і - або без справ скверняться ними одними, якщо сидять у келії, - або навіть не сидять, а від помислів переходять до пристрасних справ. (8, с. 401-403) Нагадаю ще, що є круті прийоми цієї діяльної боротьби із пристрастями. Звичайний у нас – мировідрічне життя в його відчуженому вигляді, коли, рішуче все залишивши і на Господа поклавши всю надію, вступають в обитель, щоб жити в послуху покірливому, у строгім посланні, у молитві працьовитій і тверезості бадьорому. Тут нічого-відсутність, своєї волі відсікання і себе нежаління скоро вимовочують із душі все пристрасне. Потім оселяється мирне влаштування серця і чистота серця - остання мета мироотречной життя. (3, с. 226) Номер джерела та сторінки (див. Бібліографію наприкінці книги). Слід читати від центру до периферії.