Часть I. Общая схема и стратегия борьбы со страстями

1. Шта је грех, а шта страст Шта је грех? Грешно дело је преступ наређене или забрањујуће заповести Божије, или, како каже Апостол: грех је безакоње (1 Јн. 3, 4). Две посебности се одмах огледају у греху из речи: злочин и заповест. Тамо је злоупотреба слободе, овде је презир закона. (2, том 1, стр. 145) 1 . Не може се рећи да се грех састоји у недостацима и несавршеностима наших снага; то је неизбежна последица наших ограничења. Он није свезнајући и није свемоћан, стога не може бити светац. Истина, наша снага је ограничена; али обавезе које леже на нама нису бесконачне, већ тачно одговарају нашој природи... Једнако је нетачно да је грех последица кратковидости ума, неразборитости: погрешно сам поставио циљ, узео сам погрешна средства. Све се то дешава у греху, али грех заправо лежи у кварењу воље, по којој знамо шта треба да радимо, али то не чинимо јер не желимо. Јер ко води да чини добро, а ко то не чини, за њега је грех (Јак. 4:17). (2, том 1, стр. 147) У основи и самој дубини свега лежи срце зла: непоштење, унутрашња обмана пред собом и Богом, Што, међутим, не одбацује. (2, том 1, стр. 149) Грех је увек неовлашћено одступање од Бога и Његовог светог закона да би се угодило себи. (2, том 1, стр. 150) Смртни грех је онај који човеку одузима морално хришћански живот... Дакле, сваки грех који гаси љубомору, одузима снагу и слаби, удаљава од Бога и лишава Га благодати, тако да човек после њега не може да гледа на Бога, већ се осећа одсеченим од Њега; сваки такав грех је смртни грех. (2, том 1, стр. 164) Грешно расположење, иначе грешна склоност, страст – јесте стална жеља да се на одређени начин греши, или љубав према неким грешним делима или предметима. Тако, на пример, расејаност је стална жеља за забавом или љубав према њој (2, том 1, стр. 167) Any passion is a grave and mortal sin, for it alienates one from God and extinguishes zeal for a life pleasing to God. Међутим, страст је утолико више зла и злочиначка, што је њен предмет зао и неморалан, што суштинскијих дужности нарушава, и што је старија. (2, том 1, стр. 169) In sin, says St. Abba Dorotheos, there are two sides: one is sinful deeds, and the other is sinful passion. Passion serves as the source and cause of sinful deeds, and deeds are the product and expression of passion. (8, стр. 60) 2. Where passions come from and why they are invisible Одакле долази страст? Нико се не рађа са одређеном страшћу. Свако од нас у ову светлост излази само са семеном свих страсти – гордошћу... Главне гране гордости су гордост, среброљубље и сладострасност. Све друге страсти се одбијају од ових; али међу њима нису сви подједнако важни. Најистакнутија суштина: блуд, прождрљивост, завист, лењост, огорченост. Они су по својој снази једнаки првима, са којима заједно сачињавају седам примарних страсти, јер су узрочници греха и родитељи сваке друге грешне склоности и страсти... Не треба мислити да се страсти формирају природно, саме од себе. Свака страст је наш посао. Порив да чинимо ову или ону грешну ствар потиче од покварености наше природе: али наша је воља да је задовољимо, посебно више пута, до тачке навике. (2.vol.1, pp. 169–170) Овако из малог, готово неприметног зрна у нама расте зло. На дну срца, како смо приметили, лежи семе зла – самољубље; из ње потичу три гране зла, пуне његове моћи – три његове модификације: самоузвишење, користољубље, чулност, а ове три већ рађају безброј страсти и порочних склоности; како у дрвету главна дебла одашиљу много грана и изданака, како се у нама образује читаво дрво зла, које се укоренивши у срцу, па се шири по целом нашем бићу, гаси и покрива све што нас окружује. Слично дрво, рекло би се, постоји код сваког чије срце у некој мери воли грех, с том разликом што се код једнога потпуније открива једна страна, а код друге друга страна.... Голо дрво греха сада стоји пред умним погледом грешника у свој својој ружној голотињи и више није по својој врсти, сагорева се са собом, сагорева се са њом. пресуда и кајање. (19, стр. 187,191) Дрво греха покривено лишћем Шта је разлог што то углавном не примећујемо код себе? Грех нам то не дозвољава: веома је лукав и разборит. Непокривено дрво зла, приказано од нас, могло би се први пут појавити пред умним оком и свакога одгурнути; зато жури да га обуче лишћем, да покрије његову ружноћу, и покрије га тако да не само корење и дебла, чак ни гране не могу да се разазнају од душе у којој расте ово дрво. Ови лиснати покривачи су суштина расејаности и претеране бриге. (10, стр. 187) Дрво греха под непробојним велом Али грех се не задовољава само овим лиснатим покривачем: кроз њега можете некако продрети, можете му одгурнути листове ветром туге и унутрашњег потреса савести и открити ружноћу греха која се крије испод њега: дакле, грех сам по себи ствара неку врсту непробојног покривача, попут устајалог лишћа, у који урања своје дрво. Ову маску чине незнање, безосећајност и немар. Не знамо своју опасност, зато је не осећамо; Ми то не осећамо и зато се препуштамо немарности. (10, стр. 188) 3. Где су у нама страсти, и шта 1) У телу: њихов извор је плотска наслада, или остатак тела, са којим су директно повезани налет телесног живота и чулна наслада. Тамо где постоје, ту је пожуда, прождрљивост, сладострасност, лењост, женственост, лутање чула, причљивост, расејаност, немир, слобода у свему, смех, празнословља, поспаност, дремљивост очију, жеђ за пријатним стварима и сваковрсна творевина у пожуди. 2) У души: а) У душевном делу – самосведочење, вера у свој ум, неслагање, побуна против ума Божијег, сумња, охолост и охолост, радозналост, пљачка ума, лутање мисли. б) У пожељном делу – самовоља, непослушност, властољубље, суровост, предузимљивост, охолост, самоприсвајање, незахвалност, грамзивост, грамзивост. в) У делу осећања – страсти које потресају мир и мир срца, или разне врсте задовољстава и невоља: љутња, завист, мржња, злоба, освета, осуда, презир, славољубље, сујета, гордост, меланхолија, туга, туга, малодушност, радост, весеље, страхови... Све је то у души и телу, али дух, оживео или, још боље, оживео, није слободан од насртаја... Пошто је главна ствар у духу свест, заснована на томе да је унутра, онда када падне, пада и животна активност. Из овога, уместо страха Божијег и осећања зависности од њега, настаје неустрашивост, уместо бирања и вредновања духовног – равнодушност према њему, уместо одрицања од свега – самопокој (што се силом!), уместо покајаних осећања – безосећајност, окамењеност срца, уместо вере у Господа, уместо хлађења у Господа – охладеност – самосвојност. узбуђење, а уместо оданости Богу – самодејство. (1, стр. 269–271) Основне страсти и њихова веза са трихотомијом (1, стр. 269–270) У нама постоји нека врста хаотичне, узавреле области, у којој су мисли, жеље и осећања неуређени, попут прашине коју дижу страсти. Ово подручје стављам између душе и тела, што значи да страсти не припадају природи, већ су туђе. Али они не остају овде између, већ прелазе и у душу и у тело, узимајући сам дух – свест и слободу – у своју моћ и тако овладавају целим човеком. Као што су у удару са демонима, тако демони преко њих доминирају над особом која сања, међутим, да је сам себи господар. (3, стр. 190) 4. Како се страсти развијају Главни облик у коме се непријатељско јавља у нама је мисао. (1, стр. 274) Начин на који се грех претвара из мисли у дело прецизно су дефинисали Свети Оци, а такође је прецизно дефинисана кривица свакога у овом поступку. Читав ток ствари је приказан на следећи начин: прво постоји предлог, затим пажња, затим задовољство, затим жеља, затим одлучност и на крају акција (в. Филотеј Синајски. Филокалија. Том 3, гл. 34 и даље). Што је тренутак даље од исхода и што је ближи крају, то је значајнији, развратнији и грешнији. Висина кривице је у делу, а доказа о томе готово да и нема. Предлог је једноставна репрезентација ствари, било из деловања чула или из акције памћења и маште, представљена нашој свести. Нема ту греха када рађање слика није у нашој моћи... Патристичка схема за развој страсти Пажња је успостављање свести или ока ума на рођеној слици да би се она испитала, као да се са њом разговара. Ово је спорост у једној или вишесложној мисли. Ова акција је више у човековој моћи, јер слика рођена против воље може бити одмах протерана. Зато је више крив... Одушевљење је примена на предмет који прати ум и срце. Долази када, као резултат пажње на неки предмет, почнемо да нам се допада, и налазимо задовољство да га интелигентно гледамо, чинимо то у мислима. Уживање у грешним стварима је већ чисти грех... Од задовољства је један корак до жеље. Разлика између њих је у томе што душа која наслађује остаје у себи, напротив, душа жељна се приклања предмету, има жељу за њим и почиње да га тражи. Она ни на који начин не може бити невина, јер се остварује пристанком или се рађа истовремено са њом, као испод ње; сагласност је увек у нашој вољи. Одлучност се разликује од жеље по још једној особини, наиме по томе што састав или услов њеног рођења укључује поверење у могућност и визију средстава. Онај који жели да изрази своју сагласност на ствар, али још ништа није смислио и није предузео никакве кораке да постигне свој циљ; за онога који је одлучио, све је већ испитано и одлучено; остаје само да се покрену чланови тела или друге снаге да сходно томе обављају послове. Када се то коначно оствари, онда се сво дело греха завршава и појављује се дело – плод покварености, зачет изнутра и рађајући безакоње споља. (2, том 1, стр. 156–159) Шема развоја страсти према Теофану Затворнику (2, том 1, стр. 156–161) 5. Зашто је потребно борити се са страстима? Свест у страсном непријатељу не захтева много загонетног рада. Довољно је да се поврати уверење да Бог не фаворизује све што је страсно; Стога не фаворизује свакога ко прихвата и чини страствене ствари у себи. Стога се страсни Бог побуни против нас и одгони нас од Њега. А ово је наша крајња пропаст. (3, стр. 201) Овде имате завет са Богом заувек. Суштина синдиката је следећа: ваши пријатељи су моји пријатељи, ваши непријатељи су моји непријатељи. А шта су страсти према Богу? Непријатељи. У целој речи Божијој се објављује потпуно Божје незадовољство према њима. Бог се противи гордима; среброљубље – идолопоклонство, богоугодне кости разбацане од Бога итд., итд. Зато је Апостол прописао хришћанима о страстима: доле нека се зове у вама (Еф. 5, 3). (3, стр. 200) Сваки грех, било да је учињен због страсти или против савести, смртоносан је ударац за наш дух. Ударац за ударцем - и коначна смрт, односно такво стање када добро узбуђење више не излази из срца (19, стр. 391) У грешнику преданом греху, чулне склоности и духовне страсти све више преузимају предност над највишим духовним захтевима и потискују их до те мере да се светлост духовног живота коначно угаси. Истовремено, и телесни живот вене услед нарушавања целовитости људског живота и потискивања његовог правилног односа према врховном извору бића и живота. Отуда болест, патња и прерана смрт. Дакле, грех убија не само духовно, већ и физички — и то не само појединца, већ често и читаву расу, све док марљиво ради против греха. (Отуда потискивање рађања) (20, стр. 131) Ко мучи тело, самоугађајући се плотским страстима, оно ће му у старости узвратити болестима, углавном у оним деловима којима је радио за грех. (5, стр. 26) Страсти нису некакве лаке мисли или жеље које се појављују па нестају без трага; то су снажне тежње, унутрашња расположења порочног срца. Они дубоко улазе у природу душе и, кроз своју дугу владавину над нама и своје уобичајено задовољство, постају јој сродни до те мере да коначно сачињавају, такорећи, њену природу. Не можете их бацити тако лако као што лако баците смеће или пометете прашину. Али пошто они нису природни за душу, него улазе у њу из наше љубави према греху, онда ће управо због ове неприродности мучити и спаљивати душу. Ово је све исто као да је неко узео отров. Овај отров пече и мучи тело јер је супротан његовој грађи; или, као да је неко у себе ставио змију, а она је, оставши жива, изгризла његову унутрашњост. Исто тако, страсти, као отров и змија, унете унутра, изгризаће је и мучити. И она би их радо избацила из себе, али не може, јер су јој се зближили, и тада неће бити спасоносних средстава за лечење које Света Црква нуди овде у покајању и исповеди. Па трпите и мучите се од њих непрестано и неподношљиво, носећи у себи огањ паклени, који вечно гори и никад се не гаси. (9, стр. 460–461) Једном речју, да у нама нема страсти, сви бисмо живели свето и непорочно, у миру и љубави, у међусобној помоћи и помоћи једни другима. Према томе, страсти су наши главни непријатељи, посебно треба да их победимо, и против њих морамо усмерити сву своју ратну духовну снагу, или сав свој духовни оклоп. (9, стр. 133) Погрешни покрети не би били толико жестоки да им нису помагали суседни родитељи – свет и демони. Свет је остварен свет страсти, или ходајућих страсти у личностима, обичајима и делима. Додирујући га било којим делом, човек не може а да не поремети одговарајућу рану или страст у себи, због њихове сличности и сличног расположења... А демони, као извори сваког зла, свуда окружују људе у својим хордама, уче их сваком греху, делујући кроз тело, посебно осећањима и оној стихији у којој се налазе и душа и сами демони. Зато им се као узрок може приписати свака страст и свака грешна побуна. Али постоји нешто у кругу греха што сами демони могу да надахну, за шта природа, упркос свој покварености, изгледа неспособна: дакле, богохулне помисли – сумње, невера, изузетна одбојност, тама, разне врсте чари и уопште страсна, дуготрајна искушења, на пример – неукротивост и неукротивост, пожуда смрти итд. на ове невидљиве борбе демона, долази до њихових напада који су видљиви, опипљиви кроз тело: то су разне врсте духова, чак и до њихове моћи над телом. Да бисте препознали сву лукавост демона, корисно је прочитати житије Нифонта, Спиридона и других. (1. стр. 272–273) Непријатељ као да има закон - да не почиње изненада са страшћу, већ са размишљањем и често га понавља. Отеран бесом први пут, други пут се може блаже прихватити, трећи пут, тада се рађају жеља и страст, а одавде је корак до договора и акције. Дуготрајне мисли су тешке и убиствене; Углавном се називају кушачима. Оно што о њима треба да знате јесте да нису из природе, иако су јој на свој начин својствени, већ увек од непријатеља; да им Господ допушта са посебном намером у погледу нашег очишћења, како би се испитала и учврстила наша верност, вера, постојаност и способност да изграђујемо унутрашњег човека – зато их морамо благодатно подносити, макар била и сувише увредљива за нова, благодатна срца, као што су: хула, очај, неверје. Главно је да се не наслањаш на њих у сваком тренутку, да их не интернализујеш и да своје срце држиш слободним од њих, одвајајући их од себе и своје слободе мишљу и вером. (1, стр. 286–287) „Дневни круг“ непријатељских махинација 2 (7, стр. 394–396, 440–453) Нико није слободан од непријатељских напада, срамоте и пораза срца. Овако функционише наш живот. Али ово није на нашу штету, већ на наше спасење. Свака врста зла лежи у нама - као резултат напада. Срце се мора очистити од овог зла. Али да бисте га очистили, морате га видети; да би се видело, потребно је да изађе из своје тајности... Када изађе, потребно је одсећи је – отпором, молитвом и мржњом. И то је сваки пут када зло изађе из скровишта. То чине искушења – од тела, света и ђавола. Они износе зло скривено у нама. Наш посао је да га пресечемо чим видимо да излази из срца. И ово је добро за нас. Као што мршавост излази као осип, тако и зло скривено у нама излази напоље кроз лоше мисли, осећања, нагоне, нагоне... Као што се осип не тера унутра, већ чисти; када се лоше, откривено у мислима, осећањима и поривима, не крије унутра, него се одсече, тада се унутра успоставља духовна чистота. (14, стр. 101) 7. Зашто нам је потребна помоћ пуна милости Без благодати, грешник неће устати из сна греха Грех скрива споне у којима држи душу, а она се, заслепљена, навикава на њено ропство и почиње да је воли. Грешник, не слутећи никакву опасност за себе, спава у сну смрти. Он неће устати и поново васкрснути ако га благодат не пробуди и оживи. Зато Спаситељ стоји на вратима срца и гура. Минут, метод, околности овог узбуђења потпуно су скривени у мудром расположењу Божије благодати. Она не долази са дискрецијом, она извлачи грешника из тока греха и ставља га ван њега без икакве помоћи човека, иако увек узимајући у обзир моралну прихватљивост личности. За некога ко је узбуђен милошћу, све у њему и око њега зачас се осветли, као бљесак муње. (10, стр. 197) Узбуђену особу благодат доводи у стање између греха и врлине. Она га уклања из окова греха, лишавајући га ове моћи да га одреди да делује, као против своје воље, али га не пребацује на страну добра, већ га само тера да осети његову супериорност и радост са осећањем обавезе да буде на његовој страни. Човек се сада налази тачно између две раскрснице и пред њим је одлучујући избор. (1, стр. 133) Без благодати постоји само спољашње исправљање Дешава се да неко на своју руку, без благодати, почне да се упућује на доброту, сам одсецајући пороке; али он неко време настави ово дело и поново га напусти, или ако га не напусти, онда успева да се формира у особу која је чиста само по изгледу: ово исправљање је природно; у њему нема унутрашњег духа живота. Овде је главна ствар благодатно буђење: оно сведочи о божанском избору и обећава посебну заштиту. Зато, пре свега, треба се молити за њега, и молити се свом снагом вере, свом снагом наде. (10, стр. 208) Свест о гресима само умом је бесплодна There is amazing hidden power in the sacrament of repentance. Свест о гресима само умом, без исповести и разрешења, за покајника је незадовољавајућа и готово увек остаје бесплодна за живот. Овде се, свакако, дешава печат хришћанина – благодатни печат... Не можете ништа својевољно узети од Господа. (10, стр. 209–210) 8. Основни обрасци злостављања Страст се не може победити без поста и дела Основа страсти је у телу, када се плот исцрпи, тада је као да је под страстима положен тунел и њихова се тврђава руши. Without fasting, overcoming passions would be a miracle, similar to being on fire and not getting burned. (4, стр. 97) Телесни подвизи су потребни јер тело служи као седиште страсти. If you do not humble your flesh, you will not have success in overcoming passions. Због тога је неопходно преоптеретити тело ускраћивањем хране, сна, одмора и свих чулних задовољстава. (7, стр. 242) Не само телесни грех, већ свако уживање тела у храни, пићу, сну, одмору, положају или потискује духовне покрете или умањује снагу њихове напетости. (7, стр. 439) Победите своје страсти и изнутра и споља, и негујте своје добре стране, дајући им простора и вежбања. Овде је главна ствар молитва. Следи рад на чињењу добра... А уз то треба да иду и душеспасоносна читања и разговори, и вршење црквених обреда, и подвизи самоумртвљења – одричући се, кад је потребно, мало по мало хране, сна, разоноде и свакојаких наслада самоугађања и држите се у сталном самоотпору и самосавлађивању. (3, стр. 226–227) Суштина унутрашњег ратовања Дакле, ту треба да буде усмерена сва пажња подвижника, унутар њега самог: на мисли, жеље, страсти, склоности - углавном, међутим, на помисли, јер срце и воља нису тако покретни као мисао, а страсти и жеље ретко настају одвојено, већ се углавном рађају из помисли. Отуда и правило: одсеци мисао и све ћеш прекинути. Питање је – како? - решава се овако: обрати пажњу на своје срце, стани тамо пред Господом и не дозволи ту ништа грешно. Ово је цела поента унутрашњег ратовања. (13, стр. 120) Мисли се морају отерати, а не задржати произвољно. Симпатију, или сласт, чим се појави, морате сузбити свом снагом... То је главна тачка унутрашњег ратовања. (13, стр. 119–120) Зато учини себи закон да поступаш у односу на страсти: ма колико мале форме изгледале, пожури да их истераш, и то тако немилосрдно да од њих не остане ни трага. (3, стр. 199) Која год мисао чешће излази значи да је страст јача; почните да делујете теже против тога. Али немојте се уопште ослањати на себе и не надајте се да ћете нешто учинити сопственим напорима. Господ шаље лекове и лекове за исцељење. Предајте се Њему – и то за сваки час. Рад - рад; али очекујте сва добра само од Господа. (14, стр. 179) Учините то за себе – сваки пут када се деси невоља, односно напад непријатеља у виду лоше мисли или осећања, немојте се задовољити само размишљањем и неслагањем, већ томе додајте молитву док се у души не створе супротна осећања и мисли. И увек овим заврши своју битку са грехом. (14, стр. 77–78) Додаћу и то да је за нас један од закона Божијег Промишљања да свачији живот и ток незгода у њему уредимо тако да се, мудро користећи их, најбрже и најпогодније очисти од страсти. (3, стр. 226) 9. Правила пре почетка борбе Ко, остајући у истом поретку, жели да се очисти од страсти, напрасно се ласка надом. Зашто се Марија Египћанка није вратила у Египат да се настани у тамошњим пустињама, већ је отишла у Трансјорданску пустињу? Јер пре него што је стигла у египатску пустињу, морала би да се сретне са претходним предметима и тешко да би се одупрла подстрекавању греха који је из тога произашао... Сви морају учинити исто. Имајући добру намеру да се побољшате, морате да одбаците све што је било раније и да себи доделите нова наређења и правила. На тај начин ће порочне склоности и страсти бити обуздане или стављене, такорећи, под тлачење. (6, стр. 100) Разборит ратник сада мора блокирати спољно снабдевање овог непријатеља. А за то му је потребно: а) Обновити све своје спољашње понашање, дати свему у њему нови изглед, нове мотиве, ново време итд. у духу новог живота. б) Распоредите своје време тако да ниједан сат не остане без одговарајућег занимања. Интервали слободне од неопходних активности треба испунити не било чиме, већ активностима које доприносе умртвљењу греха и јачању духа... в) Повежите своја чула, посебно очи, уши и језик, најлакше проводнике греха од срца ка споља и споља ка срцу. г) Уопште, свему што треба да се сусреће, стварима, личностима, случајевима, треба дати духовни предзнак и, посебно, место сталног боравка испунити стварима које су најупечатљивије за душу, како би, тако, живећи у спољашњем, човек живео, такорећи, у некој врсти Божанске школе. (1, стр. 277) Поставите два будна чувара - трезвеност и обзирност Управо два будна стражара Христов ратник мора стално да има: трезвеност и добродушност. Закон за прво: након што се сећањем на присуство Божије сваку помисао избаци из душе, стани на врата срца и пажљиво пази на све што у њега улази и излази, а посебно не дозволи да осећања и жеље спрече дела, јер одавде свако зло. Закон за друго: од почетка сваког дана седите и израчунајте све могуће сусрете и случајеве, сва могућа осећања и покрете који се могу јавити у вези са њима, и прво припремите у себи неопходно упориште против тога, како се не бисте осрамотили и не би пали у случају неочекиваног напада. (1, стр. 278) Све ове акције значе једно: пазите да се непријатељ не прикраде. Бити будан и будан значи не спавати, не упуштати се у немар, већ држати и душу и тело у напетости. Бити трезан значи не везати своје срце ни за шта друго осим за Бога. Ово приањање опија душу, и она почиње да ради ко зна шта. Гледати значи строго пазити да се у срцу не појави ништа зло. Када, држећи снагу у напону и не улажући срце ни у шта, будете будно будно пазили на све што се унутра дешава, тада ћете бити прави пример испуњавања наведених Господњих и Апостолских упутстава – стајаћете на стражи. (3, стр. 194) Али постоји једна техника које, ако се придржавате са свом пажњом, ретко када ће нешто страствено да прође незапажено, а то је: разговарајте о својим мислима и осећањима, ка чему они теже – да ли да угодите Богу или себи. Ово уопште није тешко одредити. Само обратите пажњу на себе. Знајте да све док радите нешто супротно самозадовољству, онда нема грешке. Један старешина је рекао свом ученику: пази да не задржиш издајника код себе. Ко је издајник? – упитао је студент. „Самоугађање“, одговори старешина. И тачно. За све невоље су криве. (3, стр. 198) 10. Правила током борбе Где почети да се борите: лошим делима или мислима Борба почиње. У почетку се ова борба води делима, а када се човек одвикне од лоших дела, почиње борба са лошим мислима и осећањима. (9, стр. 202) Пре него што почнемо битку, прво морамо да знамо када да делујемо офанзивно, када да делујемо дефанзивно, а када да се повучемо. Поред тога што употреба једног или другог начина ратовања одговара степенима духовног раста, у почетку је најбоље повући се, односно склонити се под окриље Господње без отпора. Даље, када смо већ искусили непријатеље и проучили њихове нападе, без губљења времена, можемо их одбити; али не треба намерно давати слободу страстима да се у себи побуђују или стављати у такве околности у којима оне морају деловати пуном снагом да би имале шансу за битку и победу. (1, стр. 279) Поделите себе на себе и непријатеља Пожурите да се одвојите од непријатеља и да се супротставите њему и он себи... Мислимо да смо страствени покрет који нас брине ми, наша природа, и журимо да је задовољимо, док то није наша природа и не ми, него наш непријатељ. Ова заблуда је извор свих наших греха и погрешних дела. Када бисмо у почетку успели да одвојимо страст од себе, трудили бисмо се да не задовољимо, већ да јој се одупремо. Одвојивши од себе страст која нас брине и препознавши је као свог непријатеља, почните да се борите против ње, борите се са њом, пребацујући једно оружје за другим док не побегне или се сакри од вас. (9, стр. 135) Велика је грешка, и универзална грешка, сматрати све што у нама настаје крвном имовином, за коју се морамо залагати као за себе. Дошло нам је све грешно; стога га увек морамо одвојити од себе, иначе ћемо у себи имати издајника. Ко хоће да се бори са самим собом, мора се поделити на себе и на непријатеља скривеног у њему. Одвојивши од себе одређени опаки покрет и препознавши га као непријатеља, пренесите ту свест и осећање, оживите непријатељство према њему у свом срцу. Ово је најспасоносније средство за одгон греха. Сваки грешни покрет задржава се у души кроз осећање неке пријатности из ње; дакле, када се непријатељство према њему пробуди, оно, лишено сваког ослонца, нестаје само од себе. (1, стр. 280–281) И тако треба да се поделимо на двоје. Ставите се на једну страну, а страственог гурните на другу - поставите га против себе и почните да се борите и ратујете са њим. (8, стр. 20) Опоравите контра-убеђења и противосећања Битка је почела - прво чувајте своје срце: не дозволите да покрети који се појављују допру до ваших осећања, сретнете их на самом улазу у душу и покушајте да их погодите овде. И у ту сврху пожурите да повратите у својој души уверења супротна онима на којима почива узнемирујућа мисао. Таква противверовања нису само штит у менталном рату, већ и стреле - штите ваше срце и ударају непријатеља у само срце. Од тада ће се битка састојати у томе што ће се настали грех непрестано огледати у мислима и идејама које га бране, а онај који се бори ће, са своје стране, рушити та упоришта супротним мислима и идејама. (1, стр. 281) Основа љутње је увек мисао да нас други намерно нервира; основа сујете је да су сви заузети нама; понос – што смо бољи од свих и тако даље. Таква уверења леже дубоко у срцу и чине његова најдубља осећања. Док су у срцу, до тада се не може ослободити страсти и склоности, не може се победити: треба их везати, блокирати њихов излазак из срца, потпуно их искоренити. А то се не може постићи другачије него противуверењима и противосећањима. Дакле, да би се укротио гнев и увреде, потребно је оживети уверење: ти си сам за све крив, вредан си сваког презира и прекора; против сујете: нико те не гледа; против гордости: нема презренијег створења од тебе итд. Таква уверења и осећања су заиста најјачи штит, који само треба да супротставиш насталој страсти, и она ће се стишати, јер ће изгубити ослонац у срцу. (10, стр. 217–218) Шема умног ратовања према Теофану Затворнику (1, стр. 143–147) Призовите Господа у молитви Ако и после ове, ма колико савесне, акције у одбрани себе, непријатељ и даље стоји у души као дух и не жели да уступи своје место, онда је то јасан знак да је подржан од стране силе; зато се треба обратити помоћи споља, земаљској или небеској – отвори се своме учитељу и усрдном молитвом призови Господа, све свете, а посебно Анђела Чувара. (1, стр. 282) Човек се мора обратити Господу усмеравајући пажњу ума на срце и призивајући Га тамо. Када бисмо се стриктно придржавали овог малог правила: чврсто учврстивши ум у својим срцима, станите пред Господа са страхом, страхопоштовањем и оданошћу, онда се у нама никада не би јавиле не само страсне жеље и осећања, него и голе мисли. (3, стр. 212) Побијте непријатеља у име Господње Један од отаца упоређује срце са рупом пуном змија. Ове змије су страсти. Када нешто страствено долази из срца, то је и као змија која избија главу из рупе. Удари је по глави у име Господње и она ће се сакрити. Још једна ће се појавити, удари и њу. И удари све. Десетак пута ћете морати да ударите такву змију - страст, она ће заборавити да стрши, или чак потпуно умре. У сваком случају, ако попуните рупу или не дате храну змијама, оне ће умријети. Исто тако, страсти ће замрети ако их не храните саосећањем за њихове сугестије, већ их, напротив, с гневом откинете чим се појаве. (3, стр. 221) Ментално злостављање је допуњено активним Само ментално ратовање тера страст из свести; али она и даље остаје жива, али је само нестала. Напротив, супротна ствар туче ову змију у главу... Душевни рат у вези са активном, ударном страшћу споља и изнутра, уништава је онолико брзо колико душманин умире када је заобиђен и бијен и с леђа и с предње стране. (1, стр. 290) Пронађите своју главну страст и борите се са њом ментално и активно Покушајте да пронађете своју главну страст и усмерите не само менталну, већ и активну борбу против ње. (3, стр. 225) Програм умно-активног ратовања према Теофану Затворнику (1, стр. 274–294) Главна страст ће се јавити приликом обраћења, приликом сазнања своје грешности и покајања. Када се даје завет да се неће грешити, највише се има на уму та страст. Зато и после овога треба да буде најближи предмет противдејства греху који живи у нама. Она замагљује све страсти, као и везује их око себе, или јој даје упориште. Друге страсти могу да се отворе тек након што је ова ослабљена и савладана, а заједно са њом и растворене... И не може се прећи на освајање почетних страсти, а да их не покори. У трећем погледу, редослед чињења добра је очигледан сам по себи. Управо ће најпре ствари ићи против владајуће страсти, затим против првобитних страсти, а онда, када се обе смире, добро дело остаје слободно да докрајчи остатке непријатељске хорде по сопственом нахођењу, а још више по унутрашњим упутствима. Која год страст оживи и испољи се, против ње се морају додељивати случајеви. (1, стр. 291) Непријатеља треба гонити све док му не остане ни трага, иначе ће и обична мисао остављена у срцу, као зло семе, уродити плодом у неприметној склоности душе. (1, стр. 282) Завршна фаза борбе Коначно, коначно, такорећи, очишћење целокупног нашег састава, његово очишћење, као у огњу, врши сам Господ. Наиме: споља – са тугом, изнутра – са сузама... Они који су прошли ову етапу, као да се уздижу на небо, више нису земаљски, него небески, подиже их Божански Дух и њиме јури, као точкови у визији Језекиља. Бог је у њима и делуј. Њихово стање је несхватљиво за размишљање. Он се препознаје само искуством, због чега они који су кроз њега прошли не говоре о њему; није корисно, а можда чак није ни безопасно. (1, стр. 294–295) Борбе никада неће престати. Али све ће бити лакше и лакше... или ће бити све згодније то превазићи. И искуство ће се повећати; тако да неће бити тешко приметити и размислити. (14, стр. 98) Непријатељ је отеран, страст је угашена, душа се смирила, али то не значи да је ова или она страст умртвљена, не, она се само сакрила, повукла на неко време, мада не истом снагом... То значи да хришћанин никада не треба да одложи све своје оружје; он је стални ратник који увек мора бити спреман за битку. У том смислу је речено, али ко претрпи до краја биће спасен (Мт. 10,22)... Када је крај? Немогуће је то утврдити, можемо само рећи да што се неко енергичније бори, не подлегавши никаквој страсној привлачности, то пре почињу да слабе његове страсти, а како се такав непопустљив рат наставља, у души почињу да се насељавају мир и тишина. Како време одмиче, долази до тихог и мирног стања, у коме ће, као у поноћној тишини, почети да влада дубока тишина - знак да су непријатељи отерани или постављени на своје место. (9, стр. 136–138) Општа шема ратовања са страстима Није препоручљиво веровати да је страст угашена, као да више не постоји или је умрла. У сваком тренутку је боље упоредити га са лажном змијом, која је спремна да угризе у свакој прилици. (2, том 1, стр. 171) Борба је завршена. Хвала Господу за избављење од пораза, али не препуштајте се превише радости спасења, не допуштајте немарности, не слабите љубомору – враг се често само претвара да је поражен, да би вас, када се препустите осећању сигурности, утолико лакше погодио неочекиваним нападом. Зато не скидајте псовке и не заборавите на сигурносна правила. Увек буди весео и будан ратник. Боље седи и преброји плен; испитајте цео ток битке – њен почетак, њен наставак и, најзад, шта ју је изазвало, шта ју је посебно заоштрило и шта ју је окончало... Не причајте никоме о победи – то ће јако раздражити непријатеља и ослабити вас. Таштина, која се не може избећи, отвориће врата духовног јачања, а након победе над једним непријатељем мораћете да се борите са читавом гомилом њих. Ако те удари, јадикуј, али не бежи од Бога, не устрај; пожурите да омекшате своје срце и доведете га до покајања. (1, стр. 283) Сада ћу указати на две-три мале мере предострожности. Прво. Никада немојте мислити да сте већ у нечему успели. Толика је наша слабост да чим се нешто добро појави унутра, одмах викнемо: ево, постигли смо! Отерајте такве мисли. Јер добре ствари се никада не дају изненада, већ их непријатељ надахњује. Само се препустите овом предлогу, енергија ће одмах ослабити, а онда ће поремећај убрзо нестати. Да не бисте пали у ову лошу мисао, сваки дан, када устанете, поставите се као да први пут крећете на овај пут. Друго. Не дозволите себи бенефиције ни под којим околностима. Проћи ће дан-два у трудовима самопосматрања и самопринуде, непријатељ ће доћи и почети да вам зуји у ушима: па, биће; напорно сте радили, сада се мало одморите. Ово је толико ласкава сугестија да нећете одједном ни помислити да треба да му се одупрете, а опет је толико подло да му се само мало препустите и све ће се унутра узбуркати. Олакшавање себи је такође као мала рупа у брани. Када се ова рупа појави, нећете моћи да држите брану, вода ће је сигурно разнети. Релаксација чини исту ствар у нама: све ће бити обележено, тако да ће рестаурација себе морати да почне изнова. Бојте се овога као најзлогљег, иако слаткоречивог непријатеља. (3, стр. 161–162) 12. Одговори на загонетна питања Немам довољно снаге да почнем да грдим - шта да радим? Први корак је тежак, прво самоосвајање, прва одлучност у борби; а онда, без обзира на битку у борби, све лакше и лакше. – И љубомора ће се распламсати, и способност савладавања ће се повећати, а непријатељ ће ослабити. Овде је исто као и код обичног злостављања. „Ратници се плаше само за почетак“, а онда не гледају ништа, „све је некако згодно и лако“. А у духовном рату само почните; даље ће се грдње загрејати и олакшати. А онда – што је борба ревноснија и живља, то је пре крај битке и што је мир ближи. – Немате довољно снаге да почнете? - моли се. Господ ће послати. Окружите се помислима о опасности да останете у страстима, и отераћете се из њихове таме ка светлости Христовој. – Оживите осећања муке страсти, па ћете се изнервирати на њих и хтети да их се ослободите. Затим, признавши Господу своју слабост, стани и гурни врата милости Његове, вапећи у помоћ. - Помоћ ће доћи. Господ ће те погледати. - Светлост ока Његовог ће у вама горети самосажаљење и распламсати љубомору - а онда, ако је Господ са нама, ко ће против нас! (8, стр. 444) Како су и зашто страсти повезане са пакленим мукама? Хајде да употребимо још једно поређење. Међу мучењима су била и следећа: хранили би ме нечим сланим, а затварали би ме и не давали да пијем. Какве је болне муке доживео такав несрећник! Али ко га пали и мучи? Нико споља. У себи носи болно пецкање. Нема шта да утоли његову жеђ – жеђ га прождире. Тако су и страсти: то су унутрашње жеђи, разбуктавања, пожуде грешне душе: ако их задовољиш, они ће неко време ћутати, а онда опет са још већом снагом захтевају за себе задовољење и не дају одмора док га не добију. У истом свету неће бити ништа што би их задовољило, јер су сви предмети страсти земаљски. Они ће сами остати у души и захтеваће за себе задовољење, а пошто нема чиме да их задовољи, жеђ ће постати јача и мучнија. и што дуже душа буде живела, то ће више чамити и мучити је незадовољне страсти; ова непрестана мука ће и даље расти и расти, и овом расту и интензивирању неће бити краја. Ово је пакао! Завист је црв, бес и бес су ватра, мржња је шкргут зуба, пожуда је мркли мрак. Овај пакао почиње овде, за кога од страствених људи ужива мир? само страсти не откривају сву своју муку овде над душом: тело и заједница одбијају ударце, али то се тамо неће десити. Они ће тада напасти душу свом гневом. „Коначно, у овом телу“, каже авва Доротеј, „душа добија олакшање од својих страсти и неку утеху: човек једе, пије, спава, разговара, шета са својим драгим пријатељима, а када душа напусти тело, остаће сама са својим страстима и зато је увек мучена од њих. измучен, јадничак, својом злом навиком“, закључује монах, „увек ти говорим: настоји да гајиш у себи добре наклоности да их тамо нађеш, јер оно што човек има овде долази са њим, и тамо ће имати. (9, стр. 462–464) Како се односити према нехотичним гресима, посебно у мислима и осећањима? Мисли су грешне када им самовољно даш место у души. Али када се мисли саме увуку, а душа их не жели и опире им се, нема греха, али је борба добра. Грешно је осећање када га се удостоји, задржава и распламсава; а кад нехотице у душу упадне, душа то не жели и напреже се да је истера, ту нема греха, него добре борбе. Дешава се да уз осећање изненада настане и симпатија; душа, чим то примети, наоружа се против тога, ту нема греха. Саосећање је грешно када се дозволи да царује у души, знајући да је лоше. Грешно дело иде овако: мисао, осећање и саосећање, дозвола, одлука или избор – и дело. Ко одагна мисао... остаје чист. Грешност почиње осећањем и саосећањем као дозвољеним. Где нема дозволе, нема ни греха. По мојим речима постоји захлађење - да ли је јасно шта је ту? – Дешава се нехотице... али бива и од произвољних радњи... од спољашње забаве, несређених разговора, ситости, претераног сна... и још много тога... Овде је кривица. Лоши покрети у телу, све док нема пратње и дозволе, су безгрешни. Саосећање и попустљивост чине их грешницима. – Против страсти постоји казна, наравно, када их не сузбијете, већ им дозволите да уђу у срце и тамо направе неред. Овим знацима осудите или окривите своје – гнев, злоба, уображеност, груби гневни говори, осуда других, узвишеност, немар према Богу и равнодушност према духовном – себичност – све су то велика грешна дела, али човек постаје грешан по њиховом допуштењу. – Стани на врата срца, и чим приметиш да се нешто лоше пробија или приближава, вози немилосрдно... и избавићеш се од греха. – Начин да се то уради је да обратите пажњу на себе, обраћајући пажњу на Бога. Ако се тако понашате, ослободићете се грехова мисли и осећања. (16, стр. 85–87) Да се ​​јаве страсне мисли, осећања и жеље - то се обично дешава свима. То значи да је душа нечиста; али овде још нема греха. Грех почиње када неко самовољно задржи ове покрете у себи и сагласи се са њима. Али ко, чим примети неку немилу помисао или осећање, одмах их са гневом одагна, задржи своју невиност. Па чак и одраз непријатељских искушења заслужује похвалу за ово, као ратник који је отерао и одбио непријатеља чим га је видео. (14, стр. 77) Ако неко од оних који строго пазе на себе, живећи ведрим срцем и трезвеном мишљу, невољно, не знајући како, упадне у неки грех у мислима, речју или делом па га, приметивши, одмах са срдачном мржњом одбаци, и освети се покајничком молитвом: очисти ме од тајни мојих (Пс13.18); Штавише, увреда је невина: реч је о слабости, а не о злу намери, на пример, о нападу осуде, зависти и сл. Само оно што је најважније: приметивши је, мораш је срцем одбацити, јер ко је касније прихвати и ужива у њој, изабраће касније оно што раније није видео и шта је урадио не знајући и не бирајући. (2, том 1, стр. 153–154) „Охоли дух иде пред пад“ (зле мисли) (Приче 16:18). Зато, не дозволи зле помисли, и неће бити падова. У међувремену, шта је највише занемарено? О мислима. Дозвољено им је да кључају колико год и колико желе, и не постоји помисао да их икада припитомимо или усмеримо на разумне активности. У међувремену, у овом унутрашњем метежу, непријатељ се приближава, ставља зло у срце, вара га и приклања овом злу. И човек је, не примећујући то, спреман на зло. Остаје му само да испуни зло везано срцем или да се бори. Али наша је туга што се за ово друго скоро нико не бави, и сви, као везани, воде се на зло. (4, стр. 51) Почетак сваког зла је мисао. Не дозволи зле мисли и заувек ћеш затворити врата своје душе сатани. А ако вам падају нељубазне мисли, шта да радите? Без њих нема никог на свету, а овде нема греха. Отерај их и све је готово; Поново ће доћи, поново их отерати - и тако до краја живота. Када прихватите мисли и почнете да се бавите њима, није изненађујуће што ће се појавити симпатија према њима; онда ће постати још упорнији. Саосећање ће бити праћено лошим намерама, сада за једно или друго лоше дело. Нејасне намере ће тада бити одређене расположењем према једном; избор, договор и одлучност почињу - то је грех изнутра! Врата срца су широм отворена. Чим је договор постигнут, Сатана ускаче и почиње да тиранише. Тада се јадна душа, као роб или као звер теретна, тера и исцрпљује чинећи непристојне ствари. Да није дозволила лоше мисли, ништа слично не би било. (4, стр. 175) Постоје ли неодољиве страсти и како се носити с њима? Некоме ко је оздравио кажу: „Немој ово јести, немој пити оно, не иди тамо“. Неће да слуша и болест ће га поново иритирати. Тако је и у духовном животу. Морамо бити трезвени, будни и молити се: болест је грешна и неће се вратити. Ако не слушаш себе, дозвољаваш себи да видиш, чујеш, говориш и радиш све неселективно, како да се не изнервираш грехом и поново не преузмеш власт? Господ је наредио губавцу да све испуни по закону. Ово је ово: после исповести морате узети епитимију и верно је испунити; садржи велику заштитну моћ. Али зашто неко други каже: савладала ме грешна навика, не могу да се контролишем. Јер или су покајање и исповест били непотпуни, или се после предострожности слабо држи, или се препушта хиру. Он жели све да уради без напора и самопринуде, а понекад се усуђујемо и од непријатеља. Одлучите да стојите до смрти и покажите је на делу: видећете колика је снага у томе. Истина је да у свакој неодољивој страсти непријатељ запоседне душу, али то није изговор; јер ће он одмах побећи чим се, уз Божију помоћ, окренеш унутра. (4, стр. 137) Како се осећати у вези са самоусавршавањем? Док је душа у греху, опседнута је сопственим злим духом, иако то не показује увек јасно. Он је јачи од душе, стога се не плаши побуне са њене стране, он доминира и тиранише над њом без отпора. Али када Господ дође у душу, привучен вером и покајањем, тада кида све сатанске окове, изгони демона и лишава га сваке власти над таквом душом. И док та душа ради за Господа, демони је не могу надвладати, јер је јака у Господу, јача од њих. Када душа погреши и одступи од Господа, демон ће поново напасти и победити, и биће му, јадници, горе него пре. Ово је универзални невидљиви поредак појава у духовном свету. (4, стр. 152) Шта сам ја и како се носити с тим? Ваше питање је: шта да радите са мном? веома природно у души која је кренула путем самоспознаје. шта да радим? Утрљајте га и самељите у прах... Узмите камен... онај који је, отргнувши се од планине, самлео идоле у ​​прах. Цео живот је додељен овоме... Метода за то је једноставна: не слушајте ме - идите против њега. Његова дела: да верује свом уму, да следи његову вољу, да саосећа са његовим осећањима. Најопипљивија манифестација његовог живота је самосажаљење... Одрицање од свих испољавања себе и чињење пркоса је његово брисање... О томе смо чули заповест са усана Самог Господа: нека се одрекне себе. Почните да посматрате себе... и приметите испољавање себе... и онда - идите против... у свему, и великом и малом. (16, стр. 66) Спољашњи греси су плод унутрашње грешности. Унутрашња грешност је сва укорењена у себичности и њеном потомству. Сходно томе, хуманисти морају водити рачуна и о правилима по којима се егоизам потискује, а егоизам се најјаче потискује недавањем воље. Не дајте себи слободне руке и ускоро ћете победити себичност. Напротив, које год средство желите да употребите против егоизма, нећете моћи ништа са њим ако дате слободну вољу. Из тога следи да тамо где у свему траже воље, траже ширење егоизма и исушивање љубави, траже веће зло. У међувремену, ово је дух садашњег времена - а зло расте. (4, стр. 124) Када се егоизам укорени у срцу, у њему се рађа читава хорда страсти. Он сам удара на истину и љубав, које захтевају самопожртвовање, а страсти које он ствара терају све друге врлине. И човек, по грађи свог срца, постаје неспособан за било шта истински добро. Још увек може да да „десетину од нане, руте и свих врста поврћа“, али не може да нађе храбрости да учини нешто значајније. То не значи да је његово спољашње понашање било ружно. Не, он је на сваки могући начин разведрен интегритетом, само је он сам по себи „скривени ковчег, по коме људи ходају и не знају“. (4, стр. 155) Зар унутрашња подела није опасна? Како се то дешава и да ли то треба зауставити? Питате: „Шта да радите када постоји расцеп изнутра?“ – Пре свега знајте да то није лоша ствар, већ нормалан заокрет духовног живота. Када се наш дух пробуди дејством благодати, онда јури ка Богу, и јури тамо у све. И после овога егоистична настројеност и даље остаје и остварује своја права, вучећи и осећање и вољу према себи по старом обичају. Зато се сви осећају као Апостол: Ја хоћу да чиним добро, јер је на мени зло (Рим. 7, 21). - Ево поделе. - Шта можемо овде? Увек стани на страну духа, и отерај и потисне захтеве егоистичког телесног човека. Ово је духовни рат. Кратко је... Чим у себи приметите покрет који је противан духу,... одбаците га у свом срцу, ударите овај покрет неком врстом непријатељства - и одмах се обратите Господу у молитви, и Он ће помоћи. Искрено одбацивање зла и искрена молитва Господу увек побеђују; а унутрашња подела је заустављена. (16, стр. 58–59) Питате, како се остварује сама подела? Одговарам: то се остварује силом и деловањем покајања. Јер шта је покајање? То је то! – Човек почиње да мрзи све нечисто, страсно и грешно, и желећи да се ослободи и очисти од тога, поставља чврсту намеру да свој живот посвети Господу и испуни Његове Свете заповести. Ни на који начин не препуштајући се страстима и не подлегавши више њиховим привлачностима. Ето шта је покајање! (8, стр. 20–21) Како се носити са сумњама у вери? Сматрај себе таквим као онај који доживи предлог за неко грешно дело или злу пожуду. И научи да се понашаш иу односу на сумње, као што се понаша у односу на пожуде. – Први начин да онај ко има зле склоности не сматра сугестију својом, већ као сверођеном, раздвоји себе и ово сверођено и, препознајући га као туђег, третира га не као своју, већ као творевину непријатеља. Отуда принуда у души не ослаби одмах, већ потпуно одступи од ње – да чини по доживљеном надахнућу. Обично верују: природа захтева - како не задовољити? Али ко у рођеној жељи одмах препозна туђинско дете, не пада му на памет ова ситуација, већ нешто сасвим друго: он се са питањима окреће жељи и подвргава је анализи и критици. Ова најједноставнија техника распршује искушење: нестаје као дим од ветра. – То је управо оно што треба да урадите кад год сумњате. Са сваком његовом творевином, немојте је формулисати у свом уму, као да већ постоји у стварности, како то сугерише; заустави га на самом улазу, као незваног госта, и подвргни га прегледу. Као у жељама да не буде с њим у срцу – ту је први; Дакле, у недоумици, не сумњати у свој ум је прва ствар. – Рећи ћете да то одједном обухвата и покрива цео ум. Није ништа. И исто се дешава у жељама, да одједном загрле цело срце. Али то не значи да су већ победили, већ само значи да је нападач бешћутан. Ако неко случајно јурне на тебе и загрли те, не препушташ се његовој моћи, него га одгурнеш: тако је овде. Нека сумња обузме цео ваш ум, напрегните се да га одгурнете тако да постане спољашњи, и можете се носити са њим као са другом страном особом. Ако почнете да се понашате на овај начин, многе сумње ће одмах нестати чим их отргнете из ума и захтевате да им се суди. Ако устрају, почните да их терате. У односу на жеље, – према свести о приближавању непријатеља у њима – сви свети се ослањају на други метод: уместо да се лично борите против њих, обратите се Господу Спаситељу, и оне нестају. Мислим да исто треба поступити и у односу на сумње. Обратите се умно Господу и молите Му се да одагна искушење и кушача. - И биће. Трећа техника је да вратите добру у себи његову уобичајену снагу. "Ваш ум и срце су нетакнути." Немојте их клеветати. Шта се дешава, дешава се од непријатеља. Сада имате нешто да преузмете у себи. И преузми то на себе. Какве год добре мисли и осећања да доживите, журите да их обновите. Чини ми се да је сва невоља коју имате зато што прихватате сумње које се јављају као пријатељи, и пуштате их унутра и негујете их, стајући на њихову страну. То значи, без дизања руку, предати се непријатељу у пуној снази. А ти унапред држиш уверење да сумње не представљају ништа истинито, и када се роде, отерај их, напрежући се на све могуће начине да останеш на страни добра и истине које си искусио. Када повратите своје добро стање, онда можете анализирати сумњу. Овде ће бити веома слабо, а победа ће увек остати ваша. (18, стр. 206–208) Нека буде закон да никада не прихватате било какве сумње или недоумице, већ да их отерате од њиховог првог појављивања, без разговора, ма колико темељни и ма колико били упечатљиви. "Ово ће ставити тачку на све непријатељске приступе." (18, стр. 218) Разлика између пресуде и осуде Неопходно је, међутим, разликовати осуду и осуду. Грех почиње када се у срцу појави презир према некоме, ради неке мршавости. Можете осудити једноставно, без икакве казне осуђеном. Ако је истовремено у срцу жаљење за особом која је погрешила, жеља за исправком и молитва за то; тада неће бити греха осуде, али ће дело љубави могуће на таквом састанку бити извршено. Грех осуде је више у срцу него у језику. Говорити о истој ствари може бити грех а не грех, судећи по осећању са којим се говори. Тон говора такође даје осећај. Али боље је на сваки могући начин уздржати се од осуђивања, како не би пали у осуду, односно не ходајте близу ватре и чађи, да се не бисте опекли или поцрнили. Уместо тога, треба да пређете на осуду и прекоревање себе. (14, стр. 218–219) Како се мери духовни успех? Кажу свети оци: „немој се мерити“... Најбоља мера за себе: „нема ништа“... Господе, дај да добро почнем!.. Господе, спаси ме по лику судбине! И одагнати сваку помисао о мерењу себе, и, заборавивши на леђа, као што је није било, протегни се напред. Непријатељ те тера да се одмериш да би ти разбуктао уображеност и покварио целу ствар. Увек реците себи: „нема шта, нема шта да се мери“. (12, стр. 93) Мерите се не подвизима, већ бледењем страсти. Све што се замрзне је корак напред. А кад сви оду; онда реци: хвала Богу! изашао на чистину; Сад ћу ићи мирније, иначе сам сав растрган, ходам међу трњем уз трње. (14, стр. 214–215) Зашто је у монаштву лакше савладати страсти? Дужност је свих хришћана да савладају и искорене страсти. Они су као Христос, тело је распето са страстима и пожудама (Гал.5,24), каже Апостол. – Али многи, видећи како је тешко борити се и савладати страсти, налазећи се у свакодневним и грађанским бригама и везама, раскину те везе: напуштају породицу и друштво и улазе у манастир за такав живот и такве поретке који су директно прилагођени искорењивању страсти. – Дакле, монаштво је живот који је противан страстима, разарајући страсти, очишћујући... Када се ступи у монаштво, то не значи да су страсти већ уништене. – Не, – страсти остају; већ само човек улази у такав поредак у коме нема хране ни ослонца за страсти, што чини прилагодљивост монаштва борби против страсти и њиховом превазилажењу. У монаштву се лакше савладавају страсти. - Страсти ћуте; када нема предмета који их узбуђују. Удаљавајући се од света, монах се удаљава од ових предмета, а страсти, не налазећи храну за себе, постају све слабије док се потпуно не смрзавају. Понашај се, монахе, да око не види, уво не чује, а друга чула не осећају ништа лоше и нечисто, и бићеш као у сигурном уточишту, од узбуђења страсти, које ће, не налазећи себи ослонца, ћутати... У манастиру нема хране за страсти, нема предмета – остају само мисли о тим предметима. – Али само мисли могу да распламсају страсти, замењујући њихове објекте. „Да се ​​то не догоди, авва Пимен каже: не дај руку својим мислима, не поздрављај их као што поздрављаш пријатеље, пружајући им руку, него се бори против њих, одбаци их, отерај их. „Седи у манастиру и бори се са својим мислима, и ослободићеш се страсти. Боравећи у манастиру, удаљавате се од страствених предмета, а борећи се са мислима нећете ни имати мисли о њима. Од којих ће се страсти, не налазећи храну за себе не само од предмета који их задовољавају, већ и од мисли о њима, замрзнути: само се наоружајте стрпљењем и одржавајте овај ред непрестано. – Ако сандук са хаљином, каже авва Пимен... остане без бриге, онда ће се хаљина временом распасти: тако ће и мисли, ако их стварно не испуниш, временом нестати, или, такорећи, пропасти... Зато је монаштво директан пут ка чистоти срца. Исправан монах убрзо постиже бестрасност. А да други не постижу тај циљ зато што не пазе на своје мисли – и – или се без дела онечишћују сами од њих ако седе у својим ћелијама – или чак и не седе мирно, него прелазе од мисли ка страсним делима. (8, стр. 401–403) Да вас подсетим и да постоје кул технике за ову активну борбу са страстима. Наш уобичајени је светоодрицани живот у свом одвојеном облику, када, одлучно напустивши све и све уздајући се у Господа, ступају у манастир да живе у непоколебљивом послушању, у строгом посту, у трудољубивој молитви и будном трезвењу. Овде недостатак било чега, одсецање сопствене воље и самосажаљење убрзо избљува све страсно из душе. Тада се успостављају мирна диспензација срца и чистота срца - коначни циљ живота који одриче свет. (3, стр. 226) Извор и број странице (видети Библиографију на крају књиге). Требало би да се чита од центра ка периферији.