Часть I. Общая схема и стратегия борьбы со страстями

1. Czym jest grzech i namiętność Czym jest grzech? Czyn grzeszny to przekroczenie nakazującego lub zabraniającego przykazania Bożego lub, jak mówi Apostoł: grzech jest bezprawiem (1 Jana 3:4). Dwie szczególne cechy są natychmiast odzwierciedlone w grzechu w słowach: zbrodnia i przykazanie. Tam jest to nadużycie wolności, tutaj jest to pogarda dla prawa. (2, t. 1, s. 145) 1 . Nie można powiedzieć, że grzech polega na brakach i niedoskonałości naszych sił; jest to nieunikniona konsekwencja naszych ograniczeń. Nie jest wszechwiedzący ani wszechmocny, dlatego nie może być świętym. To prawda, że ​​​​nasza siła jest ograniczona; ale obowiązki, które na nas spoczywają, nie są nieskończone, ale odpowiadają dokładnie naszej naturze... Równie nieprawdą jest, że grzech jest konsekwencją krótkowzroczności umysłu, nieroztropności: postawiłem sobie zły cel, obrałem złe środki. Wszystko to dzieje się w grzechu, ale tak naprawdę grzech polega na zepsuciu woli, przez co wiemy, co powinniśmy robić, ale nie robimy tego, bo nie chcemy. Dla tego, kto prowadzi do czynienia dobra, i dla tego, kto tego nie czyni, jest to grzech (Jakuba 4:17). (2, t. 1, s. 147) U podstaw i na samej głębokości wszystkiego leży sedno zła: nieuczciwość, wewnętrzne oszustwo wobec siebie i Boga, Którego jednak nie odrzuca. (2, t. 1, s. 149) Grzech jest zawsze niedopuszczalnym odstępstwem od Boga i Jego świętego prawa, mającym na celu przypodobanie się sobie. (2, t. 1, s. 150) Grzechem śmiertelnym jest ten, który okrada człowieka z jego moralnie chrześcijańskiego życia... Zatem każdy grzech, który gasi zazdrość, odbiera siły i osłabia, oddala od Boga i pozbawia Go łaski, tak że człowiek po nim nie może patrzeć na Boga, ale czuje się od Niego odcięty; każdy taki grzech jest grzechem śmiertelnym. (2, t. 1, s. 164) Grzeszne usposobienie, inaczej grzeszna skłonność, pasja - to ciągłe pragnienie grzeszenia w określony sposób lub miłość do jakichś grzesznych czynów lub przedmiotów. I tak na przykład roztargnienie to ciągłe pragnienie rozrywki lub zamiłowanie do niej (2, t. 1, s. 167) Wszelka namiętność jest grzechem ciężkim i śmiertelnym, gdyż oddala od Boga i gasi gorliwość o życie podobające się Bogu. Jednak namiętność jest tym bardziej zła i zbrodnicza, im bardziej zły i niemoralny jest jej przedmiot, tym bardziej podstawowe obowiązki narusza i im jest starsza. (2, t. 1, s. 169) W grzechu, mówi św. Abba Dorotheos, istnieją dwie strony: jedna to grzeszne uczynki, a druga to grzeszna namiętność. Namiętność jest źródłem i przyczyną grzesznych czynów, a czyny są wytworem i wyrazem namiętności. (8, s. 60) 2. Skąd biorą się pasje i dlaczego są niewidoczne Skąd bierze się pasja? Nikt nie rodzi się z określoną pasją. Każdy z nas wkracza w to światło jedynie z ziarnem wszelkich namiętności – dumą… Głównymi gałęziami dumy są duma, pożądliwość i lubieżność. Wszystkie inne namiętności są od nich odpychane; ale wśród nich nie wszystkie są równie ważne. Najbardziej niezwykła esencja: rozpusta, obżarstwo, zazdrość, lenistwo, uraza. Siłą dorównują pierwszym, z którymi razem tworzą siedem namiętności pierwotnych, gdyż są sprawcami grzechu i rodzicami wszelkich innych grzesznych skłonności i namiętności... Nie należy sądzić, że namiętności powstają naturalnie, same z siebie. Każda pasja jest naszym biznesem. Chęć zrobienia tej czy innej grzesznej rzeczy pochodzi ze zepsucia naszej natury, ale naszą wolą jest zaspokojenie jej, szczególnie wielokrotnie, aż do przyzwyczajenia. (2.tom.1, s. 169–170) Tak wyrasta w nas zło z małego, prawie niezauważalnego nasionka. Jak zauważyliśmy, na dnie serca leży ziarno zła – miłość własna; z niego wychodzą trzy gałęzie zła, pełne jego mocy - trzy jego modyfikacje: wywyższenie siebie, interes własny, zmysłowość, a te trzy już dają początek niezliczonym namiętnościom i złym skłonnościom; jak w drzewie główne pnie wypuszczają wiele gałęzi i pędów, jak tworzy się w nas całe drzewo zła, które zapuszczając korzenie w sercu, następnie rozprzestrzenia się po całej naszej istocie, wychodzi i zakrywa wszystko, co nas otacza. Podobne drzewo, można powiedzieć, istnieje w każdym, kogo serce w jakiejś mierze kocha grzech, z tą tylko różnicą, że dla jednego jedna strona jest pełniej odsłonięta, a dla drugiej druga strona... Nagie drzewo grzechu stoi teraz przed inteligentnym spojrzeniem grzesznika w całej swojej brzydkiej nagości i nie jest już zgodne ze swoim rodzajem - płodzi samopotępienie, przykrywa wstydem, płonie sądem i wyrzutami sumienia. (19, s. 187,191) Drzewo grzechu pokryte liśćmi Jaki jest powód, że najczęściej nie zauważamy tego u siebie? Grzech nam na to nie pozwala: jest bardzo przebiegły i rozważny. Przedstawione przez nas odkryte drzewo zła może już od pierwszego razu pojawić się przed oczami umysłu i odepchnąć wszystkich; dlatego śpieszy się z przyozdobieniem go liśćmi, zakryciem jego brzydoty i przykryciem tak, że dusza, w której rośnie to drzewo, nie mogła rozpoznać nie tylko korzeni i pni, ale i gałęzi. Te liściaste osłony są esencją roztargnienia i nadmiernej troski. (10, s. 187) Drzewo grzechu pod nieprzeniknioną zasłoną Ale grzech nie zadowala się samą tą liściastą osłoną: można ją w jakiś sposób przeniknąć, można rozerwać jej liście wiatrem smutków i wewnętrznych wstrząsów sumienia i odsłonić brzydotę grzechu kryjącą się pod nią: dlatego grzech sam w sobie tworzy jakąś nieprzeniknioną osłonę, niczym stojąca, błotnista woda, w którą zanurza swoje drzewo i liście. Ta przykrywka składa się z ignorancji, nieczułości i nieostrożności. Nie znamy niebezpieczeństwa, dlatego go nie czujemy; Nie czujemy tego i dlatego oddajemy się nieostrożności. (10, s. 188) 3. Gdzie są w nas namiętności i jakie 1) W ciele: ich źródłem jest przyjemność cielesna, czyli reszta ciała, z którą bezpośrednio wiąże się przypływ życia cielesnego i przyjemności zmysłowe. Tam, gdzie istnieją, jest pożądliwość, obżarstwo, lubieżność, lenistwo, zniewieściałość, wędrówka zmysłów, gadatliwość, roztargnienie, niepokój, swoboda we wszystkim, śmiech, próżna rozmowa, senność, drzemanie oczu, pragnienie przyjemnych rzeczy i wszelkiego rodzaju twory, które mają zadowolić ciało w pożądliwości. 2) W duszy: a) W części mentalnej - świadectwo siebie, wiara we własny umysł, sprzeciw, bunt przeciwko umysłowi Bożemu, zwątpienie, arogancja i arogancja, dociekliwość, plądrowanie umysłu, błądzenie myślami. b) W części pożądanej - samowola, nieposłuszeństwo, żądza władzy, okrucieństwo, przedsiębiorczość, arogancja, zawłaszczenie siebie, niewdzięczność, pożądliwość, pożądliwość. c) W części uczuciowej - namiętności, które wstrząsają spokojem i spokojem serca, lub różnego rodzaju przyjemności i kłopoty: złość, zazdrość, nienawiść, złośliwość, zemsta, potępienie, pogarda, umiłowanie chwały, próżność, duma, melancholia, smutek, smutek, przygnębienie, radość, wesołość, lęki, nadzieje, oczekiwania... Wszystko to jest w duszy i ciele, ale duch, ożywiony, albo jeszcze lepiej, ożywiony, nie jest wolny od ataków... Ponieważ najważniejszą rzeczą w duchu jest świadomość, oparta na byciu w środku, to kiedy spada, spada również aktywność życiowa. Z tego zamiast bojaźni Bożej i poczucia zależności od Niego rodzi się nieustraszoność, zamiast wybierać i cenić to, co duchowe – obojętność na to, zamiast wyrzeczenia się wszystkiego – odpoczynek w sobie (po co się narzucać!), zamiast uczuć skruchy – nieczułość, skamieniałość serca, zamiast wiary w Pana – samousprawiedliwienie, zamiast zazdrości – oziębienie, letarg, brak podniecenia i zamiast oddania Bogu – samorobienie. (1, s. 269–271) Podstawowe namiętności i ich związek z trychotomią (1, s. 269–270) Istnieje w nas jakiś chaotyczny, kipiący obszar, w którym myśli, pragnienia i uczucia są nieuporządkowane, jak pył unoszony przez namiętności. Umieszczam ten obszar pomiędzy duszą a ciałem, co oznacza, że ​​namiętności nie należą do natury, ale są obce. Ale nie pozostają one pomiędzy, lecz przechodzą zarówno do duszy, jak i do ciała, biorąc w swoją moc samego ducha – świadomość i wolność – i w ten sposób panują nad całą osobą. Tak jak atakują demony, tak też przez nich demony panują nad człowiekiem, który marzy jednak, że jest swoim panem. (3, s. 190) 4. Jak rozwijają się pasje Główną formą, w jakiej pojawia się w nas wróg, jest myśl. (1, s. 274) Sposób, w jaki grzech przekształca się z myśli w czyn, został precyzyjnie określony przez Ojców Świętych, a wina każdego, kto uczestniczy w tym postępowaniu, jest również precyzyjnie określona. Cały przebieg sprawy jest przedstawiony w następujący sposób: najpierw jest przyimek, potem uwaga, potem przyjemność, potem pragnienie, potem determinacja, a na końcu działanie (patrz Filoteusz z Synaju. Philokalia. t. 3, rozdz. 34 i dalej). Im chwila jest dalej od wyniku i im bliżej końca, tym jest ona bardziej znacząca, zdeprawowana i grzeszna. Wysokość winy tkwi w uczynku i prawie nie ma na to dowodów. Przyimek to prosta reprezentacja rzeczy, czy to wynikająca z działania zmysłów, czy z działania pamięci i wyobraźni, prezentowana naszej świadomości. Nie ma tu grzechu, gdy narodziny obrazów nie są w naszej mocy... Patrystyczny schemat rozwoju pasji Uwaga to ustawienie świadomości, czyli oko umysłu na narodzony obraz, aby go zbadać, jakby z nim porozmawiać. Jest to powolność pojedynczej lub wielosylabowej myśli. To działanie leży raczej w mocy człowieka, gdyż obraz zrodzony wbrew woli może zostać natychmiast wydalony. Dlatego jest bardziej winny... Rozkosz to zastosowanie do obiektu podążającego za umysłem i sercem. Pojawia się, gdy w wyniku skupienia uwagi na przedmiocie zaczyna nam się on podobać i znajdujemy przyjemność w patrzeniu na niego inteligentnie, robiąc to w zamyśle. Rozkoszowanie się grzesznymi przedmiotami jest już po prostu grzechem… Od przyjemności jeden krok do pożądania. Różnica między nimi polega na tym, że dusza rozkoszująca pozostaje w sobie, wręcz przeciwnie, dusza pragnąca skłania się ku przedmiotowi, pragnie go i zaczyna go szukać. Nie może być w żaden sposób niewinne, gdyż dokonuje się za zgodą lub rodzi się jednocześnie z nią, jakby spod niej; zgoda jest zawsze w naszej woli. Determinacja różni się od pragnienia inną cechą, a mianowicie tym, że skład lub warunek jej narodzin zawiera wiarę w możliwości i wizję środków. Ten, który chce wyrazić swoją zgodę w tej sprawie, ale jeszcze nic nie wymyślił i nie podjął żadnych kroków, aby osiągnąć swój cel; dla tego, który zdecydował, wszystko zostało już zbadane i postanowione; pozostaje tylko uruchomić członków organu lub inne siły, aby odpowiednio przeprowadzić sprawy. Kiedy w końcu zostanie to dokonane, wtedy całe dzieło grzechu dobiegnie końca i pojawi się dzieło – owoc zepsucia, poczęty wewnątrz i rodzący bezprawie na zewnątrz. (2, t. 1, s. 156–159) Schemat rozwoju namiętności według Teofana Pustelnika (2, t. 1, s. 156–161) 5. Dlaczego warto walczyć z namiętnościami? Świadomość namiętnego wroga nie wymaga wiele zagadkowej pracy. Wystarczy przywrócić przekonanie, że Bóg nie faworyzuje wszystkiego, co namiętne; Dlatego nie faworyzuje każdego, kto akceptuje i robi w sobie rzeczy namiętne. Dlatego namiętny Bóg buntuje się przeciwko nam i oddala nas od Niego. I to jest nasza ostateczna ruina. (3, s. 201) Tutaj masz przymierze z Bogiem na całą wieczność. Istota unii jest następująca: wasi przyjaciele są moimi przyjaciółmi, wasi wrogowie są moimi wrogami. A czym są namiętności wobec Boga? Wrogowie. W całym słowie Bożym jest deklarowane całkowite niezadowolenie Boga wobec nich. Bóg sprzeciwia się pysznym; miłość do pieniędzy - bałwochwalstwo, kości przyjemne dla ludzi rozrzucone przez Boga itp., itp. Dlatego Apostoł przepisał chrześcijanom o namiętnościach: poniżej niech się to w was nazwie (Efez. 5:3). (3, s. 200) Każdy grzech, czy to popełniony z namiętności, czy wbrew sumieniu, jest śmiertelnym ciosem dla naszego ducha. Cios za ciosem – i ostateczna śmierć, czyli taki stan, kiedy z serca nie wypływa już dobre podniecenie (19, s. 391) U grzesznika oddanego grzechowi skłonności zmysłowe i namiętności duchowe coraz częściej biorą górę nad najwyższymi wymaganiami duchowymi i tłumią je do tego stopnia, że w końcu gaśnie światło życia duchowego. Jednocześnie obumiera także życie cielesne na skutek naruszenia integralności życia ludzkiego i zdławienia jego właściwego związku z najwyższym źródłem bytu i życia. Stąd choroba, cierpienie i przedwczesna śmierć. Zatem grzech zabija nie tylko duchowo, ale także fizycznie — i nie tylko jednostkę, ale często całą rasę, o ile pilnie działa przeciwko grzechowi. (Stąd tłumienie porodów) (20, s. 131) Ktokolwiek dręczy ciało, pobłażliwie oddając się cielesnym namiętnościom, odwdzięczy mu się ono na starość chorobami, głównie tych części, którymi pracował dla grzechu. (5, s. 26) Namiętności nie są lekkimi myślami lub pragnieniami, które pojawiają się, a następnie znikają bez pozostawiania śladu; są to silne aspiracje, wewnętrzne nastroje złego serca. Wnikają głęboko w naturę duszy i poprzez swoje długie panowanie nad nami i swoje nawykowe zaspokojenie upodabniają się do niej do tego stopnia, że ​​ostatecznie stanowią niejako jej naturę. Nie wyrzucisz ich tak łatwo, jak wyrzucasz śmieci czy zamiatasz kurz. Ale ponieważ nie są one naturalne dla duszy, ale wchodzą do niej z miłości do grzechu, to z powodu tej właśnie nienaturalności będą dręczyć i spalać duszę. To wszystko tak jakby ktoś zażył truciznę. Ta trucizna pali i dręczy ciało, ponieważ jest sprzeczna z jego strukturą; albo jakby ktoś włożył w siebie węża, a on, pozostając przy życiu, wgryzał się w jego wnętrzności. Podobnie namiętności, jak trucizna i wąż, wzięte do środka, będą ją gryźć i dręczyć. I chętnie by je wyrzuciła z siebie, ale nie może, bo zbliżyły się do niej i wtedy nie będzie już zbawiennego środka uzdrowienia, oferowanego tutaj przez Kościół Święty w pokucie i spowiedzi. Cóż, cierp i dręcz ich nieustannie i nieznośnie, niosąc w sobie ogień piekielny, wiecznie palący i nigdy nie gaśnie. (9, s. 460–461) Jednym słowem, gdyby nie było w nas namiętności, żylibyśmy wszyscy święci i nieskazitelni, w pokoju i miłości, we wzajemnej pomocy i wsparciu. Dlatego namiętności są naszymi głównymi wrogami, szczególnie musimy je pokonać i przeciwko nim musimy skierować całą naszą wojowniczą siłę duchową lub całą naszą duchową zbroję. (9, s. 133) Złe ruchy nie byłyby tak gwałtowne, gdyby nie wspomagali ich sąsiedzi rodzice – świat i demony. Świat jest urzeczywistnionym światem namiętności, czyli chodzących namiętności w osobach, zwyczajach i czynach. Dotykając go jakąkolwiek częścią, nie można powstrzymać się od poruszenia odpowiadającej mu rany lub namiętności w sobie, ze względu na ich podobieństwo i podobny nastrój... A demony, jako źródła wszelkiego zła, otaczając ludzi wszędzie swoimi hordami, uczą ich każdego grzechu, działając poprzez ciało, zwłaszcza uczucia i ten żywioł, w którym znajduje się dusza i same demony. Dlatego też można im przypisać jako przyczynę każdą namiętność i każdy grzeszny bunt. Ale jest w kręgu grzechu coś, co same demony mogą wzbudzić, a czego mimo całego zepsucia natura wydaje się niezdolna: a więc bluźniercze myśli - wątpliwości, niewiara, niezwykła niechęć, ciemność, różnego rodzaju wdzięki i w ogóle namiętne, utrzymujące się pokusy, na przykład - niezłomna pożądliwość, przeciwstawiająca się śmierci i uporczywa nienawiść itp. Oprócz tych niewidzialnych zmagań ze strony demonów, zdarzają się ich ataki, które są widoczne, namacalne poprzez ciało: są to różnego rodzaju duchy, sięgające nawet do ich władzy nad ciałem. Aby rozpoznać całą przebiegłość demonów, warto przeczytać życie Nifonta, Spiridona i innych. (1. s. 272–273) Wydaje się, że wróg ma prawo - nie zaczynać nagle od pasji, ale od myśli i często ją powtarzać. Za pierwszym razem odepchnięty gniewem, za drugim można przyjąć go łagodniej, za trzecim, wtedy rodzi się pożądanie i namiętność, a stąd już tylko krok do porozumienia i działania. Długotrwałe myśli są ciężkie i mordercze; Nazywa się ich przeważnie kusicielami. Trzeba o nich wiedzieć, że nie pochodzą z natury, choć na swój sposób są dla niej charakterystyczne, ale zawsze pochodzą od wroga; że Pan dopuszcza je w szczególnej intencji odnośnie naszego oczyszczenia, aby sprawdzić i utwierdzić naszą wierność, wiarę, stałość i zdolność budowania wewnętrznego człowieka - dlatego musimy je łaskawie znosić, nawet jeśli były zbyt obraźliwe dla nowych, łaskawych serc, jak: bluźnierstwo, rozpacz, niewiara. Najważniejsze, żeby nie opierać się na nich cały czas, nie uwewnętrzniać ich i trzymać swoje serce z dala od nich, oddzielając je od siebie i swojej wolności myślą i wiarą. (1, s. 286–287) „Codzienny krąg” machinacji wroga 2 (7, s. 394–396, 440–453) Nikt nie jest wolny od ataków wroga, zawstydzenia i porażki serca. Tak właśnie działa nasze życie. Nie dzieje się to jednak na naszą szkodę, ale na nasze zbawienie. Wszelkiego rodzaju zło kryje się w nas – w wyniku ataku. Serce musi zostać oczyszczone z tego zła. Ale aby to oczyścić, musisz to zobaczyć; żeby zobaczyć, trzeba wyjść ze swojej tajemnicy... Kiedy wyjdzie, trzeba ją odciąć - oporem, modlitwą i nienawiścią. I tak jest za każdym razem, gdy zło wychodzi z ukrycia. Tak właśnie działają pokusy – ciała, świata i diabła. Wydobywają ukryte w nas zło. Naszym zadaniem jest odciąć je, gdy tylko zobaczymy, jak wypływają z serca. I to jest dla nas dobre. Tak jak szczupłość wychodzi jak wysypka, tak ukryte w nas zło wychodzi na jaw poprzez złe myśli, uczucia, popędy i popędy... Tak jak wysypki nie wpycha się do środka, ale ją oczyszcza; kiedy zło objawiające się w myślach, uczuciach i popędach nie jest ukryte w środku, ale odcięte, wówczas ustanawia się w nim duchowa czystość. (14, s. 101) 7. Dlaczego potrzebujemy pomocy pełnej łaski Bez łaski grzesznik nie podniesie się ze snu grzechu Grzech zakrywa więzy, w jakich trzyma duszę, a ona, zaślepiona, przyzwyczaja się do swojej niewoli i zaczyna ją kochać. Grzesznik, nie przeczuwając żadnego zagrożenia dla siebie, śpi snem śmierci. Nie zmartwychwstanie i nie zmartwychwstanie, jeśli łaska go nie podniesie i nie ożywi. Dlatego Zbawiciel stoi u drzwi serca i napiera. Minuta, metoda i okoliczności tego podniecenia są całkowicie ukryte w mądrym usposobieniu łaski Bożej. Nie przychodzi z dyskrecją, wyciąga grzesznika ze strumienia grzechu i umieszcza go poza nim bez jakiejkolwiek pomocy ze strony człowieka, zawsze jednak mając na uwadze moralną akceptowalność danej osoby. Dla kogoś podekscytowanego łaską wszystko w nim i wokół niego zostaje natychmiast oświetlone niczym błyskawica. (10, s. 197) Podekscytowany człowiek jest wprowadzany przez łaskę w stan pośredni pomiędzy grzechem a cnotą. Wyrywa go z więzów grzechu, pozbawiając go tej mocy nakazania mu działania, jakby wbrew jego woli, ale nie przenosi go na stronę dobra, a jedynie sprawia, że ​​czuje jego wyższość i radość z poczuciem obowiązku bycia po jego stronie. Człowiek stoi teraz dokładnie pomiędzy dwoma rozdrożami i staje przed decydującym wyborem. (1, s. 133) Bez łaski istnieje jedynie korygowanie zewnętrzne Zdarza się, że ktoś sam, bez łaski, zacznie kierować się ku dobru, sam odcinając się od wad; ale kontynuuje tę pracę przez jakiś czas i ponownie ją porzuca, a jeśli jej nie porzuca, to udaje mu się uformować osobę, która jest czysta tylko z wyglądu: to skorygowanie jest naturalne; nie ma w nim wewnętrznego ducha życia. Najważniejsze jest tutaj łaskawe przebudzenie: świadczy to o Bożym wyborze i obiecuje szczególną ochronę. Dlatego przede wszystkim trzeba się za niego modlić i to całą mocą wiary, całą mocą nadziei. (10, s. 208) Świadomość grzechów wyłącznie umysłem jest bezowocna W sakramencie pokuty kryje się niesamowita moc. Świadomość grzechów wyłącznie umysłem, bez spowiedzi i postanowienia, jest dla penitenta niezadowalająca i prawie zawsze pozostaje bezowocna na całe życie. Tutaj na pewno ma miejsce zapieczętowanie chrześcijanina – łaskawa pieczęć... Nie można dobrowolnie niczego odebrać Panu. (10, s. 209–210) 8. Podstawowe wzorce przemocy Namiętności nie da się pokonać bez postu i uczynków Podstawą namiętności jest ciało, a kiedy ciało się wyczerpuje, wówczas wydaje się, że pod namiętnościami wybudowano tunel, a ich twierdza się rozpada. Bez postu przezwyciężenie namiętności byłoby cudem, przypominającym płonięcie i nie poparzenie się. (4, s. 97) Wyczyny cielesne są potrzebne, ponieważ ciało jest siedliskiem namiętności. Jeśli nie ukorzysz swego ciała, nie odniesiesz sukcesu w przezwyciężaniu namiętności. Dlatego konieczne jest przepracowanie ciała pozbawieniem pożywienia, snu, odpoczynku i wszelkich przyjemności zmysłowych. (7, s. 242) Nie tylko grzech cielesny, ale wszelkie dogadzanie ciału w jedzeniu, piciu, spaniu, odpoczynku, pozycji albo tłumi ruchy duchowe, albo zmniejsza siłę ich napięcia. (7, s. 439) Pokonaj swoje pasje zarówno od wewnątrz, jak i od zewnątrz, i pielęgnuj swoje dobre strony, dając im przestrzeń i ćwiczenia. Najważniejszą rzeczą tutaj jest modlitwa. Po nim następuje dzieło czynienia dobra... A wraz z tym powinny nadejść zbawiające duszę czytania i rozmowy, odprawianie obrzędów kościelnych i wyczyny samoumartwienia - wyrzekaj się, jeśli to konieczne, stopniowo jedzenia, snu, rozrywek i wszelkiego rodzaju przyjemności dogadzania sobie, a utrzymuj się w ciągłym samooporze i przymusie. (3, s. 226–227) Istota wojny wewnętrznej To właśnie tam powinna być skierowana cała uwaga ascety, wewnątrz niego samego: na myśli, pragnienia, namiętności, skłonności - głównie jednak na myśli, gdyż serce i wola nie są tak ruchliwe jak myśl, a namiętności i pragnienia rzadko powstają osobno, ale w większości rodzą się z myśli. Stąd zasada: odetnij myśl, a odetniesz wszystko. Pytanie brzmi – jak? - rozwiązuje się w następujący sposób: zwróć uwagę na swoje serce, stań przed Panem i nie pozwól, aby było tam coś grzesznego. Oto cały sens wojny wewnętrznej. (13, s. 120) Myśli należy odpędzić, a nie zatrzymywać je arbitralnie. Współczucie lub słodycz, gdy tylko się pojawi, należy stłumić ze wszystkich sił... To jest główny punkt wewnętrznej wojny. (13, s. 119–120) Uczyń więc sobie prawo postępowania w stosunku do namiętności: bez względu na to, jak małą wydają się być, spiesz się, aby je wypędzić i to tak bezlitośnie, aby nie pozostał po nich ślad. (3, s. 199) Jakakolwiek myśl pojawia się częściej, oznacza to, że pasja jest silniejsza; zacznij działać mocniej przeciwko temu. Ale nie polegaj wcale na sobie i nie spodziewaj się, że uda ci się coś zrobić własnymi wysiłkami. Pan zsyła leki i środki lecznicze. Oddaj się Jemu – i to na każdą godzinę. Praca - praca; ale wszystkiego dobrego oczekuj od samego Pana. (14, s. 179) Uczyń to dla siebie prawem - za każdym razem, gdy przydarzają się kłopoty, czyli atak wroga w postaci złej myśli lub uczucia, nie zadowalaj się samą refleksją i nieporozumieniem, ale dodawaj do tego modlitwę, aż w duszy uformują się przeciwstawne uczucia i myśli. I zawsze kończ w ten sposób swoją walkę z grzechem. (14, s. 77–78) Dodam też, że jednym z praw Opatrzności Bożej jest dla nas takie ułożenie życia każdego człowieka i splotu w nim wypadków, aby korzystając z nich mądrze, mógł jak najszybciej i najwygodniej oczyścić się z namiętności. (3, s. 226) 9. Zasady obowiązujące przed rozpoczęciem walki Kto, pozostając w tym samym porządku, pragnie oczyścić się z namiętności, daremnie pochlebia sobie nadzieją. Dlaczego Maria Egipska nie wróciła do Egiptu, aby osiedlić się na tamtejszych pustyniach, ale udała się na pustynię Transjordańską? Bo zanim dotarła na pustynię egipską, musiałaby spotkać się z wcześniejszymi obiektami i z trudem oparłaby się podżeganiom do grzechu, które z tego wynikały... Każdy musi zrobić to samo. Mając dobry zamiar ulepszenia, musisz odrzucić wszystko, co było wcześniej i przypisać sobie nowe rozkazy i zasady. W ten sposób niegodziwe skłonności i namiętności zostaną ograniczone lub w pewnym sensie poddane uciskowi. (6, s. 100) Roztropny wojownik musi teraz zablokować zewnętrzne zaopatrzenie tego wroga. I do tego potrzebuje: a) Odbudować całe swoje zewnętrzne zachowanie, nadać wszystkiemu w nim nowy wygląd, nowe motywy, nowy czas itp. w duchu nowego życia. b) Rozdzielaj swój czas tak, aby ani jedna godzina nie pozostała bez odpowiedniego zajęcia. Przerwy wolne od niezbędnych zajęć należy wypełniać nie czymkolwiek, lecz zajęciami, które przyczyniają się do umartwienia grzechów i wzmocnienia ducha... c) Połącz swoje zmysły, zwłaszcza oczy, uszy i język, najłatwiejsze przewodniki grzechu z serca na zewnątrz i z zewnątrz do serca. d) Ogólnie rzecz biorąc, wszystko, co trzeba spotkać, rzeczy, osoby, przypadki, powinno otrzymać znak duchowy, a zwłaszcza miejsce stałego zamieszkania powinno być wypełnione rzeczami najbardziej uderzającymi dla duszy, aby w ten sposób żyjąc na zewnątrz, człowiek żył jakby w jakiejś Boskiej szkole. (1, s. 277) Ustaw dwóch czujnych strażników - trzeźwość i rozwaga Wojownik Chrystusa musi stale posiadać dwie czujne straże: trzeźwość i dobry rozsądek. Prawo pierwsze: gdy każda myśl zostanie wyrzucona z duszy przez wspomnienie obecności Boga, stań u drzwi serca i uważnie strzeż wszystkiego, co do niej wchodzi i wychodzi, szczególnie nie pozwól, aby uczucia i pragnienia przeszkodziły działaniu, bo stąd pochodzi całe zło. Prawo drugie: usiądź na początku każdego dnia i oblicz wszystkie możliwe spotkania i sprawy, wszystkie możliwe uczucia i ruchy, które mogą w związku z nimi wystąpić, i najpierw przygotuj w sobie niezbędną twierdzę, aby się nie zawstydzić i nie upaść w przypadku nieoczekiwanego ataku. (1, s. 278) Wszystkie te działania oznaczają jedno: uważaj, aż wróg się podkradnie. Być czujnym i przebudzonym oznacza nie spać, nie pozwalać sobie na zaniedbania, ale utrzymywać ciało i duszę w napięciu. Być trzeźwym oznacza nie przywiązywać swojego serca do niczego innego niż do Boga. To lgnięcie upija duszę i zaczyna robić nie wiadomo co. Czuwać oznacza ściśle czuwać, aby w sercu nie pojawiło się nic złego. Kiedy zachowując siły w napięciu i nie wkładając w nic serca, bacznie będziesz obserwował wszystko, co dzieje się w środku, wtedy będziesz prawdziwym przykładem wypełniania powyższych poleceń Pana i Apostolstwa – staniesz na straży. (3, s. 194) Jest jednak jedna technika, której jeśli będziesz się trzymać z całą uwagą, rzadko kiedy coś namiętnego przemknie niezauważone, a mianowicie: dyskutuj o swoich myślach i uczuciach oraz o tym, do czego zmierzają – czy podobać się Bogu, czy też sprawiać przyjemność. To wcale nie jest trudne do ustalenia. Po prostu zwróć uwagę na siebie. Wiedz, że dopóki robisz coś sprzecznego z pobłażaniem sobie, nie ma błędu. Pewien starszy powiedział swojemu uczniowi: uważaj, aby nie trzymać przy sobie zdrajcy. Kto jest zdrajcą? - zapytał student. „Pobłażanie sobie” – odpowiedział starszy. I dokładnie. To wina wszystkich kłopotów. (3, s. 198) 10. Zasady podczas walki Od czego zacząć walkę: złymi uczynkami czy myślami Rozpoczyna się walka. Na początku walka ta toczy się czynami, a kiedy człowiek odzwyczai się od złych uczynków, walka zaczyna się od złych myśli i uczuć. (9, s. 202) Zanim rozpoczniemy bitwę, musimy najpierw wiedzieć, kiedy działać ofensywnie, kiedy defensywnie, a kiedy się wycofać. Oprócz tego, że użycie tej czy innej metody walki odpowiada stopniowi duchowego wzrostu, na początku najlepiej jest się wycofać, to znaczy schronić się pod schronieniem Pana, nie stawiając oporu. Co więcej, kiedy już doświadczyliśmy wrogów i przestudiowaliśmy ich ataki, nie tracąc czasu, możemy ich odeprzeć; nie należy jednak rozmyślnie dawać swobody rozbudzaniu się w sobie namiętności ani umieszczać się w takich okolicznościach, w których muszą one działać z pełną siłą, aby mieć szansę na bitwę i zwycięstwo. (1, s. 279) Podziel się na siebie i wroga Spiesz się, aby oddzielić się od wroga i przeciwstawić się jemu, a on sobie... Uważamy, że namiętnym ruchem, który nas niepokoi, jesteśmy my, nasza natura, i spieszymy się, aby ją zaspokoić, choć to nie nasza natura i nie my, ale nasz wróg. To złudzenie jest źródłem wszystkich naszych grzechów i złych uczynków. Gdybyśmy na początku potrafili oddzielić pasję od siebie, staralibyśmy się nie zaspokajać jej, ale stawić jej opór. Oddzielając od siebie pasję, która nas niepokoi, i uznając ją za swojego wroga, zacznij z nią walczyć, walcz z nią, przewracając jedną broń za drugą, aż ucieknie lub ukryje się przed tobą. (9, s. 135) Wielkim i powszechnym błędem jest uważać wszystko, co w nas powstaje, za własność krwi, za którą musimy się bronić. Wszystko grzeszne przyszło do nas; dlatego zawsze musimy oddzielać go od siebie, w przeciwnym razie będziemy mieli w sobie zdrajcę. Kto chce walczyć sam ze sobą, musi podzielić się na siebie i na ukrytego w sobie wroga. Po oddzieleniu od siebie pewnego błędnego ruchu i rozpoznaniu go jako wroga, przekaż tę świadomość i uczucie, ożyw w swoim sercu wrogość wobec niego. Jest to najbardziej zbawienny sposób na pozbycie się grzechu. Każdy grzeszny ruch zatrzymuje się w duszy poprzez odczuwanie przez nią jakiejś przyjemności; dlatego też, gdy budzi się wobec niego wrogość, pozbawiona wszelkiego wsparcia, sama znika. (1, s. 280–281) Dlatego musimy podzielić się na dwie części. Postaw się na jednej stronie, a namiętną osobę zepchnij na drugą - postaw go przeciwko sobie i zacznij z nim walczyć i prowadzić wojnę. (8, s. 20) Odzyskaj przeciwprzekonania i przeciwne uczucia Bitwa się rozpoczęła - strzeż najpierw swojego serca: nie pozwól, aby pojawiające się ruchy dotarły do ​​twoich uczuć, spotkaj je u samego wejścia do duszy i spróbuj uderzyć je tutaj. I w tym celu spiesz się, aby przywrócić w swojej duszy przekonania przeciwne tym, na których opiera się niepokojąca myśl. Takie przeciwprzekonania są nie tylko tarczą w walce mentalnej, ale także strzałami - chronią twoje serce i uderzają wroga w samo serce. Odtąd walka będzie polegać na tym, że powstały grzech będzie stale odzwierciedlany w myślach i ideach, które go bronią, a ten, kto walczy, ze swojej strony zniszczy te twierdze myślami i ideami, które są sprzeczne. (1, s. 281) Podstawą złości jest zawsze myśl, że druga osoba celowo nas denerwuje; podstawą próżności jest to, że wszyscy są nami zajęci; duma – że jesteśmy lepsi od wszystkich innych i tak dalej. Takie przekonania leżą głęboko w sercu i stanowią jego najskrytsze uczucia. Dopóki są w sercu, do tego czasu nie można uwolnić się od namiętności i skłonności, nie można ich pokonać: trzeba je związać, zablokować wyjście z serca, całkowicie je wykorzenić. A tego nie da się osiągnąć inaczej niż poprzez przeciwprzekonania i przeciw-uczucia. Aby więc okiełznać złość i obelgi, należy ożywić przekonanie: sam jesteś winny wszystkiego, jesteś godny wszelkiej pogardy i wyrzutów; przeciw próżności: nikt na ciebie nie patrzy; przed pychą: nie ma stworzenia bardziej nikczemnego od ciebie itp. Takie przekonania i uczucia są naprawdę najsilniejszą tarczą, której wystarczy przeciwstawić się rodzącej się namiętności, a ona opadnie, bo straci oparcie w sercu. (10, s. 217–218) Schemat wojny mentalnej według Teofana Pustelnika (1, s. 143–147) Wzywaj Pana w modlitwie Jeśli nawet po tym, jakkolwiek sumiennym działaniu w obronie własnej, wróg nadal stoi w duszy jak duch i nie chce ustąpić swego miejsca, to jest to wyraźny znak, że wspiera go siła zewnętrzna; dlatego warto zwrócić się o pomoc z zewnątrz, ziemską lub niebiańską – otworzyć się na swojego mentora i w żarliwej modlitwie wzywać Pana, wszystkich świętych, a zwłaszcza Anioła Stróża. (1, s. 282) Należy zwrócić się do Pana, skupiając uwagę umysłu na sercu i tam Go wzywając. Gdybyśmy ściśle przestrzegali tej małej zasady: mając mocno utwierdzony umysł w sercu, stań przed Panem z bojaźnią, czcią i oddaniem, wówczas nigdy nie powstaną w nas nie tylko namiętne pragnienia i uczucia, ale także nagie myśli. (3, s. 212) Pokonaj wroga w imię Pana Jeden z ojców przyrównuje serce do jamy pełnej węży. Te węże to pasja. Kiedy coś namiętnego wypływa z serca, jest to również jak wąż wystawiający głowę z dziury. Uderz ją w głowę w imię Pana, a ukryje się. Pojawi się kolejna, także ją uderz. I uderz wszystkich. Kilkanaście razy będziesz musiał uderzyć takiego węża - pasja, zapomni o wystawaniu, a nawet całkowicie umrze. Tak czy inaczej, jeśli wypełnisz dziurę lub nie dasz pożywienia wężom, umrą. Podobnie namiętności umrą, jeśli nie będziesz karmić ich współczuciem dla ich sugestii, ale wręcz przeciwnie, oderwiesz je gniewem, gdy tylko się pojawią. (3, s. 221) Znęcanie się psychiczne jest uzupełniane aktywnym Sama wojna mentalna wypiera pasję ze świadomości; ale ona nadal żyje, ale tylko zniknęła. Wręcz przeciwnie, coś przeciwnego uderza tego węża w głowę... Wojna mentalna w połączeniu z aktywną, uderzającą pasją od zewnątrz i od wewnątrz, niszczy go tak szybko, jak wróg umiera, gdy jest omijany i bity zarówno od tyłu, jak i od przodu. (1, s. 290) Znajdź swoją główną pasję i walcz z nią mentalnie i aktywnie Spróbuj znaleźć swoją główną pasję i kieruj z nią nie tylko mentalną, ale także aktywną walkę. (3, s. 225) Program wojny mentalno-aktywnej według Teofana Pustelnika (1, s. 274–294) Główna pasja pojawi się podczas nawrócenia, podczas poznania własnej grzeszności i pokuty. Kiedy ślubuje się, że nie zgrzeszy, to właśnie o tej pasji najczęściej się myśli. Dlatego nawet po tym powinien być najbliższym przedmiotem przeciwdziałania żyjącemu w nas grzechowi. Zaciemnia wszelkie namiętności, a także wiąże je wokół siebie lub daje im punkt podparcia. Inne namiętności mogą się otworzyć dopiero wtedy, gdy ta zostanie osłabiona i przezwyciężona, a wraz z nią mogą się rozpuścić... A nie można przystąpić do zdobywania namiętności początkowych bez ich ujarzmienia. Po trzecie, porządek czynienia dobra jest sam w sobie oczywisty. To właśnie na początku sprawy potoczą się wbrew panującej namiętności, potem wbrew pierwotnym namiętnościom, a potem, gdy obie ustaną, dobry uczynek pozostaje wolny i może wykończyć resztki wrogiej hordy według własnego uznania, a tym bardziej według wewnętrznych instrukcji. Jakakolwiek namiętność ożywa i objawia się, należy przypisać przeciwko niej sprawy. (1, s. 291) Wroga należy ścigać, aż nie pozostanie po nim ślad, w przeciwnym razie nawet prosta myśl pozostawiona w sercu niczym złe nasienie zaowocuje niepozorną skłonnością duszy. (1, s. 282) Ostatni etap zmagań Wreszcie ostatecznego niejako oczyszczenia całej naszej kompozycji, jej oczyszczenia niczym w ogniu, dokonuje sam Pan. Mianowicie: z zewnątrz – ze smutkami, od wewnątrz – ze łzami... Ci, którzy przeszli ten etap, jakby wznosząc się do nieba, nie są już ziemscy, ale niebiańscy, są podnoszeni przez Ducha Bożego i pchani przez niego, jak koła w wizji Ezechiela. Bóg jest w nich i działa. Ich stan jest niezrozumiały. Rozpoznaje się go jedynie na podstawie doświadczenia, dlatego ci, którzy przez niego przeszli, nie mówią o nim; nie jest to przydatne i może nawet nie być nieszkodliwe. (1, s. 294–295) Walki nigdy się nie skończą. Ale wszystko będzie coraz łatwiejsze... albo coraz wygodniej będzie to pokonać. A doświadczenie wzrośnie; więc nie będzie trudno to zauważyć i zastanowić się. (14, s. 98) Wróg został przepędzony, namiętność wygasła, dusza się uspokoiła, ale to nie znaczy, że ta czy inna namiętność została zabita, nie, ona tylko się ukryła, wycofała na jakiś czas, choć nie z tą samą siłą... Oznacza to, że chrześcijanin nie powinien nigdy składać całej swojej zbroi; jest wojownikiem, który zawsze musi być gotowy do bitwy. W tym sensie się to mówi, ale kto wytrwa do końca, będzie zbawiony (Mt 10,22)... Kiedy nadejdzie koniec? Nie da się tego ustalić, można tylko powiedzieć, że im energicznie ktoś walczy, nie poddając się żadnemu namiętnemu przyciąganiu, tym szybciej jego namiętności zaczynają słabnąć i jako taka nieustępliwa wojna trwa, w duszy zaczynają zasiadać pokój i cisza. Z biegiem czasu dochodzi do stanu cichego i spokojnego, w którym niczym w ciszy nocnej zacznie panować głęboka cisza – znak, że wrogowie zostali wypędzeni daleko lub postawieni na swoim miejscu. (9, s. 136–138) Ogólny schemat walki z namiętnościami Niewskazane jest wierzyć, że namiętność wygasła, jakby już nie istniała lub umarła. W każdej chwili lepiej porównać go z udawanym wężem, który jest gotowy ugryźć przy każdej okazji. (2, t. 1, s. 171) Walka się skończyła. Dziękuj Panu za wybawienie od porażki, ale nie oddawaj się zbytnio radości zbawienia, nie pozwalaj na nieostrożność, nie osłabiaj zazdrości – wróg często tylko udaje pokonanego, więc gdy oddasz się poczuciu bezpieczeństwa, tym łatwiej cię uderzyć niespodziewanym atakiem. Dlatego nie zdejmujcie broni do przeklinania i nie zapominajcie o zasadach bezpieczeństwa. Zawsze bądź wesołym i czujnym wojownikiem. Lepiej usiądź i policz łupy; przeanalizuj cały przebieg bitwy - jej początek, kontynuację i wreszcie to, co ją spowodowało, co szczególnie ją zaostrzyło i co ją zakończyło... Nie mów nikomu o zwycięstwie - to bardzo zirytuje wroga i cię osłabi. Próżność, której nie da się uniknąć, otworzy drzwi do duchowego wzmocnienia, a po pokonaniu jednego wroga będziesz musiał walczyć z całą jego gromadą. Jeśli cię uderzy, lamentuj, ale nie uciekaj od Boga, nie nalegaj; pospiesz się, aby zmiękczyć swoje serce i doprowadzić je do pokuty. (1, s. 283) Teraz wskażę dwa lub trzy małe środki ostrożności. Pierwszy. Nigdy nie myśl, że już w czymkolwiek odniosłeś sukces. Taka jest nasza słabość, że gdy tylko w środku pojawi się coś dobrego, od razu krzyczymy: udało się, udało się! Odrzuć takie myśli. Bo dobre rzeczy nigdy nie są dane nagle, ale wróg je inspiruje. Wystarczy poddać się tej sugestii, energia natychmiast osłabnie, a wtedy zaburzenie wkrótce zniknie. Aby nie wpaść w tę złą myśl, każdego dnia, wstając, ustaw się tak, jakbyś pierwszy raz zaczynał pracę na tej ścieżce. Drugi. Pod żadnym pozorem nie pozwalaj sobie na korzyści. Minie dzień lub dwa w trudach samoobserwacji i przymusu, wróg nadejdzie i zacznie szumieć ci w uszach: cóż, tak będzie; ciężko pracowałeś, teraz daj sobie trochę odpocząć. To tak pochlebna sugestia, że ​​nawet nie pomyślisz nagle, że musisz się jej oprzeć, a jednak jest tak nikczemna, że ​​wystarczy się jej trochę poddać, a wszystko w środku zostanie poruszone. Odprężanie się jest także jak mała dziura w tamie. Kiedy już pojawi się ta dziura, nie będziesz już w stanie utrzymać tamy, woda z pewnością ją rozerwie. Relaks robi to samo w nas: wszystko zostanie wyznaczone, tak że regeneracja samego siebie będzie musiała zaczynać się od nowa. Bójcie się tego jak najbardziej złego, choć słodko mówiącego, wroga. (3, s. 161–162) 12. Odpowiedzi na zagadkowe pytania Nie mam dość siły, żeby zacząć besztać – co robić? Pierwszy krok jest trudny, pierwsze zwycięstwo nad sobą, pierwsza determinacja do walki; a potem, bez względu na bitwę w bitwie, staje się to coraz łatwiejsze. – I wybuchnie zazdrość, i zdolność do pokonania wzrośnie, a wróg osłabnie. Tutaj jest tak samo jak w przypadku zwykłego molestowania. „Wojownicy boją się od razu zacząć”, a potem na nic nie patrzą, „wszystko jest w jakiś sposób poręczne i łatwe”. A w walce duchowej po prostu rozpocznij; dalej besztanie się nagrzeje i ułatwi sprawę. A potem - im gorliwsza i ożywiona walka, tym szybszy koniec bitwy i bliższy pokój. – Nie masz sił, żeby zacząć? - modlić się. Pan wyśle. Otaczaj się myślami o niebezpieczeństwie trwania w namiętnościach, a wyprowadzisz się z ich ciemności w stronę światła Chrystusa. – Ożyw uczucie udręki namiętności, a zirytujesz się nimi i będziesz chciał się ich pozbyć. Następnie wyznawszy Panu swoją słabość, stój i pchnij drzwi Jego miłosierdzia, wołając o pomoc. - Pomoc nadejdzie. Pan spojrzy na ciebie. - Światło Jego Oka rozpali w tobie litość nad sobą i roznieci zazdrość - a wtedy, jeśli Pan będzie z nami, kto będzie przeciwko nam! (8, s. 444) Jak i dlaczego namiętności są powiązane z mękami piekielnymi? Użyjmy innego porównania. Wśród tortur były następujące: dawali mi coś słonego, zamykali i nie pozwalali pić. Jakże bolesne męki doświadczył tak nieszczęsny człowiek! Ale kto go pali i dręczy? Nikt z zewnątrz. Nosi w sobie bolesne uczucie pieczenia. Nie ma czym ugasić jego pragnienia – pragnienie go trawi. Podobnie namiętności: są to wewnętrzne pragnienia, rozpalenia, pożądliwości duszy miłującej grzech: jeśli je zaspokoisz, zamilkną na chwilę, a potem znowu z jeszcze większą siłą domagają się zaspokojenia dla siebie i nie dają spokoju, dopóki go nie otrzymają. W tym samym świecie nie będzie nic, co mogłoby ich zaspokoić, ponieważ wszystkie przedmioty namiętności są przedmiotami ziemskimi. Oni sami pozostaną w duszy i będą domagać się zaspokojenia dla siebie, a ponieważ nie ma ich czym zaspokoić, pragnienie stanie się silniejsze i bardziej dokuczliwe. a im dłużej dusza żyje, tym bardziej będzie marnieć i dręczyć ją niezaspokojone namiętności; ta nieustanna męka będzie narastać i narastać, a temu wzrostowi i intensyfikacji nie będzie końca. To jest piekło! Zawiść to robak, gniew i wściekłość to ogień, nienawiść to zgrzytanie zębów, pożądanie to ciemność. To piekło zaczyna się tutaj, bo który z namiętnych ludzi cieszy się spokojem? tylko namiętności nie ujawniają tutaj całej swojej męki nad duszą: ciało i wspólnota odbijają swoje ciosy, ale tam to się nie stanie. Następnie zaatakują duszę z całą swoją wściekłością. „Wreszcie w tym ciele” – mówi abba Dorotheos – „dusza doznaje ulgi od namiętności i pewnej pociechy: człowiek je, pije, śpi, rozmawia, spaceruje ze swoimi drogimi przyjaciółmi, a gdy dusza opuści ciało, pozostanie sama ze swoimi namiętnościami i dlatego zawsze będzie przez nie nękana. Tak jak ktoś chory na gorączkę cierpi od wewnętrznego ognia, tak namiętna dusza zawsze będzie dręczona, biedactwo, swoim złym nawykiem. Dlatego – kończy mnich – „zawsze ci powtarzam: staraj się pielęgnować w sobie dobre usposobienie, aby tam je odnaleźć, bo to, co człowiek ma tutaj, przychodzi z nim stąd i tam też będzie to miał”. (9, s. 462–464) Jak odnosić się do mimowolnych grzechów, szczególnie w myślach i uczuciach? Myśli są grzeszne, jeśli arbitralnie dajesz im miejsce w duszy. Kiedy jednak myśli wkradają się same, a dusza ich nie chce i stawia opór, nie ma grzechu, ale walka jest dobra. Uczucie jest grzeszne, jeśli się na nie godzi się, powstrzymuje je i rozpala; a kiedy mimowolnie wdziera się do duszy, dusza tego nie chce i usiłuje ją wyrzucić, nie ma tu grzechu, jest tylko dobra walka. Zdarza się, że wraz z uczuciem nagle pojawia się współczucie; dusza, gdy tylko to zauważy, zbroi się przeciwko niemu, nie ma tu żadnego grzechu. Współczucie jest grzeszne, gdy pozwala się mu panować w duszy, wiedząc, że jest złe. Grzeszny czyn wygląda następująco: myśl, uczucie i współczucie, pozwolenie, decyzja lub wybór – i czyn. Kto odpędza tę myśl... pozostaje czysty. Grzeszność zaczyna się od uczuć i współczucia, które są dopuszczalne. Gdzie nie ma pozwolenia, nie ma grzechu. Moim zdaniem następuje ochłodzenie – czy jest jasne, co tam jest? – Dzieje się to mimowolnie… ale zdarza się też na skutek arbitralnych działań… zewnętrznych rozrywek, nieuporządkowanych rozmów, sytości, nadmiernego snu… i wielu innych… Tu jest poczucie winy. Złe ruchy w ciele, jeśli nie ma towarzyszenia i pozwolenia, są bezgrzeszne. Współczucie i pobłażliwość czynią ich grzesznikami. – Istnieje oczywiście kara za namiętności, jeśli ich nie zwalczasz, ale pozwalasz im wejść do serca i wywołać tam zamieszki. Za pomocą tych znaków potępiajcie lub obwiniajcie swoich - złość, złośliwość, zarozumiałość, ostre gniewne przemówienia, potępianie innych, wywyższenie, niedbałość o Boga i obojętność na duchowość - egoizm - wszystko to są wielkie grzeszne czyny, ale człowiek staje się grzeszny za ich pozwoleniem. – Stań u drzwi serca, a gdy tylko zauważysz, że coś złego się przebija lub zbliża, jedź bezlitośnie… a zostaniesz wybawiony od grzechu. – Sposobem na to jest zwrócenie uwagi na siebie, jednocześnie zwracając uwagę na Boga. Jeśli będziesz się tak zachowywać, pozbędziesz się grzechów myśli i uczuć. (16, s. 85–87) Pojawiają się namiętne myśli, uczucia i pragnienia - zwykle zdarza się to każdemu. Oznacza to, że dusza jest nieczysta; ale tu nie ma jeszcze grzechu. Grzech zaczyna się wtedy, gdy ktoś arbitralnie zatrzymuje w sobie te ruchy i zgadza się z nimi. Kto zaś, gdy tylko dostrzeże niemiłą myśl lub uczucie, natychmiast odpędza je gniewem, zachowuje swoją niewinność. I nawet odbicie pokus wroga zasługuje na pochwałę za to, jak wojownik, który odjechał i odepchnął wroga, gdy tylko go zobaczył. (14, s. 77) Jeśli ktoś z tych, którzy ściśle się pilnują, żyjąc z radosnym sercem i trzeźwą myślą, niechętnie, nie wiedząc jak, wpadnie w jakiś grzech w myśli, słowie lub uczynku, a potem, zauważając to, natychmiast odrzuci go z głębi serca nienawiścią i uświęca się modlitwą pokutną: oczyść mnie z moich tajemnic (Ps 18,13); Co więcej, przestępstwo jest niewinne: jest to kwestia słabości, ale nie złośliwych zamiarów, na przykład ataku potępienia, zazdrości itp. Tylko najważniejsze: zauważywszy to, musisz odrzucić je sercem, bo kto później to zaakceptuje i będzie się nim cieszyć, później wybierze to, czego wcześniej nie widział i co zrobił bez wiedzy i wyboru. (2, t. 1, s. 153–154) Czy umiarkowane namiętności są dopuszczalne? Namiętności są zawsze złe, a żądanie w namiętnościach jedynie umiaru oznacza także w pewnym stopniu legitymizację nieprawdy. Z doświadczenia wiadomo, jak niebezpieczne jest rozpoczynanie czegoś takiego. Po prostu pozwól, aby pasja się rozwinęła, a wtedy nawet bez specjalnej pomocy szybko zacznie rosnąć i wzmacniać się sama. Zanim się zorientujesz, dojrzeje do tego stopnia, że ​​nie będziesz już w stanie sobie z nią poradzić. (5, s. 73) Nieważne jak mały i słaby może się wydawać namiętny, należy go traktować jak największego i najsilniejszego... Uczyń więc sobie prawo postępowania w stosunku do namiętności: bez względu na to, jak małą wydają się formą, spiesz się, aby je wypędzić i to tak bezwzględnie, aby nie pozostał po nich ślad. (3, s. 199) „Duch wyniosły kroczy przed upadkiem” (złe myśli) (Prz. 16:18). Dlatego nie dopuszczajcie do złych myśli, a nie będzie upadków. Tymczasem co jest najbardziej zaniedbywane? O myślach. Pozwala się im kipieć tak bardzo, jak im się podoba, i nie ma mowy o ich okiełznaniu lub skierowaniu do rozsądnych zajęć. Tymczasem w tym wewnętrznym zamieszaniu zbliża się wróg, wlewa zło w serce, zwodzi go i skłania do tego zła. A człowiek, nie zauważając tego, jest gotowy na zło. Jedyne, co mu pozostaje, to albo wypełnić zło splecione w jego sercu, albo walczyć. Ale naszym smutkiem jest to, że prawie nikt nie podejmuje się tego drugiego i wszyscy, jakby związani, prowadzą do zła. (4, s. 51) Początkiem wszelkiego zła jest myśl. Nie dopuszczaj do złych myśli, a zamkniesz na zawsze drzwi swojej duszy przed szatanem. A jeśli przyjdą ci do głowy niemiłe myśli, co powinieneś zrobić? Bez nich nie ma nikogo na świecie i nie ma tu grzechu. Wypędź ich i będzie po wszystkim; Przyjdą ponownie, ponownie ich wypędzą - i tak przez resztę życia. Kiedy zaakceptujesz myśli i zaczniesz się z nimi kontaktować, nie będzie zaskoczeniem, że pojawi się dla nich współczucie; wtedy staną się jeszcze bardziej uparte. Po współczuciu pójdą złe intencje, teraz za ten czy inny zły uczynek. Niejasne intencje zostaną wówczas zdeterminowane przez usposobienie do jednego; zaczyna się wybór, zgoda i determinacja – to jest grzech w środku! Drzwi do serca są szeroko otwarte. Gdy tylko zostanie osiągnięte porozumienie, wkracza szatan i zaczyna tyranizować. Wtedy biedna dusza, jak niewolnik lub jak zwierzę juczne, jest popychana i wyczerpana robieniem nieprzyzwoitych rzeczy. Gdyby nie dopuściła do złych myśli, nic takiego by się nie wydarzyło. (4, s. 175) Czy istnieją namiętności, którym nie można się oprzeć i jak sobie z nimi radzić? Do kogoś, kto wyzdrowiał, mówią: „Nie jedz tego, nie pij tamtego, nie idź tam”. Nie posłucha i choroba znów go rozdrażni. Podobnie jest w życiu duchowym. Musimy być trzeźwi, czujni i modlić się: choroba jest grzeszna i nie powróci. Jeśli nie słuchasz siebie, pozwalasz sobie widzieć, słyszeć, mówić i działać bez wyjątku, jak możesz nie zirytować się grzechem i ponownie nie przejąć władzy? Pan nakazał trędowatemu, aby wypełnił wszystko zgodnie z prawem. Oto ona: po spowiedzi należy odprawić pokutę i wiernie ją spełniać; zawiera wielką moc ochronną. Ale dlaczego ktoś inny mówi: zwyciężył mnie grzeszny nawyk, nie mogę się opanować. Bo albo skrucha i spowiedź były niepełne, albo po środkach ostrożności trzyma się słabo, albo pozwala sobie na kaprysy. Chce robić wszystko bez wysiłku i przymusu, a czasami odważamy się na wroga. Zdecyduj się wytrwać aż do śmierci i pokaż ją w działaniu: zobaczysz, jaka jest w tym siła. To prawda, że ​​w każdej nieodpartej namiętności wróg przejmuje duszę, ale to nie jest wymówka; bo on natychmiast ucieknie, gdy tylko z Bożą pomocą zawrócisz do środka. (4, s. 137) Jak myśleć o samodoskonaleniu? Kiedy dusza pogrążona jest w grzechu, jest opętana przez własnego złego ducha, chociaż nie zawsze wyraźnie to pokazuje. Jest silniejszy od duszy, dlatego nie boi się buntu z jej strony, panuje nad nią i tyranizuje bez oporu. Kiedy jednak Pan przychodzi do duszy przyciągnięty wiarą i pokutą, wówczas zrywa wszelkie szatańskie więzy, wypędza demona i pozbawia go wszelkiej władzy nad taką duszą. I chociaż dusza ta pracuje dla Pana, demony nie mogą jej zwyciężyć, gdyż jest silna w Panu, silniejsza od nich. Kiedy dusza popełni błąd i odwróci się od Pana, demon zaatakuje ponownie i zwycięży, i biedactwo, będzie gorzej niż wcześniej. Taki jest uniwersalny, niewidzialny porządek zjawisk w świecie duchowym. (4, s. 152) Kim jestem i jak sobie z tym poradzić? Twoje pytanie brzmi: co ze mną zrobić? bardzo naturalne w duszy, która wkroczyła na ścieżkę samopoznania. Co powinienem zrobić? Potrzyj go i zmiel na proszek... Weź kamień... ten, który oderwany od góry, starł bożki na proszek. Całe życie jest temu przypisane... Sposób na to jest prosty: nie słuchaj mnie i wystąpij przeciwko niemu. Jego czyny: ufać swojemu rozumowi, podążać za jego wolą, współczuć jego uczuciom. Najbardziej namacalnym przejawem jego życia jest użalanie się nad sobą... Wyrzeczenie się wszelkich przejawów siebie i działanie wbrew temu jest jego wymazaniem... Słyszeliśmy w tej sprawie przykazanie z ust samego Pana: niech się zaprze samego siebie. Zacznij obserwować siebie... i zauważ przejaw swojego ja... a następnie - przeciwstaw się... we wszystkim, zarówno dużym, jak i małym. (16, s. 66) Grzechy zewnętrzne są owocem grzeszności wewnętrznej. Cała wewnętrzna grzeszność jest zakorzeniona w egoizmie i jego potomstwie. W konsekwencji humaniści muszą także wziąć pod uwagę zasady, według których tłumi się egoizm, a egoizm tłumi się najsilniej przez nieoddawanie sobie woli. Nie dawaj sobie spokoju, a wkrótce pokonasz egoizm. Wręcz przeciwnie, jakichkolwiek środków nie użyjesz przeciwko egoizmowi, jeśli dasz wolną wolę, nie będziesz w stanie nic z tym zrobić. Wynika z tego, że tam, gdzie we wszystkim doszukują się woli, tam szukają ekspansji egoizmu i wyschnięcia miłości, szukają większego zła. Tymczasem taki jest duch obecnych czasów – a zło narasta. (4, s. 124) Kiedy egoizm zakorzeni się w sercu, rodzi się w nim cała horda namiętności. On sam uderza w prawdę i miłość, które wymagają poświęcenia, a wzbudzane przez niego namiętności wypierają wszelkie inne cnoty. A człowiek zgodnie ze strukturą swego serca nie nadaje się do niczego naprawdę dobrego. Nadal może dawać „dziesięcinę z mięty, ruty i wszelkiego rodzaju warzyw”, ale nie może znaleźć odwagi, aby zrobić coś bardziej merytorycznego. Nie oznacza to, że jego zewnętrzne zachowanie było brzydkie. Nie, jest on pod każdym względem rozświetlony prawością, tyle że sam w sobie jest „ukrytą trumną, po której ludzie chodzą i nie wiedzą o tym”. (4, s. 155) Czy podział wewnętrzny nie jest niebezpieczny? Jak to się dzieje i czy należy to zatrzymać? Pytasz: „Co zrobić, gdy w środku jest rozłam?” – Przede wszystkim wiedz, że to nie jest coś złego, ale normalny zwrot w życiu duchowym. Kiedy nasz duch budzi się dzięki działaniu łaski, wtedy spieszy do Boga i tam wdziera się we wszystko. Nawet po tym usposobienie egoistyczne nadal pozostaje i upiera się przy swoich prawach, ciągnąc do siebie zarówno uczucia, jak i wolę, zgodnie ze starym zwyczajem. Dlatego każdy czuje się jak Apostoł: chcę czynić dobro, gdyż ciąży na mnie zło (Rz 7,21). - Oto podział. - Co możemy tutaj zrobić? Zawsze stań po stronie ducha, odpędź i stłum żądania egoistycznego, cielesnego człowieka. To jest walka duchowa. To jest krótkie... Gdy tylko zauważysz w sobie poruszenie sprzeczne z duchem,... odrzuć je w swoim sercu, uderz w to poruszenie jakąś wrogością - i natychmiast zwróć się do Pana w modlitwie, a On ci pomoże. Szczere odrzucenie zła i szczera modlitwa do Pana zawsze zwyciężają; i podział wewnętrzny zostaje zatrzymany. (16, s. 58–59) Pytacie, w jaki sposób dokonuje się samego podziału? Odpowiadam: dokonuje się to mocą i działaniem pokuty. Czym jest pokuta? To wszystko! – Człowiek zaczyna nienawidzić wszystkiego, co nieczyste, namiętne i grzeszne, i chcąc się tego pozbyć i oczyścić, podejmuje stanowczy zamiar oddania swojego życia Panu i wypełniania Jego świętych przykazań. Bez oddawania się namiętnościom w jakikolwiek sposób i nie ulegania już ich urokom. Oto czym jest pokuta! (8, s. 20–21) Jak sobie radzić z wątpliwościami w wierze? Uważaj się za osobę, która doświadcza sugestii do jakiegoś grzesznego czynu lub złego pożądania. Nauczcie się także postępować w obliczu wątpliwości, tak jak postępuje się w odniesieniu do pożądliwości. – Pierwszą metodą dla doświadczającego złych skłonności jest nie traktowanie sugestii jako swojej własnej, ale jako wszechnarodzonego, oddzielenie siebie od tego wszechnarodzonego i uznając ją za obcą, traktować ją nie jako dzieło własne, ale jako dzieło wroga. Stąd przymus w duszy nie zostaje natychmiast osłabiony, ale całkowicie od niego odstępuje – aby postępować zgodnie z doznanym natchnieniem. Zwykle wierzą: natura wymaga – jak można nie zaspokoić? Kto jednak w narodzonym życzeniu od razu rozpozna obce dziecko, nie przychodzi mu na myśl ta sytuacja, ale coś zupełnie innego: zwraca się do życzenia z pytaniami i poddaje je analizie i krytyce. Ta najprostsza technika rozwiewa pokusę: znika jak dym na wietrze. – To jest dokładnie to, co powinieneś zrobić, gdy masz wątpliwości. Przy każdym jego stworzeniu nie formułuj go w myślach, jakby już istniał w rzeczywistości, jak sugeruje; zatrzymaj go już przy wejściu, jak nieproszonego gościa i poddaj go oględzinom. Podobnie jak w pragnieniu nie bycia z nim w sercu – jest to pierwsze; Zatem w przypadku wątpliwości, pierwszą rzeczą jest nie uleganie wątpliwościom w myślach. – Powiecie, że nagle ogarnia i zakrywa cały umysł. To nic. I to samo dzieje się z pragnieniami, że nagle ogarniają całe serce. Nie oznacza to jednak, że już wygrali, a jedynie oznacza, że ​​atakujący jest bezduszny. Jeśli ktoś przypadkowo rzuci się na ciebie i otoczy cię ramionami, nie poddajesz się jego mocy, ale go odpychasz: tak jest tutaj. Niech wątpliwości ogarną cały twój umysł, staraj się je odepchnąć, aby stały się zewnętrzne, a będziesz mógł sobie z nimi poradzić jak z inną obcą osobą. Jeśli zaczniesz postępować w ten sposób, wiele wątpliwości natychmiast zniknie, gdy tylko wyrwiesz je ze swojego umysłu i zażądasz, aby zostały osądzone. Jeśli będą się utrzymywać, zacznij je wypędzać. W odniesieniu do życzeń – zgodnie ze świadomością zbliżania się w nich wroga – wszyscy święci opierają się na drugiej metodzie: zamiast walczyć z nimi osobiście, zwróć się do Pana Zbawiciela, a one znikną. Myślę, że to samo należy zrobić w przypadku wątpliwości. Kontaktuj się mądrze z Panem i módl się do Niego, aby odeprzeł pokusę i kusiciela. - I tak będzie. Trzecia technika polega na przywróceniu w sobie dobra do jego zwykłej siły. „Twój umysł i serce są nienaruszone.” Nie oczerniaj ich. Co się dzieje, dzieje się od wroga. Teraz masz coś do zrobienia w sobie. I weź to na siebie. Bez względu na to, jakie dobre myśli i uczucia doświadczasz, spieszysz się, aby je przywrócić. Wydaje mi się, że wszystkie Twoje kłopoty wynikają z tego, że jako przyjaciele akceptujesz pojawiające się wątpliwości, wpuszczasz je i pielęgnujesz je, stając po ich stronie. Oznacza to, bez podnoszenia rąk, poddanie się wrogowi z pełną mocą. I z góry utrzymujesz przekonanie, że wątpliwości nie przedstawiają niczego prawdziwego, a gdy się rodzą, odpędzaj je, starając się na wszelkie możliwe sposoby pozostać po stronie doświadczonego dobra i prawdy. Kiedy przywrócisz dobry stan, będziesz mógł przeanalizować wątpliwości. Tutaj będzie bardzo słabo, a zwycięstwo zawsze pozostanie twoje. (18, s. 206–208) Niech stanie się prawem, aby nigdy nie akceptować żadnych wątpliwości ani zdumienia, ale odpędzać je od pierwszego pojawienia się, bez rozmowy, bez względu na to, jak głębokie i jak bardzo mogą być podatne na wpływy. „To położy kres wszelkim zbliżaniom wroga”. (18, s. 218) Różnica między osądem a potępieniem Należy jednak rozróżnić wyrok od potępienia. Grzech zaczyna się, gdy w sercu pojawia się pogarda dla kogoś ze względu na jakąś szczupłość. Można skazać po prostu, bez wydawania wyroku skazującemu. Jeśli jednocześnie w sercu jest żal z powodu osoby, która popełniła błąd, pragnienie poprawy i modlitwa o to; wtedy nie będzie grzechu potępienia, ale dzieło miłości możliwe na takim spotkaniu zostanie dokonane. Grzech potępienia jest bardziej w sercu niż w języku. Mówienie o tej samej rzeczy może być grzechem, a nie grzechem, sądząc po uczuciu, z jakim się to mówi. Ton wypowiedzi również daje to uczucie. Ale lepiej powstrzymać się od osądzania w każdy możliwy sposób, aby nie popaść w potępienie, tj. nie chodzić w pobliżu ognia i sadzy, aby się nie poparzyć ani nie poczerniać. Zamiast tego musisz zacząć potępiać i robić sobie wyrzuty. (14, s. 218–219) Jak mierzyć sukces duchowy? Święci ojcowie mówią: „nie mierz się”… Najlepsza miara dla siebie: „nie ma nic”… Panie, pozwól mi dobrze zacząć!.. Panie, zbaw mnie na obraz losu! I odrzuć wszelką myśl o zmierzeniu się i zapominając o plecach, tak jak ich nie było, rozciągnij się do przodu. Wróg zmusza cię do zmierzenia się, aby wzbudzić twoją zarozumiałość i zrujnować całość. Zawsze mów sobie: „nie ma nic, nie ma nic do zmierzenia”. (12, s. 93) Mierz się nie wyczynami, ale zanikiem namiętności. Wszystko, co zamarza, jest krokiem naprzód. A kiedy wszystkich już nie ma; wtedy powiedz: dzięki Bogu! wyszedł na polanę; Teraz będę szedł spokojniej, bo inaczej jestem rozdarty, chodząc wśród cierni wzdłuż cierni. (14, s. 214–215) Dlaczego w monastycyzmie łatwiej jest przezwyciężyć namiętności? Obowiązkiem wszystkich chrześcijan jest zwyciężanie i wykorzenienie namiętności. Są jak Chrystus, ciało zostało ukrzyżowane przez namiętności i pożądliwości (Gal. 5:24), mówi Apostoł. – Ale wielu, widząc, jak trudno jest walczyć i przezwyciężać namiętności, będąc w codziennych i obywatelskich troskach i powiązaniach, zrywa te powiązania: opuszczają rodzinę i społeczeństwo i wstępują do klasztoru dla takiego życia i takich zakonów, które są bezpośrednio przystosowane do wykorzeniania namiętności. – Zatem monastycyzm jest życiem sprzecznym z namiętnościami, niszczącym namiętności, oczyszczającym serce… Kiedy ktoś wstępuje do monastycyzmu, nie oznacza to, że namiętności zostały już zniszczone. – Nie, – namiętności pozostają; ale tylko człowiek wchodzi w taki porządek, w którym nie ma pożywienia ani oparcia dla namiętności, co stanowi zdolność monastycyzmu do walki z namiętnościami i ich przezwyciężania. W monastycyzmie łatwiej jest pokonać namiętności. - Namiętności milczą; gdy nie ma obiektów, które je ekscytują. Oddalając się od świata, mnich oddala się od tych przedmiotów, a namiętności, nie znajdując dla siebie pożywienia, stają się coraz słabsze, aż do całkowitego zamrożenia. Postępuj tak, mnichu, aby oko nie widziało, ucho nie słyszało, a inne zmysły nie odczuwały niczego złego i nieczystego, a będziesz jak w bezpiecznej przystani, od podniecenia namiętności, które nie znajdując dla siebie oparcia, będą milczeć... W klasztorze nie ma pokarmu dla namiętności, nie ma przedmiotów – pozostają tylko myśli o tych przedmiotach. – Ale same myśli mogą rozpalić namiętności, zastępując ich przedmioty. „Aby temu zapobiec, Abba Pimen mówi: nie pomagaj swoim myślom, nie pozdrawiaj ich tak, jak pozdrawiasz przyjaciół, podając im rękę, ale walcz z nimi, odrzucaj je, wypędzaj”. „Usiądź w klasztorze i walcz ze swoimi myślami, a pozbędziesz się namiętności”. Pozostając w klasztorze, oddalasz się od namiętnych obiektów, a zmagając się z myślami, nie będziesz mieć o nich nawet myśli. Z których namiętności, nie znajdując dla siebie pożywienia nie tylko w przedmiotach, które je zaspokajają, ale także w myślach o nich, zamarzną: wystarczy uzbroić się w cierpliwość i stale utrzymywać ten porządek. – Jeśli skrzynię z sukienką – powiada Abba Pimen… pozostawi się bez opieki, to suknia z czasem ulegnie zniszczeniu: tak samo i myśli, jeśli się ich nie spełni, z czasem znikną, lub jakby zanikną… Dlatego monastycyzm jest bezpośrednią drogą do czystości serca. Prawy mnich szybko osiąga beznamiętność. A to, że cel ten nie jest osiągany przez innych, wynika z tego, że nie dbają o swoje myśli - i - lub bez czynów zostają przez nie skalani, jeśli siedzą w swoich celach - lub nawet nie siedzą spokojnie, ale przechodzą od myśli do namiętnych czynów. (8, s. 401–403) Przypomnę też, że są fajne techniki na tę aktywną walkę z namiętnościami. Naszym zwyczajowym jest życie wypierające się świata w jego oderwanej formie, kiedy zdecydowanie porzucając wszystko i pokładając całą ufność w Panu, wchodzą do klasztoru, aby żyć w bezskarżonym posłuszeństwie, w ścisłym poście, w pracowitej modlitwie i czujnej trzeźwości. Tutaj brak czegokolwiek, odcięcie się od własnej woli i użalanie się nad sobą szybko zmielą z duszy wszystko, co namiętne. Następnie zostaje ustanowiona spokojna dyspensacja serca i czystość serca – ostateczny cel życia zaprzeczającego światu. (3, s. 226) Źródło i numer strony (patrz Bibliografia na końcu książki). Należy czytać od środka do obrzeży.