Часть I. Общая схема и стратегия борьбы со страстями

1. Што е грев, а што страст Што е грев? Грешното дело е прекршување на Божјата заповед или забранувачка или, како што вели апостолот: гревот е беззаконие (1. Јованово 3,4). Две особено карактеристики веднаш се одразуваат на гревот од зборовите: злосторството и заповедта. Таму е злоупотреба на слободата, овде е презир кон законот. (2, том 1, стр. 145) 1 . Не може да се каже дека гревот се состои во недостатоците и несовршеностите на нашите сили; тоа е неизбежна последица на нашите ограничувања. Тој не е сезнаен и не семоќен, затоа не може да биде светец. Навистина, нашата сила е ограничена; но обврските што ни стојат не се бесконечни, туку точно одговараат на нашата природа... Подеднакво е невистинито дека гревот е последица на кратковидоста на умот, непромисленоста: погрешна цел поставив, погрешно зедов средства. Сето ова се случува во гревот, но гревот всушност лежи во расипувањето на волјата, со која знаеме што треба да правиме, но не го правиме затоа што не сакаме. За оној што води кон правење добро, а за оној што не го прави тоа, за него е грев (Јаков 4:17). (2, том 1, стр. 147) Во основата и во самата длабочина на сè лежи срцето на злото: нечесноста, внатрешната измама пред себе и пред Бога, Што, сепак, не го отфрла. (2, том 1, стр. 149) Гревот е секогаш неовластено отстапување од Бога и Неговиот свет закон за да си угоди себеси. (2, том 1, стр. 150) Смртниот грев е оној што му го одзема морално христијанскиот живот на човекот... Затоа, секој грев кој ја гаси љубомората, одзема сила и слабее, го оддалечува од Бога и го лишува од благодатта, така што човекот по него не може да погледне во Бога, туку да се чувствува отсечен од Него; секој таков грев е смртен грев. (2, том 1, стр. 164) Грешна наклонетост, инаку грешна склоност, страст - е постојана желба за грев на одреден начин или љубов кон некои грешни дела или предмети. Така, на пример, отсутноста е постојана желба за забава или љубов кон неа (2, том 1, стр. 167) Секоја страст е тежок и смртен грев, бидејќи го отуѓува од Бога и ја гаси ревноста за богоугоден живот. Меѓутоа, страста е полоша и злосторничка, толку е полош и неморален нејзиниот предмет, толку посуштинските должности ги прекршува и колку е постара. (2, том 1, стр. 169) Во гревот, вели свети авва Доротеј, има две страни: едната се грешните дела, а другата гревовната страст. Страста служи како извор и причина за грешните дела, а делата се производ и израз на страста. (8, стр. 60) 2. Од каде доаѓаат страстите и зошто се невидливи Од каде доаѓа страста? Ниту една личност не се раѓа со одредена страст. Секој од нас доаѓа во оваа светлина само со семето на сите страсти - гордоста... Главните гранки на гордоста се гордоста, лакомоста и сладострасноста. Сите други страсти се отфрлени од нив; но меѓу нив не се сите подеднакво важни. Највпечатлива суштина: блуд, ненаситност, завист, мрзеливост, гнев. По својата сила тие се еднакви на првите, со кои заедно ги сочинуваат седумте основни страсти, бидејќи тие се предизвикувачи на гревот и родители на секоја друга грешна склоност и страст... Не треба да се мисли дека страстите се формираат природно, сами по себе. Секоја страст е наша работа. Поривот да се направи ова или она грешно нешто доаѓа од расипаноста на нашата природа: но нашата волја е да ја задоволиме, особено постојано, до степен на навика. (2.вол.1, стр. 169–170) Така во нас расте злото од мало, речиси незабележливо семе. На дното на срцето, како што забележавме, лежи семето на злото - самољубието; од него доаѓаат три гранки на злото, полни со неговата моќ - три негови модификации: самовозвишување, личен интерес, сензуалност, а овие три веќе раѓаат безброј страсти и злобни склоности; како во едно дрво главните стебла испуштаат многу гранки и пука, како во нас се формира цело дрво на злото, кое вкоренувајќи се во срцето, потоа се шири низ целото наше битие, излегува и покрива сè што не опкружува. Слично дрво, може да се каже, постои кај секој чие срце донекаде го сака гревот, со единствената разлика што за едната страна е поцелосно откриена, а за другата, другата страна... Голото дрво на гревот сега стои пред интелигентниот поглед на грешникот во сета своја грда голотија и веќе не е според неговиот вид - тоа е зашеметено, се зафаќа, гори со себе. каење. (19, стр. 187,191) Дрво на гревот покриено со лисја Која е причината што во најголем дел тоа не го забележуваме кај нас? Гревот не ни го дозволува тоа: тој е многу лукав и разумен. Непокриеното дрво на злото, прикажано од нас, можеше да се појави пред очите на умот уште од првиот пат и да ги оттурне сите; затоа брза да ја облече со лисја, да ја покрие нејзината грдосија и да ја покрива така што душата во која расте ова дрво не може да ги препознае само корените и стеблата, дури и гранките. Овие лиснати облоги се суштината на отсутноста и преголемата грижа. (10, стр. 187) Дрвото на гревот под непробоен превез Но, гревот не се задоволува само со оваа лиснато покривка: можете некако да навлезете низ него, можете да му ги раздвоите лисјата со ветерот на тагата и внатрешните потреси на совеста и да ја откриете грдоста на гревот што се крие под него: затоа, гревот сам по себе создава некаква непробојна покривка, како застоена матна вода, во која се потопува. Оваа покривка е составена од незнаење, бесчувствителност и невнимание. Не ја знаеме нашата опасност, затоа и не ја чувствуваме; Не го чувствуваме тоа и затоа се препуштаме на невнимание. (10, стр. 188) 3. Каде се страстите во нас, и што 1) Во телото: нивниот извор е телесното задоволство, или остатокот од телото, со кое се директно поврзани напливот на телесниот живот и сензуалното задоволство. Таму каде што ги има, има страст, ненаситност, сладострасност, мрзеливост, женственост, талкање на сетилата, зборливост, отсутност, немир, слобода во сè, смеа, празно зборување, поспаност, дремење на очите, жед за пријатни работи и секакви телесни творби за да им угодат на желбите. 2) Во душата: а) Во менталниот дел - самосведоштво, вера во сопствениот ум, несогласување, бунт против умот Божји, сомнеж, ароганција и ароганција, испитување, ограбување на умот, талкање на мислите. б) Во пожелниот дел - самоволие, непослушност, страст за моќ, суровост, потфат, ароганција, самоприсвојување, неблагодарност, среброљубие, лакомост. в) Во делот за чувства - страсти кои го потресуваат мирот и мирот на срцето или разни задоволства и неволји: гнев, завист, омраза, злоба, одмазда, осуда, презир, љубов кон славата, суета, гордост, меланхолија, тага, тага, очај, радост, веселост, стравови... Сето тоа е во душата и телото, но духот, оживеан или уште подобро оживеан, не е ослободен од напади... Бидејќи главната работа во духот е свеста, заснована на тоа да се биде внатре, тогаш кога паѓа, паѓа и виталната активност. Од ова, наместо стравот Божји и чувството на зависност од него, произлегува бестрашноста, наместо да се избира и вреднува духовното - рамнодушност кон него, наместо одрекување од сè - самоодмор (зошто присилувај се!), наместо чувства на покајание - бесчувствителност, скаменетост на срцето, наместо верба во Господа, ладнокрвност, омаловажување, самооправдување. возбуда, а наместо посветеност на Бога - само-правење. (1, стр. 269–271) Основните страсти и нивната поврзаност со трихотомијата (1, стр. 269–270) Во нас постои некаква хаотична област што врие, во која мислите, желбите и чувствата се неуредно, како прашина фрлена од страстите. Оваа област ја ставам помеѓу душата и телото, што значи дека страстите не и припаѓаат на природата, туку се туѓи. Но, тие не остануваат тука помеѓу, туку преминуваат и во душата и во телото, земајќи го самиот дух - свеста и слободата - во својата моќ и со тоа доминираат со целата личност. Како што се во штрајк со демоните, така преку нив демоните доминираат над личноста која сонува, меѓутоа, дека е негов господар. (3, стр. 190) 4. Како се развиваат страстите Главната форма во која се појавува непријателското кај нас е мислата. (1, стр. 274) Начинот на кој гревот се формира од мисла во дело е прецизно дефиниран од страна на Светите Отци, а вината на секого во овој начин на дејствување е исто така прецизно дефинирана. Целиот тек на работата е прикажан на следниов начин: прво има предлог, потоа внимание, потоа задоволство, потоа желба, потоа решителност и на крајот акција (види Филотеј Синајски. Филокалија. Том 3, гл. 34 и понатаму). Колку е подалеку еден момент од исходот и колку е поблиску до крајот, толку е позначаен, развратен и погрешен. Висината на вината е во делото, а докази за тоа речиси и да нема. Предлогот е едноставно претставување на нешто, било од дејството на сетилата или од дејството на меморијата и имагинацијата, претставено на нашата свест. Тука нема грев кога раѓањето на сликите не е во наша моќ... Патристичка шема за развој на страстите Вниманието е воспоставување на свеста или окото на умот на родената слика со цел да се испита, како да се разговара со неа. Ова е бавност во една или повеќесложна мисла. Оваа акција е повеќе во моќта на човекот, бидејќи сликата родена против волјата може веднаш да биде избркана. Затоа е повеќе виновен... Delight е примена на предмет кој го следи умот и срцето. Доаѓа кога, како резултат на вниманието на некој предмет, ќе почнеме да ни се допаѓа и ќе најдеме задоволство да го гледаме интелигентно, правејќи го тоа во мисла. Уживањето во грешните предмети е веќе чист грев... Од задоволство има еден чекор до желбата. Разликата меѓу нив е во тоа што душата наслада останува во себе, напротив, душата што сака се приклонува кон предметот, има желба за него и почнува да го бара. Тоа никако не може да биде невино, бидејќи се постигнува со согласност или се раѓа истовремено со неа, како од под него; согласноста е секогаш во наша волја. Одлучноста се разликува од желбата со друга карактеристика, имено по тоа што составот или состојбата на нејзиното раѓање вклучува доверба во можноста и визија за средствата. Оној кој сака да ја изрази својата согласност за работата, но сè уште не смислил ништо и не презел никакви чекори за да ја постигне својата цел; за тој што решил се е веќе испитано и решено; останува само да се покренат членовите на телото или другите сили за соодветно да ги извршуваат работите. Кога конечно тоа ќе се оствари, тогаш целото дело на гревот завршува и делото се појавува - плод на расипаноста, зачнат внатре и раѓа беззаконие надвор. (2, том 1, стр. 156–159) Шема на развојот на страстите според Теофан Осаменик (2, том 1, стр. 156–161) 5. Зошто е неопходно да се бориме со страстите? Свеста кај страсниот непријател не бара многу збунувачки работа. Доволно е да се врати уверувањето дека Бог не фаворизира се што е страсно; Затоа, тој не го фаворизира секој што прифаќа и прави страсни работи во себе. Затоа, страсниот Бог се бунтува против нас и нè оддалечува од Него. И ова е нашата крајна пропаст. (3, стр. 201) Овде имате завет со Бога за цела вечност. Суштината на сојузот е ова: вашите пријатели се мои пријатели, вашите непријатели се мои непријатели. А што се страстите кон Бога? Непријатели. Во сета реч Божја, се објавува целосно Божјо незадоволство кон нив. Бог им се спротивставува на гордите; среброљубие - идолопоклонство, лугоугодни коски расфрлани од Бога итн итн.. Затоа апостолот им препишал на христијаните за страстите: долу нека се вика во вас (Еф. 5, 3). (3, стр. 200) Секој грев, без разлика дали е направен заради страст или против совест, е смртоносен удар за нашиот дух. Удар по удар - и конечна смрт, т.е. таква состојба кога добрата возбуда повеќе не се крева од срцето (19, стр. 391) Кај грешникот предаден на гревот, сетилните склоности и духовните страсти сè повеќе имаат предност над највисоките духовни барања и ги потиснуваат до тој степен што светлината на духовниот живот конечно згаснува. Во исто време, телесниот живот исто така венее поради нарушување на интегритетот на човечкиот живот и потиснување на неговиот правилен однос кон врховниот извор на битието и животот. Оттука, болеста, страдањето и раната смрт. Така, гревот убива не само духовно, туку и физички - и не само поединец, туку често и цела раса, сè додека ревносно работи против гревот. (Оттука и потиснувањето на породувањето) (20, стр. 131) Кој го мачи телото, самоугодувајќи се на телесните страсти, тоа ќе му возврати во староста со болести, главно во оние делови со кои работел за гревот. (5, стр. 26) Страстите не се некакви лесни мисли или желби кои се појавуваат и потоа исчезнуваат без да остават трага; тие се силни аспирации, внатрешни расположенија на порочно срце. Тие навлегуваат длабоко во природата на душата и, преку нивното долго владеење над нас и нивното вообичаено задоволство, стануваат сродни со неа до таа мера што конечно ја сочинуваат, како да се каже, нејзината природа. Не можете да ги фрлите толку лесно како што лесно фрлате ѓубре или бришете прашина. Но, бидејќи тие не се природни за душата, туку влегуваат во неа од нашата љубов кон гревот, тогаш, токму поради оваа неприродност, ќе ја мачат и изгорат душата. Сето ова е исто како некој да земал отров. Овој отров гори и го мачи телото затоа што е спротивен на неговата структура; или, како некој да ставил змија во себе, а таа, останувајќи жива, му ја изглодала неговата внатрешност. Исто така, страстите, како отров и змија, внесени внатре, ќе ја изглодаат и мачат. И би ѝ било мило да ги исфрли од себе, но не може, затоа што и се зближиле, и тогаш нема да има спасоносно исцелување што го нуди Светата Црква во покајание и исповед. Па, трпете и мачете се од нив непрестајно и неподносливо, носејќи го во себе огнот на пеколот, вечно врел и никогаш не гасне. (9, стр. 460–461) Со еден збор, да нема страсти во нас, сите ќе живеевме свето и непорочно, во мир и љубов, во меѓусебна помош и помош. Затоа страстите се наши главни непријатели, особено треба да ги победиме и против нив да ја насочиме сета наша воинствена духовна сила, или сиот наш духовен оклоп. (9, стр. 133) Погрешните движења не би биле толку жестоки доколку не им помагаат соседните родители - светот и демоните. Светот е остварен свет на страсти, или одење страсти во личности, обичаи и дела. Допирајќи го со кој било дел, не може, а да не ја наруши соодветната рана или страст во себе, поради нивната сличност и слично расположение... А демоните, како извори на сето зло, кои ги опкружуваат луѓето насекаде во нивните орди, ги учат на секој грев, дејствувајќи преку телото, особено на чувствата и тој елемент во кој се наоѓаат душата и самите демони. Затоа секоја страст и секој грешен бунт може да им се припише како причина. Но, има нешто во кругот на гревот што само демоните можат да го инспирираат, а за кое, и покрај сета расипаност, природата изгледа неспособна: така, богохулни мисли - сомнежи, неверување, извонредна одбивност, темнина, разни видови на привлечност и, воопшто, страсни, долготрајни искушенија, на пример - нескротливи додавки, страстни омрази и сладострасти. на овие невидливи борби од демоните, има напади од нив кои се видливи, опипливи низ телото: тоа се разни видови духови, дури и до нивната моќ над телото. За да ги препознаете сите лукавства на демоните, корисно е да ги прочитате животите на Нифонт, Спиридон и други. (1. стр. 272–273) Се чини дека непријателот има закон - не наеднаш да почне со страст, туку со мисла и често да го повторува. Погонет од гнев првиот пат, може да биде поблаго прифатен вториот, третиот, потоа се раѓаат желбата и страста и оттука е чекор до договор и акција. Продолжените мисли се тешки и убиствени; Тие претежно се нарекуваат искушувачи. Она што треба да го знаете за нив е дека тие не се од природата, иако се карактеристични за неа на свој начин, но секогаш од непријателот; дека Господ им дозволува со посебна намера во однос на нашето очистување, за да ја тестира и зајакне нашата верност, вера, постојаност и способност да го изградиме внатрешниот човек - затоа мораме милосрдно да ги трпиме, дури и ако тие беа премногу навредливи за новите, милосрдни срца, како што се: хула, очај, неверување. Главната работа е да не се потпирате на нив постојано, да не ги интернализирате и да го чувате своето срце ослободено од нив, одвојувајќи ги од себе и вашата слобода со мисла и вера. (1, стр. 286–287) „Дневен круг“ на непријателските махинации 2 (7, стр. 394–396, 440–453) Никој не е ослободен од непријателски напади, срам и пораз на срцето. Така функционира нашиот живот. Но, тоа не е на наша штета, туку на наше спасение. Секакво зло лежи во нас - како резултат на напад. Срцето мора да се исчисти од ова зло. Но, за да го исчистите, треба да го видите; за да се види, потребно е да излезе од својата тајност... Кога ќе излезе, потребно е да се отсече - со отпор, молитва и омраза. И ова е секој пат кога злото излегува од скривалиштето. Така прават искушенијата - од телото, светот и ѓаволот. Тие го вадат злото скриено во нас. Нашата работа е да го отсечеме веднаш штом ќе видиме дека излегува од срцето. И ова е добро за нас. Како што тенкоста излегува како осип, така и злото скриено во нас излегува преку лоши мисли, чувства, нагони и импулси... Како што исипот не се пробива внатре, туку се чисти; кога лошото, откриено во мислите, чувствата и поривите, не е скриено внатре, туку отсечено, тогаш внатре се воспоставува духовна чистота. (14, стр. 101) 7. Зошто ни е потребна помош исполнета со благодат Без благодат, грешникот нема да стане од сонот на гревот Гревот ги крие врските во кои ја држи душата, а таа заслепена се навикнува на своето ропство и почнува да ја сака. Грешникот, не сомневајќи се во каква било опасност за себе, спие во сон на смртта. Тој нема да воскресне и да воскресне ако благодатта не го возбуди и оживува. Затоа Спасителот стои пред вратата на срцето и турка. Минутата, методот, околностите на оваа возбуда се целосно скриени во мудрото расположение на Божјата благодат. Тоа не доаѓа со дискреција, го извлекува грешникот од потокот на гревот и го става надвор од него без никаква човечка помош, иако секогаш имајќи ја предвид моралната прифатливост на личноста. За некој возбуден од благодатта, сè во него и околу него веднаш се осветлува, како блесокот на молња. (10, стр. 197) Возбудениот човек е доведен по благодат во состојба посредник помеѓу гревот и доблеста. Таа го отстранува од врските на гревот, лишувајќи му ја оваа моќ да го определи да дејствува, како против негова волја, но не го префрла на страната на доброто, туку само го тера да ја почувствува неговата надмоќ и радост со чувство на обврска да биде на негова страна. Човекот сега стои точно помеѓу две раскрсници и е исправен пред одлучувачки избор. (1, стр. 133) Без благодат постои само надворешна корекција Се случува некој сам, без благодат, да почне да се насочува кон добрината, сам отсекувајќи ги пороците; но тој ја продолжува оваа работа извесно време и повторно ја напушта, или ако не ја остави, тогаш успева да се формира во личност која е чиста само по изглед: оваа исправка е природна; во него нема внатрешен животен дух. Главната работа овде е благодатното будење: тоа сведочи за божествениот избор и ветува посебна заштита. Затоа, пред сè, треба да се молите за него, и да се молите со сета сила на верата, со сета сила на надежта. (10, стр. 208) Свеста за гревовите само со умот е бесплодна Има неверојатна скриена сила во светата тајна на покајанието. Свеста за гревовите само со ум, без исповед и разрешница, е незадоволителна за покајникот и речиси секогаш останува бесплодна цел живот. Овде дефинитивно се случува запечатување на христијанин - милостив печат... Не можете да земете ништо намерно од Господа. (10, стр. 209–210) 8. Основни обрасци на злоупотреба Страста не може да се победи без пост и дела Основата на страстите е во телото, кога телото ќе се исцрпи, тогаш како да е поставен тунел под страстите и нивната тврдина се распаѓа. Без пост, совладувањето на страстите би било чудо, слично како да се запали и да не се изгори. (4, стр. 97) Потребни се телесни подвизи бидејќи телото служи како седиште на страстите. Ако не го понижиш своето тело, нема да имаш успех во совладувањето на страстите. Затоа, неопходно е да се преоптоварува телото со лишувања од храна, сон, одмор и сите задоволства на сетилата. (7, стр. 242) Не само телесниот грев, туку секое телесно уживање во храна, пијалок, сон, одмор, положба или ги потиснува духовните движења или ја намалува силата на нивната напнатост. (7, стр. 439) Победете ги страстите и одвнатре и однадвор и негувајте ги вашите добри страни, давајќи им простор и вежбање. Главната работа овде е молитвата. Следи делото на правење добро... А заедно со ова треба да дојдат и душеспасувачки читања и разговори, и извршување на црковни обреди, и подвизи на самоумртвување - одречете се, кога е потребно, малку по малку од храната, спиењето, забавата и секакви задоволства на самозадоволување и држете се во постојан отпор и самоприсилување. (3, стр. 226–227) Суштината на внатрешната војна Значи, тука треба да се насочи целото внимание на подвижникот, во себе: на мислите, желбите, страстите, склоностите - главно, сепак, на мислите, бидејќи срцето и волјата не се толку подвижни како мислата, а страстите и желбите ретко се појавуваат одделно, но во најголем дел се раѓаат од мислите. Оттука и правилото: отсечете мисла и ќе пресечете сè. Прашањето е - како? - се решава на следниов начин: внимавај на своето срце, застани таму пред Господа и не дозволувај ништо гревовно таму. Ова е целата поента на внатрешната војна. (13, стр. 120) Мислите мора да се избркаат, а не да се задржуваат произволно. Сочувството, или сладоста, штом се појави, мора да се потисне со сета сила... Ова е главната поента на внатрешната војна. (13, стр. 119–120) Затоа, поставете си закон да постапувате во однос на страстите: колку и да изгледаат мали во формата, побрзајте да ги избркате, и така безмилосно да не остане ни трага од нив. (3, стр. 199) Која мисла почесто излегува, значи дека страста е посилна; почнете да дејствувате посилно против тој. Но, не се потпирајте воопшто на себе и не се надевајте дека ќе направите ништо со вашите сопствени напори. Господ испраќа лековити лекови и лекови. Предадете Му се - и тоа за секој час. Работа - работа; но очекувајте ги сите добри работи само од Господа. (14, стр. 179) Направете го тоа закон за себе - секој пат кога ќе се случи неволја, т.е. непријателски напад во форма на лоша мисла или чувство, немојте да се задоволувате само со размислување и несогласување, туку додајте ја молитвата на ова додека во душата не се формираат спротивставени чувства и мисли. И секогаш со ова завршувајте ја вашата битка со гревот. (14, стр. 77–78) Исто така, ќе додадам дека еден од законите на Божествената Промисла за нас е да го уредиме сечиј живот и протокот на несреќи во него, така што, употребувајќи ги мудро, тој најбрз и најзгодно да се исчисти од страстите. (3, стр. 226) 9. Правила пред да започне борбата Кој, останувајќи во истиот ред, сака да се очисти од страстите, залудно си ласка со надеж. Зошто Марија Египетска не се вратила во Египет за да се насели во тамошните пустини, туку отишла во Транс-Јорданската пустина? Бидејќи пред да стигне до египетската пустина, таа ќе мораше да се сретне со претходни предмети и тешко дека ќе се спротивстави на поттикнувањата на гревот што произлегоа од тоа... Сите мора да го прават истото. Имајќи добра намера да се подобрите, треба да отфрлите сè што беше порано и да си доделите нови наредби и правила. На тој начин, порочните склоности и страсти ќе бидат ограничени или ставени, како да се каже, под угнетување. (6, стр. 100) Внимателниот воин сега мора да го блокира надворешното снабдување на овој непријател. А за ова му е потребно: а) да го обнови целото свое надворешно однесување, на се што е во него да даде нов изглед, нови мотиви, ново време итн. во духот на новиот живот. б) Распределете го вашето време за да не остане ниту еден час без соодветна окупација. Интервалите ослободени од неопходните активности не треба да се пополнуваат со ништо, туку со активности кои придонесуваат за ублажување на гревот и зајакнување на духот... в) Поврзете ги вашите сетила, особено очите, ушите и јазикот, најлесните спроводници на гревот од срцето кон надвор и од надвор до срцето. г) Општо земено, на сè што треба да се сретне, нешта, личности, случаи, треба да се даде духовен знак и, особено, местото на постојаното живеење да биде исполнето со нешта највпечатливи за душата, така што, живеејќи во надворешноста, човекот би живеел, како да е, во некакво Божествено училиште. (1, стр. 277) Поставете два будни чувари - трезвеност и обѕир Токму две будни стражари мора постојано да ги има Христовиот воин: трезвеност и добро обѕир. Закон за првиот: откако секоја мисла ќе биде исфрлена од душата со сеќавањето на Божјото присуство, застанете пред вратата на срцето и внимателно чувајте го сè што влегува и излегува од него, особено не дозволувајте чувствата и желбите да ги спречат постапките, зашто оттука сето зло. Закон за вториот: од почетокот на секој ден, седнете и пресметајте ги сите можни состаноци и случаи, сите можни чувства и движења што може да се појават во врска со нив, и прво подгответе го во себе неопходното упориште против него, за да не се засрамите и да не паднете во случај на неочекуван напад. (1, стр. 278) Сите овие акции значат едно: внимавајте непријателот да се прикраде. Да се ​​биде буден и буден значи да не спиеш, да не се препушташ на небрежност, туку да ги држиш во напнатост и душата и телото. Да се ​​биде трезен значи да не го приврзуваш своето срце за ништо друго освен за Бог. Ова прилепување ја опива душата и почнува да прави којзнае што. Да се ​​гледа значи строго да се гледа за да не се појави ништо зло во срцето. Кога вие, чувајќи ја својата сила во напнатост и не ставајќи го своето срце во ништо, внимавате на сè што се случува внатре, тогаш ќе бидете вистински пример за исполнување на горенаведените Господови и апостолски упатства - ќе стоите на стража. (3, стр. 194) Но, постои една техника на која, ако се придржувате со сето внимание, тогаш ретко што страсно ќе ви помине незабележано, имено: разговарајте за вашите мисли и чувства, кон што се стремат - дали да му угодат на Бога или да се задоволат со себе. Ова воопшто не е тешко да се одреди. Само обрнете внимание на себе. Знајте дека сè додека правите нешто спротивно на самозадоволувањето, тогаш нема грешка. Еден старешина му рекол на својот ученик: внимавај да не држиш предавник кај себе. Кој е предавник? - праша ученикот. „Самоуживање“, одговори старецот. И точно. Вината е за сите неволји. (3, стр. 198) 10. Правила за време на борба Каде да започнете да се борите: со лоши дела или со мисли Борбата започнува. Отпрвин, оваа борба се води со дела, а кога човек ќе се одвикне од лошите дела, борбата започнува со лоши мисли и чувства. (9, стр. 202) Пред да ја започнеме битката, прво мора да знаеме кога да дејствуваме офанзивно, кога одбранбено и кога да се повлечеме. Покрај тоа што употребата на еден или друг метод на војување одговара на степените на духовниот раст, најпрво најдобро е да се повлечеме, односно да се засолниме под засолништето Господово без да се спротивставиме. Понатаму, кога веќе ги доживеавме непријателите и ги проучувавме нивните напади, без губење време, можеме да ги одбиеме; но не треба намерно да се дава слобода на страстите да се разбудат во себе или да се ставаат во такви околности каде што мора да дејствуваат со полна сила за да имаат шанса за битка и победа. (1, стр. 279) Поделете се на себе и на непријателот Побрзајте да се одделите од непријателот и да се спротивставите на него, а тој на себе... Мислиме дека страсното движење што не загрижува сме ние, нашата природа и брзаме да го задоволиме, додека тоа не е наша природа и не ние, туку наш непријател. Оваа заблуда е изворот на сите наши гревови и погрешни дела. Ако на почетокот успеевме да ја одвоиме страста од себе, ќе се стремиме не да ја задоволиме, туку да и се спротивставиме. Откако ја одвоивте од себе страста што нè загрижува и препознавајќи ја како ваш непријател, почнете да се борите против неа, да се борите со неа, превртувајќи го оружјето едно по друго додека не побегне или се сокрие од вас. (9, стр. 135) Голема грешка, и универзална грешка е да се смета за крвно својство сè што ќе се појави во нас, за кое мораме да се залагаме за себе. Сè што е грешно ни дојде; затоа мораме секогаш да го одвојуваме од себе, во спротивно ќе имаме предавник во себе. Кој сака да се бори со себе, мора да се подели на себе и на непријателот скриен во него. Откако ќе одвоите од себе одредено злобно движење и ќе го препознаете како непријател, тогаш пренесете ја оваа свест и чувство, оживејте го непријателството кон него во вашето срце. Ова е најздравото средство за истерување на гревот. Секое грешно движење се задржува во душата преку чувство на некаква пријатност од неа; затоа, кога ќе се разбуди непријателството кон него, тоа, лишено од секаква поддршка, само по себе исчезнува. (1, стр. 280–281) И така треба да се поделиме на два дела. Ставете се на едната страна, а страсна личност турнете ја на другата - ставете ја против себе и почнете да се борите и војувате со него. (8, стр. 20) Повратете ги контраверувањата и контра-чувствата Битката започна - прво чувајте го срцето: не дозволувајте движењата што се појавуваат да допрат до вашите чувства, запознајте ги на самиот влез во душата и обидете се да ги удрите овде. И за таа цел, побрзајте да вратите во вашата душа убедувања спротивни на оние на кои почива вознемирувачката мисла. Ваквите контраверувања не се само штит во менталната војна, туку и стрели - тие го штитат вашето срце и го удираат непријателот до самото срце. Оттогаш, битката ќе се состои во тоа што гревот што настанал постојано ќе се одразува со мисли и идеи што го бранат, а оној што се бори, од своја страна, ќе ги уништи овие тврдини со мисли и идеи што се спротивни. (1, стр. 281) Основата на гневот е секогаш помислата дека другиот намерно нè нервира; основата на суетата е дека сите се зафатени со нас; гордост - дека сме подобри од сите други итн. Таквите убедувања лежат длабоко во срцето и ги сочинуваат неговите најдлабоки чувства. Се додека се во срцето, дотогаш не може да се ослободи од страстите и склоностите, не може да се победи: мора да се врзат, да се блокира нивниот излез од срцето, целосно да се искорени. А тоа не може да се постигне поинаку освен со контра верувања и контра чувства. Значи, за да се скроти гневот и навредите, неопходно е да се оживее убедувањето: вие самите сте виновни за сè, вредите за секаков презир и прекор; против суетата: никој не те гледа; против гордоста: нема суштество попрезно од тебе итн. Таквите верувања и чувства се навистина најсилниот штит, на кој треба само да му се спротивставиш на страста што се појавува, а таа ќе стивне, бидејќи ќе ја изгуби поддршката во срцето. (10, стр. 217–218) Шема на ментална војна според Теофан Осаменик (1, стр. 143–147) Повикајте го Господа во молитва Ако и по оваа, колку и да е совесна, акција во одбрана на себе, непријателот сè уште стои во душата како дух и не сака да се откаже од своето место, тогаш тоа е јасен знак дека е поддржан од надворешна сила; затоа, треба да се свртите кон помош однадвор, земна или небесна - отворете се кон вашиот ментор и во горлива молитва повикајте ги Господа, сите светци, а особено Ангелот чувар. (1, стр. 282) Човек мора да се сврти кон Господ со фокусирање на вниманието на умот на срцето и повикувајќи Го таму. Ако строго го почитуваме ова мало правило: откако цврсто го втемеливме нашиот ум во нашите срца, застанете пред Господа со страв, почит и посветеност, тогаш во нас никогаш не би се појавиле не само страсни желби и чувства, туку и голи мисли. (3, стр. 212) Победи го непријателот во името на Господ Еден од татковците го споредува срцето со дупка полна со змии. Овие змии се страсти. Кога нешто страсно доаѓа од срцето, тоа е исто како змија да ја извади главата од дупка. Удри ја по глава во името Господово и таа ќе се сокрие. Ќе се појави уште една, удри ја и неа. И удри ги сите. Десетина пати ќе треба да удриш таква змија - страст, таа ќе заборави да се држи, па дури и целосно да умре. Како и да е, ако наполните дупка или не им дадете храна на змиите, тие ќе умрат. Исто така, страстите ќе изумрат ако не ги нахраните со сочувство за нивните предлози, туку, напротив, веднаш штом ќе се појават, ги откинете со гнев. (3, стр. 221) Менталната злоупотреба се надополнува со активни Само менталната војна ја истерува страста од свеста; но таа сè уште останува жива, но само исчезна. Напротив, спротивното ја удира оваа змија по глава... Менталната војна во врска со активната, ударна страст однадвор и однатре, ја уништува исто толку брзо како што умира непријателот кога ќе биде заобиколен и претепан и одзади и од напред. (1, стр. 290) Најдете ја вашата главна страст и борете се со неа ментално и активно Обидете се да ја пронајдете вашата главна страст и да насочите не само ментална, туку и активна борба против неа. (3, стр. 225) Програма за ментално-активно војување според Теофан Осаменик (1, стр. 274–294) Главната страст ќе се појави при преобраќањето, за време на сознанието за грешноста и покајанието. Кога се дава завет да не грешиме, токму оваа страст најмногу се чува на ум. Затоа, и после ова, тој треба да биде најблискиот предмет на противдејство на гревот што живее во нас. Ги затскрива сите страсти, како и ги врзува околу себе или му дава потпора. Другите страсти можат да се отворат дури откако оваа ќе ослабне и надвладее, а заедно со неа да се растворат... И не може да се премине на освојување на почетните страсти без да се покори. Во третиот поглед, редоследот на правење добро е очигледен сам по себе. Токму на почетокот работите ќе одат против владејачката страст, потоа против првобитните страсти, а потоа, кога и двете ќе стивнат, доброто дело останува слободно да ги доврши остатоците од непријателската орда по сопствена проценка, а уште повеќе според внатрешните упатства. Без оглед на страста што ќе заживее и ќе се манифестира, против неа треба да се доделат случаи. (1, стр. 291) Непријателот мора да се гони додека не остане ни трага од него, инаку и обична мисла оставена во срцето, како зло семе, ќе вроди со плод во незабележлива склоност на душата. (1, стр. 282) Последната фаза од борбата Конечно, конечното, како да беше, чистење на целиот наш состав, неговото прочистување, како во оган, го врши самиот Господ. Имено: однадвор - со таги, одвнатре - со солзи... Оние кои ја поминале оваа фаза, како да се вознесуваат на небото, веќе не се земни, туку небесни, Божествениот Дух ги воздигнува и јури со него, како тркалата во видението на Езекиел. Бог е во нив и дејствува. Нивната состојба е неразбирлива за размислување. Него го препознаваат само искуството, затоа оние што поминале низ него не зборуваат за него; не е корисен, а можеби и не е безопасен. (1, стр. 294–295) Борбите никогаш нема да престанат. Но, сè ќе станува полесно и полесно... или ќе станува сè поудобно да се надмине. И искуството ќе се зголеми; па нема да биде тешко да се забележи и размислува. (14, стр. 98) Непријателот е избркан, страста згасна, душата се смири, но тоа не значи дека оваа или онаа страст е усмртена, не, таа само се сокрила, се повлекла за некое време, иако не со иста сила... Тоа значи дека христијанинот никогаш не треба да го положи целиот свој оклоп; тој е постојан воин кој секогаш мора да биде подготвен за битка. Во оваа смисла се вели, но кој ќе издржи до крај, ќе се спаси (Матеј 10:22)... Кога е крајот? Невозможно е да се утврди ова, можеме само да кажеме дека колку некој пожестоко се бори, не подлегнувајќи на некоја страсна привлечност, толку побрзо неговите страсти почнуваат да слабеат и како што продолжува таквата непопустлива војна, мирот и тишината почнуваат да се населуваат во душата. Како што минува времето, доаѓа до тивка и мирна состојба, во која, како во полноќна тишина, ќе почне да владее длабока тишина - знак дека непријателите се истерани или ставени на место. (9, стр. 136–138) Општа шема на војување со страсти Не е препорачливо да се верува дека страста е изгаснат, како веќе да не постои или да умрела. Во секое време е подобро да се спореди со божемна змија, која е подготвена да касне во секоја прилика. (2, том 1, стр. 171) Борбата е завршена. Фала му на Господа за избавувањето од поразот, но не препуштај се премногу на радоста на спасението, не дозволувај невнимание, не ја ослабувај љубомората - непријателот честопати само се преправа дека е поразен, така што кога ќе се препуштиш на чувството на сигурност, сè полесно е да те удри со неочекуван напад. Затоа, не соблекувајте го оружјето за пцуење и не заборавајте на правилата за безбедност. Бидете секогаш весел и буден воин. Подобро седнете и избројте го пленот; испитајте го целиот тек на битката - нејзиниот почеток, нејзиното продолжение и, конечно, што ја предизвикало, што особено ја засилило и што и ставило крај... Не кажувајте никому за победата - тоа многу ќе го изнервира непријателот и ќе ве ослабне. Суетата, која не може да се избегне, ќе ги отвори вратите на духовното зајакнување, а откако ќе победите еден непријател ќе треба да се борите со цела толпа од нив. Ако те удри, тагувај, но не бегај од Бога, не опстојувај; побрзај да го ублажиш своето срце и да го доведеш до покајание. (1, стр. 283) Сега ќе истакнам две или три мали мерки на претпазливост. Прво. Никогаш немојте да мислите дека веќе сте успеале во нешто. Таква е нашата слабост што штом се појави нешто добро внатре, веднаш викаме: еве, го постигнавме! Отфрлете ги таквите мисли. Зашто добрите работи никогаш не се даваат одеднаш, туку непријателот ги инспирира. Само препуштете се на овој предлог, енергијата веднаш ќе ослабне, а потоа нарушувањето наскоро ќе исчезне. За да не паднете во оваа лоша мисла, секој ден, кога ќе станете, наместете се како првпат да почнувате да работите на оваа патека. Второ. Во никој случај не дозволувајте си бенефиции. Ќе поминат ден или два во трудот на самонабљудување и самоприсилување, непријателот ќе дојде и ќе почне да зуи во вашите уши: добро, ќе биде; работевте напорно, сега дајте си малку пауза. Ова е толку ласкав предлог што нема ни наеднаш да помислите дека треба да му се спротивставите, а сепак е толку злобен што само малку попуштете ѝ, и сè внатре ќе се вознемири. Олеснувањето е исто така како мала дупка во брана. Откако ќе се појави оваа дупка, нема да можете да ја држите браната, водата сигурно ќе ја разнесе. Релаксацијата го прави истото во нас: сè ќе биде обележано, така што реставрацијата на самиот себе ќе мора да започне одново одново. Плашете се од ова како најлош, иако слаткоречив непријател. (3, стр. 161–162) 12. Одговори на збунувачки прашања Немам доволно сила да почнам да се карам - што да правам? Првиот чекор е тежок, првото самоосвојување, првата решителност за борба; а потоа, без разлика на битката во битка, станува полесно и полесно. – И љубомората ќе се разгори, и способноста за совладување ќе се зголеми, а непријателот ќе ослабне. Овде е исто како во обична злоупотреба. „Воините се плашат само да почнат“, а потоа не гледаат на ништо, „сè е некако практично и лесно“. И во духовната војна, само започнете; понатаму карањето ќе се вжешти и ќе го олесни. И тогаш - колку поревносна и пожива борбата, толку побргу крајот на битката и поблиску мирот. – Немате доволно сила да започнете? - молете се. Господ ќе испрати. Опкружете се со мисли за опасноста да останете во страстите и ќе се истерате од нивната темнина кон светлината Христова. – Оживејте ги чувствата на мачење на страстите, и ќе се нервирате од нив и ќе сакате да се ослободите од нив. Потоа, откако му ја признавте на Господа својата слабост, застанете и турнете ја вратата на Неговата милост, викајќи за помош. - Ќе дојде помош. Господ ќе погледне на тебе. - Светлината на Неговото око ќе гори во тебе самосожалување и ќе разгори љубомора - и тогаш, ако Господ е со нас, кој ќе биде против нас! (8, стр. 444) Како и зошто страстите се поврзани со пеколните маки? Ајде да користиме друга споредба. Меѓу мачењата беа следниве: ме хранеа со солено, ме затвораа и не ми дозволуваа да пијам. Какви мачни маки доживеал еден таков несреќен човек! Но, кој го пали и мачи? Никој од надвор. Во себе носи болно чувство на печење. Нема што да ја задоволи неговата жед - жедта го троши. Така се и страстите: тоа се внатрешните жед, разгорување, похоти на гревовната душа: ако ги задоволиш, тие ќе молчат некое време, а потоа повторно со уште поголема сила бараат задоволување за себе и не даваат одмор додека не го примат. Во истиот свет нема да има ништо што ќе ги задоволи, бидејќи сите предмети на страста се земни предмети. Тие самите ќе останат во душата и ќе бараат задоволување за себе, а бидејќи нема што да ги задоволи, жедта ќе стане посилна и поизмачувачка. и колку подолго живее душата, толку повеќе ќе тлее и ќе ја измачуваат незадоволни страсти; ова непрестајно мачење ќе продолжи да расте и да расте, и на овој раст и засилување нема да има крај. Ова е пекол! Зависта е црв, гневот и гневот се оган, омразата е чкртање со заби, страста е темнина. Овој пекол започнува овде, за кој од страсните луѓе ужива во мирот? само страстите не ги откриваат сите свои маки овде над душата: телото и заедницата ги одвраќаат своите удари, но тоа нема да се случи таму. Тие тогаш ќе ја нападнат душата со сиот свој бес. „Конечно, во ова тело“, вели авва Доротеј, „душата добива олеснување од своите страсти и некаква утеха: човек јаде, пие, спие, зборува, оди со своите драги пријатели и кога душата ќе го напушти телото, таа ќе остане сама со своите страсти и затоа секогаш е измачувана од нив. Кутриот, по својата лоша навика, затоа“, заклучува монахот, „секогаш ти велам: труди се да негуваш добри намери во себе за да ги најдеш таму, зашто она што го има човекот овде доаѓа со него и ќе го има таму“. (9, стр. 462–464) Како да се поврземе со неволните гревови, особено во мислите и чувствата? Мислите се грешни кога самоволно им даваш место во душата. Но, кога мислите сами ќе навлезат, а душата не ги сака и им се спротивставува, нема грев, но борбата е добра. Чувството е грешно кога се поклонува, воздржува и разгорува; а кога неволно ќе пукне во душата, душата не сака и се напрега да ја натера да излезе, тука нема грев, туку добар подвиг. Се случува заедно со чувството одеднаш да се појави и сочувство; душата штом примети се вооружува против неа, тука нема грев. Сочувството е грешно кога е дозволено да владее во душата, знаејќи дека е лошо. Грешното дело оди вака: мисла, чувство и сочувство, дозвола, одлука или избор - и делото. Кој ја избрка мислата... останува чист. Грешноста започнува со чувство и сочувство како што е дозволено. Таму каде што нема дозвола, нема грев. Според моите зборови има ладење - дали е јасно што има таму? – Тоа се случува неволно... но се случува и од самоволни постапки... од надворешна забава, нарушени разговори, ситост, прекумерен сон... и многу повеќе... Тука има вина. Лошите движења во телото, се додека нема придружба и дозвола, се безгрешни. Сочувството и сочувството ги прават грешници. – Има казна за страстите, се разбира, кога не се бориш со нив, туку им дозволуваш да влезат во срцето и таму да направат бунт. Со овие знаци, осудете ги или обвинувајте ги своите - гнев, злоба, вообразеност, груби гневни говори, осудување на другите, воздигнување, невнимание кон Бога и рамнодушност кон духовното - себичност - сето тоа се големи грешни дела, но човек станува грешен од нивна дозвола. – Застанете пред вратата на срцето, и штом забележите дека нешто лошо се пробива или се приближува, возете безмилосно... и ќе се избавите од гревот. – Начинот да го направите ова е да внимавате на себе, а притоа да внимавате на Бога. Ако се однесувате вака, ќе се ослободите од гревовите на мислата и чувствата. (16, стр. 85–87) Дека се појавуваат страсни мисли, чувства и желби - ова обично им се случува на сите. Тоа значи дека душата е нечиста; но овде уште нема грев. Гревот започнува кога некој произволно ги задржува овие движења во себе и се согласува со нив. Но, кој штом ќе забележи нељубезна мисла или чувство, веднаш ги избрка со гнев, ја задржува својата невиност. Па дури и одразот на непријателските искушенија заслужува пофалба за ова, како воин кој избркал и го одвратил непријателот штом го видел. (14, стр. 77) Ако некој од оние кои строго се чуваат себеси, живеејќи со весело срце и трезвена мисла, неволно, без да знаат како, падне во некој грев со мисла, збор или дело, а потоа, забележувајќи го, веднаш го отфрли со срдечна омраза и се освети со покајничка молитва: очисти ме од моите тајни (Пс. 18; Згора на тоа, навредата е невин: станува збор за слабост, но не за злонамерна намера, на пример, напад на осуда, завист итн. Само главната работа: откако го забележавте, мора да го отфрлите со срце, бидејќи кој подоцна ќе го прифати и ќе ужива во него, подоцна ќе избере што не видел досега и што направил без да знае или да избере. (2, том 1, стр. 153–154) Дали се прифатливи умерените страсти? Страстите се секогаш погрешни, а да се бара само умереност во страстите исто така значи легитимирање, до одреден степен, невистина. Колку е опасно да се започне вакво нешто, се знае од искуство. Само нека се појави страста, а потоа, дури и без посебна помош, таа брзо ќе почне сама да расте и зајакнува. Пред да знаете, таа ќе созрее толку многу што повеќе не можете да се носите со неа. (5, стр. 73) Колку и да изгледаат мали и слаби страсните, мора да се третираат како најголеми и најсилни... Затоа направете си закон да постапувате во однос на страстите: колку и да изгледаат мали во форма, побрзајте да ги избркате и толку безмилосно да не остане ни трага од нив. (3, стр. 199) „Гордиот дух оди пред пад“ (злонамерни мисли) (Изр. 16:18). Затоа, не дозволувајте лоши мисли и нема да има падови. Во меѓувреме, што е најмногу запоставено? За мислите. Дозволено им е да зовриваат онолку колку што сакаат, и нема помисла некогаш да ги скротиме или да ги насочиме кон разумни работи. Во меѓувреме, во овој внатрешен немир, непријателот се приближува, става зло во срцето, го мами и го приклонува кон ова зло. И човек, без да го забележи, е подготвен на зло. Нему му преостанува или да го исполни злото врзано со неговото срце или да се бори. Но, нашата тага е што речиси никој не го презема второто, а секој, како врзан, е доведен до зло. (4, стр. 51) Почетокот на секое зло е мислата. Не дозволувајте лоши мисли и засекогаш ќе ја затворите вратата на вашата душа на сатаната. И ако ви дојдат нељубезни мисли, што треба да направите? Без нив нема никој на светот, а тука нема грев. Избркајте ги и се е готово; Пак ќе дојдат, пак ќе ги избркаат - и така до крајот на животот. Кога ќе ги прифатите мислите и ќе почнете да се занимавате со нив, не е чудно што ќе се појави симпатија кон нив; тогаш тие ќе станат уште поупорни. Сочувството ќе биде проследено со лоши намери, сега за едно или друго лошо дело. Нејасните намери потоа ќе се утврдат со диспозиција кон еден; започнува изборот, договорот и решителноста - тоа е гревот внатре! Вратата на срцето е ширум отворена. Штом се склучи договор, сатаната скока и почнува да тиранира. Тогаш кутрата душа, како роб или како товарен ѕвер, е истерана и исцрпена во правење непристојни работи. Да не дозволила лоши мисли, ништо вакво немало да се случи. (4, стр. 175) Дали постојат неодоливи страсти и како да се справите со нив? Тие му велат на некој што се опоравил: „Не јадете ова, не пијте тоа, не одете таму“. Тој нема да слуша и болеста повторно ќе го иритира. Така е и во духовниот живот. Мораме да бидеме трезвени, будни и да се молиме: болеста е грешна и нема да се врати. Ако не се слушате себеси, си дозволувате да гледате, слушате, зборувате и постапувате сè неселективно, како може да не ве налути гревот и повторно да ја преземете власта? Господ му нареди на лепрозниот да исполни сè според законот. Ова е ова: по исповедта мора да се покаеш и верно да го исполниш; содржи голема заштитна моќ. Но, зошто некој друг вели: ме победи гревната навика, не можам да се контролирам. Затоа што или покајанието и исповедта биле нецелосни, или по мерки на претпазливост слабо се држи, или се пушта во каприц. Тој сака да прави сè без напор и самопринуда, а понекогаш се осмелуваме и од непријателот. Одлучете да стоите до смрт и покажете го тоа на дело: ќе видите каква сила има во ова. Вистина е дека во секоја неодолива страст непријателот ја запоседнува душата, но тоа не е изговор; зашто тој веднаш ќе побегне штом вие, со Божја помош, ќе се свртите внатре. (4, стр. 137) Како да се чувствувате за само-подобрување? Додека душата е во грев, таа е опседната од својот зол дух, иако тоа не секогаш јасно го покажува тоа. Тој е посилен од душата, затоа не се плаши од бунт од нејзина страна, тој доминира и тиранизира над неа без отпор. Но, кога Господ доаѓа во душата, привлечен од вера и покајание, тогаш ги раскинува сите сатански врски, го изгонува демонот и му ја лишува секаква моќ над таквата душа. И додека таа душа работи за Господа, демоните не можат да надвладеат над неа, зашто таа е силна во Господа, посилна од нив. Кога душата ќе згреши и ќе се одврати од Господа, демонот повторно ќе нападне и ќе победи, а тоа, кутрото, ќе биде полошо од порано. Ова е универзалниот невидлив ред на појави во духовниот свет. (4, стр. 152) Што сум јас и како да се справам со тоа? Вашето прашање е: што да правам со мене? многу природно во душа која тргнала на патот кон самоспознавање. Што треба да направам? Истријте го и сомелете го во прав... Земете еден камен... оној што, откорнат од планината, ги сомеле идолите во прав. Целиот живот е доделен на ова... Методот за ова е едноставен: не ме слушај - и оди против него. Неговите дела: да му верувате на својот ум, да ја следите неговата волја, да сочувствувате со неговите чувства. Најопипливата манифестација на неговиот живот е самосожалувањето... Откажувањето од сите пројави на себе и правењето пркос на него е негово бришење... Заповедта за ова ја слушнавме од усните на Самиот Господ: нека се одрече од себе. Почнете да се набљудувате себеси... и забележете ја манифестацијата на своето јас... а потоа - одете против... во се, и големо и мало. (16, стр. 66) Надворешните гревови се плод на внатрешната грешност. Внатрешната грешност е вкоренета во себичноста и нејзините потомци. Следствено, хуманистите мора да ги земат предвид и правилата со кои се потиснува егоизмот, а егоизмот најсилно се потиснува со тоа што не се дава волја. Не давајте слобода и наскоро ќе ја надминете себичноста. Напротив, што и да сакаш да употребиш против егоизмот, нема да можеш ништо со тоа ако дадеш слободна волја. Следи дека таму каде што бараат волји во сè, бараат проширување на егоизмот и пресушување на љубовта, бараат поголемо зло. Во меѓувреме, ова е духот на сегашните времиња - и злото расте. (4, стр. 124) Кога егоизмот ќе се вкорени во срцето, во него се раѓа цела орда страсти. Тој самиот удира по вистината и љубовта, кои бараат самопожртвуваност, а страстите што ги создава тој ги истеруваат сите други доблести. А човекот, според структурата на своето срце, станува неподобен за ништо навистина добро. Тој сè уште може да даде „десеток од нане, руе и секаков вид зеленчук“, но не може да најде храброст да направи нешто посуштинско. Тоа не значи дека неговото надворешно однесување било грдо. Не, тоа е на секој можен начин осветлено со интегритет, само во себе тој е „скриен ковчег, над кој луѓето одат и не го знаат тоа“. (4, стр. 155) Зарем внатрешната поделба не е опасна? Како се случува тоа и дали треба да се прекине? Вие прашувате: „Што треба да правите кога внатре има раскол? – Најпрво, знајте дека тоа не е лоша работа, туку нормален пресврт на духовниот живот. Кога нашиот дух ќе се разбуди преку дејството на благодатта, тогаш тој ита кон Бога и таму ита во сè. И после ова, егоистичкото расположение сè уште останува и ги застапува своите права, влечејќи го и чувството и волјата кон себе според стариот обичај. Затоа сите се чувствуваат како Апостол: сакам да правам добро, бидејќи злото е присутно врз мене (Рим. 7, 21). - Еве ја разделбата. - Што можеме да правиме овде? Секогаш заземајте ја страната на духот и избркајте ги и потиснете ги барањата на егоистичниот телесен човек. Ова е духовна војна. Кратко е... Штом во себе ќе забележите движење што е спротивно на духот,... отфрлете го во срцето, удрете го ова движење со некакво непријателство - и веднаш обратете се кон Господа во молитва, и Тој ќе ви помогне. Искреното отфрлање на злото и искрената молитва кон Господа секогаш победуваат; а внатрешната поделба е запрена. (16, стр. 58–59) Вие прашувате, како се остварува самата поделба? Јас одговарам: тоа се постигнува со силата и дејството на покајанието. За што е покајанието? Тоа е тоа! – Човекот почнува да мрази се што е нечисто, страсно и грешно и сакајќи да се ослободи и очисти од него, поставува цврста намера да му го посвети животот на Господа и да ги исполнува Неговите Свети заповеди. Без да се препуштат на страстите на кој било начин и повеќе да не подлегнуваат на нивните привлечности. Еве што е покајанието! (8, стр. 20–21) Како да се справиме со сомнежите во верата? Сметајте се себеси за таква личност како личност која доживува сугестија за некое грешно дело или зла страст. И научете да дејствувате и во однос на сомнежите, како што тој постапува во однос на похотите. – Првиот метод за некој да доживее зли склоности не е сугестијата да ја смета за своја, туку како сероден, да направи разделба меѓу себе и сероденото и, препознавајќи ја како туѓо, да ја третира не како сопствена креација, туку како создание на непријателот. Оттука, принудата во душата не се ослабува веднаш, туку целосно се оддалечува од неа - да се прави според искусената инспирација. Тие обично веруваат: нечија природа бара - како да не се задоволи? Но, кој веднаш ќе препознае туѓо дете во родената желба, не му паѓа на памет оваа ситуација, туку нешто сосема друго: тој се свртува кон желбата со прашања и ја подложува на анализа и критика. Оваа наједноставна техника го растера искушението: исчезнува како чад од ветрот. – Токму тоа треба да го правите секогаш кога се сомневате. Со секоја негова креација, не ја формулирајте во вашиот ум, како веќе да постои во реалноста, како што сугерира; но запрете го на самиот влез, како непоканет гостин и подложете го на увид. Како во желбите да не се биде со него во срцето - таму е првиот; Значи, во сомнеж, да не се сомневате со вашиот ум е првото нешто. – Ќе речете дека наеднаш го опфаќа и го покрива целиот ум. Не е ништо. А истото се случува и во желбите, тие одеднаш да го прегрнат целото срце. Но, тоа не значи дека тие веќе победиле, туку само значи дека напаѓачот е бесчувствителен. Ако некој случајно се втурне кон вас и ги завитка рацете околу вас, не се предавате на неговата моќ, туку го оттурнувате: така е тука. Дозволете сомнежот да ви го зафати целиот ум, напрегајте се да го оттурнете за да стане надворешен, а вие да се справите со него како со друга вонземска личност. Ако почнете да се однесувате на овој начин, многу сомнежи веднаш ќе исчезнат штом ги оттргнете од вашиот ум и барате да бидат осудени. Ако упорат, почнете да ги избркате. Во однос на желбите, - според свесноста за приближувањето на непријателот кон вас во нив - сите светци се потпираат на вториот метод: наместо лично да се борите против нив, обратете се кон Господа Спасителот и тие исчезнуваат. Мислам дека истото треба да се направи и во однос на сомнежите. Интелигентно контактирајте со Господ и молете Му се да го избрка искушението и искушувачот. - И ќе биде. Третата техника е да го вратите доброто во себе до неговата вообичаена сила. „Вашиот ум и срце се недопрени“. Не ги клеветете. Што се случува, се случува од непријателот. Сега имате што да преземете во себе. И земете го на себе. Без оглед на добрите мисли и чувства што ги доживувате, брзате да ги вратите. Ми се чини дека целата мака што ја имате е затоа што ги прифаќате сомнежите што се појавуваат како пријатели и ги пуштате да влезат и негуваат, заземајќи ја нивната страна. Ова значи, без кревање раце, да му се предадете на непријателот со полна моќ. И однапред сте убедени дека сомнежите не претставуваат ништо точно и кога ќе се родат, избркајте ги, напрегајќи се на секој можен начин да останете на страната на доброто и вистината што сте ги доживеале. Кога ќе ја вратите вашата добра состојба, тогаш можете да го анализирате сомнежот. Овде ќе биде многу слабо, а победата секогаш ќе остане ваша. (18, стр. 206–208) Направете закон никогаш да не прифаќате никакви сомнежи или збунети, туку да ги избркате од нивното прво појавување, без да зборуваат, без разлика колку се темелни и колку и да се впечатливи. „Ова ќе стави крај на сите непријателски пристапи“. (18, стр. 218) Разликата помеѓу пресудата и осудата Меѓутоа, неопходно е да се направи разлика помеѓу пресудата и осудата. Гревот започнува кога во срцето ќе се појави презир кон некого, заради некаква тенкост. Можете едноставно, без никаква казна да го осудите осудениот. Ако во исто време во срцето има жалење за погрешниот човек, желба за исправка и молитва за тоа; тогаш нема да има грев на осуда, но работата на љубовта можна на таков состанок ќе биде завршена. Гревот на осудата е повеќе во срцето отколку во јазикот. Зборувањето за истото може да биде грев, а не грев, судејќи според чувството со кое се зборува. Чувството го дава и тонот на говорот. Но, подобро е да се воздржите од осудување на секој можен начин, за да не паднете во осуда, т.е. не одете во близина на оган и саѓи, за да не изгорите или поцрните. Наместо тоа, треба да се префрлите на осудување и прекорување. (14, стр. 218–219) Како се мери духовниот успех? Светите отци велат: „не мери се“... Најдобра мерка за себе: „нема ништо“... Господи, дај да направам добар почеток!.. Господи, спаси ме според образот на судбината! И избркајте ја секоја мисла за мерење и, заборавајќи го грбот, исто како што го немаше, истегнете се напред. Непријателот ве принудува да се измерите за да ви ја разбуди вообразеноста и да ја уништите целата работа. Секогаш кажувајте си: „нема ништо, нема што да се измери“. (12, стр. 93) Мерете се не со подвизи, туку со избледување на страстите. Сè што замрзнува е чекор напред. И кога сите ќе ги нема; тогаш кажи: фала богу! излезе во чистината; Сега ќе одам помирно, инаку цела сум растргната, одам меѓу трње по трње. (14, стр. 214–215) Зошто е полесно да се совладуваат страстите во монаштвото? Должност на сите христијани е да ги победат и искоренат страстите. Тие се како Христос, телото е распнато со страсти и похоти (Гал. 5, 24), вели апостолот. – Но, многумина, гледајќи колку е тешко да се борат и да се надминат страстите, се во секојдневни и граѓански грижи и врски, ги прекинуваат овие врски: го напуштаат семејството и општеството и влегуваат во манастирот за таков живот и такви наредби кои директно се приспособуваат на искоренување на страстите. – Така, монаштвото е живот кој е спротивен на страстите, страсноуништувачки, очистувачки... Кога се влегува во монаштво, тоа не значи дека страстите се веќе уништени. – Не, – страстите остануваат; но само човек влегува во таков ред во кој нема храна и поткрепа за страстите, што ја сочинува приспособливоста на монаштвото за борба против страстите и нивно совладување. Во монаштвото е поспособен да се надминат страстите. - Страстите молчат; кога нема предмети што ги возбудуваат. Оддалечувајќи се од светот, монахот се оддалечува од овие предмети, а страстите, не наоѓајќи храна за себе, стануваат се послаби и послаби додека целосно не замрзнат. Однесувај се, монах, окото да не види, увото да не чуе, а другите сетила да не чувствуваат ништо лошо и нечисто, и ќе бидеш како во безбедно засолниште, од возбудата на страстите, кои, не наоѓајќи поддршка за себе, ќе молчат... Во манастирот нема храна за страстите, нема предмети - остануваат само размислувања за овие предмети. – Но, само мислите можат да ги разгорат страстите, заменувајќи ги нивните предмети. „За да се спречи тоа да се случи, авва Пимен вели: не давајте рака на своите мисли, не поздравувајте ги како што ги поздравувате пријателите, подавајќи им рака, туку борете се со нив, отфрлете ги, избркајте ги“. „Седете во манастирот и борете се со своите мисли и ќе се ослободите од страстите“. Со престојот во манастирот се оддалечувате од страсните предмети, а борејќи се со мислите нема ни да имате мисли за нив. Од кои страстите, не наоѓајќи храна за себе не само од предмети што ги задоволуваат, туку и од мислите за нив, ќе замрзнат: само вооружете се со трпение и одржувајте го овој ред постојано. – Ако ковчег со фустан, вели авва Пимен... остане без грижа, тогаш фустанот ќе се распадне со текот на времето: така, и мислите, ако всушност не ги исполните, со текот на времето ќе исчезнат или, како да се каже, ќе се распаѓаат... Затоа монаштвото е директен пат до чистотата на срцето. Исправениот монах наскоро постигнува бестраст. А дека оваа цел не ја постигнуваат другите е затоа што тие не се грижат за своите мисли - и - или без дела се осквернуваат само од нив ако седат во нивните ќелии - или дури и не седат мирни, туку преминуваат од мисли на страсни дела. (8, стр. 401–403) Дозволете ми да ве потсетам и дека постојат кул техники за оваа активна борба со страстите. Нашиот вообичаен е светонегирачки живот во неговата одвоена форма, кога решително напуштајќи се и полагајќи ја сета доверба во Господа, влегуваат во манастирот да живеат во неприкосновено послушание, во строг пост, во вредна молитва и будна трезвеност. Овде, недостатокот на ништо, отсекувањето на сопствената волја и самосожалувањето набргу исфрлаат се што е страсно од душата. Тогаш се воспоставува мирно доделување на срцето и чистота на срцето - конечната цел на животот што го негира светот. (3, стр. 226) Извор и број на страница (види Библиографија на крајот од книгата). Треба да се чита од центарот до периферијата.