Часть I. Общая схема и стратегия борьбы со страстями

1. რა არის ცოდვა და რა არის ვნება რა არის ცოდვა? ცოდვილი საქმე არის ღვთის მცნების ან ამკრძალავი მცნების დარღვევა, ან, როგორც მოციქული ამბობს: ცოდვა არის უკანონობა (1 იოანე 3:4). სიტყვებიდან ცოდვაში მაშინვე აისახება ორი განსაკუთრებული თვისება: დანაშაული და მცნება. იქ თავისუფლების ბოროტად გამოყენებაა, აქ კანონის ზიზღი. (2, ტ. 1, გვ. 145) 1. არ შეიძლება ითქვას, რომ ცოდვა შედგება ჩვენი ძლიერი მხარეების ნაკლოვანებებში და არასრულყოფილებაში; ეს ჩვენი შეზღუდვების გარდაუვალი შედეგია. ის არ არის ყოვლისმცოდნე და არა ყოვლისშემძლე, ამიტომ არ შეიძლება იყოს წმინდანი. მართალია, ჩვენი ძალა შეზღუდულია; მაგრამ ვალდებულებები, რომლებიც გვეკისრება, არ არის უსასრულო, არამედ ზუსტად შეესაბამება ჩვენს ბუნებას... თანაბრად არ შეესაბამება სიმართლეს, რომ ცოდვა არის გონების შორსმჭვრეტელობის, წინდახედულობის შედეგი: არასწორი მიზანი დავისახე, არასწორი საშუალება მივიღე. ეს ყველაფერი ცოდვაში ხდება, მაგრამ ცოდვა რეალურად მდგომარეობს ნების გაფუჭებაში, რომლითაც ჩვენ ვიცით, რა უნდა გავაკეთოთ, მაგრამ არ ვაკეთებთ, რადგან არ გვინდა. ვისაც სიკეთის კეთებისკენ მიჰყავს და ვინც ამას არ აკეთებს, მისთვის ცოდვაა (იაკობი 4:17). (2, ტ. 1, გვ. 147) ყველაფრის საფუძველსა და სიღრმეში დევს ბოროტების გული: უპატიოსნება, შინაგანი მოტყუება საკუთარი თავის და ღმერთის წინაშე. რასაც, თუმცა, ის არ უარყოფს. (2, ტ. 1, გვ. 149) ცოდვა ყოველთვის არის უნებართვო გადახვევა ღმერთისა და მისი წმინდა კანონისგან საკუთარი თავის მოსაწონებლად. (2, ტ. 1, გვ. 150) სასიკვდილო ცოდვა არის ის, რომელიც ართმევს ადამიანს ზნეობრივად ქრისტიანულ ცხოვრებას... ამიტომ ყოველი ცოდვა, რომელიც შურს აქრობს, ძალას ართმევს და ასუსტებს, აშორებს ღმერთს და ართმევს მას მადლს, რომ ამის შემდეგ ადამიანი ვერ შეხედავს ღმერთს, მაგრამ გრძნობს მისგან მოწყვეტილს; ყოველი ასეთი ცოდვა სასიკვდილო ცოდვაა. (2, ტ. 1, გვ. 164) ცოდვილი განწყობილება, სხვაგვარად ცოდვილი მიდრეკილება, ვნება - არის მუდმივი სურვილი შეცოდოს გარკვეული გზით, ან სიყვარული ზოგიერთი ცოდვილი საქმეებისა თუ საგნების მიმართ. ასე, მაგალითად, უაზრობა არის გართობის მუდმივი სურვილი ან სიყვარული მის მიმართ (2, ტ. 1, გვ. 167). ნებისმიერი ვნება მძიმე და მომაკვდინებელი ცოდვაა, რადგან ის აშორებს ადამიანს ღმერთს და აქრობს მონდომებას ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრებისა. თუმცა ვნება რაც უფრო ბოროტი და დამნაშავეა, მით უფრო ბოროტი და უზნეოა მისი ობიექტი, მით უფრო არსებით მოვალეობებს არღვევს და რაც უფრო ძველია. (2, ტ. 1, გვ. 169) ცოდვაში, ამბობს წმინდა აბბა დოროთეოსი, ორი მხარეა: ერთი ცოდვილი საქმეებია, მეორე კი ცოდვილი ვნება. ვნება არის ცოდვილი საქმეების წყარო და მიზეზი, ხოლო საქმეები არის ვნების პროდუქტი და გამოხატულება. (8, გვ. 60) 2. საიდან მოდის ვნებები და რატომ არიან ისინი უხილავი საიდან მოდის ვნება? არც ერთი ადამიანი არ იბადება გარკვეული ვნებით. თითოეული ჩვენგანი ამ შუქზე მოდის მხოლოდ ყველა ვნების თესლით - სიამაყით... სიამაყის მთავარი განშტოებებია სიამაყე, სიხარბე და ვნებათაღელვა. ყველა სხვა ვნება ამათგან მოიგერიეს; მაგრამ მათ შორის ყველა არ არის თანაბრად მნიშვნელოვანი. ყველაზე საყურადღებო არსი: სიძვა, სიძუნწე, შური, სიზარმაცე, ზიზღი. მათი ძალით ისინი უტოლდებიან პირველებს, რომლებითაც ისინი ერთად ქმნიან შვიდ ძირითად ვნებას, რადგან ისინი არიან ცოდვის გამომწვევი აგენტები და ყოველი სხვა ცოდვილი მიდრეკილებისა და ვნების მშობლები... არ უნდა იფიქროს, რომ ვნებები ბუნებრივად, თავისთავად ყალიბდება. ყოველი გატაცება ჩვენი საქმეა. ამა თუ იმ ცოდვილის კეთების სურვილი ჩვენი ბუნების გახრწნიდან მოდის: მაგრამ ჩვენი ნებაა მისი დაკმაყოფილება, განსაკუთრებით არაერთხელ, ჩვევამდე. (2.ტ.1, გვ. 169–170) ასე იზრდება ჩვენში ბოროტება პატარა, თითქმის შეუმჩნეველი თესლიდან. გულის ფსკერზე, როგორც შევამჩნიეთ, დევს ბოროტების თესლი - საკუთარი თავის სიყვარული; მისგან მოდის ბოროტების სამი განშტოება, სავსე მისი ძალით - მისი სამი მოდიფიკაცია: საკუთარი თავის ამაღლება, ინტერესი, სენსუალურობა და ეს სამი უკვე წარმოშობს უამრავ ვნებას და მანკიერ მიდრეკილებებს; როგორ აფრქვევს ხეში მთავარი ტოტები უამრავ ტოტსა და ყლორტს, როგორ ყალიბდება ჩვენში ბოროტების მთელი ხე, რომელიც გულში ფესვებს იდგამს, შემდეგ მთელ ჩვენს არსებაში ვრცელდება, გადის და ფარავს ყველაფერს, რაც ჩვენს გარშემოა. მსგავსი ხე, შეიძლება ითქვას, არის ყველას, ვისაც გულს გარკვეულწილად ცოდვა უყვარს, ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ ერთი მხარე უფრო სრულად ვლინდება, მეორესთვის კი მეორე მხარე... ცოდვის შიშველი ხე ახლა დგას ცოდვილის გონიერი მზერის წინაშე მთელი თავისი მახინჯი სიშიშვლით და აღარ არის მისი სახის მიხედვით - ის ანაყოფიერებს, იწვის თავის თავს. სინანული. (19, გვ. 187,191) ცოდვის ხე ფოთლებით დაფარული რა არის იმის მიზეზი, რომ უმეტესწილად საკუთარ თავში ამას ვერ ვამჩნევთ? ცოდვა არ გვაძლევს ამის საშუალებას: ის ძალიან ცბიერი და წინდახედულია. ჩვენს მიერ გამოსახული ბოროტების დაუფარავი ხე თავიდანვე შეეძლო გონების თვალწინ გამოჩენილიყო და ყველას აშორებდა; ამიტომ ჩქარობს ფოთლებით შემომოსოს, სიმახინჯე დაფაროს და ისე დაფაროს, რომ არა მარტო ფესვები და ტოტები, ტოტებიც კი არ ამოიცნოს სული, რომელშიც ეს ხე იზრდება. ეს ფოთლოვანი საფარები არის უაზრობისა და ზედმეტი შეშფოთების არსი. (10, გვ. 187) ცოდვის ხე გაუვალი ბუდის ქვეშ მაგრამ ცოდვა მხოლოდ ამ ფოთლოვანი საფარით არ კმაყოფილდება: შეგიძლიათ როგორმე შეაღწიოთ მასში, შეგიძლიათ დაშალოთ მისი ფოთლები მწუხარების ქარით და სინდისის შინაგანი რყევებით და გამოავლინოთ მის ქვეშ დამალული ცოდვის სიმახინჯე: მაშასადამე, ცოდვა თავისთავად ქმნის ერთგვარ აუღელვებელ საფარს, როგორც მდგრადი ტალახიანი წყალი, რომელშიც ის ძირავს. ეს საფარველი შედგება უცოდინრობის, უგრძნობლობისა და უყურადღებობისგან. ჩვენ არ ვიცით ჩვენი საფრთხე, ამიტომაც არ ვგრძნობთ მას; ჩვენ ამას არ ვგრძნობთ და ამიტომ ვნებდებით უყურადღებობას. (10, გვ. 188) 3. სად არის ჩვენში ვნებები და რა 1) სხეულში: მათი წყარო არის ხორციელი სიამოვნება, ანუ დანარჩენი ხორცი, რომელთანაც უშუალოდ არის დაკავშირებული სხეულებრივი სიცოცხლის ტალღა და გრძნობითი სიამოვნება. სადაც ისინი არსებობენ, არის ვნება, სიზარმაცე, ვნებათაღელვა, სიზარმაცე, ქალურობა, გრძნობების ხეტიალი, ლაპარაკი, უაზრობა, მოუსვენრობა, თავისუფლება ყველაფერში, სიცილი, უსაქმური ლაპარაკი, ძილიანობა, თვალების დაძინება, სასიამოვნო ნივთების წყურვილი და ყველა სახის ქმნილება ვნების მოსაწონად. 2) სულში: ა) გონებრივ ნაწილში - თვითმხილველობა, საკუთარი გონების რწმენა, განსხვავებულობა, აჯანყება ღმერთის გონების წინააღმდეგ, ეჭვი, ამპარტავნება და ამპარტავნება, ცნობისმოყვარეობა, გონების ძარცვა, აზრების ხეტიალი. ბ) სასურველ ნაწილში - თვითნებობა, დაუმორჩილებლობა, ძალაუფლების ლტოლვა, სისასტიკე, მეწარმეობა, ამპარტავნება, საკუთარი თავის მითვისება, უმადურობა, სიხარბე, სიხარბე. გ) განცდის ნაწილში - ვნებები, რომლებიც არყევს გულის სიმშვიდესა და სიმშვიდეს, ან სხვადასხვა სახის სიამოვნება და უბედურება: ბრაზი, შური, სიძულვილი, ბოროტება, შურისძიება, გმობა, ზიზღი, დიდების სიყვარული, ამაოება, სიამაყე, სევდა, სევდა, მწუხარება, სასოწარკვეთა, სიხარული, ხალისი, იმედები, შიშები... ეს ყველაფერი სულსა და სხეულშია, მაგრამ სული, გაცოცხლებული ან, კიდევ უკეთესი, გაცოცხლებული, არ არის თავისუფალი თავდასხმებისგან... ვინაიდან სულში მთავარია ცნობიერება, რომელიც დაფუძნებულია შიგნით ყოფნაზე, მაშინ როდესაც ის ეცემა, სასიცოცხლო აქტივობაც ეცემა. აქედან ღმერთის შიშისა და მასზე დამოკიდებულების განცდის ნაცვლად ჩნდება უშიშრობა, სულიერის არჩევისა და დაფასების ნაცვლად - მის მიმართ გულგრილობა, ყველაფრისგან უარის თქმის ნაცვლად - დასვენება (რატომ აიძულოთ თავი!), სინანულის გრძნობების ნაცვლად - უგრძნობლობა, გულის გაქვავება, ნაცვლად უფლისადმი რწმენის ნაცვლად - სიცივე, გაბრაზება. მღელვარება და ღმერთისადმი ერთგულების ნაცვლად - საკუთარი თავის კეთება. (1, გვ. 269–271) ძირითადი ვნებები და მათი კავშირი ტრიქოტომიასთან (1, გვ. 269–270) ჩვენში არის რაღაც ქაოტური, ადუღებული არე, რომელშიც აზრები, სურვილები და გრძნობები უწესრიგოა, ვნებების მიერ აყრილი მტვერივით. მე ვდებ ამ არეალს სულსა და სხეულს შორის, რაც იმას ნიშნავს, რომ ვნებები არ ეკუთვნის ბუნებას, არამედ უცხოა. მაგრამ ისინი აქ არ რჩებიან შუაში, არამედ გადადიან როგორც სულში, ასევე სხეულში, იღებენ თვით სულს - ცნობიერებას და თავისუფლებას - თავიანთ ძალაში და ამით დომინირებენ მთელ ადამიანზე. ისევე, როგორც ისინი ეჯახებიან დემონებს, მაშინ მათი მეშვეობით დემონები დომინირებენ ადამიანზე, რომელიც ოცნებობს, თუმცა, რომ ის არის საკუთარი თავის ბატონი. (3, გვ. 190) 4. როგორ ვითარდება ვნებები მთავარი ფორმა, რომელშიც ჩვენში მტრული ჩნდება, არის აზროვნება. (1, გვ. 274) გზა, რომლითაც ცოდვა აზროვნებიდან საქმედ ყალიბდება, ზუსტად განსაზღვრავს წმიდა მამებს და ამ ქმედებებში ყველას დანაშაული ასევე ზუსტად არის განსაზღვრული. საქმის მთელი მიმდინარეობა შემდეგნაირად არის დახატული: ჯერ არის წინათქმა, შემდეგ ყურადღება, შემდეგ სიამოვნება, შემდეგ სურვილი, შემდეგ განზრახვა და ბოლოს მოქმედება (იხ. ფილოთეოს სინაელი. ფილოკალია. ტ. 3, გ. 34 და შემდგომში). რაც უფრო შორს არის წამი შედეგიდან და რაც უფრო ახლოსაა დასასრულთან, მით უფრო მნიშვნელოვანი, გარყვნილი და ცოდვილია. დანაშაულის სიმაღლე საქმეშია და ამის მტკიცებულება თითქმის არ არსებობს. წინადადება არის ნივთის მარტივი წარმოდგენა, იქნება ეს გრძნობების მოქმედებიდან თუ მეხსიერებისა და წარმოსახვის მოქმედებიდან, წარმოდგენილი ჩვენს ცნობიერებაში. აქ ცოდვა არ არის, როცა გამოსახულებების დაბადება ჩვენს ძალაში არ არის... ვნებების განვითარების პატრისტული სქემა ყურადღება არის ცნობიერების დამკვიდრება ან გონების თვალი დაბადებულ გამოსახულებაზე, რათა გამოიკვლიოს იგი, თითქოს მასთან საუბარი. ეს არის ნელი ან პოლისილაბურ აზროვნებაში. ეს ქმედება უფრო ადამიანის ძალაშია, რადგან ნების საწინააღმდეგოდ დაბადებული გამოსახულება შეიძლება დაუყოვნებლივ განდევნოს. ამიტომ უფრო დამნაშავეა... Delight არის გამოყენება ობიექტზე, რომელიც მიჰყვება გონებას და გულს. ეს ხდება მაშინ, როდესაც საგნისადმი ყურადღების შედეგად ჩვენ ვიწყებთ მის მოწონებას და სიამოვნებას ვგრძნობთ, როცა მას ჭკვიანურად ვუყურებთ, ვაკეთებთ მას ფიქრებში. ცოდვილი საგნებით სიამოვნება უკვე სრული ცოდვაა... სიამოვნებიდან ერთი ნაბიჯია სურვილისკენ. მათ შორის განსხვავება ისაა, რომ აღფრთოვანებული სული თავის თავში რჩება, პირიქით, მსურველი სული მიდრეკილია საგნისკენ, აქვს ამის სურვილი და იწყებს მის ძებნას. ის არანაირად არ შეიძლება იყოს უდანაშაულო, რადგან იგი სრულდება თანხმობით ან მასთან ერთად იბადება, თითქოს ქვემოდან; თანხმობა ყოველთვის ჩვენს ნებაშია. განმსაზღვრელი სურვილისგან განსხვავდება სხვა მახასიათებლით, კერძოდ, იმით, რომ მისი დაბადების შემადგენლობა ან მდგომარეობა მოიცავს შესაძლებლობისადმი ნდობას და საშუალებების ხედვას. ვისაც სურს ამ საკითხზე თანხმობის გამოხატვა, მაგრამ ჯერ არაფერი გამოუვიდა და არ გადადგამს ნაბიჯები მიზნის მისაღწევად; ვინც გადაწყვიტა, ყველაფერი უკვე გამოკვლეულია და გადაწყვეტილია; რჩება მხოლოდ სხეულის წევრების ან სხვა ძალების ამოქმედება, რათა საქმეები შესაბამისად განახორციელონ. როდესაც საბოლოოდ ეს შესრულდება, მაშინ მთავრდება ცოდვის მთელი საქმე და ჩნდება საქმე - ხრწნილების ნაყოფი, ჩაფიქრებული შიგნით და შობს უკანონობას გარეთ. (2, ტ. 1, გვ. 156–159) ვნებათა განვითარების სქემა თეოფან განდგომის მიხედვით (2, ტ. 1, გვ. 156–161) 5. რატომ არის საჭირო ვნებებთან ბრძოლა? ვნებიან მტერში ცნობიერება დიდ საგონებელ შრომას არ მოითხოვს. საკმარისია აღდგეს რწმენა იმისა, რომ ღმერთი არ ემხრობა ყველაფერს ვნებიანი; ამიტომ, ის არ ემხრობა ყველას, ვინც იღებს და აკეთებს ვნებიან საქმეებს საკუთარ თავში. ამიტომ ვნებიანი ღმერთი გვეჯანყება და გვშორდება მისგან. და ეს არის ჩვენი საბოლოო ნგრევა. (3, გვ. 201) აქ თქვენ გაქვთ აღთქმა ღმერთთან მარადისობისთვის. კავშირის არსი ასეთია: შენი მეგობრები ჩემი მეგობრები არიან, შენი მტრები ჩემი მტრები არიან. და რა არის ვნებები ღმერთის მიმართ? მტრები. ღვთის სიტყვაში ნათქვამია ღვთის სრული უკმაყოფილება მათ მიმართ. ღმერთი ეწინააღმდეგება ამაყებს; ფულის სიყვარული - კერპთაყვანისმცემლობა, ღვთისგან გაფანტული ადამიანთა მოსაწონი ძვლები და ა.შ. ამიტომაც უწოდა მოციქულმა ქრისტიანებს ვნებების შესახებ: ქვევით იწოდებოდეს თქვენში (ეფეს. 5:3). (3, გვ. 200) ყოველი ცოდვა, იქნება ეს ვნებათა გულისთვის თუ სინდისის წინააღმდეგ, სასიკვდილო დარტყმაა ჩვენი სულისთვის. დარტყმა დარტყმის შემდეგ - და საბოლოო სიკვდილი, ანუ ისეთი მდგომარეობა, როდესაც გულიდან აღარ ამოდის კარგი მღელვარება (19, გვ. 391) ცოდვისადმი მიცემულ ცოდვილში გრძნობითი მიდრეკილებები და სულიერი ვნებები სულ უფრო და უფრო მაღლა დგას უმაღლეს სულიერ მოთხოვნილებებზე და თრგუნავს მათ იქამდე, რომ სულიერი ცხოვრების სინათლე საბოლოოდ ქრება. ამავდროულად, სხეულებრივი სიცოცხლე ასევე ჭკნება ადამიანის სიცოცხლის მთლიანობის დარღვევისა და არსებისა და სიცოცხლის უზენაეს წყაროსთან მისი სათანადო ურთიერთობის ჩახშობის გამო. აქედან გამომდინარეობს ავადმყოფობა, ტანჯვა და ადრეული სიკვდილი. ამრიგად, ცოდვა კლავს არა მხოლოდ სულიერად, არამედ ფიზიკურადაც - და არა მხოლოდ ინდივიდს, არამედ ხშირად მთელ რასას, რამდენადაც იგი გულმოდგინედ მუშაობს ცოდვის წინააღმდეგ. (აქედან გამომდინარე, მშობიარობის აღკვეთა) (20, გვ. 131) ვინც ტანჯავს სხეულს, ხორციელ ვნებებს ატანჯავს, ის სიბერეში გადაუხდის სნეულებებს, ძირითადად იმ ნაწილებში, რომლითაც ცოდვისთვის მუშაობდა. (5, გვ. 26) ვნებები არ არის რაიმე სახის მსუბუქი აზრები ან სურვილები, რომლებიც ჩნდება და შემდეგ ქრება უკვალოდ; ეს არის ძლიერი მისწრაფებები, მანკიერი გულის შინაგანი განწყობა. ისინი ღრმად შედიან სულის ბუნებაში და ჩვენზე ხანგრძლივი მეფობისა და ჩვეული კმაყოფილების გამო, იმდენად ემსგავსებიან მას, რომ საბოლოოდ ქმნიან, თითქოსდა, მის ბუნებას. თქვენ არ შეგიძლიათ გადააგდოთ ისინი ისე მარტივად, როგორც ადვილად გადაყრით ნაგავს ან მტვერს. მაგრამ რადგან ისინი სულისთვის არ არიან ბუნებით, არამედ შედიან მასში ჩვენი ცოდვის სიყვარულით, მაშინ სწორედ ამ არაბუნებრიობის გამო აწამებენ და დაწვავენ სულს. ეს ყველაფერი იგივეა, თითქოს ვიღაცამ შხამი აიღო. ეს შხამი წვავს და ტანჯავს სხეულს, რადგან ეწინააღმდეგება მის სტრუქტურას; ან, თითქოს ვიღაცამ გველი ჩააყოლა და ცოცხლად დარჩენოდა, შიგნიდან ღრღნიდა. ანალოგიურად, ვნებები, როგორც შხამი და გველი, შიგნით შეყვანილი, ღრღნის და ტანჯავს მას. და სიამოვნებით გადააგდებს მათ თავისგან, მაგრამ არ შეუძლია, რადგან ისინი დაუახლოვდნენ მას და მაშინ არ იქნება სამკურნალო საშუალება, რომელსაც აქ წმინდა ეკლესია შესთავაზებს სინანულსა და აღსარებას. აბა, იტანჯე და იტანჯე მათგან განუწყვეტლივ და აუტანლად, ატარებენ შენში ჯოჯოხეთის ცეცხლს, მარად მწველი და არასოდეს ჩაქრება. (9, გვ. 460–461) ერთი სიტყვით, ჩვენში რომ არ იყოს ვნებები, ჩვენ ყველანი ვიცხოვრებდით წმიდად და უმანკოებად, მშვიდობითა და სიყვარულით, ურთიერთდახმარებითა და ურთიერთდახმარებით. მაშასადამე, ვნებები ჩვენი მთავარი მტრები არიან, განსაკუთრებით გვჭირდება მათი ცემა და მათ წინააღმდეგ უნდა მივმართოთ მთელი ჩვენი მეომარი სულიერი ძალა, ანუ მთელი ჩვენი სულიერი საჭურველი. (9, გვ. 133) არასწორი მოძრაობები არ იქნებოდა ასეთი სასტიკი, თუ მათ არ დაეხმარებოდნენ მეზობელი მშობლები - სამყარო და დემონები. სამყარო არის ვნებების რეალიზებული სამყარო, ანუ მოსიარულე ვნებები ადამიანებში, წეს-ჩვეულებებში და საქმეებში. რომელიმე ნაწილთან შეხებისას არ შეიძლება არ დაარღვიოს საკუთარ თავში შესაბამისი ჭრილობა ან ვნება მათი მსგავსებისა და განწყობის გამო... და დემონები, როგორც ყოველგვარი ბოროტების წყაროები, რომლებიც გარშემორტყმულნი არიან ადამიანებს ყველგან თავიანთ ურდოებში, ასწავლიან მათ ყოველგვარ ცოდვას, ხორციელად მოქმედებენ, განსაკუთრებით გრძნობებს და იმ ელემენტს, რომელშიც სული და თავად დემონები არიან. ამიტომ ყოველი ვნება და ყოველი ცოდვილი აჯანყება შეიძლება მათ მივაწეროთ მიზეზად. მაგრამ არის რაღაც ცოდვის წრეში, რაც მხოლოდ დემონებს შეუძლიათ შთააგონონ, რაც, მიუხედავად მთელი გარყვნილებისა, ბუნებას არ შეუძლია: ამრიგად, მკრეხელური აზრები - ეჭვები, ურწმუნოება, არაჩვეულებრივი ზიზღი, სიბნელე, სხვადასხვა სახის ხიბლი და, ზოგადად, ვნებიანი, გახანგრძლივებული ცდუნებები, მაგალითად - დაუოკებელი მიმატებები და ა.შ. დემონების ამ უხილავ ბრძოლაში არის მათგან თავდასხმები, რომლებიც ხილული, ხელშესახებია სხეულის მეშვეობით: ეს არის სხვადასხვა სახის მოჩვენება, რომელიც ვრცელდება მათ ძალაზეც კი სხეულზე. დემონების მთელი ეშმაკობის ამოცნობისთვის სასარგებლოა ნიფონტის, სპირიდონის და სხვათა ცხოვრების წაკითხვა. (1. გვ. 272–273) მტერს თითქოს აქვს კანონი - უცებ არ დაიწყოს ვნებით, არამედ ფიქრით და ხშირად გაიმეოროს. პირველად ბრაზისგან განდევნილი, შეიძლება უფრო ლმობიერად მიიღო მეორე, მესამე, შემდეგ იბადება სურვილი და ვნება და აქედან ერთი ნაბიჯია შეთანხმებისა და მოქმედებისკენ. ხანგრძლივი ფიქრები მძიმე და მკვლელია; მათ უპირატესად მაცდურებს უწოდებენ. რაც თქვენ უნდა იცოდეთ მათ შესახებ არის ის, რომ ისინი არ არიან ბუნებიდან, თუმცა მათთვის დამახასიათებელია თავისებურად, მაგრამ ყოველთვის მტრისგან; რომ უფალი უშვებს მათ განსაკუთრებული განზრახვით ჩვენს განწმენდასთან დაკავშირებით, რათა გამოსცადოს და გააძლიეროს ჩვენი ერთგულება, რწმენა, მუდმივობა და შინაგანი ადამიანის აგების უნარი - ამიტომ გულმოდგინედ უნდა გავუძლოთ მათ, თუნდაც ისინი ძალიან შეურაცხმყოფელი იყვნენ ახალი, მადლიანი გულებისთვის, როგორიცაა: გმობა, სასოწარკვეთა, ურწმუნოება. მთავარია, მუდამ არ დაეყრდნოთ მათ, არ მოახდინოთ მათი შინაგანი მოწყობა და მათგან განთავისუფლებული გული, აზროვნებითა და რწმენით განაცალკევოთ ისინი საკუთარ თავს და თავისუფლებას. (1, გვ. 286–287) მტრის მაქინაციების „ყოველდღიური წრე“ 2 (7, გვ. 394–396, 440–453) არავინ არის თავისუფალი მტრის თავდასხმებისგან, უხერხულობისა და გულის დამარცხებისგან. ასე მუშაობს ჩვენი ცხოვრება. მაგრამ ეს არ არის ჩვენი საზიანოდ, არამედ ჩვენი გადარჩენისთვის. ყოველგვარი ბოროტება დევს ჩვენში - თავდასხმის შედეგად. გული უნდა გაიწმინდოს ამ ბოროტებისგან. მაგრამ მის გასაწმენდად საჭიროა მისი ნახვა; დასანახად აუცილებელია საიდუმლოდან გამოვიდეს... როცა გამოდის, საჭიროა მისი მოკვეთა - წინააღმდეგობით, ლოცვით და სიძულვილით. და ეს არის ყოველ ჯერზე, როდესაც ბოროტება გამოდის სამალავიდან. ეს არის ის, რასაც ცდუნებები აკეთებენ - ხორცისგან, სამყაროსგან და ეშმაკისგან. ისინი გამოაქვთ ჩვენში დაფარულ ბოროტებას. ჩვენი საქმეა მისი ამოჭრა, როგორც კი დავინახავთ, რომ გულიდან ამოვა. და ეს ჩვენთვის კარგია. როგორც სიგამხდრე გამონაყარივით გამოდის, ასევე ჩვენში ჩაფლული ბოროტება გამოდის ცუდი ფიქრებით, გრძნობებით, ლტოლვებითა და იმპულსებით... როგორც გამონაყარი არ დევს შიგნით, არამედ იწმინდება; როცა ფიქრებში, გრძნობებში და ლტოლვებში გამოვლენილი ცუდი შიგ არ იმალება, არამედ მოწყვეტილია, მაშინ სულიერი სიწმინდე მყარდება შიგნით. (14, გვ. 101) 7. რატომ გვჭირდება მადლით სავსე დახმარება მადლის გარეშე ცოდვილი არ აღდგება ცოდვის ძილიდან ცოდვა მალავს კავშირებს, რომლებშიც მას უჭირავს სული, და დაბრმავებული ეჩვევა თავის მონობას და იწყებს მის სიყვარულს. ცოდვილს, არ ეპარება ეჭვი თავისთვის რაიმე საშიშროებაზე, სიკვდილის ძილში სძინავს. ის არ აღდგება და არ აღდგება, თუ მადლი არ აღაგზნებს და არ გააცოცხლებს მას. ამიტომ მაცხოვარი დგას გულის კართან და უბიძგებს. ამ მღელვარების წუთი, მეთოდი, გარემოებები მთლიანად იმალება ღვთის მადლის ბრძნულ განწყობილებაში. ეს არ მოდის გონიერებით, ის გამოჰყავს ცოდვილს ცოდვის ნაკადიდან და ათავსებს მას გარეთ, ადამიანის დახმარების გარეშე, თუმცა ყოველთვის ითვალისწინებს პიროვნების მორალურ მისაღებობას. მადლით აღელვებული ადამიანისთვის ყველაფერი მასში და მის ირგვლივ მყისიერად ანათებს, როგორც ელვა. (10, გვ. 197) აღელვებული ადამიანი მადლით არის მოყვანილი ცოდვასა და სათნოებას შორის შუალედურ მდგომარეობაში. იგი აშორებს მას ცოდვის ბორკილებიდან, ართმევს მას ამ ძალას, განსაზღვროს, რომ იმოქმედოს, თითქოს მისი ნების საწინააღმდეგოდ, მაგრამ არ გადაჰყავს მას სიკეთის მხარეზე, არამედ მხოლოდ გრძნობს მის უპირატესობას და სიხარულს მის მხარეზე ყოფნის ვალდებულების გრძნობით. ადამიანი ახლა ზუსტად ორ გზაჯვარედინს შორის დგას და გადამწყვეტი არჩევანის წინაშე დგას. (1, გვ. 133) მადლის გარეშე არის მხოლოდ გარეგანი კორექტირება ხდება, რომ ვინმე თავის თავზე, მადლის გარეშე, დაიწყებს სიკეთისკენ მიმართვას, მანკიერებებს თვითონვე მოკვეთს; მაგრამ ცოტა ხანს აგრძელებს ამ საქმეს და ისევ ტოვებს, ან თუ არ მიატოვებს, მაშინ ახერხებს ჩამოყალიბდეს მხოლოდ გარეგნულად სუფთა ადამიანად: ეს შესწორება ბუნებრივია; მასში არ არის სიცოცხლის შინაგანი სული. მთავარი აქ არის მადლიანი გამოღვიძება: ის მოწმობს ღვთაებრივ არჩევანზე და გვპირდება განსაკუთრებულ დაცვას. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა ილოცოთ მისთვის და ილოცოთ რწმენის მთელი ძალით, იმედის მთელი ძალით. (10, გვ. 208) ცოდვების შეგნება მხოლოდ გონებით უნაყოფოა საოცარი ფარული ძალაა მონანიების საიდუმლოში. ცოდვების შეგნება მხოლოდ გონებით, აღსარებისა და გადაწყვეტილების გარეშე, არადამაკმაყოფილებელია მონანიებისთვის და თითქმის ყოველთვის უნაყოფო რჩება სიცოცხლისთვის. აქ, რა თქმა უნდა, ხდება ქრისტიანის ბეჭედი - მადლიანი ბეჭედი... უფლისგან ნებით ვერაფერს წაართმევ. (10, გვ. 209–210) 8. ძალადობის ძირითადი ნიმუშები ვნებას მარხვის და საქმის გარეშე ვერ გადალახავს ვნებების საფუძველი ხორცშია, როცა ხორცი ამოიწურება, მაშინ თითქოს ვნებების ქვეშ გვირაბი გაიშალა და მათი ციხე იშლება. მარხვის გარეშე ვნებების დაძლევა სასწაული იქნებოდა, ცეცხლზე ყოფნის და არდაწვის მსგავსი. (4, გვ. 97) საჭიროა სხეულებრივი ქმედებები, რადგან სხეული ვნებების ადგილსამყოფელია. თუ ხორცს არ დაიმდაბლებ, ვნებების დაძლევაში წარმატებას ვერ მიაღწევ. აქედან გამომდინარე, აუცილებელია ხორცის ზედმეტი მუშაობა საკვების, ძილის, დასვენებისა და ყველა გრძნობის სიამოვნებით. (7, გვ. 242) არა მხოლოდ ხორციელი ცოდვა, არამედ ხორცის ყოველგვარი დათმობა საჭმელში, სასმელში, ძილში, დასვენებაში, პოზიციაში ან თრგუნავს სულიერ მოძრაობებს ან ამცირებს მათ დაძაბულობის ძალას. (7, გვ. 439) დაამარცხეთ თქვენი ვნებები როგორც შიგნიდან, ასევე გარედან და აღზარდეთ თქვენი კარგი მხარეები, მიეცით მათ სივრცე და ვარჯიში. აქ მთავარი ლოცვაა. ამას მოჰყვება სიკეთის კეთება... და ამას მოჰყვება სულის გადამრჩენელი კითხვა და საუბრები, საეკლესიო რიტუალების აღსრულება და თვითგანკურნების საქმეები - აუცილებლობის შემთხვევაში უარყავი საკუთარ თავს ნელ-ნელა საჭმელი, ძილი, გართობა და ყოველგვარი სიამოვნება საკუთარი თავის სიამოვნებით და შეინარჩუნე თავი მუდმივ წინააღმდეგობასა და თვითიძულებაში. (3, გვ. 226–227) შიდა ომის არსი მაშ ასე, სწორედ აქ უნდა იყოს მიმართული ასკეტის მთელი ყურადღება საკუთარ თავში: ფიქრებზე, სურვილებზე, ვნებებზე, მიდრეკილებებზე - ძირითადად, თუმცა, აზრებზე, რადგან გული და ნება ისეთი მოძრავი არ არის, როგორც აზრი, და ვნებები და სურვილები იშვიათად ჩნდება ცალკე, მაგრამ უმეტესწილად ფიქრებიდან იბადება. აქედან მომდინარეობს წესი: გაწყვიტე აზრი და ყველაფერს გაწყვეტ. საკითხავია - როგორ? - ასე წყდება: გულს მიაქციე ყურადღება, უფლის წინაშე დადექი და იქ არაფერი ცოდვილი არ დაუშვა. ეს არის შიდა ომის მთელი აზრი. (13, გვ. 120) ფიქრები უნდა განდევნოს და არა თვითნებურად შენახვა. სიმპათია, ანუ სიტკბო, როგორც კი გამოჩნდება, მთელი ძალით უნდა დათრგუნოს... ეს არის შინაგანი ომის მთავარი აზრი. (13, გვ. 119–120) ასე რომ, კანონად აქციეთ ვნებებთან მიმართებაში მოქმედება: როგორი მცირე ფორმაც არ უნდა იყოს ისინი, იჩქარეთ მათი განდევნა და ისე დაუნდობლად, რომ კვალიც არ დარჩეს. (3, გვ. 199) რომელი აზრიც უფრო ხშირად გამოდის, ნიშნავს, რომ ვნება უფრო ძლიერია; დაიწყეთ უფრო მკაცრი მოქმედება ამის წინააღმდეგ. მაგრამ საერთოდ არ დაეყრდნოთ საკუთარ თავს და არ გქონდეთ იმედი, რომ რაიმეს გააკეთებთ საკუთარი ძალისხმევით. უფალი აგზავნის სამკურნალო წამლებსა და საშუალებებს. მიეცით თავი მას - და ეს ყოველ საათში. სამუშაო - სამუშაო; მაგრამ ყოველივე სიკეთეს მხოლოდ უფლისგან მოელით. (14, გვ. 179) გააკეთე ეს შენთვის კანონი - ყოველ ჯერზე, როცა ხდება უბედურება, ე.ი. მტრის თავდასხმა ცუდი აზრის ან განცდის სახით, არ დაკმაყოფილდე მხოლოდ რეფლექსიით და უთანხმოებით, არამედ დაუმატე ლოცვა, სანამ სულში საპირისპირო გრძნობები და აზრები არ ჩამოყალიბდება. და ყოველთვის ამით დაასრულე შენი ბრძოლა ცოდვასთან. (14, გვ. 77–78) აქვე დავამატებ, რომ ჩვენთვის ღვთაებრივი განზრახვის ერთ-ერთი კანონია ყველას ცხოვრება და მასში უბედური შემთხვევების მოწყობა, რათა გონივრულად გამოიყენოს იგი ვნებებისგან უსწრაფესი და მოსახერხებელი გზით. (3, გვ. 226) 9. წესები ბრძოლის დაწყებამდე ვისაც იგივე წესრიგში დარჩენა სურს ვნებებისგან განწმენდა, ტყუილად ლამობს საკუთარ თავს იმედით. რატომ არ დაბრუნდა მარიამი ეგვიპტეში, რათა დასახლებულიყო იქაურ უდაბნოებში, არამედ წავიდა ტრანსიორდანიის უდაბნოში? რადგან ეგვიპტის უდაბნომდე მისვლამდე მას მოუწევდა წინა საგნებთან შეხვედრა და ძნელად გაუწევდა წინააღმდეგობის გაწევა ცოდვის წაქეზებას, რომელიც მოჰყვა ამას... ყველამ იგივე უნდა გააკეთოს. გაუმჯობესების კარგი განზრახვის გამო, თქვენ უნდა გადააგდოთ ყველაფერი, რაც ადრე იყო და საკუთარ თავს ახალი ბრძანებები და წესები მიანიჭოთ. ამგვარად, მანკიერი მიდრეკილებები და ვნებები შეიზღუდება ან მოთავსდება, თითქოს, ჩაგვრის ქვეშ. (6, გვ. 100) გონიერმა მეომარმა ახლა უნდა დაბლოკოს ამ მტრის გარე მიწოდება. და ამისთვის მას სჭირდება: ა) აღადგინოს მთელი თავისი გარეგანი ქცევა, მისცეს მასში ყველაფერს ახალი სახე, ახალი მოტივები, ახალი დრო და ა.შ. ახალი ცხოვრების სულისკვეთებით. ბ) გაანაწილეთ თქვენი დრო ისე, რომ არც ერთი საათი არ დარჩეს სათანადო ოკუპაციის გარეშე. აუცილებელი საქმიანობიდან თავისუფალი ინტერვალები არაფრით უნდა იყოს შევსებული, არამედ საქმიანობით, რომელიც ხელს უწყობს ცოდვის მოკვლას და სულის გაძლიერებას... გ) შეაერთეთ თქვენი გრძნობები, განსაკუთრებით თვალები, ყურები და ენა, ცოდვის უმარტივესი გამტარები გულიდან გარედან და გარედან გულთან. დ) საერთოდ, ყველაფერს, რაც უნდა შეხვედროდეს, საგნებს, ადამიანებს, საქმეებს, სულიერი ნიშანი უნდა მიენიჭოს და, განსაკუთრებით, მუდმივი საცხოვრებელი ადგილი სულისთვის ყველაზე თვალშისაცემი ნივთებით იყოს სავსე, რომ ასე, გარეგნულად მცხოვრებმა ადამიანმა იცხოვროს, თითქოსდა, რაღაც საღვთო სკოლაში. (1, გვ. 277) დააყენეთ ორი ფხიზლად მცველი - სიფხიზლე და ყურადღების მიქცევა სწორედ ორი ფხიზლოვანი მცველი უნდა ჰქონდეს ქრისტეს მეომარს მუდმივად: სიფხიზლე და კეთილგანწყობა. კანონი პირველი: მას შემდეგ რაც ყოველი აზრი განდევნის სულიდან ღვთის ყოფნის ხსოვნას, დადექი გულის კართან და ყურადღებით დააკვირდი ყველაფერს, რაც მასში შედის და გამოდის, განსაკუთრებით ნუ მისცე უფლება გრძნობებს და სურვილებს შეაფერხოს ქმედებები, რადგან აქედან ყველა ბოროტება. კანონი მეორესთვის: ყოველი დღის დასაწყისიდან დაჯექი და გამოთვალე ყველა შესაძლო შეხვედრა და შემთხვევა, ყველა შესაძლო გრძნობა და მოძრაობა, რაც შეიძლება მოხდეს მათთან დაკავშირებით, და ჯერ მოამზადე შენს თავში საჭირო დასაყრდენი მის წინააღმდეგ, რათა არ შეგრცხვეს და არ დაეცეს მოულოდნელი თავდასხმის შემთხვევაში. (1, გვ. 278) ყველა ეს ქმედება ერთ რამეს ნიშნავს: გაუფრთხილდით მტერს შემოპარვას. იყო ფხიზლად და ფხიზლად ნიშნავს არ დაიძინო, არ ჩაიდინო დაუდევრობა, არამედ შეინარჩუნო სულიც და სხეულიც დაძაბულობაში. იყო ფხიზელი ნიშნავს არ მიამაგრო შენი გული ღმერთის გარდა. ეს მიჯაჭვულობა სულს სვამს და იწყებს ვინ იცის რა. ყურება ნიშნავს მკაცრად ადევნო თვალს ისე, რომ გულში ცუდი არაფერი აღმოჩნდეს. როცა შენ, ძალას ინარჩუნებ დაძაბულობაში და გულს არაფერში ადევნებ, ფხიზლად ადევნებ თვალს ყველაფერს, რაც შიგნით ხდება, მაშინ იქნები ზემოაღნიშნული უფლისა და სამოციქულო მითითებების შესრულების რეალური მაგალითი - დადგები ფხიზლად. (3, გვ. 194) მაგრამ არსებობს ერთი ტექნიკა, რომელსაც მთელი ყურადღებით დაიცავთ, მაშინ იშვიათად რაიმე ვნებიანი გაქრება შეუმჩნევლად, კერძოდ: განიხილეთ თქვენი აზრები და გრძნობები, რისკენ მიისწრაფვიან ისინი - ღმერთს ასიამოვნოთ თუ საკუთარი თავის სიამოვნებისთვის. ამის დადგენა სულაც არ არის რთული. უბრალოდ მიაქციეთ ყურადღება საკუთარ თავს. იცოდე, სანამ რაღაცას აკეთებ თვითდაჯერების საწინააღმდეგოდ, მაშინ შეცდომა არ არის. ერთმა უხუცესმა უთხრა თავის მოწაფეს: ფრთხილად იყავი, მოღალატე შენთან არ დარჩეო. ვინ არის მოღალატე? - ჰკითხა სტუდენტმა. "თვითგანწირვა", უპასუხა უფროსმა. და ზუსტად. ყველა უბედურების ბრალია. (3, გვ. 198) 10. წესები ბრძოლის დროს სად დავიწყოთ ბრძოლა: ცუდი საქმეებით თუ ფიქრებით ბრძოლა იწყება. თავდაპირველად ეს ბრძოლა საქმით იმართება და როცა ადამიანი ცუდ საქმეებს აშორებს, ბრძოლა იწყება ცუდი ფიქრებითა და გრძნობებით. (9, გვ. 202) სანამ ბრძოლას დავიწყებთ, ჯერ უნდა ვიცოდეთ, როდის ვიმოქმედოთ შეტევაში, როდის ვიმოქმედოთ თავდაცვით და როდის უკან დავიხიოთ. გარდა იმისა, რომ ომის ამა თუ იმ მეთოდის გამოყენება შეესაბამება სულიერი ზრდის ხარისხს, თავდაპირველად უმჯობესია უკან დახევა, ანუ უფლის თავშესაფარს შეფარება წინააღმდეგობის გარეშე. გარდა ამისა, როცა უკვე გამოვცადეთ მტრები და შევისწავლეთ მათი თავდასხმები, დროის დაკარგვის გარეშე, შეგვიძლია მათი მოგერიება; მაგრამ ადამიანმა განზრახ არ უნდა მისცეს თავისუფლება ვნებებს, რათა საკუთარ თავში აღძრას ან თავი მოთავსდეს ისეთ გარემოებებში, სადაც ისინი უნდა იმოქმედონ მთელი ძალით, რათა ჰქონდეს ბრძოლისა და გამარჯვების შანსი. (1, გვ. 279) გაიყავი შენსა და მტერად იჩქარეთ მტერს განშორება და დაუპირისპირდით მას, ის კი საკუთარ თავს... ვნებიანი მოძრაობა, რომელიც გვაწუხებს, ჩვენ ვართ, ჩვენი ბუნება და ვჩქარობთ მის დაკმაყოფილებას, ხოლო ეს ჩვენი ბუნება კი არა და არა, ჩვენი მტერია. ეს ბოდვა არის ჩვენი ყველა ცოდვისა და არასწორი საქციელის წყარო. თუ თავიდან მოვახერხეთ ვნების გამოყოფა საკუთარი თავისგან, შევეცდებოდით არა დაკმაყოფილებას, არამედ წინააღმდეგობის გაწევას. გამოეყო შენგან ვნება, რომელიც გვაწუხებს და აღიარე იგი შენს მტრად, დაიწყე მის წინააღმდეგ ბრძოლა, ბრძოლა, ერთი იარაღის მიყოლებით გადახვევა მანამ, სანამ არ გაქცევა ან დაიმალება შენგან. (9, გვ. 135) დიდი შეცდომაა და საყოველთაო შეცდომაა, ყველაფერი, რაც ჩვენში წარმოიქმნება, სისხლის საკუთრებად მივიჩნიოთ, რაც საკუთარ თავს უნდა დავდგეთ. ჩვენთან ყველაფერი ცოდვილი მოვიდა; ამიტომ ის ყოველთვის უნდა გამოვყოთ საკუთარი თავისგან, თორემ საკუთარ თავში მოღალატე გვეყოლება. ვისაც საკუთარ თავთან ბრძოლა უნდა, უნდა გაიყოს საკუთარ თავზე და მასში ჩაფლულ მტერზე. გამოეყო შენგან გარკვეული მანკიერი მოძრაობა და აღიარე იგი მტრად, შემდეგ გადმოსცემ ეს ცნობიერება და გრძნობა, გააცოცხლე მის მიმართ მტრობა შენს გულში. ეს არის ცოდვის განდევნის ყველაზე სასარგებლო საშუალება. ყოველი ცოდვილი მოძრაობა სულში ინახება მისგან რაიმე სასიამოვნო განცდის მეშვეობით; ამიტომ, როცა მის მიმართ მტრობა აღიძვრება, ყოველგვარ მხარდაჭერას მოკლებული, თავისთავად ქრება. (1, გვ. 280–281) ასე რომ, ჩვენ უნდა გავყოთ ორად. დააყენე თავი ერთ მხარეს, ხოლო ვნებიანი ადამიანი მეორესკენ აიწიე - დააყენე იგი შენს წინააღმდეგ და დაიწყე მასთან ბრძოლა და ომი. (8, გვ. 20) აღადგინეთ საპირისპირო რწმენა და საპირისპირო გრძნობები ბრძოლა დაიწყო - დაიცავი შენი გული ჯერ: ნუ მისცე უფლება წარმოშობილ მოძრაობებს მიაღწიოს შენს გრძნობებს, შეხვდე მათ სულის შესასვლელთან და შეეცადე აქ დაარტყი მათ. და ამ მიზნით, იჩქარეთ აღადგინოთ თქვენს სულში საპირისპირო რწმენები, რომლებზეც ემყარება შემაშფოთებელი აზრი. ასეთი კონტრრწმენები არა მხოლოდ ფარია ფსიქიკურ ბრძოლაში, არამედ ისრებიც - ისინი იცავენ შენს გულს და მტერს გულამდე ურტყამს. ამიერიდან ბრძოლა შედგება იმაში, რომ წარმოშობილი ცოდვა გამუდმებით აისახება მის დამცავ აზრებსა და იდეებში და ვინც იბრძვის, თავის მხრივ, გაანადგურებს ამ სიმაგრეებს საწინააღმდეგო აზრებითა და იდეებით. (1, გვ. 281) სიბრაზის საფუძველი ყოველთვის არის აზრი, რომ სხვა განზრახ გვაღიზიანებს; ამაოების საფუძველი ის არის, რომ ყველა ჩვენთან არის დაკავებული; სიამაყე - რომ ჩვენ ყველაზე უკეთესები ვართ და ა.შ. ასეთი რწმენა ღრმად დევს გულში და წარმოადგენს მის შინაგან გრძნობებს. სანამ ისინი გულში არიან, მანამდე არ შეიძლება გათავისუფლდე ვნებებისგან და მიდრეკილებებისგან, ვერ დაამარცხო ისინი: უნდა შებოჭო ისინი, გადაკეტო გულიდან გასასვლელი, მთლიანად აღმოფხვრა. და ამის მიღწევა შეუძლებელია სხვაგვარად, თუ არა კონტრრწმენებითა და კონტრგრძნობებით. ასე რომ, ბრაზისა და შეურაცხყოფის მოსაგვარებლად საჭიროა რწმენის აღორძინება: შენ თვითონ ხარ ყველაფერში დამნაშავე, ყოველგვარი ზიზღისა და საყვედურის ღირსი ხარ; ამაოების წინააღმდეგ: არავინ გიყურებს; სიამაყის წინააღმდეგ: არ არსებობს შენზე საზიზღარი არსება და ა.შ. ასეთი რწმენა და გრძნობები მართლაც უძლიერესი ფარია, რომელსაც მხოლოდ გაჩენილ ვნებას უნდა დაუპირისპირდე და ის ჩაცხრება, რადგან გულში საყრდენი დაკარგავს. (10, გვ. 217–218) ფსიქიკური ომის სქემა თეოფან განსვენებულის მიხედვით (1, გვ. 143–147) მოუხმეთ უფალს ლოცვით თუ ამ, რაც არ უნდა კეთილსინდისიერი, თავის დასაცავად მოქმედების შემდეგაც მტერი სულში აჩრდილივით დგას და ადგილის დათმობა არ უნდა, მაშინ ეს აშკარა ნიშანია, რომ მას მხარს უჭერს გარე ძალა; ამიტომ, თქვენ უნდა მიმართოთ გარე დახმარებას, მიწიერს თუ ზეციურს - გახსენით თქვენი მენტორი და მხურვალე ლოცვით მიმართეთ უფალს, ყველა წმინდანს და განსაკუთრებით მფარველ ანგელოზს. (1, გვ. 282) ადამიანმა უნდა მიმართოს უფალს გულზე გონების ყურადღების ფოკუსირებით და იქ მოწოდებით. თუ ჩვენ მკაცრად დავიცავთ ამ პატარა წესს: მტკიცედ რომ დავამკვიდროთ ჩვენი გონება გულებში, დავდგეთ უფლის წინაშე შიშით, პატივმოყვარეობით და ერთგულებით, მაშინ არა მხოლოდ ვნებიანი სურვილები და გრძნობები, არამედ შიშველი ფიქრებიც არასოდეს გაჩნდება ჩვენში. (3, გვ. 212) დაამარცხე მტერი უფლის სახელით ერთ-ერთი მამა გულს გველებით სავსე ნახვრეტს ადარებს. ეს გველები ვნებები არიან. როდესაც გულიდან რაღაც ვნებიანი მოდის, ის ასევე ჰგავს გველს, რომელიც ნახვრეტიდან თავის ამოღებას. დაარტყი თავზე უფლის სახელით და დაიმალება. კიდევ ერთი გამოჩნდება, მასაც დაარტყა. და დაარტყა ყველას. ათეულჯერ მოგიწევთ დაარტყა ისეთ გველს - ვნება, ის დაივიწყებს გამოძვრას, ან თუნდაც მთლიანად მოკვდეს. ყოველ შემთხვევაში, თუ ხვრელს აავსებთ ან გველებს საკვებს არ მისცემთ, ისინი მოკვდებიან. ანალოგიურად, ვნებები გაქრება, თუ მათ არ აჭმევთ თანაგრძნობით მათი წინადადებების გამო, არამედ, პირიქით, რისხვით გაანადგურეთ ისინი, როგორც კი გამოჩნდება. (3, გვ. 221) ფსიქიკურ ძალადობას ემატება აქტიური მხოლოდ გონებრივი ომი განდევნის ვნებას ცნობიერებიდან; მაგრამ ის მაინც ცოცხალი რჩება, მაგრამ მხოლოდ გაქრა. პირიქით, საპირისპირო ურტყამს ამ გველს თავში... გონებრივი ომი გარედან და შიგნიდან აქტიურ, დამრტყმელ ვნებასთან დაკავშირებით, ანადგურებს მას ისე სწრაფად, როგორც მტერი კვდება, როცა მას გვერდის ავლით და სცემენ უკნიდანაც და წინიდანაც. (1, გვ. 290) იპოვეთ თქვენი მთავარი გატაცება და შეებრძოლეთ მას გონებრივად და აქტიურად მთავარი ვნება გამოჩნდება მოქცევის დროს, ცოდვისა და მონანიების შეცნობის დროს. როცა აღთქმა დადებულია, რომ არ შევცოდო, სწორედ ეს ვნება რჩება ყველაზე მეტად მხედველობაში. მაშასადამე, ამის შემდეგაც ის უნდა იყოს ჩვენში მცხოვრები ცოდვის უპირველესი წინააღმდეგობის ობიექტი. ყველა ვნებას აბნელებს, ასევე თავის გარშემო აკავშირებს, ან საყრდენ პუნქტს აძლევს. სხვა ვნებები მხოლოდ ამის შესუსტების და დაძლევის შემდეგ შეიძლება გაიხსნას და მასთან ერთად დაიშალა... და არ შეიძლება საწყის ვნებების დაპყრობაზე გადასვლა მისი დამორჩილების გარეშე. მესამე მხრივ, სიკეთის კეთების რიგი თავისთავად აშკარაა. ეს არის ჯერ ის, რომ ყველაფერი ეწინააღმდეგება მმართველ ვნებას, შემდეგ თავდაპირველ ვნებებს, შემდეგ კი, როდესაც ორივე ჩაცხრება, კეთილი საქმე თავისუფალი რჩება მტრული ურდოს ნარჩენების დასასრულებლად საკუთარი შეხედულებისამებრ და მით უმეტეს შინაგანი ინსტრუქციების მიხედვით. რაც არ უნდა გაცოცხლდეს ვნება და იჩინოს თავი, საქმეები უნდა დაინიშნოს მის წინააღმდეგ. (1, გვ. 291) მტერს უნდა დაედევნა მანამ, სანამ მისი კვალი არ დარჩება, თორემ გულში დარჩენილი უბრალო აზრიც კი, როგორც ბოროტი თესლი, ნაყოფს გამოიღებს სულის შეუმჩნეველი მიდრეკილებით. (1, გვ. 282) ბრძოლის ბოლო ეტაპი დაბოლოს, საბოლოო, თითქოსდა, მთელი ჩვენი შემადგენლობის განწმენდა, მისი განწმენდა, თითქოს ცეცხლში, თავად უფლის მიერ არის შესრულებული. სახელდობრ: გარედან - მწუხარებით, შიგნიდან - ცრემლებით... ვინც ეს ეტაპი გაიარა, თითქოს ზეცად ამაღლებული, უკვე მიწიერი კი არ არის, არამედ ზეციური, ამაღლებულია ღვთაებრივი სულით და მირბის, როგორც ბორბლები ეზეკიელის ხილვაში. ღმერთი მათშია და მოქმედებს. მათი მდგომარეობა ფიქრისთვის გაუგებარია. მას მხოლოდ გამოცდილებით იცნობენ, რის გამოც მასზე გავლილი არ ლაპარაკობს; ეს არ არის სასარგებლო და შეიძლება არც იყოს უვნებელი. (1, გვ. 294–295) ბრძოლა არასოდეს შეჩერდება. მაგრამ ყველაფერი უფრო ადვილი და ადვილი გახდება... ან მისი გადალახვა უფრო და უფრო მოსახერხებელი გახდება. და გამოცდილება გაიზრდება; ასე რომ არ იქნება რთული შესამჩნევი და ასახვა. (14, გვ. 98) მტერი განდევნა, ვნება ჩაქრა, სული დაწყნარდა, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ესა თუ ის ვნება მოკვდა, არა, მან მხოლოდ თავი დაიმალა, ცოტა ხნით უკან დაიხია, თუმცა არა იმავე ძალით... ეს ნიშნავს, რომ ქრისტიანმა მთელი თავისი ჯავშანი არასოდეს დადოს; ის არის მუდმივი მეომარი, რომელიც ყოველთვის მზად უნდა იყოს ბრძოლისთვის. სწორედ ამ გაგებით არის ნათქვამი, მაგრამ ვინც ბოლომდე ითმენს გადარჩება (მათე 10,22)... როდის არის აღსასრული? ამის დადგენა შეუძლებელია, მხოლოდ იმის თქმა შეგვიძლია, რომ რაც უფრო ენერგიულად იბრძვის ადამიანი, არ დაემორჩილება რაიმე ვნებიან მიზიდულობას, მით უფრო მალე დაიწყებს მისი ვნებების შესუსტებას და როგორც ასეთი შეუპოვარი ომი გრძელდება, სულში მშვიდობა და სიჩუმე მკვიდრდება. რაც დრო გადის, საქმე წყნარ და წყნარ მდგომარეობამდე მიდის, რომელშიც, როგორც შუაღამის სიჩუმეში, ღრმა დუმილი დაიწყებს გამეფებას - ნიშანი იმისა, რომ მტრები შორს გააძევეს ან ადგილზე დააყენეს. (9, გვ. 136–138) ვნებებთან ბრძოლის ზოგადი სქემა არ არის მიზანშეწონილი დაიჯერო, რომ ვნება ჩაქრება, თითქოს ის აღარ არსებობს ან მოკვდა. ნებისმიერ დროს უმჯობესია შევადაროთ ის ვითომ გველს, რომელიც მზადაა ნებისმიერ დროს უკბინოს. (2, ტ. 1, გვ. 171) ბრძოლა დასრულდა. მადლობა უფალს მარცხისგან განთავისუფლებისთვის, მაგრამ ზედმეტად ნუ შეაწუხებ ხსნის სიხარულს, არ დაუშვა უყურადღებობა, არ დაასუსტო შური - მტერი ხშირად მხოლოდ დამარცხებულად იჩენს თავს, ასე რომ, როცა დაცულობის გრძნობა გაქვს, უფრო ადვილია მოულოდნელი თავდასხმით დარტყმა. ამიტომ, არ მოიხსნათ ლანძღვის იარაღი და არ დაივიწყოთ უსაფრთხოების წესები. იყავი ყოველთვის მხიარული და ფხიზლად მეომარი. ჯობია დაჯდე და დათვალო ნადავლები; გამოიკვლიეთ ბრძოლის მთელი მიმდინარეობა - მისი დასაწყისი, გაგრძელება და ბოლოს, რამ გამოიწვია იგი, რამაც განსაკუთრებით გააძლიერა და რამ დაუსვა წერტილი... გამარჯვების შესახებ არავის უთხრათ - ეს დიდად გააღიზიანებს მტერს და დაგასუსტებს. ამაოება, რომლის თავიდან აცილებაც შეუძლებელია, სულიერი გაძლიერების კარებს გააღებს და ერთი მტრის დამარცხების შემდეგ მოგიწევთ ბრძოლა მათ მთელ ბრბოსთან. თუ გაგიტყდათ, იტირეთ, მაგრამ არ გაექცეთ ღმერთს, ნუ დაჟინებით; იჩქარე შენი გულის დარბილება და მონანიებამდე მიყვანა. (1, გვ. 283) ახლა მე აღვნიშნავ ორ-სამ მცირე სიფრთხილის ზომას. პირველი. არასოდეს იფიქროთ, რომ უკვე რაიმეში მიაღწიეთ წარმატებას. ისეთია ჩვენი სისუსტე, რომ როგორც კი რაღაც კარგი გამოჩნდება შიგნით, მაშინვე ვყვირით: აი, ჩვენ მივაღწიეთ ამას! განდევნე ასეთი აზრები. რამეთუ სიკეთე უცებ არასოდეს არ მიიღება, მაგრამ მტერი შთააგონებს მათ. უბრალოდ მიეცით ამ წინადადებას, ენერგია მაშინვე შესუსტდება, შემდეგ კი არეულობა მალე გაქრება. იმისთვის, რომ ამ ცუდ ფიქრში არ ჩავარდე, ყოველდღე, როცა ადგები, ისე დააყენე თავი, თითქოს პირველად იწყებ ამ გზაზე მუშაობას. მეორე. არავითარ შემთხვევაში არ მისცეთ საკუთარ თავს სარგებელი. გაივლის ერთი-ორი დღე თვითდაკვირვებისა და თვითიძულების შრომაში, მტერი წამოვა და ყურებში ზუზუნს დაიწყებს: კარგი, იქნება; შენ ბევრი იშრომე, ახლა ცოტა დაისვენე. ეს ისეთი მაამებელი წინადადებაა, რომ უცებ არც კი იფიქრებ, რომ მას წინააღმდეგობის გაწევა გჭირდებათ, მაგრამ ის იმდენად ბოროტია, რომ ცოტათი დანებდები და შიგნით ყველაფერი აჟიტირებული იქნება. თავის შემსუბუქება ასევე ჰგავს პატარა ხვრელს კაშხალში. როგორც კი ეს ხვრელი გამოჩნდება, თქვენ ვერ შეძლებთ კაშხლის გამართვას, წყალი მას აუცილებლად გაანადგურებს. დასვენება იგივეს აკეთებს ჩვენში: ყველაფერი გამოკვეთილი იქნება, ასე რომ საკუთარი თავის აღდგენა თავიდან უნდა დაიწყოს. გეშინოდეთ, როგორც ყველაზე ბოროტი, თუმცა ტკბილად მოლაპარაკე მტერი. (3, გვ. 161–162) 12. პასუხები თავსატეხ კითხვებზე მე არ მაქვს საკმარისი ძალა, რომ დავიწყო საყვედური - რა ვქნა? პირველი ნაბიჯი რთულია, პირველი საკუთარი თავის დაპყრობა, ბრძოლის პირველი გადაწყვეტილება; და შემდეგ, რაც არ უნდა ბრძოლა ბრძოლაში, ეს უფრო და უფრო ადვილი ხდება. – და ეჭვიანობა იფეთქებს, დაძლევის უნარი გაიზრდება და მტერი დასუსტდება. აქაც იგივეა, რაც ჩვეულებრივ შეურაცხყოფაში. „მეომრებს მხოლოდ დაწყების ეშინიათ“, შემდეგ კი არაფერს უყურებენ, „ყველაფერი რაღაცნაირად მოსახერხებელი და მარტივია“. სულიერ ომში კი უბრალოდ დაიწყეთ; შემდგომში გაკიცხვა გახურდება და გაადვილებს. შემდეგ კი - რაც უფრო გულმოდგინე და ცოცხალია ბრძოლა, მით უფრო ადრე მთავრდება ბრძოლა და მით უფრო ახლოვდება მშვიდობა. - არ გაქვს საკმარისი ძალა დასაწყებად? - ილოცეთ. უფალი გამოგიგზავნის. გარშემორტყმულიყავით ვნებებში დარჩენის საშიშროების შესახებ ფიქრებით და თქვენ განდევნით თავს მათი სიბნელიდან ქრისტეს სინათლისკენ. – გააცოცხლე ვნებების ტანჯვის გრძნობები და გაღიზიანებული იქნები მათზე და მოინდომებ მათგან თავის დაღწევას. მაშინ, როცა აღიარე შენი სისუსტე უფალს, ადექი და მიაბიჯე მისი წყალობის კართან და სთხოვე დახმარებას. - დახმარება მოვა. უფალი შემოგხედავს. - მისი თვალის შუქი დაწვავს შენში თავმოყვარეობას და შურს აღძრავს - და მერე, თუ უფალი ჩვენთანაა, ვინ იქნება ჩვენს წინააღმდეგ! (8, გვ. 444) როგორ და რატომ უკავშირდება ვნებები ჯოჯოხეთის ტანჯვას? მოდით გამოვიყენოთ სხვა შედარება. წამებს შორის იყო შემდეგი: მაჭმევდნენ მარილიან, ჩაკეტავდნენ და არ მაძლევდნენ დალევის საშუალებას. რა მტკივნეული ტანჯვა განიცადა ასეთმა უბედურმა კაცმა! მაგრამ ვინ წვავს და ტანჯავს მას? გარედან არავინ. ის საკუთარ თავში ატარებს მტკივნეულ წვის შეგრძნებას. წყურვილის მოსაკლავი არაფერია - წყურვილი შთანთქავს მას. ვნებებიც: ეს არის ცოდვის მოყვარული სულის შინაგანი წყურვილი, აღელვება, ლტოლვა: თუ მათ დააკმაყოფილებ, ცოტა ხანს გაჩუმდებიან, შემდეგ კი კიდევ უფრო დიდი ძალით ითხოვენ თავის დაკმაყოფილებას და მოსვენებას არ მიიღებენ. იმავე სამყაროში არაფერი იქნება მათ დასაკმაყოფილებლად, რადგან ვნების ყველა ობიექტი მიწიერი საგანია. ისინი თვითონ დარჩებიან სულში და მოითხოვენ საკუთარი თავის დაკმაყოფილებას და რადგან მათ დასაკმაყოფილებელი არაფერია, წყურვილი უფრო ძლიერი და მტანჯველი გახდება. და რაც უფრო დიდხანს იცოცხლებს სული, მით მეტად დაიღუპება და იტანჯება დაუკმაყოფილებელი ვნებებით; ეს განუწყვეტელი ტანჯვა გაგრძელდება და გაიზრდება და ამ ზრდასა და გაძლიერებას დასასრული არ ექნება. ეს ჯოჯოხეთია! შური ჭია, რისხვა და რისხვა ცეცხლია, სიძულვილი კბილების ღრჭიალია, ვნება - სიბნელე. ეს ჯოჯოხეთი აქ იწყება, ვნებიანი ადამიანებიდან რომელი სარგებლობს მშვიდობით? მხოლოდ ვნებები არ ამჟღავნებს მთელ მათ ტანჯვას აქ სულზე: სხეული და საზოგადოება აფერხებს მათ დარტყმებს, მაგრამ ეს იქ არ მოხდება. შემდეგ ისინი თავს დაესხმებიან სულს მთელი თავიანთი ბრაზით. „საბოლოოდ, ამ სხეულში, - ამბობს აბბა დოროთეოსი, - სული შვება ვნებებისგან და რაღაც ნუგეშისცემას იღებს: ადამიანი ჭამს, სვამს, სძინავს, საუბრობს, დადის თავის ძვირფას მეგობრებთან ერთად და როცა სული სხეულს ტოვებს, ის მარტო რჩება თავის ვნებებთან და ამიტომ ყოველთვის იტანჯება მათგან. საწყალი, თავისი ბოროტი ჩვევით, ამიტომ, - ასკვნის ბერი, - მე ყოველთვის გეუბნები: ეცადე, კარგი განწყობილება განავითარო, რათა იქ იპოვო, რადგან ის, რაც აქ აქვს ადამიანს, აქედან მოდის და იქაც ექნება. (9, გვ. 462–464) როგორ დავუკავშირდეთ უნებლიე ცოდვებს, განსაკუთრებით აზრებსა და გრძნობებში? აზრები ცოდოა, როცა თვითნებურად უთმობ ადგილს სულში. მაგრამ როცა აზრები თავისთავად იძაბება, მაგრამ სულს არ სურს და წინააღმდეგობას უწევს მათ, ცოდვა არ არის, მაგრამ ბრძოლა კარგია. გრძნობა ცოდოა, როცა მას ეთაყვანება, თავს იკავებს და აწვება; და როცა უნებურად იფეთქებს სულში, სულს არ უნდა და ძალით იძაბება, აქ ცოდვა არ არის, არამედ კარგი ბრძოლაა. ხდება ისე, რომ განცდასთან ერთად მოულოდნელად ჩნდება სიმპათიაც; სული, როგორც კი შეამჩნევს, იარაღდება მის წინააღმდეგ, აქ ცოდვა არ არის. სიმპათია ცოდოა, როცა მას ეძლევა სულში მეფობა, იმის ცოდნა, რომ ეს ცუდია. ცოდვილი საქმე ასე მიდის: აზრი, გრძნობა და თანაგრძნობა, ნება, გადაწყვეტილება თუ არჩევა - და საქმე. ვინც აზრს განდევნის... სუფთა რჩება. ცოდვა იწყება გრძნობით და თანაგრძნობით, როგორც დასაშვებია. სადაც არ არის ნება, არ არის ცოდვა. ჩემი სიტყვებით არის გაგრილება - გასაგებია რა არის? – ეს ხდება უნებურად... მაგრამ ხდება თვითნებური ქმედებებიდანაც... გარეგანი გართობიდან, უწესრიგო საუბრებიდან, გაჯერებულობით, გადაჭარბებული ძილით... და მრავალი სხვა... აქ არის დანაშაულის გრძნობა. ცუდი მოძრაობები სხეულში, სანამ არ არის თანხლება და ნებართვა, უცოდველია. თანაგრძნობა და თანხმობა მათ ცოდვილებად აქცევს. - ვნებებს სასჯელი აქვს, რა თქმა უნდა, როცა მათ არ ებრძვი, არამედ ნებას რთავ გულში შევიდნენ და იქ ბუნტი მოაწყონ. ამ ნიშნებით დაგმო ან დაადანაშაულე საკუთარი - ბრაზი, ბოროტება, ქედმაღლობა, უხეში გაბრაზებული გამოსვლები, სხვების დაგმობა, ამაღლება, უყურადღებობა ღმერთისადმი და სულიერისადმი გულგრილობა - ეგოიზმი - ეს ყველაფერი დიდი ცოდვილი ქმედებებია, მაგრამ მათი ნებართვით ცოდვილი ხდება. – დადექი გულის კართან და როგორც კი შეამჩნიე რაიმე ცუდ გარღვევას ან მოახლოებას, უმოწყალოდ იმოძრავე... და ცოდვისგან განთავისუფლდები. - ამის გაკეთების გზა არის ყურადღების მიქცევა საკუთარ თავზე, ხოლო ღმერთზე ყურადღების მიქცევა. თუ ასე მოიქცევი, განთავისუფლდები აზრისა და გრძნობის ცოდვებს. (16, გვ. 85–87) რომ ჩნდება ვნებიანი აზრები, გრძნობები და სურვილები - ეს ჩვეულებრივ ყველას ემართება. ეს ნიშნავს, რომ სული უწმინდურია; მაგრამ აქ ჯერ ცოდვა არ არის. ცოდვა იწყება მაშინ, როდესაც ვინმე თვითნებურად ინარჩუნებს ამ მოძრაობებს საკუთარ თავში და ეთანხმება მათ. მაგრამ ვინც, როგორც კი შეამჩნევს არაკეთილსინდისიერ აზრს ან გრძნობას, მაშინვე განდევნის მათ ბრაზით, ინარჩუნებს თავის უდანაშაულობას. და მტრის ცდუნების ასახვაც კი იმსახურებს ქებას, როგორც მეომარი, რომელიც განდევნა და მოიგერია მტერი, როგორც კი დაინახა. (14, გვ. 77) თუ რომელიმე მათგანს, ვინც მკაცრად უყურებს საკუთარ თავს, ცხოვრობს მხიარული გულით და ფხიზელი ფიქრით, უხალისოდ, არ იცის როგორ, ჩავარდება რაიმე ცოდვაში ფიქრით, სიტყვითა თუ საქმით და შემდეგ შეამჩნია, მაშინვე უარყოფს მას გულწრფელი სიძულვილით და განიწმინდება სინანულის ლოცვით: განმიწმინდე ჩემი საიდუმლოებისგან (ფსალმ. 18: უფრო მეტიც, შეურაცხყოფა უდანაშაულოა: ეს არის სისუსტე, მაგრამ არა ბოროტი განზრახვა, მაგალითად, გმობის, შურის შეტევა და ა.შ. მხოლოდ მთავარია: შეამჩნიე, გულით უნდა უარყო, რადგან ვინც მოგვიანებით მიიღებს და სიამოვნებს, მოგვიანებით ირჩევს ის, რაც მანამდე არ უნახავს და რა გააკეთა, რომ არ იცოდეს და არ აირჩიოს. (2, ტ. 1, გვ. 153–154) მისაღებია თუ არა ზომიერი ვნებები? ვნებები ყოველთვის მცდარია და ვნებებში მხოლოდ ზომიერების მოთხოვნა არის ასევე, გარკვეულწილად, სიცრუის ლეგიტიმაცია. რამდენად სახიფათოა მსგავსი რამის დაწყება, გამოცდილებიდან არის ცნობილი. უბრალოდ ნება მიეცით გაჩნდეს ვნება და შემდეგ, თუნდაც სპეციალური დახმარების გარეშე, ის სწრაფად დაიწყებს ზრდას და გაძლიერებას თავისით. სანამ ამას გაიგებ, ის იმდენად მომწიფდება, რომ ვეღარ გაუმკლავდები მას. (5, გვ. 73) რაც არ უნდა პატარა და სუსტი გამოჩნდეს მგზნებარე, ის უნდა განიხილებოდეს როგორც ყველაზე დიდი და ძლიერი... ასე რომ, კანონად აქციეთ ვნებებთან მიმართებაში მოქმედება: რაც არ უნდა მცირე ფორმა გამოჩნდნენ, იჩქარეთ მათი განდევნა და ისე დაუნდობლად, რომ კვალიც არ დარჩეს. (3, გვ. 199) „ამპარტავანი სული დაცემამდე მიდის“ (ბოროტი აზრები) (იგავ. 16:18). ამიტომ, არ დაუშვათ ბოროტი აზრები და არ იქნება დაცემა. იმავდროულად, რა არის ყველაზე უგულებელყოფილი? ფიქრების შესახებ. მათ უფლება აქვთ ადუღონ იმდენი და რამდენიც მოესურვებათ, და არ ფიქრობენ ოდესმე მათი მოთვინიერებაზე ან გონივრული საქმისკენ მიმართვაზე. ამასობაში კი ამ შინაგან აურზაურში მტერი უახლოვდება, გულში ბოროტებას დებს, ატყუებს და ამ ბოროტებისკენ იხრება. და ადამიანი, ამის შემჩნევის გარეშე, მზად არის ბოროტებისთვის. მას მხოლოდ ან გულით შეკრული ბოროტების აღსრულება რჩება, ან ბრძოლა. მაგრამ ჩვენი მწუხარება ის არის, რომ ამ უკანასკნელს თითქმის არავინ იღებს და ყველა, თითქოს შეკრული, ბოროტებამდე მიდის. (4, გვ. 51) ყოველგვარი ბოროტების დასაწყისი ფიქრია. ნუ დაუშვებ ბოროტ აზრებს და სამუდამოდ დაკეტავ შენი სულის კარს სატანას. და თუ არაკეთილსინდისიერი აზრები მოგივიდათ, რა უნდა გააკეთოთ? მათ გარეშე მსოფლიოში არავინ არის და აქ არ არის ცოდვა. განდევნეთ ისინი და ყველაფერი დასრულდა; ისევ მოვლენ, ისევ განდევნიან - და ასე გააგრძელეთ მთელი ცხოვრება. როდესაც თქვენ მიიღებთ აზრებს და დაიწყებთ მათთან ჩართვას, გასაკვირი არ არის, რომ მათ მიმართ სიმპათია გამოჩნდება; მაშინ ისინი კიდევ უფრო დაჟინებული გახდებიან. სიმპათიას ცუდი ზრახვები მოჰყვება, ახლა ამა თუ იმ ცუდი საქმისთვის. ბუნდოვანი ზრახვები მაშინ განისაზღვრება ერთის მიმართ განწყობილებით; არჩევანი, შეთანხმება და გადაწყვეტილება იწყება - ეს არის ცოდვა შიგნით! გულის კარი ღიაა. როგორც კი შეთანხმება დაიდო, სატანა ხტება და იწყებს ტირანიზებას. მაშინ ღარიბი სული, როგორც მონა ან მხეცი, ამოძრავებს და იღლება უხამსი საქმეების კეთებაში. ცუდი ფიქრების დაშვება რომ არ მომხდარიყო, მსგავსი არაფერი მოხდებოდა. (4, გვ. 175) არსებობს თუ არა დაუძლეველი ვნებები და როგორ გავუმკლავდეთ მათ? გამოჯანმრთელებულს ეუბნებიან: „ამას ნუ ჭამ, იმას ნუ სვამ, არ წახვიდე“. ის არ უსმენს და დაავადება ისევ გააღიზიანებს. ასეა სულიერ ცხოვრებაშიც. ჩვენ უნდა ვიყოთ ფხიზლები, ფხიზლები და ვილოცოთ: დაავადება ცოდვილია და არ დაბრუნდება. თუ საკუთარ თავს არ უსმენ, საკუთარ თავს უფლებას აძლევ, დაინახოს, მოისმინოს, ილაპარაკო და განურჩევლად მოიქცეს, როგორ არ გაღიზიანდე ცოდვამ და ხელახლა აიღო ძალაუფლება? უფალმა უბრძანა კეთროვანს, ყველაფერი კანონის მიხედვით შეესრულებინა. ეს არის: აღსარების შემდეგ უნდა აიღოთ მონანიება და ერთგულად აღასრულოთ იგი; მას აქვს დიდი დამცავი ძალა. მაგრამ სხვა რატომ ამბობს: ცოდვილმა ჩვევამ დამამარცხა, თავს ვერ ვაკონტროლებ. იმიტომ, რომ ან მონანიება და აღსარება იყო არასრული, ან სიფრთხილის შემდეგ ის სუსტად იკავებს, ან თავს უშვებს ახირებაში. მას სურს ყველაფერი გააკეთოს ძალისხმევისა და იძულების გარეშე და ზოგჯერ მტრისგან ვბედავთ. გადაწყვიტე სიკვდილამდე დგომა და აჩვენე ის მოქმედებაში: ნახავთ, რა ძალაა ამაში. მართალია, ყოველ დაუძლეველ ვნებაში მტერი სულს ეუფლება, მაგრამ ეს არ არის საბაბი; რადგან ის მაშინვე გაიქცევა, როგორც კი თქვენ, ღვთის დახმარებით, შიგნით შეტრიალდებით. (4, გვ. 137) როგორ უნდა იგრძნოთ საკუთარი თავის გაუმჯობესება? სანამ სული ცოდვაშია, მას საკუთარი ბოროტი სული ფლობს, თუმცა ამას ყოველთვის ნათლად არ აჩვენებს. ის სულზე ძლიერია, ამიტომ არ ეშინია მისი მხრიდან აჯანყების, წინააღმდეგობის გარეშე ბატონობს და ტირანია მასზე. მაგრამ როცა უფალი რწმენითა და სინანულით მიზიდული სულში შედის, მაშინ არღვევს ყველა სატანურ კავშირს, განდევნის დემონს და ართმევს მას ყოველგვარ ძალას ასეთ სულზე. და სანამ ეს სული მუშაობს უფლისთვის, დემონები ვერ სძლევენ მას, რადგან ის ძლიერია უფალში, მათზე ძლიერი. როცა სული შეცდომას უშვებს და უფალს უკუაგდებს, დემონი ისევ თავს დაესხმება და დაამარცხებს და ის, საწყალი, უწინდელზე უარესი იქნება. ეს არის ფენომენების უნივერსალური უხილავი წესრიგი სულიერ სამყაროში. (4, გვ. 152) რა ვარ მე და როგორ მოვიქცე? შენი შეკითხვაა: რა გავაკეთო ჩემთან? ძალიან ბუნებრივი სულში, რომელიც თვითშემეცნების გზას დაადგა. რა უნდა გავაკეთო? გახეხეთ და დაფქვით ფხვნილად... აიღეთ ქვა... ის, ვინც მთიდან ჩამოგლეჯილი, კერპები ფხვნილად დაფქვა. მთელი ცხოვრება ამას ენიჭება... ამის მეთოდი მარტივია: არ მომისმინო - და წადი მის წინააღმდეგ. მისი საქმეები: მიენდო მის გონებას, მიჰყვე მის ნებას, თანაუგრძნობდე მის გრძნობებს. მისი ცხოვრების ყველაზე ხელშესახები გამოვლინება საკუთარი თავის შეწუხებაა... საკუთარი თავის ყოველგვარ გამოვლინებაზე უარის თქმა და მის წინააღმდეგ ქცევა მისი წაშლაა... ამის შესახებ მცნება თავად უფლის ბაგეებიდან მოვისმინეთ: უარყოს საკუთარი თავი. დაიწყეთ საკუთარ თავზე დაკვირვება... და შეამჩნიეთ საკუთარი მე-ს გამოვლინება... და შემდეგ - წინააღმდეგი წადით... ყველაფერში, დიდსაც და პატარასაც. (16, გვ. 66) გარეგანი ცოდვები შინაგანი ცოდვის ნაყოფია. შინაგანი ცოდვა ყოველივე ეგოიზმსა და მის შთამომავლობაშია დაფუძნებული. შესაბამისად, ჰუმანისტებმა ასევე უნდა გაითვალისწინონ ის წესები, რომლებითაც ხდება ეგოიზმის დათრგუნვა, ხოლო ეგოიზმი ყველაზე ძლიერად თრგუნავს საკუთარი თავის ნების არმქონეობით. ნუ მისცემთ საკუთარ თავს თავისუფლებას და მალე გადალახავთ ეგოიზმს. პირიქით, რაც არ უნდა გამოიყენო ეგოიზმის წინააღმდეგ, ვერაფერს გააკეთებ, თუ თავისუფალ ნებას გაძლევ. აქედან გამომდინარეობს, რომ სადაც ყველაფერში ეძებენ ნებას, ეძებენ ეგოიზმის გაფართოებას და სიყვარულის დაშრობას, ეძებენ უფრო დიდ ბოროტებას. ამასობაში, ეს არის დღევანდელი დროის სული - და ბოროტება იზრდება. (4, გვ. 124) როდესაც ეგოიზმი ფესვს იდგამს გულში, მასში ვნებათა მთელი ურდო იბადება. ის თავად ურტყამს ჭეშმარიტებასა და სიყვარულს, რომელიც მოითხოვს თავგანწირვას და მის მიერ წარმოქმნილი ვნებები განდევნის ყველა სხვა სათნოებას. და ადამიანი, მისი გულის აგებულების მიხედვით, უვარგისი ხდება რაიმე ჭეშმარიტად კარგისთვის. მას მაინც შეუძლია მისცეს „მეათედი პიტნის, რძისა და ყველანაირი ბოსტნეულის“, მაგრამ ვერ პოულობს გამბედაობას, გააკეთოს რაიმე უფრო მნიშვნელოვანი. ეს არ ნიშნავს, რომ მისი გარეგანი ქცევა მახინჯი იყო. არა, ის ყოველმხრივ გაბრწყინებულია მთლიანობით, მხოლოდ საკუთარ თავში არის „დაფარული კუბო, რომელზედაც ადამიანები დადიან და არ იციან“. (4, გვ. 155) საშიში ხომ არ არის შიდა დაყოფა? როგორ ხდება ეს და უნდა შეწყდეს? თქვენ ჰკითხავთ: "რა უნდა გააკეთოთ, როდესაც შიგნით არის გაყოფა?" – უპირველეს ყოვლისა, იცოდეთ, რომ ეს არ არის ცუდი, არამედ სულიერი ცხოვრების ნორმალური შემობრუნება. როდესაც ჩვენი სული იღვიძებს მადლის მოქმედებით, მაშინ ის მიისწრაფვის ღმერთთან და მიდის იქ ყველაფერში. ამის შემდეგაც ეგოისტური განწყობილება კვლავ რჩება და ამტკიცებს თავის უფლებებს, ძველი ჩვეულებისამებრ მიათრევს გრძნობაც და ნებაც თავისკენ. ამიტომაც ყველა თავს მოციქულად გრძნობს: მე მსურს სიკეთის კეთება, რადგან ბოროტებაა ჩემზე (რომ. 7:21). - აქ არის განხეთქილება. -აქ რა ვქნათ? ყოველთვის დაიჭირეთ სულის მხარე და განდევნეთ და დათრგუნეთ ეგოისტური ხორციელი ადამიანის მოთხოვნები. ეს არის სულიერი ომი. მოკლეა... როგორც კი შეამჩნევთ სულის საწინააღმდეგო მოძრაობას შიგნით,... უარყავით იგი გულში, დაარტყით ამ მოძრაობას რაიმე სახის მტრულად - და მაშინვე მიმართეთ უფალს ლოცვით და ის დაგეხმარებათ. ბოროტების გულწრფელი უარყოფა და უფლისადმი გულწრფელი ლოცვა ყოველთვის იმარჯვებს; და შიდა დაყოფა შეჩერებულია. (16, გვ. 58–59) თქვენ ჰკითხავთ, როგორ ხდება თავად დაყოფა? მე ვპასუხობ: ეს სრულდება სინანულის ძალითა და მოქმედებით. რა არის მონანიება? ესე იგი! – ადამიანი იწყებს სიძულვილს ყოველივე უწმინდური, ვნებიანი და ცოდვილი, და მისგან თავის დაღწევისა და განწმენდის მსურველს, მტკიცე განზრახვას აყენებს, სიცოცხლე მიუძღვნას უფალს და აღასრულოს მისი წმიდა მცნებები. ყოველგვარი ვნებების დათრგუნვისა და მათი ატრაქციონებისადმი დამორჩილების გარეშე. აი რა არის მონანიება! (8, გვ. 20–21) როგორ გავუმკლავდეთ ეჭვებს რწმენაში? ჩათვალეთ, რომ თქვენ ხართ ისეთ ადამიანად, ვინც განიცდის წინადადებას რაიმე ცოდვილი საქმის ან ბოროტი ვნების შესახებ. და ისწავლეთ ასევე იმოქმედოთ ეჭვებთან მიმართებაში, როგორც ის მოქმედებს ვნებებთან მიმართებაში. - ბოროტი მიდრეკილებების გამოჩენის პირველი მეთოდი არის არა საკუთარი წინადადების მიჩნევა, არამედ როგორც ყოვლისმომცველი, საკუთარი თავისა და ამ ყოვლისმომცველის განცალკევება და მისი უცხოდ აღიარება, როგორც არა საკუთარი, არამედ მტრის ქმნილება. მაშასადამე, სულში იძულება მაშინვე არ სუსტდება, არამედ მთლიანად შორდება მისგან - გააკეთოს განცდილი შთაგონების მიხედვით. მათ, როგორც წესი, სჯერათ: ადამიანის ბუნება მოითხოვს - როგორ შეიძლება არ დაკმაყოფილდეს? მაგრამ ვინც დაუყონებლივ ამოიცნობს უცხო ბავშვს დაბადებულ სურვილში, თავში ეს სიტუაცია კი არ მოდის, არამედ სულ სხვა რამ: ის სურვილს მიმართავს კითხვებით და მას ანალიზსა და კრიტიკას ექვემდებარება. ეს უმარტივესი ტექნიკა ფანტავს ცდუნებას: ის ქრება, როგორც ქარის კვამლი. - ეს არის ზუსტად ის, რაც უნდა გააკეთოთ, როდესაც ეჭვი გეპარებათ. ყოველი მისი შემოქმედებით ნუ ჩამოაყალიბებ მას გონებაში, თითქოს ის უკვე არსებობს რეალობაში, როგორც ამას გვთავაზობს; გააჩერეთ ის შესასვლელთან, დაუპატიჟებელი სტუმარივით და დაუქვემდებარეთ შემოწმებას. როგორც სურვილებში, რომ გულში არ იყოს მასთან - არის პირველი; ასე რომ, ეჭვი, არ შეგეპაროთ ეჭვი თქვენს გონებაში, ეს პირველია. – იტყვი, რომ უცებ მთელ გონებას მოიცავს და ფარავს. არაფერია. და იგივე ხდება სურვილებში, რომ ისინი უცებ მთელ გულს ეხვევიან. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მათ უკვე მოიგეს, არამედ მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ თავდამსხმელი გულგრილია. თუ ვინმე შემთხვევით შემოვარდება და ხელებს შემოგხვევს, თქვენ არ ნებდებით მის ძალას, არამედ აშორებთ მას: ასეა აქ. დაე, ეჭვმა დაიპყროს თქვენი მთელი გონება, დაძაბეთ, რომ ის შორს წაიყვანოთ, რათა ის გარეგანი გახდეს და თქვენ შეგიძლიათ გაუმკლავდეთ მას, როგორც სხვა უცხო ადამიანთან. თუ თქვენ დაიწყებთ ამგვარ მოქმედებას, ბევრი ეჭვი მაშინვე გაქრება, როგორც კი მათ გონებიდან ამოგლეჯავთ და მათ განსჯას მოითხოვთ. თუ ისინი გააგრძელებენ, დაიწყეთ მათი განდევნა. სურვილებთან მიმართებაში - მათში მტრის შენდამი მოახლოების შეგნების მიხედვით - ყველა წმინდანი ეყრდნობა მეორე მეთოდს: იმის ნაცვლად, რომ პიროვნულად ებრძოლო მათ, მიმართე უფალ მაცხოვარს და ისინი ქრებიან. მე ვფიქრობ, რომ იგივე უნდა გაკეთდეს ეჭვებთან დაკავშირებით. დაუკავშირდით უფალს გონივრულად და ევედრეთ მას განდევნოს ცდუნება და მაცდური. - და იქნება. მესამე ტექნიკა არის საკუთარ თავში არსებული სიკეთის ჩვეული სიძლიერის აღდგენა. "შენი გონება და გული ხელუხლებელია." არ ცილისწამებ მათ. რაც ხდება, მტრისგან ხდება. ახლა თქვენ გაქვთ რაღაც აიღოთ საკუთარ თავში. და აიღე შენს თავზე. რაც არ უნდა კარგი აზრები და გრძნობები განიცადოთ, თქვენ ჩქარობთ აღდგენას. მეჩვენება, რომ მთელი უბედურება, რაც გაწუხებთ, არის იმის გამო, რომ თქვენ მეგობრულად იღებთ გაჩენილ ეჭვებს და უშვებთ მათ და აფასებთ მათ, იჭერთ მათ მხარეს. ეს ნიშნავს, ხელების აწევის გარეშე, მტერს სრული ძალით დანებება. და თქვენ წინასწარ გაქვთ დარწმუნებული, რომ ეჭვები არ წარმოადგენს არაფერს სიმართლეს და როდესაც ისინი დაიბადებიან, განდევნეთ ისინი, ყოველმხრივ ეცადეთ დარჩეთ იმ სიკეთისა და ჭეშმარიტების მხარეს, რაც თქვენ განიცადეთ. როცა შენს კარგ მდგომარეობას აღადგენ, მაშინ შეგიძლია გააანალიზო ეჭვი. აქ ის ძალიან სუსტი იქნება და გამარჯვება ყოველთვის შენი დარჩება. (18, გვ. 206–208) აიღეთ კანონი, არასოდეს მიიღოთ რაიმე ეჭვი ან გაურკვევლობა, არამედ განდევნოთ ისინი პირველი გარეგნობისგან, საუბრის გარეშე, რაც არ უნდა საფუძვლიანი და შთამბეჭდავიც არ უნდა იყოს ისინი. ”ეს ბოლო მოეღება მტრის ყველა მიდგომას.” (18, გვ. 218) განსხვავება განსჯასა და გმობას შორის თუმცა, აუცილებელია განასხვავოს განაჩენი და მსჯავრდებული. ცოდვა იწყება მაშინ, როცა ვიღაცის მიმართ ზიზღი ჩნდება გულში, რაღაც სიგამხდრის გამო. მსჯავრდებულის გასამართლება შეგიძლიათ მარტივად, ყოველგვარი სასჯელის გარეშე. თუ ამავდროულად გულში სინანული უჩნდება შეცდომის გამო, გამოსწორების სურვილი და ამის ლოცვა; მაშინ არ იქნება განსჯის ცოდვა, მაგრამ ასეთი შეხვედრაზე შესაძლებელი სიყვარულის საქმე შესრულდება. განკითხვის ცოდვა უფრო გულშია, ვიდრე ენაში. ერთსა და იმავეზე ლაპარაკი შეიძლება იყოს ცოდვა და არა ცოდვა, თუ ვიმსჯელებთ იმ გრძნობით, რომლითაც ლაპარაკობენ. მეტყველების ტონიც იძლევა განცდას. მაგრამ უმჯობესია თავი შეიკავოთ განსჯისგან ყოველმხრივ, რათა არ ჩავარდეთ მსჯავრში, ანუ არ მიხვიდეთ ცეცხლთან და ჭვარტლთან ახლოს, რათა არ დაიწვათ ან არ გაშავდეთ. პირიქით, თქვენ უნდა გადახვიდეთ საკუთარი თავის დაგმობასა და გაკიცხვაზე. (14, გვ. 218–219) როგორ იზომება სულიერი წარმატება? წმიდა მამები ამბობენ: „ნუ ზომავ თავს“... საუკეთესო საზომი საკუთარი თავისთვის: „არაფერია“... უფალო, კეთილად დავიწყო!.. უფალო, მიშველე ბედის ხატად! და განდევნეთ ყოველი აზრი საკუთარი თავის გაზომვის შესახებ და, დაივიწყეთ ზურგი, ისევე როგორც ის არ იყო, გაიჭიმეთ წინ. მტერი გაიძულებს გაზომო საკუთარი თავი, რათა აღძრას შენი ამპარტავნება და გააფუჭო მთელი საქმე. ყოველთვის უთხარით საკუთარ თავს: "არაფერია, გასაზომი არაფერია". (12, გვ. 93) გაზომეთ საკუთარი თავი არა ექსპლუატაციებით, არამედ ვნებების გაქრობით. ყველაფერი, რაც იყინება, წინგადადგმული ნაბიჯია. და როცა ყველა წავიდა; შემდეგ თქვი: მადლობა ღმერთს! გავიდა გაწმენდაში; ახლა უფრო მშვიდად ვივლი, თორემ სულ მოწყვეტილი ვარ, ეკლებს შორის დავდივარ ეკლებთან. (14, გვ. 214–215) რატომ არის უფრო ადვილი ვნებების დაძლევა მონაზვნობაში? ვნებების დაპყრობა და აღმოფხვრა ყველა ქრისტიანის მოვალეობაა. ისინი ჰგვანან ქრისტეს, ხორციელი ვნებებითა და ვნებებით ჯვარს აცვეს (გალ.5:24), ამბობს მოციქული. – მაგრამ ბევრი, როცა ხედავს, რა ძნელია ვნებების ბრძოლა და დაძლევა, ყოველდღიურ და სამოქალაქო საზრუნავში და კავშირებში ყოფნისას, არღვევს ამ კავშირებს: ტოვებენ ოჯახს და საზოგადოებას და შედიან მონასტერში ისეთი ცხოვრებისთვის და ისეთი ორდენებისთვის, რომლებიც უშუალოდ არის მორგებული ვნებების აღმოფხვრაზე. – ამგვარად, მონაზვნობა არის ვნებების საწინააღმდეგო, ვნების დამღუპველი, გულის გამწმენდი ცხოვრება... როდესაც ადამიანი შედის მონაზვნობაში, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ვნებები უკვე განადგურებულია. – არა, – ვნებები რჩება; მაგრამ მხოლოდ ადამიანი შედის ისეთ წესრიგში, რომელშიც არ არის ვნებების საზრდო ან საყრდენი, რაც წარმოადგენს ბერმონაზვნობის ადაპტაციას ვნებებთან ბრძოლასა და მათ დაძლევასთან. მონაზვნობაში უფრო მეტად შეუძლია ვნებების დაძლევა. - ვნებები დუმს; როდესაც არ არსებობს საგნები, რომლებიც მათ აღელვებს. სამყაროს შორს, ბერი შორდება ამ საგნებს და ვნებები, რომლებიც არ პოულობენ თავისთვის საკვებს, სულ უფრო სუსტდება, სანამ მთლიანად არ გაიყინება. მოიქეცი, ბერი, ისე, რომ თვალმა არ დაინახოს, ყურმა არ გაიგოს და სხვა გრძნობებმა არ იგრძნოს რაიმე ცუდი და უწმინდური, და ისე აღმოჩნდები, თითქოს უსაფრთხო თავშესაფარში, ვნებების მღელვარებისგან, რომლებიც, თავისთვის საყრდენს ვერ იპოვიან, ჩუმად დარჩებიან... მონასტერში არ არის ვნებების საჭმელი, არ არის საგნები - მხოლოდ ფიქრები რჩება ამ საგნებზე. - მაგრამ მხოლოდ ფიქრებს შეუძლიათ ვნებების გაღვივება, მათი საგნების ჩანაცვლება. „ამას რომ არ მოხდეს, აბბა პიმენი ამბობს: ნუ გასცემთ თქვენს აზრებს ხელს, ნუ მიესალმებით მათ, როგორც ესალმებით მეგობრებს, ხელს უწყობთ მათ, არამედ შეებრძოლეთ მათ, უარყავით ისინი, განდევნეთ ისინი“. „დაჯექი მონასტერში და შეებრძოლე შენს აზრებს და განთავისუფლდები ვნებებისგან“. მონასტერში ყოფნით შორდებით ვნებიან საგნებს და ფიქრებთან ბრძოლაში მათზე ფიქრიც კი არ გექნებათ. საიდანაც გაყინავს ვნებები, რომ არ იპოვონ საკუთარი თავისთვის საკვები არა მხოლოდ საგნებიდან, რომლებიც მათ აკმაყოფილებენ, არამედ მათზე ფიქრებიდანაც: უბრალოდ შეიარაღე მოთმინებით და შეინარჩუნე ეს წესრიგი მუდმივად. – თუ კაბით ზარდახშა, ამბობს აბა პიმენი... უპატრონოდ დარჩება, მაშინ კაბა დროთა განმავლობაში გაფუჭდება: ასეც, აზრებიც, თუ რეალურად არ შეასრულებ, დროთა განმავლობაში გაქრება, ან, როგორც იქნა, ფუჭდება... ამიტომაც არის ბერმონაზვნობა პირდაპირი გზა გულის სიწმინდისაკენ. მართალი ბერი მალე აღწევს უგუნურებას. და ის, რომ ამ მიზანს სხვები ვერ მიაღწევენ, იმიტომ, რომ ისინი არ ზრუნავენ თავიანთ აზრებზე - და - ან საქმის გარეშე, ისინი მხოლოდ მათ მიერ იბილწებიან, თუ ისინი სხედან თავიანთ საკნებში - ან ისინი კი არ სხედან მშვიდად, არამედ გადადიან ფიქრებიდან ვნებიან საქმეებზე. (8, გვ. 401–403) აქვე შეგახსენებთ, რომ ვნებებთან ამ აქტიური ბრძოლის მაგარი ტექნიკა არსებობს. ჩვენი ჩვეული სამყაროს უარმყოფელი ცხოვრებაა თავის განცალკევებულ ფორმაში, როდესაც, გადამწყვეტად მიატოვეს ყველაფერი და მიენდო უფალს, შედიან მონასტერში, რათა იცხოვრონ ურჩი მორჩილებით, მკაცრი მარხვით, შრომისმოყვარე ლოცვითა და ფხიზლად. აქ არაფრის უქონლობა, საკუთარი ნების მოკვეთა და საკუთარი თავის შეწუხება მალევე აფუჭებს სულიდან ყველაფერს, რაც ვნებიანად. შემდეგ დამყარებულია გულის მშვიდობიანი დარიგება და გულის სიწმინდე - საბოლოო მიზანი სამყაროს უარმყოფელი ცხოვრებისა. (3, გვ. 226) წყარო და გვერდის ნომერი (იხილეთ ბიბლიოგრაფია წიგნის ბოლოს). ის უნდა იკითხებოდეს ცენტრიდან პერიფერიამდე.