Часть I. Общая схема и стратегия борьбы со страстями

1. Какво е грях и какво е страст Какво е грях? Греховното дело е престъпване на заповедната или забранителната Божия заповед, или както казва апостолът: грехът е беззаконие (1 Йоан. 3:4). Две особености се отразяват веднага в греха от думите: престъпление и заповед. Там е злоупотреба със свободата, тук е пренебрежение към закона. (2, том 1, стр. 145) 1 . Не може да се каже, че грехът се състои в недостатъците и несъвършенствата на силните ни страни; това е неизбежна последица от нашите ограничения. Той не е всезнаещ и не е всемогъщ, следователно не може да бъде светец. Вярно, силите ни са ограничени; но задълженията, които лежат върху нас, не са безкрайни, а точно съответстват на нашата природа... Също толкова невярно е, че грехът е следствие от късогледство, неблагоразумие: поставих грешна цел, взех грешни средства. Всичко това се случва в греха, но грехът всъщност се крие в покварата на волята, чрез която знаем какво трябва да правим, но не го правим, защото не искаме. За този, който води да прави добро, и за този, който не го прави, за него е грях (Яков 4:17). (2, том 1, стр. 147) В основата и самата дълбочина на всичко лежи сърцевината на злото: безчестието, вътрешната измама пред себе си и пред Бога, Което обаче не отхвърля. (2, том 1, стр. 149) Грехът винаги е неразрешено отклонение от Бог и Неговия свят закон, за да угоди на себе си. (2, том 1, стр. 150) Смъртният грях е този, който ограбва човека от нравствено християнския му живот... Следователно всеки грях, който потушава ревността, отнема силата и отслабва, отдалечава от Бога и Го лишава от благодатта, така че човек след него не може да погледне към Бога, но се чувства откъснат от Него; всеки такъв грях е смъртен грях. (2, том 1, стр. 164) Греховно разположение, иначе греховна склонност, страст - е постоянно желание да се греши по определен начин или любов към някакви грешни дела или предмети. Така например, разсеяността е постоянно желание за забавление или любов към него (2, том 1, стр. 167) Any passion is a grave and mortal sin, for it alienates one from God and extinguishes zeal for a life pleasing to God. Страстта обаче е толкова по-зла и престъпна, колкото по-зъл и неморален е нейният обект, колкото по-съществени задължения нарушава и колкото по-стара е тя. (2, том 1, стр. 169) In sin, says St. Abba Dorotheos, there are two sides: one is sinful deeds, and the other is sinful passion. Passion serves as the source and cause of sinful deeds, and deeds are the product and expression of passion. (8, стр. 60) 2. Where passions come from and why they are invisible Откъде идва страстта? Никой човек не се ражда с определена страст. Всеки от нас идва в тази светлина само със семето на всички страсти - гордостта... Основните разклонения на гордостта са гордостта, алчността и сладострастието. Всички други страсти са отблъснати от тях; но сред тях не всички са еднакво важни. The most remarkable essence: fornication, gluttony, envy, laziness, rancor. По своята сила те са равни на първите, с които заедно съставляват седемте първични страсти, тъй като те са причинители на греха и родители на всяко друго греховно влечение и страст... One should not think that passions are formed naturally, by themselves. Всяка страст е наша работа. Стремежът да направим това или онова грешно нещо идва от покварата на нашата природа: но нашата воля е да го задоволим, особено многократно, до точката на навик. (2.том 1, стр. 169–170) This is how evil grows in us from a small, almost imperceptible seed. At the bottom of the heart, as we have noticed, lies the seed of evil - self-love; от него произлизат три клона на злото, пълни със своята сила - три от неговите модификации: себепревъзнасяне, личен интерес, чувственост и тези три вече пораждат безброй страсти и порочни влечения; как в едно дърво основните стволове изпращат много клони и издънки, как в нас се образува цяло дърво на злото, което, пускайки корени в сърцето, след това се разпространява в цялото ни същество, излиза и покрива всичко, което ни заобикаля. Подобно дърво, може да се каже, съществува във всеки, чието сърце до известна степен обича греха, с единствената разлика, че за единия едната страна е по-пълно разкрита, а за другия другата му страна... Голото дърво на греха сега стои пред разумния поглед на грешника в цялата си грозна голота и вече не е според вида си - то плодотвори самоосъждането, покрива със срам, изгаря с осъждение и разкаяние. (19, стр. 187,191) Дърво на греха, покрито с листа Каква е причината в по-голямата си част да не го забелязваме в себе си? Грехът не ни позволява да направим това: той е много хитър и благоразумен. Непокритото дърво на злото, изобразено от нас, можеше да се появи пред очите на ума от първия път и да отблъсне всички; затова той бърза да го облече с листа, за да покрие грозотата му и го покрива така, че не само корените и стволовете, дори клоните да не могат да бъдат разпознати от душата, в която расте това дърво. Тези листни покрития са същността на разсеяността и прекомерната загриженост. (10, стр. 187) Дървото на греха под непроницаем воал Но грехът не се задоволява само с тази листна покривка: можете по някакъв начин да проникнете през нея, можете да разпръснете листата й с вятъра на скръбта и вътрешните сътресения на съвестта и да разкриете грозотата на греха, който се крие под нея: следователно грехът сам по себе си създава някакво непроницаемо покритие, като застояла кална вода, в която потапя своето дърво и неговите листа. Това покритие е съставено от невежество, безчувственост и невнимание. Ние не знаем нашата опасност, затова не я чувстваме; Ние не го усещаме и затова се отдаваме на безгрижие. (10, стр. 188) 3. Къде са страстите в нас и какви 1) В тялото: техният източник е плътското удоволствие или останалата част от плътта, с която приливът на телесния живот и чувственото удоволствие са пряко свързани. Там, където ги има, има похот, лакомия, сладострастие, леност, женственост, блуждаене на сетивата, приказливост, разсеяност, безпокойство, свобода във всичко, смях, празнословие, сънливост, сънливост на очите, жажда за приятни неща и всякакви творения за угаждане на плътта в похотта. 2) В душата: а) В умствената част - самоувереност, вяра в собствения ум, несъгласие, бунт срещу Божия ум, съмнение, високомерие и високомерие, любознателност, ограбване на ума, блуждаене на мисли. б) В желателната част - своеволие, непокорство, властолюбие, жестокост, предприемчивост, високомерие, самоприсвояване, неблагодарност, алчност, алчност. в) В чувствителната част - страсти, които разклащат мира и спокойствието на сърцето, или различни видове удоволствия и проблеми: гняв, завист, омраза, злоба, отмъщение, осъждане, презрение, славолюбие, суета, гордост, меланхолия, тъга, скръб, униние, радост, веселие, страхове, надежди, очаквания... Всичко това е в душата и тялото, но духът, съживен или още по-добре възроден, не е свободен от нападки... Тъй като основното нещо в духа е съзнанието, основано на това, че е вътре, тогава, когато той падне, пада и жизнената дейност. Оттук вместо страх от Бога и чувството на зависимост от него се поражда безстрашие, вместо избор и ценност на духовното - безразличие към него, вместо отказ от всичко - самоуспокоение (защо да се насилвате!), вместо покаяни чувства - безчувственост, вкаменяване на сърцето, вместо вяра в Господа - самооправдание, вместо ревност - охлаждане, летаргия, липса на вълнение, и вместо преданост към Бога - самозанимаване. (1, стр. 269–271) Основни страсти и връзката им с трихотомията (1, с. 269–270) В нас има някаква хаотична, кипяща област, в която мислите, желанията и чувствата са безредни, като прах, изхвърлен от страсти. Поставям тази област между душата и тялото, което означава, че страстите не принадлежат на природата, а са чужди. Но те не остават тук между тях, а преминават както в душата, така и в тялото, като вземат самия дух - съзнанието и свободата - в своята власт и така доминират над целия човек. Точно както са в битка с демони, така чрез тях демоните доминират над човек, който обаче мечтае, че сам си е господар. (3, стр. 190) 4. Как се развиват страстите Основната форма, в която се проявява враждебното в нас, е мисълта. (1, стр. 274) Начинът, по който грехът се оформя от мисъл в дело, е точно определен от Светите Отци, както и вината на всеки в този ход на действие също е определена с точност. Целият ход на въпроса е изобразен по следния начин: първо има предлог, след това внимание, след това удоволствие, последвано от желание, след това решителност и накрая действие (вижте Филотей от Синай. Филокалия. Том 3, гл. 34 и по-нататък). Колкото миг е по-далеч от развръзката и колкото по-близо до края, толкова по-значим, покварен и грешен е той. Върхът на вината е в деянието, а доказателства за него почти няма. Предлогът е просто представяне на нещо, независимо дали от действието на сетивата или от действието на паметта и въображението, представено на нашето съзнание. Тук няма грях, когато раждането на образи не е в нашата власт... Светоотеческа схема за развитие на страстите Вниманието е установяване на съзнанието или окото на ума върху родения образ, за да го изследваме, сякаш да говорим с него. Това е бавност в една или многосрична мисъл. Това действие е повече във властта на човека, тъй като образ, роден против волята, може веднага да бъде изгонен. Затова е по-виновно... Насладата е приложение към обект, следващ ума и сърцето. Идва, когато в резултат на вниманието към даден обект започнем да го харесваме и намираме удоволствие да го гледаме интелигентно, да го правим мислено. Удоволствието от грешните предмети вече е направо грях... От удоволствието има една крачка до желанието. Разликата между тях е, че наслаждаващата се душа остава в себе си, напротив, желаещата душа се насочва към обекта, има желание за него и започва да го търси. То по никакъв начин не може да бъде невинно, тъй като се осъществява чрез съгласие или се ражда едновременно с него, сякаш изпод него; съгласието винаги е в нашата воля. Решителността се отличава от желанието по друга характеристика, а именно по това, че съставът или условието на нейното раждане включва увереност във възможността и визия за средствата. Този, който иска да изрази съгласието си по въпроса, но все още не е измислил нищо и не е предприел никакви стъпки за постигане на целта си; за този, който е решил, всичко вече е прегледано и решено; всичко, което остава, е да се задвижат членовете на тялото или други сили, които да извършват делата по съответния начин. Когато най-накрая това бъде изпълнено, тогава цялото дело на греха приключва и се появява делото – плодът на покварата, заченат отвътре и раждащ беззаконие отвън. (2, том 1, стр. 156–159) Схема на развитието на страстите според Теофан Затворник (2, том 1, стр. 156–161) 5. Защо е необходимо да се борим със страстите? Съзнанието в страстен враг не изисква много озадачаваща работа. Достатъчно е да възстановим убеждението, че Бог не благоприятства всичко страстно; Следователно той не благоприятства всеки, който приема и върши страстни неща в себе си. Затова страстният Бог се бунтува срещу нас и ни отблъсква от Него. И това е нашата крайна разруха. (3, стр. 201) Тук имате завет с Бог за цялата вечност. Същността на съюза е следната: вашите приятели са мои приятели, вашите врагове са мои врагове. А какви са страстите за Бога? Врагове. В цялото Божие слово е обявено пълното Божие недоволство към тях. Бог се противи на горделивите; сребролюбие – идолопоклонничество, народоугодни кости, разпръснати от Бога и пр., и т. н. Ето защо Апостолът предписва на християните за страстите: долу да се нарича във вас (Еф. 5:3). (3, стр. 200) Всеки грях, независимо дали е направен от страст или против съвестта, е смъртоносен удар за нашия дух. Удар след удар - и окончателна смърт, т.е. такова състояние, когато доброто вълнение вече не се издига от сърцето (19, стр. 391) В грешника, отдаден на греха, чувствените наклонности и духовните страсти все повече вземат връх над най-висшите духовни изисквания и ги потискат до степен, че светлината на духовния живот най-накрая угасва. В същото време телесният живот също увяхва поради нарушаването на целостта на човешкия живот и потискането на правилното му отношение към върховния източник на битието и живота. Оттук болести, страдания и ранна смърт. По този начин грехът убива не само духовно, но и физически – и не само индивид, но често цяла раса, стига усърдно да работи срещу греха. (Оттук и потискането на раждаемостта) (20, стр. 131) Който измъчва тялото, самоугаждайки се на плътски страсти, то ще му се отплати в старостта с болести, главно в онези части, с които е работил за греха. (5, стр. 26) Страстите не са някакви леки мисли или желания, които се появяват и след това изчезват, без да оставят следа; те са силни стремежи, вътрешни настроения на порочно сърце. Те навлизат дълбоко в природата на душата и чрез дългото си царуване над нас и обичайното си удовлетворение стават сродни с нея до такава степен, че накрая съставляват, така да се каже, нейната природа. Не можете да ги изхвърлите толкова лесно, колкото лесно изхвърляте боклука или измитате праха. Но тъй като те не са естествени за душата, а влизат в нея от любовта ни към греха, то поради самата тази неестественост те ще измъчват и изгарят душата. Това е все едно, че някой е взел отрова. Тази отрова изгаря и измъчва тялото, защото е в противоречие с неговата структура; или, сякаш някой вкарва змия вътре в себе си и тя, оставайки жива, го гризе отвътре. По същия начин страстите, като отрова и змия, взети вътре, ще я гризат и измъчват. И тя би се радвала да ги изхвърли от себе си, но не може, защото те са й станали близки и тогава няма да има спасителни средства за изцеление, предлагани тук от светата Църква в покаяние и изповед. Е, страдай и се измъчвай от тях непрестанно и непоносимо, носейки в себе си адския огън, вечно изгарящ и никога неугасващ. (9, стр. 460–461) С една дума, ако в нас нямаше страсти, всички щяхме да живеем свято и непорочно, в мир и любов, във взаимопомощ и съдействие един на друг. Следователно страстите са нашите главни врагове, ние особено трябва да ги побеждаваме и срещу тях трябва да насочим цялата си войнствена духовна сила, или всичките си духовни доспехи. (9, стр. 133) Грешните движения не биха били толкова яростни, ако не бяха подпомагани от съседните им родители - света и демоните. Светът е осъзнат свят на страсти, или ходещи страсти в лица, обичаи и дела. Докосвайки го с която и да е част, човек не може да не разтревожи съответната рана или страст в себе си, поради тяхната прилика и подобно настроение... И демоните, като източници на всяко зло, заобикаляйки хората навсякъде в своите орди, ги учат на всеки грях, действайки чрез плътта, особено чувствата и онзи елемент, в който се намират душата и самите демони. Ето защо всяка страст и всеки греховен бунт може да им се припише като причина. Но има нещо в кръга на греха, което само демоните могат да вдъхновят, на което, въпреки цялата поквара, природата изглежда неспособна: така, богохулни мисли - съмнения, неверие, извънредно отвращение, тъмнина, различни видове очарование и като цяло страстни, продължителни изкушения, например - неукротима похотлива страст, смъртоносна и постоянна омраза и т.н. в допълнение към тези невидими борби от демони, има атаки от тях, които са видими, осезаеми през тялото: това са различни видове призраци, които дори се простират до тяхната власт над тялото. За да разпознаете цялата хитрост на демоните, е полезно да прочетете житията на Нифонт, Спиридон и др. (1. стр. 272–273) Врагът като че ли има закон - да не започва изведнъж със страст, а с мисъл и да го повтаря често. Прогонен от гнева първия път, вторият може да бъде приет по-снизходително, третият, тогава се раждат желанието и страстта, а оттук е една стъпка до съгласието и действието. Продължителните мисли са тежки и убийствени; Те се наричат ​​предимно изкусители. Това, което трябва да знаете за тях е, че те не са от природата, въпреки че са характерни за нея по своему, но винаги от врага; че Господ ги допуска със специално намерение по отношение на нашето пречистване, за да изпита и укрепи нашата вярност, вяра, постоянство и способност за изграждане на вътрешния човек – затова трябва да ги понасяме милостиво, дори да са били твърде обидни за новите, благодатни сърца, като: богохулство, отчаяние, неверие. Основното нещо е да не се облягате на тях през цялото време, да не ги интернализирате и да пазите сърцето си свободно от тях, като ги отделяте от себе си и от свободата си чрез мисъл и вяра. (1, стр. 286–287) „Дневен кръг” на машинациите на врага 2 (7, стр. 394–396, 440–453) Никой не е свободен от вражески атаки, смущение и поражение на сърцето. Ето как работи нашият живот. Но това не е за наша вреда, а за нашето спасение. Всякакъв вид зло се крие в нас - в резултат на нападение. Сърцето трябва да се очисти от това зло. Но за да го изчистите, трябва да го видите; за да прогледне, необходимо е да излезе от своята скритост... Когато излезе, необходимо е да го отсечеш – със съпротива, молитва и омраза. И това е всеки път, когато злото излиза от скривалище. Това правят изкушенията – от плътта, света и дявола. Те изкарват злото, скрито в нас. Нашата работа е да го отрежем веднага щом го видим да излиза от сърцето. И това е добре за нас. Както слабостта излиза като обрив, така и злото, скрито в нас, излиза наяве чрез лошите мисли, чувства, пориви и импулси... Както обривът не се забива вътре, а се изчиства; когато лошото, разкрито в мислите, чувствата и поривите, не се скрие вътре, а се отсече, тогава вътре се установява духовна чистота. (14, стр. 101) 7. Защо имаме нужда от изпълнена с благодат помощ Без благодат грешникът няма да стане от съня на греха Грехът скрива оковите, в които държи душата, и тя, заслепена, свиква с робството му и започва да го обича. Грешникът, без да подозира опасност за себе си, спи в съня на смъртта. Той няма да възкръсне и да възкръсне, освен ако благодатта не го събуди и съживи. Затова Спасителят стои на вратата на сърцето и бута. Минутата, методът, обстоятелствата на това вълнение са напълно скрити в мъдрото разположение на Божията благодат. Тя не идва с дискретност, тя изважда грешника от потока на греха и го поставя извън него без никаква помощ от човека, въпреки че винаги взема предвид моралната приемливост на човека. За някой, развълнуван от благодатта, всичко в него и около него мигновено се осветява, като блясък на светкавица. (10, стр. 197) Развълнуваният човек е въведен по благодат в състояние, средно между греха и добродетелта. Тя го изважда от оковите на греха, лишавайки го от тази сила да го кара да действа, сякаш против волята му, но не го прехвърля на страната на доброто, а само го кара да почувства неговото превъзходство и радост с чувство за задължение да бъде на негова страна. Сега човекът стои точно между два кръстопътя и е изправен пред решителен избор. (1, стр. 133) Без благодат има само външно поправяне Случва се някой сам, без благодат, да започне да се насочва към доброто, като сам отрязва пороците; но той продължава тази работа за известно време и я напуска отново, или ако не я напуска, тогава успява да се оформи в човек, който е чист само на външен вид: тази корекция е естествена; в него няма вътрешен дух на живот. Основното тук е благодатното пробуждане: то свидетелства за божествения избор и обещава специална защита. Затова, преди всичко, трябва да се молите за него и да се молите с цялата сила на вярата, с цялата сила на надеждата. (10, стр. 208) Съзнанието за греховете само с ума е безплодно В тайнството на покаянието има удивителна скрита сила. Осъзнаването на греховете само с ума, без изповед и разрешение, е незадоволително за каещия се и почти винаги остава безплодно за цял живот. Тук със сигурност става запечатването на християнина – благодатно запечатване... От Господа нищо не можеш да вземеш своеволно. (10, стр. 209–210) 8. Основни модели на насилие Страстта не се преодолява без пост и дела Основата на страстите е в плътта, когато плътта се изтощи, тогава сякаш е прокаран тунел под страстите и тяхната крепост се руши. Без пост преодоляването на страстите би било чудо, подобно на това да гориш и да не се изгориш. (4, стр. 97) Необходими са телесни подвизи, защото тялото служи за обиталище на страстите. Ако не смириш плътта си, няма да имаш успех в преодоляването на страстите. Следователно е необходимо да се преуморява плътта с лишения от храна, сън, почивка и всички сетивни удоволствия. (7, стр. 242) Не само плътският грях, но и всяко угаждане на плътта в храна, пиене, сън, почивка, положение или потиска духовните движения, или намалява силата на тяхното напрежение. (7, стр. 439) Разбийте страстите си както отвътре, така и отвън и подхранвайте добрите си страни, давайки им пространство и упражнения. Основното тук е молитвата. Следва работата по вършене на добро... А заедно с това трябва да идват и душеспасителни четения и разговори, и извършване на църковни обреди, и подвизи на самоумъртвяване - отказвайте се, когато е необходимо, малко по малко от храна, сън, забавления и всякакви удоволствия на самоугаждането и се дръжте в постоянно самосъпротивление и самопринуда. (3, стр. 226–227) Същността на вътрешната война И така, тук трябва да бъде насочено цялото внимание на подвижника, вътре в себе си: към мислите, желанията, страстите, влеченията - главно обаче към мислите, тъй като сърцето и волята не са толкова подвижни, колкото мисълта, а страстите и желанията рядко възникват отделно, а в по-голямата си част се раждат от мислите. Оттук и правилото: отрежете една мисъл и ще отсечете всичко. Въпросът е - как? - се разрешава по следния начин: обърнете внимание на сърцето си, застанете там пред Господа и не допускайте там нищо грешно. Това е целият смисъл на вътрешната война. (13, стр. 120) Мислите трябва да се прогонват, а не да се задържат произволно. Симпатията, или сладостта, веднага щом се появи, трябва да бъде потисната с всички сили... Това е основната точка на вътрешната война. (13, стр. 119–120) И така, възприемете си като закон да действате спрямо страстите: колкото и дребни да изглеждат, побързайте да ги изгоните, и то така безмилостно, че от тях да не остане и следа. (3, стр. 199) Която мисъл излиза по-често, означава, че страстта е по-силна; започнете да действате по-твърдо срещу този. Но изобщо не разчитайте на себе си и не се надявайте да направите нещо със собствените си усилия. Господ изпраща лечебни лекарства и лекове. Предай се на Него – и това за всеки час. Работа - работа; но очаквайте всички добри неща само от Господа. (14, стр. 179) Направете го закон за себе си - всеки път, когато се случи неприятност, т.е. вражеска атака под формата на лоша мисъл или чувство, не се задоволявайте само с размисъл и несъгласие, но добавете към това молитва, докато в душата се формират противоположни чувства и мисли. И винаги завършвайте битката си с греха с това. (14, стр. 77–78) Ще добавя също, че един от законите на Божественото Провидение за нас е да подредим живота на всеки и потока от злополуки в него така, че, използвайки ги разумно, той да може да се очисти от страстите по най-бързия и удобен начин. (3, стр. 226) 9. Правила преди битката да започне Който, оставайки в същия ред, иска да се очисти от страстите, напразно се ласкае с надежда. Защо Мария Египетска не се върна в Египет, за да се засели в тамошните пустини, а отиде в Трансйорданската пустиня? Защото преди да стигне до египетската пустиня, тя ще трябва да се срещне с предишни обекти и едва ли ще устои на подбудите за грях, произтичащи от това... Всеки трябва да направи същото. След като сте направили добро намерение да се подобрите, трябва да отхвърлите всичко, което е било преди, и да си зададете нови заповеди и правила. По този начин порочните наклонности и страсти ще бъдат ограничени или поставени, така да се каже, под потисничество. (6, стр. 100) Благоразумният воин сега трябва да блокира външното снабдяване на този враг. А за това той се нуждае: а) Да преустрои цялото си външно поведение, да даде на всичко в него нов облик, нови мотиви, ново време и пр. в духа на новия живот. б) Разпределете времето си така, че нито един час да не остане без подходящо занимание. Интервалите, свободни от необходими дейности, трябва да бъдат запълнени не с какво да е, а с дейности, които допринасят за умъртвяването на греха и укрепването на духа... в) Свържете сетивата си, особено очите, ушите и езика си, най-лесните проводници на греха от сърцето навън и отвън към сърцето. г) Като цяло всичко, което трябва да се срещне, неща, лица, случаи, трябва да получи духовен знак и особено мястото на постоянно пребиваване трябва да бъде изпълнено с най-поразителни за душата неща, така че, живеейки във външното, човек да живее като че ли в някакво Божествено училище. (1, стр. 277) Поставете двама бдителни пазачи - трезвост и внимание Точно две бдителни стражи трябва постоянно да има един Христов воин: трезвеност и благоразумие. Законът за първия: след като всяка мисъл бъде изгонена от душата чрез спомена за Божието присъствие, застанете пред вратата на сърцето и внимателно наблюдавайте всичко, което влиза и излиза от него, особено не позволявайте на чувствата и желанията да възпрепятстват действията, защото оттук всяко зло. Законът за втория: от началото на всеки ден седнете и изчислете всички възможни срещи и случаи, всички възможни чувства и движения, които могат да възникнат във връзка с тях, и първо подгответе в себе си необходимата крепост срещу това, за да не се смутите и да не паднете в случай на неочаквана атака. (1, стр. 278) Всички тези действия означават едно нещо: внимавайте врагът да се промъкне. Да бъдеш бодър и буден означава да не спиш, да не се отдаваш на небрежност, а да държиш и душата, и тялото в напрежение. Да си трезв означава да не привързваш сърцето си към нищо друго освен към Бог. Това вкопчване изпива душата и тя започва да прави кой знае какво. Да бдиш означава да бдиш стриктно, за да не се появи нищо зло в сърцето. Когато вие, поддържайки силата си в напрежение и без да влагате сърцето си в нищо, наблюдавате зорко всичко, което става вътре, тогава вие ще бъдете истински пример за изпълнение на горните Господни и Апостолски указания - ще стоите на стража. (3, стр. 194) Но има една техника, към която, ако се придържате с цялото си внимание, рядко нещо страстно ще се изплъзне незабелязано, а именно: обсъдете мислите и чувствата си, към какво клонят - дали към угода на Бога или към собствено удоволствие. Това не е никак трудно да се определи. Просто обърнете внимание на себе си. Знайте, че докато правите нещо противно на самоугаждането, тогава няма грешка. Един старец казал на своя ученик: внимавай да не държиш предател при себе си. Кой е предател? - попита ученикът. „Самоугаждане“, отговори старецът. И то точно. Това е вината за всички проблеми. (3, стр. 198) 10. Правила по време на бой Откъде да започнем борбата: с лоши дела или с мисли Боят започва. Отначало тази борба се води с делата, а когато човек се отучи от лошите дела, борбата започва с лошите мисли и чувства. (9, стр. 202) Преди да започнем битката, първо трябва да знаем кога да действаме нападателно, кога да действаме отбранително и кога да отстъпим. Освен факта, че използването на един или друг метод на воюване съответства на степените на духовно израстване, отначало е най-добре да се отстъпи, тоест да се приюти под закрилата на Господа, без да се съпротивлява. Освен това, когато вече сме изпитали враговете и сме изучили техните атаки, без да губим време, можем да ги отблъснем; но човек не трябва съзнателно да дава свобода на страстите да се събуждат в себе си или да се поставя в такива обстоятелства, при които те трябва да действат с пълна сила, за да има шанс за битка и победа. (1, стр. 279) Разделете се на себе си и на врага Побързайте да се отделите от врага и да противопоставите себе си на него и него на себе си... Ние мислим, че страстното движение, което ни тревожи, сме ние, нашата природа, и бързаме да го задоволим, докато то не е наша природа и не ние, а нашият враг. Тази заблуда е източникът на всички наши грехове и грешни дела. Ако отначало успеем да отделим страстта от себе си, ще се стремим не да я задоволим, а да й се противопоставим. След като отделите от себе си страстта, която ни тревожи, и я признаете за свой враг, започнете да се борите срещу нея, да се борите с нея, обръщайки едно оръжие след друго, докато не избяга или се скрие от вас. (9, стр. 135) Голяма грешка и универсална грешка е да считаме всичко, което възниква в нас, за кръвна собственост, която трябва да отстояваме като себе си. Всичко грешно дойде при нас; затова винаги трябва да го отделяме от себе си, иначе ще имаме предател в себе си. Който иска да се бори със себе си, трябва да се раздели на себе си и на врага, който се крие в него. След като отделите от себе си определено порочно движение и го разпознаете като враг, тогава предайте това съзнание и чувство, съживете враждебността към него в сърцето си. Това е най-полезното средство за прогонване на греха. Всяко греховно движение се задържа в душата чрез чувство на някаква приятност от него; следователно, когато се събуди враждебност към него, тя, лишена от всякаква подкрепа, изчезва от само себе си. (1, стр. 280–281) И така трябва да се разделим на две. Поставете себе си от едната страна, а от другата натиснете страстен човек - изправете го срещу себе си и започнете да се биете и да воювате с него. (8, стр. 20) Възстановете контра-вярванията и контра-чувствата Битката започна - първо пазете сърцето си: не позволявайте на възникващите движения да достигнат до чувствата ви, срещнете ги на самия вход на душата и се опитайте да ги ударите тук. И за тази цел побързайте да възстановите в душата си убеждения, противоположни на тези, на които се крепи тревожната мисъл. Такива контраубеждения са не само щит в умствената война, но и стрели - те защитават сърцето ви и удрят врага в самото сърце. Оттогава битката ще се състои в това, че възникналият грях ще бъде постоянно отразяван от мисли и идеи, които го защитават, а този, който се бори, от своя страна ще разруши тези крепости с мисли и идеи, които са противоположни. (1, стр. 281) Основата на гнева винаги е мисълта, че другият умишлено ни дразни; основата на суетата е, че всички са заети с нас; гордост – че сме по-добри от всички останали и т.н. Такива убеждения лежат дълбоко в сърцето и съставляват най-съкровените му чувства. Докато те са в сърцето, дотогава човек не може да се освободи от страстите и влеченията, не може да ги победи: трябва да ги върже, да блокира излизането им от сърцето, да ги изкорени напълно. А това не може да се постигне по друг начин освен с контра-вярвания и контра-чувства. И така, за да укротите гнева и обидите, е необходимо да възродите убеждението: вие сами сте виновен за всичко, вие заслужавате всяко презрение и укор; срещу суетата: никой не те гледа; срещу гордостта: няма по-презряно същество от теб и пр. Такива вярвания и чувства са наистина най-здравият щит, който трябва само да противопоставиш на възникващата страст и тя ще утихне, защото ще загуби опора в сърцето. (10, стр. 217–218) Схема на умствената война според Теофан Затворника (1, стр. 143–147) Призовавайте Господа в молитва Ако и след това, колкото и добросъвестно действие в защита на себе си, врагът все още стои в душата като призрак и не иска да отстъпи мястото си, то това е ясен знак, че той е подкрепен от външна сила; затова трябва да се обърнете към външна помощ, земна или небесна - отворете се на своя наставник и в пламенна молитва призовете Господ, всички светии и особено Ангела пазител. (1, стр. 282) Човек трябва да се обърне към Господа, като съсредоточи вниманието на ума си върху сърцето и Го призове там. Ако стриктно спазвахме това малко правило: твърдо утвърдили ума си в сърцата си, застанете пред Господа със страх, благоговение и преданост, тогава в нас никога нямаше да възникнат не само страстни желания и чувства, но и голи мисли. (3, стр. 212) Разбийте врага в името на Господа Един от бащите оприличава сърцето на дупка, пълна със змии. Тези змии са страсти. Когато нещо страстно идва от сърцето, то също е като змия, която подава главата си от дупка. Удари я по главата в името на Господа и тя ще се скрие. Ще се появи друга, удари и нея. И удари всички. Десетина пъти ще трябва да ударите такава змия - страст, тя ще забрави да стърчи или дори ще умре напълно. Така или иначе, ако запълните дупка или не дадете храна на змиите, те ще умрат. По същия начин страстите ще угаснат, ако не ги храните със съчувствие към техните внушения, а напротив, разкъсвате ги с гняв веднага щом се появят. (3, стр. 221) Психическото насилие се допълва с активно Само умствената война прогонва страстта от съзнанието; но тя все още остава жива, но само е изчезнала. Напротив, обратното удря тази змия по главата... Душевната борба във връзка с активната, поразяваща страст отвън и отвътре, я унищожава толкова бързо, колкото умира врагът, когато бъде заобиколен и бит и отзад, и отпред. (1, стр. 290) Намерете основната си страст и се борете с нея умствено и активно Опитайте се да намерите основната си страст и насочете не само умствена, но и активна борба срещу нея. (3, стр. 225) Програма за умствено-активна война според Теофан Затворник (1, стр. 274–294) Основната страст ще се появи по време на обръщането, по време на познаването на греховността и покаянието. Когато се дава обет да не се греши, най-много се има предвид тази страст. Следователно и след това тя трябва да бъде най-близкият обект на противодействие на живеещия в нас грях. Той замъглява всички страсти, както и ги връзва около себе си, или му дава опорна точка. Други страсти могат да се отворят само след като тази бъде отслабена и преодоляна и заедно с нея могат да бъдат разтворени... И човек не може да премине към завладяването на първоначалните страсти, без да я покори. В третото отношение редът за правене на добро е очевиден сам по себе си. Именно отначало нещата ще вървят срещу господстващата страст, после срещу първоначалните страсти, а след това, когато и двете утихнат, доброто дело остава свободно да довърши остатъците от враждебната орда по свое усмотрение и още повече според вътрешни инструкции. Каквато и страст да оживее и да се прояви, срещу нея трябва да се възлагат дела. (1, стр. 291) Врагът трябва да бъде преследван, докато не остане следа от него, в противен случай дори една проста мисъл, оставена в сърцето, като зло семе, ще даде плод в незабележима склонност на душата. (1, стр. 282) Последният етап на борбата И накрая, окончателното, така да се каже, очистване на целия ни състав, неговото очистване, сякаш в огън, се извършва от самия Господ. А именно: отвън – със скърби, отвътре – със сълзи... Преминалите този етап, сякаш възнасящи се на небето, вече не са земни, а небесни, биват издигани от Божествения Дух и устремявани от него, като колелата във видението на Езекиил. Бог е в тях и действайте. Състоянието им е непонятно за мисълта. Той се разпознава само от опита, поради което тези, които са преминали през него, не говорят за него; не е полезно и може дори да не е безвредно. (1, стр. 294–295) Борбата никога няма да спре. Но всичко ще става все по-лесно... или ще става все по-удобно да го преодолявате. И опитът ще се увеличи; така че няма да е трудно да го забележите и отразите. (14, стр. 98) Врагът е прогонен, страстта е угаснала, душата се е успокоила, но това не означава, че тази или онази страст е била поразена до смърт, не, тя само се е скрила, оттеглила се е за известно време, макар и не със същата сила... Това означава, че християнинът никога не трябва да оставя всичките си доспехи; той е постоянен воин, който винаги трябва да е готов за битка. В този смисъл е казано, но който устои докрай, ще бъде спасен (Матей 10:22)... Кога е краят? Невъзможно е да се определи това, можем само да кажем, че колкото по-енергично се бори някой, без да се поддава на никакво страстно привличане, толкова по-скоро страстите му започват да отслабват и тъй като такава непоколебима война продължава, мирът и тишината започват да се установяват в душата. С течение на времето се стига до тихо и спокойно състояние, в което като в среднощна тишина ще започне да царува дълбока тишина - знак, че враговете са прогонени далеч или поставени на място. (9, стр. 136–138) Обща схема на воюване със страстите Не е препоръчително да се вярва, че страстта е угаснала, сякаш вече не съществува или е умряла. По всяко време е по-добре да го сравните с мнима змия, която е готова да ухапе при всяка възможност. (2, том 1, стр. 171) Битката свърши. Благодарете на Господ за избавлението от поражението, но не се отдавайте твърде много на радостта от спасението, не допускайте небрежност, не отслабвайте ревността - врагът често само се преструва на победен, така че когато се отдадете на чувство за сигурност, е още по-лесно да ви удари с неочаквана атака. Затова не сваляйте псувните си и не забравяйте правилата за безопасност. Винаги бъди бодър и бдителен войн. По-добре седнете и пребройте плячката; разгледайте целия ход на битката - нейното начало, нейното продължение и накрая какво я е породило, какво особено я е засилило и какво е сложило край... Не казвайте на никого за победата - това силно ще раздразни врага и ще ви отслаби. Суетата, която не може да бъде избегната, ще отвори вратите на духовното укрепване и след като победите един враг, ще трябва да се биете с цяла тълпа от тях. Ако сте поразени, оплаквайте се, но не бягайте от Бога, не упорствайте; побързай да смекчиш сърцето си и да го доведеш до покаяние. (1, стр. 283) Сега ще посоча две или три малки предпазни мерки. Първо. Никога не си мислете, че вече сте успели в нещо. Толкова ни е слабостта, че щом нещо добро се появи вътре, веднага викаме: ето го, постигнахме го! Прогонете подобни мисли. Защото добрите неща никога не се дават изведнъж, но врагът ги вдъхновява. Просто се поддайте на това предложение, енергията веднага ще отслабне и след това разстройството скоро ще изчезне. За да не изпаднете в тази лоша мисъл, всеки ден, когато станете, настройте се така, сякаш за първи път започвате да работите по този път. Второ. Не си позволявайте облаги в никакъв случай. Ще минат ден-два в усилия по самонаблюдение и самонатрапване, врагът ще се появи и ще започне да бръмчи в ушите ви: добре, ще бъде; работихте усилено, сега си дайте малко почивка. Това е толкова ласкателно предложение, че дори изведнъж няма да си помислите, че трябва да му се съпротивлявате, и въпреки това е толкова злодейско, че просто му се поддайте малко и всичко вътре ще се развълнува. Да се ​​облекчите също е като малка дупка в язовир. След като се появи тази дупка, няма да можете да задържите язовира, водата със сигурност ще го разнесе. Релаксацията прави същото нещо вътре в нас: всичко ще бъде маркирано, така че възстановяването на себе си ще трябва да започне отначало. Страхувайте се от това като от най-злия, макар и сладкодумен враг. (3, стр. 161–162) 12. Отговори на озадачаващи въпроси Нямам достатъчно сили да започна да се карам - какво да правя? Първата стъпка е трудна, първото самопобеда, първата решителност да се бориш; и тогава, независимо от битката в битката, става все по-лесно и по-лесно. – И ревността ще пламне, и способността за преодоляване ще се увеличи, а врагът ще отслабне. Тук е същото като при обикновеното злоупотреба. „Воините се страхуват само да започнат“, а след това не поглеждат нищо, „всичко е някак удобно и лесно.“ И в духовната война просто започнете; по-нататък мъмренето ще се разгорещи и ще стане по-лесно. И тогава - колкото по-ревностна и жива е битката, толкова по-бързо краят на битката и по-близо мирът. – Нямате достатъчно сили да започнете? - молете се. Господ ще изпрати. Обградете се с мисли за опасността да останете в страстите и ще се изгоните от тяхната тъмнина към Христовата светлина. – Съживете чувствата на терзанията на страстите и ще се раздразните от тях и ще искате да се отървете от тях. Тогава, след като сте признали своята слабост пред Господа, застанете и бутнете вратата на Неговата милост, викайки за помощ. - Помощ ще дойде. Господ ще те погледне. - Светлината на Неговото око ще гори в теб самосъжаление и ще разпалва ревност - и тогава, ако Господ е с нас, кой ще е против нас! (8, стр. 444) Как и защо страстите са свързани с мъките на ада? Нека използваме друго сравнение. Сред изтезанията бяха следните: хранеха ме със солено, затваряха ме и не ми даваха да пия. Какви болезнени мъки преживя такъв нещастен човек! Но кой го гори и мъчи? Никой отвън. Той носи в себе си болезнено усещане за парене. Няма какво да утоли жаждата му - жаждата го изяжда. Така и със страстите: това са вътрешните жажда, разпалвания, похоти на грехолюбивата душа: ако ги утолиш, те ще мълчат известно време, а след това отново с още по-голяма сила искат задоволяване за себе си и не дават почивка, докато не го получат. В същия свят няма да има нищо, което да ги задоволи, защото всички обекти на страст са земни обекти. Самите те ще останат в душата и ще поискат удовлетворение за себе си, а тъй като няма какво да ги задоволи, жаждата ще стане по-силна и по-мъчителна. и колкото по-дълго живее душата, толкова повече ще изнемогва и ще бъде измъчвана от неудовлетворени страсти; това непрестанно мъчение ще продължи да расте и да расте и няма да има край на това нарастване и засилване. Това е ад! Завистта е червей, гневът и яростта са огън, омразата е скърцане със зъби, похотта е непрогледен мрак. Този ад започва тук, защото кой от страстните хора се радва на мир? само страстите не разкриват всичките си терзания тук над душата: тялото и общността отклоняват ударите им, но това няма да стане там. Тогава те ще атакуват душата с цялата си ярост. "Накрая, в това тяло", казва авва Доротей, "душата получава облекчение от своите страсти и някаква утеха: човек яде, пие, спи, разговаря, ходи с любимите си приятели и когато душата напусне тялото, тя ще остане сама със своите страсти и затова винаги се измъчва от тях. Точно както някой, който страда от треска, страда от вътрешен огън, така и страстната душа винаги ще бъде измъчвана, бедното нещо, поради злия си навик, - завършва монахът - винаги ви казвам: опитайте се да култивирате в себе си добри нагласи, за да ги намерите там, защото това, което човек има тук, идва с него оттук и ще го има и там. (9, стр. 462–464) Как да се отнасяме към неволните грехове, особено в мислите и чувствата? Мислите са греховни, когато произволно им отделяте място в душата. Но когато мислите се прокрадват сами, но душата не ги иска и им се съпротивлява, няма грях, но борбата е добра. Едно чувство е греховно, когато човек го благоволи, сдържа и разпалва; и когато неволно избухне в душата, душата не го иска и се напряга да го изтласка, тук няма грях, а добра борба. Случва се, че заедно с чувството внезапно възниква симпатия; душата, щом го забележи, въоръжава се срещу него, тук няма грях. Съчувствието е греховно, когато му се позволи да царува в душата, знаейки, че е лошо. Едно греховно дело е така: мисъл, чувство и съчувствие, разрешение, решение или избор - и делото. Който прогони мисълта... остава чист. Греховността започва с чувството и съчувствието като допустими. Където няма разрешение, няма грях. По моите думи охлаждане има - ясно ли е какво има? – Става неволно... но става и от произволни действия... от външни забавления, безредни разговори, пресищане, прекомерен сън... и много други... Тук има вина. Лошите движения в тялото, стига да няма съпровод и разрешение, са безгрешни. Състраданието и съблазънта ги правят грешници. – Има наказание срещу страстите, разбира се, когато не ги пребориш, а им позволиш да влязат в сърцето и да създадат бунт там. По тези признаци осъждайте или обвинявайте своите - гняв, злоба, самонадеяност, груби гневни речи, осъждане на другите, превъзнасяне, небрежност към Бога и безразличие към духовното - егоизъм - всичко това са големи греховни действия, но човек става грешен от допускането им. – Застани на вратата на сърцето и щом забележиш нещо лошо да пробива или приближава, карай безмилостно... и ще се избавиш от греха. – Начинът да направите това е да обърнете внимание на себе си, докато обръщате внимание на Бог. Ако се държите по този начин, ще се освободите от греховете на мисълта и чувството. (16, стр. 85–87) Че възникват страстни мисли, чувства и желания – това обикновено се случва на всеки. Това означава, че душата е нечиста; но тук още няма грях. Грехът започва, когато някой произволно задържи тези движения в себе си и се съгласи с тях. Но който, щом забележи недобра мисъл или чувство, веднага ги пропъди с гняв, той запазва своята невинност. И дори отражението на вражеските изкушения заслужава похвала за това, като войн, който прогони и отблъсна врага, щом го видя. (14, стр. 77) Ако някой от онези, които строго се пазят, живеейки с бодро сърце и трезва мисъл, неохотно, без да знае как, падне в някакъв грях с мисъл, дума или дело и след това, като го забележи, веднага го отхвърли със сърдечна ненавист и се освети с покайна молитва: очисти ме от моите тайни (Пс. 18:13); Освен това обидата е невинна: ​​става въпрос за слабост, а не за злонамереност, например пристъп на осъждане, завист и т.н. Само най-важното: след като го забележите, трябва да го отхвърлите със сърцето си, защото който го приеме по-късно и му се наслаждава, по-късно ще избере това, което не е виждал преди и което е направил, без да знае или избира. (2, том 1, стр. 153–154) Приемливи ли са умерените страсти? Страстите винаги са погрешни и да се изисква само умереност в страстите означава също да се легитимира, до известна степен, неистината. Колко опасно е да се започне нещо подобно се знае от опит. Просто оставете страстта да се зароди и тогава, дори и без специална помощ, тя бързо ще започне да расте и да укрепва сама. Преди да се усетите, тя ще узрее толкова много, че вече не можете да се справите с нея. (5, стр. 73) Колкото и малък и слаб да изглежда страстният, той трябва да се третира като най-големият и най-силен... Затова приемете за себе си закон да действате по отношение на страстите: колкото и малки да изглеждат, побързайте да ги изгоните, и то така безмилостно, че от тях да не остане и следа. (3, стр. 199) „Горделивият дух предшества падението“ (злонамерени мисли) (Притчи 16:18). Затова не допускайте зли мисли и няма да има падания. Междувременно кое е най-пренебрегваното? Относно мислите. Позволено им е да кипят толкова много и колкото си искат и не се мисли някога да ги опитомите или да ги насочите към разумни занимания. Междувременно в този вътрешен смут врагът се приближава, влага зло в сърцето, мами го и го склонява към това зло. И човек, без да го забележи, е готов на зло. Всичко, което му остава, е или да изпълни злото, вързано от сърцето му, или да се бори. Но нашата мъка е, че почти никой не се захваща с последното и всички, като вързани, се водят на зло. (4, стр. 51) Началото на всяко зло е мисълта. Не допускайте зли мисли и завинаги ще затворите вратата на душата си за Сатана. И ако ви спохождат недобри мисли, какво трябва да направите? Без тях няма никой в ​​света и тук няма грях. Прогони ги и всичко свърши; Пак ще дойдат, пак ще ги изгонят – и така до края на живота ти. Когато приемете мислите и започнете да се занимавате с тях, не е изненадващо, че ще се появи съчувствие към тях; тогава те ще станат още по-упорити. Съчувствието ще бъде последвано от лоши намерения, вече за една или друга лоша постъпка. Тогава неясните намерения ще се определят от предразположението към едно; изборът, съгласието и решимостта започват - това е вътрешният грях! Вратата на сърцето е широко отворена. Веднага щом се постигне споразумение, Сатана се намесва и започва да тиранизира. Тогава бедната душа, като роб или като товарно животно, е подтикната и изтощена в извършването на неприлични неща. Ако не беше допуснала лоши мисли, нищо подобно нямаше да се случи. (4, стр. 175) Съществуват ли неустоими страсти и как да се справим с тях? Казват на оздравелия: „Не яж това, не пий онова, не ходи там.“ Той няма да слуша и болестта ще го раздразни отново. Така е и в духовния живот. Трябва да бъдем трезви, бдителни и да се молим: болестта е греховна и няма да се върне. Ако не се вслушвате в себе си, позволявате си да виждате, чувате, говорите и действате безразборно, как можете да не се раздразните от греха и да вземете властта отново? Господ заповяда на прокажения да изпълни всичко според закона. Това е следното: след изповедта трябва да вземете покаяние и да го изпълните вярно; притежава голяма защитна сила. Но защо някой друг казва: греховен навик ме е победил, не мога да се контролирам. Защото или покаянието и изповедта са били непълни, или след предпазни мерки той се държи слабо, или се оставя на прищявка. Той иска да направи всичко без усилие и самопринуда, а понякога се осмеляваме от врага. Реши да стоиш до смъртта и го покажи в действие: ще видиш каква сила има в това. Вярно е, че във всяка неустоима страст врагът завладява душата, но това не е извинение; защото той веднага ще избяга, щом направите, с Божията помощ, завой вътре. (4, стр. 137) Как да се чувстваме към самоусъвършенстването? Докато душата е в грях, тя е обладана от собствения си зъл дух, въпреки че не винаги ясно показва това. Той е по-силен от душата, затова не се страхува от бунт от нейна страна, той господства и тиранизира без съпротива. Но когато Господ дойде в душата, привлечен от вяра и покаяние, тогава той разкъсва всички сатанински връзки, изгонва демона и го лишава от всяка власт над такава душа. И докато тази душа работи за Господа, демоните не могат да надделеят над нея, защото тя е силна в Господа, по-силна от тях. Когато душата сгреши и се отдръпне от Господа, демонът пак ще нападне и надвие, и то, горкото, ще бъде по-лошо от преди. Това е универсалният невидим ред от явления в духовния свят. (4, стр. 152) Какво съм аз и как да се справя с това? Вашият въпрос е: какво да правите с мен? много естествено в душа, поела по пътя към самопознанието. какво трябва да направя Разтрийте го и го стрийте на прах... Вземете един камък... този, който, откъснат от планината, е стрил идолите на прах. Целият живот е отреден за това... Методът за това е прост: не ме слушай - и върви срещу него. Неговите дела: да се доверява на ума си, да следва волята му, да съчувства на чувствата му. Най-осезаемото проявление на неговия живот е самосъжалението... Отказът от всички проявления на себе си и вършенето напук на него е неговото заличаване... Чухме заповедта за това от устата на Самия Господ: нека се отрече от себе си. Започнете да се самонаблюдавате... и забелязвайте проявлението на себе си... и тогава - вървете против... във всичко, и в голямото, и в малкото. (16, стр. 66) Външните грехове са плод на вътрешна греховност. Цялата вътрешна греховност се корени в егоизма и неговите потомци. Следователно хуманистите трябва да се съобразяват и с правилата, по които се потиска егоизмът, а егоизмът се потиска най-силно, като не си даваш воля. Не си давайте воля и скоро ще преодолеете егоизма. Напротив, каквито и средства да използвате срещу егоизма, няма да можете да направите нищо с тях, ако дадете свободна воля. От това следва, че там, където във всичко търсят воля, търсят разрастването на егоизма и изсъхването на любовта, търсят по-голямото зло. Междувременно това е духът на сегашното време - и злото расте. (4, стр. 124) Питате: „Какво трябва да направите, когато има разцепление вътре?“ – Първо, знай, че това не е нещо лошо, а нормален обрат на духовния живот. Когато нашият дух се събуди чрез действието на благодатта, тогава той се втурва към Бога и се втурва там във всичко. И след това егоистичното разположение все още остава и отстоява своите права, като по стария обичай увлича към себе си и чувство, и воля. Затова всеки се чувства като апостола: Искам да правя добро, защото злото е върху мене (Рим. 7:21). - Ето го разделянето. - Какво можем да правим тук? Винаги вземайте страната на духа и прогонвайте и потискайте изискванията на егоистичния плътски човек. Това е духовна война. Той е кратък... Щом забележите вътрешно движение, което е противно на духа,... отхвърлете го в сърцето си, ударете това движение с някаква враждебност - и веднага се обърнете към Господа с молитва и Той ще помогне. Искреното отхвърляне на злото и искрената молитва към Господа винаги побеждават; и вътрешното разделение е спряно. (16, стр. 58–59) Питате как се извършва самото разделяне? Отговарям: това се постига чрез силата и действието на покаянието. Защото какво е покаянието? това е! – Човек започва да ненавижда всичко нечисто, страстно и греховно и желаейки да се освободи и очисти от него, той поставя твърдото намерение да посвети живота си на Господа и да изпълни Неговите свети заповеди. Без по никакъв начин да се отдават на страстите и вече да не се поддават на техните влечения. Ето какво е покаянието! (8, стр. 20–21) Как да се справим със съмненията във вярата? Считайте себе си за такъв човек като човек, който изпитва внушение за някакво греховно дело или зла похот. И се научете да действате и по отношение на съмненията, както той действа по отношение на похотите. – Първият метод за човек, който изпитва зли наклонности, е да не счита внушението за свое, а за всеродено, да раздели себе си и това всеродено и, разпознавайки го като чуждо, да го третира не като свое творение, а като творение на врага. Следователно принудата в душата не отслабва веднага, но напълно се отдалечава от нея - да се действа според преживяното вдъхновение. Те обикновено вярват: природата изисква - как човек да не удовлетвори? Но който веднага разпознае извънземно дете в роденото желание, не му идва на ум тази ситуация, а нещо съвсем друго: той се обръща към желанието с въпроси и го подлага на анализ и критика. Тази най-проста техника разсейва изкушението: то изчезва като дим от вятъра. – Точно това трябва да правите, когато имате съмнения. С всяко негово творение не го формулирайте в ума си, сякаш то вече съществува в действителност, както предполага; спрете го на самия вход като неканен гост и го подложете на проверка. Като в пожеланията да не си с него в сърцето - има първото; Така че, когато се съмнявате, да не се съмнявате с ума си е първото нещо. – Ще кажете, че изведнъж обхваща и покрива целия ум. Това е нищо. И в желанията се случва същото, че внезапно обхващат цялото сърце. Но това не означава, че вече са спечелили, а само че нападателят е безчувствен. Ако някой случайно се втурне към вас и ви обвие с ръце, вие не се предавате на властта му, а го отблъсквате: така е и тук. Оставете съмнението да завладее целия ви ум, напрегнете се да го отблъснете, така че да стане външно и да можете да се справите с него като с друг извънземен човек. Ако започнете да действате по този начин, много съмнения веднага ще изчезнат, щом ги откъснете от ума си и поискате да бъдат оценени. Ако продължават, започнете да ги прогонвате. По отношение на желанията, - според осъзнаването на приближаването на врага към вас в тях - всички светии разчитат на втория метод: вместо да се борите с тях лично, обърнете се към Господа Спасителя и те изчезват. Мисля, че същото трябва да се направи и по отношение на съмненията. Свържете се с Господ разумно и Му се молете да прогони изкушението и изкусителя. - И ще бъде. Разликата между присъда и осъждане Необходимо е обаче да се прави разлика между присъда и осъждане. Грехът започва, когато в сърцето се появи презрение към някого, в името на някаква слабост. Можете да осъдите просто, без никаква присъда на осъдения. Ако в същото време в сърцето има съжаление за човека, който е направил грешка, желание за поправяне и молитва за това; тогава няма да има грях на осъждане, но делото на любовта, възможно при такава среща, ще бъде извършено. Грехът на осъждането е повече в сърцето, отколкото на езика. Да се ​​говори за едно и също нещо може да е грях и да не е грях, съдейки по чувството, с което се говори. Тонът на речта също дава усещането. Но е по-добре да се въздържате от присъда по всякакъв възможен начин, за да не попаднете в осъждане, т.е. не ходете близо до огън и сажди, за да не се изгорите или почерните. По-скоро трябва да преминете към осъждане и упрек на себе си. (14, стр. 218–219) Как се измерва духовният успех? Светите отци казват: „не се мери”... Най-добрата мярка за себе си: „няма нищо”... Господи, дай ми добро начало!.. Господи, спаси ме по образа на съдбата! И прогонете всяка мисъл за измерване на себе си и, забравяйки гърба, както го нямаше, протегнете се в предната част. Врагът те принуждава да се мериш, за да събуди самонадеяността ти и да развали всичко. Винаги си казвайте: „Няма нищо, няма какво да се измери“. (12, стр. 93) Измервайте се не с подвизите, а с угасването на страстите. Всичко, което замръзва, е стъпка напред. И когато всички си отидат; тогава кажете: слава Богу! излезе на поляната; Сега ще ходя по-спокойно, иначе съм целият разкъсан, вървя сред тръните покрай тръните. (14, стр. 214–215) Защо в монашеството по-лесно се преодоляват страстите? Задължение на всички християни е да победят и изкоренят страстите. Те са като Христос, плътта е разпната със страсти и похоти (Гал.5:24), казва апостолът. – Но мнозина, като виждат колко е трудно да се борят и преодоляват страстите, намирайки се в ежедневни и граждански грижи и връзки, прекъсват тези връзки: напускат семейството и обществото и влизат в манастира за такъв живот и такива порядки, които са пряко пригодени за изкореняване на страстите. – И така, монашеството е живот, който е противопоставен на страстите, страстоунищожаващ, пречистващ сърцето... Когато човек влезе в монашество, това не означава, че страстите вече са унищожени. – Не, – страстите остават; но само човек влиза в такъв ред, в който няма храна или подкрепа за страстите, което съставлява приспособимостта на монашеството към борба със страстите и преодоляването им. В монашеството човек е по-способен да преодолява страстите. - Страстите мълчат; когато няма обекти, които ги вълнуват. Отдалечавайки се от света, монахът се отдалечава от тези предмети и страстите, не намирайки храна за себе си, стават все по-слаби и по-слаби, докато напълно замръзнат. Дръж се, монаше, така че окото да не вижда, ухото да не чува и другите сетива да не усещат нещо лошо и нечисто, и ще бъдеш като в сигурно убежище, от вълнението на страстите, които, не намирайки опора за себе си, ще замълчат... В манастира няма храна за страстите, няма предмети – остават само мислите за тези предмети. – Но сами по себе си мислите могат да разпалят страстите, заменяйки техните обекти. „За да не се случи това, авва Пимен казва: не подавайте ръка на мислите си, не ги поздравявайте, както поздравявате приятелите, подавайки им ръка, а се борете с тях, отхвърляйте ги, прогонвайте ги.“ „Седнете в манастира и се борете с мислите си, и ще се отървете от страстите. Оставайки в манастира, вие се отдалечавате от страстните обекти и като се борите с мислите, дори няма да имате мисли за тях. От което страстите, които не намират храна за себе си не само от предмети, които ги удовлетворяват, но и от мисли за тях, ще замръзнат: просто се въоръжете с търпение и поддържайте този ред постоянно. – Ако един сандък с рокля, казва авва Пимен... бъде оставен без грижи, то роклята ще се разложи с времето: така и мислите, ако не ги изпълните, ще изчезнат с времето, или, така да се каже, ще се разложат... Ето защо монашеството е пряк път към чистотата на сърцето. Праведният монах скоро постига безстрастие. И че тази цел не се постига от другите е, защото те не се грижат за своите мисли - и - или без дела се оскверняват сами от тях, ако седят в килиите си - или дори не седят неподвижно, но преминават от мисли към страстни дела. (8, стр. 401–403) Напомням също, че има готини техники за тази активна борба със страстите. Обичайният ни живот е отреченият от света живот в неговата откъсната форма, когато, решително изоставили всичко и полагайки цялото си доверие на Господа, те влизат в манастира, за да живеят в безропотно послушание, в строг пост, в усилена молитва и бдителна трезвеност. Тук липсата на нищо, отрязването на собствената воля и самосъжалението скоро измиват всичко страстно от душата. Тогава се установява мирно разпределение на сърцето и чистота на сърцето – крайната цел на живот, отричащ света. (3, стр. 226) Източник и номер на страница (вижте Библиографията в края на книгата). Трябва да се чете от центъра към периферията.