Свети Софроније, Патријарх јерусалимски

Садржај А) Живот Б) Стварања И А) Догматско-полемички Б) Морално-догматски Б) Историјски Д) Еулогије ИИ. У нашој Православној Цркви, рекло би се, нема ниједног догмата против којег се дух обмане и лажи не побуни речима које преплављују људску мудрост; Претежно је, пре других догмата, била на удару антихришћанског духа – догмата о оваплоћењу Сина Божијег, – о сједињењу двеју природа – Божанске и људске – у јединственој ипостаси Господа нашег Исуса Христа. Али, с друге стране, историја не познаје ни један спорни догмат православне вере који међу Учитељима Цркве није имао ревносне поборнике који су темељно побијали јеретичка учења и неоспорно доказали, супротно нагађањима лажних учитеља, њену истинитост. После појаве сваке јереси, одмах су се појавили снажни изобличиоци лажног учења и непоколебљиви браниоци Православља. Тако је Аријева јерес нашла неуморног противника у личности светог Атанасија Великог, јерес Несторијева – у светом Кирилу Александријском, јерес Ефтихијева – у светом Флавијану и др. Исти снажан отпор изазвала је грешка монотелита – у личности побожног и ученог Софронија, а хришћанска вера је у њему нашла снажног браниоца чистоте свог учења. Одан вери отаца, ватрени ревнитељ Православља, неуморни непријатељ монотелита, учен и речит отац Цркве 2, снажан човек, по речима самих савременика речју и делом 3, свети Софроније, по правичности, треба да заузима важно и место међу правим учитељем, јер је међу правим учитељем посебно требало да заузима Божанско Промисао је таквог човека узнео међу метеж и несугласице и државе и цркве, усред општег опадања просвећености. Живот светог Софроније састојао се углавном од 1) путовања по разним местима ради стицања духовног просветљења 2) борбе против јеретика. 1) Софроније је рођен у Дамаску, од побожних хришћанских родитеља 4, и под њиховим руководством стекао је почетно образовање у истинама православне вере. Он сам сведочи (у свом писму Сергију) „да објашњава шта је научио од самог почетка, а шта је прихватио од свог најнежнијег детињства, родивши се и одгајајући у светој Апостолској Цркви 5 . Година његовог рођења није позната. Можемо само са сигурношћу рећи да је рођен у првој половини ВИ века. Син грађана, у довољном стању стекао је и племенито образовање. Дамаска, проучавао је, по тадашњем обичају, дијалектику, реторику и друге световне науке 6 и проучавао их тако дубоко и темељно да је добио почасну титулу софиста 7, коју су му дали неки научници 8, а која служи као јасан доказ о високом образовању Софронија, међутим, овоземаљски захтеви нису могли задовољити његове мисли. виша, духовна мудрост. Стога се, међу самим проучавањима философских наука, са посебном пажњом упражњавао у читању и проучавању светих књига и дела отаца, желећи да свој ум обогати познањем Божанских предмета 9. Ово његово духовно образовање вршило се под руководством искусног старца Јована Мошуса. Слушање о побожности монаха који су се подвизавали у палестинским манастирима, о њиховој искусној мудрости, учврстило је Софронијево природно расположење ка духовном просветљењу, и побудило у њему снажну жељу за стицањем више мудрости. У ту сврху, а можда и на богослужење светих места, он, напуштајући Дамаск, одлази у Палестину, и убрзо стиже у Лавру Теодосија Великог 10. Овде се састаје са презвитером Јованом Мосхом, монасом овог манастира 11, који се прославио како својом ученошћу, тако и нарочито својом духовном мудрошћу, па и својим духовним искуством. жедан истинског просветљења, тежио је. Било је потребно мало времена и речи да се оба ревнитеља побожности присно зближе један са другим. Занесен богоугодним упутствима Мосховим, Софроније се одмах предаде у савршено послушање блаженом Јовану. Од тада су оба љубитеља мудрости почела да путују у различите манастире испуњене побожним монасима. Разговори са искусним старцима, савети и упутства људи који су били искусни у вери и делима побожности, учећи своје поуке, једном речју – стицање истинског просвећења био је главни циљ путовања и Јована и Софронија 13. Први, са свим својим дугогодишњим искуством, није престајао да се учи духовној мудрости; овај последњи је са свом ревношћу следио пример учитеља, убрзо му поставши пријатељ од ученика. 14 У Палестини, где су се тада налазили, постојао је приличан број манастира, познатих по својим искусним старешинама, а трагаоци за духовном просвећеношћу почели су да изучавају своју велику науку у самом манастиру Свете Феодосије, у коме су се окупили и зближили 15. Овде је слушао приче о људима који су своје животе провели у подвизима врлина, и добивши многе поучне поуке од великих монаха славне Лавре 16, Јован и Софроније су са истом љубављу тражили упутства у манастирима Свете Герасиме 17, Светог Петра 18, у Лаври Евтимијеве и друге Палестинске ходили су около Евтимијеве19. Света места Јерусалимска 20, са посебном пажњом су слушали старешине нове лавре Светог Саве, у којој су оба путника дуго живела, обилно јела од духовне трпезе богоугодних монаха, 21 достојног ученика великог учитеља и ктитора славног манастира. Пријатељи су из Палестине слали своје пријатеље у Антиохију, где су они, пошто су обишли сва дивна места која су им могла донети неку духовну корист 22, били поучени углавном побожним причама и упутствима киликијских пустињака 23. Египат је у својим манастирима цветао ништа мање од Палестине. У њему су се налазили манастири, чувени по именима великих подвижника – Антонија, Макарија, Пахомија – у којима никада није престао да се чува древни начин монашког живота 24 . Јован Мосх, још пре сусрета са Софронијем (578), посетио је ову земљу, пошто га је тамо послао старешина Теодосијеве лавре за монашке послове 25 . Нема сумње да у разговорима са Софронијем није пропустио да обавести свог пријатеља о овој земљи, 26 и тиме учврсти у њему неодољиву жељу да тражи мудрост од египатских отаца. Напустивши тако Антиохију, Јован и Софроније стигоше преко Синаја 27 у Александрију. Овде су живели доста времена, обилазећи разне манастире и хранећи се духовном храном побожних стараца. Убрзо по уласку у Александрију, Софроније је од непознатог монаха добио савет да прими монаштво 28. То значи да је до сада путовао у световној одећи. А Јован, називајући га неколико пута Учитељицом и Софистом 29, директно га разоткрива као лаика 30. Софронијева ревност за просветљење је утолико вреднија пажње јер је, не одустајући од философског мантија, стрпљиво подносио све муке путовања кроз спарно пустиње само да би стекао праву мудрост. Пострижен руком свог учитеља 31, Софроније је заједно са Јованом посетио учене монахе – презвитера Паладија, философа Теодора, чтеца Зоилу и софисту Козму, који су се подвизавали у свакојаким хришћанским врлинама 32. У пустињама крај Александрије, провели су у пустињи близу Александрије, који су провели неколико година о животу Јована, слушали упутства једног Јована. подвижнички живот, и други пустињаци, чувени по високим савршенствима хришћанског живота и духовној мудрости 33 . Крећући се од манастира до манастира, нашли су најзад не само манастире који се налазе у околини Александрије, већ су посећивали и далеку чувену Тебаиду 34, свуда, као пчеле, скупљајући ствари корисне за душе које траже истинско просветљење и вечно спасење. Али путници су већ стекли такво искуство да су и сами могли да поучавају друге у истинама хришћанске вере и насилно побеђују неправедне. Образујући Софронија за борбу против јеретика, Провиђење је са задовољством отворило прилику за откривање мудрости коју је стекао, посебно да би му унапред пружио искуство у расправи са лажним учитељима. У Александрији су Јован и Софроније својом побожношћу и знањем привукли пажњу тадашњег Патријарха бл. Јована Милостивог 35. и убрзо стекао љубав и поштовање врлинског Пастира. Третирајући их као пријатеље 36, Јован је одлучио да њихово учење искористи као оружје против јеретика који су тада опседали Александријску цркву. И ревнитељи вере са свом усрдношћу испунише жељу многобрижног Архијереја, усрдно стремећи ка Православљу. О њиховом труду у корист Александријске цркве сведочи и њихов савременик Леонтије Кипарски, који у свом опису Јована Милостивог каже: „Молитвама њега (патријарха) Бог му посла мудре и поштоване људе Јована и Софронија: они су му били верни саветници, које је слушао као захвални очеви трудољубиви и ратни оци. усрдно и са снагом за побожност и веру Укрепљени благодаћу Духа Светога, они су својом мудрошћу расправљали са Северјанима и другим рђавим јеретицима који су били у нашој земљи – и многи манастири и манастири и многе цркве су отмеле из уста ових звери37. Али убрзо су Јован и Софроније били принуђени да напусте Египат, не обишавши, изгледа, чак и неке од знаменитих манастира ове земље 38. Јер Персијанци су, освојивши (614) Палестину, Јерусалим и друге грчке области, кренули ка Египту, и убрзо (око 617. године) приступили самој Александрији 39 . Колико год да је било жалосно за љубитеље просвећености да напусте земљу богату духовним мудрацима, морали су, да би сачували своје животе, да се растану не само са Египтом, већ и са својим вољеним пастиром Александрије (који се, из истог разлога, и сам повукао на острво Кипар 40), и да потраже мудрост на сигурним местима. Оба пријатеља су кренула из Александрије, вероватно пре Јована Милостивог 41. На путу су сазнали за погибију Патријарха и пожурили на острво Кипар да одају последњу почаст свом вољеном Пастиру 42 . Изрекавши реч хвале Јовану Милостивом, у којој се са посебном сликовитошћу описују највећа милост и друге врлине блаженог. Архијереј 43. И постивши са многим сузама своју смрт 44, Софроније (заједно са Јованом) крену на далек пут. Добивши на Самосу прилично поучне поуке од тамошњих монаха, и поштовања светих места Константиновог града, путници коначно дођоше у Рим 45. Ево учитеља Софронија, блажени. Јован, умро 46. Изгубивши свог вођу и пријатеља, Софроније је увидео потребу да напусти своју даљу намеру да стекне мудрост у путовању. Вративши се из Рума у ​​Палестину, настанио се (око 622. године) у манастиру светог Теодосија, где је остао до самог времена када га је Промисао позвала на васељенску службу Цркве 47. Тако се одвија духовно формирање светог Софроније и припрема за борбу против монотелија. У оваквом начину васпитања не може се а да се не види посебно дејство Провиђења. Неочекивани сусрет Софронија са дубоко ученим и искусним Јованом, савршено потчињавање првог потоњем, чврста решеност обојице да, упркос свим препрекама, траже мудрост у манастирима – све то нехотице наводи на помисао да је само Провиђење привело Софронија Јовану, тако да је први, под вођством гуата, могао да припреми за фешту. испред њега. А примери побожних пустињака, приче о великим подвижницима, окићеним свим хришћанским врлинама, жив разговор са монасима који су искусили дубоке тајне хришћанске вере, 48 срдачно учешће са којим је Софроније примао мудра упутства - све то служи као јасан доказ да је свети Софроније дубоко проучавао истине вере и био спреман да уђе у поље вере и да је био спреман да уђе у поље православља. тако захтеване околности. 2) Недуго је свети Софијроније уживао у миру и тишини живота у зидинама мирног манастира. Нова грешка која је настала у дубинама Цркве учинила је да ревнитељ вере предузме незабораван подвиг за синове Православља: ​​то је борба против лажног учења монотелита. Монотелитска грешка, по свом пореклу, била је природни плод монофизитске јереси, а установљена је и распрострањена као резултат кратковиде политике и жеља – учењем једне воље у Исусу Христу да се јеретици (посебно ефтихани) помире са Православном Црквом. Јевтихијева јерес је одбацила стварност нестопљеног и непроменљивог сједињења двеју природа у личности Исуса Христа, препознавши у њему једну природу – Божанску, која је у себе упијала људску природу. Али не препознати у Исусу Христу непроменљиво и непроменљиво сједињење људске природе са Божанском значи не препознати истовремено две воље и дела у Његовој личности. Ако је, по учењу Евтихијана, Божанство ипостасне Речи, рођене у телу, потпуно упијало човечанство, онда је јасно да ово последње нема у себи никакву жељу и деловање својствену себи; као и обрнуто: ако тј. Пошто оваплоћени Син Божији не садржи главна својства људске природе, немогуће је у Њему афирмисати непроменљивост људске природе. Сходно томе, порицати постојање људске воље и деловања у њој значи потврдити Ефтихијеву грешку. Стога су убрзо након осуде монофизита на Халкидонском (ИВ Васељенском) Сабору, који се одиграо 451. године, неки од тајних следбеника ове јереси почели да износе мишљење да је у Исусу Христу једно деловање и једна воља – Божанска 49. Раздор који је настао између следбеника Евтихија и дао је повода за многе Севеске, Северне Јабице0. додатно је допринео ширењу нове заблуде, и имао је, између осталог, последицу да се од њих формира посебна секта, позната под именом Моронити, који су директно потврдили једну вољу у Христу 51. Ови јеретици су дуго остали непознати јер су, без сумње, и сами, у страху од суђења 52, скривали своје тајне заблуде, покушавајући само да их шире. Али када су свирепи ратови који су беснели почетком 7. века између Грка и Персијанаца 53 скренули пажњу грчке владе са црквених послова, умови заражени лажним учењем нису били спори у јасном откривању својих мисли. У дубинама саме Цркве нашли су се епископи који су, по Халкидонском Сабору, препознали две природе у личности Богочовека, истовремено тврдећи да Му се, по јединству Ипостаси, приписује једно деловање и једна воља 54 . Своје погрешне идеје први је изнео епископ паранојски Теодор у писму епископу Арсинојском Сергију (у Сирији), где је директно потврдио једну вољу у Исусу Христу – Божанску 55. Сергије није каснио да следи његов пример. Ширењу нове јереси допринео је и цариградски патријарх, по имену Сергије, који је од тајних следбеника Јакобина 56 попео на цариградску првосвештеничку столицу. Полазећи од учења о једној вољи да се монотезити придруже Православној Цркви, Сергије Цариградски је од једног епископа захтевао позитивне доказе из Светог Писма и Светих Отаца о једној вољи и једном деловању у личности Божанског Искупитеља, да би имао доказе у одбрану њихове грешке 57. А да би придобио на своју страну цара Ираклија, одлучио је да прво убеди епископа Кира од Фазита, поштованог од Суверена, у своју грешку. У том циљу, одмах му је написао поруку у којој директно изражава идеју да је потребно препознати једну вољу и једно деловање у Господу нашем Исусу Христу 58 . Без обзира на сву нестабилност и неутемељеност Сергијевих доказа о новом учењу, Кир није оклевао да прихвати његове мисли; – и обојица су заједно са Атанасијем, патријархом антиохијским, успели да придобију Ираклија на своју страну, изневши му да је овим напором лако помирити јеретике са Црквом 59. Цар је, покушавајући да умири све, својевољно усвојио начин размишљања који је, како се чинило, најбоље могао да смири и моходозите и моходозите. Стога је убрзо (630) објавио указ којим је подстицао све, и православне и јеретике, да исповедају у личности Божанског Искупитеља две природе, али једну вољу и једно дело. Атанасије Антиохијски и Кирски, сада Патријарх Александријски 60, прихватио је Царски едикт 61 беспоговорно. Дакле, грешка монотелита не само да је имала на својој страни, поред многих епископа, три источна патријарха, већ је монархијска власт свечано прогласила и свима прописала, као учење које је требало да постане доминантно. Ово објављивање лажног учења изазвало је светог Софронија, неустрашивог поборника Православља, из манастира. И он је био одређен провиђењем да буде први противник и изобличитељ погубне јереси, која до сада није наилазила на отпор. Чим је вест о новом лажном учењу стигла до Софронија, он је одмах напустио свој мирни дом и отишао у Александрију, 62 њему познату по великом броју јеретика. Његов долазак у овај град био је најприкладнији. Патријарх александријски Кир, желећи да помири монофизите или Теодосијане са Црквом, сазвао је (633) Сабор својих епископа 63, и на њему је саставио акт измирења девет чланова, од којих је првих шест садржало православно учење о Светој Тројици, о Светој Тројици, о Светој Тројици, о Светој Тројици, о Светој Тројици, о Светој Тројици, о Светој Тројици; али у седмој, Кир анатемише „ко не исповеда да један те исти Христос и Син чини Божанска и људска дела једним Божанским деловањем (μια θεανδρικη ενεργεια)“. И мало ниже додаје, „та подела изгледа само нашем разуму 64.“ Очигледно је да такав закључак води ка замишљеној јединој разлици између два деловања, а одатле долази до природног преласка у исту замишљену једину разлику, или, што је исто, до савршеног стапања природа у Богочовеку. Јер, „различитост природа (како је то тврдио свети Софроније) открива се само из разлике поступака 65.“ Зашто јеретицима није било тешко да се сложе са овим учењем, који су у Исусу Христу признавали једну природу као Божанску? И Кир је, наравно, био уверен у успех свог подухвата. Могао је само да се плаши отпора оних православних који су продрли у суптилности нове погубне јереси. Да би са ове стране дао снагу свом новом чину, предложио га је на разматрање Софроније 66, који је већ уживао велико поштовање не само у Александрији, где је живо сачувано сећање на његове некадашње подвиге, већ и на готово целом Истоку због своје светости живота и љубави према Православљу 67. Прочитавши чин, Софроније није могао да не заплаче; са горким плачем бацио се пред ноге Патријарху, грлио га на колена, захтевао, молио, молио – да се ти чланови не објављују, јер су супротни учењу православне цркве и садрже лажну мудрост рђавог Аполинарија 68. Али патријарх није послушао и законито утврдио савете. безаконо дело. Народ се у великом броју сабрао у Александријској цркви и, прочитавши чланове акта, сви - и православни и јеретици, причестили су се Светим Тајнама у знак сагласности и мира 69. Јакобити и Теодосијанци су тријумфовали и јавно рекли: „Нисмо ми ишли на Халкидонски сабор, него нам је један који је на Сабору дошао да потврди један Христос. природа у Њему 70.“ Пошто је тако успешно (како је сам рекао) извршио дело помирења у Александрији, Кир је одмах послао, уз сопствену поруку, акт помирења на разматрање и одобрење у Цариграду 71 . Утолико је ово жалосније било за ревнитеља вере – светог Софронија. Не видећи никакву наду да ће у Александрији одбранити право учење и осећајући сву опасност која је Цркви претила од све веће заблуде, похитао је у Цариград, надајући се да ће тамо наћи присталице православља или да убеди бар престоничког патријарха да одбаци оно што Кир није желео да напусти. Изневши са кротошћу која доликује његовом стању, неке доказе у одбрану истинитог учења, Софроније је пред Сергијем употребио исте молитве којима се обратио Киру: пао је пред његове ноге и, подсећајући га на животворно страдање Христа Спаситеља (које је он претрпео као Богочовек), са сузама га је молио да прихвати чин реконцили изузећа од два члана. (ВИИ), који јасно садржи мисао противречну догми о две непроменљиве природе у личности Божанског Искупитеља. Ревност за чистотом вере га је чак надахнула храброшћу да директно каже Сергију да ће, у супротном, постати кривац устанка који су угасили некадашњи свеци. отаца (евтихијеве) јереси – новог поремећаја и поделе у Цркви 72, што је требало да буде неизбежна последица грешке унете у црквену догму – и која се није могла сакрити од продорног погледа Софроњева. Али Сергије, као чврст и дугогодишњи монотелит, није се лако одвратио од својих мисли и придобио га је у корист православља. Присаједињење Кира свих јеретика у Египту Цркви, које се догодило на основу исповедања једног дела у Исусу Христу, за Сергија је било највероватнији изговор да одбије праведне захтеве заштитника вере: он је одговорио Софронију да је немогуће без греха пред Богом избрисати главног члана из чина и тиме преокренути Цркву и тако преокренути Цркву у таквом чину. саветовао је Софронија да боље ћути о поступцима Богочовека, да не би изазвали спорове и да не би уништио једва обновљени мир, 73 који у очима Софронија, као непристрасног и правог хришћанина, није могао а да се не чини опаснијим од саме поделе и изопштења јеретика из Православне Цркве. Сергије није разговарао о последицама; видео је једну стварну измишљену корист која би могла произаћи из фингираног помирења јеретика; дакле, не обазирући се на Софронијеве молитве, одмах је потврдио кирово учење и све што је учинио за умишљено приступање јеретика Цркви 74. Тако бранилац Православља, упркос свим напорима, није постигао жељени циљ и са дубоком тугом у души вратио се у Палестину. Али Промисао му је припремио место одакле би глас поборника праве вере могао бити јачи и његова ревност за чистоту учења Цркве била кориснија за православне. После смрти јерусалимског патријарха Модеста, упркос сопственој невољности и одрицању од Епископије, изабран је (633) на столицу Јерусалима заједничким гласањем свештенства и народа (633). У међувремену, Сергије Цариградски, сазнавши из гласине која је до њега допрла о уздизању Софронија на патријаршијски престо 76, и предвиђајући да неће оклевати да дигне глас у одбрану Православља, реши да га упозори и послао је опширну поруку са римским првосвештеником, против покушаја да се сагласи са новим римским првосвештеником Хононијем. Патријарх. Поред тога што Сергије нетачно наводи порекло питања јединства, он (у овој поруци) тврди да је његово решење на Истоку по учењу отаца; дотичући се противљења овој Софронијевој одлуци покушава да га представи као кривца свађе која је настала само као резултат његовог отпора. Да би згодније придобио Хонорија на своју страну, он се позива на фалсификовано писмо 77 цариградског патријарха Мине папи Вигилију, такође римском папи Светом Лаву Великом, који је поучавао о једној радњи. Покушавајући да му усађује идеју да је боље да се не дотиче питања воље у Исусу Христу, Сергије пише: „иако неки оци говоре о једној радњи, такав израз за многе изгледа нов и опасан, као да води одбацивању учења о две природе. Многи се, напротив, буне против претпоставке – и Бога нема у учењу о двоструком деловању у Христу, јер у Христу нема таквих двоструких радњи. из тога произилази да је потребно препознати две супротстављене воље, као што је Реч хтела да страда за људски род, а људска природа није хтела, да би у овом случају било потребно признати два принципа – а то је апсурдно 78.“ Утолико је апсурдније тврдити супротност воља у Исусу Христу, када оне никада нису биле противречне једна другој. Спаситељ се молио Богу Оцу, да га мимоиђе чаша страдања, али је притом додао: не како ја хоћу, него како ти хоћеш. Да буде воља Твоја 79 - Јасан доказ како људске воље у Христу, тако и чињенице да она не само да није супротна, већ је и подређена Божанској. Јасно је да Сергија није бринула темељитост и исправност својих закључака, већ пре да убеди Хонорија у потребу ћутања у вези са спорном темом. У ту сврху, наравно, додаје: „сложили смо се да Софроније не помиње ни једну ни две воље; и обећао нам је ових 80“ – лажни доказ, оповргнут даљим светитељевим поступцима. Софроније против монотелита и његове акције у одбрани учења о две воље. Сергијева намера је, међутим, овенчана потпуним успехом. Хонорије је на његову поруку одговорио потпуно сагласно. Препознао је Сергијево мишљење о једној вољи у Христу као праведно; али пошто ни Свето писмо ни сабори не говоре ништа одређено о овој теми, онда Хонорије, сматрајући, штавише, питање радњи више ствар усмене расправе него побожности, сматра да је најбоље не проповедати народу ни о једној ни о две воље. „Јер ако кажемо (закључује) да су у Христу две воље, онда ћемо несторијанима дати повод за мишљење о две ипостаси; а ако допустимо једно деловање у Њему, онда ће мислити да ми и следбеници Евтихије исповедамо једну природу у Богочовеку 81. Али светлост истине, као упаљена лампа, није могла и није смела остати скривена; чистоту вере Христове требало је проповедати, а не утапати у мраку празних разматрања и неправедних закључака лажног ума. И свети Софроније је, заиста, убрзо подигао снажан глас у одбрану Православља, само без изобличавања јеретика и са љубављу према њима, достојан кротког и благочестивог Пастира. Узевши на патријаршијски престо, он је одмах (634. године) формирао себи потчињен Сабор палестинских епископа, да би, с једне стране, заштитио своју паству од надолазеће јереси, а с друге, да би саборно разоткрио заблуду монотелита. Осудивши тамо њихово лажно учење, Софроније је, по обичају Цркве – да кружном поруком обавештава остале Епископе о чистоти и исправности своје вере, послао, уз саборске акте, и сопствену поруку осталим патријарсима и Сергију и Хонорију 82, у којој је изнео све чланове псеће вере, а посебно два псалмата, посебно православну веру. природе, деловања и воље у Исусу Христу. Овде, као намерно, на многим местима говори о деловању Богочовека, о чему су јеретици све више настојали да прећуте, да не би упали у јерес Несторијеву или Евтихију; отворено проповеда два дела, али једну ипостас у оваплоћеној Речи. „Не препознајемо у њему, као у Несторију, два Христа и сина... Ми уопште не допуштамо раздвајање, иако учимо да су две природе деловале уз узајамно учешће, свака у складу са својим природним својством; али ми исто тако не замишљамо, као Еатихије, никакву забуну; Препознајемо једну и другу делатност обе природе, односно делатност која је суштинска, природна и сродна сваком природном и суштинском квалитету, и уводи неодвојиву и истовремено нестопљену помоћ једне или друге природе. Ово разликује деловање у Христу. Препознаје оба дела (Божанску и човечанску) обе природе, из којих је произашло нестопљено јединство у Христу, и приказало једног те истог Христа као савршеног Бога и савршеног човека – препознајемо да не бисмо спојили нестопљене природе, јер се само из делања познају природе 83. Тако је писао свети Софроније Сергију и Хонорију с тим циљем, између осталог, да би једном показао постојаност црквеног учења и неутемељеност мишљења које брани, а другог убедио да се залаже за чистоту вере Христове и да се покаже као бранилац Цркве, огорчен јереси Истока 84. Нажалост, његова намера није испуњена. Хонорије, упозорен и предиспониран од Сергија за грешку, ограничио се само на саветовање Кира Александријског да потпуно ћути о две тестаменте, а такође је замолио Сергија да га, у случају Кировљевог неслагања, убеди да не говори о контроверзној теми; али је истовремено од Софронијевих посланика захтевао обећање да неће више говорити о две воље, а самог Софронија је позвао да се не зауставља на изразу: „један или два дела, већ да каже да је један те исти Исус Христос, који, имајући две природе, врши и Божанску и људску 85. Овај одговор је био разочаравајући за светог Софронија, који је већ почео да доживљава нападе нових јеретика, и јасно је предвидео до које крајности могу да доведу Цркву ако им се дозволи да слободно проповедају своје учење. Видевши да благе опомене којима покушава да заблудјеле оце одврати од јереси ка вери остају готово бесплодне, Софроније је прибегао одлучнијим и делотворнијим средствима. Не плашећи се моћи јаких непријатеља, сакупио је у две књиге и послао на различита места 600 сведочанстава из светоотачких списа да оповргну и осрамоте монотелите, који су мислили да своју јерес потврде учењем отаца, као доказ да се догма о две воље у личности Искупитеља непрестано одржава у Православној Цркви. Али јеретици су се само изнервирали таквим проказом и наоружали су се против њега новом клеветом, покушавајући да га прикажу као насилника мира и спокоја, кривца огорчења и раскола у Цркви. Ревнитељ вере, међутим, није клонуо духом; осећајући у потпуности правду своје ствари, према речима његовог епископа Стефана, „није се бојао страха тамо где страха нема, него је као лав стајао за висину и истину правоверја. 86“ Не налазећи једнодушност са собом на Истоку, где су сви патријарси и цар били на страни заблуде, и сам свети Софроније је био спреман да оде у Рим како би тамо бар нашао присталице Православља. Али тада се над Јерусалимом скупљала олуја дивљих муслимана. У тим околностима, он је позвао к себи епископа Стефана из Дорије, првог од себи потчињених епископа, и одлучио да му повери задатак који он сам није могао да изврши. Да би у свом гласнику побудио свету ревност за одбрану праве вере и да би га обавезао на тачно испуњавање поверене му службе, Патријарх је дочекао Стефана на Голготи, и тамо, на месту распећа Исуса Христа, заповедио му је, по сведочењу самог Стефана, да ћеш ти у Цркви дати следеће: „ место, када дође у слави да суди живима и мртвима, ако занемариш или занемариш опасност у којој се сада налази Његова света вера. Ако треба, обиђите целу васиону, покушајте да савладате све препреке, само да бисте стигли до Рима; отвори тамо пред светим људима, у истини, све што се дешава у нашим земљама, и не престани да преклињаш док не донесу коначну одлуку да поразе непријатеље вере, и потпуно одбаце новоуведено учење.” Дирнут убеђењима Светог Патријарха, Стефан је одлучио да испуни своју вољу, и, упркос свим опасностима, како од монотелита, који су, сазнавши за ово посланство, на све могуће начине покушавали да је спрече, тако и од злих муслимана, одмах се упутио у Рим 87. Заузимање Јерусалима од стране Сарацена поставило је снажну препреку у Софронијевој борби против јеретика. Саосећајни пастир је скренуо пажњу са главног предмета своје делатности на изналажење средстава за ублажавање судбине страдалног стада – и својим заступништвом успео је не само да спасе град од уништења, становнике од ропства и смрти, већ се и заложио за слободу вероисповести и неповредивост хришћанских цркава широм Палестине 88 . Међутим, чак и у овим погубним околностима, усред забринутости око зацељења рана које су муслимани нанели палестинској Цркви, свети Софроније је такође одвојио време да одбије јеретике. По сведочењу Теофана Исповедника (писца ВИИИ века), он се победоносно борио не само са царем Ираклијем и Сергијем, патријархом цариградским, већ и са његовим наследником Пиром – и, не окончавши борбу, окончао је живот (не раније) 640. Светом Софронији није било суђено да види жељене плодове своје несебичне делатности у одбрани Православља; али су поступци ревносног поборника вере имали најкорисније последице. Борећи се делом и речју против бројних монотелита, неустрашиво гонећи своју јерес, упркос томе што су сви патријарси и цар били на страни погрешног учења, Софроније је показао значај и погубност заблуде, на основу уверљивог изговора – помирење јеретика са Црквом, и на тај начин многи верни верници. својом неустрашивом, својим подвизима дао је пример и отворио пут другима у одбрану Православља, које је Софроније у почетку промишљањем одредило да буде једини шампион. И ако светитељева делатност није била овенчана потпуним успехом за живота, донела је жељене плодове после његове смрти. Епископ Стефан, уплашен (како сам каже) обавезом патријарха која му је поверена на тако светом месту, и са тако страшном чаролијом, у име јерусалимског пастира, на путу за Рим, молио је источне епископе и народ да непоколебљиво стоје за веру отаца90 није био без успеха. Многи не само да су се изјаснили на страни Православља, већ су се, по угледу на ревнитеља вере, јасно побунили против лажног учења, и заједно са Стефаном пожурили у Рим да тамо траже заштиту за православље које је било угњетавано на Истоку 91 . Свети Максим, који је познавао и подвиге јерусалимског патријарха и самог светитеља, 92 наоружао се свом ревношћу за чистоту хришћанског учења и постао исповедник за непоколебљиву одбрану догмата о две воље и делања у Исусу Христу. Што се Запада тиче, Софронијево посланство је тамо имало најсјајнији успех. Стефаново троструко заступништво пред римским првосвештеницима Јованом ИВ и Мартином И, његове молитве и захтеви да се пружи помоћ Источној цркви огорченој јереси, дирљиво осликавање опасности у којој се налази православље, живе приче о томе са каквом ревношћу, са каквим жаром га је јерусалимски светитељ подстицао3 на оно што је био главни мотив да одбрани све своје напоре9. Јован ИВ је сазвао (640) Сабор, на коме је, заједно са Ираклијевим едиктом (εκθεσις), осудио грешку монотелита – тада је папа Мартин И, на великом сабору (648) у Латерану, анатемисао не само грешку монотелита који ће овде бити, не само да ће неко хтети и овдашњу личност, него и било кога да потврди. Богочовека 94 . Уопште, на реченог Светог Софронија. Многи ревнитељи Православља, како на Западу тако и на Истоку, активно су деловали као први изобличитељи лажних учења, све до Четвртог Васељенског Сабора, који је, коначно победивши монотелитску грешку, не само одобрио подвиге јерусалимског светитеља, већ је користио и откривено учење које је он у потпуности потврдио у корист псалама. Православни, и анатемисани као јеретици, противници Софроније (Сергије, Кир, Хонорије и други), решивши да његово име унесу у црквене диптихе 95, и благодарећи заслугама ревнитеља правог учења, Света Црква сваке године одаје почаст (11. март велики Те) која је сачувала успомену и добру веру до краја света. његовог живота. Достојан почасти као поборник Православља, због свог деловања против монотелитске јереси, свети Софроније је ипак изузетан по делима које је оставио за собом. Нажалост, већина њих је изгубљена 96. А међу онима који су до нас дошли, поред оних који су му истински припадали, има и оних сумњивих. Дакле, треба да буду предмет нашег разматрања: 1) Праве творевине, 2) Сумњиве са списком изгубљених 97. Све оригиналне творевине Свете Софроније, по свом садржају, могу се поредати по следећем редоследу: а) догматско-полемички; б) морални и догматски; в) историјска, и г) похвална, која обухвата, поред речи, црквене песме и песме. А) Догматско-полемички а) Саборна посланица (Сергију, патријарху цариградском) 98. Мотив због којег је написана открива сам аутор. „Постоји, каже он, у светим Црквама широм васељене древно апостолско предање, по коме су они који су уздигнути на ниво свештенства дужни да најстаријем свештенству отворено објасне како философирају и како одржавају веру. Следећи тако древни обичај, новопостављени Патријарх је, одмах по заузећу Јерусалимске столице, одлучио да своју веру изложи у писаној форми и пошаље је свим патријарсима, по њиховом нахођењу, како би се видело, како он сам каже, да ли он не прелази вечну границу коју су наши оци поставили 99. Али из савременог садржаја овог писма не можемо закључити да се из савременог писма не може закључити. јерес, и стога је написан са посебном сврхом – да представи доктрину о природи и деловању у Исусу Христу, против грешке у вези са овим чланцима вере. Св. Софроније, због своје кротости и директног циља поруке, не разоткрива директно нове јеретике и не открива ову намеру; ипак је тачно да се мислило када је порука написана. Јер изјава вере у посланици је усмерена управо против оних лажних мисли на којима су Монфелити мислили да заснивају своју грешку. Дакле, јеретици нису дозволили два дела у Спаситељу, из страха да не падну у јерес Несторије, који је делио једну ипостас Христа Бога; покушали да своје лажно учење заснују на изразу светог Дионисија Ареопагита, поштованог у Цркви, „Бога дела – θεανδρικη ενεργεια“. Свети Софроније, без сумње, своје мисли усмерава против овог умишљеног страха када директно потврђује да је у Исусу Христу једна ипостас, али две природе и два дела, и када из саме речи – Богомоћни – изводи, као нужну последицу дословног значења ове речи, учење о два дела. Садржај обимне посланице чини детаљан приказ свих припадника православне вере. Главне истине садржане овде представљамо самим редоследом којим следи Аутор. После увода, где Софроније говори о пријатности и спокоју које је уживао током свог мирног живота у мирном манастиру – пре него што је био у Патријаршији, Свети Отац излаже: а) тајну Свете Тројице, одражавајући јереси које су супротне учењу Цркве о овом догмату; б) догма о оваплоћењу Бога Речи, потврђујући истовремено јединство ипостаси против Несторија, и разлику својстава у Исусу Христу против Евтихија; в) учење о две врсте деловања у једној особи Искупитеља – људском и Божанском, наводећи оба; г) о првобитном настанку света, Адамовом паду, и о крају света – о васкрсењу тела и вечном животу, осуђујући грешку Оригена; д) исповеда да прихвата пет Васељенских Сабора, кроз које је говорио сам Дух Свети, као и све списе Св. Кирила (Александријана) и других отаца; ђ) пописује и анатемише све јеретике анатемисане од Цркве, почев од Симона Мага до његовог времена, као и грешке супротне учењу православне вере. У закључку, он тражи од Патријарха да благонаклоно прихвате ово писмо, допуне оно што није речено и исправе оно што је погрешно. На ВИ васељенском сабору, на предлог презвитера Георгија и Теодора, представника Јерусалимске Цркве, прочитана је цела посланица јерусалимског патријарха Софронија, а саборни оци су је признали по учењу Апостола и Цркве и признали је као достојну благочестивог10 и више од свега што је пастир. аутентичност поруке 101. Али питање је да ли је он једини састављач ове поруке? Својим именом Συνοδικη и чињеницом да је послата патријарсима заједно са саборским актима, које је саставио Софроније у Јерусалиму 102, наговештава идеју да се присутнима на том Сабору дозволи макар неко учешће у њему. Али сам аутор елиминише ову идеју, рекавши да пише, по обичају Цркве – да новопостављеном Архијереју искаже своју веру пред старијом браћом, и на многим местима указујући на себе као јединог кривца за ово стварање 103. б) Трактат о оваплоћењу једне од личности Свете Тројице 104. Судећи по њеној намени и главном правцу, може се поуздано веровати да ју је написао Софроније након што је објавио 600 одломака отаца против монотелита, када су ови почели јасно да се буне против њега, и када је Софроније почео да се јасно буни против њега, и када је Софроније раније наоружао себе лажно учио против себе. у духу кротости и снисходљивости према заблудјелима. Јер цела творевина је углавном усмерена против новог лажног учења. Сврха трактата је да докаже, супротно јеретицима, да је Син Божији прихватио праву људску природу са свим њеним својствима, а самим тим и људском вољом. Зато свети отац каже да је „Јединородни Син Божији заиста прихватио сав наш састав: тело сличну нама и душу од исте суштине са нашим душама, и ум сличан нашем уму, и вољу сличну нашој вољи, и постао савршен човек од самог зачећа, и сада борави с десне стране Бога Оца са истим својствима која је примио у човека. У складу са сврхом, свети Софроније најпре потврђује истину о непроменљивом и потпуном постојању двеју природа у личности оваплоћене Речи Ипостаси; затим, као нужну последицу ове истине, он изводи истину о две воље у Исусу Христу, истину која је несумњива као што је несумњива реалност две природе у Исусу Христу, и закључује са изненађењем чудношћу како они који прихватају (монотелити) прву догму одбацују потоњу, не примећујући очигледну противречност у својим мислима. Савремени и најближи св. О овој творевини писци не помињу Софронија. Јасно је да трактат није дуго био широко познат. То се могло десити углавном због тога што су монотелити, уочивши снагу овог дела против њиховог лажног учења, предузели све мере да га сакрију и униште, као што су уништили 600 сведочанстава у одбрану Православља које је Софроније прикупио од разних отаца, а која до нас, нема сумње, нису стигла управо из тог разлога. Али ако нема сумње да се Софроније борио не само са Сергијем, већ и са Пиром (као што смо видели), онда није праведно мислити да ревносни бранилац правоверја није престао да пише против опасне јереси ни у последњим годинама своје патријаршије, како је први пут писао? А како да објаснимо Светог Теофана и Свету цркву која велича Софронија због његових подвига против Пира, осим ако претпоставимо да расправа о Оваплоћењу не припада само њему, већ је управо он донео Софронију победу коју му Теофан приписује над Пиром? Сам садржај трактата говори у прилог историјским околностима и јемчи за аутентичност творевине, тим пре што таквог дела нема ни код светог Максима, ни међу осталим противницима монотелитске јереси. Његова сличност са члановима вере (у посланици), која садржи учење о истој теми, не оставља сумњу у њену аутентичност; а разлика у тону излагања и у смеру (у првом је дух кротости, у другом више духа строгости и директно је изражена необичност основе монотелитске грешке) отклања сваки разлог да се мисли да је реч о истој расправи 105. в) Слово о крштењу Спаситеља 106. Нарација у овој речи о ратовима и свирепостима Сарацена указује да је творевина написана после најезде варвара у Палестину и Јерусалим. Заједничка тема је јеванђелски догађај – појава Свете Тројице на крштењу Исуса Христа. Приватни писци потврђују (против Арија, Несторија, Евтихија и других јеретика) истину да је Исус Христос, по природи једносуштински са Богом Оцем и Духом Светим, истинити Бог, супстанцијалан нама у човечанству – и да, упркос двојности природа, Он има једну Ипостас. Показујући једнакост Сина Божијег са осталим лицима Свете Тројице у свим својствима Божанског, Аутор потврђује једну вољу у Њему са Оцем и Духом; и откривајући идеју да Спаситељ прихвата праву људску природу, каже, између осталог, да је имао и људску вољу. Из овога можемо закључити да је циљ пастира-проповедника да са црквене говорнице, уз остале јереси, разоткрије заблуду монотелита и да своје стадо упозори и на прве и на друге. Б) Морално-догматски а) Разговор на Божић, који се десио у недељу. То је рекао Софроније приликом заузимања Витлејема и током опсаде Јерусалима од стране Сарацена. Јер то више пута говори о суровости ових непријатеља, као и о немогућности да се, као и обично, прослави овај дан на месту рођења Спаситеља, у Витлејему, окупираном од варвара. Двоструко славље послужило је као повод за сам садржај разговора. Бадњи дан и заједно Васкрсење, на који су се, како каже Софроније, испуниле речи псалмопевца: срешће се милост и истина, целиваће се истина и свет 107 – најпре испуњава срце писца дубоким осећањем радости, које он покушава да излије у срца хришћана; затим му даје прилику да говори о рођењу Господа Исуса, који се оваплотио ради искупљења људи, као о почетку нашег спасења, и о његовом васкрсењу из мртвих, као коначном завршетку овог дела; Коначно, инвазија Сарацена и њихова суровост скрећу поглед говорника на морални узрок ове катастрофе - на грехе хришћана. Стога, у закључку, са сузама моли да се сачува чистота вере и да се покајањем очисти од грешних нечистоћа, да би се одагнао праведно кажњавајући гнев Божији. б) Беседа о Воздвижењу Часног Крста и о Светом Васкрсењу (у недељу). И овде, као и у претходном разговору, Софроније почиње изразом радости коју хришћани црпе од крста Христовог, на коме је Господ приковао на нас рукопис 108 – и од Његовог Васкрсења, захваљујући којем смо несумњиво добили наду у будуће васкрсење и гаранцију блаженства у будућем животу. Отуда се у самом разговору износе исте истине, наиме, да је смрћу Господа Исуса верницима дарована слобода од греха и ђавола, који има власт смрти, а Његовим васкрсењем из мртвих, живот вечни. Откровење ових спасоносних и жуђених истина праћено је условима који су потребни од хришћанина да присвоји плодове смрти на крсту и васкрсења Спаситеља: то је распеће старца са Њим и васкрсење у нови живот, или непрестано обнављање благодатног човека. У закључку, благочестиви Пастир подстиче своје слушаоце да започну нови живот у Христу, и, уверавајући да ће онај ко је све претрпео за нас прихватити њихово обраћење, моли се самом Господу да се усели у срца верника и подари им вечно блаженство на небу. в) Разговор о поштовању Часног и животворног Крста (у Крстопоклону недељу). У средишту овог разговора је идеја да смо сви заражени болешћу греха. Као што је за исцељење телесних болести обично потребно уздржање, оданост лекару и душевни мир, тако да нас исцели од духовних болести, милостиви Господ нуди пост и крст. Први, умртвљујући тело, слаби моћ греха; потоњи смирује дух усред тешких подвига поста са надом на будуће блаженство које нам даје заслугама Христа Бога на крсту. Откривајући ове две мисли које чине садржај разговора, проповедник кажњава како управо пост и крст слабе дејство греха, и, припремајући нас за велики дан Васкрса, уједно нас припрема за достојан устанак на дан последњег васкрсења. Од хришћана се захтева беспоговорна послушност небеском Лекару и правилна употреба средстава која Он нуди 109 . а) Житије преподобне Марије Египћанке. Да припада Софронију, у то нема сумње. Јер а) одломци цитирани на Седмом васељенском сабору из овог дела (иако без навођења имена писца) буквално се читају у самом облику у коме је житије Свете Марије под именом Софроније 110; б) и стари и већина нових писаца препознају аутора дела истог Софронија 111. Врло је мало оних који оспоравају његову аутентичност. Неки сумњају у то јер у самом животу Марије Египћанке не постоји ништа из чега би се то могло поуздано или одбацити или приписати Софронију, и да је стил овде потпуно другачији од стила других дела која му несумњиво припадају 112. Други 113 потпуно одузимају Св. Отац се приписује каснијем времену, додајући претходној основи да се у самом житију помиње личност (Зосима јеретик) која је живела под Лавом Јерменином – насупрот првом, напомињемо да је неосновано сумњати у аутентичност дела само зато што се његов слог не поклапа са слогом других творевина. Житије Марије написао је Софроније по повратку из Рима, за време боравка у манастиру Светог Теодосија Великог 114. Разлика у времену и приликама писца неприметно утиче на разлику у стилу списа. Који је разлог да се сумња у аутентичност ове творевине само зато што се њен стил разликује од стила дела које је писао или раније – током својих путовања 115, или у каснијим годинама живота – посебно ако је разлика незнатна 116? Уопште, језик приповедања треба природно да се разликује од језика догматског учења и полемике. Што се тиче историјске недоследности на основу које желе да одузму Св. Софронија је прелепа, потпуно достојна пера пажљивог и благочестивог посматрача судбина Божијих у спасењу људи: онда је врло лако и темељно уништава састављач нашег Чет-Минеја, Свети Дмитриј Ростовски. Он каже да су ово место 117 касније увели преписивачи, са том благочестивом мишљу, да би разликовали име монаха Зосиме, који је разговарао са Маријом, од истоименог јеретика, и да га читаоци (нарочито они који су познавали злоћу овог последњег), видећи име Зосима, не би узели за ово омражено јеретичко читање иза овог омраженог јеретика1 и таквог 8 . б) Беседа о Ваведењу Господњем 119. Његов општи садржај чине неки догађаји из Јеванђеља, као доказ о Божанству Исуса Христа. Посебно је подељен на пет поглавља. У првом су наведена места (Назарет, Витлејем итд.) изузетна по својим изузетним појавама у Спаситељевом животу, које нису ништа друго до откровење главне мисли Стварања; други описује Сусрет малог Исуса у Храму, обред посвећења Богу који је обављен на Њему и сврху овог остварења; такође пророчанства оних који су Га срели; трећи је узбуђење православних на духовни сусрет Господњи и уклањање јеретика из овога; четврта садржи објашњење пророчанстава Симеона и Ане; најзад, у петом су представљене врлине којима се хришћани морају украсити да би достојно упознали Христа Бога. а) Арханђели, Анђели и друге силе (небеске) 120. Ово није ништа друго до похвални говор целој небеској војсци, испуњен молитвама, у коме се, штавише, редом броје сви чинови анђела, почевши од највиших (Серафима), који позајмљују светлост директно од самог Бога, од најнижег, а постепено од најнижег, а који је постепено. У закључку, проповедник узноси славу Богу, Творцу тако узвишених и савршених бића. б) Одломак из речи хвале Јовану Богослову 121. Иполит Тебански каже да патријарх Софроније, величајући јеванђелисту Јована, преноси Цркви Христовој да је Богословов отац био Зеведија, а мајка Соломија 122. Од новог одломка Сотерону се приписује исти одломак Котерону овом одломку Котелију. 123, Фабриције 124, Пећина 125 и др. Ево почетка: „Јоване, сине грома, ово грми: у почетку беше Реч“ 126. Међутим, овде свети Софроније не говори само о Јовану, него уопште о сродницима Господњим (αδελφεους 127) по телесном животу њиховом, и вели да је Симао Јаков плоти, и С. Зеведеј) у потпуности одговара њиховој високој судбини – да буду у заједници са Христом Богом. в) Два одломка из славословља мученицима Киру и Јовану, прочитана на ВИИ Васељенском сабору 128, садрже – један опис разних врста (градња храмова, украшавање икона и др.), у којима се побожност и ревност хришћана труди да велича прослављање и поштовање Светих; друга је прича о чуду исцељења болесника, које се догодило молитвом Кира и Јована 129. године. Као химнописац, Свети Софроније поседује неколико тропара за царске часове пред Рождество Христово и Богојављење 130. Пред празник Рождества Христовог уписана су три тропара на име Софроније (у првом часу). У једном од њих (Витлејем, припреми) блаженопочивши патријарх свој говор обраћа Витлејему са апелом да се достојно припреми за примање Вечне Истине, која је удостојила да се јави у Витлејемској јами ради спасења рода људског. У другом (Сада долази да се испуни пророчко пророчанство..) прославља се сам долазак Истине – појава, по пророчанству (Михеј В, 2.) у граду Јудином Вожду који ће напасати свој народ – новог Израиља. У трећем (Овако говори Јосиф Богородици...) химнограф ставља говор у Јосифова уста и са посебном снагом изражава оно дубоко осећање збуњености, изненађења, туге и ужаса којим се задивила заручница Пречисте Дјеве, видећи да није беспослена. Пре Богојављења, у први час, у обреду водоосвећења, патријарху Софронију приписују се четири тропара. У првом (глас Господњи вапије на водама...) гласом самог Бога позива све да прихвате дарове Духа Светога, изливене услед јављања Христа Спаситеља. У другом (данас су воде освећене по природи...) изражава се најпре мисао да су воде освећене крштењем Господа Исуса, затим страх и трепет самих вода када је Господ био погружен у њих. У трећем (како је Христос дошао на реку) истина је да је Христос Цар прихватио крштење из руку нашег слуге ради греха. Коначно, у последњем (на глас вапијућег у пустињи..) укратко се понавља садржај два претходна тропара и кроз усне самог крститеља изражава се његова стрепња, као роба који се није усудио да положи руку на Господа 131 – тачна примена пророчанстава на догађаје, који је био дубоки осећај благодати Црвени дао нам је дубоки осећај благодарности. спасоносни, узвишени и духом побожности прожети тон излагања – то је суштински карактер химни Светог Софроније. Говор који он износи у уста других толико је природан и доликује особама које говоре језиком текстописца да се чини да речи излазе из њихових сопствених уста. Стога тај молитвени призив Богу, који Софроније упућује на крају скоро сваког тропара, постаје призив не само једног химнописца, већ сваког верника који чезне за посетом Христовом и освећењем од Духа Светога. - нема сумње да је свети отац, који је волео да вежба своју нежну душу у духовним песмама, оставио друге песме; али време је избрисало име аутора, иако његово стваралаштво, по свој прилици, и даље одјекује у нашим црквама. Ова претпоставка има утолико више веродостојности што у нашој Цркви постоје песме чији су аутори непознати. Стога није без разлога свети Софроније и неки црквени канони 132. Знатан број похвалних речи (од којих је већина изгубљена) посвећених подвизима светитеља опет наводи на помисао да је бар неке од њих хвалио у црквеним песмама. И пасторова брига за црквени деканат, којом је покушао да пронађе Повељу св., изгубљену током персијске инвазије (614). Савва, исправио, допунио – а потом увео у употребу у свим палестинским Црквама 133; такође, брига са којом је сакупљао и исправљао грчке менаионе 134 гарантује за поузданост овог мишљења, посебно ако узмемо у обзир тадашње потребе Цркве. Ово треба да обухвати и оне које су до нас дошле из песама Свете Софроније, и то: а) Анакреонтика о Семеону Богопримцу, у којој се са посебном пријатношћу и отменошћу певају врлине које се у јеванђељу приписују праведном старцу и његовој срећној судбини 135. б) Исти стихови које је написао Софроније за време свог путовања (наиме, током боравка на острву Самосу) о смрти једне побожне жене 136, као утеху њеном достојном сину 137. И поред малог броја сачуваних Софронијевих дела, из њих се у потпуности открива свестрано образовање св. Отац Цркве и дубоко познавање истина хришћанске вере – темељно проучавање предмета о којима говори, строга доследност у њиховом излагању и дубина мисли чине неотуђиво достојанство свих дела у којима се износе истине које захтевају продубљивање. Према патријарху Фотију, Софроније има знање о светим догмама; Највише се задржава на овом и другим мишљењима, након што је пажљиво испитао које је од њих истинито и истинито 138. – Запишимо неке мисли из његових списа. Покушавајући да разуме високу догму о Светој Тројици, Софроније каже: „Ми верујемо у Тројицу у јединству, и величамо јединство у Тројици; - у Тројицу - по три Ипостаси, и у јединство - по јединству Божанства. Јер Света Тројица се рачуна по личним Ипостасима; и све јединство је изван свега - све јединство. Прва (Тројица) има неодвојиву поделу и нестопљену заједницу; делајући по личним својствима, Она је уједињена тријумфом бића и природе, и никако не допушта поделу на делове (μερισμον). А Јединица је јединствена, некомпликована и ван сваке суштинске калкулације.” Мало ниже он додаје: „и ово је заиста дивно и задивљујуће: једно те исто и избројиво и страно рачунању према јединству Божанства 139. Откривајући учење о оваплоћењу Исуса Христа, он пише: „ми славимо једнога оваплоћеног Бога Реч, – али не како говоре Евтихије, Аполинарије и Диоскор, него како нам је пренео мудри Кирило; јер учимо да се својства природа чувају, и проповедамо разлику уједињених природа, виђених и постојећих у природном квалитету (εν φυσικη ποιοτητι), и у суштинској количини (εν ουσιωδει ποσιωδει ποσιο у једном његовом разговору). Ваведење Господње), указујући у самом учењу старих Филозофа на неке тајне (мистерије), закључује да је утолико прикладније и неизбежније да у хришћанском – богомданом откривењу постоје тајне. Тако видимо не само обимну ученост светог оца, не само дубоко проучавање предмета вере, већ и високу уметност употребе разноврсних знања и умећа, са свом дубином и узвишеношћу учења, да се оно јасно и разумљиво изрази. Осим тога, у списима светог Софронија налазимо природну лепоту стила, лакоћу изражавања и племенитост – особине које одређују спољашњи карактер већине његових креација. С друге стране, кротки дух пастира, васпитан у тузи, и нежност срца пред Богом такође су у пуној мери изражени у Светом писму: сви су они прожети високим осећањем побожности, кротости дисања и назидања, тако да колико год читали, сваки пут када осетите посебно задовољство, добијате корист и науку, предуслов овог унутрашњег писања, 14. отац. – Али када је у питању одбрана истинског учења Христовог, онда свети Софроније од кротког проповедника постаје смели и ревносни разобличитељ заблуда супротних Православљу. Одавде – из ватрене ревности за чистоту Православља – долази још једна особина у унутрашњем карактеру његових творевина: то је снага, одлучност, храброст, па чак и извесна строгост достојна великог пастира и снажног браниоца праве вере. Ови квалитети се углавном налазе на оним местима у светим списима где се грешке и јереси побијају и одражавају. С тим у вези, један одломак у његовој поруци је посебно значајан. Анатемишући по имену, како каже, душом и срцем и уснама и умом, и мислима и речима, све јеретике које анатемише Православна Црква, Софроније о једном од њих каже: „заједно са свима овима и пре свега и после свега и изнад свега и првенствено пре свега, нека се анатемише Север, пре свега нови и најдревнији, анатемисани сви древни Најгори непријатељ свеца Најбезокорнији скрнавитељ и најопаки покваритељ католичке цркве и пресвета црква у Антиохији.” Поред оригиналних Софронијевих творевина, приписују му се: а) она која му се, супротно природи његових списа, не могу приписати; б) оне које, иако су по садржају достојне имена Софроније, нису од њега написане. а) есеји прве врсте укључују: 1. Одломак о крштењу апостола 142. Његова главна идеја је да је Исус Христос крстио Петра самог својим рукама, затим је Петар крстио Андреја и синове Зеведејеве, и тако даље. Али мишљење о Петровом крштењу Исусом Христом, и то само једно, одмах изазива сумњу да нема основа ни у Светом писму ни у древном предању Цркве. Тертулијан, на основу речи јеванђелисте Јована: Сам Исус није крстио, него Његови ученици 143, каже: „Нека се нико не огорчи што Он (Господ) сам није крстио. Јер - у кога би Он крстио? На покајање? Али онда се не би разликовао од Претече. За опроштење твог греха? још није умро у Духу Светоме. Сличан доказ налазимо и код светог Златоуста, који за живота Исуса Христа дозвољава једно Јованово крштење, односно крштење покајања 145. О томе још јасније говори блажени. Августин: „Исус није крстио самога себе, него преко својих ученика, који су већ били крштени или Јовановим крштењем, како неки мисле, или крштењем Христовим 146. Дакле, по учењу Цркве, Исус Христос није никога крстио. Најученији, добро познавалац античких споменика, свети Софроније није могао бити кривац мишљења не само непознатог у хришћанској Цркви, него ни сагласног са древним предањем – а имамо довољно основа, само на основу ове мисли, да одбацимо аутентичност одломка, тим пре што га нико од старих не помиње. Стога чак и најумеренији западни критичари сумњају у њену аутентичност, упркос чињеници да мисао садржана у њој фаворизује учење паписта о примату апостола Петра. Каве директно наводи да Ламбетије, без икаквог разлога, приписује овај одломак Софронију, неозбиљно се поуздајући у уметност (лукавост) других 147. 2. Одломак о трудовима, подвизима и путовањима апостола Петра и Павла 148, који, међутим, садржи кратак опис живота и путовања самог Петра. Неки западњаци га приписују презвитеру Софронију, пријатељу и савременику блаженог Јеронима 149. Бароније, позивајући се на ово дело, наводи аутора као патријарха Софронија 150. Али оно не припада ни једном ни другом. Јероним, набројавши, после описа живота, списе свог пријатеља Софронија, не помиње ово стварање 151; стога га није било. Још је мање вероватно да је патријарх Софроније био аутор књиге која садржи очигледне недоследности и грешке. Ево неких одломака из самог одломка: „Очевидац Преображења Господњег, Петар је први чуо глас: - њему је поверено вођство над светом и дају му се кључеви небеског блага; постављен над друштвом апостола, он поставља Матију за апостолство. Само ово је довољно да се види противречност овде садржаних мисли са учењем не само Цркве, већ и са директним приповедањем Светих књига Новог Завета 152. Дакле, приписати одломак Софронију значило би светом оцу изнети оптужбу за непознавање учења Цркве, па чак и самог Писма. Мисли садржане у њему, јасно прожете каснијим западним схватањима о примату апостола Петра, саме по себи издвајају непоштење и ревност (не по разуму) римских научника за папски ауторитет и наводе на њих поштену сумњу у фалсификат. Стога неки од непристраснијих западних научника не без разлога сматрају да је овај одломак преузет одатле 153. б) креације друге врсте укључују: 1. Житије преподобномученика Анастасија Персијског 154. Сматра се сумњивим искључиво због недостатка историјских доказа о аутору. Један Бароније 155 помиње писца ове творевине; али и потврдно сведочи само о томе да је мученичке чинове пренео савременик свете Анастасије, о самом писцу каже ово: „Може се наслутити да је живот Анастасије описао неки Антиох (монах), тада познати писац житија, или Софроније тада, такође међу црквеним књижевницима. У самој биографији се не може наћи ништа што би могло поуздано потврдити њену аутентичност или неаутентичност. 2. Песма „Тиха светлост”: - у грчком и нашим часовницима уписана је овако: песма Софронија, патријарха јерусалимског. Али он није био њен творац: то је дело велике старине 156. Свети Василије Велики говори о њему као о древном. Ево његових речи: „Наши оци решише да не уживају у тишини у пријатности вечерње светлости, већ да одмах заблагодаре (Богу) када дође вече. Не могу да кажем ко је био аутор ових речи, које се изговарају при свећи или на вечерњем благодарењу. Али народ је од давнина дигао глас: певамо Оца, Сина и Светога Духа итд. 157. У Александријском рукопису од 70 тумача и неколико древних преписа грчког псалтира чита се и ова песма у оном облику у коме је сада имамо 158. Запис са именом Софроније је остао, да је у све то унео и унео у своју употребу. у палестинским црквама. 3. Духовна ливада. Свети Јован Дамаскин 159 и оци ВИИ Васељенског сабора 160, наводећи одломке из ове књиге, називају Софронија њеним аутором. Али познат по својој побожности и учености, патријарх Фотије каже да је „његов писац Јован, по надимку Мошус“ 161. И заиста, из самог Луга се види да његов аутор није Софроније. У предговору је књига посвећена (Јован) „софисту Софронију, љубљеном у Христу“, а овај други се назива духовним сином првог. На самој ливади писац – Мошус – говори о Софроније као о странцу 162, замишља га како говори и себе пише 163, и назива га или софистом, па братом, па оцем 164. Међутим, из саме ливаде је такође јасно да је Софроније узео неко учешће у овом делу, наводећи га, дакле, доказе 165, из Лубора. Софронија, онда се то догодило или зато што су га препознали као учесника у састављању Луга, или чак зато што је Софроније посвећен Луг Д., посебно зато што га је Софроније предао Цркви 166. године. Постоје назнаке и о другим делима која је аутентично написао Свети Софроније, али нису стигла до нас. Ово су речи хвале: Апостолима Петру и Павлу, Светом Јовану Крститељу, Светом Јовану Милосрдном и Светом четрдесет мученика, такође две књиге са 600 патристичких одломака 167. Али ако, према сведочењу Ле Куиен 168, број изгубљених премашује број који је до нас доспео о чувеном делу Сопхрони Фатхера, онда је ништа мање мање. Црква, која је оставила многе творевине. Б) Главне тачке наставе 169 Јерес монотелита, против којих се Софроније побунио, сама одређује суштину учења које је бранио и откривао свети отац у борби против непријатеља Православља; Ово је догмат о два дела и хтења у једној Ипостаси Христа Спаситеља, који (догмат), иако га је одувек садржала Православна Црква, нису открили оци и Учитељи Цркве све до краја ВИИ века са таквом јасноћом као што је овај догмат открио свети Софроније. Али пошто је догмат о две воље и два деловања у Исусу Христу у тесној вези са учењем о две природе у Богочовеку и из њега следи као нужна последица, онда свети отац најпре износи – а) догмат о двојности природа у једној ипостаси Христа Бога; затим б) на овој истини хришћанске доктрине он потврђује другу истину – стварност две воље и радње, које су нераздвојно и несрасле, попут природе, сједињене у једној те истој Личности Бога Речи. А) После догмата о истинском оваплоћењу Сина Божијег, Софроније поучава о две природе у једној Ипостаси Искупитеља: „Бог Реч се оваплотио по нашем подобију – не да би се сјединио са претходно створеним телом, или се обукао у претходно постојеће тело, или уобличен од пре-постојећег тела, или уобличен са пре-постојећом душом, него у таквој јединици да је Бог почео постојати и да је Богом душом; њихово сједињење (тј. душа и тело) савремено је по својој природи (φυσικως), тако да нису постојали у себи пре стварног сједињења Речи са њима, већ имају биће савремено са природним сједињењем Речи са њима, тако да ни једно ни друго није почело као пређашње биће постоји, онда је постало тело Бога Речи, живо, разумно, јер је у сједињењу са Њим, а не само по себи, све ово (душа и тело) настало заједно са зачећем Речи (у утроби Пресвете Богородице) и сједињено са њом у исто време када је и настало. Дакле, природе (божанска и човечанска), ипостасно сједињене једна са другом, не познају ни преображај ни расцепканост, али не познају ни смутњу, како су мислили Несторије и Евтихије, који нису разумели силу ипостасног сједињења, којим се оваплотила Реч, а живо и разумно тело непроменљиво обожено; и зато овај други не жели да призна двојност природе, први се плаши да препозна једну сложену (две природе) Његову ипостас. Ми, одразивши безумни страх и једних и других, проповедамо ипостасно сједињење Бога Речи са нашим разумним и оживљеним телом, исповедамо Га у две природе; али у исто време поштујемо Реч оваплоћену као једног Христа и Сина, препознајемо Његову једну Божанску ипостас. Одбацујемо и забуну и поделу; и искрено прихватамо несливени и недељиви спој Божанства и човечанства, који је једини природни ипостасни спој који може бити. Христа признајемо савршеним и по Божанству и по човечанству, и учимо да се Он састоји из две природе, да је један исти, као Бог, једносустан Оцу, и као човек, једносустан са Мајком и нама; али у исто време исповедамо да Он остаје један, ни на који начин се не дели на двоје, и без поделе или преображаја, пројављујући природе од којих се састоји. Ово је ипостас или сложена Личност, настала кроз нестопљено распадање (εξ ασυγχυτου ανακρασεως) и сабирање које не познаје поделу, и јесте и остаје једно недељиво. Није двоје јер је постало једно; али се исто тако не спаја и не доводи у једно јединство, у природни и суштински идентитет оних природа из којих се природно сјединио; али једно те исто је и једно и двоје – једно по ипостаси или личности, двоје према тим природама и њиховим природним својствима, од којих је једно и увек остаје двојна природа. очигледно је да свети Софроније овде све упућује углавном на схватање да су у оваплоћеном Богу Речи две природе биле сједињене, и штавише, тако да су божанска и људска природа у Исусу Христу неспојене и нераздвојно сједињене у јединству Његове Божанске природе. Б) Ако, дакле, догмат о две природе у Христу Спаситељу уопште не противречи учењу о једној ипостаси, онда природно следи да двојни начин деловања Исуса Христа такође не противречи јединству Његове ипостаси. У Богочовеку постоје и две природе са једном нераздељивом ипостасјом, и два дела такође са једном нераздељивом ипостасом: то је још једна тачка учења коју је открио свети Софроније. „Господ Исус Христос, Јединородни Син Божији, будући неподељен у две природе, такође врши радње које су природно својствене Божанској и људској природи, у складу са суштинским квалитетом и природним својством једних и других; – што не би учинио да је имао једну једину и несложену природу, попут ипостаси или личности, или – не би произвео истоветне ствари које су својствене телу, јер како не би произвео исту природу која је својствена телу. вршити дела која су природна за тело, или како би тело, не као заједничарево Божанству, могло вршити дела која су суштински карактеристична за Божанство, али је Емануел, будући да је Бог и човек, извршио права дела обе природе? 170 Да би згодније замислио раздвојеност и извесност двојне делатности у Христу, Софроније посебно рачуна дела људске и Божанске делатности, и каже да се Исус Христос рађа као и ми, храни се млеком, расте, пролазећи кроз телесне векове док не достигне савршени људски узраст; као и ми, осећа глад, жеђ, умор, потребу за сном и храном и задовољава ове природне захтеве; али истовремено, као истинити Бог, Он чини дела која превазилазе људске снаге, као што су чуда која је чинио током свог земаљског живота. Све ово, сведочећи да свака природа има своју делатност, очигледно показује у Христу двоструки начин деловања – људски и Божански. Али назначивши одвојено ради јасноће те и друге радње Богочовека, свети отац отклања свако запрепашћење и страх од падања кроз такво учење у Несторијеву јерес, тврдећи да је сва дела – Божанска и људска – извршила једна нераздвојна личност. „Јер је Исус Христос“, наставља он, један те исти, Бог и човек: онда је један те исти чинио, баш како је рекао, и божански и људски, а не тако да је један чинио чуда, а други чинио људска дела и трпео страдања, како мисли Несторије; али тако што је један те исти Христос и Син чинио и Божанска и људска дела, само једно једном, друго другом природом; јер је Он имао моћ да врши ове и друге радње, моћ (вољу) нестопљену, али и неодвојиву; јер у Христу, као што је свака природа задржала своје дејство без оштећења (ανελλιπως), тако је и свака врста (μορφη) деловала уз учешће друге, наиме Реч је чинила оно што јој је било својствено, уз учешће, међутим, тела (људске природе); и тело је произвело оно што је својствено телу, уз учешће Речи у делу. И све се то мора признати у једном облику, одбацујући сумануту поделу; јер природе нису вршиле своје сопствене радње одвојено, да би се у њима могло приметити поделу. Нека се Несторије не диви чињеници да су у једном Христу и Сину обе природе, уз међусобно учешће, извршиле оно што је својствено свакој од њих; јер у Њему, иако је свака природа остварила оно што јој је својствено, није била одвојена једна од друге. Исто тако, нека не тријумфује Евтих. Јер свака природа је остварила оно што јој је било својствено уз учешће друге – и без допуштања раздвајања и без доживљавања трансформације. Не кажемо да је делатност Бога Речи и рационално оживљеног тела иста суштинска и природна, и потпуно равнодушна; напротив, препознајемо и једно и друго дејство тог и тог бића и природе, да не бисмо спојили несливене природе, будући да се само из деловања спознају природе, а из разлике деловања открива се разлика природа. Учимо да свака реч и свако дело, било Божанско и небеско, било људско и земаљско, долази од Једног и истог Христа и Сина, од Његове једне сложене и јединствене ипостаси, која је оваплоћена Реч Божија. Коначно, Софроније оповргава и основу монотелита, на којој су, између осталог, мислили да утврде своју грешку: ово су речи светог Дионисија Ареопагита које су погрешно разумели: „Свако дело Исуса Христа“, додаје он, мора се приписати Њему као Јединородном Сину. Стога су богоугодни мудраци веома добро решили да исповеде Једног Емануила, и само њему, а не двојици различитих, да припишу без икакве разлике све радње, велике и мале, из којих се заправо сазнаје несливена двојност Његових природа, иако се Он сам никако не дели на две ипостаси или личности, већ је један те исти Христос Син и инсепарвидни. И зато све што му припада прибрајамо Једном Сину. То је, по нашем мишљењу, такозвано опште или Божије дејство (Θεανδρικη ενεργεια) 171, које није једног, већ хетерогеног својства. О овом чину богомудри Дионисије, претворен у веру од Ареопагита, каже да је оно, уједно, и Богу и човеку долично, а својим лепим сложеним именом јасно означава сваку делатност једне и друге суштине и природе. Пошто је сила којом се врши ова или она радња слободна воља или жеља, двојни начин деловања у Исусу Христу – Божански и људски – нужно претпоставља не само две природе, већ и две воље. Следствено томе, афирмацијом догме о две радње, афирмише се и учење о две воље; оно што се каже о првом важи и за последње. Стога не чуди што свети Софроније тако детаљно не открива учење о две воље. Међутим, ову тачку он није оставио без пажње 172. Ево његових речи о овој теми: „Јединородни Син (Бога) Оца по Божанству, Господ Исус има... и свемоћну вољу; и примивши тело и душу, једносуштаствено с нама, прими и исту вољу као и нашу“. После овако прецизног и потпуног разоткривања спорног догмата, не преостаје ништа друго него да узвикнемо са светим Софронијем: „Дивно је и несхватљиво зашто они који у личности Бога Речи препознају две природе одбацују учење о два дела и воље, не примећујући да су они сами себи противречни. Стога, патријарх Фотије, који је прочитао Софронијево писмо Хонорију, каже да су сведочанства отаца која су овде сакупљена веома корисна за одбијање јеретика који потврђују један поступак у Исусу Христу 173. И заиста, наредни оци, који су наставили борбу против монотелита коју је започео Софроније, са већим или мањим детаљима откривали су Софронијево учење са већим или мањим детаљима. први противник јереси 174. Дакле, Свети Софроније је учинио веома важну верну службу Православној Цркви. У почетку је јерес моновелита била скривена иза мрачних, неодређивих израза, који очигледно нису били ни супротни духу хришћанског учења 175 . Било је тешко видети кроз ову шкољку лаж која се скривала испод. Требало је имати најпроницљивији ум, дубоко прожет духом Православља, да би се видела опасност која се крије у речима и изразима тако славног оца као што је Дионисије Ареопагит. С друге стране, монотелити су се ослањали на највероватнији изговор – помирење са Црквом најбројнијих јеретика, што је у тадашњим приликама било не само корисно, већ и крајње неопходно. Била је потребна чиста хришћанска самопожртвованост да би корист Православља презрела све спољашње користи које су обећаване приступањем Цркви јеретика. Свети Софроније је имао и продоран ум и осећај потпуне несебичности. Као што је први открио неприметну грешку православнима, тако се и први побунио против ње. Каснији противници монотелита ишли су путем који је указао и одредио свети Софроније. У делима светог оца нема детаљног учења против лажног закључка по коме су монотелити (Сергије) тврдили да је уз претпоставку двојног деловања у Христу неопходно у Њему препознати две супротстављене воље. Али то се делимично не открива зато што Софроније није знао за Сергијево писмо Хонорију, у коме је само (порука) садржана ова идеја; делом зато што право учење о томе природно произилази из оних места где Софроније тврди да је у Христу људска природа обожена 176. Шести васељенски сабор, укратко понављајући у својој дефиницији учење детаљно изнето у списима светог Софронија, о две неподељене и непроменљиве природне воље и дејстава за одбијање Исуса Христа у једној ипостаси: природне жеље нису супротне (нека не буду), као злоба јеретика, него је Његова људска воља накнадна (επομενον) и подређена његовој Божанској и свемоћној вољи 177 . Ле Куиен. Ориент. хришћански. 1. ИИИ. страна 279. Леонт н. ет. Јоан. Елецморин. апуд. Лолланд. лантуан. КСКСИИИ. Т.ИИИ. бр. 2. Апуд, Боланд, акт, Св. Март. КСИ. Т. ИИ. бр. И. Епист, ад Сергиум – ин ацтионе КСИ, Сект, – Синод. Флеури. Хист. Ецелес. Т.С. стр.668 Духовна ливада, гл. 68, 76 итд. Свети Макарије В. каже да се свака образована и елоквентна личност називала схоластиком или софистом (Демон 26) Сигиберт о Франку: „Франк Сколастик (Софист) је био познат и по образовању и по поштењу живота (Цхон. Ад. Ан 1018) У том смислу, блаженопочивши епископ Схла Сему, блажени Г. или софиста (де вир. Иллустр ц 99), у истом смислу, без сумње, називају се у Луги Д. Софисти – Козма, монах Стефан и св. Софроније гл. Апуд, Боланд, акт, Св. Март. КСИ. М. Т. ИИ. Нум. И стр. 63. Библиотх. Пхот. цод.199 стр. 519. У Луги читамо: „Г. Софроније и ја смо отишли ​​у софисту кућу да учимо од њега. Софроније, захваљујући свом ментору што му је дао овај пример поучавања, каже: „Хвала ти, авва: слушао си веома добру лекцију. Цх. 76. Индикацију о редоследу путовања налазимо у Патрасу. Фотије – у Библ цод.199 – где каже: „Јован, звани Мосхус, живео је прво у манастиру светог Теодосија, затим код монаха који су се подвизавали у јорданској пустињи, и у новој лаври Светог Саве. Одавде је отпутовао у Антиохију, у тамошњу Александрију, са разним подацима о великом оцу Александријском, и сакупљао је исте податке. посетио је острва на путу за Рим, сакупивши ту и тамо податке, предложио их је у овом делу (у Луги Д.), које је посветио Софронију, свом ученику. А пошто је овај други био нераздвојни пратилац првог (Флеури. Хист. Еццлес. Т. 8. стр.668), онда је овај поредак заједнички и једнима и другима. Пратићемо га, користећи углавном ливаду Д., на којој путници, бележећи догађаје, указују на сама места (видети издање ове књиге у руском преводу 1848. С. Н. Бург); само што своје приче приказују више по садржају него по времену, што се види из саме Ливаде. Меадов Д. Цх. 4, 91. 102 итд. Л.Д. Поглавље 12. 106. 140. итд. Цх. 3. 11. 51. 127. 166. 184. Цх. 30. 31. 50. 55. 78. 89 итд. Флеури. ИИ. Е. Т. 8. П. 614. Последњи каже за себе „чувши за Александрију, главни град Египта и Либије, стигао сам тамо“. А мало ниже: „Дошавши у одређени храм и ушавши у њега, ми (мисли се, наравно, на Јована) видесмо чудесну икону итд. Сопхрон. де Сс. Цир ет Иоан. мирац. – ап. Бин. На делу. 4 ВИИ Синод. Т.В.п. 641. „Дошли смо у Александрију, ја и господин Софроније софиста, пре него што се он одрекао света. Цх. 68. Тху Мин. Мар ИИ и из Луг Д. видимо да Софроније већ говори Абвоју (у Александрији) визију којом је награђен непосредно пре монаштва. Цх. 101. 102. Његов спомен наша Црква прославља 12. новембра, а Западна 23. јануара. Флеури. Х.Е. Т. 8. стр. 662, 663. Апуд. Болланд. Ацт. Сс. Т.ИИИ. Иануар. КСКСИИИ н. 60. У Луги Д. има назнака о манастирима познатим по именима великих подвижника - Макарија, Антонија, Пахомија, без сумње јер путници нису били на овим местима. Никифор. Х. либ. КСВИИИ. стр.43. Флеури Х.Е. Т. 8. стр. 653. Леонт. ап. Болланд. У лок. Цитат. бр. 89. Јер, ни писац Луга Д., ни Леонтиј, упркос томе што детаљно описују догађаје у Александрији, не кажу да су путници пратили Патријарха на путу за Кипар. На то наводи Софронијева похвална (погребна) реч за Јована Милостивог, коју помиње Леонтије (он углавном каже да су Јован и Софроније писали о Јовану Милостивом, али под тим, наравно, мисли на реч коју је написао Софроније) апуд. Болланд. У лок. Цитат. бр. 89., Фабрициус ин Библ.Грец. Т. ВИИИ. стр. 200. итд. Ле Куиен. Ориент. Христе. Т. 3. стр. 265. Ле Куиен. Ориент. Христе. Т. 3. стр. 263. Меадов Д. Цх. 107. 183. 186. 190. 149. 150. итд. Флеури. Х.Е. Т. 8. стр. 689. Јован је пре смрти завештао да његово тело пренесе на Синај; Ако је ово немогуће испунити због најезде варвара, сахрани се у манастиру Свете Феодосије (код Јерусалима). Испуњавајући последњу вољу свог вољеног учитеља, Софроније је отишао (заједно са осталих 11 ученика Мосхуса) на исток и сазнавши у Аскалону да су пут на Синај заузели непријатељи, стигао је у Јерусалим. Након општења са игуманом манастира Светог Теодосија, монаси су пренели тело блаженог. Јована у овај манастир и сахрањен (Флеури. Х.Е. Т. 8. п. 689 ет. Ск.). Дошавши тако у овај манастир, Софроније је ступио у ред монаха лавре светог Теодосија, и, практикујући дела побожности, написао је овде, између осталог, и неке од својих творевина. Ле Куиен. Ориент. Христе. Т.ИИИ.п.265. Свим овим испуњена је ливада Д., где су путници записивали све дивне догађаје са којима су се сусрели да би другима пренели моралне поуке које су и сами добили: „о томе смо писали да бисмо вам дали лекцију” Гл.76. Хист. Сект. Син. Апуд. Бин. Цонцил. Т. 5. стр. 6. Барон Аннуа Т. ВИИ.ад ан.335. бр. 69. 73. Еутиех. Патријар. Алек. анал.Т. 2. п. 191. Против јеретика, поред саборних дефиниција, донети су и грађански закони, подвргавајући их казни (Цхристлицхе Кирцхен-Гесцхицхте вон Сехроекх. Тхеил. 20. стр. 386). Иако монотелити, који су прихватили две природе, нису били подвргнути дефиницијама изреченим против бивших јеретика, већ су као вође живота који је директно довео до заблуде монофизита, морали су да сакрију своје мисли, како се – ако не директно, онда посредно, не би појављивали као Евтихијеви следбеници и тако даље. Немојте бити осуђивани. Седрин. Хист. компендовати. Т.И. стр.293, 522, 552 итд. ред. Ветел. Флеури. Хист. Ецлес Т. 8. П. 755. Хист. Сект. Син. У лок. Цитат. Епист. Теодор. Ад Серг. На делу. 13. Сект. Син. апуд Бин. Т.В.п. 219–221. У сагласности са овим, епископ Стефан, кога је Софроније послао у Рим у случају монотелитске јереси, прича причу на Латеранском сабору. Вид. касније. Син. суб Мартино. 1. Тајна. 2.ап. Бин. Т.ИВ. стр. 672. Хист. Сект. Син. апуд. Бин. Т. В. 6. Флеури. Хист. Ецлес Т. ВИИИ. П. 756. Епист. 4. Серг. ад. Цир. На делу. 12. Сект. Син. ап. Бин. Т.В.п. 194. Бергиер. дикција. де Теолог. Т. В. Монотхел. Хист. Сект. Син. ин лоц. цитат. Предавао је Патријаршију 630. године, после смрти Георгија Александријског, Флерија. Х.Е.Т. ВИИИ. стр. 760. Берг. дикција. де Теолог. Т. В. Монотхел. С. Маким.ун. епист. ад. Петр. Опп. Макс. Т. 2. стр. 75. уредити. Делови. Вид. Син. Алекан. а Цироцоацтам. ап. Бин. Т.ИВ. стр. 377. Вид. артиц. Цир. на делу. 13. Сект. Син. ап. Бин. Т.В.п. 217–219. У писму Сергију Хр. Тхурс. 1840. део ИВ. Страна 326. Христе. Кирцхенгесцх. Сцхроцкх Тхеил. 20. п. 396. Дикција. де Теолог. Бергиер Т. В. п. 434. С. Маким. ун. ин лоц. цит. Аполинар је лажно мислио да је Господ Исус Христос узео једно тело као човек. без душе и ума. Епист. ИИ. Цири. ад Серг. Ин. лец. цит. стр. 216. Флеури. Х.Е.Т. 8. п. 762. Теофан. Цхроногр. стр. 274. Епист. Цир. ин лоц. цит. стр. 216. Летопис. Ерциес. Бароу. Т. ВИИИ. ад. ан. 633.број 4. С. Маким. у спору. цум. Пиррхо. Вид. Максим. Библ. стр. Т. 12. стр. 503.став – епист. Серг. ад. Част. Ин. акт. 12 сек. Син. ап. Бин. Т.В.п. 199. Епист. Серг. у лоц цит. стр. 200. Флеури Х.Е.Т. 8. п.763. Бароне. Анн. Еццлес. Т. ВИИИ. ад. ан. 633. п. 3. Флеури ин. лоц. цитат. стр.764. Соб. село Св.Соф. Цхр. Тхурс. 1840.Х. ИВ.страна 208. Епист. Серг. Ад Хонор. на делу. 12. Секс. Син. ап. Бин. ТВ стр.27. Фалсификат ове књиге откривен је после 6. века. Соб. акт. 5.ап. Бин. ТВ стр.27. Епист. Серг. Ад Хонор. ин лоц. цит. п.195–201. Епист. Серг. Ад Хонор. на делу.12. Сек. Син. ап. Бен. ТВ стр.201. Епист. Част. ин. лоц. цит. 202 – 205. Тхеопх. Цхроногр. стр. 274. Епист. С. Сопхрон. ин ацт..ИИ Сек..Син. Бин. ТВ стр.169. 171. 172. итд и Хр. Тхурс. 1840. ИВ део. чл. 323. Докази из светоотачких списа прикупљени у овој посланици, који доказују истинитост две природе и деловања у И. Христу, сугеришу саму мисао са којом су они овде смештени. Вид ал. Епист. С. Сопхрон ад Хонор. м. Библ. Пбот. Код.234. Част. Епист. ИИ. ад.Серг. ин. чин. 13. Сект. Син. Т.В.п. 226. 227. Апуб. Бин. ет. секретар. 2. Лат. Син. суб Мартино 1. Т. ИВ. П. 673 С. Максим у спору. цум Пиррхо.. Ибид. П. 631.. Апуб. Бин. У лоц.цит.п. 673. Тхеопх. Цхроногр. стр. 281. Ибид. стр. 282. Ово су његове речи: Ин еа рерум цаламитате Сопхрониус вербис ет гестис Хиеросолиморум Еццлесиам амплифицанс, де Херацлио ет Монотхелитарум ипси аддицторум правитатибус ет цомментис, декуе Сергио ет Пиррхо цонфубатис, еллариссима не одређује, еллариссима не одређује. године Софронијеве смрти на исти начин. Неки (Барон Аннал ад. ан. 636. н. 3. Флеури. Х. Е. Т. 9. п. 26) датирају из 636. године; други (Фабр. Ин. Библ. Граец. Т. ВИИ. стр. 483., Ле Куиен. ориент. Цхристиан. Т. ИИИ. стр. 279.) до 638., а Лекуиен чак до 644. Пратећи нарацију Теофана, као древног сведока, из његових сопствених речи се може видети да је Софроније, барем4, не и раније, ако је заиста ди. Јер - а) Сергије је умро 639. (Флеури. Х. Е. Т. 9. п. 60.), а у исто време га је наследио Пир, за своје подвиге против кога, поред сведочења Теофана, светог Софронија велича наша Црква (видети Марони кан. у Мин.11). Дакле, овај други је био жив барем на почетку Патријаршије првог. Штавише – б) Сам Пир (у спору. С. Маким. цум Пиррхо) користи следећу слику израза: Σοφρονιος ο μικρω προθεν Πατριαρχης, [У ед. προθεν, вер., вм. προσθεν. - Ед. АБ. ] што јасно показује близину времена које је протекло од Софронијеве смрти до спора са светим Максимом, који се водио 645. године (Цонсил. Бин. Т. ИВ. стр. 623.). Саставио Сергије и објавио 639. године. Цар Ираклије, под својим именом, други едикт (εκθεσις), који заповеда да се нико не усуђује да поучава о једној или две воље у Исусу Христу (Ап. Флеури. Ин. лоц. цит., стр. 59, 80.), објављен је, несумњиво, као резултат грешке противника само као резултат отпора противнику према учењу. Монофелите. И да нема детаљних доказа о подвизима ревнитеља вере после амбасаде у Риму: то је делом зато што су многи древни споменици уништени у смутним временима муслимана и иконобораца, а делом зато што је инвазија првих спречила Софронија да поступи као раније, тако отворено да би то било видљиво свима... Ин Сецрет. 2. Касније. Син. суб Март. 1.апуд. Бин. Т. ИВ стр. 673. На Латеранском сабору, поред Стефана, присуствовао је и значајан број грчког свештенства. Ибид. стр. 675. С. Маким. епист. Ад. Петр. опп. Т. 2. стр. 77. Апуд. Бин. Ин. лоц. цит. стр. 673. Хист. Сек. Син. ап. Бин. Т.В.п. 7. Концил. Роман. суб. Јохн. ИВ. ибид. Т.ИВ. стр. 621. Касније. Син. суб. Март. 1. п. 675., где папа Марин, пошто је саслушао епископа Стефана, обраћајући се саборским оцима, каже да је сто Стефан сада свима открио оно што му је раније више пута било представљено. Ин. акт. ИИ. Сек. Син. ап. Бин. Т. В п. 158. 59.ет ин ацт.13 стр. 212. Ле Куиен. оријентисати. Христе. Т.ИИИ. п279. О објављивању дела светог Софронија примећујемо да немамо ни једну потпуну збирку његових списа. Неки од њих (саборна посланица и др.) су сачувани и уврштени су у акте ВИ и ВИИ Васељенских сабора; други су смештени у Библиотеку Отаца (Т. 12.) неке је објавио Боланд у Делима светих (Вид. Април. 2. Вит. С. Марие. Ет Фебруар Т. И стр. 274.) и Цомбефнесиус у Библиотеци Проповедање (Т. 1. стр. 672); једну (стихове о Симеону Богопримцу) даје Алакије (ин диатриба де Симеон стр. 5.), а извод из друге (похвалница Јовану Богослова) објавили су Холанђани у Библиотеци древних отаца (Т. ИИИ. стр. 252.). Још увек постоје необјављена Софронијева дела – што је трактат о оваплоћењу једне од личности Свете Тројице (Ду Пин.Хист. Еццлес. Вол. ИВ.п. 17.ет Цав. Х.литтер. Вол. 1.п. 579). У намери да преиспитамо стваралаштво светог оца, читаћемо их према овим разним издањима, не улазећи у критичку анализу самих издања. Ин. акт. ИИ. Сек. Син. Апп. Бин. Цонцил. Т.В.п. 158–185. И Цхр. Тхурс. 1840. ИВ део, стр. 204, 322. Ап. Бин. Ин. лоц. цит. стр. 155. 158. 212. Вид. Пхот. Библ. цод. 231. п. 887. Фотије каже да је читао писмо Хонорију, римском папи, а не Сергију Цариградском. Али иста порука је послата и Сергију, и Хонорију и осталим епископима (Вид. Фабр. Библ. Граек. Т. 9. стр. 484 и 485). Трацк. Фотије не говори против, већ у прилог аутентичности стварања. На пример „Одлучио сам да кажем….верујем“ и тако даље. Апуд. Лаб. Нов. Библ. Госпођо стр.90 Тилем. мемор. Еццлес. Вол. 5. Ад вит. Цири. Ова расправа још није објављена и чува се у рукопису; Каве га је, по свему судећи, прочитао, а у нашем суду о овој творевини користимо се његовом рецензијом (Вид. Т.1. стр. 579.) и Дупеном (том ИВ. стр. 17.). Приписује се Софронију, поред Тиленона, Кавеа, Дупена и других. Вид. Хист. Легло. Вол. 1. п. 579. Ду Пин. Хист. Еццлес. Вол. ВИ. стр. 17. У Библе Цонционат. Цомбеф. Т.1. стр. 672–677. Он омнес Оратион. едит. у Мак. Библ. ПП. Т.12 стр. 206–214. На делу. 4.апуд Бин. Т.В.п. 658, где, иначе, читамо: ανακηρυττειν ενδοξον. Овако почиње и тако се читају други одломци у Менаиону – латински. и наше. „Чувај добро краљеву тајну, али славно откривај дела Божија. Вид. акт. СС. ап. Боланд у априлу. Ад вит. С. Марие. Иоан. Дамасцен. У орату. 1. Де Имаг. Ад фине. Никифор. Хист. либ. КСВИИ. ц. 5. Фабр. у Библији Граец. Т. ВИИИ. стр. 204. Пећина у Хист. легло. стр. 579. Ле Куиен. Ориент. Христе. Т.ИИИ. стр. 265. Закон СС. Март. ИКС. Т. ИИ. бр. 23. Паперброцхиус у априлу. Т. ИИ. стр. 65. Поссинус – Тхес. Асцет. У пролегом. н. 11. 12. Као на пример речи хвале мученицима Јовану и Киру и Светом Јовану Милостивом. Мишљење да је слог овде сасвим другачији...неправедно. Лепота, лакоћа и племенитост уочљиви у овој творевини су заједничке (као што ћемо видети) особине свих Софронијевих дела. Она гласи овако: „нека нико не мисли да је то био јеретик Зосима, иако се обојица исто зову итд. Видети белешку од 1. априла На крају живота Марије Египат. Апуд. Болланд. фебруара. Т. 1. стр. 274–279. Пр. МС. Граецо Медицо Регис Францие. Софронију је, поред Боланда, приписује Фабриције (библ. Т. 8. стр. 201.). У Максиму. Библ. ПП. Т. 12. стр. 209.59. Апуд. Галланд. У Библији Вет. ПП. Т.ИИИ. стр.252. Нотит. ин либ. 3. Цонст. Апостол. стр. 200. Ин. Библ. Цраец. Т. ВИИИ. стр. 200. Ιωαννης ο της βρωντης υιος, το εν αρχη ην ο λογος βρωντο βρωντη. Тако у публикацији. ― Уредништво АБЦ вере. На делу. 4.апуд. Бин. Цонцил. Т.В.п. 640.59. За више информација о овоме, погледајте Цхет. Мин. 31 Ген., када се празнује успомена на ове мученике Каталог.. Мелод ин Библ. Фабр. Т. Кс стр.137. Видети Анафалагију, где је у овим тропарима у првом часу оба празника, и у обреду освећења воде на Богојављенској вечери, уписано: „Створење Софронија, патријарха јерусалимског“. Фабр. Библ. Граец Т. КСИ стр. 45. Видети сведока о овом Симеону Солунском – Апуду. Аллат. У дисертацији. Де либр. Граецар. Еццлес. стр. 5. Ле Куиен. Ориен. Христе. Т.ИИИ. стр. 266. Апуд. Аллат. У дијатрибу. де Симеон. стр. 5. О томе видети Луга Д. Цх. 183. Види напомену. до гл. 183 – Меадовс Д., одакле видимо да је Софроније оставио и друге песме, које је недавно објавио Мај, Вид. Спец. Роман. Т.ИВ. Ромае. 1840. п. 121–125. 641–643. На пример, довољно је поменути биографију Марије Египћанке. У коментару Ламбецу либ. 3. п. 52. Тертулл. Либ де Бапт. ц.11. У еписти 108 (ад Селеуциам). У Хист. легло вол. 1 стр.379. Им Маким Библ. ПП. Т В фол 1125. Погледајте белешку издавача Библиотеке. Оци у назначеном тексту. Аннал. Еццлес. Т 1 ад. ан. 31 број 25. Либ. де вир. Иллустр. ад финем Фабр. У Библији Еццлес.Ворлд. описати. Еццлес. стр. 33. На пример о избору Матеја - Дела 1:23 и дали. Докази да се мишљење о руководству Светог Петра над друштвом апостола и тако даље ... не слаже са учењем Светог Писма и Предања Цркве - видети детаљно - апуд Баснагиум. Аннал. Т1.п.311–312. бр. 75, 78. Вид. Серием Ауцтор у ТВ Маким Библ. Ад Софрон Пресбит. Аннал Т. ВИИИ. Ад ан.627 број 1. Цхр. Тхурс. 1831. Део 42. Видети чланак: „Кратак историјски приказ напева наше Цркве.“ Сећање на Христа Старине Ветрин. Т. 3. Део 5. стр. 115. У Орату 1. Де Имаг опп. Т.1.п.328. м 3., где читамо „(Το Λειμωναριον τε αγιου πατρος ημων Σωφρονιου αρχιεπισκκιεπισκ Ιεροσολυμων.)" На делу. 4.ап.Бин. ТВ стр.642. Нпр. „Софроније ми је рекао“ гл. 76. Цх. 92.102.135 и други, погледајте детаље о томе у предговору публикације. Л.Д. у руском преводу О томе смо писали да бисмо вам дали поуку, гл. 76. Апуд фабр.ин Библ.Граец. Т.ВИИИ. стр.201.59.Бароније приписује Софронију и једно писмо Сергију Цариградском, у коме први тражи од другог да избрише ВИИ члана Александријског сабора Кира. (Аннал. Т. ВИИ. Ад.ан. 633. н.11.) – али и поред тога што нико други не помиње ово писмо, такав чин се не слаже са кротким карактером Софронија, тада скромног монаха. Очигледно је да Бароније прихвата као есеј Софронијеву усмену молбу Сергију на исту тему (Вид. Епист. Серг. ад Хонор. ин ацт. 12, Сек. Син. Бин. Т. В. п.199.200.) Ориент Црист. Т.ИИИ стр. 279. Извлачимо их углавном из саборне посланице, а делом и из расправе о Оваплоћењу и крсног разговора. Кир Александријски је, по свему судећи, искривио не само значење, већ и оригинални текст светог Дионисија, додајући реч μεια [Тако у ед. вм. μια. - Ед. АБЦ вере. ], које нема Св. отац: јер ову реч не чита Св. Софроније. Вид.етиам – латер.син суб Март. 1.ин секр. 3. апуд. Бин. Т.ИВ. П.694. Може се претпоставити да је она детаљно откривена у књигама које садрже 600 отачких одломака који до нас нису стигли; зашто се у другим делима о њему, као што је већ познато, говори само успут. На пример, код светог Максима Исповедника налазимо имена и упућивања на исте Оце као што је Софроније сведочио у свом писму Хонорију и Сергију. Вид. опп. С. Маким. Т.2.п.154.59. Код светог Мартина, папе римског и других отаца присутних на Латеранском сабору, читамо исто објашњење речи Θεανδρικη, као и код Софронија, уз додатак само денунцијације за додавање μειαν. [Тако у ед. вм. μιαν. - Ед. АБЦ вере. ] У Секр. 3. Касније Син Суб.Март. 1.Ап.Бин.Т. ИВ. стр. 694.695. На пример „Један те исти Христос и Син врши Божанске и људске радње једним Богочовеком, по изразу светог Дионисија, дејством“. Вид. артиц. ВИИ. Ћири на делу.13. Сек. Син. Апуд. Бин. ТВ стр.218. На пример, „Реч се оваплотила, а живо и разумно тело (у Њему) је непроменљиво обожено.” Ин.ацт.18..апуд. бин.Т. В.п. 259. Порушено. књига десна катедрала Догма 170. Отаца 6. Сабора.