Święty Sofroniusz, Patriarcha Jerozolimy

Spis treści A) Życie B) Twórczość I A) Dogmatyczno-polemiczna B) Moralno-dogmatyczna B) Historyczna D) Pochwały II W naszej Cerkwi prawosławnej, można powiedzieć, nie ma ani jednego dogmatu, przeciwko któremu duch złudzeń i kłamstwa nie buntowałby się w słowach przenikających ludzką mądrość; Przeważnie, przed innymi dogmatami, atakowany był przez ducha antychrześcijańskiego – dogmat o wcieleniu Syna Bożego, – o zjednoczeniu dwóch natur – Boskiej i ludzkiej – w jednej hipostazie naszego Pana Jezusa Chrystusa. Ale z drugiej strony historia nie zna ani jednego spornego dogmatu wiary prawosławnej, który nie miałby wśród Nauczycieli Kościoła gorliwych orędowników, którzy gruntownie odrzucali heretyckie nauki i bezsprzecznie udowadniali, wbrew spekulacjom fałszywych nauczycieli, jej prawdziwość. Po pojawieniu się każdej herezji natychmiast pojawiali się zdecydowani potępiacze fałszywej nauki i niezachwiani obrońcy prawosławia. Tak więc herezja Ariusza znalazła niestrudzonego przeciwnika w osobie św. Atanazego Wielkiego, herezja Nestoriusza – u św. Cyryla Aleksandryjskiego, herezja Eftychiusza – u św. Flawiuszów i innych. Ten sam silny opór wywołał błąd Monotelitów – w osobie pobożnego i uczonego Sofroniusza, a wiara chrześcijańska znalazła w nim zdecydowanego obrońcę czystości swojej nauki. Oddany wierze ojców, zagorzały fanatyk prawosławia, niestrudzony wróg monotelitów, uczony i wymowny ojciec Kościoła 2, silny człowiek, według słów i czynów samych współczesnych 3, św. Sofroniusz słusznie powinna zajmować ważne miejsce wśród prawdziwych mistrzów i nauczycieli prawosławia, zwłaszcza że Boska Opatrzność wychowała takiego człowieka wśród zamieszania i nieporozumień obu stron państwa i Kościoła, w obliczu ogólnego upadku oświecenia. Życie św. Zofronii polegało głównie na 1) podróżowaniu w różne miejsca w celu zdobycia duchowego oświecenia 2) walce z heretykami. 1) Sophrony urodził się w Damaszku, z pobożnych rodziców chrześcijańskich 4 i pod ich kierunkiem zdobywał wstępne wykształcenie w prawdach wiary prawosławnej. On sam zaświadcza (w swoim Liście do Sergiusza), że „wyjaśnia to, czego nauczył się od samego początku i co przyjął od najczulszego dzieciństwa, rodząc się i wychowując w świętym Kościele Apostolskim 5. Rok jego urodzin jest nieznany. Możemy tylko z całą pewnością powiedzieć, że urodził się w pierwszej połowie VI w. Syn szlacheckich i zamożnych obywateli, ze względu na swój stan otrzymał wystarczające wykształcenie. W rodzinnym mieście Damaszku studiował według ówczesnych zwyczaju, dialektyki, retoryki i innych nauk świeckich 6 i studiował je tak dogłębnie i dokładnie, że otrzymał nadawany przez niektórych uczonych honorowy tytuł sofisty 7, co stanowi wyraźny dowód wysokiego wykształcenia Sofroniusza, jednak ziemska mądrość nie była w stanie zaspokoić wymagań jego pobożnej duszy, spragnionej wyższej, duchowej mądrości. Dlatego wśród samych studiów nauk filozoficznych ze szczególną starannością praktykował czytanie i studiowanie świętych ksiąg oraz dzieł ojców, chcąc wzbogacić swój umysł wiedzą o przedmiotach Boskich 9. To jego duchowe wychowanie odbywało się pod kierunkiem doświadczonego starszego Jana Moschusa. Słuchanie o pobożności mnichów pracujących w klasztorach palestyńskich, o ich doświadczonej mądrości, wzmocniło naturalną skłonność Sofroniusza do duchowego oświecenia i wzbudziło w nim silne pragnienie zdobycia wyższej mądrości. W tym celu, a może i dla kultu miejsc św., opuszczając Damaszek, udał się do Palestyny ​​i wkrótce dotarł do Ławry Teodozjusza Wielkiego 10. Tutaj spotkał się z prezbiterem Janem Moschem, mnichem tego klasztoru 11, który słynął zarówno z nauki, jak i zwłaszcza duchowej mądrości i doświadczenia 12. W nim Sofronium odnalazło to, do czego dążyła jego dusza, spragniona prawdziwego oświecenia. Zajęło trochę czasu i słów, zanim obaj fanatycy pobożności zbliżyli się do siebie. Urzeczony boskimi instrukcjami Moschusa, Sofroniusz natychmiast oddał się doskonałemu posłuszeństwu błogosławionemu Janowi. Od tego czasu obaj miłośnicy mądrości zaczęli podróżować do różnych klasztorów wypełnionych pobożnymi mnichami. Rozmowy z doświadczoną starszyzną, rady i wskazówki od ludzi doświadczonych w wierze i pobożności, wyciągnięcie z nich wniosków, jednym słowem – zdobycie prawdziwego oświecenia było głównym celem podróży zarówno Jana, jak i Sofroniusza 13. Pierwszy, mimo całego swojego wieloletniego doświadczenia, nie przestawał uczyć się mądrości duchowej; ten ostatni z całą gorliwością poszedł za przykładem nauczyciela, stając się wkrótce jego przyjacielem od ucznia. 14 W Palestynie, gdzie wówczas się znajdowali, istniała znaczna liczba klasztorów słynących z doświadczonej starszyzny, a poszukiwacze duchowego oświecenia zaczęli studiować swoją wielką naukę w samym klasztorze św. Teodozji, w którym zebrali się i zbliżyli do siebie 15. Słuchał tu opowieści o ludziach, którzy swoje życie spędzili w cnotach, a otrzymawszy wiele budujących lekcji od wielkich mnichów ze słynnej Ławry 16, Jan i Sofroniusz z tą samą miłością szukali wskazówek w klasztorach św. Gerasimy 17, św. Piotra 18, w Ławrze Eutymiusza V. Oraz w innych klasztorach palestyńskich 19. Spacerując po miejscach św. Jerozolimy 20, ze szczególną uwagą słuchali starsi nowej Ławry św. Sawwy, w której obaj podróżnicy mieszkali przez długi czas, spożywając obfity pokarm z duchowego posiłku pobożnych mnichów, 21 godnych uczniów wielkiego mentora i założyciela słynnego klasztoru. Z Palestyny ​​przyjaciele wysłali swoich przyjaciół do Antiochii, gdzie oni, odwiedziwszy wszystkie wspaniałe miejsca, które mogły im przynieść duchowe korzyści 22, budowali się głównie dzięki pobożnym opowieściom i pouczeniom pustelników z Cylicji 23. Egipt rozkwitał w swoich klasztorach nie mniej niż Palestyna. Funkcjonowały w nim klasztory, słynące z imion wielkich ascetów – Antoniego, Makarego, Pachomiusza – w których nigdy nie przestał być zachowywany dawny sposób życia monastycznego 24 . Jan Moschus jeszcze przed spotkaniem z Sofroniuszem (578) odwiedził ten kraj, wysłany tam przez zwierzchnika Ławry Teodozjańskiej w sprawach monastycznych 25 . Nie ulega wątpliwości, że w rozmowach z Sofroniuszem nie omieszkał poinformować przyjaciela o tym kraju26 i tym samym wzmocnił w nim nieodpartą chęć szukania mądrości u ojców egipskich. Opuściwszy w ten sposób Antiochię, Jan i Sofroniusz przybyli przez Synaj 27 do Aleksandrii. Tutaj żyli przez dłuższy czas, odwiedzając różne klasztory i karmiąc się duchowym pokarmem pobożnych starszych. Wkrótce po wjeździe do Aleksandrii Sofroniusz otrzymał od nieznanego mnicha radę, aby przyjąć święcenia zakonne 28. Oznacza to, że do tej pory podróżował w światowym stroju. A Jan, nazywając go kilkakrotnie Mistrzem i Sofistą 29, bezpośrednio demaskuje go jako laika 30. Gorliwość oświeceniowa Sofroniusza jest tym bardziej godna uwagi, że nie rezygnując z płaszcza filozofa, cierpliwie znosił wszystkie trudy podróżowania przez parne pustynie, aby zdobyć prawdziwą mądrość. Tonsurowany ręką swego mentora 31, Sofroniusz wraz z Janem odwiedzili uczonych mnichów – prezbitera Palladiusza, filozofa Teodora, czytelnika Zoilę i sofistę Kosmę, którzy pracowali we wszelkiego rodzaju cnotach chrześcijańskich 32. Na pustyniach w pobliżu Aleksandrii słuchali pouczeń niejakiego starszego Jana, który przez około 80 lat prowadził ascetyczny tryb życia, oraz innych pustelników, słynących z wysokich doskonałości życia chrześcijańskiego i mądrości duchowej 33 . Przechodząc od klasztoru do klasztoru, w końcu odnajdywali nie tylko klasztory położone w okolicach Aleksandrii, ale także odwiedzali odległą słynną Tebaidę 34, wszędzie niczym pszczoły zbierając rzeczy przydatne duszom poszukującym prawdziwego oświecenia i zbawienia wiecznego. Ale podróżnicy zdobyli już takie doświadczenie, że sami potrafili pouczać innych o prawdach wiary chrześcijańskiej i z całą mocą pokonywać niesprawiedliwych. Wychowując Sofroniusza do walki z heretykami, Opatrzność zechciała otworzyć możliwość odkrycia nabytej przez niego mądrości, zwłaszcza po to, aby zawczasu zapewnić mu doświadczenie w polemice z fałszywymi nauczycielami. W Aleksandrii Jan i Zofia swoją pobożnością i wiedzą zwrócili na siebie uwagę ówczesnego Patriarchy Błogosławionego. Jana Miłosiernego 35 i wkrótce zaskarbił sobie miłość i szacunek cnotliwego Pasterza. Traktując ich jak przyjaciół 36, Jan postanowił wykorzystać ich naukę jako broń przeciwko heretykom, którzy wówczas oblegali Kościół Aleksandryjski. A fanatycy wiary z całą pilnością spełnili pragnienie troskliwego hierarchy, pilnie walczącego o prawosławie. O ich trudzie na rzecz Kościoła aleksandryjskiego świadczy ich współczesny Leoncjusz Cypryjski, który w swoim opisie Jana Miłosiernego pisze: „Przez modlitwy jego (Patriarchy) zesłał mu Bóg mądrych i szanowanych ludzi, Jana i Sofroniusza, którzy byli dla niego wiernymi doradcami, których słuchał jak ojców i był im wdzięczny jako niezłomni wojownicy, którzy pracowali pilnie i z mocą dla pobożności i wiary. Umocnieni łaską Świętego. Duchu, swoją mądrością spierali się z Sewerianami i innymi niegodziwymi heretykami, którzy byli w naszym kraju – i wiele klasztorów i klasztorów oraz wiele kościołów zostało wyrwanych z pysków tych bestii, jak dobrzy pasterze 37 . Wkrótce jednak Jan i Sofroniusz zostali zmuszeni do opuszczenia Egiptu, bez odwiedzenia, jak się zdaje, nawet niektórych słynnych klasztorów tego kraju 38. Persowie bowiem po podbiciu (614) Palestyny, Jerozolimy i innych regionów greckich ruszyli w stronę Egiptu, a wkrótce (ok. 617 r.) zbliżyli się do samej Aleksandrii 39 . Bez względu na to, jak żałosne było dla miłośników oświecenia opuszczenie kraju bogatego w duchowych mędrców, musieli oni, aby zachować życie, rozstać się nie tylko z Egiptem, ale także ze swoim ukochanym pasterzem z Aleksandrii (który z tego samego powodu sam udał się na emeryturę na Cypr 40) i szukać mądrości w bezpiecznych miejscach. Obaj przyjaciele wyruszyli z Aleksandrii, prawdopodobnie przed Janem Miłosiernym 41. Po drodze dowiedzieli się o śmierci Patriarchy i pośpieszyli na wyspę Cypr, aby złożyć ostatni hołd ukochanemu Pasterzowi 42 . Wygłosiwszy słowa pochwalne dla Jana Miłosiernego, w których ze szczególną wyrazistością opisane jest największe miłosierdzie i inne cnoty błogosławionego. Hierarcha 43. A poszcząc swą śmierć z wieloma łzami 44, Sofroniusz (wraz z Janem) wyruszyli w długą podróż. Otrzymawszy na Samos bardzo budujące lekcje od mieszkających tam mnichów i oddając cześć świętym miejscom miasta Konstantyna, podróżnicy w końcu dotarli do Rzymu 45. Oto mentorka Sofronii, błogosławiona. Jan, zmarł w wieku 46 lat. Straciwszy przywódcę i przyjaciela, Sofroniusz dostrzegł potrzebę porzucenia dalszych zamiarów zdobywania mądrości w podróży. Wracając z Rum do Palestyny, osiadł (około 622 r.) w klasztorze św. Teodozjusza, gdzie przebywał aż do czasu, gdy Opatrzność powołała go do powszechnej służby Kościoła 47. Tak przebiegała formacja duchowa św. Sofronii i przygotowanie do walki z monotelitami. W tym sposobie wychowania nie sposób nie dostrzec szczególnego działania Opatrzności. Nieoczekiwane spotkanie Sofronium z głęboko uczonym i doświadczonym Janem, doskonałe poddanie się pierwszego drugiemu, niezachwiana determinacja obojga w szukaniu mądrości w klasztorach, pomimo wszelkich przeszkód – wszystko to mimowolnie prowadzi do wniosku, że sama Opatrzność sprowadziła Sofroniusza do Jana, aby pierwszy pod przewodnictwem tego ostatniego mógł godnie przygotować się do czekającego go wyczynu. I przykłady pobożnych pustelników, opowieści o wielkich ascetach, ozdobionych wszelkimi cnotami chrześcijańskimi, ożywione rozmowy z mnichami przeżywającymi głębokie tajemnice wiary chrześcijańskiej, serdeczne uczestnictwo, z jakim Sofroniusz przyjmował mądre instrukcje – to wszystko stanowi wyraźny dowód, że św. Sofroniusz dogłębnie studiował prawdy wiary prawosławnej i był gotowy wkroczyć na pole działania na rzecz Kościoła, jeśli wymagały tego okoliczności. 2) Już niedługo św. Zofia cieszyła się ciszą i spokojem życia w murach spokojnego klasztoru. Nowy błąd, który powstał w głębi Kościoła, spowodował, że fanatyk wiary dokonał dla synów prawosławia niezapomnianego wyczynu: jest to walka z fałszywym nauczaniem Monotelitów. Błąd monotelitów ze swej natury był naturalnym owocem herezji monofizyckiej, a powstał i szerzył się w wyniku krótkowzrocznej polityki i pragnień – z nauczaniem o jednej woli w Jezusie Chrystusie, aby pojednać heretyków (zwłaszcza Eftichanów) z Cerkwią prawosławną. Herezja Eutychiusza odrzucała rzeczywistość niescalonego i niezmiennego zjednoczenia dwóch natur w osobie Jezusa Chrystusa, uznając w Nim jedną naturę – Boską, która wchłonęła naturę ludzką. Jednak nieuznanie w Jezusie Chrystusie niezmiennego i niezmiennego zjednoczenia natury ludzkiej z Boską oznacza nieuznanie jednocześnie dwóch woli i działań w Jego osobie. Jeżeli zgodnie z nauką Eutychiana Bóstwo hipostatycznego Słowa, zrodzonego w ciele, całkowicie wchłonęło ludzkość, to jasne jest, że ta ostatnia nie ma w sobie żadnego charakterystycznego dla niej pragnienia i działania; i odwrotnie: jeśli tj. skoro wcielony Syn Boży nie zawiera w sobie głównych właściwości natury ludzkiej, nie da się w Nim stwierdzić niezmienności natury ludzkiej. Zaprzeczanie zatem istnieniu ludzkiej woli i działań w niej oznacza zatem potwierdzenie błędu Eftikhiusa. Dlatego wkrótce po potępieniu Monofizytów na Soborze Chalcedońskim (IV Ekumenicznym), który odbył się w 451 r., część tajnych wyznawców tej herezji zaczęła wyrażać opinię, że w Jezusie Chrystusie jest jedno działanie i jedna wola – Boska 49. Niezgoda, jaka powstała pomiędzy wyznawcami Eutychiusza i dała początek wielu sektom – Teodozjanom, Jakobitom, Sewerianom 50 – dodatkowo przyczyniła się do szerzenia się nowego błąd, co miało między innymi taki skutek, że uformowała się z nich specjalna sekta, znana pod nazwą Moronitów, która bezpośrednio potwierdzała jedną wolę w Chrystusie 51. Heretycy ci przez długi czas pozostawali nieznani, gdyż niewątpliwie oni sami w obawie przed sądem 52 ukrywali swoje błędy, próbując jedynie potajemnie je szerzyć. Kiedy jednak okrutne wojny, które szalały na początku VII wieku między Grekami a Persami 53, odwróciły uwagę greckiego rządu od spraw kościelnych, umysły zarażone fałszywymi naukami nie zwlekały z jasnym ujawnianiem swoich myśli. W głębi samego Kościoła znaleźli się biskupi, którzy zgodnie z Soborem Chalcedońskim uznali w osobie Boga-Człowieka dwie natury, twierdząc jednocześnie, że zgodnie z jednością Hipostazy należy Mu przypisywać jedno działanie i jedną wolę 54 . Pierwszym, który wyraził swoje fałszywe poglądy, był biskup Teodor z Paranoi w liście do biskupa Sergiusza z Arsinoe (w Syrii), w którym bezpośrednio potwierdził jedną wolę w Jezusie Chrystusie – Boskim 55. Sergiusz nie zwlekał z podążaniem za jego przykładem. Patriarcha Konstantynopola, imieniem Sergiusz, który wstąpił na stanowisko arcykapłana w Konstantynopolu spośród tajnych zwolenników jakobitów 56, również przyczynił się do szerzenia się nowej herezji. Przyjmując naukę o jednej woli przyłączenia Monotezytów do Cerkwi prawosławnej, Sergiusz z Konstantynopola żądał od jednego biskupa pozytywnych dowodów z Pisma Świętego i św. Ojców na temat jednej woli i jednego działania w osobie Boskiego Odkupiciela, aby mieć dowód na obronę ich błędu 57. A chcąc pozyskać na swoją stronę cesarza Herakliusza, postanowił najpierw przekonać szanowanego przez władcę biskupa Cyrusa z Fazytusa o swoim błędzie. W tym celu natychmiast napisał do niego wiadomość, w której wprost wyraził pogląd, że należy rozpoznać jedną wolę i jedno działanie w Panu naszym Jezusie Chrystusie 58 . Pomimo całej niestabilności i bezpodstawności zeznań Sergiusza na temat nowego nauczania, Cyrus nie wahał się zaakceptować jego myśli; – i obojgu wraz z Atanazym, patriarchą Antiochii, udało się pozyskać Herakliusza na swoją stronę, przedstawiając mu, że dzięki temu wysiłkowi łatwo jest pogodzić heretyków z Kościołem 59. Cesarz, chcąc wszystkich uspokoić, chętnie przyjął sposób myślenia, który wydawał się najlepiej uspokajać zarówno prawosławnych, jak i monofizytów. Dlatego wkrótce (630) ogłosił dekret, w którym zachęcał wszystkich, zarówno prawosławnych, jak i heretyków, do wyznawania w osobie Boskiego Odkupiciela dwóch natur, ale jednej woli i jednego działania. Atanazy z Antiochii i Cyrusa, obecnie patriarcha Aleksandrii 60, bez zastrzeżeń przyjął cesarski edykt 61. W ten sposób błąd Monotelitów nie tylko miał po swojej stronie, oprócz wielu biskupów, trzech wschodnich patriarchów, ale został uroczyście ogłoszony i przepisany wszystkim przez władzę monarchiczną, jako nauka, która miała stać się dominująca. Publikacja fałszywej nauki spowodowała opuszczenie klasztoru przez św. Zofroniusza, nieustraszonego orędownika prawosławia. I przez opatrzność był on pierwszym przeciwnikiem i potępiaczem zgubnej herezji, która dotychczas nie napotkała żadnego oporu. Gdy tylko wieść o nowej fałszywej nauce dotarła do Sofroniusza, natychmiast opuścił swój spokojny dom i udał się do Aleksandrii, znanej mu z dużej liczby heretyków. Jego przybycie do tego miasta było jak najbardziej stosowne. Patriarcha Cyrus z Aleksandrii, chcąc pojednać Monofizytów, czyli Teodozjanów z Kościołem, zwołał (633) Sobór swoich Biskupów 63 i sporządził na nim akt pojednania dziewięciu członków, z których pierwszych sześciu zawierało prawosławną naukę o Trójcy Świętej, Wcieleniu i dwóch naturach w jednej Hipostazie Chrystusa Zbawiciela; ale w siódmym Cyrus nakłada klątwę „na każdego, kto nie wyznaje, że jeden i ten sam Chrystus i Syn jednym Boskim działaniem dokonuje dzieł Boskich i ludzkich (μίᾳ θεανδρικῇ ἐνεργείᾳ)”. A nieco niżej dodaje: „podział ten pojawia się tylko dla naszego rozumu 64”. Jest rzeczą oczywistą, że taki wniosek prowadzi do tylko urojonej różnicy pomiędzy dwoma działaniami i stąd następuje naturalne przejście do tej samej urojonej jedynie różnicy, czyli, co to samo, do doskonałego połączenia natur w Bogu-Człowieku. Bowiem „różnica natur (jak stwierdził później św. Sofroniusz) ujawnia się dopiero z różnicy czynów 65”. Dlaczego heretykom nie było trudno zgodzić się z tą nauką, którzy uznali w Jezusie Chrystusie jedną naturę za Boską? A Cyrus oczywiście był pewien sukcesu swojego przedsięwzięcia. Mógł się jedynie obawiać oporu ze strony ortodoksów, którzy wniknęli w subtelności nowej, katastrofalnej herezji. Aby nadać siłę swemu nowemu czynowi od tej strony, zaproponował go pod rozwagę Sofroniuszowi 66, który cieszył się już wielkim szacunkiem nie tylko w Aleksandrii, gdzie żywo zachowała się pamięć o jego dawnych wyczynach, ale na całym niemal całym Wschodzie ze względu na świętość życia i umiłowanie prawosławia 67. Po przeczytaniu aktu Sophrony nie mogła powstrzymać się od płaczu; z gorzkim płaczem rzucił się do stóp Patriarchy, objął kolana, żądał, błagał, błagał, aby nie upubliczniać tych członków, ponieważ są sprzeczni z nauką Cerkwi prawosławnej i zawierają fałszywą mądrość niegodziwego Apolinarego 68. Jednak Patriarcha nie posłuchał cichych i pobożnych rad i pośpieszył z legalnym uregulowaniem bezprawnego czynu. Lud licznie zgromadził się w Kościele aleksandryjskim i po odczytaniu członków aktu wszyscy – zarówno prawosławni, jak i heretycy – przystąpili do Świętych Tajemnic na znak zgody i pokoju 69. Jakobici i Teodozjanie zatryumfowali i publicznie oświadczyli: „Nie my poszliśmy na Sobór Chalcedoński, ale Sobór przyszedł do nas, bo kto potwierdza jedno działanie w Jezusie Chrystusie, wyznaje w Nim jedną naturę 70”. Dokonawszy tak pomyślnie (jak sam powiedział) dzieła pojednania w Aleksandrii, Cyrus natychmiast wysłał wraz ze swoim przesłaniem akt pojednania do rozpatrzenia i zatwierdzenia w Konstantynopolu 71 . Tym bardziej smutne było to dla fanatyczki wiary – św. Zofronii. Nie widząc nadziei na obronę słusznego nauczania w Aleksandrii i czując całe niebezpieczeństwo, jakie groziło Kościołowi narastającym błędem, pospieszył do Konstantynopola, mając nadzieję, że znajdzie tam zwolenników prawosławia lub przekona przynajmniej patriarchę stolicy do odrzucenia tezy, której Cyrus nie chciał porzucić. Przedstawiwszy z łagodnością właściwą swemu stanowi dowód na obronę prawdziwej nauki, Sofroniusz modlił się przed Sergiuszem tymi samymi modlitwami, którymi zwracał się do Cyrusa: upadł mu do nóg i przypominając mu o życiodajnym cierpieniu Chrystusa Zbawiciela (cierpionego przez niego jako Boga-Człowieka), ze łzami błagał go, aby przyjął naukę o dwóch czynach i wykluczył z aktu pojednania członka (VII), w którym wyraźnie zawarta jest myśl sprzeczna z dogmatem dwóch niezmiennych natury w osobie Boskiego Odkupiciela. Gorliwość o czystość wiary natchnęła go nawet odwagą, by bezpośrednio powiedzieć Sergiuszowi, że w przeciwnym razie stałby się winowajcą powstania stłumionego przez dawnych świętych. ojcowie herezji (eutychiańskiej) – nowe zamieszanie i podział w Kościele 72, który powinien być nieuniknioną konsekwencją błędu wprowadzonego do dogmatu kościelnego – a który nie mógł ukryć się przed przenikliwym spojrzeniem Sofroniewa. Jednak Sergiusza, jako niezachwianego i długoletniego monoteletytę, nie dało się łatwo odwieść od swoich myśli i przekonać go na korzyść prawosławia. Włączenie przez Cyrusa wszystkich heretyków w Egipcie do Kościoła, które nastąpiło na podstawie wyznania jednego czynu w Jezusie Chrystusie, było dla Sergiusza najbardziej prawdopodobnym pretekstem do odrzucenia słusznych żądań orędownika wiary: odpowiedział Sofroniuszowi, że nie da się bez grzechu przed Bogiem wymazać głównego członka z czynu i w ten sposób zniszczyć tak pożytecznej rzeczy, jak pojednanie heretyków z Kościołem – i z kolei radził Sofroniuszowi lepiej milczeć na temat tych poczynań Boga-Człowieka, aby nie budzić kontrowersji i nie burzyć ledwo przywróconego pokoju, który w oczach Sofroniusza, jako bezstronnego i prawdziwego chrześcijanina, nie mógł nie wydawać się bardziej niebezpieczny niż sam podział i ekskomunika heretyków z Cerkwi prawosławnej. Sergiusz nie omawiał konsekwencji; dostrzegł jedną realną, wyimaginowaną korzyść, która mogła wyniknąć z pozornego pojednania heretyków; dlatego też, nie zważając na modlitwy Sofroniusza, natychmiast potwierdził naukę Cyrusa i wszystko, co uczynił dla wyimaginowanego przystąpienia heretyków do Kościoła 74. Tym samym obrońca prawosławia mimo wszelkich wysiłków nie osiągnął upragnionego celu i z głębokim smutkiem w duszy wrócił do Palestyny. Ale Opatrzność przygotowała dla niego miejsce, z którego głos orędownika prawdziwej wiary mógłby być silniejszy, a jego gorliwość o czystość nauczania Kościoła mogła być bardziej użyteczna dla prawosławnych. Po śmierci patriarchy Modesta Jerozolimskiego, pomimo własnej niechęci i wyrzeczenia się biskupstwa, został on wybrany (633) na stolicę Jerozolimy wspólnym głosowaniem duchowieństwa i ludu (633). Tymczasem Sergiusz z Konstantynopola, dowiedziawszy się z docierającej do niego pogłoski o wyniesieniu Sofroniusza na tron ​​patriarchalny 76 i przewidując, że nie zawaha się podnieść głosu w obronie prawosławia, postanowił go ostrzec i wysłał obszerne orędzie do rzymskiego arcykapłana Honoriusza, próbując zgodzić się z jego nauką i uprzedzić go do nowego patriarchy. Oprócz tego, że Sergiusz błędnie podaje genezę kwestii jedności, twierdzi (w tym przesłaniu), że jej rozwiązanie na Wschodzie jest zgodne z nauką ojców; poruszając kwestię sprzeciwu wobec tej decyzji Sofroniusza, stara się go przedstawić jako sprawcę sporu, który powstał dopiero w wyniku jego oporu. Aby wygodniej pozyskać Honoriusza na swoją stronę, powołuje się na sfałszowany list nr 77 patriarchy Konstantynopola Miny do papieża Wigiliusza, a także do biskupa rzymskiego św. Leona Wielkiego, który nauczał o jednym działaniu. Próbując wpoić mu myśl, że lepiej nie poruszać kwestii woli w Jezusie Chrystusie, Sergiusz pisze: „choć niektórzy ojcowie mówią o jednym działaniu, dla wielu takie określenie wydaje się nowe i niebezpieczne, jakby prowadziło do odrzucenia nauki o dwóch naturach. Wielu wręcz przeciwnie, buntuje się przeciwko założeniu podwójnego działania w Chrystusie – Bogu, gdyż takiej nauki nie ma nigdzie u Ojców, a z tego wynika, że należy rozpoznać dwie przeciwstawne sobie woli, tak jak Słowo chciało cierpieć za rodzaj ludzki, ale natura ludzka nie chciała, aby w tym wypadku trzeba było przyjąć dwie zasady – i to jest absurdem 78”. Tym bardziej absurdalne jest utrzymywanie przeciwieństwa woli w Jezusie Chrystusie, skoro nigdy one sobie nie zaprzeczały. Zbawiciel modlił się do Boga Ojca, aby odszedł od Niego kielich cierpienia, ale jednocześnie dodał: nie jak Ja chcę, ale jak Ty. Twoja wola się stanie 79 - Wyraźny dowód zarówno ludzkiej woli w Chrystusie, jak i tego, że nie tylko nie jest ona przeciwna, ale i podporządkowana Boskości. Widać, że Sergiuszowi nie zależało na rzetelności i poprawności swoich wniosków, lecz na przekonaniu Honoriusza o konieczności milczenia w kontrowersyjnym temacie. W tym celu oczywiście dodaje: „Uzgodniliśmy, że Sofroniusz nie powinien wspominać ani o jednym, ani o dwóch testamentach, a on nam obiecał te 80” – fałszywe dowody, obalone przez dalsze działania świętego. Sofroniusz przeciwko Monotelitom i jego działania w obronie doktryny dwóch woli. Zamiar Sergiusza został jednak uwieńczony pełnym sukcesem. Honoriusz odpowiedział na jego przesłanie z pełną aprobatą. Uznał opinię Sergiusza o jednej woli w Chrystusie za słuszną; Ponieważ jednak ani Pismo Święte, ani sobory nie mówią nic konkretnego na ten temat, zatem Honoriusz, uznając ponadto kwestię czynów za kwestię ustną, a nie pobożną, uważa, że ​​lepiej nie głosić ludowi ani jednej, ani dwóch woli. „Jeśli bowiem powiemy (konkluduje), że w Chrystusie są dwie wole, to damy Nestorianom powód do mniemania o dwóch hipostazach, a jeśli dopuścimy w Nim jedno działanie, to pomyślą, że my i wyznawcy Eutychesa wyznajemy jedną naturę w Bogu-Człowieku 81”. Ale światło prawdy, niczym płonąca lampa, nie mogło i nie powinno pozostać ukryte; trzeba było głosić czystość wiary Chrystusowej, a nie zagłuszać ją w ciemnościach pustych rozważań i niesłusznych wniosków fałszywego umysłu. I rzeczywiście św. Zofroniusz wkrótce podniósł mocny głos w obronie prawosławia, tyle że bez potępiania heretyków i z miłością do nich, godną cichego i pobożnego Pasterza. Wstępując na tron ​​patriarchalny, natychmiast (w 634 r.) utworzył podległą mu Radę Biskupów Palestyńskich, aby z jednej strony chronić swoją trzodę przed zbliżającą się herezją, a z drugiej pojednawczo demaskować błąd Monotelitów. Potępiwszy tam ich fałszywe nauczanie, Sofroniusz, kierując się zwyczajem Kościoła, aby zawiadamiać innych biskupów o czystości i poprawności ich wiary za pomocą okrężnego orędzia, wraz z aktami soboru wysłał własne orędzie do pozostałych patriarchów oraz do Sergiusza i Honoriusza 82, w którym przedstawił wszystkich wyznawców prawosławia, zwłaszcza dogmaty, zwłaszcza dogmaty o dwóch naturach, działaniach i wolach w Jezusie Chrystusie. Tutaj, jakby świadomie, w wielu miejscach mówi o działaniach Boga-Człowieka, o których heretycy coraz częściej starali się przemilczeć, aby nie popaść w herezję Nestoriusza czy Eutychesa; otwarcie głosi dwa działania, ale jedną hipostazę we wcielonym Słowie. „Nie rozpoznajemy w nim, jak Nestoriusz, dwóch Chrystusów i synów... Nie dopuszczamy w ogóle separacji, chociaż uczymy, że dwie natury działały we wzajemnym udziale, każda zgodnie ze swoją przyrodzoną właściwością; ale my również nie wyobrażamy sobie, podobnie jak Eatychius, żadnego zamieszania; Uznajemy jedną i drugą działalność o obu naturach, tj. działalność istotną, naturalną i pokrewną każdej naturalnej i istotnej jakości, i wprowadzamy nierozłączną, a jednocześnie niescaloną pomoc tej lub innej natury. To różnicuje działanie w Chrystusie. Uznaje oba działania (boskie i ludzkie) obu natur, z których powstała w Chrystusie niespojona jedność i przedstawiająca jednego i tego samego Chrystusa jako doskonałego Boga i doskonałego człowieka – rozpoznajemy, aby nie złączyć natur niescalonych, gdyż natury poznaje się tylko z czynów 83. Tak pisał św. Sofroniusz do Sergiusza i Honoriusza m.in. po to, by ukazać jednemu niezachwiane nauczanie Kościoła i bezpodstawność poglądu, którego broni, a drugiego przekonać do stania w obronie czystości wiary Chrystusowej i ukazania się jako obrońca Kościoła, oburzonego herezją Wschodu 84. Niestety, jego zamysł nie został zrealizowany. Honoriusz, ostrzegany i predysponowany przez Sergiusza do błędu, poprzestał jedynie na poradzieniu Cyrusowi z Aleksandrii, aby w sprawie obu testamentów zachował całkowite milczenie, a także poprosił Sergiusza, aby w przypadku braku zgody Kirowa przekonał go, aby nie poruszał kontrowersyjnego tematu; ale jednocześnie żądał od ambasadorów Sofroniusza obietnicy, że nie będzie więcej mówił o dwóch wolach, a samego Sofroniusza nalegał, aby nie poprzestał na wyrażeniu: „jeden czy dwa czyny, lecz powiedział, że jednym i tym samym jest Jezus Chrystus, który mając dwie natury, pełni zarówno Boską, jak i ludzką 85”. Ta odpowiedź rozczarowała św. Sofroniusza, który już zaczynał doświadczać ataków ze strony nowych heretyków i wyraźnie przewidywał, do jakiej skrajności mogą doprowadzić Kościół, gdyby pozwolono mu swobodnie głosić swoje nauczanie. Widząc, że łagodne napomnienia, którymi próbuje nawrócić błądzących ojców od herezji do wiary, pozostają prawie bezowocne, Sofroniusz sięgnął po środki bardziej zdecydowane i skuteczne. Nie obawiając się mocy silnych wrogów, zebrał w dwóch księgach i rozesłał w różne miejsca 600 świadectw z pism patrystycznych, aby obalić i zawstydzić Monotelitów, którzy myśleli o potwierdzeniu swojej herezji nauką ojców, jako dowód na to, że dogmat dwóch woli w osobie Odkupiciela był stale podtrzymywany przez Cerkiew prawosławną. Ale heretyków tylko zirytowało takie potępienie i zbroili się przeciwko niemu w nowe oszczerstwa, próbując przedstawić go jako gwałciciela pokoju i spokoju, sprawcę oburzenia i podziału w Kościele. Jednakże fanatyk wiary nie stracił ducha; w pełni czując słuszność swojej sprawy, jak twierdzi jego biskup Stefan, „nie bał się strachu tam, gdzie nie ma strachu, ale niczym lew opowiadał się za wysokością i prawdą ortodoksji.86” Nie znajdując jednomyślności ze sobą na Wschodzie, gdzie wszyscy patriarchowie i cesarz opowiadali się po stronie błędu, sam św. Sofroniusz był gotowy udać się do Rzymu, aby przynajmniej znaleźć tam zwolenników prawosławia. Ale wtedy nad Jerozolimą zebrała się burza dzikich muzułmanów. W tych okolicznościach powołał do siebie biskupa Szczepana z Dorii, pierwszego z podległych mu biskupów, i postanowił powierzyć mu zadanie, którego sam nie był w stanie wykonać. Aby wzbudzić w swym posłanniku świętą gorliwość w obronie słusznej wiary i zobowiązać go do dokładnego pełnienia powierzonego mu urzędu, patriarcha pozdrowił Szczepana na Golgocie i tam w miejscu ukrzyżowania Jezusa Chrystusa nakazał mu, zgodnie ze świadectwem samego Szczepana, co następuje: „Pamiętaj, że odpowiesz Ukrzyżowanemu w tym świętym miejscu, gdy przyjdzie w chwale, aby sądzić żywych i umarłych, jeśli zlekceważycie lub zaniedbacie niebezpieczeństwo, w jakim znajduje się teraz Jego święta wiara, uczyńcie to, czego ja sam nie mogę zrobić z powodu najazdu Saracenów. Jeśli zajdzie taka potrzeba, obejdź cały wszechświat, spróbuj pokonać wszystkie przeszkody, byleby dotrzeć do Rzymu; otwórzcie tam przed św. ludźmi naprawdę wszystko, co dzieje się w naszych krajach i nie przestawajcie błagać, dopóki nie podejmą ostatecznej decyzji o pokonaniu wrogów wiary i całkowitym odrzuceniu nowo wprowadzonego nauczania”. Poruszony przekonaniami św. Patriarchy Szczepan postanowił spełnić swoją wolę i pomimo wszystkich niebezpieczeństw, zarówno ze strony Monotelitów, którzy dowiedziawszy się o tej ambasadzie, próbowali wszelkimi sposobami ją powstrzymać, jak i ze strony złych muzułmanów, natychmiast udał się do Rzymu 87. Zdobycie Jerozolimy przez Saracenów stanowiło poważną przeszkodę w walce Sofroniusza z heretykami. Współczujący pasterz odwrócił swoją uwagę od głównego przedmiotu swojej działalności na znalezienie środków dla ulżenia losowi cierpiącej owczarni – i za jego wstawiennictwem udało mu się nie tylko ocalić miasto od zagłady, mieszkańców od niewoli i śmierci, ale także wstawił się za wolnością wyznania i nienaruszalnością kościołów chrześcijańskich w całej Palestynie 88 . Jednak nawet w tych katastrofalnych okolicznościach, wśród obaw o zagojenie ran zadanych przez muzułmanów Kościołowi palestyńskiemu, św. Sofroniusz także poświęcił czas na odparcie heretyków. Według świadectwa Teofana Wyznawcy (pisarza z VIII w.) zwyciężył on nie tylko z cesarzem Herakliuszem i patriarchą Konstantynopola Sergiuszem, ale także z jego następcą Pyrrusem – i nie kończąc walki zakończył życie (nie wcześniej niż w 640 r.) 89 Św. Sofroniuszowi nie było pisane oczekiwane owoce swojej bezinteresownej działalności w obronie prawosławia; jednakże działania gorliwego orędownika wiary miały najbardziej korzystne konsekwencje. Walcząc czynem i słowem z licznymi Monotelitami, nieustraszenie dążąc do ich herezji, mimo że wszyscy patriarchowie i cesarz skłaniali się po stronie błędnej nauki, Sofroniusz ukazał wagę i fatalność błędu, opierając się na prawdopodobnym pretekście – pojednaniu heretyków z Kościołem, i tym samym pobudził wielu do opowiadania się za czystością doktryny chrześcijańskiej i swoją nieustraszonością dał przykład swoimi wyczynami i utorował drogę innym do obrony prawosławia, któremu Sofroniusz na początku przeznaczyła Opatrzność na jedynego mistrza. A jeśli działalność Świętego nie została uwieńczona pełnym sukcesem za jego życia, to po jego śmierci przyniosła upragnione owoce. Biskup Szczepan, przerażony (jak sam mówi) obowiązkiem patriarchy powierzonym mu w tak świętym miejscu i tak potężnym zaklęciem, w imieniu pasterza jerozolimskiego w drodze do Rzymu, błagał Biskupów Wschodnich i lud, aby niezachwianie stanęli w obronie wiary ojców 90. Apel ten nie pozostał bez skutku. Wielu nie tylko opowiedziało się po stronie prawosławia, ale za przykładem fanatyka wiary wyraźnie zbuntowało się przeciwko fałszywej nauce i wraz ze Szczepanem pośpieszyli do Rzymu, aby szukać tam ochrony dla uciskanego na Wschodzie prawosławia 91 . Św. Maksym, który znał zarówno wyczyny Patriarchy Jerozolimy, jak i samego Świętego, 92 uzbroił się we wszelką gorliwość o czystość doktryny chrześcijańskiej i został spowiednikiem niezachwianej obrony dogmatu o dwóch wolach i czynach w Jezusie Chrystusie. Jeśli chodzi o Zachód, ambasada Sofroniusza odniosła tam największy sukces. Trzykrotne wstawiennictwo Szczepana przed arcykapłanem rzymskim Janem IV i Marcinem I, jego modlitwy i żądania pomocy Kościołowi Wschodniemu oburzonemu herezją, wzruszające przedstawienie niebezpieczeństwa, w jakim znajduje się prawosławie, żywe opowieści o tym, z jaką gorliwością i zapałem święty jerozolimski namawiał go do dołożenia wszelkich starań w obronie wiary 93 – wszystko to było jedną z głównych motywacji zwołania przez Jana IV (640) soboru, na którym potępił wraz z Edyktem Herakliusza (ἔκθεσις) błąd Monotelitów – wówczas papież Marcin I na wielkim Soborze (648) na lateranie potępił nie tylko błąd Monotelitów, nie tylko dawnych heretyków, ale także każdego, kto utwierdza jedną wolę i jedno działanie w osobie Boga-Człowieka 94 . Ogólnie rzecz biorąc, na wspomniany św. Sofroniusz. Wielu zwolenników ortodoksji, zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie, aktywnie działało jako pierwsi potępiający fałszywe nauki, aż do IV Soboru Ekumenicznego, który ostatecznie pokonawszy błąd Monotelita, nie tylko zatwierdził wyczyny świętego jerozolimskiego, ale także wykorzystał objawioną przez niego doktrynę na rzecz potwierdzenia kontrowersyjnego dogmatu, który uznał za całkowicie ortodoksyjny i wyklęty jako heretycy, przeciwnicy Sofroniusza (Sergius, Cyrus, Honoriusz i innych), decydując się na umieszczenie jego imienia w dyptykach kościelnych 95, i wdzięczny za zasługi fanatyka słusznej nauki, Kościół Święty co roku (11 marca) czci pamięć wielkiego Nauczyciela i Pasterza, który walczył w dobrym uczynku i do końca życia zachował wiarę. Godny czci jako orędownik prawosławia, ze względu na swoje działania przeciwko herezji monotelitów, św. Sofroniusz jest jednak niezwykły ze względu na dzieła, które pozostawił. Niestety większość z nich zaginęła 96. A wśród tych, które do nas dotarły, oprócz tych, które naprawdę do niego należały, są też te wątpliwe. Zatem naszym rozważaniom powinny podlegać: 1) Dzieła autentyczne, 2) Dzieła wątpliwe z listą zaginionych 97. Wszystkie oryginalne dzieła św. Zofronii w swojej treści można ułożyć w następującym porządku: a) dogmatyczno-polemicznym; b) moralne i dogmatyczne; c) historyczne i d) chwalebne, do których zaliczają się oprócz słów także pieśni i wiersze kościelne. A) Dogmatyczno-polemiczny a) List Soborowy (Do Sergiusza, Patriarchy Konstantynopola) 98. Motyw, dla którego został napisany, ujawnia sam autor. „W świętych Kościołach całego wszechświata istnieje – twierdzi – starożytna tradycja apostolska, zgodnie z którą wywyższeni do rangi duchowieństwa mają obowiązek otwarcie wyjaśniać najstarszemu duchowieństwu, w jaki sposób filozofują i jak zachowują wiarę”. Kierując się tym starożytnym zwyczajem, nowo wybrany Patriarcha, zaraz po zajęciu Stolicy Jerozolimskiej, postanowił spisać swoją wiarę i wysłać ją według własnego uznania wszystkim patriarchom, aby można było zobaczyć, jak sam to określa, czy nie przekracza odwiecznej granicy, którą ustanowili nasi ojcowie 99. Z treści tego listu możemy jednak wyciągnąć wniosek, że jest on skierowany przeciwko współczesnej herezji monotelitów i dlatego został napisany w szczególnym celu – przedstawienia naukę o naturach i czynach w Jezusie Chrystusie, przeciwko błędom dotyczącym tych zasad wiary. Św. Sofroniusz, ze względu na swoją łagodność i bezpośredni cel przekazu, nie demaskuje bezpośrednio nowych heretyków i nie ujawnia takiego zamiaru; niemniej jednak prawdą jest, że taki był zamiar podczas pisania wiadomości. Wyznanie wiary zawarte w liście jest bowiem skierowane właśnie przeciwko tym fałszywym myślom, na których monfelici zamierzali oprzeć swój błąd. W ten sposób heretycy nie dopuścili do dwóch działań w Zbawicielu, w obawie przed popadnięciem w herezję Nestoriusza, który podzielał jedyną hipostazę Chrystusa Boga; próbowali oprzeć swoje fałszywe nauczanie na szanowanym przez Kościół wyrażeniu św. Dionizego Areopagity: „Boskie działanie – θεανδρικὴ ἐνέργεια”. Św. Sofroniusz niewątpliwie kieruje swoje myśli przeciwko tej wyimaginowanej bojaźni, gdy wprost stwierdza, że ​​w Jezusie Chrystusie jest jedna hipostaza, ale dwie natury i dwa działania, a także gdy z samego słowa – Bóg potężny – wyprowadza jako konieczną konsekwencję dosłownego znaczenia tego słowa naukę o dwóch czynach. Treść obszernego listu stanowi szczegółowe przedstawienie wszystkich wyznawców prawosławia. Zawarte tu prawdy główne przedstawiamy w takiej kolejności, jaką kieruje się Autor. Po wstępie, w którym Sofroniusz mówi o przyjemnościach i spokoju, którymi cieszył się podczas swojego cichego życia w spokojnym klasztorze – przed wyniesieniem do patriarchatu, Ojciec Święty wyjaśnia: a) tajemnicę Trójcy Świętej, odzwierciedlając herezje sprzeczne z nauczaniem Kościoła prawosławnego na temat tego dogmatu; b) dogmat o wcieleniu Słowa Bożego, potwierdzający jednocześnie jedność hipostazy wobec Nestoriusza i różnicę właściwości w Jezusie Chrystusie przeciwko Eutychesowi; c) nauka o dwóch rodzajach działania w jednej osobie Odkupiciela – ludzkim i Boskim, wymieniając oba; d) o pierwotnym pochodzeniu świata, upadku Adama i o końcu świata – o zmartwychwstaniu ciał i życiu wiecznym, potępiając błąd Orygenesa; e) wyznaje, że akceptuje pięć Soborów Powszechnych, przez które przemawiał sam Duch Święty, a także wszystkie pisma św. Cyryl (aleksandryjski) i inni ojcowie; f) wymienia i anatemuje wszystkich heretyków wyklętych przez Kościół, począwszy od Szymona Maga aż do jego czasów, a także błędy sprzeczne z nauką wiary prawosławnej. Na zakończenie prosi Patriarchów, aby przychylnie przyjęli ten fragment, uzupełnili to, co nie zostało powiedziane i poprawili to, co jest błędne. Na VI Soborze Ekumenicznym, na wniosek prezbiterów Jerzego i Teodora, przedstawicieli Kościoła jerozolimskiego, cały list został odczytany jako należący do Patriarchy Sofroniusza Jerozolimskiego, a ojcowie Soboru uznali go zgodnie z nauczaniem Apostołów i Kościoła i uznali za godny pobożnego Pasterza 100. To mówi bardziej niż cokolwiek o godności i autentyczności orędzia 101. Pytanie jednak, czy on jest jedynym kompilatorem tej wiadomości? Sama nazwa Συνοδική oraz fakt, że został on przesłany patriarchom wraz z aktami soboru, zebranymi przez Sofroniusza w Jerozolimie 102, sugeruje pomysł umożliwienia przynajmniej częściowego udziału w nim obecnym na tym soborze. Jednak sam autor eliminuje tę myśl, twierdząc, że pisze, kierując się zwyczajem Kościoła – aby wyrazić swoją wiarę nowo intronizowanemu Hierarsze przed swoimi starszymi braćmi, a w wielu miejscach wskazując na siebie jako jedynego winowajcę tego stworzenia 103. b) Traktat o wcieleniu jednej z Osób Trójcy Świętej 104. Sądząc po jego celu i głównym kierunku, można z całą pewnością sądzić, że został napisany przez Sofroniusza po opublikowaniu 600 fragmentów ojców przeciwko Monotelitom, gdy ten zaczął wyraźnie się przeciwko niemu buntować, a sam Sofroniusz otwarcie zbroił się przeciwko szerzeniu się fałszywej nauki, choć wcześniej działał bardziej w duchu łagodności i protekcjonalności wobec błądzić. Całe stworzenie jest bowiem skierowane głównie przeciwko nowej fałszywej nauce. Celem traktatu jest udowodnienie, w przeciwieństwie do heretyków, że Syn Boży przyjął prawdziwą naturę ludzką ze wszystkimi jej właściwościami, a zatem i ludzką wolę. Dlatego Ojciec Święty mówi, że „jednorodzony Syn Boży prawdziwie przyjął cały nasz skład: ciało podobne do nas i duszę tej samej istoty co nasza dusza, i umysł podobny do naszego umysłu, i wolę podobną do naszej, i od chwili poczęcia stał się człowiekiem doskonałym, a teraz przebywa po prawicy Boga Ojca z tymi samymi przymiotami (ludzkimi), które przyjął we wcieleniu”. Zgodnie z zamierzeniem św. Sofroniusz najpierw potwierdza prawdę o niezmiennym i całkowitym istnieniu dwóch natur w osobie wcielonego Słowa Hipostazy; następnie, jako konieczną konsekwencję tej prawdy, wyprowadza prawdę o dwóch wolach w Jezusie Chrystusie, prawdę równie niewątpliwą, jak niewątpliwa jest rzeczywistość dwóch natur w Jezusie Chrystusie, i kończy ze zdziwieniem, widząc dziwność tego, jak ci, którzy akceptują (Monotelici) pierwszy dogmat, odrzucają drugi, nie zauważając oczywistej sprzeczności w swoich myślach. Współczesna i najbliższa św. Pisarze nie wspominają o Sophronii o tym stworzeniu. Wiadomo, że traktat przez długi czas nie był powszechnie znany. Mogło się to wydarzyć głównie dlatego, że Monoteliści, dostrzegając siłę tego dzieła przeciwko ich fałszywemu nauczaniu, podjęli kroki, aby je ukryć i zniszczyć, tak jak zniszczyli zebrane przez Sofroniusza od różnych ojców 600 świadectw w obronie prawosławia, które niewątpliwie z tego właśnie powodu do nas nie dotarły. Jeśli jednak nie ma wątpliwości, że Sofroniusz walczył nie tylko z Sergiuszem, ale także z Pyrrusem (jak widzieliśmy), to czy niesprawiedliwe jest myślenie, że gorliwy obrońca ortodoksji nie zaprzestał pisania przeciwko niebezpiecznej herezji nawet w ostatnich latach swego patriarchatu, jak pisał po raz pierwszy? I jak wytłumaczyć św. Teofana i św. Kościół, który wychwala Sofroniusza za jego wyczyny przeciwko Pyrrhusowi, jeśli nie założymy, że traktat o Wcieleniu nie tylko należy do niego, ale to on zapewnił Sofroniuszowi zwycięstwo, które Teofanes przypisuje mu nad Pyrrhusem? Już sama treść traktatu przemawia za okolicznościami historycznymi i stanowi rękojmię autentyczności stworzenia, zwłaszcza że nie ma takiego dzieła św. Maksyma, ani wśród innych przeciwników herezji monotelitowskiej. Jego podobieństwo do wyznawców wiary (w liście), które zawiera naukę na ten temat, nie pozostawia wątpliwości co do jego autentyczności; a różnica w tonie prezentacji i kierunku (w pierwszym panuje duch łagodności, w drugim więcej ducha surowości i bezpośrednio wyraża się dziwność podstaw błędu monoteleckiego) eliminuje wszelkie podstawy, by sądzić, że jest to ten sam traktat 105. c) Słowo o chrzcie Zbawiciela 106. Narracja w tym słowie o wojnach i okrucieństwach Saracenów wskazuje, że stworzenie zostało napisane po najeździe barbarzyńców na Palestynę i Jerozolimę. Wspólnym tematem jest wydarzenie ewangeliczne – pojawienie się św. Trójcy podczas chrztu Jezusa Chrystusa. Prywatni pisarze potwierdzają (wbrew Ariuszowi, Nestoriuszowi, Eutychesowi i innym heretykom) prawdę, że Jezus Chrystus, współistotny z natury Bogu Ojcu i Duchowi Świętemu, prawdziwy Bóg, jest z nami współistotny w człowieczeństwie – i że pomimo dwoistości natur ma jedną Hipostazę. Pokazując równość Syna Bożego z innymi Osobami Trójcy Świętej we wszystkich właściwościach Boskości, Autor potwierdza jedną wolę w Nim z Ojcem i Duchem; i odsłaniając ideę przyjęcia przez Zbawiciela prawdziwej ludzkiej natury, mówi między innymi, że miał także ludzką wolę. Z tego możemy wywnioskować, że celem pasterza-kaznodziei jest demaskowanie z ambony kościoła, wraz z innymi herezjami, błędów Monotelitów i ostrzeganie swojej trzody zarówno przed pierwszą, jak i drugą. B) Moralno-dogmatyczny a) Rozmowa w Boże Narodzenie, która odbyła się w niedzielę. Zostało to wypowiedziane przez Sofroniusza podczas zdobywania Betlejem i podczas oblężenia Jerozolimy przez Saracenów. Wielokrotnie bowiem mówi się o okrucieństwie tych wrogów, a także o niemożliwości uczczenia tego dnia, jak zwykle, w miejscu narodzin Zbawiciela, w okupowanym przez barbarzyńców Betlejem. Podwójna uroczystość stała się okazją do merytorycznej rozmowy. Boże Narodzenie i razem Dzień Zmartwychwstania, w którym – jak mówi Sofronium – wypełniły się słowa psalmisty: miłosierdzie i prawda spotkają się, prawda i świat się pocałują 107 – najpierw napełnia serce pisarza głębokim uczuciem radości, które stara się wlać w serca chrześcijan; następnie daje mu możliwość rozmowy o narodzinach Pana Jezusa, który wcielił się dla odkupienia ludzi, jako o początku naszego zbawienia i o Jego zmartwychwstaniu, jako o ostatecznym zakończeniu tego dzieła; Wreszcie najazd Saracenów i ich okrucieństwo kierują wzrok mówiącego na moralną przyczynę tej katastrofy – na grzechy chrześcijan. Dlatego na zakończenie ze łzami błaga o zachowanie czystości wiary i przez pokutę o oczyszczenie się z grzesznych skażeń, aby oddalić sprawiedliwie karzący gniew Boży. b) Rozmowa o Podwyższeniu Krzyża Świętego i o Zmartwychwstaniu św. (w niedzielę). I tutaj, podobnie jak w poprzedniej rozmowie, Sophrony zaczyna od wyrażenia radości, jaką chrześcijanie czerpią z krzyża Chrystusa, na którym Pan przybił na nas pismo 108 – oraz ze swojego Zmartwychwstania, dzięki któremu niewątpliwie otrzymaliśmy nadzieję na przyszłe zmartwychwstanie i gwarancję błogości w życiu przyszłym. Stąd też w samej rozmowie wysuwane są te same prawdy, a mianowicie, że przez śmierć Pana Jezusa wierzącym została dana wolność od grzechu i diabła, który ma władzę nad śmiercią, a przez Jego zmartwychwstanie życie wieczne. Po objawieniu tych zbawczych i upragnionych prawd następują warunki, jakie stawiane są chrześcijaninowi, aby mógł przyswoić owoce śmierci na krzyżu i zmartwychwstania Zbawiciela: jest to ukrzyżowanie starego człowieka wraz z Nim i zmartwychwstanie do nowego życia, czyli ciągła odnowa człowieka pełnego łaski. Na zakończenie pobożny Pasterz nawołuje swoich słuchaczy do rozpoczęcia nowego życia w Chrystusie i zapewniając, że Ten, który dla nas wszystko wycierpiał, przyjmie ich nawrócenie, modli się do samego Pana, aby zamieszkał w sercach wierzących i obdarzył ich wieczną błogością w niebie. c) Rozmowa na temat kultu czcigodnego i życiodajnego Krzyża (w tygodniu czci Krzyża). W sercu tej rozmowy leży idea, że ​​wszyscy jesteśmy zarażeni chorobą grzechu. Tak jak uzdrowienie z chorób fizycznych wymaga zwykle wstrzemięźliwości, oddania lekarzowi i spokoju ducha, tak aby uzdrowić nas z chorób duchowych, miłosierny Pan ofiarowuje post i krzyż. Pierwszy, umartwiając ciało, osłabia moc grzechu; ten ostatni uspokaja ducha wśród trudnych wyczynów postu nadzieją przyszłej błogości danej nam przez zasługi Chrystusa Boga na krzyżu. Ujawniając te dwie myśli, które składają się na treść rozmowy, kaznodzieja dokładnie karze, jak post i krzyż osłabiają skutki grzechu, a przygotowując nas na wielki dzień Wielkanocy, przygotowują nas jednocześnie do godnego powstania w dniu ostatniego zmartwychwstania. Od chrześcijan wymagane jest bezwarunkowe posłuszeństwo niebiańskiemu Lekarzowi i właściwe korzystanie ze środków, które On oferuje 109 . a) Życie Czcigodnej Marii Egipskiej. To, że należy do Sofroniusza, nie ulega wątpliwości. Albowiem a) cytowane na VII Soborze Ekumenicznym fragmenty tego dzieła (choć bez wskazania nazwiska autora) czyta się dosłownie w tej samej formie, w jakiej biografia Najświętszej Marii Panny pod imieniem Sophronia 110; b) zarówno starożytni, jak i większość nowych pisarzy uznają autora dzieła tego samego Sofroniusza 111. Bardzo niewielu kwestionuje jego autentyczność. Niektórzy w to wątpią, gdyż w życiu samej Marii Egipskiej nie ma nic, z czego można by je wiarygodnie odrzucić lub przypisać Sofroniuszowi, a styl tutaj jest zupełnie odmienny od stylu innych dzieł, które niewątpliwie do niego należą 112. Pozostałe 113 całkowicie odbierają to św. Ojca przypisuje się późniejszemu czasowi, dodając do wcześniejszej podstawy, że sama biografia wspomina osobę (Zosimas heretyk), która żyła pod rządami Leona Ormianina – wbrew temu pierwszemu zauważamy, że wątpienie w autentyczność dzieła tylko dlatego, że jego sylaba nie pokrywa się z sylabą innych dzieł, jest bezpodstawne. Życie Marii zostało napisane przez Sofroniusza po powrocie z Rzymu, podczas pobytu w klasztorze św. Teodozjusza Wielkiego 114. Różnica czasów i okoliczności powstania pisarza niezauważalnie wpływa na różnicę w stylu pism. Jaki powód wątpić w autentyczność tego dzieła tylko dlatego, że jego styl różni się od stylu dzieł napisanych przez niego albo wcześniej – w czasie podróży 115, albo w późniejszych latach życia – zwłaszcza jeśli różnica jest nieznaczna 116? Ogólnie rzecz biorąc, język narracji powinien w naturalny sposób różnić się od języka nauczania dogmatycznego i polemiki. Jeśli chodzi o niespójność historyczną, na podstawie której chcą odebrać św. Sofronia jest piękna, całkowicie godna pióra uważnego i pełnego czci obserwatora losów Boga w zbawieniu ludzi: wtedy bardzo łatwo i całkowicie niszczy ją kompilator naszej Chet-Minei, św. Dmitrij Rostowski. Mówi, że miejsce to zostało później wprowadzone przez kopistów, z tą pobożną myślą, aby odróżnić imię mnicha Zosimy, który rozmawiał z Marią, od heretyka o tym samym imieniu i aby czytelnicy (zwłaszcza ci, którzy znali niegodziwość tego ostatniego), widząc imię Zosima, nie wzięli go za znienawidzonego heretyka, a przez to nie pozostali w tyle w ćwiczeniach w tak pożytecznej lekturze 118. b) Mowa o Ofiarowaniu Pańskim 119. Na jej ogólną treść składają się pewne wydarzenia ewangeliczne, będące dowodem Bóstwa Jezusa Chrystusa. W szczególności jest on podzielony na pięć rozdziałów. Pierwsza wymienia miejsca (Nazaret, Betlejem itp.) niezwykłe ze względu na niezwykłe zjawiska z życia Zbawiciela, które są niczym innym jak objawieniem głównej myśli Stworzenia; druga opisuje Spotkanie Dzieciątka Jezus w Cerkwi, rytuał poświęcenia się Bogu dokonany na Nim oraz cel tego dokonania; także proroctwa tych, którzy Go spotkali; trzeci to podniecenie prawosławnych do duchowego Spotkania Pana i usunięcie z tego heretyków; czwarta zawiera wyjaśnienie proroctw Symeona i Anny; wreszcie w piątej przedstawiono cnoty, którymi chrześcijanin powinien się przyozdobić, aby godnie spotkać Chrystusa Boga. a) Archaniołowie, Aniołowie i inne moce (niebiańskie) 120. Jest to nic innego jak przemówienie pochwalne skierowane do całej armii niebieskiej, wypełnione modlitwami, w którym zresztą wyliczone są w kolejności wszystkie stopnie Aniołów, poczynając od najwyższych (Serafinów), którzy pożyczają światło bezpośrednio od samego Boga, aż do najniższych, którym światło stopniowo przekazywane jest od najwyższych. Podsumowując, kaznodzieja wychwala chwałę Boga, Stwórcy tak wzniosłych i doskonałych istot. b) Fragment słowa pochwalnego skierowanego do Jana Teologa 121. Hipolit Tebańczyk podaje, że patriarcha Sofroniusz, wychwalając ewangelistę Jana, przekazuje Kościołowi Chrystusowemu, że ojcem teologa był Zevedia, a matką Solomiya 122. Spośród nowych pisarzy fragment ten przypisuje się temu samemu Sofroniuszowi Coteleriusowi 123, Fabriciusowi 124, Cave 125 i inne. Oto jego początek: „Jan, syn gromu, to grzmi: na początku było Słowo” 126. Św. Sofroniusz jednak nie mówi tutaj o samym Janie, ale w ogóle o krewnych Pana (ἀδελφέους 127) według ciała i stwierdza, że ich pobożne życie (Solomia, Jakub i Juda oraz Symeon z Zebedeusza) w pełni odpowiada ich wysokości los – bycie we wspólnocie z Chrystusem Bogiem. c) Dwa fragmenty pochwały męczenników Cyrusa i Jana, odczytane na VII Soborze Ekumenicznym 128, zawierają - jeden opis różnego rodzaju (budowa cerkwi, zdobienie ikon itp.), w których pobożność i gorliwość chrześcijan stara się wysławiać uwielbienie i cześć Świętych; druga to opowieść o cudzie uzdrowienia chorego, który dokonał się dzięki modlitwie Cyrusa i Jana 129. Jako autor hymnów św. Sofroniusz posiada kilka troparionów na godziny królewskie przed Bożym Narodzeniem i Objawieniem Pańskim 130. Przed świętem Narodzenia Pańskiego w imieniu Sofroniusza (w pierwszej godzinie) wpisane są trzy tropariony. W jednym z nich (Betlejem, przygotuj) błogosławiony patriarcha kieruje swoje przemówienie do Betlejem z apelem, aby godnie przygotować się na przyjęcie Prawdy Wiecznej, która raczyła ukazać się w jaskini betlejemskiej dla zbawienia rodzaju ludzkiego. W innym (Teraz wypełniają się proroctwa prorocze..) uwielbione jest samo przyjście Prawdy - pojawienie się, zgodnie z proroctwem (Micheasz V, 2.) w mieście Judy Wodza, który będzie paść swój lud - nowego Izraela. W trzeciej części (Tak mówi Józef do Dziewicy...) autor hymnów wkłada mowę w usta Józefa i ze szczególną siłą wyraża głębokie uczucie zdziwienia, zaskoczenia, smutku i przerażenia, jakim zdumiała się narzeczona Niepokalanej Dziewicy, widząc, że nie jest bezczynna. Przed Objawieniem Pańskim, w pierwszej godzinie, w obrzędzie poświęcenia wody, patriarsze Sofronowi przypisuje się cztery tropariony. W pierwszej (głos Pana woła nad wodami...) głosem samego Boga wzywa wszystkich do przyjęcia darów Ducha Świętego, wylanych w wyniku pojawienia się Chrystusa Zbawiciela. W innym (dziś wody są uświęcone przez naturę...) wyraża się najpierw myśl, że wody zostały uświęcone przez chrzest Pana Jezusa, a następnie strach i drżenie samych wód, gdy Pan się w nich zanurzał. W trzecim (kiedy Chrystus przyszedł do rzeki) prawda jest taka, że ​​Chrystus Król przyjął chrzest z rąk naszego sługi za grzechy. Wreszcie w ostatnim (na głos wołającego na pustyni..) krótko zostaje powtórzona treść dwóch poprzednich troparionów i ustami samego chrzciciela wyraża się jego drżenie, jako niewolnik, który nie odważył się podnieść ręki na Pana 131 - dokładne zastosowanie proroctw do wydarzeń, głębokie uczucie wdzięczności za wielkie dobrodziejstwa Odkupiciela, który się narodził i dał nam zbawienie, wzniosłe i przeniknięte duchem pobożności ton prezentacji – to zasadniczy charakter hymnów św. Zofronii. Mowa, którą wkłada w usta innych, jest tak naturalna i odpowiednia dla osób mówiących językiem autora piosenek, że wydaje się, że słowa wychodzą z ich własnych ust. Dlatego to modlitewne wezwanie do Boga, jakie Sofroniusz wypowiada na końcu niemal każdego troparionu, staje się wezwaniem nie tylko jednego autora hymnu, ale każdego wierzącego, który pragnie nawiedzenia Chrystusa i uświęcenia Ducha Świętego. - nie ma wątpliwości, że św. ojciec, który lubił ćwiczyć swoją czułą duszę w pieśniach duchowych, pozostawił inne pieśni; lecz czas zatarł imię autora, chociaż jego dzieła najprawdopodobniej nadal rozbrzmiewają w naszych kościołach. Założenie to jest tym bardziej wiarygodne, że w naszym Kościele istnieją pieśni, których autorzy są nieznani. Dlatego nie bez powodu św. Sofroniusz i niektórzy kanonicy kościelni 132. Znaczna liczba słów pochwalnych (z których większość zaginęła) poświęconych wyczynom świętych ponownie prowadzi do wniosku, że wychwalał on przynajmniej część z nich w hymnach kościelnych. I troska proboszcza o dekanat kościelny, za pomocą której próbował odnaleźć Kartę św., zaginioną podczas najazdu perskiego (614). Savva, poprawiona, uzupełniona – a następnie wprowadzona do użytku we wszystkich kościołach palestyńskich 133; także staranność, z jaką zbierał i poprawiał menaiony greckie 134, świadczy o rzetelności tej opinii, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę ówczesne potrzeby Kościoła. Do tego należy zaliczyć także te, które przeszły do nas z wierszy św. Zofronii, a mianowicie: a) Anakreontyk o Semeonie, Odbiorniku Boga, w którym ze szczególną uprzejmością i elegancją śpiewane są cnoty przypisywane w ewangelii sprawiedliwemu starcowi i jego szczęśliwy los 135. b) Te same wersety, które Sofroniusz napisał podczas swoich podróży (mianowicie podczas pobytu na wyspie Samos) w związku ze śmiercią jednej pobożnej kobiety 136, jako pocieszenie dla jej godnego syna 137. Pomimo niewielkiej liczby zachowanych dzieł Sofroniusza, w pełni ujawnia się w nich wszechstronna edukacja św. Ojciec Kościoła i głęboka znajomość prawd wiary chrześcijańskiej – wnikliwe studiowanie tematów, które porusza, ścisła konsekwencja w ich przedstawianiu i głębia przemyśleń stanowią o niezbywalnej godności wszystkich dzieł, w których przedstawiane są prawdy wymagające pogłębienia. Według patriarchy Focjusza Sofroniusz posiada wiedzę o świętych dogmatach; Przede wszystkim jednak zastanawia się nad tą i innymi opiniami, po dokładnym zbadaniu, która z nich jest słuszna i prawdziwa 138. – Zapiszmy kilka myśli z jego pism. Próbując zrozumieć wysoki dogmat o Trójcy Świętej, Sofroniusz mówi: "Wierzymy w Trójcę w Jedności i wychwalamy Jedność w Trójcy: - w Trójcę - według trzech Hipostaz, a w Jedność - według jedności Bóstwa. Dla św. Trójcę liczy się według osobistych Hipostaz, a Najświętsza Jednostka jest poza wszelkim obliczeniem. Pierwsza (Trójca) ma nierozerwalny podział i nierozerwalną jedność; dzieląc się według osobistych właściwości, łączy ją triumf bytu i natury i wcale nie pozwala na podział na części (μερισμόν). A Jednostka jest pojedyncza, nieskomplikowana i obca jakimkolwiek istotnym kalkulacjom. Nieco niżej dodaje: „i to jest naprawdę cudowne i zdumiewające: jedno i to samo, policzalne i obce kalkulacji według jedności Boskości 139”. Ujawniając naukę o wcieleniu Jezusa Chrystusa, pisze: „wielbimy jedynego Boga, Słowo wcielone, - ale nie jak mówią Eutychiusz, Appolinarius i Dioscorus, ale jak przekazał nam mądry Cyryl; uczymy bowiem, że właściwości natur są zachowane i głosimy różnicę natur zjednoczonych, widzianych i istniejących w jakości naturalnej (ἐν φυσικῇ ποιότητι) i w ilości istotnej (ἐν οὐσιώδει ποσότητι)” 140. W jednej ze swoich rozmów (podczas Ofiarowania Pańskiego), wskazując w samej nauce starożytnych filozofów pewne tajemnice (mysteria), dochodzi do wniosku, że tym bardziej stosowne i nieuniknione jest, aby w chrześcijańskim – danym przez Boga objawieniu istniały tajemnice. Widzimy zatem nie tylko rozległą naukę św. ojca, nie tylko głębokie studiowanie przedmiotów wiary, ale także wysoką sztukę posługiwania się różnorodną wiedzą i umiejętność, przy całej głębi i wzniosłości nauczania, wyrażania jej w sposób jasny i zrozumiały. Ponadto w pismach św. Sofroniusza odnajdujemy naturalne piękno stylu, swobodę wyrazu i szlachetność – cechy, które decydują o zewnętrznym charakterze większości jego dzieł. Z drugiej strony pokorny duch pasterza, wychowany w boleściach i czułe serce przed Bogiem, także w Piśmie Świętym wyrażają się w pełni: wszystkie są przepojone wysokim poczuciem pobożności, tchnącym łagodnością i zbudowaniem, tak że niezależnie od tego, ile czytasz, za każdym razem, gdy odczuwasz szczególną przyjemność, odnosisz korzyść i zbudowanie 141. Taki jest przede wszystkim wewnętrzny charakter pism tego ojca. - Ale jeśli chodzi o obronę prawdziwego nauczania Chrystusa, to św. Sofroniusz z cichego kaznodziei staje się odważnym i gorliwym potępiaczem błędów sprzecznych z prawosławiem. Stąd – z żarliwej gorliwości o czystość prawosławia – pochodzi kolejna charakterystyczna cecha wewnętrznego charakteru jego twórczości: jest to siła, determinacja, odwaga, a nawet pewna surowość godna wielkiego pasterza i silnego obrońcy prawdziwej wiary. Cechy te można znaleźć głównie w tych miejscach pism świętych, w których obalane i odzwierciedlane są błędy i herezje. Pod tym względem jeden fragment jego przesłania jest szczególnie niezwykły. Po wyklęciu z imienia, jak to ujął, duszą, sercem, ustami i umysłem, myślami i słowami wszystkich heretyków, których przeklina Kościół prawosławny, Sofroniusz mówi o jednym z nich: „razem z tym wszystkim, a przede wszystkim i po wszystkim, przede wszystkim i przede wszystkim przed wszystkimi, niech będzie wyklęta Północ, najzacieklejszy tyran przed wszystkimi nowymi i starożytnymi acefalitami, najgorszy wróg świętego. Najbardziej bezprawny profanator. i najbardziej niegodziwy zepsuty Kościół katolicki i najświętszy Kościół Antiochii”. Oprócz autentycznych dzieł Sofroniusza przypisuje się mu: a) takie, których wbrew charakterowi jego pism nie można mu przypisać; b) te, które choć treścią zasługują na imię Sofroniusz, nie zostały przez niego napisane. a) eseje pierwszego rodzaju obejmują: 1. Fragment o chrzcie apostołów 142. Jego główna myśl jest taka, że ​​Jezus Chrystus sam ochrzcił Piotra własnymi rękami, następnie Piotr ochrzcił Andrzeja i synów Zebedeusza i tak dalej. Jednak opinia o chrzcie Piotra przez Jezusa Chrystusa, i to tylko jedna, od razu budzi podejrzenia, ponieważ nie ma podstaw ani w Piśmie Świętym, ani w starożytnej tradycji Kościoła. Tertulian, opierając się na słowach ewangelisty Jana: Sam Jezus nie chrzcił, ale Jego uczniowie 143, mówi: "Niech się nikt nie oburza, że sam (Pan) nie chrzcił. Bo - w kogo miałby chrzcić? Ku pokucie? Ale wtedy nie różniłby się od Poprzednika. Dla odpuszczenia grzechów? Ale dał to słowem. W Tobie? Ale jeszcze nie umarł. W Duchu Świętym? Ale Duch Święty nie został jeszcze posłany od Ojca do Kościoła? Ale nie został stworzony przez Apostołów. Zatem uczniowie chrzcili, a wraz z chrztem Jana Chrzciciela – niech nikt nie myśli inaczej 144”. Podobne świadectwo znajdujemy u św. Chryzostoma, który za życia Jezusa Chrystusa dopuszcza jeden chrzest Janowy, czyli chrzest pokuty 145. Błogosławiony mówi o tym jeszcze wyraźniej. Augustyna: „Jezus nie chrzcił samego siebie, ale przez swoich uczniów, którzy już zostali ochrzczeni albo chrztem Janowym, jak sądzą niektórzy, albo chrztem Chrystusowym”. Zatem zgodnie z nauką Kościoła Jezus Chrystus nikogo nie ochrzcił. Najbardziej uczony, dobrze znający zabytki starożytności, św. Sofroniusz nie mógł być winowajcą opinii nie tylko nieznanej w Kościele chrześcijańskim, ale i niezgodnej z tradycją starożytną – i na tej samej myśli mamy wystarczające podstawy, aby odrzucić autentyczność fragmentu, zwłaszcza że nikt ze starożytnych o nim nie wspomina. Dlatego nawet najbardziej umiarkowani zachodni krytycy wątpią w jego autentyczność, mimo że zawarta w nim myśl sprzyja nauczaniu papistów o prymacie apostoła Piotra. Kave wprost stwierdza, że ​​Lambetius bez powodu przypisuje ten fragment Sofroniuszowi, frywolnie ufając sztuce (przebiegłości) innych 147. 2. Wyciąg o trudzie, wyczynach i podróżach apostołów Piotra i Pawła 148, który jednak zawiera krótki opis życia i podróży samego Piotra. Niektórzy ludzie Zachodu przypisują je prezbiterowi Sofroniuszowi, przyjacielowi i współczesnemu błogosławionemu Hieronimowi 149. Baroniusz, powołując się na to dzieło, nazywa autora Patriarchą Sofroniuszem 150. Nie należy ono jednak ani do jednego, ani do drugiego. Hieronim, po wymienieniu po opisie życia pism swojego przyjaciela Sofroniusza, nie wspomina o tym stworzeniu 151; dlatego go tam nie było. Jeszcze mniej prawdopodobne jest, że patriarcha Zofroniusz był autorem księgi zawierającej oczywiste niespójności i błędy. Oto kilka fragmentów z samego tego fragmentu: „Piotr, naoczny świadek Przemienienia Pańskiego, jako pierwszy usłyszał głos: – powierzono mu władzę nad światem i powierzono klucze skarbów niebieskich, postawiony nad społecznością Apostołów, powołuje Macieja na urząd apostolski”. Już samo to wystarczy, aby dostrzec sprzeczność zawartych tu myśli z nauką nie tylko Kościoła, ale także z bezpośrednią narracją Świętych Ksiąg Nowego Testamentu 152. Zatem przypisanie tego fragmentu Sofroniuszowi oznaczałoby oskarżenie Ojca Świętego o nieznajomość nauki Kościoła, a nawet samego Pisma Świętego. Zawarte w nim myśli, wyraźnie przepojone późniejszymi zachodnimi koncepcjami prymatu apostoła Piotra, same w sobie wyróżniają nieuczciwość i (nierozsądną) gorliwość rzymskich uczonych o władzę papieską i budzą u nich uzasadnione podejrzenie fałszerstwa. Dlatego część zachodnich naukowców, którzy są bardziej bezstronni, nie bez powodu uważają, że ten fragment został zaczerpnięty stamtąd 153. b) do wytworów innego rodzaju zalicza się: 1. Biografia Czcigodnego Męczennika Anastazjusza z Persji 154. Uważa się ją za wątpliwą wyłącznie ze względu na brak dowodów historycznych na temat autora. Jeden Baronius 155 wspomina o autorze tego dzieła; ale też twierdząco zaświadcza tylko o tym, że czyny męczennika przekazał współczesny św. Anastazji, o samym pisarzu mówi tak: „Można się domyślić, że życie Anastazji opisał niejaki Antioch (mnich), wówczas słynny biograf, czyli Sofroniusz, który był wówczas sławny także wśród pisarzy kościelnych”. W samej biografii nie można znaleźć niczego, co mogłoby wiarygodnie potwierdzić jej autentyczność lub nieautentyczność. 2. Pieśń „Ciche światło”: - w języku greckim i naszych księgach godzin zapisano ją następująco: pieśń Sofroniusza, patriarchy Jerozolimy. Ale nie on był jego twórcą: jest to dzieło o wielkiej starożytności 156. Św. Bazyli Wielki określa je jako starożytne. Oto jego słowa: „Nasi ojcowie postanowili nie cieszyć się w milczeniu przyjemnościami wieczornego światła, lecz natychmiast podziękować (Bogu), gdy nadejdzie wieczór”. Nie potrafię powiedzieć, kto był autorem tych słów, które wymawia się przy blasku świec czy podczas wieczornego dziękczynienia. Ale od czasów starożytnych lud podnosił głos: śpiewamy o Ojcu, Synu i Duchu Świętym itd. 157. W aleksandryjskim rękopisie 70 interpretatorów i niektórych starożytnych kopiach greckiego Psałterza, pieśń tę czyta się także w tej samej formie, w jakiej ją mamy obecnie 158. Napis z imieniem Sofroniusza wszedł i pozostał najprawdopodobniej dzięki temu, że wprowadził go do użytku w kościołach palestyńskich. 3. Duchowa łąka. Św. Jan z Damaszku 159 oraz ojcowie VII Soboru Ekumenicznego 160, cytując fragmenty tej księgi, nazywają jej autorem Sofroniusza. Jednak znany ze swojej pobożności i wiedzy patriarcha Focjusz podaje, że „jego autorem jest Jan, nazywany Moschusem” 161. I rzeczywiście, z samego Lug jasno wynika, że ​​jego autorem nie jest Sofronium. We wstępie księga jest dedykowana (przez Jana) „sofroniuszowi umiłowanemu w Chrystusie”, a ten drugi nazywany jest duchowym synem pierwszego. Na samej łące pisarz Moschus mówi o Sofroniuszu jako o outsiderze 162, wyobraża sobie, jak mówi i sam pisze 163, i nazywa go albo sofistą, potem bratem, a potem ojcem 164. Jednak z samej łąki widać też, że Sofroniusz brał jakiś udział w tym dziele 165. Jeśli więc ktoś, zapożyczając dowody od Luga D., nazwie to dziełem Sofroniusza, to stało się to albo dlatego, że oni rozpoznał go jako uczestnika kompilacji Luga, a nawet dlatego, że Lug D. był poświęcony Sofroniuszowi, zwłaszcza że Sofroniusz przekazał go Kościołowi 166. Istnieją także wzmianki o innych dziełach autentycznie napisanych przez św. Sofroniusza, lecz do nas nie dotarły. Oto słowa pochwały: Apostołom Piotrowi i Pawłowi, św. Janowi Chrzcicielowi, św. Janowi Miłosiernemu i św. czterdziestu męczennikom także dwie księgi zawierające 600 fragmentów patrystycznych 167. Jeśli jednak według świadectwa Le Quien 168 liczba zaginionych przewyższa liczbę, która do nas dotarła, to św. Sofroniusz pracował nad pismami nie mniej niż inni znani Ojcowie Kościoła, którzy pozostawili wielu kreacje. B) Główne punkty nauczania 169 Herezja Monotelitów, przeciwko której zbuntował się Sofroniusz, sama w sobie określa istotę nauczania, którego bronił i objawiał Ojciec Święty w walce z wrogami prawosławia; Jest to dogmat o dwóch działaniach i wolach w jednej Hipostazie Chrystusa Zbawiciela, który (dogmat), choć zawsze był zawarty w Kościele prawosławnym, został objawiony przez ojców i nauczycieli Kościoła dopiero pod koniec VII wieku z taką jasnością, z jaką dogmat ten objawił św. Sofroniusz. Ponieważ jednak dogmat o dwóch wolach i dwóch czynach w Jezusie Chrystusie pozostaje w ścisłym związku z nauką o dwóch naturach w Bogu-Człowieku i wynika z niej jako konieczna konsekwencja, to św. Ojciec najpierw przedstawia: a) dogmat o dwoistości natur w jednej hipostazie Chrystusa Boga; następnie b) na tej prawdzie doktryny chrześcijańskiej potwierdza inną prawdę - rzeczywistość dwóch woli i czynów, które są nierozłączne i niezrośnięte, podobnie jak natury, zjednoczone w jednej i tej samej Osobie Boga Słowa. A) Po dogmacie o prawdziwym wcieleniu Syna Bożego Sofroniusz naucza o dwóch naturach w jednej Hipostazie Odkupiciela: „Bóg Słowo wcielił się na nasze podobieństwo – nie po to, aby zjednoczyć się z wcześniej stworzonym ciałem, albo przyodziać się w istniejące wcześniej ciało, albo uformować się z istniejącą wcześniej duszą, ale w taki sposób, że ciało i dusza zaczęły istnieć, gdy Bóg Słowo zjednoczyło się z nimi; ich zjednoczenie (tj. dusza i dusza) ciało) ma charakter współczesny (φυσικῶς) swemu bytowi, tak że przed faktycznym zjednoczeniem Słowa z nimi nie istniały one same w sobie, lecz mają byt współczesny naturalnemu zjednoczeniu Słowa z nimi, tak że ani jedno, ani drugie (ani byt, ani zjednoczenie) nie poprzedzały się na chwilę własne, otrzymało swoje istnienie. Wszystko to (dusza i ciało) zostało powołane do istnienia wraz z poczęciem Słowa (w łonie Najświętszej Dziewicy) i zjednoczone z nim przez Hipostazę w tym samym czasie, w którym wkrótce powstało. Zatem natury (boska i ludzka), hipostatycznie zjednoczone ze sobą, nie znają ani przemiany, ani rozbioru, ale też nie znają zamieszania, jak myśleli Nestoriusz i Eutyches, którzy nie rozumieli mocy unii hipostatycznej, przez którą Słowo wcieliło się, a ciało ożywione i rozumne zostało niezmiennie przebóstwione; i dlatego ten drugi nie chce uznać dwoistości natury, pierwszy boi się rozpoznać jedną złożoną (dwóch natur) Jego hipostazę. My, odzwierciedliwszy szalony strach ich obojga, głosimy hipostatyczną jedność Słowa Bożego z naszym racjonalnym i ożywionym ciałem, wyznajemy Go w dwóch naturach; ale jednocześnie czcimy Słowo wcielone jako jeden Chrystus i Syn, rozpoznajemy Jego jedyną Boską hipostazę. Odrzucamy zarówno zamieszanie, jak i podział; i szczerze akceptujemy niescaloną i niepodzielną jedność Boskości i człowieczeństwa, która jest jedyną naturalną unią hipostatyczną, jaka może istnieć. Uznajemy Chrystusa za doskonałego zarówno w Bóstwie, jak i w człowieczeństwie, i uczymy, że składa się z dwóch natur, że jest jeden i ten sam, jako Bóg, współistotny Ojcu i jako człowiek, współistotny Matce i nam; ale jednocześnie wyznajemy, że pozostaje jeden, w żaden sposób nie dzieląc się na dwie części, bez podziału i transformacji, objawiając naturę, z której się składa. Jest to hipostaza, czyli złożona Osoba, utworzona przez niescalone rozpuszczenie (ἐξ ἀσυγχύτου ἀνακράσεως) i dodanie, które nie zna podziału, jest i pozostaje jedną niepodzielną. Nie jest to dwa, ponieważ stało się jednym; ale też nie łączy się i nie łączy w jedną jedność, w naturalną i istotną tożsamość tych natur, z których została w naturalny sposób zjednoczona; ale jedna i ta sama rzecz jest jednocześnie jedna i dwie – jedna według hipostazy, czyli osoby, druga według tych natur i ich naturalnych właściwości, z których jest jedna i zawsze ma podwójną naturę. jest rzeczą oczywistą, że św. Sofroniusz kieruje tu wszystko głównie ku zrozumieniu, że we wcielonym Bogu Słowie zjednoczyły się dwie natury, a ponadto w taki sposób, że natura Boska i ludzka w Jezusie Chrystusie są niezrośnięte i nierozerwalnie zjednoczone w jedności Jego Boskiej Natury. B) Jeśli zatem dogmat o dwóch naturach w Chrystusie Zbawicielu wcale nie jest sprzeczny z nauką o jednej hipostazie, to naturalnie wynika z tego, że podwójny sposób działania Jezusa Chrystusa również nie jest sprzeczny z jednością Jego hipostazy. W Bogu-człowieku istnieją zarówno dwie natury z jedną nierozłączną hipostazą, jak i dwa działania także z jedną nierozerwalną hipostazą: to kolejny punkt nauczania objawionego przez św. Sofroniusza. „Pan Jezus Chrystus, Jednorodzony Syn Boży, będąc niepodzielnym na dwie natury, dokonuje także czynności w sposób naturalny charakterystycznych dla natury Boskiej i ludzkiej, zgodnie z istotnymi przymiotami i przyrodzoną właściwością obu natur, - czego by nie uczynił, gdyby miał naturę jedną i nieskomplikowaną, jak hipostaza lub osoba, lub - nie stworzyłby tych samych rzeczy, które są charakterystyczne dla obu natur. Jak bowiem Bóstwo mogłoby, nie będąc zaangażowanym w ciało, wykonywać dzieła naturalnie charakterystyczne dla obu natur. ciała? Albo jak ciało, nie będąc uczestnikiem Boskości, mogłoby dokonywać dzieł, które są w istocie charakterystyczne dla Boskości? Ale Emmanuel, będąc Bogiem i człowiekiem, dokonał prawdziwych dzieł obu natur.” 170 Aby wygodniej wyobrazić sobie oddzielenie i pewność podwójnego działania w Chrystusie, Sofroniusz osobno liczy dzieła ludzkiego i Boskiego działania i mówi, że Jezus Chrystus rodzi się jak my, karmi się mlekiem, wzrasta, przechodząc wieki cielesne, aż osiągnie doskonały wiek ludzki; podobnie jak my odczuwa głód, pragnienie, zmęczenie, potrzebę snu i jedzenia i zaspokaja te naturalne potrzeby; ale jednocześnie jako prawdziwy Bóg dokonuje czynów przekraczających siły ludzkie, takich jak cuda, których dokonywał podczas swego ziemskiego życia. Wszystko to, świadczące o tym, że każda natura ma swoje własne działanie, ukazuje w sposób oczywisty w Chrystusie dwojaki sposób działania – ludzki i Boski. Wskazując jednak odrębnie dla jasności te i inne działania Boga-Człowieka, św. ojciec eliminuje wszelkie zdziwienie i strach przed popadnięciem przez takie nauczanie w herezję Nestoriusza, twierdząc, że wszystkie czyny – boskie i ludzkie – zostały dokonane przez jedną, nierozłączną osobę. „Ponieważ Jezus Chrystus” – kontynuuje, jest jeden i ten sam, Bóg i człowiek: zatem jeden i ten sam uczynił, dokładnie tak, jak powiedział, zarówno boski, jak i ludzki, nie tak, że jeden dokonywał cudów, a drugi dokonywał czynów ludzkich i znosił cierpienia, jak myśli Nestoriusz; ale w taki sposób, że jeden i ten sam Chrystus i Syn dokonywali dzieł zarówno Boskich, jak i ludzkich, tylko jeden z jedną, drugi z inną naturą; ponieważ miał moc dokonywania tych i innych działań, moc (wolę) niescaloną, ale także nierozłączną; bo w Chrystusie, jak każda natura zachowała swoje działanie bez szkody (ἀνελλιπῶς), tak każdy gatunek (μορφή) działał z udziałem innego, czyli Słowo czyniło to, co mu właściwe, jednak z udziałem ciała (natury ludzkiej); a ciało stworzyło to, co jest właściwe ciału, przy udziale Słowa w działaniu. I to wszystko trzeba ująć w jednej formie, odrzucając szalone podziały; natury bowiem nie działały oddzielnie, aby można było w nich dostrzec podział. Niech Nestoriusz nie zachwyca się faktem, że w jednym Chrystusie i Synu obie natury, przy wzajemnym udziale, dokonały tego, co jest charakterystyczne dla każdej z nich; bo w Nim każda natura, choć dokonała tego, co jej właściwe, nie była od siebie oddzielona. Podobnie niech nie zatriumfuje Eutyches. Każda bowiem natura dokonywała tego, co jej właściwe, przy udziale drugiej – zarówno nie dopuszczając do separacji, jak i nie doświadczając przemiany. Nie mówimy, że działanie Słowa Bożego i racjonalnie ożywionego Ciała jest jednakowo istotne i naturalne oraz całkowicie obojętne; przeciwnie, rozpoznajemy jedno i drugie działanie tego i tamtego bytu oraz natury, aby nie łączyć natur niescalonych, gdyż tylko z działań poznajemy natury, a odmienność natur ujawnia się z różnicy działań. Uczymy, że każde słowo i każde działanie, czy to Boskie i niebiańskie, czy ludzkie i ziemskie, pochodzi od jednego i tego samego Chrystusa i Syna, z Jego jednej złożonej i jedynej hipostazy, którą jest wcielone Słowo Boże”. Wreszcie Sofroniusz obala także podstawę Monotelitów, na której myśleli między innymi, aby wykazać swój błąd: są to słowa św. Dionizjusza Areopagity, które źle zrozumieli: „Każde działanie Jezusa Chrystusa” – dodaje – należy Mu przypisać jako Jedynemu Synowi. Dlatego pobożni mędrcy bardzo postanowili wyznać Jednego Emmanuela i tylko jemu, a nie dwóm różnym, przypisywać bez rozróżnienia wszystkie czyny, duże i małe, z których faktycznie poznaje się niepołączoną dwoistość Jego natur, chociaż On sam bynajmniej nie jest podzielony na dwie hipostazy, czyli osoby, ale jest jednym i tym samym Synem i niepodzielnym Chrystusem, nierozerwalnie poznawalnym w dwóch naturach. I dlatego asymilujemy wszystko, co do Niego należy, z Jedynym Synem. Jest to naszym zdaniem tak zwane działanie ogólne, czyli Boże (Θεανδρικὴ ἐνέργεια) 171, które nie ma jednej, lecz heterogenicznej właściwości. O tym działaniu mądry Boski Dionizjusz, nawrócony na wiarę od Areopagitów, mówi, że jest ono zarazem godne Boga i człowieka, a swą piękną, złożoną nazwą jasno oznacza wszelkie działanie jednej i drugiej istoty i natury. Ponieważ siłą, dzięki której dokonuje się to czy tamto działanie, jest wolna wola lub pragnienie, podwójny sposób działania w Jezusie Chrystusie – Boski i ludzki – z konieczności zakłada nie tylko dwie natury, ale także dwie wole. Konsekwentnie, wraz z przyjęciem dogmatu o dwóch czynach, potwierdza się także naukę o dwóch wolach; to, co powiedziano o pierwszym, odnosi się również do ostatniego. Nic więc dziwnego, że św. Sofroniusz nie ujawnia tak szczegółowo nauki o dwóch testamentach. Jednak i tej kwestii nie pozostawił bez uwagi 172. Oto jego słowa na ten temat: „Jednorodzony Syn (Boga) Ojca według Bóstwa, Pan Jezus ma... i wszechmocną wolę; a otrzymawszy ciało i duszę, współistotne nam, przyjął także tę samą wolę, co nasza”. Po tak precyzyjnym i całkowitym ujawnieniu kontrowersyjnego dogmatu nie pozostaje nic innego, jak zawołać za św. Sofroniuszem: „To cudowne i niezrozumiałe, dlaczego ci, którzy uznają dwie natury w osobie Boga Słowa, odrzucają naukę o dwóch czynach i wolach, nie zauważając, że są one sobie sprzeczne”. Dlatego patriarcha Focjusz, czytając list Sofroniusza do Honoriusza, mówi, że zebrane tutaj świadectwa ojców są bardzo przydatne do odparcia heretyków, którzy potwierdzają jedno działanie w Jezusie Chrystusie 173. I rzeczywiście kolejni Ojcowie, którzy kontynuowali zapoczątkowaną przez Sofroniusza walkę z Monotelitami, z większą lub mniejszą rzetelnością i szczegółowością objawili naukę zawartą w dziełach pierwszego przeciwnika herezji 174. W ten sposób św. Zofroniusz oddał bardzo ważną wierną przysługę Cerkwi prawosławnej. Na początku herezja monowelitów kryła się za ciemnymi, niedającymi się zdefiniować wyrażeniami, które najwyraźniej nie były nawet sprzeczne z duchem nauki chrześcijańskiej 175 . Przez tę skorupę trudno było dostrzec kłamstwo, które się pod nią kryło. Trzeba było mieć jak najbardziej wnikliwy umysł, głęboko przeniknięty duchem prawosławia, aby dostrzec niebezpieczeństwo ukryte w słowach i wyrażeniach tak sławnego ojca jak Dionizjusz Areopagita. Z drugiej strony Monoteliści powoływali się na najbardziej prawdopodobny pretekst - pojednanie z Kościołem najliczniejszych heretyków, co w ówczesnych okolicznościach było nie tylko pożyteczne, ale niezwykle konieczne. Potrzebne było czyste chrześcijańskie poświęcenie, aby dobro ortodoksji wzgardziło wszystkimi zewnętrznymi korzyściami, jakie obiecano przez przyłączenie się do Kościoła heretyków. Św. Sofroniusz odznaczał się zarówno przenikliwym umysłem, jak i poczuciem całkowitej bezinteresowności. Tak jak jako pierwszy ujawnił ortodoksom niedostrzegalny błąd, tak też jako pierwszy się przeciwko niemu zbuntował. Kolejni przeciwnicy Monotelitów podążali ścieżką wskazaną i wytyczoną przez św. Sofroniusza. W dziełach św. ojca nie ma szczegółowego nauczania przeciwko fałszywemu wnioskowi, według którego Monoteliści (Sergius) argumentowali, że zakładając w Chrystusie podwójne działanie, należy rozpoznać w Nim dwie przeciwstawne wole. Nie zostaje to jednak ujawnione częściowo dlatego, że Sofroniusz nie wiedział o liście Sergiusza do Honoriusza, w którym jedynie (przesłanie) zawarta jest ta myśl; po części dlatego, że prawdziwa nauka na ten temat wypływa w sposób naturalny z tych miejsc, gdzie Sofroniusz twierdzi, że w Chrystusie natura ludzka jest przebóstwiona 176. Sobór VI Ekumeniczny, krótko powtarzając w swojej definicji naukę szczegółowo przedstawioną w pismach św. Sofroniusza, o dwóch niepodzielnych i niezmiennych naturalnych wolach i działaniach w jednej hipostazie Jezusa Chrystusa, nadrabiając ten brak wyznaniem: „dwa pragnienia naturalne nie są sobie przeciwne (niech tak nie będzie), jak niegodziwość heretyka; ale Jego ludzka wola jest późniejsza (ἑπόμενον) i podporządkowana Jego Boskiej i wszechmocnej woli 177 . Le Quien. Orient. Chrześcijanin. 1.III. strona 279. Leont n. i.t. Joanna. Elektron. apud. Lolland. Lantuan. XXIII. T.III. liczba 2. Apud, Bolland, akt, Ss. Targowisko. XI. T.II. liczba ja. Epist, ad Sergium – w akcji XI, Sext, – Synod. Fleury. Hist. Eceles. T.S. s.668 Duchowa Łąka, rozdz. 68, 76 itd. Św. Makary V. mówi, że każdą wykształconą i elokwentną osobę nazywano scholastykiem lub sofistą (Demon 26) Sigibert o Franku: „Frank Scholastyk (sofista) słynął zarówno ze swojego wykształcenia, jak i uczciwości życia (Chon. Ad. An 1018). W tym sensie błogosławiony Hieronim nazywa św. Serapiona, biskupa Gmuite, scholastykiem lub sofistą (de vir. Illustr c 99), w tym samym sensie bez wątpienia nazywani są w Luga D. Sofistami – Kosmą, mnichem Szczepanem i św. Sofroniuszem rozdz. 7, 101, 170, 171. Apud, Bolland, akt, Ss. Mart. XI. M. T. II. Liczba ja str. 63. Biblioth. Fot. kod.199 s. 519. W Łudze czytamy: „Pan. Sophrony i ja poszliśmy do domu sofisty, aby się od niego uczyć. Sophrony, dziękując swojemu mentorowi za danie mu tego przykładu zbudowania, mówi: „Dziękuję, Abba: wysłuchałeś bardzo dobrej lekcji”. Ch. 76. W Patras znajdujemy wskazówkę dotyczącą kolejności podróży. Focjusz - w Bibl kod.199 - gdzie czytamy: "Jan, nazywany Moschus, mieszkał najpierw w klasztorze św. Teodozjusza, następnie z mnichami pracującymi na pustyni jordańskiej oraz w nowej Ławrze św. Sawwy. Stamtąd udał się do Antiochii, do Aleksandrii i tam zbierał informacje o wielkich czynach różnych ojców. W tej samej intencji odwiedzał wyspy w drodze do Rzymu. Po zebraniu informacji tu i ówdzie, zaproponował to w tym dziele (w Luga D.), które zadedykował Sophrony, swojej uczennicy.” A ponieważ ten ostatni był nieodłącznym towarzyszem pierwszego (Fleury. Hist. Eccles. T. 8. s. 668), to porządek ten jest wspólny dla obu. Będziemy nią podążać, korzystając głównie z Łąki D., na której podróżnicy, rejestrując wydarzenia, wskazują same miejsca (patrz publikacja tej książki w tłumaczeniu rosyjskim 1848. S. N. Burg); tyle że przedstawiają swoje historie bardziej w kolejności treści niż czasu, co widać z samej Łąki. Meadow D. Ch. 4, 91, 102 itd. L.D. Rozdział 12. 106. 140. itd. Ch. 3. 11. 51. 127. 166. 184. Ch. 30. 31. 50. 55. 78. 89 itd. Fleury. II. E. T. 8. s. 614. Ten ostatni mówi o sobie: „Usłyszałem o Aleksandrii, stolicy Egiptu i Libii, przyjechałem tam”. I nieco niżej: „Przybywszy do pewnej cerkwi i wchodząc do niej, my (czyli oczywiście Jan) zobaczyliśmy cudowną ikonę itp.”. Sofron. de SS. Cir i Ioan. cud. – ap. Kosz. W akcie. 4 VII Synod. T.V.p. 641. „Przybyliśmy do Aleksandrii, ja i pan Sofroniusz Sofista, zanim wyrzekł się świata”. Ch. 68. Czw Min. Mar. II i z Lug D. widzimy, że Sofroniusz już opowiada Abvoyowi (w Aleksandrii) wizję, którą otrzymał tuż przed przyjęciem święceń zakonnych. Ch. 101. 102. Jego wspomnienie nasz Kościół obchodzi 12 listopada, a Kościół zachodni 23 stycznia. Fleury. ON. T. 8. s. 662, 663. Abud. Bollanda. Działać. SS. T.III. Ianuar. XXIII rz. 60. W Łudze D. znajdują się wzmianki o klasztorach słynących z nazwisk wielkich ascetów – Makariusza, Antoniego, Pachomiusza, zapewne dlatego, że podróżnicy nie byli w tych miejscach. Nicefor. H.lib. XVIII. str. 43. Fleury HE T. 8. s. 653. Leonta. ap. Bollanda. w lok. Cytat. liczba 89. Ani pisarz Luga D., ani Leonty, mimo że szczegółowo opisują wydarzenia w Aleksandrii, nie mówią, że podróżnicy towarzyszyli Patriarsze w drodze na Cypr. Prowadzi do tego godne pochwały (pogrzebowe) słowo Sofroniusza na określenie Jana Miłosiernego, o którym wspomina Leonty (ogólnie twierdzi, że Jan i Sofroniusz pisali o Janie Miłosiernym, ale ma tu oczywiście na myśli słowo pisane przez Sofroniusza) apud. Bollanda. w lok. Cytat. liczba 89., Fabricius w Bibl.Grec. T. VIII. P. 200. itd. Le Quien. Orient. Chrystus. T. 3. s. 265. Le Quien. Orient. Chrystus. T. 3. s. 263. Meadow D. Ch. 107. 183. 186. 190. 149. 150. itd. Fleury. ON. T. 8. s. 689. Przed śmiercią Jan zapisał przeniesienie swojego ciała na Synaj; Jeśli nie da się tego spełnić z powodu najazdu barbarzyńców, pochowaj się w klasztorze św. Teodozji (niedaleko Jerozolimy). Wypełniając ostatnią wolę swego ukochanego nauczyciela, Sofroniusz udał się (wraz z pozostałymi 11 uczniami Moschusa) na Wschód, a dowiedziawszy się w Askalonie, że drogę na Synaj okupują wrogowie, przybył do Jerozolimy. Po rozmowie z opatem klasztoru św. Teodozjusza mnisi nieśli ciało błogosławionego. Jana do tego klasztoru i pochowany (Fleury. H.E. T. 8. s. 689 i pl.). Przybywszy w ten sposób do tego klasztoru, Sofroniusz wstąpił w szeregi mnichów Ławry św. Teodozjusza i praktykując uczynki pobożności, napisał tu między innymi niektóre ze swoich dzieł. Le Quien. Orient. Chrystus. T.III.s.265. Meadow D. jest tego pełna, gdzie podróżnicy spisali wszystkie wspaniałe wydarzenia, jakie napotkali, aby przekazać innym lekcje moralne, które sami otrzymali: „pisaliśmy o tym, aby dać wam lekcję” rozdz. 76. Hist. Sekst. Grzech. Abud. Kosz. Rada. T. 5. s. 6. Baron Annua T. VII.ad an.335. liczba 69. 73. Eutyeh. Patriar. Aleks. rocznik.T. 2. s. 191. Przeciwko heretykom, oprócz definicji soborowych, dekretowano prawa cywilne, poddając ich karze (Christliche Kirchen-Geschichte von Sehroekh. Theil. 20. s. 386). Choć Monotelici, którzy przyjęli dwie natury, nie podlegali definicjom zadeklarowanym wobec dawnych heretyków, ale jako przywódcy życia, które bezpośrednio prowadziło do błędu Monofizyty, musieli ukrywać swoje myśli, aby – jeśli nie bezpośrednio, to pośrednio – nie jawili się jako wyznawcy Eutychesa i tak dalej. Nie daj się osądzać. Cedryn. Hist. kompendium. T.I. str. 293, 522, 552 itd. edycja. Vetel. Fleury. Hist. Ecles T. 8. s. 755. Hist. Sekst. Syn. w lok. Cytat. Epista. Teodor. Serg reklam. W akcie. 13. Sekst. Syn. apud Bin. T.V.p. 219–221. Zgadzając się z tym, biskup Szczepan, wysłany do Rzymu przez Sofroniusza w sprawie herezji monotelitów, opowiada tę historię na Soborze laterańskim. Film Później. Syn. pod Martino. 1. Sekret. 2.ap. Kosz. T.IV. P. 672. Hist. Sekst. Syn. apud. Kosz. T. V. 6. Fleury. Hist. Ecles T. VIII. s. 756. Epista. 4. Serg. ogłoszenie. Cyr. W akcie. 12. Sekst. Syn. ap. Kosz. T.V.p. 194. Bergiera. dykcja. de Teologa. T. V. Monotel. Hist. Sekst. Syn. w lok. cytat. Uczył Patriarchatu w 630, po śmierci Jerzego z Aleksandrii, Fleury. H.E.T. VIII. P. 760. Berga. dykcja. de Teologa. T. V. Monotel. S. Maxim.un. epista. ogłoszenie. Piotr. Przeciw. Maks. T. 2. s. 75. edycja. Strony. Film Syn. Aleksan. cyrokoaktam. ap. Kosz. T.IV. P. 377. Film artykuł. Cyr. w akcie. 13. Sekst. Syn. ap. Kosz. T.V.p. 217–219. W liście do Sergiusza Chr. czwartek 1840 Część IV. Strona 326. Chrystus. Kirchengescha. Schrockha Theila. 20. s. 396. Dykcja. de Teologa. Bergier T. V. p. 434. S. Maksym. nie. w lok. cyt. Appolinar błędnie sądził, że Pan Jezus Chrystus przyjął jedno ciało jako człowiek. bez duszy i umysłu. Epista. II. Cyri. reklama Serg. W. wyk. cyt. P. 216. Fleury. H.E.T. 8. s. 762. Teofan. Chronogr. P. 274. Epista. Cyr. w lok. cyt. P. 216. Rocznik. Ercies. Barou. T. VIII. ogłoszenie. jakiś. 633.numer 4. S. Maksym. w sporze. smar. Pyrron. Film Maksyma. Biblia s. T. 12. s. 503. poz. – epist. Serg. ogłoszenie. Honor. W. działać. 12 seksu. Syn. ap. Kosz. T.V.p. 199. Epista. Serg. w cyt. P. 200. Fleury H.E.T. 8. s. 763. Baron. Anna. Eccles. T. VIII. ogłoszenie. jakiś. 633. s. 3. Fleury w. lok. cytat. s. 764. Szloch. wieś Św.Zofia. Chr. czwartek 1840.H. IV.strona 208. Epista. Serg. Honor reklamy. w akcie. 12. Seks. Syn. ap. Kosz. T.V. s. 27. Fałszerstwo tej księgi odkryto po VI wieku. Szloch. działać. 5.ap. Kosz. T.V. s. 27. Epista. Serg. Honor reklamy. w lok. cyt. s. 195–201. Epista. Serg. Honor reklamy. w akcie 12. Seks. Syn. ap. Ben. T.V. s. 201. Epista. Honor. w. lok. cyt. 202 – 205. Teof. Chronogr. P. 274. Epista. S. Sophron. w akcie..II Płeć..Syn. Kosz. T.V. s. 169. 171. 172. itd. i Chr. czwartek 1840. Część IV. Sztuka. 323. Dowody z pism patrystycznych zebrane w tym liście, potwierdzające prawdziwość dwóch natur i działań w Ja. Chrystusie, sugerują samą myśl, z jaką są tu umieszczone. Zobacz al. Epista. S. Sophron i Honor. M. Biblia Pbot. Kod.234. Honor. Epista. II. reklama.Serg. w.akt. 13. Sekst. Syn. T.V.p. 226. 227. Apub. Kosz. i.t. Sekretarz. 2. łac. Syn. sub Martino 1. T. IV. s. 673 S. Maxim w sporze. cum Pyrron.. Tamże. s. 631.. Apub. Kosz. W loc.cit.p. 673. Teof. Chronogr. P. 281. Tamże. P. 282. Oto jego słowa: In ea rerum calamitate Sophronius verbis et gestis Hierosolymorum Ecclesiam amplificans, de Heraclio et Monothelitarum ipsi addictorum pravitatibus et commentis, deque Sergio et Pyrrho confubatis, ellarissima throfea referens, defunctus est. Pisarze nie określają lat śmierci Sofroniusza w w ten sam sposób. Niektóre (Baron Annal ad. an. 636. n. 3. Fleury. H. E. T. 9. s. 26) pochodzą z 636 r.; inne (Fabr. In. Bibl. Graec. T. VII. s. 483., Le Quien. orient. Christian. T. III. s. 279.) do 638, a Lequien nawet do 644. Podążając za narracją Teofanesa, jako starożytny świadek, z jego własnych słów wynika, że ​​Sofroniusz naprawdę umarł, przynajmniej nie wcześniej niż w 640 r., jeśli nie później. Albowiem - a) Sergiusz zmarł w 639 r. (Fleury. H. E. T. 9. s. 60.), a jednocześnie jego następcą został Pyrrhus, za swoje wyczyny przeciwko któremu, oprócz świadectwa Teofana, św. Sofroniusz jest wysławiany przez nasz Kościół (patrz w Min. Grecki i nasz - 11 marca kan. Sofroniusz); W rezultacie ten ostatni żył przynajmniej w początkach patriarchatu pierwszego. Ponadto - b) Sam Pyrrhus (w sporze S. Maxim. cum Pyrrho) posługuje się następującym obrazem wyrazu: Σοφρόνιος ὁ μικρῷ πρόθεν Πατριάρχης, [W wyd. προθεν, wer., wm. πρόσθεν. - Wyd. AB. ] co wyraźnie wskazuje na bliskość czasu, jaki upłynął od śmierci Sofroniusza do sporu ze św. Maksymusem, który miał miejsce w roku 645 (Consil. Bin. T. IV. s. 623.). Opracowane przez Sergiusza i ogłoszone w 639 r. Cesarz Herakliusz, pod własnym nazwiskiem, ogłosił kolejny edykt (ἔκθεσις), nakazujący, aby nikt nie odważył się nauczać o jednej lub dwóch woli w Jezusie Chrystusie (Ap. Fleury. In. loc. cit. s. 59, 80.), został ogłoszony niewątpliwie w wyniku oporu przed błędami – Sofroniusza, jako jedynego przeciwnika fałszywego nauczania Monofelitów. I że nie ma szczegółowych dowodów na wyczyny fanatyka wiary po ambasadzie w Rzymie: po części dzieje się tak dlatego, że w niespokojnych czasach muzułmanów i ikonoklastów zniszczono wiele starożytnych pomników, a po części dlatego, że najazd tych pierwszych uniemożliwił Sofroniuszowi zachowanie się jak poprzednio, tak otwarcie, że byłoby to widoczne dla wszystkich… W tajemnicy. 2. Później. Syn. pod Mart. 1. apud. Kosz. T. IV s. 673. Na Soborze laterańskim, oprócz Szczepana, była obecna znaczna liczba duchownych greckich. Tamże. P. 675. S. Maksym. epista. Ogłoszenie. Piotr. przeciw. T. 2. s. 77. Abud. Kosz. W. lok. cyt. P. 673. Hist. Seks. Syn. ap. Kosz. T.V.p. 7. Pojednanie Rzymski. zastąpić. Jan. IV. tamże. T.IV. P. 621. Później. Syn. zastąpić. Targowisko. 1. s. 675., gdzie papież Marinus, po wysłuchaniu biskupa Szczepana, zwracając się do ojców Soboru, mówi, że stu Szczepanów objawiło teraz wszystkim to, co było mu wcześniej wielokrotnie przedstawiane. W. działać. II. Seks. Syn. ap. Kosz. T. V s. 158. 59.et w akcie 13 s. 212. Le Quien. Orient. Chrystus. T.III. p279. Publikując dzieła św. Sofroniusza, zauważamy, że nie mamy ani jednego pełnego zbioru jego pism. Niektóre z nich (listy soborowe itp.) zachowały się i są włączone do aktów VI i VII Soborów Ekumenicznych; inne umieszczone są w Bibliotece Ojców (T. 12.), niektóre opublikowane przez Bollanda w Dziejach Świętych (Vid. April. 2. Vit. S. Marie. Et Februar T. I s. 274.) i Combefnesiusa w Library Preaching (T. 1. s. 672); jeden (wersety o Symeonie Bogu-Odbiorcy) podaje Allacius (in diatriba de Simeon s. 5.), a fragment drugiego (pochwała Jana Teologa) został opublikowany przez Holendrów w Bibliotece Ojców Starożytnych (T. III. s. 252.). Istnieją jeszcze niepublikowane dzieła Sofroniusza – czyli traktat o wcieleniu jednej z Osób Trójcy Świętej (Du Pin.Hist. Eccles. Vol. IV.s. 17.et Cav. H.litter. Vol. 1.s. 579). Zamierzając dokonać przeglądu twórczości św. ojca, przeczytamy je według tych różnych wydań, bez wchodzenia w krytyczną analizę samych wydań. W. działać. II. Seks. Syn. Aplikacja. Kosz. Rada. T.V.p. 158–185. i Chr. czwartek 1840. Część IV s. 204, 322. Ap. Kosz. W. lok. cyt. P. 155. 158. 212. Film Fot. Biblia dorsz. 231. s. 887. Focjusz podaje, że czytał list do Honoriusza, papieża rzymskiego, a nie do Sergiusza z Konstantynopola. Ale to samo przesłanie zostało wysłane do Sergiusza, Honoriusza i innych biskupów (Vid. Fabr. Bibl. Graek. T. 9. s. 484 i 485). Ścieżka. Focjusz nie wypowiada się przeciwko, ale za autentycznością stworzenia. Na przykład „Postanowiłem stwierdzić… Wierzę” i tak dalej. Abud. Laboratorium. Listopad Bibl. Pani s. 90 Tillem. pamięć. Eccles. Tom. 5. Ad wit. Cyri. Traktat ten nie został jeszcze opublikowany i jest przechowywany w rękopisie; Kaveh najwyraźniej to przeczytał, a w ocenie tego stworzenia posługujemy się jego recenzją (Vid. T.1. s. 579.) i Dupinem (t. IV. s. 17.). Przypisuje się go Sofroniuszowi, a także Tillenonowi, Kave, Dupinowi i innym. Film Hist. Śmieci. Tom. 1. s. 579. Du Pin. Hist. Eccles. Tom. VI. P. 17. W Biblii Concionat. Combefa. T.1. P. 672–677. On omnes Oration. redagować. w Maks. Biblia PP. T.12 s. 206–214. W akcie. 4. apud Bin. T.V.p. 658, gdzie notabene czytamy: ἀνακηρύττειν ἔνδοξον. Tak się to zaczyna i tak czyta się inne fragmenty Menaionu – po łacinie. i nasze. „Strzeż dobrze tajemnicy królewskiej, ale dzieła Boże objawiaj w chwale”. Film działać. SS. ap. Bolland w kwietniu. Reklama wit. S.Marie. Ioan. Damasceński. W oracie. 1. Obraz. Reklama w porządku. Nicefor. Hist. biblioteka. XVII. C. 5. Fabryka w Biblii Graec. T. VIII. P. 204. Jaskinia w Hist. śmieci. P. 579. Le Quien. Orient. Chrystus. T.III. P. 265. Ustawa SS. Targowisko. IX. T.II. liczba 23. Paperbrochius w kwietniu. T.II. P. 65. Possinus – Tes. Ascet. W prolegomie. N. 11. 12. Jak np. słowa pochwalne dla męczenników Jana i Cyrusa oraz św. Jana Miłosiernego. Opinia, że ​​sylaba jest tutaj zupełnie inna… niesprawiedliwa. Piękno, lekkość i szlachetność zauważalne w tej kreacji to cechy wspólne (jak się przekonamy) wszystkich dzieł Sophrony. Brzmi ono tak: „Niech nikt nie myśli, że to był heretyk Zosima, choć obaj noszą to samo imię itd.”. Zobacz notatkę z 1 kwietnia Pod koniec życia Marii Egiptu. Abud. Bollanda. Luty. T. 1. s. 274–279. Były. SM. Graeco Medico Regis Francie. Przypisuje ją Sofroniuszowi, oprócz Bollandowi, także Fabricius (bibl. T. 8. s. 201.). W Maximie. Biblia PP. T. 12. s. 209,59. Abud. Galland. W Biblijnym weterynarzu. PP. T.III. s. 252. Nie. w lib. 3. Konst. Apostoł. P. 200. w. Biblia Craec. T. VIII. P. 200. Ἰωάννης ὁ τῆς βρωντῆς ὑιός, τὸ ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος βρωντᾷ. I tak w publikacji. ― Redakcja ABC Wiary. W akcie. 4.apud. Kosz. Rada. T.V.p. 640,59. Więcej informacji na ten temat można znaleźć w Chet. Min. 31 Rdz., kiedy czci się pamięć tych męczenników Katalog.. Melod w Bibl. Fabryka T.X s.137. Zobacz Anafalagion, gdzie w tych tropariach w pierwszej godzinie obu świąt oraz w obrzędzie poświęcenia wody podczas Nieszporów Objawienia Pańskiego wpisano: „Stworzenie Sofroniusza, patriarchy Jerozolimy”. Fabryka Biblia Graec T. XI s. 13 45. Zobacz świadka o tym Symeonie z Tesaloniki – Apud. Allat. W rozprawie doktorskiej. Biblioteka Graecar. Eccles. P. 5. Le Quien. Orien. Chrystus. T.III. P. 266. Abud. Allat. W diatrybie. de Symeona. P. 5. Na ten temat zob. Luga D. Ch. 183. Zobacz notatkę. do rozdz. 183 – Meadows D., skąd widzimy, że Sofroniusz pozostawił inne wiersze, niedawno opublikowane przez May, Vid. Spec. Rzymski. T.IV. Romowie. 1840. s. 121–125. 641–643. Wystarczy na przykład wspomnieć biografię Marii Egipcjanki. W komentarzu Lambecu lib. 3. s. 52. Tertul. Lib de Bapt. ok. 11. W liście 108 (ad Seleuciam). W Hist. miot obj. 1 s. 379. Jestem Maxim Bibl. PP. Telewizja 1125. Zobacz notatkę wydawcy Bibliotheca. Ojcowie we wskazanym tekście. Annal. Eccles. Reklama T1. jakiś. 31 nr 25. Lib. de vir. Ilustr. ad fine Fabr. W Biblii Eccles.World. opis. Eccles. P. 33. Np. o wyborze Mateusza – Dz 1,23 i dał. Dowody na to, że opinia o przywództwie św. Piotra nad wspólnotą apostolską itd.… nie zgadza się z nauką Pisma Świętego i Tradycją Kościoła – patrz szczegółowo – apud Basnagium. Annal. T1.s.311–312. liczba 75, 78. Film Seriem Auctor w T.V. Maxim Bibl. Ad Sophron Presbyt. Annal T. VIII. Ogłoszenie an.627 nr 1. Chr. czwartek 1831. Część 42. Zobacz artykuł: „Krótki opis historyczny pieśni naszego Kościoła”. Pamięć Chrystusa Starożytności Vetrin. T. 3. Część 5. s. 115. W Orat 1. De Imag op. T.1.s.328. m 3., gdzie czytamy „(Τὸ Λειμωνάριον τὲ ἁγίου πατρὸς ἡμῶν Σωφρονίου ἀρχιεπισκόπου Ἱεροσολύμων.)" W akcie. 4.ap.Bin. T.V. s. 642. Np. „Sofroniusz mi powiedział”, rozdz. 76. Ch. 92.102.135 i inne, szczegóły na ten temat znajdziesz we wstępie do publikacji. L.D. w tłumaczeniu rosyjskim Pisaliśmy o tym, żeby dać wam nauczkę, rozdz. 76. Apud fabr.in Bibl.Graec. T.VIII. s. 201.59. Baroniusz przypisuje także Sofroniuszowi jeden list do Sergiusza z Konstantynopola, w którym ten pierwszy prosi drugiego o wymazanie VII członka Soboru Aleksandryjskiego Cyrusa. (Rocznik. T. VII. Ad.an. 633. n.11.) - ale poza tym, że nikt inny nie wspomina o tym liście, taki akt nie godzi się z pokornym charakterem Sofroniusza, wówczas pokornego mnicha. Jest oczywiste, że Baroniusz przyjmuje jako esej ustną prośbę Sofroniusza skierowaną do Sergiusza na ten sam temat (vid. Epist. Serg. ad Honor. w akcie 12, Sex. Sin. Bin. T. V. s. 199.200.) Orient Crist. T.III s. 279. Wydobywamy je głównie z listu soborowego, częściowo z traktatu o Wcieleniu i rozmowy chrzcielnej. Cyrus z Aleksandrii najwyraźniej zniekształcił nie tylko znaczenie, ale także oryginalny tekst św. Dionizego, dodając słowo μεία [Tak w wyd. vm. μία. - Wyd. ABC wiary. ], którego św. nie ma. ojciec: bo św. nie czyta tego słowa. Sofronia. Vid.etiam – later.syn sub Mart. 1.w ust. 3. Aud. Kosz. T.IV. Str. 694. Można przypuszczać, że jest to szczegółowo ujawnione w księgach zawierających 600 fragmentów ojcowskich, które do nas nie dotarły; dlaczego w innych pracach o nim, jak już wiadomo, mówi się o nim tylko mimochodem. Na przykład u św. Maksyma Wyznawcy znajdujemy nazwiska i odniesienia do tych samych Ojców, o których Sofroniusz poświadczył w swoim liście do Honoriusza i Sergiusza. Film przeciw. S. Maksym. T.2.s.154.59. U św. Marcina, papieża Rzymu i innych Ojców obecnych na Soborze laterańskim, czytamy to samo wyjaśnienie słowa Θεανδρική, jak u Sofroniusza, z dodatkiem jedynie potępienia za dodaniem μείαν. [Tak więc w wyd. vm. μίαν. - Wyd. ABC wiary. ] W rozdz. 3. Później Syn Sub.Mart. 1.Ap.Bin.T. IV. P. 694.695. Np. „Jeden i ten sam Chrystus i Syn, przez działanie, według wyrażenia św. Dionizjusza, dokonuje czynów Boskich i ludzkich przez jednego Boga-Człowieka”. Film artykuł. VII. Cyri w akcie 13. Seks. Syn. Abud. Kosz. T.V. s. 218. Na przykład „Słowo stało się wcieleniem, a ożywione i rozumne ciało (w Nim) zostało niezmiennie przebóstwione”. W.akcie.18..apud. kosz.T. V.p. 259. Zburzony. książka prawo katedra Dogmat 170. Ojców VI Soboru.