Άγιος Σωφρόνιος Πατριάρχης Ιεροσολύμων

Περιεχόμενα Α) Βίος Β) Δημιουργίες Ι Α) Δογματικό-πολεμικό Β) Ηθικό-δογματικό Β) Ιστορικό Δ) Εγκώμιο II Στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας, θα έλεγε κανείς, δεν υπάρχει ούτε ένα δόγμα εναντίον του οποίου το πνεύμα της πλάνης και του ψεύδους να μην επαναστατεί με λόγια που διαταράσσουν την ανθρώπινη σοφία. Κυρίως, πριν από άλλα δόγματα, δέχτηκε επίθεση από το αντιχριστιανικό πνεύμα - το δόγμα για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, - για την ένωση δύο φύσεων - Θείας και ανθρώπινης - σε μια ενιαία υπόσταση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Όμως, από την άλλη, η ιστορία δεν γνωρίζει ούτε ένα αμφισβητούμενο δόγμα της Ορθόδοξης πίστης που να μην είχε, μεταξύ των Εκκλησιαστικών Διδασκάλων, ζηλωτές υπερασπιστές που διέψευσαν ενδελεχώς τις αιρετικές διδασκαλίες και απέδειξαν αδιαμφισβήτητα, σε αντίθεση με τις εικασίες των ψευδοδιδασκάλων, την αλήθεια του. Μετά την εμφάνιση κάθε αίρεσης, εμφανίστηκαν αμέσως ισχυροί καταγγέλλοντες της ψευδούς διδασκαλίας και ακλόνητοι υπερασπιστές της Ορθοδοξίας. Έτσι, η αίρεση του Άρειου βρήκε ακούραστο αντίπαλο στο πρόσωπο του αγίου Αθανασίου του Μεγάλου, η αίρεση του Νεστορίου - στον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, η αίρεση του Ευτυχίου - στους Αγίους Φλαβιανούς κ.ά. Την ίδια σθεναρή αντίσταση προκάλεσε και το λάθος των Μονοθελητών – στο πρόσωπο του ευσεβούς και λόγιου Σωφρονίου, και η χριστιανική πίστη βρήκε σε αυτόν ισχυρό υπερασπιστή της αγνότητας της διδασκαλίας της. Αφοσιωμένος στην πίστη των πατέρων, ένθερμος ζηλωτής της Ορθοδοξίας, ακούραστος εχθρός των Μονοθελητών, λόγιος και εύγλωττος πατέρας της Εκκλησίας 2, ισχυρός άνδρας, σύμφωνα με τα λόγια των ίδιων των συγχρόνων του με λόγια και έργα 3, ο Άγιος Σωφρόνιος, με ειλικρίνεια, θα πρέπει να κατέχει σημαντική θέση πρωταθλητή και διδάσκαλο της αλήθειας. ανέδειξε έναν τέτοιο άνθρωπο ανάμεσα στις αναταραχές και τις διαφωνίες τόσο του κράτους όσο και της εκκλησίας, εν μέσω της γενικής παρακμής του διαφωτισμού. Ο βίος της Αγίας Σωφρονίας συνίστατο κυρίως σε 1) ταξίδια σε διάφορα μέρη με σκοπό την απόκτηση πνευματικής φώτισης 2) καταπολέμηση αιρετικών. 1) Ο Σωφρόνιος γεννήθηκε στη Δαμασκό, από ευσεβείς χριστιανούς γονείς 4, και έλαβε την αρχική του εκπαίδευση στις αλήθειες της Ορθόδοξης πίστης υπό την καθοδήγησή τους. Ο ίδιος μαρτυρεί (στην επιστολή του προς τον Σέργιο) «ότι εξηγεί τι έμαθε από την αρχή και τι δέχτηκε από την πιο τρυφερή βρεφική του ηλικία, γεννήθηκε και μεγάλωσε στην αγία Αποστολική Εκκλησία. της Δαμασκού, σπούδασε, σύμφωνα με το τότε έθιμο, διαλεκτική, ρητορική και άλλες κοσμικές επιστήμες 6 και τις μελέτησε τόσο βαθιά και διεξοδικά, που έλαβε τον τιμητικό τίτλο του Σοφιστή 7, που του έδωσαν ορισμένοι επιστήμονες 8, και που χρησιμεύει ως σαφής απόδειξη της υψηλής μόρφωσης του Σωφρονίου. Ως εκ τούτου, μεταξύ των ίδιων των σπουδών των φιλοσοφικών επιστημών, ασκήθηκε με ιδιαίτερη προσοχή στην ανάγνωση και τη μελέτη των ιερών βιβλίων και των έργων των πατέρων, θέλοντας να εμπλουτίσει το μυαλό του με γνώση των Θείων αντικειμένων 9. Αυτή η πνευματική του αγωγή πραγματοποιήθηκε υπό την καθοδήγηση του έμπειρου γέροντα Ιωάννη Μόσχου. Το άκουσμα για την ευσέβεια των μοναχών που εργάζονταν στα παλαιστινιακά μοναστήρια, για την έμπειρη σοφία τους, ενίσχυσε τη φυσική διάθεση του Σωφρονίου προς την πνευματική φώτιση και του προκάλεσε έντονη επιθυμία να αποκτήσει ανώτερη σοφία. Για τον σκοπό αυτό, και ίσως για τη λατρεία των Αγίων τόπων, φεύγοντας από τη Δαμασκό, πήγε στην Παλαιστίνη και σύντομα έφτασε στη Λαύρα του Μεγάλου Θεοδοσίου 10. Εδώ συναντήθηκε με τον Πρεσβύτερο Ιωάννη Μοσχ, μοναχό αυτής της μονής 11, ο οποίος φημιζόταν τόσο για τη μάθησή του όσο και ιδιαίτερα για την πνευματική του σοφία και εμπειρία για την αληθινή ψυχή του. φώτιση, προσπαθούσε για. Χρειάστηκε λίγος χρόνος και λόγια για να έρθουν και οι δύο ζηλωτές της ευσέβειας στενά κοντά ο ένας στον άλλον. Συνεπαρμένος από τις θεοσεβείς οδηγίες του Μόσχου, ο Σωφρόνιος έδωσε αμέσως τον εαυτό του σε τέλεια υπακοή στον μακαριστό Ιωάννη. Από τότε και οι δύο λάτρεις της σοφίας άρχισαν να ταξιδεύουν σε διαφορετικά μοναστήρια γεμάτα με ευσεβείς μοναχούς. Συζητήσεις με έμπειρους πρεσβυτέρους, συμβουλές και οδηγίες από άνδρες που είχαν εμπειρία στην πίστη και σε πράξεις ευσέβειας, μαθαίνοντας τα μαθήματά τους, με μια λέξη - η απόκτηση αληθινής φώτισης ήταν ο κύριος στόχος των ταξιδιών τόσο του Ιωάννη όσο και του Σωφρονίου 13. Ο πρώτος, με όλη την πολυετή πείρα του, δεν έπαψε να μαθαίνει πνευματική σοφία. ο τελευταίος ακολούθησε το παράδειγμα του δασκάλου με όλο ζήλο, γινόμενος σύντομα φίλος του από τον μαθητή. 14 Στην Παλαιστίνη, όπου βρίσκονταν τότε, υπήρχαν πολλά μοναστήρια, φημισμένα για τους έμπειρους γέροντές τους, και οι αναζητητές της πνευματικής φώτισης άρχισαν να σπουδάζουν τη μεγάλη τους επιστήμη στο ίδιο το μοναστήρι της Αγίας Φεοδοσίας, στο οποίο συνήλθαν και ήρθαν κοντά μεταξύ τους 15. Άκουσε εδώ ιστορίες για άντρες που πέρασαν τη ζωή τους σε πράξεις αρετής και έχοντας λάβει πολλά εποικοδομητικά μαθήματα από τους μεγάλους μοναχούς της περίφημης Λαύρας 16, ο Ιωάννης και ο Σωφρόνιος με την ίδια αγάπη αναζήτησαν οδηγίες στα μοναστήρια του Αγίου Γερασίμα 17, του Αγίου Πέτρου 18, στη Λαύρα του Ανδρέα του Ευθυμίου1. περπάτησαν στους Αγίους τόπους της Ιερουσαλήμ 20, άκουσαν με ιδιαίτερη προσοχή τους γέροντες της νέας Λαύρας του Αγίου Σάββα, στην οποία έζησαν και οι δύο ταξιδιώτες για μεγάλο χρονικό διάστημα, τρώγοντας άφθονη τροφή από το πνευματικό γεύμα των ευσεβών μοναχών, 21 άξιων μαθητών του μεγάλου μέντορα και ιδρυτή της περίφημης μονής. Από την Παλαιστίνη, φίλοι έστειλαν τους φίλους τους στην Αντιόχεια, όπου αυτοί, έχοντας επισκεφτεί όλα τα υπέροχα μέρη που θα μπορούσαν να τους φέρουν κάποια πνευματική ωφέλεια 22, διαπαιδαγωγήθηκαν κυρίως από τις ευσεβείς ιστορίες και τις οδηγίες των ασκητών της Κιλικίας 23. Η Αίγυπτος άκμασε όχι λιγότερο από την Παλαιστίνη στα μοναστήρια της. Υπήρχαν σε αυτό μοναστήρια, φημισμένα για τα ονόματα των μεγάλων ασκητών - Αντώνιος, Μακάριος, Παχώμιος - στα οποία δεν έπαψε ποτέ να διατηρείται ο αρχαίος τρόπος της μοναστικής ζωής 24 . Ο Ιωάννης Μόσχος, πριν ακόμη συναντήσει τον Σωφρόνιο (578), επισκέφτηκε τη χώρα αυτή, αφού είχε σταλεί εκεί από τον αρχηγό της Θεοδοσιανού Λαύρας για μοναστικές υποθέσεις 25 . Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε συνομιλίες με τον Σωφρόνιο δεν παρέλειψε να ενημερώσει τον φίλο του για τη χώρα αυτή, 26 και έτσι ενίσχυσε μέσα του την ακαταμάχητη επιθυμία να αναζητήσει σοφία από τους Αιγύπτιους πατέρες. Έχοντας φύγει από την Αντιόχεια, ο Ιωάννης και ο Σωφρόνιος έφτασαν μέσω του Σινά 27 στην Αλεξάνδρεια. Εδώ έζησαν για αρκετό καιρό, επισκεπτόμενοι διάφορα μοναστήρια και τρέφονταν με την πνευματική τροφή των ευσεβών γερόντων. Αμέσως μετά την είσοδό του στην Αλεξάνδρεια, ο Σωφρόνιος έλαβε συμβουλές από έναν άγνωστο μοναχό να δέχεται μοναστικές εντολές 28. Αυτό σημαίνει ότι μέχρι τώρα είχε ταξιδέψει με κοσμική ενδυμασία. Και ο Γιάννης, αποκαλώντας τον πολλές φορές Δάσκαλο και Σοφιστή 29, τον εκθέτει ευθέως ως λαϊκό 30. Ο ζήλος του Σωφρόνιου για φώτιση αξίζει ακόμη περισσότερο προσοχή, επειδή, χωρίς να εγκαταλείψει τον μανδύα του ως φιλόσοφου, υπέμεινε υπομονετικά όλες τις κακουχίες του ταξιδιού στις αποπνικτικές ερήμους για να αποκτήσει αληθινή σοφία. Τονισμένος από το χέρι του μέντορά του 31, ο Σωφρόνιος, μαζί με τον Ιωάννη, επισκέφτηκε τους λόγιους μοναχούς - τον Πρεσβύτερο Παλλάδιο, τον φιλόσοφο Θεόδωρο, την αναγνώστρια Ζωίλα και τον Σοφιστή Κοσμά, που εργάστηκαν σε κάθε είδους χριστιανικές αρετές. ασκητική ζωή, και άλλοι ασκητές, φημισμένοι για τις υψηλές τελειότητες της χριστιανικής ζωής και την πνευματική σοφία 33 . Μετακινούμενοι από μοναστήρι σε μοναστήρι, βρήκαν τελικά όχι μόνο μοναστήρια που βρίσκονται στην περιοχή της Αλεξάνδρειας, αλλά επισκέφτηκαν και το μακρινό διάσημο Thebaid 34, παντού, σαν μέλισσες, συλλέγοντας πράγματα χρήσιμα για ψυχές που αναζητούν αληθινή φώτιση και αιώνια σωτηρία. Όμως οι ταξιδιώτες είχαν ήδη αποκτήσει τέτοια πείρα που οι ίδιοι μπόρεσαν να διδάξουν τους άλλους για τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης και να νικήσουν βίαια τους άδικους. Εκπαιδεύοντας τον Σωφρόνιο να πολεμά τους αιρετικούς, η Πρόνοια ήταν στην ευχάριστη θέση να ανοίξει την ευκαιρία για την ανακάλυψη της σοφίας που είχε αποκτήσει, ειδικά για να του παράσχει πείρα στη διαμάχη με ψευδοδιδασκάλους εκ των προτέρων. Στην Αλεξάνδρεια ο Ιωάννης και ο Σωφρόνιος με την ευσέβεια και τις γνώσεις τους τράβηξαν την προσοχή του τότε Πατριάρχη κ.κ. Ιωάννης ο Ελεήμων 35, και σύντομα κέρδισε την αγάπη και τον σεβασμό του ενάρετου Ποιμένα. Αντιμετωπίζοντας τους ως φίλους 36, ο Ιωάννης αποφάσισε να χρησιμοποιήσει τη μάθησή τους ως όπλο ενάντια στους αιρετικούς που πολιορκούσαν τότε την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας. Και οι ζηλωτές της πίστεως με κάθε επιμέλεια εκπλήρωσαν τον πόθο του πολύφρονα Ιεράρχη, επιμελώς αγωνιζόμενοι για την Ορθοδοξία. Τους κόπους τους υπέρ της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας μαρτυρεί ο σύγχρονος τους Λεόντιος ο Κύπριος, ο οποίος στην περιγραφή του Ιωάννη του Ελεήμονα λέει: «Με τις προσευχές του (του Πατριάρχη), ο Θεός του έστειλε σοφούς και σεβαστούς άνδρες Ιωάννη και Σωφρόνιο: ήταν γι' αυτόν πιστοί σύμβουλοι, τους οποίους άκουγε ως πατέρες και ήταν ευγνώμονες σε αυτούς. και με δύναμη για ευσέβεια και πίστη, ενισχύθηκαν από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, με τη σοφία τους μάλωναν με τους Σεβήριους και άλλους πονηρούς αιρετικούς που βρίσκονταν στη χώρα μας - και πολλά μοναστήρια και μοναστήρια και πολλές εκκλησίες άρπαξαν από τα στόματα αυτών των θηρίων, σαν καλοί βοσκοί 37 . Σύντομα όμως ο Ιωάννης και ο Σωφρόνιος αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την Αίγυπτο, χωρίς να επισκεφτούν, φαίνεται, ακόμη και μερικά από τα περίφημα μοναστήρια αυτής της χώρας 38. Γιατί οι Πέρσες, έχοντας κατακτήσει (614) την Παλαιστίνη, την Ιερουσαλήμ και άλλες ελληνικές περιοχές, κινήθηκαν προς την Αίγυπτο και σύντομα (περίπου 617) πλησίασαν την ίδια την Αλεξάνδρεια 39 . Όσο λυπηρό κι αν ήταν για τους λάτρεις του διαφωτισμού να εγκαταλείψουν μια χώρα πλούσια σε πνευματικούς σοφούς, έπρεπε, για να διατηρήσουν τη ζωή τους, να αποχωριστούν όχι μόνο την Αίγυπτο, αλλά και τον αγαπημένο τους βοσκό της Αλεξάνδρειας (που για τον ίδιο λόγο αποσύρθηκε ο ίδιος στο νησί της Κύπρου 40) και να αναζητήσουν σοφία σε ασφαλή μέρη. Και οι δύο φίλοι ξεκίνησαν από την Αλεξάνδρεια, πιθανότατα πριν από τον Ιωάννη τον Ελεήμονα 41. Καθ' οδόν, έμαθαν για τον θάνατο του Πατριάρχη και έσπευσαν στη νήσο Κύπρο για να αποτίσουν τα τελευταία τους σέβη στον αγαπημένο τους Ποιμένα 42 . Έχοντας προφέρει έναν επαινετικό λόγο στον Ιωάννη τον Ελεήμονα, στον οποίο περιγράφονται με ιδιαίτερη παραστατικότητα το μέγιστο έλεος και άλλες αρετές του μακαριστού. Ιεράρχης 43. Και αφού νήστεψε τον θάνατό του με πολλά δάκρυα 44, ο Σωφρόνιος (μαζί με τον Ιωάννη) έκανε ένα μακρύ ταξίδι. Έχοντας λάβει αρκετά εποικοδομητικά μαθήματα στη Σάμο από τους μοναχούς που ζούσαν εκεί, και έχοντας προσκυνήσει τα ιερά μέρη της πόλης του Κωνσταντίνου, οι ταξιδιώτες έφτασαν τελικά στη Ρώμη 45. Ιδού ο μέντορας του Σωφρονίου, μακάριος. Ο Ιωάννης, πέθανε 46. Έχοντας χάσει τον αρχηγό και φίλο του, ο Σωφρόνιος είδε την ανάγκη να εγκαταλείψει την περαιτέρω πρόθεσή του να αποκτήσει σοφία στα ταξίδια. Επιστρέφοντας από το Ρουμ στην Παλαιστίνη, εγκαταστάθηκε (γύρω στο 622) στο μοναστήρι του Αγίου Θεοδοσίου, όπου παρέμεινε μέχρι την εποχή που η Πρόνοια τον κάλεσε στην καθολική υπηρεσία της Εκκλησίας 47. Έτσι η πνευματική συγκρότηση της Αγίας Σωφρονίας και η προετοιμασία για τον αγώνα κατά των μονοθελητών. Σε αυτόν τον τρόπο εκπαίδευσης δεν μπορεί να μην δει κανείς μια ειδική δράση της Πρόνοιας. Η απροσδόκητη συνάντηση του Σωφρονίου με τον βαθειά λόγιο και έμπειρο Ιωάννη, η τέλεια υποταγή του πρώτου στον δεύτερο, η σταθερή αποφασιστικότητα και των δύο να αναζητήσουν σοφία στα μοναστήρια, παρά τα όποια εμπόδια - όλα αυτά οδηγούν ακούσια στην ιδέα ότι η ίδια η Πρόνοια έφερε τον Σωφρόνιο στον Ιωάννη, ώστε ο πρώτος, υπό την καθοδήγηση του, να προετοιμαστεί άξια για την καθοδήγηση του. Και παραδείγματα ευσεβών ασκητών, ιστορίες για μεγάλους ασκητές, στολισμένες με όλες τις χριστιανικές αρετές, ζωηρή συνομιλία με μοναχούς που βίωσαν τα βαθιά μυστήρια της χριστιανικής πίστης, 48 η εγκάρδια συμμετοχή με την οποία ο Σωφρόνιος δέχτηκε σοφές οδηγίες - όλα αυτά αποτελούν ξεκάθαρη απόδειξη ότι ο Άγιος Σωφρόνιος μελέτησε βαθιά τις αλήθειες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. 2) Λίγο καιρό ο Άγιος Σωφρόνιος απολάμβανε την ηρεμία και τη γαλήνη της ζωής μέσα στα τείχη ενός ειρηνικού μοναστηριού. Ένα νέο λάθος που προέκυψε στα βάθη της Εκκλησίας έκανε τον ζηλωτή της πίστεως να αναλάβει ένα αξέχαστο κατόρθωμα για τους γιους της Ορθοδοξίας: αυτός είναι ο αγώνας ενάντια στην ψευδή διδασκαλία των Μονοθελητών. Το μονοθελητικό σφάλμα, από την προέλευσή του, ήταν φυσικός καρπός της Μονοφυσιτικής αίρεσης και καθιερώθηκε και διαδόθηκε ως αποτέλεσμα κοντόφθαλμων πολιτικών και επιθυμιών - με τη διδασκαλία της ενιαίας θέλησης στον Ιησού Χριστό να συμφιλιωθούν οι αιρετικοί (ιδιαίτερα οι Ευτίχαν) με την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η αίρεση του Ευθύχιου απέρριψε την πραγματικότητα της αμετάβλητης και αμετάβλητης ένωσης δύο φύσεων στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, αναγνωρίζοντας σε αυτόν μια φύση - τη Θεία, που απορρόφησε την ανθρώπινη φύση. Το να μην αναγνωρίζεις όμως στον Ιησού Χριστό την αμετάβλητη και αμετάβλητη ένωση της ανθρώπινης φύσης με το Θείο σημαίνει να μην αναγνωρίζεις ταυτόχρονα δύο θελήματα και πράξεις στο πρόσωπό Του. Εάν, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ευτυχιανού, η Θεότητα του υποστατικού Λόγου, που γεννήθηκε κατά τη σάρκα, απορρόφησε πλήρως την ανθρωπότητα, τότε είναι σαφές ότι η τελευταία δεν έχει από μόνη της καμία επιθυμία και δράση που την χαρακτηρίζει. καθώς και αντιστρόφως: εάν δηλαδή ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού δεν περιέχει τις κύριες ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, είναι αδύνατο να βεβαιωθεί σε Αυτόν το αμετάβλητο της ανθρώπινης φύσης. Κατά συνέπεια, η άρνηση της ύπαρξης ανθρώπινης βούλησης και πράξεων σε αυτήν σημαίνει ότι επιβεβαιώνει το λάθος του Ευτύχιου. Ως εκ τούτου, αμέσως μετά την καταδίκη των Μονοφυσιτών στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (IV Οικουμενική) Σύνοδος, που έγινε το 451, ορισμένοι από τους μυστικούς οπαδούς αυτής της αίρεσης άρχισαν να εκφράζουν την άποψη ότι στον Ιησού Χριστό υπάρχει μια πράξη και μια βούληση - Θεία 49. Η διχόνοια που προέκυψε μεταξύ των οπαδών του Ευθύχιου και οδήγησε σε πολλούς Ιακωβίτες συνέβαλαν στη διάδοση ενός νέου λάθους και είχαν, μεταξύ άλλων, συνέπεια να σχηματιστεί από αυτούς μια ειδική αίρεση, γνωστή με το όνομα των Μορωνιτών, οι οποίοι επιβεβαίωσαν ευθέως μια θέληση στον Χριστό 51. Αυτοί οι αιρετικοί παρέμειναν άγνωστοι για πολύ καιρό γιατί, χωρίς αμφιβολία, οι ίδιοι, φοβούμενοι να οδηγηθούν σε δίκη 52, έκρυψαν τα λάθη τους, προσπαθώντας μόνο να τα διαδώσουν κρυφά. Όταν όμως οι σκληροί πόλεμοι που μαίνονταν στις αρχές του 7ου αιώνα μεταξύ των Ελλήνων και των Περσών 53 απέσυραν την προσοχή της ελληνικής κυβέρνησης από τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, τα μυαλά που είχαν μολυνθεί από την ψευδή διδασκαλία δεν άργησαν να αποκαλύψουν ξεκάθαρα τις σκέψεις τους. Βρέθηκαν στα βάθη της ίδιας της Εκκλησίας Επίσκοποι που, σύμφωνα με τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, αναγνώρισαν δύο φύσεις στο πρόσωπο του Θεανθρώπου, υποστηρίζοντας ταυτόχρονα ότι, σύμφωνα με την ενότητα της Υπόστασης, πρέπει να Του αποδίδονται μια πράξη και μια βούληση 54 . Ο πρώτος που εξέφρασε τις ψεύτικες ιδέες του ήταν ο επίσκοπος Παράνοιας Θεόδωρος σε μια επιστολή του προς τον Επίσκοπο Αρσινόης Σέργιο (στη Συρία), όπου επιβεβαίωσε ευθέως μια βούληση στον Ιησού Χριστό - τη Θεία 55. Ο Σέργιος δεν άργησε να ακολουθήσει το παράδειγμά του. Στη διάδοση της νέας αίρεσης συνέβαλε και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, ο Σέργιος, ο οποίος ανήλθε στην αρχιερατική έδρα της Κωνσταντινούπολης από τους μυστικούς οπαδούς των Ιακωβιτών 56. Υποθέτοντας το δόγμα μιας θέλησης για ένταξη των Μονοθεϊστών στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Σέργιος Κωνσταντινουπόλεως ζήτησε από έναν Επίσκοπο θετικές αποδείξεις από τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες για ένα θέλημα και μια ενέργεια στο πρόσωπο του Θείου Λυτρωτή, προκειμένου να έχει στοιχεία για την υπεράσπιση του σφάλματός τους 57. Και για να κερδίσει με το μέρος του τον αυτοκράτορα Ηράκλειο, αποφάσισε να πείσει πρώτα τον σεβαστό από τον Ηγεμόνα Επίσκοπο Φασίτου Κύρο για το λάθος του. Προς τούτο, του έγραψε αμέσως ένα μήνυμα στο οποίο εκφράζει ευθέως την ιδέα ότι είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε μία θέληση και μία πράξη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό 58 . Παρ' όλη την αστάθεια και το αβάσιμο των αποδείξεων του Σέργιου για τη νέα διδασκαλία, ο Κύρος δεν δίστασε να δεχτεί τις σκέψεις του. Και οι δύο μαζί με τον Αθανάσιο, Πατριάρχη Αντιοχείας, κατάφεραν να κερδίσουν τον Ηράκλειο στο πλευρό τους, παρουσιάζοντάς του ότι με αυτή την προσπάθεια ήταν εύκολο να συμφιλιωθούν οι αιρετικοί με την Εκκλησία. Γι' αυτό, σύντομα (630) εξέδωσε διάταγμα με το οποίο ενθάρρυνε όλους, Ορθόδοξους και αιρετικούς, να ομολογήσουν στο πρόσωπο του Θείου Λυτρωτή δύο φύσεις, αλλά μια βούληση και μια πράξη. Ο Αθανάσιος Αντιοχείας και ο Κύρος, νυν Πατριάρχης Αλεξανδρείας 60, δέχθηκαν το Αυτοκρατορικό Διάταγμα 61 χωρίς αμφιβολία. Έτσι, το σφάλμα των Μονοθελητών όχι μόνο είχε με το μέρος του, εκτός από πολλούς Επισκόπους, και τρεις Ανατολικούς Πατριάρχες, αλλά διακηρύχθηκε πανηγυρικά και προβλεπόταν σε όλους από τη μοναρχική εξουσία, ως διδασκαλία που επρόκειτο να γίνει κυρίαρχη. Αυτή η δημοσίευση ψευδούς διδασκαλίας προκάλεσε τον άγιο Σωφρόνιο, τον ατρόμητο πρωταθλητή της Ορθοδοξίας, από το μοναστήρι. Και προοριζόταν από την πρόνοια να είναι ο πρώτος αντίπαλος και κατήγορος της καταστροφικής αίρεσης, που μέχρι τώρα δεν είχε συναντήσει αντίσταση. Μόλις έφθασε στον Σωφρόνιο η είδηση ​​της νέας ψευδούς διδασκαλίας, έφυγε αμέσως από το γαλήνιο σπίτι του και πήγε στην Αλεξάνδρεια, 62 γνωστή σε αυτόν για τον μεγάλο αριθμό των αιρετικών. Η άφιξή του σε αυτή την πόλη ήταν η πιο κατάλληλη. Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Κύρος, επιθυμώντας να συμφιλιώσει τους Μονοφυσίτες ή Θεοδοσίους με την Εκκλησία, συγκάλεσε (633) Σύνοδο των Επισκόπων του 63 και σε αυτήν συνέταξε μια πράξη συμφιλίωσης εννέα μελών, από τα οποία τα έξι πρώτα περιείχαν την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα, την ενσάρκωση του Χριστού και δύο. αλλά στην έβδομη, ο Κύρος αναθεματίζει «όποιος δεν ομολογεί ότι ο ένας και ο ίδιος Χριστός και Υιός εκτελεί Θεία και ανθρώπινα έργα με μία Θεία ενέργεια (μίᾳ θεανδρικῇ ἐνεργείᾳ). Και λίγο πιο κάτω προσθέτει, «αυτή η διαίρεση φαίνεται μόνο στη λογική μας 64». Είναι προφανές ότι ένα τέτοιο συμπέρασμα οδηγεί σε μια φανταστική μόνο διαφορά μεταξύ δύο πράξεων, και από αυτό υπάρχει μια φυσική μετάβαση στην ίδια φανταστική μοναδική διαφορά, ή, το ίδιο, σε μια τέλεια συγχώνευση των φύσεων στον Θεάνθρωπο. Διότι, «η διαφορά των φύσεων (όπως υποστήριξε μετά ο άγιος Σωφρόνιος) αποκαλύπτεται μόνο από τη διαφορά των πράξεων 65». Γιατί δεν ήταν δύσκολο για τους αιρετικούς να συμφωνήσουν με αυτή τη διδασκαλία, οι οποίοι αναγνώρισαν στον Ιησού Χριστό μια φύση ως Θεία; Και ο Cyrus, φυσικά, ήταν σίγουρος για την επιτυχία της επιχείρησής του. Δεν μπορούσε παρά να φοβηθεί την αντίσταση από εκείνους τους Ορθοδόξους που διείσδυσαν στις λεπτότητες της καταστροφικής νέας αίρεσης. Για να δώσει ισχύ στη νέα του πράξη από αυτή την πλευρά, την πρότεινε προς εξέταση από τον Σωφρόνιο 66, ο οποίος ήδη απολάμβανε μεγάλο σεβασμό όχι μόνο στην Αλεξάνδρεια, όπου διατηρήθηκε έντονα η μνήμη των προηγούμενων κατορθωμάτων του, αλλά σε ολόκληρη σχεδόν την Ανατολή για την αγιότητα της ζωής και την αγάπη του για την Ορθοδοξία 67. Αφού διάβασε την πράξη, ο Σωφρόνιος δεν μπορούσε παρά να κλάψει. με πικρό κλάμα, ρίχτηκε στα πόδια του Πατριάρχη, αγκάλιασε τα γόνατά του, ζήτησε, παρακάλεσε, παρακάλεσε - να μην δημοσιοποιηθούν αυτά τα μέλη, γιατί είναι αντίθετα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας και περιέχουν την ψεύτικη σοφία του κακού Απολινάριου 68. Ο κόσμος συγκεντρώθηκε πλήθος στην εκκλησία της Αλεξάνδρειας και, αφού διάβασε τα μέλη της πράξης, όλοι - Ορθόδοξοι και αιρετικοί, έλαβαν τα Ιερά Μυστήρια ως ένδειξη συγκατάθεσης και ειρήνης. Αυτός 70». Έχοντας ολοκληρώσει το έργο της συμφιλίωσης με τόση επιτυχία (όπως είπε ο ίδιος) στην Αλεξάνδρεια, ο Κύρος έστειλε αμέσως, μαζί με το δικό του μήνυμα, την πράξη της συμφιλίωσης για εξέταση και έγκριση στην Κωνσταντινούπολη 71 . Πιο λυπηρό ήταν αυτό για τον ζηλωτή της πίστεως - την Αγία Σωφρονία. Μη βλέποντας καμία ελπίδα υπεράσπισης της ορθής διδασκαλίας στην Αλεξάνδρεια και αισθανόμενος όλο τον κίνδυνο που απειλούσε την Εκκλησία από την αυξανόμενη πλάνη, έσπευσε στην Κωνσταντινούπολη, ελπίζοντας να βρει εκεί υποστηρικτές της Ορθοδοξίας ή να πείσει τουλάχιστον τον Πατριάρχη της πρωτεύουσας να απορρίψει το σημείο που ο Κύρος δεν ήθελε να εγκαταλείψει. Έχοντας παρουσιάσει με πραότητα που αρμόζει στην κατάστασή του, κάποια στοιχεία για την υπεράσπιση της αληθινής διδασκαλίας, ο Σωφρόνιος χρησιμοποίησε τις ίδιες προσευχές ενώπιον του Σέργιου με τις οποίες απευθύνθηκε στον Κύρο: έπεσε στα πόδια του και, υπενθυμίζοντάς του τη ζωογόνο ταλαιπωρία του Χριστού Σωτήρος (που υπέστη από αυτόν ως Θεάνθρωπος), με δάκρυα τον παρακάλεσε να αποδεχθεί το δόγμα VII. περιέχει τη σκέψη που έρχεται σε αντίθεση με το δόγμα δύο αμετάβλητων φύσεων στο πρόσωπο του Θείου Λυτρωτή. Ο ζήλος για την αγνότητα της πίστης του ενέπνευσε μάλιστα το θάρρος να πει ευθέως στον Σέργιο ότι, διαφορετικά, θα γινόταν ο ένοχος της εξέγερσης που έσβησαν οι πρώην άγιοι. οι πατέρες της (ευτυχίας) αίρεσης - μια νέα αναταραχή και διχασμός στην Εκκλησία 72, που θα έπρεπε να ήταν η αναπόφευκτη συνέπεια του λάθους που εισήχθη στο εκκλησιαστικό δόγμα - και που δεν μπορούσε να κρυφτεί από το διεισδυτικό βλέμμα του Σωφρόνιεφ. Όμως ο Σέργιος, ως σταθερός και μακροχρόνιος Μονοθηλίτης, δεν αποτραβήχτηκε εύκολα από τις σκέψεις του και κέρδισε υπέρ της Ορθοδοξίας. Η προσάρτηση όλων των αιρετικών στην Αίγυπτο από τον Κύρο στην Εκκλησία, που έγινε με βάση την ομολογία μιας πράξης στον Ιησού Χριστό, ήταν για τον Σέργιο η πιο εύλογη δικαιολογία για να αρνηθεί τις δίκαιες απαιτήσεις του υπερασπιστή της πίστης: απάντησε στον Σωφρόνιο ότι ήταν αδύνατο χωρίς αμαρτία ενώπιον του Θεού να εξαλείψει το κύριο μέλος από την πράξη και έτσι να καταστρέψει την Εκκλησία με κάτι τέτοιο. Ο Σωφρόνιος καλύτερα να σιωπά για τις πράξεις του Θεανθρώπου, για να μην προκαλέσει αντιπαραθέσεις και να μην καταστρέψει τη μόλις αποκατασταθείσα ειρήνη, 73 που στα μάτια του Σωφρονίου, ως αμερόληπτου και αληθινού χριστιανού, δεν μπορούσε παρά να φαίνεται πιο επικίνδυνη από τον ίδιο τον διχασμό και τον αφορισμό των αιρετικών από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο Σέργιος δεν συζήτησε τις συνέπειες. είδε ένα πραγματικό φανταστικό όφελος που θα μπορούσε να προέλθει από την προσποιητή συμφιλίωση των αιρετικών. Γι' αυτό, μη ακούγοντας τις προσευχές του Σωφρονίου, επιβεβαίωσε αμέσως τις διδασκαλίες του Κύρου και όλα όσα είχε κάνει για τη φανταστική προσχώρηση των αιρετικών στην Εκκλησία 74. Έτσι, ο υπερασπιστής της Ορθοδοξίας, παρ' όλες τις προσπάθειές του, δεν πέτυχε τον επιθυμητό στόχο και με βαθιά θλίψη στην ψυχή επέστρεψε στην Παλαιστίνη. Όμως η Πρόνοια του ετοίμασε ένα μέρος από όπου η φωνή του υπερασπιστή της αληθινής πίστης θα μπορούσε να είναι ισχυρότερη και ο ζήλος του για την καθαρότητα της διδασκαλίας της Εκκλησίας θα μπορούσε να είναι πιο χρήσιμος για τους Ορθοδόξους. Μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Μόδεστ, παρά τη δική του απροθυμία και παραίτηση από την Επισκοπή, εξελέγη (633) στην έδρα Ιεροσολύμων με κοινή ψήφο κλήρου και λαού (633). Εν τω μεταξύ, ο Σέργιος Κωνσταντινουπόλεως, έχοντας μάθει από μια φήμη που του είχε φτάσει για την ανύψωση του Σωφρονίου στον Πατριαρχικό θρόνο 76, και προβλέποντας ότι δεν θα δίσταζε να υψώσει τη φωνή του για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας, αποφάσισε να τον προειδοποιήσει και έστειλε μακροσκελές μήνυμα στον Ρωμαίο Αρχιερέα, προσπαθώντας να τον προδικάσει με τη διδασκαλία του Ονόριου. Εκτός από το γεγονός ότι ο Σέργιος δηλώνει λανθασμένα την προέλευση του ζητήματος της ενότητας, ισχυρίζεται (σε ​​αυτό το μήνυμα) ότι η λύση του στην Ανατολή είναι σύμφωνα με τη διδασκαλία των πατέρων. θίγοντας την αντίθεση σε αυτή την απόφαση του Σωφρονίου, προσπαθεί να τον παρουσιάσει ως τον ένοχο της διαμάχης που προέκυψε μόνο ως αποτέλεσμα της αντίστασής του. Για να κερδίσει πιο βολικά τον Ονόριο με το μέρος του, αναφέρεται στην πλαστογραφημένη επιστολή 77 του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μηνά προς τον Πάπα Βιγίλιο, επίσης στον Ρωμαίο Ποντίφικα Άγιο Λέοντα τον Μέγα, ο οποίος δίδασκε σαν για μια ενέργεια. Προσπαθώντας να του εμφυσήσει την ιδέα ότι είναι καλύτερα να μην αγγίξει το θέμα των θελημάτων στον Ιησού Χριστό, ο Σέργιος γράφει: «αν και μερικοί πατέρες μιλούν για μια πράξη, μια τέτοια έκφραση για πολλούς φαίνεται νέα και επικίνδυνη, σαν να οδηγεί στην απόρριψη της διδασκαλίας των δύο φύσεων. Από αυτό προκύπτει ότι είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε δύο αντίθετες θελήσεις, όπως ο Λόγος ήθελε να υποφέρει για το ανθρώπινο γένος, αλλά η ανθρώπινη φύση δεν ήθελε, ότι σε αυτήν την περίπτωση θα ήταν απαραίτητο να παραδεχτούμε δύο αρχές - και αυτό είναι παράλογο 78. Είναι ακόμη πιο παράλογο να υποστηρίζουμε την αντίθεση των θελήσεων στον Ιησού Χριστό, όταν ποτέ δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Ο Σωτήρας προσευχήθηκε στον Θεό Πατέρα, να περάσει από Αυτόν το ποτήρι της οδύνης, αλλά ταυτόχρονα πρόσθεσε: όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις. Γενηθήτω το θέλημά σου 79 - Σαφής απόδειξη τόσο της ανθρώπινης εν Χριστώ θέλησης, όσο και του γεγονότος ότι όχι μόνο δεν είναι αντίθετη, αλλά και υποταγμένη στο Θείο. Είναι σαφές ότι ο Σέργιος δεν ανησυχούσε για την πληρότητα και την ορθότητα των συμπερασμάτων του, αλλά μάλλον για το να πείσει τον Ονόριο για την ανάγκη σιωπής σχετικά με το επίμαχο θέμα. Προς τούτο βέβαια προσθέτει: «Συμφωνήσαμε να μην αναφέρει ο Σωφρόνιος ούτε μία ούτε δύο διαθήκες· και μας υποσχέθηκε αυτές τις 80» – ψευδείς αποδείξεις, που διαψεύστηκαν από τις περαιτέρω ενέργειες του αγίου. Ο Σωφρόνιος κατά των Μονοθελητών και οι ενέργειές του για την υπεράσπιση του δόγματος των δύο θελήσεων. Η πρόθεση του Σέργιου όμως στέφθηκε με απόλυτη επιτυχία. Ο Ονόριους απάντησε στο μήνυμά του με απόλυτη συμφωνία. Αναγνώρισε τη γνώμη του Σέργιου για μια εν Χριστώ θέληση ως δίκαιη. αλλά επειδή ούτε η Γραφή ούτε οι σύνοδοι λένε κάτι συγκεκριμένο για αυτό το θέμα, τότε ο Ονόριος, θεωρώντας, επιπλέον, ότι το ζήτημα των πράξεων είναι θέμα προφορικής συζήτησης και όχι ευσέβειας, θεωρεί ότι είναι καλύτερο να μην κηρύξει στους ανθρώπους μια ή δύο θελήσεις. Διότι αν πούμε (συμπεραίνει) ότι υπάρχουν δύο θελήματα στον Χριστό, τότε θα δώσουμε στους Νεστοριανούς λόγο για τη γνώμη δύο υποστάσεων· και αν επιτρέψουμε μια ενέργεια σ' Αυτόν, τότε θα νομίζουν ότι εμείς και οι οπαδοί του Ευτυχή ομολογούμε μια φύση στον Θεάνθρωπο 81. Αλλά το φως της αλήθειας, σαν αναμμένο λυχνάρι, δεν μπορούσε και δεν έπρεπε να μείνει κρυφό. η αγνότητα της πίστης του Χριστού έπρεπε να κηρυχτεί και όχι να πνιγεί κάτω από το σκοτάδι των κενών συλλογισμών και των άδικων συμπερασμάτων ενός ψευδούς μυαλού. Και ο άγιος Σωφρόνιος, πράγματι, σύντομα ύψωσε δυνατή φωνή υπεράσπισης της Ορθοδοξίας, μόνο χωρίς να καταγγέλλει τους αιρετικούς και με αγάπη γι' αυτούς, αντάξιο ενός πράου και ευσεβούς Ποιμένα. Αφού ανέβηκε στον Πατριαρχικό Θρόνο, σχημάτισε αμέσως (το 634) Σύνοδο των Παλαιστινίων Επισκόπων υποταγμένη σε αυτόν, προκειμένου αφενός να προστατεύσει το ποίμνιό του από την επικείμενη αίρεση και αφετέρου να αποκαλύψει συνοδευτικά το σφάλμα των Μονοθελητών. Έχοντας καταδικάσει την ψεύτικη διδασκαλία τους εκεί, ο Σωφρόνιος, ακολουθώντας το έθιμο της Εκκλησίας - να ειδοποιεί άλλους Επισκόπους για την αγνότητα και την ορθότητα της πίστης τους με ένα κυκλικό μήνυμα, έστειλε μαζί με τις πράξεις της συνόδου και το δικό του μήνυμα στους άλλους Πατριάρχες και στον Σέργιο και Ονώριο 82, στο οποίο περιέγραφε όλα τα μέλη της πίστης, ιδιαίτερα τα δόγματα για την Ορθοδοξία. και θελήσεις στον Ιησού Χριστό. Εδώ, σαν με πρόθεση, σε πολλά σημεία μιλάει για τις πράξεις του Θεανθρώπου, για τις οποίες οι αιρετικοί προσπαθούσαν όλο και περισσότερο να σιωπήσουν, για να μην πέσουν στην αίρεση του Νεστορίου ή του Ευτυχή. κηρύττει ανοιχτά δύο πράξεις, αλλά μια υπόσταση στον ενσαρκωμένο Λόγο. «Δεν αναγνωρίζουμε σε αυτόν, όπως ο Νεστόριος, δύο Χριστούς και γιους… Δεν επιτρέπουμε καθόλου τον διαχωρισμό, αν και διδάσκουμε ότι δύο φύσεις ενεργούσαν με αμοιβαία συμμετοχή, η καθεμία σύμφωνα με τη φυσική της ιδιότητα. αλλά επίσης δεν φανταζόμαστε, όπως ο Εατίχιος, καμία σύγχυση. Αναγνωρίζουμε τη μια και την άλλη δραστηριότητα και των δύο φύσεων, δηλαδή δραστηριότητα που είναι ουσιαστική, φυσική και συγγενής με κάθε φυσική και ουσιαστική ιδιότητα, και εισάγει την αχώριστη και ταυτόχρονα αδιάσπαστη βοήθεια της μιας ή της άλλης φύσης. Αυτό διαφοροποιεί την εν Χριστώ δράση. Αναγνωρίζει και τις δύο ενέργειες (Θεία και ανθρώπινες) και των δύο φύσεων, από τις οποίες προέκυψε μια ασύλληπτη ενότητα στον Χριστό, και παρουσίασε τον έναν και τον ίδιο Χριστό ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο - αναγνωρίζουμε για να μην συγχωνεύσουμε τις ασύλληπτες φύσεις, αφού μόνο από τις πράξεις είναι γνωστές οι φύσεις 83. Έτσι έγραψε ο άγιος Σωφρόνιος στον Σέργιο και τον Ονόριο με αυτόν τον σκοπό, μεταξύ άλλων, για να δείξει στον έναν τη συνεχή διδασκαλία της Εκκλησίας και το αβάσιμο της γνώμης που υπερασπίζεται και να πείσει τον άλλον να υπερασπιστεί την αγνότητα της πίστης του Χριστού και να εμφανιστεί ως υπερασπιστής της Εκκλησίας, αγανακτισμένος από την αίρεση της Ανατολής. Ο Ονόριος, προειδοποιημένος και προδιατεθειμένος από τον Σέργιο υπέρ του λάθους, περιορίστηκε μόνο στο να συμβουλεύσει τον Κύρο της Αλεξάνδρειας να παραμείνει τελείως σιωπηλός για τις δύο διαθήκες και ζήτησε επίσης από τον Σέργιο ότι, σε περίπτωση διαφωνίας του Κίροφ, θα τον έπειθε να μην μιλήσει για το αμφιλεγόμενο θέμα. αλλά ταυτόχρονα ζήτησε από τους πρέσβεις του Σωφρόνιου να μην μιλήσουν περισσότερο για δύο διαθήκες και παρότρυνε τον ίδιο τον Σωφρόνιο να μην σταματήσει στην έκφραση: «μία ή δύο πράξεις, αλλά να πει ότι ένας και αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος, έχοντας δύο φύσεις, εκτελεί και τη Θεία και την ανθρώπινη 85». Αυτή η απάντηση ήταν απογοητευτική για τον άγιο Σωφρόνιο, ο οποίος είχε ήδη αρχίσει να βιώνει επιθέσεις από νέους αιρετικούς, και προέβλεψε ξεκάθαρα σε ποιο άκρο θα μπορούσαν να φέρουν την Εκκλησία αν τους επιτρεπόταν να κηρύξουν ελεύθερα τις διδασκαλίες τους. Ο Σωφρόνιος βλέποντας ότι οι ήπιες νουθεσίες με τις οποίες προσπαθεί να μετατρέψει τους πλανητούς πατέρες από την αίρεση στην πίστη παραμένουν σχεδόν άκαρπες, κατέφυγε σε πιο αποφασιστικά και αποτελεσματικά μέσα. Μη φοβούμενος τη δύναμη των ισχυρών εχθρών, συγκέντρωσε σε δύο βιβλία και έστειλε σε διάφορα μέρη 600 μαρτυρίες από τα πατερικά συγγράμματα για να αντικρούσει και να ντροπιάσει τους Μονοθελήτες, που σκέφτηκαν να επιβεβαιώσουν την αίρεση τους με τη διδασκαλία των πατέρων, ως απόδειξη ότι το δόγμα των δύο θελήσεων στο πρόσωπο του Λυτρωτή διατηρούνταν συνεχώς από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Αλλά οι αιρετικοί μόνο εκνευρίστηκαν από μια τέτοια καταγγελία και οπλίστηκαν εναντίον του με νέες συκοφαντίες, προσπαθώντας να τον παρουσιάσουν ως παραβάτη της ειρήνης και της γαλήνης, ως ένοχο της αγανάκτησης και του διχασμού στην Εκκλησία. Ο ζηλωτής της πίστης, όμως, δεν έχασε την καρδιά του. νιώθοντας πλήρως τη δικαιοσύνη της υπόθεσης του, σύμφωνα με τον επίσκοπό του Στέφανο, «δεν φοβόταν τον φόβο όπου δεν υπάρχει φόβος, αλλά σαν λιοντάρι, στάθηκε υπέρ του ύψους και της αλήθειας της ορθοδοξίας. 86». Μη βρίσκοντας ομοφωνία με τον εαυτό του στην Ανατολή, όπου όλοι οι Πατριάρχες και ο Αυτοκράτορας ήταν με το μέρος της πλάνης, ο ίδιος ο Άγιος Σωφρόνιος ήταν έτοιμος να πάει στη Ρώμη για να βρει τουλάχιστον εκεί υποστηρικτές της Ορθοδοξίας. Αλλά μια καταιγίδα άγριων Μουσουλμάνων συγκεντρωνόταν τότε πάνω από την Ιερουσαλήμ. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, κάλεσε κοντά του τον Επίσκοπο Δωρίας Στέφανο, τον πρώτο από τους υποτελείς του Επισκόπους, και αποφάσισε να του αναθέσει ένα έργο που ο ίδιος δεν μπορούσε να εκτελέσει. Για να διεγείρει στον αγγελιοφόρο του έναν ιερό ζήλο για την υπεράσπιση της ορθής πίστης και να τον υποχρεώσει να εκπληρώσει ακριβώς το αξίωμα που του είχε ανατεθεί, ο Πατριάρχης χαιρέτησε τον Στέφανο στον Γολγοθά και εκεί, στον τόπο της σταύρωσης του Ιησού Χριστού, τον πρόσταξε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Στεφάνου, να δώσεις τα εξής: τόπος, όταν έρθει με δόξα για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, αν παραμελήσετε ή παραμελήσετε τον κίνδυνο στον οποίο βρίσκεται τώρα η αγία Του πίστη, κάντε ό,τι εγώ ο ίδιος δεν μπορώ να κάνω λόγω της εισβολής των Σαρακηνών. Αν χρειαστεί, περιηγηθείτε σε ολόκληρο το σύμπαν, προσπαθήστε να ξεπεράσετε όλα τα εμπόδια, μόνο και μόνο για να φτάσετε στη Ρώμη. ανοίξτε εκεί μπροστά στους Αγίους άνδρες, στην πραγματικότητα, όλα όσα συμβαίνουν στις χώρες μας και μην σταματήσετε να ζητιανεύετε μέχρι να πάρουν την τελική απόφαση να νικήσουν τους εχθρούς της πίστης και να απορρίψουν εντελώς τη νεοεισαχθέντα διδασκαλία». Συγκινημένος από τις πεποιθήσεις του Αγίου Πατριάρχη, ο Στέφανος αποφάσισε να εκπληρώσει τη θέλησή του και, παρ' όλους τους κινδύνους, τόσο από τους Μονοθελήτες, που, έχοντας μάθει για αυτήν την πρεσβεία, προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να την σταματήσουν και από τους κακούς μουσουλμάνους, κατευθύνθηκε αμέσως στη Ρώμη 87. Η κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τους Σαρακηνούς έβαλε ισχυρό εμπόδιο στον αγώνα του Σωφρονίου κατά των αιρετικών. Ο φιλεύσπλαχνος βοσκός έστρεψε την προσοχή του από το κύριο θέμα της δραστηριότητάς του στην εύρεση μέσων για να ανακουφίσει τον πόνο του ποίμνιου - και με τη μεσολάβησή του κατάφερε όχι μόνο να σώσει την πόλη από την καταστροφή, τους κατοίκους από τη σκλαβιά και τον θάνατο, αλλά και μεσολάβησε για την ελευθερία της θρησκείας και το απαραβίαστο των χριστιανικών εκκλησιών σε όλη την Παλαιστίνη 88 . Ωστόσο, ακόμη και μέσα σε αυτές τις καταστροφικές συνθήκες, εν μέσω ανησυχιών για την επούλωση των πληγών που προκάλεσαν οι Μουσουλμάνοι στην Εκκλησία της Παλαιστίνης, ο Άγιος Σωφρόνιος χρειάστηκε επίσης χρόνο για να απωθήσει τους αιρετικούς. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Θεοφάνη του Ομολογητή (συγγραφέα του 8ου αιώνα), πολέμησε νικηφόρα όχι μόνο με τον Αυτοκράτορα Ηράκλειο και τον Σέργιο, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αλλά και με τον διάδοχο του τελευταίου Πύρρο - και, χωρίς να τελειώσει τον αγώνα, τελείωσε τη ζωή του (όχι νωρίτερα από το 8940). Ο Άγιος Σωφρόνιος δεν ήταν προορισμένος να δει τους επιθυμητούς καρπούς της ανιδιοτελούς δράσης του για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας. αλλά οι πράξεις ενός ζηλωτού υπερασπιστή της πίστης είχαν τις πιο ευεργετικές συνέπειες. Αγωνιζόμενος με πράξεις και λόγια ενάντια σε πολυάριθμους Μονοθελήτες, επιδιώκοντας άφοβα την αίρεση τους, παρά το γεγονός ότι όλοι οι Πατριάρχες και ο Αυτοκράτορας έτειναν στο πλευρό της λανθασμένης διδασκαλίας, ο Σωφρόνιος έδειξε τη σημασία και το μοιραίο του λάθους, βασισμένος σε ένα εύλογο πρόσχημα - τη συμφιλίωση των αιρετικών με την Εκκλησία ατρόμητος, με τα κατορθώματά του έδωσε το παράδειγμα και άνοιξε το δρόμο σε άλλους να υπερασπιστούν την Ορθοδοξία, που στην αρχή ο Σωφρόνιος προοριζόταν από την Πρόνοια να είναι ο μοναδικός πρωταθλητής. Και αν η δραστηριότητα του Αγίου δεν στέφθηκε με απόλυτη επιτυχία όσο ζούσε, έφερε τους επιθυμητούς καρπούς μετά τον θάνατό του. Ο Επίσκοπος Στέφανος, φοβισμένος (όπως λέει και ο ίδιος) από την υποχρέωση του πατριάρχη που του εμπιστεύτηκε σε ένα τόσο ιερό μέρος, και με τόσο τρομερό ξόρκι, στο όνομα του ποιμένα της Ιερουσαλήμ, στο δρόμο για τη Ρώμη, παρακάλεσε τους ανατολικούς επισκόπους και τον λαό να σταθούν ακλόνητα για την πίστη των πατέρων. Πολλοί όχι μόνο δήλωναν στο πλευρό της Ορθοδοξίας, αλλά, ακολουθώντας το παράδειγμα ενός ζηλωτού της πίστης, επαναστάτησαν ξεκάθαρα κατά της ψευδούς διδασκαλίας και μαζί με τον Στέφανο έσπευσαν στη Ρώμη για να αναζητήσουν εκεί προστασία για την Ορθοδοξία, που καταπιέζονταν στην Ανατολή 91 . Ο Άγιος Μάξιμος, που γνώριζε τόσο τα κατορθώματα του Πατριάρχη Ιεροσολύμων όσο και του ίδιου του Αγίου, 92 οπλίστηκε με κάθε ζήλο για την καθαρότητα του χριστιανικού δόγματος και έγινε ομολογητής για την ακλόνητη υπεράσπιση του δόγματος των δύο θελήσεων και πράξεων στον Ιησού Χριστό. Όσο για τη Δύση, η πρεσβεία του Σωφρονίου είχε εκεί την πιο λαμπρή επιτυχία. Τρεις φορές η μεσιτεία του Στεφάνου ενώπιον του Ρωμαίου Αρχιερέα Ιωάννη Δ' και Μαρτίνου Α', οι προσευχές και οι απαιτήσεις του να βοηθήσει την Ανατολική Εκκλησία που είναι αγανακτισμένη από την αίρεση, η συγκινητική απεικόνιση του κινδύνου στον οποίο βρίσκεται η Ορθοδοξία, ζωντανές ιστορίες για το με ποιο ζήλο, με ποιο κίνητρο ο άγιος της Ιερουσαλήμ τον παρότρυνε να χρησιμοποιήσει όλες αυτές τις προσπάθειές του για να υπερασπιστεί όλες αυτές τις προσπάθειές του. συγκάλεσε (640) Σύνοδο, στην οποία καταδίκασε, μαζί με το Διάταγμα του Ηράκλειου (ἔκθεσις), το σφάλμα των Μονοθελητών - τότε ο Πάπας Μαρτίνος Α', σε μια μεγάλη Σύνοδο (648) στο Λατερανό, αναθεμάτισε όχι μόνο το σφάλμα των Μονοθελητών, όχι μόνο τους πρώην αιρετικούς, αλλά και όποιον θέλει να ενεργήσει στον Θεό. Γενικά επί του εν λόγω Αγίου Σωφρονίου. Πολλοί ζηλωτές της Ορθοδοξίας, τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή, εργάστηκαν ενεργά ως οι πρώτοι καταγγέλλοντες ψευδών διδασκαλιών, μέχρι την Δ' Οικουμενική Σύνοδο, η οποία, έχοντας τελικά κατατροπώσει το μονοθελητικό σφάλμα, όχι μόνο ενέκρινε τα κατορθώματα του αγίου της Ιερουσαλήμ, αλλά χρησιμοποίησε και το δόγμα που αποκάλυψε ο ίδιος υπέρ της επιδοκιμασίας. και αναθεματισμένοι ως αιρετικοί, πολέμιοι του Σωφρονίου (Σέργιος, Κύρος, Ονώριος κ.ά.), αποφασίζοντας να συμπεριλάβει το όνομά του στα δίπτυχα της Εκκλησίας 95, και ευγνώμων για τα πλεονεκτήματα του ζηλωτού της ορθής διδασκαλίας, η Αγία Εκκλησία τιμά κάθε χρόνο (11 Μαρτίου) τη μνήμη του μεγάλου Δασκάλου και τήρησε τον καλό δάσκαλό του. Άξιος τιμής ως υπέρμαχος της Ορθοδοξίας, λόγω των ενεργειών του κατά της μονοθελητικής αίρεσης, ο άγιος Σωφρόνιος είναι ωστόσο αξιόλογος για τα έργα που άφησε πίσω του. Δυστυχώς τα περισσότερα έχουν χαθεί 96. Και ανάμεσα σε αυτά που μας έχουν φτάσει, εκτός από αυτά που πραγματικά του ανήκαν, υπάρχουν και αμφίβολα. Επομένως, τα ακόλουθα θα πρέπει να υπόκεινται στην εξέταση μας: 1) Γνήσιες δημιουργίες, 2) Αμφίβολες με λίστα χαμένων 97. Όλες οι πρωτότυπες δημιουργίες της Αγίας Σωφρονίας, στο περιεχόμενό τους, μπορούν να ταξινομηθούν με την ακόλουθη σειρά: α) δογματική-πολεμική. β) ηθική και δογματική. γ) ιστορικό, και δ) αξιέπαινο, που περιλαμβάνει, εκτός από λέξεις, εκκλησιαστικά τραγούδια και ποιήματα. Α) Δογματικό-πολεμικό α) Επιστολή της Συνόδου (Προς Σέργιο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως) 98. Το κίνητρο για το οποίο γράφτηκε αποκαλύπτεται από τον ίδιο τον συγγραφέα. «Υπάρχει, λέει, στις ιερές Εκκλησίες σε όλη την οικουμένη μια αρχαία Αποστολική παράδοση, σύμφωνα με την οποία όσοι υψώνονται στο επίπεδο του κλήρου είναι υποχρεωμένοι να εξηγούν ανοιχτά στους παλαιότερους κληρικούς πώς φιλοσοφούν και πώς διατηρούν την πίστη». Ακολουθώντας ένα τόσο αρχαίο έθιμο, ο νεοεγκατασταθείς Πατριάρχης, αμέσως μετά την κατάληψη της Έδρας της Ιερουσαλήμ, αποφάσισε να εκφράσει την πίστη του γραπτώς και να τη στείλει σε όλους τους πατριάρχες, κατά την κρίση τους, ώστε να φανεί, όπως το θέτει ο ίδιος, αν δεν υπερβαίνει το αιώνιο όριο που έθεσαν οι πατέρες μας 99. αίρεση, και ως εκ τούτου γράφτηκε με έναν ειδικό σκοπό - να παρουσιάσει το δόγμα των φύσεων και των ενεργειών στον Ιησού Χριστό, ενάντια στο λάθος σχετικά με αυτά τα άρθρα της πίστης. Αγ. Ο Σωφρόνιος, λόγω της πραότητας του και του άμεσου σκοπού του μηνύματος, δεν εκθέτει άμεσα νέους αιρετικούς και δεν αποκαλύπτει αυτή την πρόθεση. Ωστόσο, είναι αλήθεια ότι εννοήθηκε όταν γράφτηκε το μήνυμα. Διότι η δήλωση πίστης στην επιστολή στρέφεται ακριβώς εναντίον εκείνων των ψευδών σκέψεων στις οποίες οι Μονφελίτες σκέφτηκαν να βασίσουν το σφάλμα τους. Έτσι, οι αιρετικοί δεν επέτρεψαν δύο ενέργειες στον Σωτήρα, από φόβο μήπως πέσουν στην αίρεση του Νεστορίου, ο οποίος συμμετείχε στη μία υπόσταση του Χριστού Θεού. προσπάθησαν να στηρίξουν την ψεύτικη διδασκαλία τους στην έκφραση του σεβαστή από την Εκκλησία αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, «Θεοποιή ενέργεια - θεανδρικὴ ἐνέργεια». Ο άγιος Σωφρόνιος, χωρίς αμφιβολία, στρέφει τις σκέψεις του εναντίον αυτού του φανταστικού φόβου, όταν βεβαιώνει ευθέως ότι στον Ιησού Χριστό υπάρχει μία υπόσταση, αλλά δύο φύσεις και δύο πράξεις, και όταν από την ίδια τη λέξη -Θεοδύναμος- συνάγει, ως αναγκαία συνέπεια της κυριολεκτικής σημασίας αυτής της λέξης, το δόγμα των δύο πράξεων. Το περιεχόμενο της εκτενούς επιστολής αποτελεί λεπτομερή έκθεση όλων των μελών της Ορθοδόξου Πίστεως. Παρουσιάζουμε τις κύριες αλήθειες που περιέχονται εδώ με τη σειρά που ακολουθεί ο Συγγραφέας. Μετά την εισαγωγή, όπου ο Σωφρόνιος μιλάει για την ευχαρίστηση και την ηρεμία που απολάμβανε κατά τη διάρκεια της ήρεμης ζωής του σε ένα ειρηνικό μοναστήρι - πριν την ανύψωσή του στο Πατριαρχείο, ο Άγιος Πατέρας εκθέτει: α) το μυστήριο της Αγίας Τριάδας, αντανακλώντας αιρέσεις που είναι αντίθετες με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας γι' αυτό το σκύλο. β) το δόγμα της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου, επιβεβαιώνοντας ταυτόχρονα την ενότητα της υπόστασης κατά του Νεστορίου και τη διαφορά ιδιοτήτων στον Ιησού Χριστό έναντι του Ευτυχή. γ) το δόγμα δύο ειδών ενεργειών σε ένα πρόσωπο του Λυτρωτή - ανθρώπινη και Θεϊκή, απαριθμώντας και τα δύο. δ) για την αρχική προέλευση του κόσμου, την πτώση του Αδάμ και για το τέλος του κόσμου - για την ανάσταση των σωμάτων και την αιώνια ζωή, καταδικάζοντας το λάθος του Ωριγένη. ε) ομολογεί ότι αποδέχεται τις πέντε Οικουμενικές Συνόδους, μέσω των οποίων μίλησε το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, καθώς και όλα τα συγγράμματα του Αγ. Κύριλλος (Αλεξανδρινός) και άλλοι πατέρες· στ) απαριθμεί και αναθεματίζει όλους τους αιρετικούς που αναθεματίστηκαν από την Εκκλησία, ξεκινώντας από τον Σίμωνα τον Μάγο μέχρι την εποχή του, καθώς και λάθη αντίθετα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης πίστης. Εν κατακλείδι, ζητά από τους Πατριάρχες να δεχτούν ευνοϊκά αυτή τη γραφή, να συμπληρώσουν ό,τι δεν ειπώθηκε και να διορθώσουν ό,τι είναι ελαττωματικό. Στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, μετά από πρόταση των πρεσβυτέρων Γεωργίου και Θεοδώρου, εκπροσώπων της Εκκλησίας των Ιεροσολύμων, διαβάστηκε ολόκληρη η επιστολή ότι ανήκει στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Σωφρόνιο και οι πατέρες της Συνόδου την αναγνώρισαν σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αποστόλων και της Εκκλησίας και την αναγνώρισαν ως άξια ευσεβούς Ποιμενικού. αυθεντικότητα του μηνύματος 101. Αλλά το ερώτημα είναι, είναι αυτός ο μόνος μεταγλωττιστής αυτού του μηνύματος; Με το όνομά της Συνοδική και από το γεγονός ότι απεστάλη στους πατριάρχες μαζί με τις πράξεις της συνόδου, που συνέταξε ο Σωφρόνιος στην Ιερουσαλήμ 102, προτείνει την ιδέα να επιτραπεί έστω κάποια συμμετοχή σε αυτήν από τους παρευρισκόμενους σε εκείνη τη Σύνοδο. Αλλά ο ίδιος ο συγγραφέας εξαλείφει αυτή την ιδέα, λέγοντας ότι γράφει, ακολουθώντας το έθιμο της Εκκλησίας - για να εκφράσει την πίστη του στον νεοεγκαθεστημένο Ιεράρχη ενώπιον των μεγαλύτερων αδελφών του, και σε πολλά σημεία επισημαίνοντας τον εαυτό του ως τον μόνο ένοχο αυτής της δημιουργίας 103. β) Πραγματεία για την ενσάρκωση ενός από τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας 104. Κρίνοντας από τον σκοπό και την κύρια κατεύθυνση της, μπορούμε να πιστέψουμε αξιόπιστα ότι γράφτηκε από τον Σωφρόνιο αφού δημοσίευσε 600 αποσπάσματα των πατέρων κατά των Μονοθελητών, όταν ο τελευταίος άρχισε να επαναστατεί ξεκάθαρα εναντίον του, και όταν ο Σωφρόνιος διδάσκεται πιο ανοιχτά εναντίον του. πνεύμα πραότητος και συγκατάβασης προς τον πλάνη. Διότι όλη η δημιουργία στρέφεται κυρίως ενάντια στη νέα ψευδή διδασκαλία. Σκοπός της πραγματείας είναι να αποδείξει, σε αντίθεση με τους αιρετικούς, ότι ο Υιός του Θεού αποδέχτηκε την αληθινή ανθρώπινη φύση με όλες τις ιδιότητες της, άρα και με την ανθρώπινη βούληση. Επομένως, ο άγιος πατέρας λέει ότι «ο μονογενής Υιός του Θεού δέχθηκε αληθινά ολόκληρη τη σύνθεσή μας: σάρκα όμοια με εμάς και ψυχή ίδιας ουσίας με τις ψυχές μας, και μυαλό όμοιο με το νου μας και θέληση παρόμοια με το θέλημά μας, και έγινε τέλειος άνθρωπος από τη στιγμή της σύλληψης και τώρα κατοικεί στα δεξιά του Θεού Πατέρα με τις ίδιες ιδιότητες όπως ο άνθρωπος». Σύμφωνα με τον σκοπό του Αγίου Σωφρονίου, καταρχάς βεβαιώνει την αλήθεια της αμετάβλητης και πλήρους ύπαρξης δύο φύσεων στο πρόσωπο του ενσαρκωμένου Λόγου της Υπόστασης. Στη συνέχεια, ως απαραίτητη συνέπεια αυτής της αλήθειας, συνάγει την αλήθεια για δύο θελήσεις στον Ιησού Χριστό, μια αλήθεια τόσο αναμφισβήτητη όσο είναι αναμφισβήτητη η πραγματικότητα των δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό, και καταλήγει με έκπληξη στο παράξενο πώς αυτοί που αποδέχονται (Μονοθελίτες) το πρώτο δόγμα απορρίπτουν το δεύτερο, χωρίς να παρατηρούν την προφανή αντίφαση στις σκέψεις τους. Σύγχρονη και πλησιέστερη στον Άγιο Οι συγγραφείς δεν αναφέρουν τη Σωφρονία για αυτή τη δημιουργία. Είναι σαφές ότι η πραγματεία δεν ήταν ευρέως γνωστή για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αυτό θα μπορούσε να συνέβη κυρίως από το γεγονός ότι οι Μονοθελήτες, διαπιστώνοντας τη δύναμη αυτού του έργου ενάντια στην ψεύτικη διδασκαλία τους, πήραν τα μέτρα τους για να το κρύψουν και να το καταστρέψουν, όπως κατέστρεψαν τις 600 μαρτυρίες υπεράσπισης της Ορθοδοξίας που συγκέντρωσε ο Σωφρόνιος από διάφορους πατέρες, που δεν έφτασαν σε εμάς, αναμφίβολα, γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο. Αλλά αν δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Σωφρόνιος πολέμησε όχι μόνο με τον Σέργιο, αλλά και με τον Πύρρο (όπως είδαμε), τότε δεν είναι δίκαιο να πιστεύουμε ότι ο ζηλωτής υπερασπιστής της ορθοδοξίας δεν σταμάτησε να γράφει ενάντια στην επικίνδυνη αίρεση ούτε στα τελευταία χρόνια της πατριαρχείας του, όπως έγραψε για πρώτη φορά; Και πώς μπορούμε να εξηγήσουμε τον Άγιο Θεόφαν και τον Άγιο Ναό που δοξάζει τον Σωφρόνιο για τα κατορθώματά του κατά του Πύρρου, εκτός αν υποθέσουμε ότι η πραγματεία για την Ενσάρκωση όχι μόνο του ανήκει, αλλά ήταν αυτός που παρέδωσε στον Σωφρόνιο τη νίκη που του αποδίδει ο Θεοφάνης επί του Πύρρου; Το ίδιο το περιεχόμενο της πραγματείας συνηγορεί υπέρ των ιστορικών συνθηκών και εγγυάται την αυθεντικότητα της δημιουργίας, ιδίως από τη στιγμή που δεν υπάρχει τέτοιο έργο του αγίου Μαξίμου, ούτε μεταξύ άλλων αντιπάλων της μονοθελητικής αίρεσης. Η ομοιότητα του με τα μέλη της πίστης (στην επιστολή), που περιέχει τη διδασκαλία για το ίδιο θέμα, δεν αφήνει καμία αμφιβολία για την αυθεντικότητά του. και η διαφορά στον τόνο της παρουσίασης και στη σκηνοθεσία (στο πρώτο υπάρχει πνεύμα πραότητας, στο δεύτερο υπάρχει περισσότερο πνεύμα αυστηρότητας και εκφράζεται άμεσα η παραδοξότητα της βάσης του λάθους του Μονοθηλίτικου) εξαλείφει κάθε λόγο να πιστεύουμε ότι πρόκειται για την ίδια πραγματεία 105. γ) Λόγος για τη βάπτιση του Σωτήρος 106. Η αφήγηση σε αυτή τη λέξη για τους πολέμους και τις σκληρότητες των Σαρακηνών υποδηλώνει ότι η δημιουργία γράφτηκε μετά την εισβολή των βαρβάρων στην Παλαιστίνη και την Ιερουσαλήμ. Κοινό θέμα είναι το ευαγγελικό γεγονός - η εμφάνιση της Αγίας Τριάδας στη βάπτιση του Ιησού Χριστού. Οι ιδιώτες συγγραφείς επιβεβαιώνουν (εναντίον του Άρειου, του Νεστορίου, του Ευτυχή και άλλων αιρετικών) την αλήθεια ότι ο Ιησούς Χριστός, ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα από τη φύση του, τον αληθινό Θεό, είναι ομοούσιος με εμάς στην ανθρωπότητα - και ότι παρά τη δυαδικότητα των φύσεων, έχει μια Υπόσταση. Δείχνοντας την ισότητα του Υιού του Θεού με τα άλλα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας σε όλες τις ιδιότητες του Θείου, ο Συγγραφέας βεβαιώνει το ένα σε Αυτόν θέλημα με τον Πατέρα και το Πνεύμα. και αποκαλύπτοντας την ιδέα ότι ο Σωτήρας αποδέχεται την αληθινή ανθρώπινη φύση, λέει, μεταξύ άλλων, ότι είχε και ανθρώπινη βούληση. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι στόχος του Ποιμένα-κήρυκα είναι να αποκαλύψει από τον άμβωνα της εκκλησίας, μαζί με άλλες αιρέσεις, το σφάλμα των Μονοθελητών και να προειδοποιήσει το ποίμνιό του τόσο για τους πρώτους όσο και για τους δεύτερους. Β) Ηθικό-δογματικό α) Συζήτηση τα Χριστούγεννα, που έγινε την Κυριακή. Ειπώθηκε από τον Σωφρόνιο κατά την κατάληψη της Βηθλεέμ και κατά την πολιορκία της Ιερουσαλήμ από τους Σαρακηνούς. Διότι μιλάει επανειλημμένα για τη σκληρότητα αυτών των εχθρών, καθώς και για την αδυναμία εορτασμού, ως συνήθως, αυτής της ημέρας στη γενέτειρα του Σωτήρος, στη Βηθλεέμ, την κατεχόμενη από τους βαρβάρους. Η διπλή γιορτή λειτούργησε ως αφορμή για το ίδιο το περιεχόμενο της συνομιλίας. Ημέρα των Χριστουγέννων και μαζί η Ημέρα της Ανάστασης, κατά την οποία, όπως λέει ο Σωφρόνιος, εκπληρώθηκαν τα λόγια του ψαλμωδού: έλεος και αλήθεια θα συναντηθούν, η αλήθεια και ο κόσμος θα φιλήσει 107 - πρώτα γεμίζει την καρδιά του συγγραφέα με ένα βαθύ αίσθημα χαράς, που προσπαθεί να χύσει στις καρδιές των Χριστιανών. Τότε του δίνει την ευκαιρία να μιλήσει για τη γέννηση του Κυρίου Ιησού, που ενσαρκώθηκε για τη λύτρωση των ανθρώπων, ως αρχή της σωτηρίας μας, και για την ανάστασή του από τους νεκρούς, ως την τελική ολοκλήρωση αυτού του έργου. Τέλος, η εισβολή των Σαρακηνών και η σκληρότητά τους στρέφουν το βλέμμα του ομιλητή στην ηθική αιτία αυτής της καταστροφής - στις αμαρτίες των Χριστιανών. Ως εκ τούτου, εν κατακλείδι, παρακαλεί με δάκρυα να διατηρήσει την καθαρότητα της πίστης και με τη μετάνοια να καθαρίσει τον εαυτό του από τις αμαρτωλές μολύνσεις, για να αποκρούσει τη δίκαια τιμωρητική οργή του Θεού. β) Συζήτηση για την Ύψωση του Τιμίου Σταυρού και για την Αγία Ανάσταση (την Κυριακή). Και εδώ, όπως και στην προηγούμενη συζήτηση, ο Σωφρόνιος ξεκινά με μια έκφραση της χαράς που αντλούν οι Χριστιανοί από τον σταυρό του Χριστού, στον οποίο ο Κύριος κάρφωσε τη γραφή πάνω μας 108 - και από την Ανάστασή Του, χάρη στην οποία αναμφίβολα λάβαμε την ελπίδα μιας μελλοντικής ανάστασης και την εγγύηση της ευδαιμονίας στη μελλοντική ζωή. Ως εκ τούτου, στην ίδια τη συνομιλία εκτίθενται οι ίδιες αλήθειες, δηλαδή, ότι με το θάνατο του Κυρίου Ιησού η ελευθερία από την αμαρτία και ο Διάβολος, που έχει τη δύναμη του θανάτου, δόθηκε στους πιστούς, και με την ανάστασή Του από τους νεκρούς, αιώνια ζωή. Η αποκάλυψη αυτών των σωτήριων και πολυπόθητων αληθειών ακολουθείται από τις συνθήκες που απαιτούνται από έναν Χριστιανό για να αφομοιώσει τους καρπούς του θανάτου στον σταυρό και της ανάστασης του Σωτήρος: αυτή είναι η σταύρωση του παλιού ανθρώπου μαζί Του και η ανάσταση σε μια νέα ζωή ή η συνεχής ανανέωση του γεμάτου χάρη ανθρώπου. Εν κατακλείδι, ο ευσεβής Ποιμένας προτρέπει τους ακροατές του να ξεκινήσουν μια νέα εν Χριστώ ζωή και, διαβεβαιώνοντας ότι αυτός που έχει υπομείνει τα πάντα για εμάς θα δεχτεί τη μεταστροφή τους, προσεύχεται στον ίδιο τον Κύριο να κατοικήσει στις καρδιές των πιστών και να τους χαρίσει αιώνια ευδαιμονία στον ουρανό. γ) Συνομιλία επί της προσκύνησης του τιμίου και ζωογόνου Σταυρού (την εβδομάδα της Σταυροκόπησης). Στο επίκεντρο αυτής της συνομιλίας βρίσκεται η ιδέα ότι όλοι έχουμε μολυνθεί από την ασθένεια της αμαρτίας. Όπως η θεραπεία των σωματικών ασθενειών απαιτεί συνήθως αποχή, αφοσίωση στο γιατρό και ψυχική ηρεμία, έτσι και για να μας θεραπεύσει από πνευματικές ασθένειες, ο ελεήμων Κύριος προσφέρει νηστεία και σταυρό. Το πρώτο, με το να θανατώνει τη σάρκα, αποδυναμώνει τη δύναμη της αμαρτίας. η τελευταία ηρεμεί το πνεύμα μέσα στα δύσκολα κατορθώματα της νηστείας με την ελπίδα της μελλοντικής ευδαιμονίας που μας δίνουν οι αρετές του Χριστού Θεού στον σταυρό. Αποκαλύπτοντας αυτές τις δύο σκέψεις που συνθέτουν το περιεχόμενο της συνομιλίας, ο ιεροκήρυκας τιμωρεί πώς ακριβώς η νηστεία και ο σταυρός αποδυναμώνουν την επίδραση της αμαρτίας και, προετοιμάζοντας μας για τη μεγάλη ημέρα του Πάσχα, μας προετοιμάζει ταυτόχρονα για έναν άξιο ξεσηκωμό την ημέρα της τελευταίας ανάστασης. Από την πλευρά των Χριστιανών απαιτείται η αδιαμφισβήτητη υπακοή στον ουράνιο Ιατρό και η σωστή χρήση των μέσων που Αυτός προσφέρει 109 . α) Βίος της Σεβάσμιας Μαρίας της Αιγύπτου. Το ότι ανήκει στον Σωφρόνιο, δεν υπάρχει αμφιβολία. Διότι α) τα χωρία που αναφέρονται στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο από αυτό το έργο (αν και χωρίς να αναφέρεται το όνομα του συγγραφέα) διαβάζονται κυριολεκτικά με την ίδια τη μορφή που η βιογραφία της Αγίας Μαρίας με το όνομα Σωφρονία 110· β) τόσο οι αρχαίοι όσο και οι περισσότεροι νέοι συγγραφείς αναγνωρίζουν τον συγγραφέα του έργου του ίδιου Σωφρονίου 111. Είναι ελάχιστοι εκείνοι που αμφισβητούν τη γνησιότητά του. Κάποιοι το αμφισβητούν γιατί στην ίδια τη ζωή της Μαρίας της Αιγύπτου δεν υπάρχει τίποτα από το οποίο θα μπορούσε κανείς να το απορρίψει ή να το αποδώσει στον Σωφρόνιο, και ότι το ύφος εδώ είναι εντελώς διαφορετικό από το ύφος άλλων έργων που αναμφίβολα του ανήκουν 112. Τα άλλα 113 το αφαιρούν εντελώς από τον St. Ο πατέρας αποδίδεται σε μεταγενέστερο χρόνο, προσθέτοντας στην προηγούμενη βάση ότι η ίδια η βιογραφία αναφέρει ένα πρόσωπο (Ζωσιμάς τον αιρετικό) που έζησε υπό τον Λέοντα τον Αρμένιο - έναντι του πρώτου, σημειώνουμε ότι η αμφισβήτηση της αυθεντικότητας του έργου μόνο και μόνο επειδή η συλλαβή του δεν συμπίπτει με τη συλλαβή άλλων δημιουργιών είναι αβάσιμη. Ο Βίος της Μαρίας γράφτηκε από τον Σωφρόνιο κατά την επιστροφή του από τη Ρώμη, κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη μονή του Αγίου Θεοδοσίου του Μεγάλου 114. Η διαφορά στον χρόνο και τις συνθήκες του συγγραφέα επηρεάζει ανεπαίσθητα τη διαφορά στο ύφος των γραφών. Ποιος λόγος υπάρχει να αμφιβάλλουμε για την αυθεντικότητα αυτής της δημιουργίας μόνο και μόνο επειδή το στυλ της διαφέρει από το στυλ των έργων που έγραψε είτε νωρίτερα - στα ταξίδια του 115, είτε στα τελευταία χρόνια της ζωής του - ειδικά αν η διαφορά είναι ασήμαντη 116; Γενικά, η γλώσσα της αφήγησης πρέπει φυσικά να διαφέρει από τη γλώσσα της δογματικής διδασκαλίας και της πολεμικής. Όσο για την ιστορική ασυνέπεια βάσει της οποίας θέλουν να αφαιρέσουν από τον Στ. Η Σωφρονία είναι πανέμορφη, εντελώς αντάξια της πένας ενός προσεκτικού και ευλαβικού παρατηρητή των πεπρωμένων του Θεού στη σωτηρία των ανθρώπων: τότε καταστρέφεται πολύ εύκολα και ριζικά από τον συντάκτη του Chet-Minea μας, τον Άγιο Ντμίτρι Ροστόφσκι. Λέει ότι αυτό το μέρος 117 εισήχθη αργότερα από αντιγραφείς, με αυτή την ευσεβή σκέψη, για να ξεχωρίσει το όνομα του μοναχού Ζωσιμα, που μιλούσε με τη Μαρία, από τον ομώνυμο αιρετικό, και για να μην τον εκλάβουν οι αναγνώστες (ειδικά όσοι γνώριζαν την κακία του τελευταίου), βλέποντας το όνομα Ζωσίμα, για μισητό αιρετικό. β) Λόγος για την Παρουσίαση του Κυρίου 119. Το γενικό περιεχόμενο του αποτελείται από ορισμένα ευαγγελικά γεγονότα, ως απόδειξη της Θεότητας του Ιησού Χριστού. Ειδικότερα, χωρίζεται σε πέντε κεφάλαια. Το πρώτο απαριθμεί μέρη (Ναζαρέτ, Βηθλεέμ, κ.λπ.) αξιοσημείωτα για τα εξαιρετικά φαινόμενα στη ζωή του Σωτήρος, τα οποία δεν είναι τίποτα άλλο από μια αποκάλυψη της κύριας σκέψης της Δημιουργίας. Το δεύτερο περιγράφει τη Σύναξη του μωρού Ιησού στο Ναό, την ιεροτελεστία της αφιέρωσης στον Θεό που τελέστηκε σε Αυτόν και τον σκοπό αυτού του επιτεύγματος. Επίσης οι προφητείες εκείνων που Τον συνάντησαν. Το τρίτο είναι η έξαψη των Ορθοδόξων για την πνευματική Σύναξη του Κυρίου και η απομάκρυνση των αιρετικών από αυτήν. Το τέταρτο περιέχει μια εξήγηση των προφητειών του Συμεών και της Άννας. τέλος, στο πέμπτο παρουσιάζονται οι αρετές με τις οποίες πρέπει να στολιστούν οι Χριστιανοί για να συναντήσουν επάξια τον Χριστό Θεό. α) Αρχάγγελοι, Άγγελοι και άλλες δυνάμεις (ουράνιες) 120. Αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από μια επαινετική ομιλία προς ολόκληρο τον ουράνιο στρατό, γεμάτη με προσευχές, στην οποία, επιπλέον, μετρώνται όλες οι τάξεις των Αγγέλων με τη σειρά, ξεκινώντας από τον υψηλότερο (Σεραφείμ), ο οποίος δανείζεται φως απευθείας από τον ίδιο τον Θεό, σταδιακά από το κατώτερο και σταδιακά από το υψηλότερο. Εν κατακλείδι, ο κήρυκας εξυμνεί τη δόξα στον Θεό, τον Δημιουργό τέτοιων υψηλών και τέλειων όντων. β) Απόσπασμα από έναν επαινετικό λόγο προς τον Ιωάννη τον Θεολόγο 121. Ο Ιππόλυτος ο Θηβαίος λέει ότι ο Πατριάρχης Σωφρόνιος, δοξάζοντας τον Ευαγγελιστή Ιωάννη, μεταφέρει στην Εκκλησία του Χριστού ότι ο πατέρας του Θεολόγου ήταν ο Ζεβεδίας και η μητέρα του η Σολομίγια 122. Από τους νέους συγγραφείς, το ίδιο απόσπασμα αποδίδεται στον S. 124, Σπηλιά 125 και άλλα. Ιδού η αρχή του: «Ιωάννης, ο υιός της βροντής, αυτό βροντάει: στην αρχή ήταν ο Λόγος» 126. Ωστόσο, εδώ ο άγιος Σωφρόνιος μιλάει όχι μόνο για τον Ιωάννη, αλλά γενικά για τους κατά σάρκα συγγενείς του Κυρίου (ἀδελφέους 127) και λέει ότι η ευσεβής τους ζωή (Solomia, Sidebee their Jeakson full of Judah). σε κοινωνία με τον Χριστό Θεό. γ) Δύο αποσπάσματα από το εγκώμιο προς τους μάρτυρες Κύρο και Ιωάννη, που διαβάστηκαν στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο 128, περιέχουν - το ένα περιγραφή διαφόρων τύπων (κτίσιμο ναών, διακόσμηση εικόνων κ.λπ.), όπου η ευσέβεια και ο ζήλος των Χριστιανών προσπαθεί να δοξάσει τη δόξα και τη λατρεία των Αγίων. η άλλη είναι μια ιστορία για το θαύμα της θεραπείας ενός αρρώστου, το οποίο έλαβε χώρα μέσω της προσευχής του Κύρου και του Ιωάννη 129. Ως υμνογράφος, ο άγιος Σωφρόνιος έχει πολλά τροπάρια για τις βασιλικές ώρες πριν από τη Γέννηση του Χριστού και τα Θεοφάνεια 130. Πριν από την εορτή της Γέννησης του Χριστού, τρία τροπάρια αναγράφονται στο όνομα του Σωφρονίου (την πρώτη ώρα). Σε ένα από αυτά (Βηθλεέμ, ετοιμαστείτε), ο μακαριστός πατριάρχης στρέφει την ομιλία του στη Βηθλεέμ με έκκληση να προετοιμαστεί επάξια για να λάβει την Αιώνια Αλήθεια, η οποία αξιοποίησε να εμφανιστεί στο λάκκο της Βηθλεέμ για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Σε μια άλλη (Τώρα έρχεται να εκπληρωθεί η προφητική προφητεία..) δοξάζεται ο ίδιος ο ερχομός της Αλήθειας - η εμφάνιση, σύμφωνα με την προφητεία (Μιχαίας Ε', 2.) στην πόλη του Ιούδα του Ηγέτη που θα ποιμάνει τον λαό του - του νέου Ισραήλ. Στο τρίτο (Αυτό λέει ο Ιωσήφ στην Παναγία...) ο υμνογράφος βάζει λόγο στο στόμα του Ιωσήφ και με ιδιαίτερη δύναμη εκφράζει το βαθύ αίσθημα σύγχυσης, έκπληξης, θλίψης και φρίκης με το οποίο έμεινε κατάπληκτος ο αρραβωνιαστικός της Άμωμου Παρθένου, βλέποντάς την να μην είναι αδρανής. Πριν τα Θεοφάνεια, την πρώτη ώρα, στην ιεροτελεστία του αγιασμού του νερού, αποδίδονται τέσσερα τροπάρια στον Πατριάρχη Σωφρόνιο. Στο πρώτο (η φωνή του Κυρίου κλαίει στα νερά...) με τη φωνή του ίδιου του Θεού, καλεί όλους να δεχτούν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, που εκχύθηκαν ως αποτέλεσμα της εμφάνισης του Σωτήρος Χριστού. Σε άλλο (σήμερα τα νερά αγιάζονται από τη φύση...) εκφράζει πρώτα τη σκέψη ότι τα νερά αγιάστηκαν με το βάπτισμα του Κυρίου Ιησού, μετά τον φόβο και το τρόμο των ίδιων των υδάτων όταν ο Κύριος βυθίστηκε σε αυτά. Στο τρίτο (όπως ήρθε ο Χριστός στο ποτάμι) η αλήθεια είναι ότι ο Χριστός ο Βασιλιάς δέχτηκε το βάπτισμα από τα χέρια του δούλου μας για χάρη των αμαρτιών. Τέλος, στο τελευταίο (στη φωνή ενός που κλαίει στην έρημο..) επαναλαμβάνεται εν συντομία το περιεχόμενο των δύο προηγούμενων τροπαρίων και μέσα από τα χείλη του ίδιου του βαφτιστή εκφράζεται ο τρόμος του, ως δούλος που δεν τόλμησε να βάλει το χέρι του στον Κύριο 131 - η ακριβής εφαρμογή των προφητειών που έδωσε μεγάλη ευγνωμοσύνη στα γεγονότα. μας σωτηρία, το ύψιστο και διαποτισμένο από το πνεύμα της ευσέβειας τόνο της παρουσίασης - αυτός είναι ο ουσιαστικός χαρακτήρας ύμνοι της Αγίας Σωφρονίας. Ο λόγος που βάζει στο στόμα των άλλων είναι τόσο φυσικός και αρμόζει σε άτομα που μιλούν στη γλώσσα του τραγουδοποιού που οι λέξεις μοιάζουν να βγαίνουν από τα δικά τους στόματα. Επομένως, αυτή η προσευχητική έκκληση προς τον Θεό, που κάνει ο Σωφρόνιος στο τέλος σχεδόν κάθε τροπάριο, γίνεται έκκληση όχι μόνο ενός υμνογράφου, αλλά κάθε πιστού που λαχταρά επίσκεψη από τον Χριστό και αγιασμό από το Άγιο Πνεύμα. - Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Άγιος πατέρας, που αγαπούσε να ασκεί την τρυφερή ψυχή του σε πνευματικούς ύμνους, άφησε άλλα τραγούδια. αλλά ο χρόνος έχει σβήσει το όνομα του συγγραφέα, αν και οι δημιουργίες του, κατά πάσα πιθανότητα, αντηχούν ακόμη στις εκκλησίες μας. Αυτή η υπόθεση έχει ακόμη μεγαλύτερη αξιοπιστία γιατί στην Εκκλησία μας υπάρχουν τραγούδια των οποίων οι συγγραφείς είναι άγνωστοι. Επομένως, δεν είναι αδικαιολόγητο ότι ο Άγιος Σωφρόνιος και ορισμένοι εκκλησιαστικοί κανόνες 132. Ένας σημαντικός αριθμός επαινετικών λέξεων (τα οποία τα περισσότερα έχουν χαθεί) αφιερωμένα στα κατορθώματα των αγίων οδηγεί και πάλι στην ιδέα ότι ύμνησε τουλάχιστον μερικούς από αυτούς σε εκκλησιαστικούς ύμνους. Και η ανησυχία του πάστορα για την κοσμητεία της εκκλησίας, με την οποία προσπάθησε να βρει τη Χάρτα του Αγ., που χάθηκε κατά την περσική εισβολή (614). Σάββα, διόρθωσε, συμπλήρωσε - και στη συνέχεια το εισήγαγε σε χρήση σε όλες τις Παλαιστινιακές Εκκλησίες 133; επίσης, η επιμέλεια με την οποία συνέλεξε και διόρθωσε τους Έλληνες 134 βεβαιώνει για την αξιοπιστία αυτής της γνώμης, ιδίως αν λάβουμε υπόψη τις τότε ανάγκες της Εκκλησίας. Αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει και αυτά που μας έχουν φτάσει από τα ποιήματα της Αγίας Σωφρονίας, δηλαδή: α) Ανακρεοντική περί Σεμεών Θεολήπτη, στην οποία ψάλλονται με ιδιαίτερη ευχαρίστηση και κομψότητα οι αρετές που αποδίδονται στο ευαγγέλιο στον δίκαιο γέροντα και τον ευτυχισμένο κλήρο του 135. β) Οι ίδιοι στίχοι που έγραψε ο Σωφρόνιος κατά τα ταξίδια του (δηλαδή κατά την παραμονή του στη Σάμο) για τον θάνατο μιας ευσεβούς γυναίκας 136, ως παρηγοριά στον άξιο γιο της 137. Παρά τον μικρό αριθμό των σωζόμενων έργων του Σωφρονίου, από αυτά αποκαλύπτεται πλήρως η πολύπλευρη παιδεία του Αγ. Πατέρας της Εκκλησίας και βαθιά γνώση των αληθειών της χριστιανικής πίστης - η ενδελεχής μελέτη των θεμάτων για τα οποία συζητά, η αυστηρή συνέπεια στην παρουσίασή τους και το βάθος των σκέψεων αποτελούν την αναφαίρετη αξιοπρέπεια όλων των έργων στα οποία εκτίθενται αλήθειες που απαιτούν εμβάθυνση. Σύμφωνα με τον Πατριάρχη Φώτιο, ο Σωφρόνιος έχει γνώση των ιερών δογμάτων. Κυρίως μένει σε αυτήν και σε άλλες απόψεις, αφού εξετάσει προσεκτικά ποια από αυτές είναι σωστή και αληθινή 138. – Ας γράψουμε μερικές σκέψεις από τα γραπτά του. Προσπαθώντας να κατανοήσει το υψηλό δόγμα για την Αγία Τριάδα, ο Σωφρόνιος λέει: «Εμείς πιστεύουμε στην Ενότητα Τριάδα και δοξάζουμε την Εν Τριάδα· - στην Τριάδα - σύμφωνα με τις τρεις Υποστάσεις, και στην ενότητα - σύμφωνα με την ενότητα της Θεότητας. Η πρώτη (Τριάδα) έχει μια αχώριστη διαίρεση και μια ασύλληπτη ένωση. χωρίζοντας ανάλογα με τις προσωπικές ιδιότητες, την ενώνει ο θρίαμβος της ύπαρξης και της φύσης και δεν επιτρέπει καθόλου τη διαίρεση σε μέρη (μερισμόν). Και η Μονάδα είναι μοναδική, απλή και ξένη σε οποιονδήποτε ουσιαστικό υπολογισμό». Λίγο πιο κάτω προσθέτει: «και αυτό είναι πραγματικά υπέροχο και εκπληκτικό: ένα και το αυτό και μετρήσιμο και ξένο στον υπολογισμό σύμφωνα με την ενότητα της Θεότητας 139». Αποκαλύπτοντας τη διδασκαλία για την ενσάρκωση του Ιησού Χριστού, γράφει: «Δοξάζουμε τον ένα Θεό τον Λόγο που ενσαρκώθηκε, αλλά όχι όπως λένε ο Ευθύχιος, ο Αποπολινάριος και ο Διόσκορος, αλλά όπως μας μετέφερε ο σοφός Κύριλλος. γιατί διδάσκουμε ότι διατηρούνται οι ιδιότητες των φύσεων, και κηρύττουμε τη διαφορά των ενωμένων φύσεων, που φαίνονται και υπάρχουν σε φυσική ποιότητα (ἐν φυσικῇ ποιότητι), και σε ουσιαστική ποσότητα (ἐν οὐσιώδει ποσότητι)" 140. είναι ακόμη πιο κατάλληλο και αναπόφευκτο να υπάρχουν μυστήρια στη χριστιανική - θεόδοτη αποκάλυψη. Βλέπουμε, λοιπόν, όχι μόνο την εκτενή μάθηση του αγίου πατέρα, όχι μόνο τη βαθιά μελέτη των αντικειμένων της πίστης, αλλά και την υψηλή τέχνη της χρήσης ποικίλων γνώσεων και την ικανότητα, με όλο το βάθος και την υπεροχή της διδασκαλίας, να την εκφράζεις καθαρά και κατανοητά. Επιπλέον, στα γραπτά του Αγίου Σωφρονίου βρίσκουμε τη φυσική ομορφιά του στυλ, την ευκολία στην έκφραση και την αρχοντιά - ιδιότητες που καθορίζουν τον εξωτερικό χαρακτήρα των περισσότερων από τις δημιουργίες του. Από την άλλη πλευρά, το πράο πνεύμα του ποιμένα, που ανατράφηκε στις θλίψεις, και η τρυφερή καρδιά ενώπιον του Θεού, εκφράζονται επίσης πλήρως στις Γραφές: είναι όλα εμποτισμένα με υψηλή αίσθηση ευσέβειας, πραότητας και οικοδόμησης, ώστε όσο κι αν διαβάζεις, κάθε φορά που νιώθεις ιδιαίτερη ευχαρίστηση, λαμβάνεις όφελος και οικοδόμηση. πατέρας. - Όταν όμως πρόκειται για την υπεράσπιση της αληθινής διδασκαλίας του Χριστού, τότε ο άγιος Σωφρόνιος, από πράος ιεροκήρυκας, γίνεται τολμηρός και ζηλωτής καταγγέλλοντας λάθη αντίθετα με την Ορθοδοξία. Από εδώ - από τον ένθερμο ζήλο για την αγνότητα της Ορθοδοξίας - προέρχεται ένα άλλο διακριτικό χαρακτηριστικό στον εσωτερικό χαρακτήρα των δημιουργημάτων του: αυτό είναι η δύναμη, η αποφασιστικότητα, το θάρρος και ακόμη και μια ορισμένη αυστηρότητα που αξίζει ένας μεγάλος ποιμένας και ισχυρός υπερασπιστής της αληθινής πίστης. Αυτές οι ιδιότητες βρίσκονται κυρίως σε εκείνα τα σημεία των γραφών όπου διαψεύδονται και αντικατοπτρίζονται λάθη και αιρέσεις. Από αυτή την άποψη, ένα απόσπασμα στο μήνυμά του είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο. Έχοντας αναθεματίσει ονομαστικά, όπως λέει, με ψυχή και καρδιά και χείλη και νου, και σκέψεις και λόγια, όλους τους αιρετικούς που αναθεματίζει η Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Σωφρόνιος λέει για έναν από αυτούς: «μαζί με όλα αυτά και πριν από όλα και πάνω απ' όλα και πρωτίστως πριν απ' όλα, ας αναθεματιστεί ο Βορράς, οι αρχαίοι και οι αρχαίοι πριν από όλους. Εχθρός του αγίου Ο πιο άνομος βεβηλωτής και ο πιο πονηρός διαφθοράς της Καθολικής Εκκλησίας και η πιο ιερή Εκκλησία της Αντιόχειας». Εκτός από τα γνήσια δημιουργήματα του Σωφρονίου, του αποδίδονται: α) εκείνα που, αντίθετα με τη φύση των γραπτών του, δεν μπορούν να του αποδοθούν· β) αυτά που, αν και ως προς το περιεχόμενο είναι αντάξια του ονόματος Σωφρόνιος, δεν γράφτηκαν από αυτόν. α) τα δοκίμια του πρώτου τύπου περιλαμβάνουν: 1. Απόσπασμα για το βάπτισμα των Αποστόλων 142. Η κύρια ιδέα του είναι ότι ο Ιησούς Χριστός βάφτισε τον Πέτρο μόνος του με τα χέρια του, μετά ο Πέτρος βάφτισε τον Ανδρέα και τους γιους του Ζεβεδαίου κ.ο.κ. Αλλά η άποψη για τη βάπτιση του Πέτρου από τον Ιησού Χριστό, και μάλιστα μόνο μία, προκαλεί αμέσως υποψίες ότι δεν έχει βάση ούτε στις Αγίες Γραφές ούτε στην αρχαία παράδοση της Εκκλησίας. Ο Τερτυλλιανός, βασισμένος στα λόγια του Ευαγγελιστή Ιωάννη: Δεν βάφτισε ο ίδιος ο Ιησούς, αλλά οι μαθητές Του 143, λέει: «Κανείς ας μην αγανακτήσει γιατί δεν βάφτισε ο ίδιος (ο Κύριος). Γιατί - σε ποιον θα βάφτιζε; Σε μετάνοια; Αλλά τότε δεν θα ήταν διαφορετικός από τον Πρόδρομο. Για τον λόγο; Δεν πέθανε ακόμα στο Άγιο Πνεύμα; Αλλά το Άγιο Πνεύμα δεν έχει σταλεί από τους Αποστόλους. Ανάλογες μαρτυρίες βρίσκουμε και από τον άγιο Χρυσόστομο, ο οποίος κατά τη διάρκεια της ζωής του Ιησού Χριστού επιτρέπει ένα βάπτισμα του Ιωάννη, δηλ. το βάπτισμα της μετανοίας 145. Ο μακαριστός μιλάει γι' αυτό ακόμη πιο καθαρά. Αυγουστίνος: «Ο Ιησούς δεν βάφτισε τον εαυτό Του, αλλά μέσω των μαθητών Του, οι οποίοι είχαν ήδη βαπτιστεί είτε με το βάπτισμα του Ιωάννη, όπως νομίζουν ορισμένοι, είτε με το βάπτισμα του Χριστού 146. Επομένως, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός δεν βάφτισε κανέναν. Ο πιο μορφωμένος, καλά γνώστης των μνημείων της αρχαιότητας, ο Άγιος Σωφρόνιος δεν θα μπορούσε να είναι ο ένοχος μιας γνώμης όχι μόνο άγνωστης στη Χριστιανική Εκκλησία, αλλά ούτε και σύμφωνη με την αρχαία παράδοση - και έχουμε επαρκή λόγο, με βάση αυτή τη σκέψη και μόνο, να απορρίψουμε την αυθεντικότητα του χωρίου, ειδικά επειδή κανείς από τους αρχαίους δεν το αναφέρει. Επομένως, ακόμη και οι πιο μετριοπαθείς δυτικοί κριτικοί αμφιβάλλουν για την αυθεντικότητά του, παρά το γεγονός ότι η σκέψη που περιέχεται σε αυτήν ευνοεί τη διδασκαλία των παπικών για την πρωτοκαθεδρία του Αποστόλου Πέτρου. Ο Καβέ δηλώνει ευθέως ότι ο Λαμπέτιος, χωρίς κανένα λόγο, αποδίδει αυτό το απόσπασμα στον Σωφρόνιο, εμπιστευόμενος επιπόλαια την τέχνη (την πονηριά) των άλλων 147. 2. Απόσπασμα για τους κόπους, τα κατορθώματα και τα ταξίδια των Αποστόλων Πέτρου και Παύλου 148, το οποίο όμως περιέχει μια σύντομη περιγραφή της ζωής και των ταξιδιών του Πέτρου και μόνο. Από ορισμένους Δυτικούς αποδίδεται στον πρεσβύτερο Σωφρόνιο, φίλο και σύγχρονο του μακαριστού Ιερωνύμου 149. Ο Βαρόνιος, αναφερόμενος σε αυτό το έργο, ονομάζει τον συγγραφέα ως Πατριάρχη Σωφρόνιο 150. Αλλά δεν ανήκει ούτε στον έναν ούτε στον άλλο. Ο Ιερώνυμος, αφού απαριθμούσε, μετά την περιγραφή της ζωής, τα γραπτά του φίλου του Σωφρονίου, δεν αναφέρει αυτή τη δημιουργία 151. επομένως δεν ήταν εκεί. Είναι ακόμη λιγότερο πιθανό ότι ο Πατριάρχης Σωφρόνιος ήταν ο συγγραφέας ενός βιβλίου που περιείχε εμφανείς ασυνέπειες και λάθη. Ακολουθούν μερικά αποσπάσματα από το ίδιο το απόσπασμα: «Αυτός μάρτυρας της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, ο Πέτρος ήταν ο πρώτος που άκουσε μια φωνή: - του ανατέθηκε η ηγεσία του κόσμου και του δίνονται τα κλειδιά των ουράνιων θησαυρών· τοποθετημένος στην κοινωνία των Αποστόλων, διορίζει τον Ματθία στην Αποστολή». Αυτό και μόνο αρκεί για να δούμε την αντίφαση των σκέψεων που περιέχονται εδώ με τη διδασκαλία όχι μόνο της Εκκλησίας, αλλά και με την άμεση αφήγηση των Ιερών Βιβλίων της Καινής Διαθήκης 152. Έτσι, το να αποδοθεί το απόσπασμα στον Σωφρόνιο θα σήμαινε να φέρει στον άγιο πατέρα την κατηγορία της άγνοιας των διδασκαλιών της Εκκλησίας και ακόμη και της ίδιας της Γραφής. Οι σκέψεις που περιέχονται σε αυτό, σαφώς εμποτισμένες με μεταγενέστερες δυτικές αντιλήψεις για την πρωτοκαθεδρία του Αποστόλου Πέτρου, διακρίνουν από μόνες τους την ανεντιμότητα και τον ζήλο (όχι σύμφωνα με τη λογική) των Ρωμαίων λογίων για την παπική εξουσία και τους φέρνουν μια δίκαιη υποψία πλαστογραφίας. Επομένως, ορισμένοι από τους δυτικούς επιστήμονες, που είναι πιο αμερόληπτοι, πιστεύουν, όχι χωρίς λόγο, ότι αυτό το απόσπασμα ελήφθη από εκεί 153. β) οι δημιουργίες άλλου είδους περιλαμβάνουν: 1. Βιογραφία του Σεβασμιωτάτου Μάρτυρος Αναστασίου του Περσού 154. Θεωρείται αμφίβολο μόνο λόγω της έλλειψης ιστορικών στοιχείων για τον συγγραφέα. Ένας Baronius 155 αναφέρει τον συγγραφέα αυτής της δημιουργίας. αλλά και καταφατικά μαρτυρεί μόνο το γεγονός ότι τις πράξεις του μάρτυρα μετέφερε ένας σύγχρονος της Αγίας Αναστασίας, για τον ίδιο τον συγγραφέα, λέει το εξής: «Μπορεί κανείς να μαντέψει ότι τη ζωή της Αναστασίας την περιέγραψε κάποιος Αντίοχος (μοναχός), τότε διάσημος βιογραφητής, ή ο Σωφρόνιος, που ήταν επίσης διάσημος στους εκκλησιαστές τότε». Στην ίδια τη βιογραφία δεν μπορεί να βρεθεί τίποτα που θα μπορούσε να επιβεβαιώσει αξιόπιστα την αυθεντικότητα ή την αυθεντικότητά του. 2. Τραγούδι «Ήσυχο φως»: - στα ελληνικά και στα βιβλία των ωρών μας αναγράφεται ως εξής: άσμα Σωφρονίου, Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Δεν ήταν όμως ο δημιουργός του: είναι έργο μεγάλης αρχαιότητας 156. Ο Μέγας Βασίλειος μιλά για αυτό ως αρχαίο. Ιδού τα λόγια του: «Οι πατέρες μας αποφάσισαν να μην απολαύσουν την ευχαρίστηση του βραδινού φωτός στη σιωπή, αλλά να ευχαριστήσουν αμέσως (τον Θεό) όταν ήρθε το βράδυ». Δεν μπορώ να πω ποιος ήταν ο συγγραφέας αυτών των λέξεων, ποιες προφέρονται στο φως των κεριών ή το βράδυ των ευχαριστιών. Αλλά από αρχαιοτάτων χρόνων ο λαός ύψωνε μια φωνή: ψάλλουμε για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα κ.λπ. χρήση στις Παλαιστινιακές Εκκλησίες. 3. Πνευματικό Λιβάδι. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός 159 και οι πατέρες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου 160, παραθέτοντας αποσπάσματα από αυτό το βιβλίο, αποκαλούν τον Σωφρόνιο συγγραφέα του. Γνωστός όμως για την ευσέβεια και τη μάθησή του, ο Πατριάρχης Φώτιος λέει ότι «συγγραφέας του είναι ο Ιωάννης, με το παρατσούκλι Μόσχος» 161. Και αλήθεια, από το ίδιο το Λουγκ είναι σαφές ότι ο συγγραφέας του δεν είναι ο Σωφρόνιος. Στον πρόλογο το βιβλίο είναι αφιερωμένο (από τον Ιωάννη) «στον σοφιστή Σωφρόνιο τον εν Χριστώ αγαπητό» και ο δεύτερος ονομάζεται πνευματικός γιος του πρώτου. Στο ίδιο το λιβάδι, ο συγγραφέας - Moschus - μιλά για τον Σωφρόνιο ως ξένο 162, τον φαντάζεται να μιλάει και τον εαυτό του να γράφει 163, και τον αποκαλεί είτε σοφιστή, μετά αδελφό, μετά πατέρα 164. Ωστόσο, από το ίδιο το λιβάδι είναι επίσης σαφές ότι ο Σωφρόνιος πήρε μέρος σε αυτό το έργο 165. Σωφρόνιο, τότε αυτό συνέβη είτε επειδή τον αναγνώρισαν ως συμμέτοχο στη σύνταξη του Λουγκ, είτε ακόμη επειδή ο Λουγκ Δ. ήταν αφιερωμένος στον Σωφρόνιο, ειδικά επειδή ο Σωφρόνιος το παρέδωσε στην Εκκλησία 166. Υπάρχουν επίσης ενδείξεις για άλλα έργα αυθεντικά γραμμένα από τον άγιο Σωφρόνιο, αλλά δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Αυτά είναι τα επαινετικά λόγια: Προς τους Αποστόλους Πέτρο και Παύλο, τον Άγιο Ιωάννη τον Βαπτιστή, τον Άγιο Ιωάννη τον Ελεήμονα και τους Αγίους σαράντα μάρτυρες, επίσης δύο βιβλία με 600 πατερικές περικοπές 167. Αλλά αν, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Le Quien 168, ο αριθμός των χαμένων ξεπερνά τον αριθμό που έφτασαν σε εμάς τα περίφημα έργα του Fatherophronius, τότε ο St. Εκκλησία, που άφησε πολλές δημιουργίες. Β) Κύρια Σημεία Διδασκαλίας 169 Η αίρεση των Μονοθελητών, εναντίον της οποίας επαναστάτησε ο Σωφρόνιος, καθορίζει η ίδια την ουσία της διδασκαλίας που υπερασπίστηκε και αποκάλυψε ο άγιος πατέρας στον αγώνα κατά των εχθρών της Ορθοδοξίας. Πρόκειται για ένα δόγμα για δύο πράξεις και θελήσεις σε μια Υπόσταση του Σωτήρος Χριστού, το οποίο (δόγμα), αν και πάντα το περιείχε η Ορθόδοξη Εκκλησία, δεν αποκαλύφθηκε από τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας μέχρι τα τέλη του 7ου αιώνα με τόση σαφήνεια όπως το δόγμα αυτό αποκαλύφθηκε από τον Άγιο Σωφρόνιο. Επειδή όμως το δόγμα των δύο θελήσεων και δύο ενεργειών στον Ιησού Χριστό συνδέεται στενά με το δόγμα των δύο φύσεων στον Θεάνθρωπο και απορρέει από αυτό ως αναγκαίο επακόλουθο, τότε ο Άγιος πατέρας εκθέτει πρώτα - α) το δόγμα της δυαδικότητας των φύσεων σε μια υπόσταση του Χριστού Θεού. τότε β) σε αυτήν την αλήθεια του χριστιανικού δόγματος επιβεβαιώνει μια άλλη αλήθεια - την πραγματικότητα δύο θελήσεων και ενεργειών, που είναι αχώριστα και ασυνήθιστα, όπως οι φύσεις, ενωμένες σε ένα και το αυτό Πρόσωπο του Θεού Λόγου. Α) Μετά το δόγμα για την αληθινή ενσάρκωση του Υιού του Θεού, ο Σωφρόνιος διδάσκει για δύο φύσεις σε μια Υπόσταση του Λυτρωτή: «Ο Θεός Λόγος ενσαρκώθηκε κατά την ομοίωσή μας - όχι έτσι ώστε ενώθηκε με προηγουμένως δημιουργημένη σάρκα, ή ντύθηκε με ένα προϋπάρχον σώμα, ή σχηματίστηκε με ένα προϋπάρχον σώμα, αλλά άρχισε να υπάρχει ο Λόγος με τέτοιο τρόπο ώστε να υπάρχει ο Θεός. η ένωσή τους (δηλαδή η ψυχή και το σώμα) είναι σύγχρονη στη φύση τους (φυσικῶς) με την ύπαρξή τους, έτσι ώστε να μην υπήρχαν στον εαυτό τους πριν από την πραγματική ένωση του Λόγου μαζί τους, αλλά να έχουν ένα ον σύγχρονο με τη φυσική ένωση του Λόγου μαζί τους, έτσι ώστε ούτε το ένα ούτε το άλλο (ούτε το ον, ούτε η ένωση) προηγήθηκαν Λόγος, έμψυχος, λογικός, γιατί σε ένωση μαζί Του, και όχι από μόνος του, έλαβε την ύπαρξή του (ψυχή και σώμα) μαζί με τη σύλληψη του Λόγου (στην μήτρα της Υπεραγίας Θεοτόκου) και ενώθηκε μαζί του από την Υπόσταση. Επομένως, οι φύσεις (θεϊκές και ανθρώπινες), υποστατικά ενωμένες μεταξύ τους, δεν γνωρίζουν ούτε μεταμόρφωση ούτε ανατομή, αλλά δεν γνωρίζουν σύγχυση, όπως νόμιζαν ο Νεστόριος και ο Ευτύχης, που δεν κατάλαβαν τη δύναμη της υποστατικής ένωσης, με την οποία ενσαρκώθηκε ο Λόγος, και η έμψυχη και λογική σάρκα θεοποιήθηκε αμετάβλητα. και επομένως ο δεύτερος δεν θέλει να αναγνωρίσει τη δυαδικότητα της φύσης, ο πρώτος φοβάται να αναγνωρίσει μια σύνθετη (δύο φύσεων) υπόσταση Του. Εμείς, έχοντας αντικατοπτρίσει τον τρελό φόβο και των δύο, κηρύττουμε την υποστατική ένωση του Θεού Λόγου με τη λογική και ζωηρή σάρκα μας, Τον ομολογούμε σε δύο φύσεις. αλλά ταυτόχρονα τιμούμε τον ενσαρκωμένο Λόγο ως ένας Χριστός και Υιός, αναγνωρίζουμε τη μία Θεία Υπόσταση Του. Απορρίπτουμε τόσο τη σύγχυση όσο και τη διαίρεση. και αποδεχόμαστε ειλικρινά την ασύλληπτη και αδιαίρετη ένωση της Θεότητας και της ανθρωπότητας, που είναι η μόνη φυσική υποστατική ένωση που μπορεί να είναι. Αναγνωρίζουμε τον Χριστό ως τέλειο τόσο στη Θεότητα όσο και στην ανθρωπότητα και διδάσκουμε ότι αποτελείται από δύο φύσεις, ότι είναι ένας και ο ίδιος, ως Θεός, ομοούσιος με τον Πατέρα, και ως άνθρωπος, ομοούσιος με τη Μητέρα και εμάς. αλλά ταυτόχρονα ομολογούμε ότι παραμένει ένα, χωρίς να χωρίζεται στα δύο, και χωρίς διαίρεση ή μεταμόρφωση, φανερώνοντας τις φύσεις από τις οποίες αποτελείται. Πρόκειται για μια υπόσταση ή ένα σύνθετο Πρόσωπο, που σχηματίζεται με ασύλληπτη διάλυση (ἐξ ἀσυγχύτου ἀνακράσεως) και προσθήκη που δεν γνωρίζει διαίρεση και είναι και παραμένει ένα αδιαίρετο. Δεν είναι δύο γιατί έχει γίνει ένα. Αλλά επίσης δεν συγχωνεύεται και δεν φέρεται σε μια ενότητα, στη φυσική και ουσιαστική ταυτότητα εκείνων των φύσεων από τις οποίες ήταν φυσικά ενωμένη. αλλά ένα και το αυτό πράγμα είναι και ένα και δύο - ένα σύμφωνα με την υπόσταση ή το πρόσωπο, δύο σύμφωνα με εκείνες τις φύσεις και τις φυσικές ιδιότητές τους, από τις οποίες είναι μία και παραμένει πάντα διττή στη φύση. Είναι προφανές ότι ο Άγιος Σωφρόνιος κατευθύνει τα πάντα εδώ κυρίως στην κατανόηση ότι στον ενσαρκωμένο Θεό τον Λόγο ενώθηκαν δύο φύσεις, και επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε η θεία και η ανθρώπινη φύση στον Ιησού Χριστό να αναμιγνύονται και να ενώνονται άρρηκτα στην ενότητα της Θείας Φύσης Του. Β) Εάν, λοιπόν, το δόγμα των δύο φύσεων στον Χριστό τον Σωτήρα δεν έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία της μίας υπόστασης, τότε φυσικά προκύπτει ότι ο διπλός τρόπος δράσης του Ιησού Χριστού δεν έρχεται σε αντίθεση με την ενότητα της υπόστασης Του. Στον Θεάνθρωπο υπάρχουν και δύο φύσεις με μια αχώριστη υπόσταση, και δύο πράξεις επίσης με μια αχώριστη υπόσταση: αυτό είναι ένα άλλο σημείο της διδασκαλίας που αποκάλυψε ο άγιος Σωφρόνιος. «Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο μονογενής Υιός του Θεού, όντας αδιαίρετος σε δύο φύσεις, εκτελεί επίσης πράξεις φυσικά χαρακτηριστικές της Θείας και της ανθρώπινης φύσης, σύμφωνα με την ουσιαστική ποιότητα και τη φυσική ιδιότητα και των δύο· - που δεν θα έκανε αν είχε μια ενιαία και ακομπλεξάριστη φύση, όπως μια υπόσταση ή ένα πρόσωπο, ή - δεν θα είχε δημιουργήσει τον ίδιο χαρακτήρα και των δύο πραγμάτων. Το σώμα, εκτελεί τα φυσικά χαρακτηριστικά του σώματος ή πώς θα μπορούσε το σώμα, μη μέτοχος της Θεότητας, να εκτελέσει έργα που είναι ουσιαστικά χαρακτηριστικά της Θεότητας, αλλά ο Εμμανουήλ, όντας Θεός και άνθρωπος, έκανε τα αληθινά έργα και των δύο φύσεων; 170 Για να φανταστεί πιο εύκολα τον διαχωρισμό και τη βεβαιότητα της διπλής δραστηριότητας στον Χριστό, ο Σωφρόνιος μετράει χωριστά τα έργα της ανθρώπινης και της Θείας δραστηριότητας και λέει ότι ο Ιησούς Χριστός γεννιέται όπως εμείς, τρέφεται με γάλα, μεγαλώνει, διανύει σωματικές ηλικίες μέχρι να φτάσει στην τέλεια ανθρώπινη ηλικία. Όπως και εμείς, νιώθει πείνα, δίψα, κούραση, ανάγκη για ύπνο και φαγητό και ικανοποιεί αυτές τις φυσικές απαιτήσεις. αλλά ταυτόχρονα, ως αληθινός Θεός, επιτελεί πράξεις που υπερβαίνουν τις ανθρώπινες δυνάμεις, όπως τα θαύματα που έκανε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. Όλα αυτά, μαρτυρώντας ότι κάθε φύση έχει τη δική της δραστηριότητα, δείχνουν προφανώς στον Χριστό έναν διττό τρόπο δράσης - ανθρώπινο και Θεϊκό. Έχοντας όμως υποδείξει χωριστά για λόγους σαφήνειας εκείνες και άλλες ενέργειες του Θεανθρώπου, ο Άγιος πατέρας εξαλείφει κάθε σύγχυση και φόβο μήπως πέσει μέσα από μια τέτοια διδασκαλία στην αίρεση του Νεστορίου, υποστηρίζοντας ότι όλες οι πράξεις -Θεϊκές και ανθρώπινες- έγιναν από ένα μόνο αχώριστο άτομο. «Επειδή ο Ιησούς Χριστός», συνεχίζει, είναι ένας και ο ίδιος, Θεός και άνθρωπος: τότε ο ένας και ο ίδιος έκανε, όπως ακριβώς είπε, και θεϊκό και ανθρώπινο, όχι έτσι ώστε ο ένας έκανε θαύματα και ο άλλος έκανε ανθρώπινες πράξεις και υπέμεινε βάσανα, όπως νομίζει ο Νεστόριος. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε ο ένας και ο ίδιος Χριστός και Υιός να εκτελούν θεϊκές και ανθρώπινες πράξεις, μόνο ο ένας με τη μία, ο άλλος με άλλη φύση. Επειδή είχε τη δύναμη να εκτελεί αυτές και άλλες ενέργειες, μια δύναμη (θα) ασύλληπτη, αλλά και αχώριστη. Διότι εν Χριστώ, όπως κάθε φύση διατήρησε τη δράση της χωρίς φθορές (ἀνελλιπῶς), έτσι και κάθε είδος (μορφή) ενεργούσε με τη συμμετοχή ενός άλλου, δηλαδή ο Λόγος έκανε ό,τι του ήταν ιδιαίτερο, με τη συμμετοχή, όμως, του σώματος (ανθρώπινη φύση). και το σώμα παρήγαγε ό,τι αρμόζει στο σώμα, με τη συμμετοχή του Λόγου στην πράξη. Και όλα αυτά πρέπει να αναγνωριστούν με μια μορφή, απορρίπτοντας τον παράφρονα διχασμό. γιατί οι φύσεις δεν έκαναν τις δικές τους ενέργειες χωριστά, ώστε να παρατηρήσει κανείς μια διαίρεση σε αυτές. Ας μη θαυμάζει ο Νεστόριος το γεγονός ότι σε έναν Χριστό και τον Υιό και οι δύο φύσεις, με αμοιβαία συμμετοχή, κατόρθωσαν αυτό που είναι χαρακτηριστικό του καθενός τους. γιατί σ' Αυτόν, παρόλο που κάθε φύση κατόρθωσε αυτό που έπρεπε, δεν ήταν χωριστή η μία από την άλλη. Ομοίως, ας μην θριαμβεύσει ο Ευτύχης. Διότι κάθε φύση πέτυχε αυτό που της αρμόζει με τη συμμετοχή της άλλης - και χωρίς να επιτρέπει τον χωρισμό και χωρίς να βιώνει τη μεταμόρφωση. Δεν λέμε ότι η δραστηριότητα του Θεού Λόγου και της λογικά ζωντανής σάρκας είναι η ίδια ουσιαστική και φυσική και εντελώς αδιάφορη. Αντίθετα, αναγνωρίζουμε τη μία και την άλλη δράση αυτού και του όντος και της φύσης, για να μην συγχωνευθούν οι ασύλληπτες φύσεις, αφού μόνο από τις πράξεις είναι γνωστές οι φύσεις και η διαφορά των φύσεων αποκαλύπτεται από τη διαφορά των πράξεων. Διδάσκουμε ότι κάθε λέξη και κάθε πράξη, είτε Θεϊκή και ουράνια, είτε ανθρώπινη και γήινη, προέρχεται από τον Ένα και τον ίδιο Χριστό και Υιό, από τη μία σύνθετη και μοναδική Του υπόσταση, που είναι ο ενσαρκωμένος Λόγος του Θεού». Τέλος, ο Σωφρόνιος διαψεύδει και τη βάση των Μονοθελητών, πάνω στην οποία σκέφτηκαν, μεταξύ άλλων, να στοιχειοθετήσουν το λάθος τους: αυτά είναι τα λόγια του αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη που παρανόησαν: «Κάθε ενέργεια του Ιησού Χριστού», προσθέτει, πρέπει να αποδοθεί σ' Αυτόν ως στον Μονογενή Υιό. Επομένως, οι θεοσεβείς σοφοί πολύ καλά αποφασισμένοι να ομολογήσουν τον Ένα Εμμανουήλ, και μόνο σε αυτόν, και όχι σε δύο διαφορετικούς, να αποδώσουν χωρίς καμία διάκριση όλες τις πράξεις, μεγάλες και μικρές, από τις οποίες είναι πράγματι γνωστή η ασύνδετη δυαδικότητα των φύσεών Του, αν και ο Ίδιος δεν διαιρείται σε καμία περίπτωση σε δύο υποστάσεις ή πρόσωπα, αλλά είναι ένας και ο ίδιος Χριστός αδιαίρετος Υιός. Και επομένως αφομοιώνουμε ό,τι του ανήκει στον Ένα Υιό. Αυτή, κατά τη γνώμη μας, είναι η λεγόμενη γενική ή θεϊκή δράση (Θεανδρικὴ ἐνέργεια) 171, που δεν είναι μιας, αλλά ετερογενών ιδιοτήτων. Σχετικά με αυτή την ενέργεια, ο θεόσοφος Διονύσιος, προσηλυτισμένος σε πίστη από τους Αρεοπαγίτες, λέει ότι αρμόζει ταυτόχρονα και στον Θεό και στον άνθρωπο και με το όμορφο περίπλοκο όνομά του σημαίνει ξεκάθαρα κάθε δραστηριότητα της μιας και της άλλης ουσίας και φύσης». Εφόσον η δύναμη με την οποία εκτελείται αυτή ή εκείνη η ενέργεια είναι η ελεύθερη βούληση ή η επιθυμία, ο διπλός τρόπος δραστηριότητας στον Ιησού Χριστό - Θεϊκός και ανθρώπινος - προϋποθέτει απαραίτητα όχι μόνο δύο φύσεις, αλλά και δύο θελήσεις. Κατά συνέπεια, με την επιβεβαίωση του δόγματος των δύο ενεργειών, επιβεβαιώνεται και το δόγμα των δύο θελήσεων. ότι λέγεται για το πρώτο ισχύει και για το τελευταίο. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Άγιος Σωφρόνιος δεν αποκαλύπτει το δόγμα των δύο θελήσεων με τόση λεπτομέρεια. Ωστόσο, αυτό το σημείο δεν έμεινε απαρατήρητο από αυτόν 172. Ιδού τα λόγια του για αυτό το θέμα: «Ο μονογενής Υιός του (Θεού) Πατέρα κατά Θεότητα, ο Κύριος Ιησούς έχει... και παντοδύναμη θέληση. Και αφού έλαβε σάρκα και ψυχή, ομοούσιοι με εμάς, δέχτηκε επίσης το ίδιο θέλημα με το δικό μας». Μετά από μια τόσο ακριβή και πλήρη αποκάλυψη του αμφιλεγόμενου δόγματος, δεν μένει τίποτα άλλο να πούμε παρά να αναφωνήσουμε με τον άγιο Σωφρόνιο: «Είναι υπέροχο και ακατανόητο γιατί αυτοί που αναγνωρίζουν δύο φύσεις στο πρόσωπο του Θεού Λόγου απορρίπτουν τη διδασκαλία των δύο πράξεων και θελήσεων, χωρίς να παρατηρούν ότι αντιφάσκουν με τον εαυτό τους». Επομένως, ο Πατριάρχης Φώτιος, που διάβασε την επιστολή του Σωφρονίου προς τον Ονώριο, λέει ότι οι μαρτυρίες των πατέρων που συγκεντρώθηκαν εδώ είναι πολύ χρήσιμες για την απόκρουση των αιρετικών που επιβεβαιώνουν μια ενέργεια στον Ιησού Χριστό 173. Και πραγματικά, οι επόμενοι Πατέρες, που συνέχισαν τον αγώνα ενάντια στους Μονοθελήτες που άρχισε από τον Σωφρόνιο, αποκάλυψαν τη διδασκαλία του αντιπάλου με μεγαλύτερη ή λιγότερη ολοκλήρωση. αίρεση 174. Έτσι, ο Άγιος Σωφρόνιος πρόσφερε μια πολύ σημαντική πιστή υπηρεσία στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Στην αρχή, η αίρεση των Μονοβελιτών κρυβόταν πίσω από σκοτεινές, απροσδιόριστες εκφράσεις, που προφανώς δεν ήταν καν αντίθετες με το πνεύμα της χριστιανικής διδασκαλίας 175 . Ήταν δύσκολο να δεις μέσα από αυτό το κέλυφος το ψέμα που κρυβόταν από κάτω. Χρειαζόταν να έχουμε το πιο διορατικό μυαλό, βαθιά εμποτισμένο με το πνεύμα της Ορθοδοξίας, για να δούμε τον κίνδυνο που κρύβεται στα λόγια και τις εκφράσεις ενός τόσο διάσημου πατέρα όπως ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Από την άλλη, οι Μονοθελήτες βασίστηκαν στο πιο εύλογο πρόσχημα - τη συμφιλίωση με την Εκκλησία των πολυπληθέστερων αιρετικών, η οποία, υπό τις συνθήκες εκείνης της εποχής, ήταν όχι μόνο χρήσιμη, αλλά και εξαιρετικά αναγκαία. Χρειαζόταν καθαρή χριστιανική αυτοθυσία για να περιφρονήσει το όφελος της Ορθοδοξίας όλα τα εξωτερικά οφέλη που υποσχέθηκαν η ένταξη στην Εκκλησία των αιρετικών. Ο Άγιος Σωφρόνιος είχε και διεισδυτικό μυαλό και αίσθηση πλήρους ανιδιοτέλειας. Όπως ήταν ο πρώτος που αποκάλυψε ένα ανεπαίσθητο σφάλμα στους Ορθοδόξους, ήταν και ο πρώτος που επαναστάτησε εναντίον του. Οι επόμενοι αντίπαλοι των Μονοθελητών ακολούθησαν το μονοπάτι που υπέδειξε και χάραξε ο άγιος Σωφρόνιος. Δεν υπάρχει λεπτομερής διδασκαλία στα έργα του αγίου πατρός ενάντια στο ψευδές συμπέρασμα σύμφωνα με το οποίο οι Μονοθελήτες (Σέργιος) υποστήριξαν ότι με την ανάληψη διπλών ενεργειών στον Χριστό, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε σε Αυτόν δύο αντίθετες θελήσεις. Αλλά δεν αποκαλύπτεται εν μέρει επειδή ο Σωφρόνιος δεν γνώριζε για την επιστολή του Σέργιου προς τον Ονόριο, στην οποία (το μήνυμα) περιέχεται μόνο αυτή η ιδέα. εν μέρει επειδή η αληθινή διδασκαλία σχετικά με αυτό προκύπτει φυσικά από εκείνα τα μέρη όπου ο Σωφρόνιος βεβαιώνει ότι εν Χριστώ θεοποιείται η ανθρώπινη φύση 176. The Sixth Ecumenical Council, επαναλαμβάνοντας εν συντομία στον ορισμό της τη διδασκαλία που εκτίθεται λεπτομερώς στα γραπτά του Αγίου Σωφρονίου, σχετικά με δύο αδιαίρετα και αμετάβλητα φυσικά θελήματα και πράξεις: Οι επιθυμίες δεν είναι αντίθετες (ας μην είναι), όπως η κακία του αιρετικού, αλλά η ανθρώπινη βούλησή Του είναι μεταγενέστερη (ἑπόμενον) και υποτάσσεται στη Θεία και παντοδύναμη θέλησή του 177 . Le Quien. Ανατολή. Χριστιανός. 1.III. σελίδα 279. Leont n. et. Ιωάννα. Elecmoryn. apud. Lolland. lantuan. XXIII. T.III. αρ. 2. Apud, Bolland, act, Ss. Αγορά. XI. Τ. II. αρ. Ι. Epist, ad Sergium – in actione XI, Sext, – Σύνοδος. Fleury. Ιστορ. Eceles. Τ.Σ. σ.668 Πνευματικό Λιβάδι, κεφ. 68, 76, κ.λπ. Ο Άγιος Μακάριος V. Λέει ότι κάθε μορφωμένος και εύγλωττος άνθρωπος ονομαζόταν Σχολαστικός ή Σοφιστής (Δαίμονας 26) Sigibert για τον Φράγκο: «Ο Φράγκος Σοφιστής (Σοφιστής) ήταν διάσημος τόσο για τη μόρφωσή του όσο και για την ειλικρίνεια της ζωής του (Chon. Ad. An 1018) Με αυτή την έννοια, ο ευλογημένος Γεράππος ο Σεροπίστης ή ο Επίσκοπος του Αγ. vir Illustr c 99), με την ίδια έννοια, χωρίς αμφιβολία, ονομάζονται στο Luga D. Sophists - Cosmas, monk Stephen and St. Sophronius ch. Apud, Bolland, act, Ss. Mart. XI. M. T. II. Αριθμ. I σελ. 63. Biblioth. Φωτ. κωδ.199 Σελ. 519. Στη Λούγκα διαβάζουμε: «Mr. Ο Σωφρόνιος κι εγώ πήγαμε στο σπίτι του Σοφιστή για να μάθουμε από αυτόν». Ο Σωφρόνιος, ευχαριστώντας τον μέντορά του που του έδωσε αυτό το παράδειγμα οικοδόμησης, λέει: «Ευχαριστώ, Αμπά: άκουσες ένα πολύ καλό μάθημα». Ch. 76. Βρίσκουμε ένδειξη της σειράς ταξιδιού στην Πάτρα. Ο Φώτιος - στη Βίβλο κωδ.199 - όπου λέει: «Ο Ιωάννης, με το παρατσούκλι Μόσχος, έζησε πρώτα στο μοναστήρι του Αγίου Θεοδοσίου, μετά με τους μοναχούς που εργάστηκαν στην έρημο της Ιορδανίας και στη νέα Λαύρα του Αγίου Σάββα. νησιά στο δρόμο του προς τη Ρώμη Έχοντας συλλέξει πληροφορίες εδώ και εκεί, τις πρότεινε σε αυτό το έργο (στο Λούγκα Δ.), το οποίο αφιέρωσε στον Σωφρόνιο, τον μαθητή του. Και αφού ο τελευταίος ήταν ο αχώριστος σύντροφος του πρώτου (Fleury. Hist. Eccles. T. 8. p.668), τότε αυτή η τάξη είναι κοινή και στους δύο. Θα το ακολουθήσουμε, χρησιμοποιώντας κυρίως το D. Meadow, στο οποίο οι ταξιδιώτες, καταγράφοντας γεγονότα, υποδεικνύουν τα ίδια τα μέρη (βλ. έκδοση αυτού του βιβλίου σε ρωσική μετάφραση 1848. S. N. Burg); μόνο που παρουσιάζουν τις ιστορίες τους περισσότερο με σειρά περιεχομένου παρά χρόνου, όπως φαίνεται από το ίδιο το Λιβάδι. Meadow D. Ch. 4, 91. 102, κ.λπ. L.D. Κεφάλαιο 12. 106. 140. κ.λπ. Ch. 3. 11. 51. 127. 166. 184. Ch. 30. 31. 50. 55. 78. 89, κ.λπ. Fleury. II. E. T. 8. P. 614. Ο τελευταίος λέει για τον εαυτό του «Έχοντας ακούσει για την Αλεξάνδρεια, την πρωτεύουσα της Αιγύπτου και της Λιβύης, έφτασα εκεί». Και λίγο πιο κάτω, «Έχοντας φτάσει σε ένα συγκεκριμένο ναό και μπαίνοντας σε αυτόν, (εννοώντας, φυσικά, τον Ιωάννη) είδαμε μια θαυμάσια εικόνα κ.λπ.». Σωφρον. de Ss. Cir et Ioan. θαύμα. – απ. Αποθήκη. Στην πράξη. 4 VII Σύνοδος. T.V.p. 641. «Ήρθαμε στην Αλεξάνδρεια, εγώ και ο κύριος Σωφρόνιος ο Σοφιστής, πριν απαρνηθεί τον κόσμο». Ch. 68. Πέμ. Min. Mar. II και από το Lug D. βλέπουμε ότι ο Sophrony λέει ήδη στον Abvoy (στην Αλεξάνδρεια) ένα όραμα που του απονεμήθηκε λίγο πριν πάρει μοναστικά τάγματα. Ch. 101. 102. Η μνήμη του εορτάζεται από την Εκκλησία μας στις 12 Νοεμβρίου και από τη Δυτική Εκκλησία στις 23 Ιανουαρίου. Fleury. ΑΥΤΟΣ. Τ. 8. σελ. 662, 663. Apud. Bolland. Πράξη. Ss. T.III. Ιανουάρ. XXIII n. 60. Στη Λούγκα Δ. υπάρχουν ενδείξεις για μοναστήρια φημισμένα για τα ονόματα μεγάλων ασκητών - Μακάριος, Αντώνιος, Παχώμιος, αναμφίβολα γιατί οι ταξιδιώτες δεν είχαν πάει σε αυτά τα μέρη. Νικηφόρος. H. lib. XVIII. σελ.43. Fleury H.E. Τ. 8. σελ. 653. Leont. απ. Bolland. Στην τοποθεσία. Citat. αρ. 89. Διότι ούτε ο συγγραφέας Luga D., ούτε ο Leonty, παρά το γεγονός ότι περιγράφουν λεπτομερώς τα γεγονότα της Αλεξάνδρειας, δεν λένε ότι ταξιδιώτες συνόδευαν τον Πατριάρχη στο δρόμο για την Κύπρο. Σε αυτό οδηγεί η αξιέπαινη (κηδεία) λέξη του Σωφρονίου για τον Ιωάννη τον Ελεήμονα, την οποία αναφέρει ο Λεόντυς (λέγει γενικά ότι ο Ιωάννης και ο Σωφρόνιος έγραψαν για τον Ιωάννη τον Ελεήμονα, αλλά με αυτό, φυσικά, εννοεί τη λέξη που έγραψε ο Σωφρόνιος) apud. Bolland. Στην τοποθεσία. Citat. αρ. 89., Fabricius in Bibl.Grec. Τ. VIII. σελ. 200. κ.λπ. Le Quien. Ανατολή. Χριστός. Τ. 3. σελ. 265. Le Quien. Ανατολή. Χριστός. Τ. 3. σελ. 263. Meadow D. Ch. 107. 183. 186. 190. 149. 150. κ.λπ. Fleury. ΑΥΤΟΣ. Τ. 8. σελ. 689. Πριν από το θάνατό του, ο Ιωάννης κληροδότησε να μεταφέρει το σώμα του στο Σινά. Εάν είναι αδύνατο να το εκπληρώσετε λόγω της εισβολής βαρβάρων, θάψτε τον εαυτό σας στο μοναστήρι της Αγίας Φεοδοσίας (κοντά στην Ιερουσαλήμ). Εκπληρώνοντας το τελευταίο θέλημα του αγαπημένου του δασκάλου, ο Σωφρόνιος πήγε (μαζί με τους άλλους 11 μαθητές του Μοσχού) στην Ανατολή και αφού έμαθε στην Ασκάλων ότι το μονοπάτι προς το Σινά ήταν κατειλημμένο από εχθρούς, έφτασε στην Ιερουσαλήμ. Μετά από επικοινωνία με τον ηγούμενο της μονής του Αγίου Θεοδοσίου, οι μοναχοί μετέφεραν το σώμα του μακαριστού. Ιωάννη στο μοναστήρι αυτό και ενταφιάστηκε (Fleury. H.E. T. 8. p. 689 et. Sq.). Έχοντας φτάσει στο μοναστήρι αυτό, ο Σωφρόνιος εντάχθηκε στις τάξεις των μοναχών της Λαύρας του Αγίου Θεοδοσίου και, ασκώντας ευσεβείς πράξεις, έγραψε εδώ, μεταξύ άλλων, μερικά από τα δημιουργήματά του. Le Quien. Ανατολή. Χριστός. Τ.ΙΙΙ.σελ.265. Το λιβάδι Δ. είναι γεμάτο με όλα αυτά, όπου οι ταξιδιώτες κατέγραψαν όλα τα υπέροχα γεγονότα που συνάντησαν για να μεταδώσουν στους άλλους τα ηθικά διδάγματα που έλαβαν οι ίδιοι: «γράψαμε για αυτό για να σας δώσουμε ένα μάθημα» Κεφ.76. Ιστορ. Σεξ. Αμαρτία. Apud. Αποθήκη. Concil. Τ. 5. σελ. 6. Baron Annua T. VII.ad an.335. αρ. 69. 73. Eutyeh. Πατριάρχης. Άλεξ. ετήσιο.Τ. 2. σελ. 191. Εναντίον των αιρετικών, εκτός από τους συνοδικούς ορισμούς, θεσπίστηκαν και αστικοί νόμοι που τους υπόκεινταν σε τιμωρία (Christliche Kirchen-Geschichte von Sehroekh. Theil. 20. σ. 386). Αν και οι Μονοθελήτες, που δέχονταν δύο φύσεις, δεν υπόκεινταν στους ορισμούς που διατάχθηκαν κατά των πρώην αιρετικών, αλλά ως ηγέτες μιας ζωής που οδήγησε άμεσα σε λάθος Μονοφυσίτη, έπρεπε να κρύψουν τις σκέψεις τους, ώστε - αν όχι άμεσα, τότε έμμεσα, να μην εμφανιστούν ως οπαδοί του Ευτυχή κ.λπ. Μην κριθείτε. Сedrin. Ιστορ. αποζημιώσει. T.I. σ.293, 522, 552, κ.λπ. εκδ. Vetel. Fleury. Ιστορ. Ecles T. 8. P. 755. Ιστορ. Σεξ. Συν. Στην τοποθεσία. Citat. Επιστ. Theodor. Ad Serg. Στην πράξη. 13. Σεξ. Συν. apud Bin. T.V.p. 219–221. Σε συμφωνία με αυτό, ο επίσκοπος Στέφανος, που εστάλη στη Ρώμη από τον Σωφρόνιο για την υπόθεση της αίρεσης των Μονοθελίτων, αφηγείται την ιστορία στη Σύνοδο του Λατερανού. Vid. Αργότερα. Συν. υπο Μαρτίνο. 1. Μυστικό. 2.απ. Αποθήκη. T.IV. σελ. 672. Ιστορ. Σεξ. Συν. apud. Αποθήκη. T. V. 6. Fleury. Ιστορ. Ecles T. VIII. Σελ. 756. Επιστ. 4. Σέργ. διαφήμιση. Κυρ. Στην πράξη. 12. Σεξ. Συν. απ. Αποθήκη. T.V.p. 194. Bergier. απαγγελία. de Teolog. T. V. Monothel. Ιστορ. Σεξ. Συν. στην τοποθεσία. παραθέτω. Δίδαξε στο Πατριαρχείο το 630, μετά το θάνατο του Γεωργίου Αλεξανδρείας, Φλερύ. H.E.T. VIII. σελ. 760. Berg. απαγγελία. de Teolog. T. V. Monothel. S. Maxim.un. επιστ. διαφήμιση. Πετρ. Opp. Μέγ. Τ. 2. σελ. 75. επεξεργάζομαι. εξαρτήματα. Vid. Συν. Alexan. μια κυροκοακτάμη. απ. Αποθήκη. T.IV. σελ. 377. Vid. άρτικο. Κυρ. στην πράξη. 13. Σεξ. Συν. απ. Αποθήκη. T.V.p. 217–219. Στην επιστολή προς τον Σέργιο Χρ. Πέμ. 1840 Μέρος IV. Σελίδα 326. Χριστός. Kirchengesch. Schrockh Theil. 20. Σελ. 396. Λεξικό. de Teolog. Bergier T. V. p. 434. S. Maxim. Ηνωμένα Έθνη. στην τοποθεσία. cit. Ο Απολινάριος εσφαλμένα σκέφτηκε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός έλαβε μια σάρκα ως άνθρωπο. χωρίς ψυχή και μυαλό. Επιστ. II. Cyri. ad Serg. Σε. lec. cit. σελ. 216. Fleury. H.E.T. 8. σελ. 762. Θεοφαν. Χρονογρ. σελ. 274. Επιστ. Κυρ. στην τοποθεσία. cit. σελ. 216. Επετηρ. Ερσίς. Μπαρού. Τ. VIII. διαφήμιση. ένα. 633.αριθμός 4. S. Maxim. σε διαμάχη. cum. Πύρρο. Vid. Απόφθεγμα. Βίβλ. σελ. Τ. 12. σελ. 503.τεκ. – επιστ. Serg. διαφήμιση. Τιμή. Σε. πράξη. 12 σεξ. Συν. απ. Αποθήκη. T.V.p. 199. Επιστ. Serg. στο loc cit. σελ. 200. Fleury H.E.T. 8. σ.763. Βαρώνος. Αννα. Εκκλ. Τ. VIII. διαφήμιση. ένα. 633. Σελ. 3. Fleury in. loc. παραθέτω. σελ.764. Αναφιλητό. χωριό Αγ. Σοφ. Ο Χρ. Πέμ. 1840.Η. IV.σελίδα 208. Επιστ. Serg. Ad Honor. στην πράξη. 12. Σεξ. Συν. απ. Αποθήκη. T.V. σελ.27. Η πλαστογραφία αυτού του βιβλίου ανακαλύφθηκε μετά τον 6ο αιώνα. Αναφιλητό. πράξη. 5.απ. Αποθήκη. T.V. σελ.27. Επιστ. Serg. Ad Honor. στην τοποθεσία. cit. σ.195–201. Επιστ. Serg. Ad Honor. εν ενεργεία.12. Φύλο. Συν. απ. Μπεν. T.V. σελ.201. Επιστ. Τιμή. τοπ. cit. 202 – 205. Θεοφ. Χρονογρ. σελ. 274. Επιστ. Σ. Σωφρόν. εν ενεργεία..ΙΙ Σεξ..Συν. Αποθήκη. T.V. σελ.169. 171. 172. κλπ. και Χρ. Πέμ. 1840. Μέρος Δ'. Τέχνη. 323. Τα στοιχεία από τα πατερικά συγγράμματα που συγκεντρώθηκαν σε αυτή την επιστολή, που αποδεικνύουν την αλήθεια δύο φύσεων και πράξεων στον Ι. Χριστό, υποδηλώνουν την ίδια τη σκέψη με την οποία τοποθετούνται εδώ. Vid al. Επιστ. S. Sophron ad Honor. m. Βίβλ. Pbot. Κωδ.234. Τιμή. Επιστ. II. ad.Serg. εν ενεργεία. 13. Σεξ. Συν. T.V.p. 226. 227. Apub. Αποθήκη. et. γραμματέας. 2. Λατ. Συν. υπο Martino 1. T. IV. Σ. 673 S. Maxim in disput. cum Pyrrho.. Ό.π. Σελ. 631.. Apub. Αποθήκη. Στο loc.cit.p. 673. Θεοφ. Χρονογρ. σελ. 281. Ibid. σελ. 282. Αυτά είναι τα λόγια του: In ea rerum calamitate Sophronius verbis et gestis Hierosolymorum Ecclesiam amplificans, de Heraclio et Monothelitarum ipsi addictorum pravitatibus et commentis, deque Sergio et Pyrrho confubatis, ellarissima referentus δεν τα χρόνια. Ο θάνατος του Σωφρονίου με τον ίδιο τρόπο. Μερικά (Baron Annal ad. an. 636. n. 3. Fleury. H. E. T. 9. p. 26) χρονολογούνται από το 636; άλλοι (Fabr. In. Bibl. Graec. T. VII. p. 483., Le Quien. orient. Christian. T. III. p. 279.) έως το 638, και ο Lequien ακόμη και το 644. Ακολουθώντας την αφήγηση του Theophanes, ως αρχαίου μάρτυρα, μπορεί κανείς να δει από τα δικά του λόγια ότι ο Sophronius, τουλάχιστον όχι νωρίτερα,40. Διότι - α) Ο Σέργιος πέθανε το 639 (Fleury. H. E. T. 9. σελ. 60.), και ταυτόχρονα τον διαδέχθηκε ο Πύρρος, για τα κατορθώματά του, εναντίον του οποίου, εκτός από τη μαρτυρία του Θεοφάν, ο άγιος Σωφρόνιος δοξάζεται από την Εκκλησία μας (βλ. Κατά συνέπεια, ο δεύτερος ζούσε τουλάχιστον στην αρχή του Πατριαρχείου του πρώτου. Επιπλέον - β) Ο ίδιος ο Πύρρος (in disput. S. Maxim. cum Pyrrho) χρησιμοποιεί την ακόλουθη εικόνα έκφρασης: Σοφρόνιος ὁ μικρῷ πρόθεν Πατριάρχης, [In ed. προθεν, ver., vm. πρόσθεν. - Εκδ. ΑΒ. ] που δείχνει ξεκάθαρα την εγγύτητα του χρόνου που μεσολάβησε από τον θάνατο του Σωφρονίου μέχρι τη διαμάχη με τον άγιο Μάξιμο, που έγινε το 645 (Consil. Bin. T. IV. σελ. 623.). Συντάχθηκε από τον Σέργιο και εκδόθηκε το 639. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος, με το όνομά του, ένα άλλο διάταγμα (ἔκθεσις), που διέταζε να μην τολμήσει κανείς να διδάξει για μία ή δύο διαθήκες στον Ιησού Χριστό (Ap. Fleury. In. loc. cit. p. 59, 80.), εκδόθηκε, αναμφίβολα, ως αποτέλεσμα αντίστασης στο λάθος - ο Σωφρόνιος, ως ο μοναδικός αντίπαλος της διδασκαλίας του ψευδοελή. Και ότι δεν υπάρχουν λεπτομερείς αποδείξεις για τα κατορθώματα του ζηλωτή της πίστης μετά την πρεσβεία στη Ρώμη: αυτό οφείλεται εν μέρει στο ότι πολλά αρχαία μνημεία καταστράφηκαν σε ταραγμένες εποχές των μουσουλμάνων και των εικονομάχων και εν μέρει επειδή η εισβολή των πρώτων εμπόδισε τον Σωφρόνιο να ενεργήσει όπως πριν, τόσο ανοιχτά που θα ήταν ορατό σε όλους... Στα μυστικά. 2. Αργότερα. Συν. υπο Μάρτ. 1.απουδ. Αποθήκη. T. IV p. 673. Στη Σύνοδο του Λατερανού, εκτός από τον Στέφανο, παραβρέθηκε σημαντικός αριθμός Ελλήνων κληρικών. Ibid. σελ. 675. S. Maxim. επιστ. Διαφήμιση. Πετρ. opp. Τ. 2. σελ. 77. Apud. Αποθήκη. Σε. loc. cit. σελ. 673. Ιστορ. Φύλο. Συν. απ. Αποθήκη. T.V.p. 7. Συνδ. Ρωμαϊκός. υπο. Γιάννης. IV. ό.π. T.IV. σελ. 621. Αργότερα. Συν. υπο. Αγορά. 1. σελ. 675., όπου ο πάπας Μαρίνος, αφού άκουσε τον Επίσκοπο Στέφανο, απευθυνόμενος στους πατέρες της Συνόδου, λέει ότι ο εκατό Στέφανος αποκάλυψε τώρα σε όλους όσα του είχαν παρουσιαστεί επανειλημμένα στο παρελθόν. Σε. πράξη. II. Φύλο. Συν. απ. Αποθήκη. T. V σελ. 158. 59.et in act.13 p. 212. Le Quien. Ανατολή. Χριστός. T.III. σελ279. Σχετικά με την έκδοση των έργων του αγίου Σωφρονίου σημειώνουμε ότι δεν διαθέτουμε ούτε μία ολοκληρωμένη συλλογή συγγραμμάτων του. Μερικά από αυτά (συνοδική επιστολή κ.λπ.) έχουν διατηρηθεί και περιλαμβάνονται στις πράξεις των VI και VII Οικουμενικών Συνόδων. άλλα τοποθετούνται στη Βιβλιοθήκη των Πατέρων (T. 12.) μερικά που δημοσιεύτηκαν από τον Bolland στις Πράξεις των Αγίων (Vid. April. 2. Vit. S. Marie. Et Februar T. I σελ. 274.) and Combefnesius in the Library Preaching (T. 1. p. 672); ο ένας (στίχοι για τον Συμεών τον Θεολήπτη) δίνεται από τον Allacius (in diatriba de Simeon σελ. 5.) και ένα απόσπασμα από το άλλο (ένα εγκώμιο στον Ιωάννη τον Θεολόγο) δημοσιεύτηκε από τους Ολλανδούς στη Βιβλιοθήκη των Αρχαίων Πατέρων (T. III. σελ. 252.). Υπάρχουν ακόμη αδημοσίευτα έργα του Σωφρονίου - που είναι μια πραγματεία για την ενσάρκωση ενός από τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας (Du Pin.Hist. Eccles. Vol. IV.p. 17.et Cav. H.litter. Vol. 1.p. 579). Σκοπεύοντας να αναθεωρήσουμε τις δημιουργίες του Αγίου πατέρα, θα τις διαβάσουμε σύμφωνα με αυτές τις διάφορες εκδόσεις, χωρίς να μπούμε σε κριτική ανάλυση των ίδιων των εκδόσεων. Σε. πράξη. II. Φύλο. Συν. App. Αποθήκη. Concil. T.V.p. 158–185. Και ο Χρ. Πέμ. 1840. Μέρος Δ' σελ. 204, 322. Απ. Αποθήκη. Σε. loc. cit. σελ. 155. 158. 212. Vid. Φωτ. Βίβλ. γάδος. 231. Σελ. 887. Ο Φώτιος λέει ότι διάβασε την επιστολή στον Ονώριο, τον Πάπα της Ρώμης, και όχι στον Σέργιο της Κωνσταντινούπολης. Αλλά το ίδιο μήνυμα στάλθηκε στον Σέργιο και στον Ονόριο και στους άλλους Επισκόπους (Vid. Fabr. Bibl. Graek. T. 9. σελ. 484 et 485). Τροχιά. Ο Φώτιος μιλάει όχι κατά, αλλά υπέρ της αυθεντικότητας της δημιουργίας. Για παράδειγμα «Αποφάσισα να δηλώσω….Πιστεύω» και ούτω καθεξής. Apud. Εργαστήριο. Νοέμβριος Βίβλ. κα σ.90 Tillem. μνήμη. Εκκλ. Τομ. 5. Ad vit. Cyri. Αυτή η πραγματεία δεν έχει ακόμη δημοσιευθεί και φυλάσσεται χειρόγραφη. Ο Kaveh, προφανώς, το διάβασε, και στην κρίση μας για αυτή τη δημιουργία χρησιμοποιούμε την κριτική του (Vid. T.1. σελ. 579.) και Dupin (Τόμος IV. σελ. 17.). Αποδίδεται στον Σωφρόνιο, εκτός από τον Tillenon, τον Kave, τον Dupin και άλλους. Vid. Ιστορ. Σκουπίδια. Τομ. 1. σελ. 579. Du Pin. Ιστορ. Εκκλ. Τομ. VI. σελ. 17. Στη Βίβλο Concionat. Combef. Τ.1. σελ. 672–677. Αυτός είναι omnes Oration. εκδίδω. στο Max. Βίβλ. PP. Τ.12 σελ. 206–214. Στην πράξη. 4.apud Bin. T.V.p. 658, όπου, παρεμπιπτόντως, διαβάζουμε: ἀνακηρύττειν ἔνδοξον. Έτσι αρχίζει και έτσι διαβάζονται και άλλα χωρία στο Μηναίο - λατινικά. και το δικό μας. «Κράτα καλά το μυστικό του βασιλιά, αλλά αποκάλυψε τα έργα του Θεού με ένδοξο τρόπο». Vid. πράξη. SS. απ. Bolland τον Απρίλιο. Ad vit. Σ. Μαρί. Ιωαν. Δαμασκηνός. Στο ορατ. 1. De Imag. Διαφήμιση πρόστιμο. Νικηφόρος. Ιστορ. lib. XVII. ντο. 5. Fabr. στη Βίβλο Graec. Τ. VIII. σελ. 204. Cave in Hist. σκουπίδια. σελ. 579. Le Quien. Ανατολή. Χριστός. T.III. σελ. 265. Πράξη SS. Αγορά. IX. Τ. II. αρ. 23. Paperbrochius τον Απρίλιο. Τ. II. σελ. 65. Possinus – Θεσ. Ascet. Στο προλεγομ. n. 11. 12. Όπως για παράδειγμα δοξολογίες προς τους μάρτυρες Ιωάννη και Κύρο, και τον Άγιο Ιωάννη τον Ελεήμονα. Η άποψη ότι η συλλαβή εδώ είναι εντελώς διαφορετική...άδικη. Η ομορφιά, η ελαφρότητα και η αρχοντιά που παρατηρούνται σε αυτή τη δημιουργία είναι οι κοινές (όπως θα δούμε) ιδιότητες όλων των έργων του Σωφρονίου. Λέει ως εξής: «Κανείς ας μην νομίζει ότι αυτός ήταν ο Ζωσιμάς ο αιρετικός, αν και και οι δύο έχουν το ίδιο όνομα κ.λπ.». Βλέπε σημείωμα 1ης Απρ. Στο τέλος της ζωής της Μαρίας Αιγύπτου. Apud. Bolland. Φεβρουάριος. Τ. 1. σελ. 274–279. Πρώην. MS. Graeco Medico Regis Francie. Στον Σωφρόνιο αποδίδεται, εκτός από τον Bolland, από τον Fabricius (βιβλ. Τ. 8. σ. 201.). Στο Maxim. Βίβλ. PP. Τ. 12. Σελ. 209,59. Apud. Galland. Στο Bible Vet. PP. T.III. σελ.252. Notit. σε lib. 3. Κωνστ. Αποστολ. σελ. 200. Σε. Βίβλ. Craec. Τ. VIII. σελ. 200. Ἰωάννης ὁ τῆς βρωντῆς ὑιός, τὸ ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος βροντᾷ. Στη δημοσίευση λοιπόν. ― Editorial του ABC of Faith. Στην πράξη. 4.apud. Αποθήκη. Concil. T.V.p. 640,59. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτό, ανατρέξτε στο Chet. Ελάχ. 31 Γεν., όταν εορτάζεται η μνήμη των μαρτύρων αυτών Κατάλογος.. Melod in Bibl. Fabr. Τ. Χ σελ.137. Βλ. Fabr. Βίβλ. Graec T. XI p. 45. Δείτε μάρτυρα για αυτόν τον Συμεών Θεσσαλονίκης - Απούδ. Allat. Στη διατριβή. De libr. Graecar. Εκκλ. σελ. 5. Le Quien. Οριέν. Χριστός. T.III. σελ. 266. Apud. Allat. Σε diatrib. ντε Συμεών. σελ. 5. Σχετικά, βλέπε Luga D. Ch. 183. Βλέπε σημείωση. στο κεφ. 183 – Meadows D., απ’ όπου βλέπουμε ότι ο Σωφρόνιος άφησε και άλλα ποιήματα, πρόσφατα εκδ. Μάιος, Βιδ. Spec. Ρωμαϊκός. T.IV. Romae. 1840. Σελ. 121–125. 641–643. Για παράδειγμα, αρκεί να αναφέρουμε τη βιογραφία της Μαρίας της Αιγύπτου. Στο σχόλιο Lambecu lib. 3. σελ. 52. Tertull. Lib de Bapt. γ.11. Στην επιστολή 108 (ad Seleuciam). Στο Hist. litter vol. 1 σελ.379. Είμαι ο Maxim Bibl. PP. T V fol 1125. Δείτε το σημείωμα των εκδοτών Bibliotheca. Πατέρες στο υποδεικνυόμενο κείμενο. Annal. Εκκλ. Τ 1 αγγελ. ένα. 31 νούμερο 25. Lib. de vir. Illustr. ad finem Fabr. Στο Bible Eccles.World. περιγραφή. Εκκλ. σελ. 33. Για παράδειγμα για την εκλογή του Ματθαίου - Πράξεις 1:23 και έδωσε. Στοιχεία ότι η άποψη για την ηγεσία του Αγίου Πέτρου στην κοινωνία των αποστόλων και ούτω καθεξής ... δεν συμφωνεί με τις διδασκαλίες της Αγίας Γραφής και της Παράδοσης της Εκκλησίας - βλέπε αναλυτικά - apud Basnagium. Annal. Τ1.σελ.311–312. αρ. 75, 78. Vid. Seriem Auctor στην T.V. Maxim Bibl. Ad Sophron Presbyt. Annal Τ. VIII. Διαφήμιση an.627 αριθμός 1. Ο Χρ. Πέμ. 1831. Μέρος 42. Δείτε το άρθρο: «Μια σύντομη ιστορική αναφορά των ψαλμών της Εκκλησίας μας». Memory Christ Antiquities Vetrin. Τ. 3. Μέρος 5. Σελ. 115. Στο Orat 1. De Imag opp. Τ.1.σελ.328. μ 3., όπου διαβάζουμε «(Τὸ Λειμωνάριον τὲ ἁγίου πατρὸς ἡμῶν Σωφρονίου ἀρχιεπισκόπου Ἱεροσολύμων.)» Στην πράξη. 4.απ.Βιν. T.V. σελ. 642. Π.χ. «Ο Σωφρόνιος μου είπε» κεφ. 76. Ch. 92.102.135 και άλλα, δείτε λεπτομέρειες σχετικά στον πρόλογο της δημοσίευσης. L.D. σε ρωσική μετάφραση Γράψαμε για αυτό για να σας δώσουμε ένα μάθημα, κεφ. 76. Apud fabr.in Bibl.Graec. T.VIII. σελ.201.59.Ο Βαρόνιος αποδίδει επίσης στον Σωφρόνιο μια επιστολή προς τον Σέργιο της Κωνσταντινούπολης, στην οποία ο πρώτος ζητά από τον δεύτερο να εξαλείψει το VII μέλος της Αλεξανδρινής Συνόδου του Κύρου. (Annal. T. VII. Ad.an. 633. n.11.) - αλλά εκτός του ότι κανείς άλλος δεν αναφέρει αυτή την επιστολή, μια τέτοια πράξη δεν συμφωνεί με τον πράο χαρακτήρα του τότε ταπεινού μοναχού Σωφρονίου. Είναι προφανές ότι ο Βαρόνιος δέχεται ως δοκίμιο το προφορικό αίτημα του Σωφρονίου προς τον Σέργιο για το ίδιο θέμα (Vid. Epist. Serg. ad Honor. in act. 12, Sex. Sin. Bin. T. V. p.199.200.) Orient Crist. T.III σελ. 279. Τα εξάγουμε κυρίως από τη συνοδική επιστολή, και εν μέρει από την πραγματεία για την Ενσάρκωση και τη βαπτιστική συνομιλία. Ο Κύρος ο Αλεξανδρινός, προφανώς, παραμόρφωσε όχι μόνο το νόημα, αλλά και το αρχικό κείμενο του αγίου Διονυσίου, προσθέτοντας τη λέξη μεία [Έτσι στην έκδ. vm. μία. - Εκδ. ABC της πίστης. ], που δεν έχει ο Στ. πατέρας: γιατί ο Στ. δεν διαβάζει αυτή τη λέξη. Σωφρονία. Vid.etiam – later.syn υπο Μάρτ. 1.σε secr. 3. Apud. Αποθήκη. T.IV. Σελ.694. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι αποκαλύπτεται λεπτομερώς σε βιβλία που περιέχουν 600 πατρικά αποσπάσματα που δεν έχουν φτάσει σε εμάς. γιατί σε άλλα έργα γι' αυτόν, όπως είναι ήδη γνωστό, γίνεται λόγος μόνο εν παρόδω. Για παράδειγμα στον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή βρίσκουμε ονόματα και αναφορές στους ίδιους Πατέρες όπως μαρτύρησε ο Σωφρόνιος στην επιστολή του προς τον Ονόριο και τον Σέργιο. Vid. opp. S. Maxim. Τ.2.σελ.154.59. Στον Άγιο Μαρτίνο, Πάπα της Ρώμης, και σε άλλους Πατέρες που ήταν παρόντες στη Σύνοδο του Λατερανού, διαβάζουμε την ίδια επεξήγηση της λέξης Θεανδρική, όπως και στον Σωφρόνιο, με την προσθήκη μόνο μιας καταγγελίας για την προσθήκη του μείαν. [Έτσι στην εκδ. vm. μίαν. - Εκδ. ABC της πίστης. ] Στο Secr. 3. Αργότερα Syn Sub.Mart. 1.Απ.Βιν.Τ. IV. σελ. 694.695. Για παράδειγμα «Ένας και ο ίδιος Χριστός και Υιός εκτελεί Θείες και ανθρώπινες ενέργειες από έναν Θεάνθρωπο, σύμφωνα με την έκφραση του Αγίου Διονυσίου, με δράση». Vid. άρτικο. VII. Cyri εν ενεργεία.13. Φύλο. Συν. Apud. Αποθήκη. T.V. σελ.218. Για παράδειγμα, «Ο Λόγος ενσαρκώθηκε και η έμψυχη και λογική σάρκα (σε Αυτόν) θεοποιήθηκε αμετάβλητα». In.act.18..apud. bin.T. V. p. 259. Κατεδαφίστηκε. βιβλίο δεξιά καθεδρικός ναός Δόγμα των 170 Πατέρων της 6ης Συνόδου.