Heiliger Sophronius, Patriarch von Jerusalem

Inhalt A) Leben B) Schöpfungen I A) Dogmatisch-polemisch B) Moralisch-dogmatisch B) Historisches D) Lobreden II Man könnte sagen, dass es in unserer orthodoxen Kirche kein einziges Dogma gibt, gegen das sich der Geist der Täuschung und Lüge nicht mit Worten auflehnt, die die menschliche Weisheit zerstören; Vor allem vor anderen Dogmen wurde es vom antichristlichen Geist angegriffen – dem Dogma über die Menschwerdung des Sohnes Gottes, – über die Vereinigung zweier Naturen – der göttlichen und der menschlichen – in einer einzigen Hypostase unseres Herrn Jesus Christus. Aber andererseits kennt die Geschichte kein einziges umstrittenes Dogma des orthodoxen Glaubens, das nicht unter den Lehrern der Kirche eifrige Verfechter gehabt hätte, die ketzerische Lehren gründlich widerlegten und entgegen den Spekulationen falscher Lehrer ihre Wahrheit unbestreitbar bewiesen. Nach dem Auftreten jeder Häresie traten sofort starke Verfechter falscher Lehren und unerschütterliche Verteidiger der Orthodoxie auf. So fand die Häresie des Arius einen unermüdlichen Gegner in der Person des heiligen Athanasius dem Großen, die Häresie des Nestorius – im heiligen Kyrill von Alexandria, die Häresie des Ephtychius – im heiligen Flavian und anderen. Derselbe starke Widerstand wurde durch den Fehler der Monotheliten hervorgerufen – in der Person des frommen und gelehrten Sophronius, und der christliche Glaube fand in ihm einen starken Verteidiger der Reinheit seiner Lehre. Dem Glauben der Väter ergeben, ein glühender Eiferer der Orthodoxie, ein unermüdlicher Feind der Monotheliten, ein gelehrter und beredter Vater der Kirche 2, ein starker Mann, nach den Worten seiner Zeitgenossen selbst in Wort und Tat 3, sollte die heilige Sophronie fairerweise einen wichtigen Platz unter den wahren Verfechtern und Lehrern der Orthodoxie einnehmen, zumal die göttliche Vorsehung einen solchen Mann inmitten der Unruhen und Meinungsverschiedenheiten beider Staaten hervorgebracht hat und Kirche, inmitten des allgemeinen Niedergangs der Aufklärung. Das Leben der heiligen Sophronia bestand hauptsächlich aus 1) Reisen an verschiedene Orte, um spirituelle Erleuchtung zu erlangen, 2) dem Kampf gegen Ketzer. 1) Sophrony wurde in Damaskus als Sohn frommer christlicher Eltern 4 geboren und erhielt unter ihrer Anleitung seine erste Ausbildung in den Wahrheiten des orthodoxen Glaubens. Er selbst bezeugt (in seinem Brief an Sergius), „dass er erklärt, was er von Anfang an gelernt und was er von klein auf akzeptiert hat, als er in der heiligen Apostolischen Kirche geboren und aufgewachsen war Brauchtum, Dialektik, Rhetorik und andere weltliche Wissenschaften 6 und studierte sie so gründlich und gründlich, dass er den Ehrentitel Sophist 7 erhielt, der von einigen Wissenschaftlern verliehen wurde 8 und der als klarer Beweis für die hohe Bildung von Sophronius dient. Die irdische Weisheit konnte jedoch die Anforderungen seiner frommen Seele, die nach höherer, spiritueller Weisheit dürste, nicht befriedigen. Daher widmete er sich neben dem Studium der philosophischen Wissenschaften mit besonderer Sorgfalt dem Lesen und Studieren heiliger Bücher und der Werke der Väter, um seinen Geist mit dem Wissen über göttliche Objekte zu bereichern. 9. Diese spirituelle Ausbildung erfolgte unter der Leitung des erfahrenen älteren John Moschus. Von der Frömmigkeit der Mönche, die in den palästinensischen Klöstern arbeiteten, und von ihrer erfahrenen Weisheit zu hören, stärkte Sophronys natürliche Neigung zur spirituellen Erleuchtung und weckte in ihm den starken Wunsch, höhere Weisheit zu erlangen. Zu diesem Zweck und vielleicht zur Verehrung des Heiligen Ortes verließ er Damaskus, ging nach Palästina und erreichte bald die Lavra von Theodosius dem Großen 10. Hier traf er den Presbyter John Mosch, einen Mönch dieses Klosters 11, der sowohl für seine Gelehrsamkeit als auch vor allem für seine spirituelle Weisheit und Erfahrung berühmt war 12. In ihm fand Sophronie, wonach seine nach wahrer Erleuchtung dürstende Seele strebte. Es dauerte ein wenig Zeit und Worte, bis die beiden Frömmigkeitsbegeisterten einander näher kamen. Sophronius war von den göttlichen Anweisungen des Moschus fasziniert und begab sich sofort in vollkommenen Gehorsam gegenüber dem seligen Johannes. Von diesem Zeitpunkt an begannen beide Liebhaber der Weisheit, zu verschiedenen Klöstern voller frommer Mönche zu reisen. Gespräche mit erfahrenen Ältesten, Ratschläge und Anweisungen von Männern, die Erfahrung im Glauben und in frommen Taten hatten, das Erlernen ihrer Lektionen, mit einem Wort – der Erwerb wahrer Erleuchtung war das Hauptziel der Reisen von Johannes und Sophronius 13. Der erste hörte trotz all seiner langjährigen Erfahrung nicht auf, spirituelle Weisheit zu lernen; Letzterer folgte mit allem Eifer dem Beispiel des Lehrers und wurde bald dessen Freund. 14 In Palästina, wo sie sich damals befanden, gab es eine beträchtliche Anzahl von Klöstern, die für ihre erfahrenen Ältesten berühmt waren, und Suchende nach spiritueller Erleuchtung begannen, ihre große Wissenschaft im Kloster St. Feodosia zu studieren, in dem sie zusammenkamen und einander nahe kamen 15. Er hörte hier Geschichten über Männer, die ihr Leben in tugendhaften Taten verbrachten, und nachdem sie viele erbauliche Lektionen von den großen Mönchen der berühmten Lavra 16 erhalten hatten, suchten Johannes und Sophronius mit der gleichen Liebe nach Anweisungen in den Klöstern von St. Gerasima 17, St. Peter 18, in der Lavra von Euthymius V. Und in anderen palästinensischen Klöstern 19. Nachdem sie durch die St. Orte von Jerusalem 20 gelaufen waren, hörten sie mit besonderer Aufmerksamkeit zu an die Ältesten der neuen Lavra von St. Savva, in der beide Reisenden lange Zeit lebten und reichlich Nahrung aus dem geistlichen Mahl der gottesfürchtigen Mönche, 21 würdigen Schülern des großen Mentors und Gründers des berühmten Klosters, aßen. Von Palästina aus schickten Freunde ihre Freunde nach Antiochia, wo sie, nachdem sie alle wunderbaren Orte besucht hatten, die ihnen spirituellen Nutzen bringen konnten 22, vor allem durch die frommen Geschichten und Anweisungen der Einsiedler von Kilikien erbaut wurden 23. Ägypten blühte in seinen Klöstern nicht weniger auf als Palästina. Es gab dort Klöster, berühmt für die Namen der großen Asketen – Antonius, Macarius, Pachomius –, in denen die alte Art des klösterlichen Lebens nie aufhörte, erhalten zu bleiben 24 . Johannes Moschus besuchte dieses Land, noch bevor er Sophronius (578) traf, nachdem er vom Oberhaupt der Theodosianischen Lavra wegen klösterlicher Angelegenheiten dorthin geschickt worden war 25 . Es besteht kein Zweifel, dass er es in Gesprächen mit Sophronius nicht versäumte, seinen Freund über dieses Land zu informieren 26 und dadurch in ihm den unwiderstehlichen Wunsch weckte, bei den ägyptischen Vätern Weisheit zu suchen. Nachdem sie Antiochia verlassen hatten, gelangten Johannes und Sophronius über den 27. Sinai nach Alexandria. Hier lebten sie längere Zeit, besuchten verschiedene Klöster und ernährten sich von der spirituellen Nahrung der frommen Ältesten. Kurz nach seinem Einzug in Alexandria erhielt Sophronius von einem unbekannten Mönch den Rat, die Mönchsorden anzunehmen 28. Das bedeutet, dass er bisher in weltlicher Kleidung gereist war. Und John, der ihn mehrmals Meister und Sophist 29 nennt, entlarvt ihn direkt als Laien 30. Sophronius‘ Eifer für die Aufklärung ist umso bemerkenswerter, als er, ohne seinen Mantel als Philosoph aufzugeben, geduldig alle Strapazen einer Reise durch die schwülen Wüsten ertrug, nur um wahre Weisheit zu erlangen. Durch die Hand seines Mentors 31 besucht, besuchte Sophrony zusammen mit Johannes die gelehrten Mönche – den Presbyter Palladius, den Philosophen Theodore, die Leserin Zoila und den Sophisten Cosmas, die sich mit allen möglichen christlichen Tugenden beschäftigten 32. In den Wüsten in der Nähe von Alexandria hörten sie den Anweisungen eines gewissen älteren Johannes zu, der etwa 80 Jahre lang ein asketisches Leben führte, und anderer Einsiedler, die für die Höhe berühmt waren Vollkommenheiten des christlichen Lebens und spirituelle Weisheit 33 . Als sie von Kloster zu Kloster zogen, fanden sie schließlich nicht nur Klöster in der Nähe von Alexandria, sondern besuchten auch das ferne berühmte Thebaid 34, wo sie wie Bienen überall Dinge sammelten, die für Seelen nützlich waren, die nach wahrer Erleuchtung und ewiger Erlösung suchten. Aber die Reisenden hatten bereits solche Erfahrungen gesammelt, dass sie selbst in der Lage waren, andere in den Wahrheiten des christlichen Glaubens zu unterrichten und die Ungerechten gewaltsam zu besiegen. Indem die Vorsehung Sophronius dazu erzog, Ketzer zu bekämpfen, war es ihr eine Freude, die Gelegenheit zur Entdeckung der Weisheit zu eröffnen, die er erworben hatte, insbesondere um ihm im Voraus Erfahrungen im Streit mit falschen Lehrern zu vermitteln. In Alexandria erregten Johannes und Sophronie mit ihrer Frömmigkeit und ihrem Wissen die Aufmerksamkeit des damaligen Patriarchen des Seligen. Johannes der Barmherzige 35 und erlangte bald die Liebe und den Respekt des tugendhaften Hirten. Johannes behandelte sie als Freunde36 und beschloss, ihre Gelehrsamkeit als Waffe gegen die Ketzer einzusetzen, die damals die Kirche von Alexandria belagerten. Und die Eiferer des Glaubens erfüllten mit allem Fleiß den Wunsch des vielfürsorglichen Hierarchen, der fleißig nach der Orthodoxie strebte. Ihr Einsatz zugunsten der Kirche von Alexandria wurde von ihrem Zeitgenossen Leontius von Zypern bezeugt, der in seiner Beschreibung von Johannes dem Barmherzigen sagt: „Durch die Gebete von ihm (dem Patriarchen) sandte Gott ihm die weisen und angesehenen Männer Johannes und Sophronius: Sie waren für ihn treue Ratgeber, denen er als Väter zuhörte, und war ihnen dankbar als standhafte Krieger, die fleißig und mit Kraft für Frömmigkeit und Glauben arbeiteten. Gestärkt durch die Gnade.“ des Heiligen Geistes argumentierten sie mit ihrer Weisheit mit den Severianern und anderen bösen Ketzern, die in unserem Land waren – und viele Klöster und Klöster und viele Kirchen wurden wie gute Hirten aus dem Mund dieser Tiere gerissen 37 . Doch bald waren Johannes und Sophronius gezwungen, Ägypten zu verlassen, ohne offenbar auch nur einige der berühmten Klöster dieses Landes zu besuchen 38. Denn die Perser zogen nach der Eroberung (614) Palästinas, Jerusalems und anderer griechischer Gebiete in Richtung Ägypten und näherten sich bald (um 617) Alexandria selbst 39 . So bedauerlich es für Liebhaber der Erleuchtung auch war, ein Land zu verlassen, das reich an spirituellen Weisen ist, um ihr Leben zu retten, mussten sie sich nicht nur von Ägypten, sondern auch von ihrem geliebten Hirten von Alexandria trennen (der sich aus dem gleichen Grund selbst auf die Insel Zypern zurückzog 40) und an sicheren Orten nach Weisheit suchen. Beide Freunde machten sich wahrscheinlich vor Johannes dem Barmherzigen 41 von Alexandria aus auf den Weg. Unterwegs erfuhren sie vom Tod des Patriarchen und eilten auf die Insel Zypern, um ihrem geliebten Hirten die letzte Ehre zu erweisen 42 . Nachdem er Johannes dem Barmherzigen ein Lobwort ausgesprochen hatte, in dem die größte Barmherzigkeit und andere Tugenden des Seligen mit besonderer Anschaulichkeit beschrieben werden. Hierarch 43. Und nachdem er seinen Tod unter vielen Tränen gefastet hatte 44, unternahm Sophronius (zusammen mit Johannes) eine lange Reise. Nachdem die Reisenden auf Samos von den dort lebenden Mönchen recht erbauliche Lektionen erhalten hatten und die heiligen Stätten der Stadt Konstantin verehrt hatten, kamen sie schließlich im Jahr 45 in Rom an. Hier ist der Mentor der Sophronie, gesegnet. John starb im Jahr 46. Nachdem er seinen Anführer und Freund verloren hatte, sah Sophronie die Notwendigkeit, seine weitere Absicht, Weisheit durch Reisen zu erlangen, aufzugeben. Von Rum nach Palästina zurückgekehrt, ließ er sich (um 622) im Kloster St. Theodosius nieder, wo er bis zu dem Zeitpunkt blieb, als ihn die Vorsehung zum universellen Dienst der Kirche 47 berief. So erfolgte die geistliche Ausbildung der Heiligen Sophronia und die Vorbereitung auf den Kampf gegen die Monotheliten. In dieser Art der Bildung kann man nicht umhin, ein besonderes Wirken der Vorsehung zu erkennen. Die unerwartete Begegnung von Sophronie mit dem zutiefst gebildeten und erfahrenen Johannes, die vollkommene Unterwerfung des ersteren unter den letzteren, die feste Entschlossenheit beider, trotz aller Hindernisse in den Klöstern nach Weisheit zu suchen – all dies führt unwillkürlich zu der Vorstellung, dass die Vorsehung selbst Sophronie zu Johannes gebracht hat, damit sich der Erste unter der Führung des Letzteren würdig auf die bevorstehende Leistung vorbereiten konnte. Und Beispiele frommer Einsiedler, Geschichten über große Asketen, geschmückt mit allen christlichen Tugenden, lebhafte Gespräche mit Mönchen, die die tiefen Geheimnisse des christlichen Glaubens erlebten, 48 die herzliche Teilnahme, mit der Sophronius weise Anweisungen annahm – all dies dient als klarer Beweis dafür, dass die heilige Sophronie die Wahrheiten des orthodoxen Glaubens eingehend studierte und bereit war, sich zum Wohle der Kirche zu engagieren, wenn die Umstände dies erforderten. 2) Nicht lange genoss die heilige Sophronie die Ruhe und Stille des Lebens innerhalb der Mauern eines friedlichen Klosters. Ein neuer Irrtum, der in den Tiefen der Kirche entstand, veranlasste den Glaubenseifer, eine für die Söhne der Orthodoxie unvergessliche Leistung zu vollbringen: Es ist der Kampf gegen die falsche Lehre der Monotheliten. Der monothelitische Irrtum war seinem Ursprung nach eine natürliche Frucht der monophysitischen Häresie und wurde als Ergebnis kurzsichtiger Richtlinien und Wünsche etabliert und verbreitet – mit der Lehre eines einzigen Willens in Jesus Christus, die Ketzer (insbesondere die Eftikhans) mit der orthodoxen Kirche zu versöhnen. Die Häresie des Euthychius lehnte die Realität der unverschmelzten und unveränderlichen Vereinigung zweier Naturen in der Person Jesu Christi ab und erkannte in ihm eine Natur an – die göttliche, die die menschliche Natur aufnahm. Aber in Jesus Christus die unveränderliche und unveränderliche Verbindung der menschlichen Natur mit dem Göttlichen nicht anzuerkennen, bedeutet, nicht gleichzeitig zwei Willen und Taten in seiner Person anzuerkennen. Wenn nach den Lehren von Eutychian die im Fleisch geborene Göttlichkeit des hypostatischen Wortes die Menschheit vollständig absorbierte, dann ist es klar, dass diese in sich kein für sie charakteristisches Verlangen und Handeln hat; sowie umgekehrt: wenn d.h. Da der fleischgewordene Sohn Gottes nicht die Haupteigenschaften der menschlichen Natur besitzt, ist es unmöglich, in ihm die Unveränderlichkeit der menschlichen Natur zu behaupten. Folglich bedeutet die Leugnung der Existenz menschlichen Willens und Handelns darin, den Fehler von Eftikhios zu bestätigen. Daher begannen einige der heimlichen Anhänger dieser Häresie kurz nach der Verurteilung der Monophysiten auf dem Konzil von Chalcedon (IV. Ökumenisches) Konzil, das im Jahr 451 stattfand, die Meinung zu äußern, dass es in Jesus Christus eine Handlung und einen Willen gibt – göttlich 49. Die Zwietracht, die zwischen den Anhängern des Euthychius entstand und viele Sekten hervorbrachte – Theodosianer, Jakobiten, Severianer 50 – trug weiter zur Verbreitung eines neuen Irrtums bei, und hatte unter anderem zur Folge, dass aus ihnen eine besondere Sekte entstand, bekannt unter dem Namen Moroniten, die direkt einen Willen in Christus bekräftigte 51. Diese Ketzer blieben lange Zeit unbekannt, weil sie zweifellos selbst aus Angst, vor Gericht gestellt zu werden 52, ihre Fehler verheimlichten und nur versuchten, sie heimlich zu verbreiten. Doch als die grausamen Kriege, die zu Beginn des 7. Jahrhunderts zwischen den Griechen und den Persern tobten, die Aufmerksamkeit der griechischen Regierung von kirchlichen Angelegenheiten ablenkten, zögerten die von falschen Lehren infizierten Geister nicht, ihre Gedanken klar zu offenbaren. Es gab in den Tiefen der Kirche selbst Bischöfe, die in Übereinstimmung mit dem Konzil von Chalkedon zwei Naturen in der Person des Gottmenschen erkannten und gleichzeitig behaupteten, dass ihm gemäß der Einheit der Hypostase eine Handlung und ein Wille zugeschrieben werden sollten 54 . Der erste, der seine falschen Vorstellungen zum Ausdruck brachte, war Bischof Theodor von Paranoia in einem Brief an Bischof Sergius von Arsinoe (in Syrien), in dem er direkt einen Willen in Jesus Christus bekräftigte – den Göttlichen 55. Sergius zögerte nicht, seinem Beispiel zu folgen. Auch der Patriarch von Konstantinopel namens Sergius, der von den geheimen Anhängern der Jakobiten 56 zum Hohepriestersitz von Konstantinopel aufstieg, trug zur Verbreitung der neuen Häresie bei. Sergius von Konstantinopel ging von der Lehre eines einzigen Willens aus, um die Monothesiten der orthodoxen Kirche anzuschließen, und verlangte von einem Bischof positive Beweise aus der Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern über einen Willen und eine Tat in der Person des Göttlichen Erlösers, um Beweise zur Verteidigung ihres Irrtums zu haben 57. Und um Kaiser Heraklius auf seine Seite zu ziehen, beschloss er, zunächst den vom Herrscher respektierten Bischof Kyros von Phasitus von seinem Irrtum zu überzeugen. Zu diesem Zweck schrieb er ihm sofort eine Botschaft, in der er direkt zum Ausdruck brachte, dass es notwendig sei, in unserem Herrn Jesus Christus einen Willen und ein Handeln zu erkennen 58 . Trotz aller Instabilität und Unbegründetheit der Aussagen von Sergius über die neue Lehre zögerte Cyrus nicht, seine Gedanken zu akzeptieren; - und beiden gelang es zusammen mit Athanasius, dem Patriarchen von Antiochien, Heraklius auf ihre Seite zu ziehen und ihm zu zeigen, dass es mit dieser Anstrengung leicht sei, die Ketzer mit der Kirche zu versöhnen. Deshalb erließ er bald (630) ein Dekret, mit dem er alle, sowohl Orthodoxe als auch Ketzer, ermutigte, in der Person des göttlichen Erlösers zwei Naturen, aber einen Willen und eine Tat zu bekennen. Athanasius von Antiochia und Cyrus, jetzt Patriarch von Alexandria 60, akzeptierte das kaiserliche Edikt 61 bedingungslos. So hatte der Irrtum der Monotheliten nicht nur neben vielen Bischöfen auch drei östliche Patriarchen auf seiner Seite, sondern wurde von der monarchischen Macht allen feierlich erklärt und als dominante Lehre vorgeschrieben. Diese Veröffentlichung falscher Lehren veranlasste die heilige Sophronie, die unerschrockene Verfechterin der Orthodoxie, aus dem Kloster. Und er war von der Vorsehung dazu bestimmt, der erste Gegner und Ankläger der verheerenden Häresie zu sein, die bisher auf keinen Widerstand gestoßen war. Sobald die Nachricht von der neuen falschen Lehre Sophronius erreichte, verließ er sofort seine friedliche Heimat und ging nach Alexandria, 62 das ihm für die große Zahl von Ketzern bekannt war. Seine Ankunft in dieser Stadt war äußerst günstig. Patriarch Cyrus von Alexandria, der die Monophysiten oder Theodosianer mit der Kirche versöhnen wollte, berief (633) einen Rat seiner Bischöfe 63 ein und verfasste dabei einen Versöhnungsakt von neun Mitgliedern, von denen die ersten sechs die orthodoxe Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit, die Menschwerdung und zwei Naturen in einer Hypostase Christi des Erlösers enthielten; aber im siebten anathematisiert Cyrus „jeden, der nicht bekennt, dass ein und derselbe Christus und Sohn durch eine göttliche Handlung göttliche und menschliche Werke vollbringt (μίᾳ θεανδρικῇ ἐνεργείᾳ).“ Und etwas tiefer fügt er hinzu: „Diese Spaltung erscheint nur unserer Vernunft 64.“ Es ist offensichtlich, dass eine solche Schlussfolgerung zu einem nur imaginären Unterschied zwischen zwei Handlungen führt, und von hier aus gibt es einen natürlichen Übergang zu demselben nur imaginären Unterschied oder, was dasselbe ist, zu einer vollkommenen Verschmelzung der Naturen im Gottmenschen. Denn „die Verschiedenheit der Naturen (wie der heilige Sophronius später behauptete) offenbart sich nur aus der Verschiedenheit der Handlungen 65.“ Warum fiel es den Ketzern nicht schwer, dieser Lehre zuzustimmen, die in Jesus Christus eine einzige Natur als göttlich erkannten? Und Cyrus war natürlich vom Erfolg seines Unternehmens überzeugt. Er konnte nur den Widerstand der Orthodoxen fürchten, die in die Feinheiten der verheerenden neuen Häresie vordrangen. Um seiner neuen Tat von dieser Seite Nachdruck zu verleihen, schlug er sie Sophronius 66 zur Prüfung vor, der bereits nicht nur in Alexandria, wo die Erinnerung an seine früheren Taten lebendig erhalten blieb, sondern im gesamten Osten für seine Heiligkeit des Lebens und seine Liebe zur Orthodoxie großen Respekt genoss 67. Nachdem Sophrony die Tat gelesen hatte, musste sie weinen; Mit bitterem Weinen warf er sich dem Patriarchen zu Füßen, umarmte seine Knie, forderte, bettelte, bettelte – diese Mitglieder nicht öffentlich zu machen, weil sie im Widerspruch zu den Lehren der orthodoxen Kirche stehen und die falsche Weisheit des bösen Apolinarius 68 enthalten. Aber der Patriarch hörte nicht auf den sanftmütigen und frommen Rat und beeilte sich, die gesetzlose Tat gesetzlich zu begründen. Die Menschen versammelten sich in großer Zahl in der Kirche von Alexandria und nachdem sie die Mitglieder des Gesetzes gelesen hatten, nahmen alle – sowohl Orthodoxe als auch Ketzer – als Zeichen der Zustimmung und des Friedens an den Heiligen Mysterien teil. Nachdem Cyrus das Werk der Versöhnung in Alexandria so erfolgreich abgeschlossen hatte (wie er selbst sagte), sandte er zusammen mit seiner eigenen Botschaft sofort den Akt der Versöhnung zur Prüfung und Genehmigung nach Konstantinopel71. Umso trauriger war dies für die Eifererin des Glaubens – die heilige Sophronia. Da er keine Hoffnung sah, die richtige Lehre in Alexandria zu verteidigen, und die ganze Gefahr spürte, die die Kirche vor wachsendem Irrtum bedrohte, eilte er nach Konstantinopel, in der Hoffnung, dort Anhänger der Orthodoxie zu finden oder zumindest den Patriarchen der Hauptstadt davon zu überzeugen, den Punkt abzulehnen, den Cyrus nicht aufgeben wollte. Nachdem Sophronius mit einer seinem Zustand angemessenen Sanftmut einige Beweise zur Verteidigung der wahren Lehre vorgelegt hatte, betete Sophronius vor Sergius mit denselben Gebeten, mit denen er sich an Cyrus wandte: Er fiel ihm zu Füßen und bat ihn unter Tränen, ihn an das lebensspendende Leiden Christi des Erlösers (das er als Gottmensch erlitten hatte) zu erinnern, die Lehre von zwei Handlungen anzunehmen und ein Mitglied (VII) aus dem Versöhnungsakt auszuschließen, das eindeutig den Gedanken enthält, der dem widerspricht Dogma von zwei unveränderlichen Naturen in der Person des göttlichen Erlösers. Der Eifer für die Reinheit des Glaubens inspirierte ihn sogar zu dem Mut, Sergius direkt zu sagen, dass er sonst zum Schuldigen des von den ehemaligen Heiligen ausgelöschten Aufstands werden würde. die Väter der (eutychischen) Häresie – einer neuen Unruhe und Spaltung in der Kirche 72, die die unvermeidliche Folge des in das Kirchendogma eingeführten Irrtums hätte sein sollen – und die sich vor dem durchdringenden Blick Sofroniews nicht verbergen konnte. Aber Sergius, als überzeugter und langjähriger Monothelit, ließ sich nicht so leicht von seinen Gedanken abbringen und für die Orthodoxie gewinnen. Der Anschluss aller Ketzer in Ägypten durch Cyrus an die Kirche, der auf der Grundlage des Bekenntnisses einer Tat in Jesus Christus erfolgte, war für Sergius der plausibelste Vorwand, die gerechten Forderungen des Verfechters des Glaubens abzulehnen: Er antwortete Sophronius, dass es ohne Sünde vor Gott unmöglich sei, das Hauptmitglied aus der Tat auszulöschen und dadurch eine so nützliche Sache wie die Versöhnung der Ketzer mit der Kirche zu zerstören – und riet Sophronius wiederum, darüber besser zu schweigen Handlungen des Gottmenschen, um keine Kontroversen hervorzurufen und den kaum wiederhergestellten Frieden nicht zu zerstören,73 der in den Augen von Sophronius als unparteiischem und wahrem Christen nicht umhin konnte, gefährlicher zu erscheinen als die Spaltung und Exkommunikation der Ketzer aus der orthodoxen Kirche. Sergius diskutierte nicht über die Konsequenzen; er sah einen echten imaginären Nutzen, der aus der vorgetäuschten Versöhnung der Ketzer resultieren könnte; Daher bekräftigte er, ohne auf die Gebete von Sophronius zu hören, sofort die Lehren von Cyrus und alles, was er für den imaginären Beitritt von Ketzern zur Kirche getan hatte 74. So erreichte der Verteidiger der Orthodoxie trotz aller Bemühungen sein gewünschtes Ziel nicht und kehrte mit tiefer Trauer in seiner Seele nach Palästina zurück. Aber die Vorsehung bereitete für ihn einen Ort vor, von dem aus die Stimme des Verfechters des wahren Glaubens stärker werden und sein Eifer für die Reinheit der Lehre der Kirche für die Orthodoxen nützlicher sein könnte. Nach dem Tod des Patriarchen Modest von Jerusalem wurde er trotz seines eigenen Widerwillens und seines Verzichts auf das Bistum durch die gemeinsame Abstimmung des Klerus und des Volkes (633) zum Sitz von Jerusalem gewählt (633). In der Zwischenzeit beschloss Sergius von Konstantinopel, nachdem er von einem Gerücht über die Erhebung von Sophronius auf den Patriarchenthron 76 erfahren hatte, dass er nicht zögern würde, seine Stimme zur Verteidigung der Orthodoxie zu erheben, und sandte eine lange Botschaft an den römischen Hohepriester Honorius, in der er versuchte, seiner Lehre zuzustimmen und ihn gegenüber dem neuen Patriarchen voreinzunehmen. Zusätzlich zu der Tatsache, dass Sergius den Ursprung der Einheitsfrage falsch angibt, behauptet er (in dieser Botschaft), dass ihre Lösung im Osten gemäß der Lehre der Väter erfolgt; Er geht auf den Widerstand des Sophronius gegen diese Entscheidung ein und versucht ihn als Schuldigen des Streits darzustellen, der nur durch seinen Widerstand entstanden ist. Um Honorius bequemer auf seine Seite zu ziehen, verweist er auf den gefälschten Brief 77 des Patriarchen Mina von Konstantinopel an Papst Vigilius und auch an den römischen Papst Leo den Großen, der über eine Aktion lehrte. Um ihm die Idee zu vermitteln, dass es besser ist, die Frage des Willens in Jesus Christus nicht anzusprechen, schreibt Sergius: „Obwohl einige Väter von einer Handlung sprechen, scheint ein solcher Ausdruck für viele neu und gefährlich zu sein, als würde er zur Ablehnung der Lehre von den zwei Naturen führen. Im Gegenteil, viele rebellieren gegen die Annahme von doppelten Handlungen in Christus – Gott, weil eine solche Lehre nirgendwo bei den Vätern zu finden ist, und daraus folgt, dass es notwendig ist, zwei Gegensätze anzuerkennen.“ will, so wie das Wort für das Menschengeschlecht leiden wollte, die menschliche Natur aber nicht wollte, dass es in diesem Fall notwendig wäre, zwei Prinzipien anzuerkennen – und das ist absurd 78.“ Umso absurder ist es, den Widerspruch der Willen in Jesus Christus zu behaupten, obwohl sie einander nie widersprochen haben. Der Erretter betete zu Gott dem Vater, dass der Kelch des Leidens an ihm vorübergehen möge, aber gleichzeitig fügte er hinzu: Nicht wie ich will, sondern wie du willst. Dein Wille geschehe 79 – Ein klarer Beweis sowohl für den menschlichen Willen in Christus als auch für die Tatsache, dass er dem Göttlichen nicht nur nicht entgegengesetzt, sondern ihm auch untergeordnet ist. Es ist klar, dass es Sergius nicht um die Gründlichkeit und Richtigkeit seiner Schlussfolgerungen ging, sondern vielmehr darum, Honorius von der Notwendigkeit des Schweigens zu dem umstrittenen Thema zu überzeugen. Zu diesem Zweck fügt er natürlich hinzu: „Wir waren uns einig, dass Sophronius weder ein noch zwei Testamente erwähnen sollte; und er versprach uns diese 80“ – falsche Beweise, die durch das weitere Handeln des Heiligen widerlegt wurden. Sophronius gegen die Monotheliten und seine Aktionen zur Verteidigung der Lehre vom zwei Willen. Sergius' Absicht war jedoch von vollem Erfolg gekrönt. Honorius reagierte auf seine Nachricht mit völliger Zustimmung. Er erkannte die Meinung von Sergius über einen Willen in Christus als gerecht an; Da aber weder die Heilige Schrift noch die Konzile etwas Bestimmtes zu diesem Thema sagen, hält Honorius es für das Beste, dem Volk weder über einen noch über zwei Testamente zu predigen, da er darüber hinaus die Frage der Handlungen eher für eine mündliche Debatte als für eine Frage der Frömmigkeit hält. „Denn wenn wir sagen (schließt er), dass es in Christus zwei Willen gibt, dann geben wir den Nestorianern einen Grund für die Meinung von zwei Hypostasen; und wenn wir eine Handlung in Ihm zulassen, dann werden sie denken, dass wir und die Anhänger von Eutyches eine einzige Natur im Gottmenschen bekennen 81.“ Aber das Licht der Wahrheit konnte und sollte nicht wie eine brennende Lampe verborgen bleiben; Die Reinheit des Glaubens Christi musste gepredigt werden und durfte nicht in der Dunkelheit leerer Überlegungen und unfairer Schlussfolgerungen eines falschen Geistes untergehen. Und tatsächlich erhob die heilige Sophronie bald eine starke Stimme zur Verteidigung der Orthodoxie, nur ohne Ketzer anzuprangern und mit Liebe zu ihnen, würdig eines sanftmütigen und frommen Hirten. Nachdem er den patriarchalischen Thron bestiegen hatte, bildete er sofort (im Jahr 634) einen Rat der ihm unterstellten palästinensischen Bischöfe, um einerseits seine Herde vor der drohenden Häresie zu schützen und andererseits den Fehler der Monotheliten versöhnlich aufzudecken. Nachdem Sophronius dort ihre falschen Lehren verurteilt hatte, folgte er dem Brauch der Kirche, andere Bischöfe durch eine Rundschreibenbotschaft über die Reinheit und Richtigkeit ihres Glaubens zu informieren, und sandte zusammen mit den Akten des Konzils seine eigene Botschaft an die anderen Patriarchen sowie an Sergius und Honorius 82, in der er alle Mitglieder des orthodoxen Glaubens darlegte, insbesondere die Dogmen, insbesondere die Dogmen über die beiden Naturen, Handlungen und Willen in Jesus Christus. Hier spricht er wie mit Absicht an vielen Stellen von den Taten des Gottmenschen, über die die Ketzer zunehmend zu schweigen versuchten, um nicht der Häresie des Nestorius oder Eutyches zu verfallen; predigt offen zwei Handlungen, aber eine Hypostase im fleischgewordenen Wort. „Wir erkennen in ihm nicht wie Nestorius zwei Christusse und Söhne ... Wir erlauben keine Trennung, obwohl wir lehren, dass zwei Naturen in gegenseitiger Beteiligung handelten, jede im Einklang mit ihrer natürlichen Eigenschaft; aber wir stellen uns auch nicht wie Eatichius irgendeine Verwirrung vor; Wir erkennen die eine und die andere Aktivität beider Naturen an, d. h. eine Aktivität, die wesentlich, natürlich und mit jeder natürlichen und essentiellen Qualität verwandt ist und die untrennbare und zugleich unverbundene Unterstützung der einen oder anderen Natur einführt. Dies unterscheidet das Handeln in Christus. Erkennt beide Handlungen (göttlich und menschlich) beider Naturen an, aus denen eine unverschmelzte Einheit in Christus entstand, und stellt ein und denselben Christus als vollkommenen Gott und vollkommenen Menschen dar – wir erkennen an, um die unverschmelzten Naturen nicht zu verschmelzen, da nur aus Handlungen Naturen bekannt sind 83.“ So schrieb der heilige Sophronius unter anderem zu diesem Zweck an Sergius und Honorius, um dem einen die ständige Lehre der Kirche und die Unbegründetheit der von ihm vertretenen Meinung zu zeigen und den anderen davon zu überzeugen, für die Reinheit des Glaubens Christi einzutreten und sich als Verteidiger der Kirche zu zeigen, empört über die Häresie des Ostens 84. Leider wurde seine Absicht nicht erfüllt. Honorius, der von Sergius gewarnt und zum Irrtum geneigt war, beschränkte sich nur darauf, Cyrus von Alexandria zu raten, über die beiden Testamente völlig zu schweigen, und bat Sergius außerdem, ihn im Falle einer Meinungsverschiedenheit Kirovs davon zu überzeugen, nicht über das umstrittene Thema zu sprechen; aber gleichzeitig forderte er von den Sophronius-Botschaftern das Versprechen, nicht mehr über zwei Willen zu sprechen, und er forderte Sophronius selbst auf, nicht bei dem Ausdruck stehen zu bleiben: „eine oder zwei Handlungen, sondern zu sagen, dass ein und dasselbe Jesus Christus ist, der, da er zwei Naturen hat, sowohl das Göttliche als auch das Menschliche vollbringt 85.“ Diese Antwort war für den heiligen Sophronius enttäuschend, der bereits Angriffe neuer Ketzer zu spüren bekam und klar voraussah, in welches Extrem sie die Kirche bringen könnten, wenn sie ihre Lehren frei predigen dürften. Als Sophronius sah, dass die sanften Ermahnungen, mit denen er die irrenden Väter von der Ketzerei zum Glauben zu bewegen versuchte, nahezu erfolglos blieben, griff er zu entschiedeneren und wirksameren Mitteln. Da er die Macht starker Feinde nicht fürchtete, sammelte er in zwei Büchern 600 Zeugnisse aus den patristischen Schriften und schickte sie an verschiedene Orte, um die Monotheliten zu widerlegen und zu beschämen, die ihre Häresie mit den Lehren der Väter zu bestätigen glaubten, als Beweis dafür, dass das Dogma der zwei Willen in der Person des Erlösers von der orthodoxen Kirche ständig aufrechterhalten wurde. Aber die Ketzer waren von einer solchen Denunziation nur irritiert und bewaffneten sich mit neuen Verleumdungen gegen ihn, indem sie versuchten, ihn als Übertreter des Friedens und der Ruhe, als Schuldigen der Empörung und Spaltung in der Kirche darzustellen. Der Eiferer des Glaubens verlor jedoch nicht den Mut; Er fühlte sich völlig von der Gerechtigkeit seiner Sache überzeugt und hatte laut seinem Bischof Stephan „keine Angst vor Angst, wo keine Angst ist, sondern wie ein Löwe stand er für die Höhe und Wahrheit der Orthodoxie.“ Da er im Osten, wo alle Patriarchen und der Kaiser auf der Seite des Irrtums standen, keine Einigkeit mit sich selbst fand, war die heilige Sophronie selbst bereit, nach Rom zu gehen, um dort zumindest Anhänger der Orthodoxie zu finden. Doch damals sammelte sich ein Sturm wilder Muslime über Jerusalem. Unter diesen Umständen rief er Bischof Stephan von Doria, den ersten der ihm unterstellten Bischöfe, zu sich und beschloss, ihm eine Aufgabe anzuvertrauen, die er selbst nicht erfüllen konnte. Um in seinem Boten einen heiligen Eifer für die Verteidigung des rechten Glaubens zu wecken und ihn zur genauen Erfüllung des ihm anvertrauten Amtes zu verpflichten, begrüßte der Patriarch Stephanus auf Golgatha und befahl ihm dort, am Ort der Kreuzigung Jesu Christi, nach dem Zeugnis von Stephan selbst Folgendes: „Denke daran, dass du dem Gekreuzigten an diesem heiligen Ort eine Antwort geben wirst, wenn er in Herrlichkeit kommt, um die Lebenden und die Lebenden zu richten.“ tot, wenn Sie die Gefahr, in der sich sein heiliger Glaube jetzt befindet, vernachlässigen oder vernachlässigen. Tun Sie, was ich selbst aufgrund der Sarazeneninvasion nicht tun kann. Umrunden Sie bei Bedarf das gesamte Universum und versuchen Sie, alle Hindernisse zu überwinden, um Rom zu erreichen. Öffnen Sie dort vor den heiligen Männern in Wahrheit alles, was in unseren Ländern geschieht, und hören Sie nicht auf zu betteln, bis sie die endgültige Entscheidung treffen, die Feinde des Glaubens zu besiegen und die neu eingeführte Lehre vollständig abzulehnen.“ Von den Überzeugungen des Heiligen Patriarchen berührt, beschloss Stephanus, seinen Willen zu erfüllen, und zwar trotz aller Gefahren, sowohl der Monotheliten, die, nachdem sie von dieser Botschaft erfahren hatten, auf jede erdenkliche Weise versuchten, sie zu stoppen, als auch der bösen Muslime, er machte sich sofort auf den Weg nach Rom 87. Die Eroberung Jerusalems durch die Sarazenen stellte für Sophronius ein großes Hindernis im Kampf gegen die Ketzer dar. Der mitfühlende Hirte richtete seine Aufmerksamkeit vom Hauptgegenstand seiner Tätigkeit auf die Suche nach Mitteln, um das Los der leidenden Herde zu lindern – und durch seine Fürsprache gelang es ihm nicht nur, die Stadt vor der Zerstörung, die Bewohner vor Sklaverei und Tod zu retten, sondern trat auch für Religionsfreiheit und die Unverletzlichkeit christlicher Kirchen in ganz Palästina ein 88 . Doch selbst inmitten dieser katastrophalen Umstände und angesichts der Sorge um die Heilung der Wunden, die Muslime der Kirche von Palästina zugefügt hatten, nahm sich die heilige Sophronie auch die Zeit, Ketzer abzuwehren. Nach der Aussage von Theophan dem Bekenner (einem Schriftsteller des 8. Jahrhunderts) kämpfte er nicht nur siegreich mit Kaiser Heraklius und Sergius, dem Patriarchen von Konstantinopel, sondern auch mit dessen Nachfolger Pyrrhos – und beendete, ohne den Kampf zu beenden, sein Leben (nicht früher als 640) 89 Der heilige Sophronius war nicht dazu bestimmt, die gewünschten Früchte seiner selbstlosen Tätigkeit zur Verteidigung der Orthodoxie zu sehen; aber die Taten eines eifrigen Verfechters des Glaubens hatten die vorteilhaftesten Folgen. Sophronius kämpfte mit Taten und Worten gegen zahlreiche Monotheliten und verfolgte furchtlos ihre Häresie, obwohl alle Patriarchen und der Kaiser der falschen Lehre zuneigten. Er zeigte die Bedeutung und Verhängnislosigkeit des Fehlers auf, der auf einem plausiblen Vorwand beruhte – der Versöhnung der Ketzer mit der Kirche – und erweckte dadurch viele dazu, für die Reinheit der christlichen Lehre einzutreten, und mit seiner Furchtlosigkeit und seinen Heldentaten gab er ein Beispiel und ebnete den Weg für andere, die Orthodoxie zu verteidigen, für die Sophronius zu Beginn von der Vorsehung als einziger Verfechter bestimmt war. Und wenn die Tätigkeit des Heiligen zu seinen Lebzeiten nicht von vollem Erfolg gekrönt war, so brachte sie doch nach seinem Tod die gewünschten Früchte. Bischof Stephan, erschrocken (wie er selbst sagt) über die Verpflichtung des Patriarchen, der ihm an einem so heiligen Ort anvertraut wurde, und mit einem so gewaltigen Zauberspruch, flehte er im Namen des Hirten von Jerusalem auf dem Weg nach Rom die Bischöfe des Ostens und das Volk an, unerschütterlich für den Glauben der Väter einzutreten 90. Dieser Appell blieb nicht ohne Erfolg. Viele erklärten sich nicht nur auf der Seite der Orthodoxie, sondern lehnten sich nach dem Vorbild eines Glaubenseifers deutlich gegen falsche Lehren auf und eilten zusammen mit Stephanus nach Rom, um dort Schutz für die im Osten unterdrückte Orthodoxie zu suchen 91 . Der heilige Maxim, der sowohl die Heldentaten des Patriarchen von Jerusalem als auch des Heiligen selbst kannte, rüstete sich mit allem Eifer für die Reinheit der christlichen Lehre und wurde zum Beichtvater für die unerschütterliche Verteidigung des Dogmas der zwei Willens- und Taten in Jesus Christus. Was den Westen betrifft, so hatte die Botschaft von Sophronius dort den größten Erfolg. Stephans dreimalige Fürbitte vor den römischen Hohepriestern Johannes IV. und Martin I., seine Gebete und Bitten um Hilfe für die über die Häresie empörte Ostkirche, die rührende Darstellung der Gefahr, in der sich die Orthodoxie befindet, lebendige Geschichten darüber, mit welchem Eifer, mit welcher Begeisterung der Heilige von Jerusalem ihn drängte, alle seine Kräfte zur Verteidigung des Glaubens einzusetzen 93 – all dies war eine der Hauptmotivationen dafür, dass Johannes IV. (640) ein Konzil einberufen hat, bei dem er verurteilte zusammen mit dem Edikt des Heraklius (ἔκθεσις) den Irrtum der Monotheliten – dann verfluchte Papst Martin I. auf einem großen Konzil (648) im Lateran nicht nur den Irrtum der Monotheliten, nicht nur der ehemaligen Ketzer, sondern auch jeden, der in der Person des Gottmenschen einen Willen und eine Tat bekräftigen wollte 94 . Im Allgemeinen auf dem besagten St. Sophronius. Viele Eiferer der Orthodoxie sowohl im Westen als auch im Osten arbeiteten aktiv als erste Ankläger falscher Lehren, bis zum Vierten Ökumenischen Konzil, das, nachdem es den Fehler der Monotheliten endgültig besiegt hatte, nicht nur die Heldentaten des Heiligen von Jerusalem billigte, sondern auch die von ihm offenbarte Lehre zugunsten der Bestätigung eines umstrittenen Dogmas nutzte, das er für völlig orthodox hielt und als Ketzer, Gegner von Sophronius (Sergius, Cyrus, Honorius und andere), die beschlossen haben, seinen Namen in die Diptychen der Kirche 95 aufzunehmen, und dankbar für die Verdienste des Eiferers der rechten Lehre, ehrt die Heilige Kirche jährlich (11. März) das Andenken des großen Lehrers und Hirten, der eine gute Tat erkämpfte und den Glauben bis zu seinem Lebensende bewahrte. Der heilige Sophronius, der als Verfechter der Orthodoxie aufgrund seines Engagements gegen die monothelitische Häresie eine Ehre verdient, ist dennoch bemerkenswert für die Werke, die er hinterlassen hat. Leider sind die meisten davon verloren gegangen 96. Und unter denen, die uns überliefert sind, gibt es neben denen, die ihm wirklich gehörten, auch zweifelhafte. Daher sollten wir Folgendes berücksichtigen: 1) Echte Schöpfungen, 2) Zweifelhafte mit einer Liste der verlorenen Schöpfungen 97. Alle Originalschöpfungen der Heiligen Sophronia lassen sich inhaltlich in folgender Reihenfolge einordnen: a) dogmatisch-polemisch; b) moralisch und dogmatisch; c) historisch und d) lobenswert, was neben Worten auch Kirchenlieder und Gedichte umfasst. A) Dogmatisch-polemisch a) Konzilsbrief (An Sergius, Patriarch von Konstantinopel) 98. Der Beweggrund, aus dem er geschrieben wurde, wird vom Autor selbst offenbart. „Es gibt, sagt er, in den heiligen Kirchen im gesamten Universum eine alte apostolische Tradition, nach der diejenigen, die in die Ebene des Klerus erhoben werden, verpflichtet sind, dem ältesten Klerus offen zu erklären, wie sie philosophieren und wie sie den Glauben bewahren.“ Einem solchen alten Brauch folgend, beschloss der neu eingesetzte Patriarch unmittelbar nach der Besetzung des Jerusalemer Stuhls, seinen Glauben schriftlich darzulegen und ihn nach eigenem Ermessen an alle Patriarchen zu senden, damit, wie er es selbst ausdrückte, gesehen werden konnte, ob er nicht die ewige Grenze überschreitet, die unsere Väter 99 festgelegt hatten. Aber aus dem Inhalt dieses Briefes können wir schließen, dass er sich gegen die moderne monothelitische Häresie richtet und daher mit einem besonderen Zweck geschrieben wurde – der Darstellung der Lehre der Naturen und Taten in Jesus Christus, gegen den Irrtum bezüglich dieser Glaubensartikel. St. Sophronius entlarvt aufgrund seiner Sanftmut und des direkten Zwecks der Botschaft neue Ketzer nicht direkt und offenbart diese Absicht nicht; Dennoch ist es wahr, dass es so gemeint war, als die Nachricht geschrieben wurde. Denn die Glaubensaussage des Briefes richtet sich genau gegen jene falschen Gedanken, auf die die Monfeliten ihren Irrtum zu gründen glaubten. Daher erlaubten die Ketzer keine zwei Handlungen im Erlöser, aus Angst, in die Häresie von Nestorius zu verfallen, der die eine Hypostase von Christus Gott teilte; versuchten, ihre falsche Lehre auf den von der Kirche respektierten Ausspruch des heiligen Dionysius des Areopagiten zu stützen: „Göttliches Handeln – θεανδρικὴ ἐνέργεια.“ Ohne Zweifel richtet der heilige Sophronius seine Gedanken gegen diese imaginäre Angst, wenn er direkt bekräftigt, dass es in Jesus Christus eine Hypostase, aber zwei Naturen und zwei Taten gibt, und wenn er aus dem Wort selbst – Gottmächtig – als notwendige Konsequenz der wörtlichen Bedeutung dieses Wortes die Lehre von zwei Taten ableitet. Der Inhalt des umfangreichen Briefes stellt eine detaillierte Darstellung aller Mitglieder des orthodoxen Glaubens dar. Wir präsentieren die hier enthaltenen Hauptwahrheiten in der Reihenfolge, die der Autor einhält. Nach der Einleitung, in der Sophronie von der Angenehmheit und Ruhe spricht, die er während seines ruhigen Lebens in einem friedlichen Kloster genoss – vor seiner Erhebung zum Patriarchat – erläutert der Heilige Vater: a) das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit, das Häresien widerspiegelt, die im Widerspruch zur Lehre der orthodoxen Kirche über dieses Dogma stehen; b) das Dogma der Menschwerdung Gottes, des Wortes, das gleichzeitig die Einheit der Hypostase gegen Nestorius und den Unterschied der Eigenschaften in Jesus Christus gegen Eutyches bekräftigt; c) die Lehre von zwei Arten von Handlungen in einer Person des Erlösers – menschlich und göttlich, wobei beide Arten aufgeführt werden; d) über den ursprünglichen Ursprung der Welt, den Fall Adams und über das Ende der Welt – über die Auferstehung der Körper und das ewige Leben, wobei der Fehler des Origenes verurteilt wird; e) bekennt, dass er die fünf Ökumenischen Konzile, durch die der Heilige Geist selbst gesprochen hat, sowie alle Schriften des hl. Cyril (Alexandrian) und andere Väter; f) listet und anathematisiert alle von der Kirche anathematisierten Ketzer, angefangen von Simon dem Magus bis zu seiner Zeit, sowie Fehler, die den Lehren des orthodoxen Glaubens widersprechen. Abschließend bittet er die Patriarchen, diese Schriftstelle wohlwollend anzunehmen, das Ungesagte zu ergänzen und das Falsche zu korrigieren. Auf dem VI. Ökumenischen Konzil wurde auf Vorschlag der Presbyter Georg und Theodor, Vertreter der Kirche von Jerusalem, der gesamte Brief als Eigentum des Patriarchen Sophronius von Jerusalem verlesen, und die Väter des Konzils erkannten ihn in Übereinstimmung mit der Lehre der Apostel und der Kirche an und erkannten ihn als eines frommen Hirten würdig an 100. Dies spricht mehr als alles andere über die Würde und Authentizität der Botschaft 101. Aber die Frage ist, ist Er ist der einzige Verfasser dieser Nachricht? Durch seinen Namen Συνοδική und durch die Tatsache, dass es zusammen mit den von Sophronius im Jahr 102 in Jerusalem zusammengestellten Akten des Konzils an die Patriarchen geschickt wurde, legt es die Idee nahe, den Anwesenden dieses Konzils zumindest eine gewisse Teilnahme daran zu ermöglichen. Aber der Autor selbst eliminiert diese Idee, indem er sagt, dass er dem Brauch der Kirche folgt, dem neu eingesetzten Hierarchen vor seinen älteren Brüdern seinen Glauben zum Ausdruck zu bringen, und an vielen Stellen auf sich selbst als den einzigen Schuldigen dieser Schöpfung hinweist 103. b) Abhandlung über die Inkarnation einer der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit 104. Nach Zweck und Hauptrichtung kann man mit Sicherheit davon ausgehen, dass sie von Sophronius geschrieben wurde, nachdem er 600 Passagen der Väter gegen die Monotheliten veröffentlicht hatte, als diese deutlich gegen ihn zu rebellieren begannen und als Sophronius selbst sich offen gegen die sich ausbreitende falsche Lehre wehrte, während er zuvor eher im Geiste der Sanftmut und Herablassung gegenüber den Monotheliten handelte irrend. Denn die ganze Schöpfung richtet sich hauptsächlich gegen die neue Irrlehre. Der Zweck der Abhandlung besteht darin, im Gegensatz zu den Ketzern zu beweisen, dass der Sohn Gottes die wahre menschliche Natur mit all ihren Eigenschaften und damit den menschlichen Willen akzeptiert hat. Deshalb sagt der heilige Vater, dass „der einziggezeugte Sohn Gottes wirklich unsere gesamte Zusammensetzung angenommen hat: ein Fleisch, das uns ähnlich ist, und eine Seele, die in ihrem Wesen mit unseren Seelen übereinstimmt, und einen Geist, der unserem Geist ähnelt, und einen Willen, der unserem Willen ähnlich ist, und ist vom Moment der Empfängnis an ein vollkommener Mensch geworden und wohnt nun zur Rechten Gottes, des Vaters, mit den gleichen (menschlichen) Eigenschaften, die Er in der Inkarnation angenommen hat.“ In Übereinstimmung mit dem Zweck von St. Sophrony bekräftigt zunächst die Wahrheit der unveränderlichen und vollständigen Existenz zweier Naturen in der Person des inkarnierten Wortes der Hypostase; Dann leitet er als notwendige Konsequenz dieser Wahrheit die Wahrheit über zwei Willen in Jesus Christus ab, eine Wahrheit, die so unzweifelhaft ist, wie die Realität zweier Naturen in Jesus Christus unzweifelhaft ist, und schließt mit Überraschung über die Seltsamkeit, wie diejenigen, die das erste Dogma akzeptieren (Monotheliten), das letztere ablehnen, ohne den offensichtlichen Widerspruch in ihren Gedanken zu bemerken. Modern und dem Heiligen am nächsten. Die Autoren erwähnen Sophronia bei dieser Schöpfung nicht. Es ist klar, dass die Abhandlung lange Zeit nicht allgemein bekannt war. Dies könnte hauptsächlich auf die Tatsache zurückzuführen sein, dass die Monotheliten, als sie die Macht dieses Werkes gegen ihre falschen Lehren erkannten, Maßnahmen ergriffen, um es zu verbergen und zu zerstören, ebenso wie sie die 600 Zeugnisse zur Verteidigung der Orthodoxie zerstörten, die Sophronius von verschiedenen Vätern gesammelt hatte und die uns zweifellos aus genau diesem Grund nicht erreichten. Aber wenn es keinen Zweifel daran gibt, dass Sophronius nicht nur mit Sergius, sondern auch mit Pyrrhos kämpfte (wie wir gesehen haben), ist es dann nicht fair zu glauben, dass der eifrige Verteidiger der Orthodoxie auch in den letzten Jahren seines Patriarchats nicht aufgehört hat, gegen gefährliche Häresie zu schreiben, wie er zum ersten Mal schrieb? Und wie können wir St. Theophan und St. erklären? Eine Kirche, die Sophronius für seine Heldentaten gegen Pyrrhus verherrlicht, es sei denn, wir gehen davon aus, dass die Abhandlung über die Menschwerdung nicht nur ihm gehört, sondern dass er es war, der Sophronius den Sieg bescherte, den Theophanes ihm über Pyrrhus zuschreibt? Schon der Inhalt der Abhandlung spricht für die historischen Umstände und bürgt für die Authentizität der Schöpfung, zumal es ein solches Werk weder vom heiligen Maximus noch von anderen Gegnern der monothelitischen Häresie gibt. Seine Ähnlichkeit mit den Glaubensgliedern (im Brief), der die Lehre zum gleichen Thema enthält, lässt keinen Zweifel an seiner Authentizität; und der Unterschied im Ton der Darstellung und in der Richtung (im ersten Fall herrscht ein Geist der Sanftmut, im zweiten ein stärkerer Geist der Strenge und die Fremdartigkeit der Grundlage des monothelitischen Fehlers kommt direkt zum Ausdruck) beseitigt jeden Grund zu der Annahme, dass es sich um dieselbe Abhandlung handelt 105. c) Wort über die Taufe des Erlösers 106. Die Erzählung in diesem Wort über die Kriege und Grausamkeiten der Sarazenen weist darauf hin, dass die Schöpfung nach der Invasion der Barbaren in Palästina und Jerusalem geschrieben wurde. Das gemeinsame Thema ist das Evangeliumsereignis – das Erscheinen der Heiligen Dreifaltigkeit bei der Taufe Jesu Christi. Private Schriftsteller bekräftigen (gegen Arius, Nestorius, Eutyches und andere Ketzer) die Wahrheit, dass Jesus Christus, der von Natur aus mit Gott dem Vater und dem Heiligen Geist wesensgleich ist, der wahre Gott, mit uns in der Menschheit wesensgleich ist – und dass er trotz der Dualität der Naturen eine Hypostase hat. Der Autor zeigt die Gleichheit des Sohnes Gottes mit den anderen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit in allen Eigenschaften des Göttlichen und bekräftigt den einen Willen in Ihm mit dem Vater und dem Geist; und indem er die Idee offenbart, dass der Erretter die wahre menschliche Natur akzeptiert, sagt er unter anderem, dass er auch einen menschlichen Willen hatte. Daraus können wir schließen, dass das Ziel des Hirtenpredigers darin besteht, von der Kanzel der Kirche aus neben anderen Häresien auch den Fehler der Monotheliten aufzudecken und seine Herde sowohl vor dem ersteren als auch dem letzteren zu warnen. B) Moralisch-dogmatisch a) Gespräch zu Weihnachten, das am Sonntag stattfand. Es wurde von Sophronius während der Einnahme von Bethlehem und während der Belagerung Jerusalems durch die Sarazenen gesagt. Denn darin wird immer wieder von der Grausamkeit dieser Feinde gesprochen, aber auch von der Unmöglichkeit, diesen Tag wie üblich am Geburtsort des Erlösers, im von Barbaren besetzten Bethlehem, zu feiern. Die doppelte Feier diente als Anlass für den eigentlichen Inhalt des Gesprächs. Der Weihnachtstag und gleichzeitig der Tag der Auferstehung, an dem sich, wie Sophronie sagt, die Worte des Psalmisten erfüllten: Barmherzigkeit und Wahrheit werden sich treffen, Wahrheit und Welt werden sich küssen 107 – erfüllt zunächst das Herz des Schriftstellers mit einem tiefen Gefühl der Freude, das er versucht, in die Herzen der Christen zu gießen; dann gibt er ihm die Gelegenheit, über die Geburt des Herrn Jesus zu sprechen, der zur Erlösung der Menschen inkarniert wurde, als den Anfang unserer Erlösung, und über seine Auferstehung von den Toten als den endgültigen Abschluss dieses Werkes; Schließlich lenken die Invasion der Sarazenen und ihre Grausamkeit den Blick des Redners auf die moralische Ursache dieser Katastrophe – auf die Sünden der Christen. Deshalb fleht er abschließend unter Tränen darum, die Reinheit des Glaubens zu bewahren und sich durch Reue von sündigen Verunreinigungen zu reinigen, um den gerechten strafenden Zorn Gottes abzuwehren. b) Gespräch über die Erhöhung des Heiligen Kreuzes und über die Auferstehung des Heiligen (am Sonntag). Und hier, wie im vorherigen Gespräch, beginnt Sophronie mit einem Ausdruck der Freude, die Christen aus dem Kreuz Christi ziehen, auf das der Herr die Handschrift auf uns geschlagen hat – und aus seiner Auferstehung, durch die wir zweifellos die Hoffnung auf eine zukünftige Auferstehung und eine Garantie der Glückseligkeit im kommenden Leben erhalten haben. Daher werden im Gespräch selbst dieselben Wahrheiten dargelegt, nämlich dass durch den Tod des Herrn Jesus den Gläubigen Freiheit von der Sünde und dem Teufel, der die Macht des Todes hat, und durch seine Auferstehung von den Toten das ewige Leben gewährt wurde. Auf die Offenbarung dieser rettenden und ersehnten Wahrheiten folgen die Bedingungen, die von einem Christen verlangt werden, um die Früchte des Todes am Kreuz und der Auferstehung des Erlösers zu verarbeiten: Dies ist die Kreuzigung des alten Menschen mit Ihm und die Auferstehung in ein neues Leben oder die ständige Erneuerung des gnadenvollen Menschen. Abschließend ermahnt der fromme Hirte seine Zuhörer, ein neues Leben in Christus zu beginnen, und versichert, dass der, der alles für uns ertragen hat, ihre Bekehrung annehmen wird, und betet zum Herrn selbst, dass er in den Herzen der Gläubigen wohnen und ihnen ewige Glückseligkeit im Himmel schenken möge. c) Gespräch über die Verehrung des ehrenvollen und lebensspendenden Kreuzes (in der Woche der Kreuzverehrung). Im Mittelpunkt dieses Gesprächs steht die Vorstellung, dass wir alle mit der Krankheit der Sünde infiziert sind. So wie die Heilung körperlicher Krankheiten normalerweise Abstinenz, Hingabe an den Arzt und Seelenfrieden erfordert, so bietet der barmherzige Herr uns Fasten und das Kreuz an, um uns von geistigen Krankheiten zu heilen. Das erste schwächt durch die Abtötung des Fleisches die Macht der Sünde; Letzteres beruhigt den Geist inmitten der schwierigen Fastenleistungen mit der Hoffnung auf zukünftige Glückseligkeit, die uns durch die Verdienste Christi, Gottes, am Kreuz geschenkt wird. Der Prediger enthüllt diese beiden Gedanken, die den Inhalt des Gesprächs ausmachen, und bestraft genau, wie Fasten und Kreuz die Wirkung der Sünde abschwächen, und bereitet uns gleichzeitig auf den großen Ostertag und einen würdigen Aufstand am Tag der letzten Auferstehung vor. Von Seiten der Christen sind bedingungsloser Gehorsam gegenüber dem himmlischen Arzt und der richtige Einsatz der von ihm angebotenen Mittel erforderlich 109 . a) Leben der Ehrwürdigen Maria von Ägypten. Dass es Sophronius gehört, daran besteht kein Zweifel. Denn a) die auf dem Siebten Ökumenischen Konzil zitierten Passagen aus diesem Werk (allerdings ohne Nennung des Namens des Verfassers) werden wörtlich in genau der Form gelesen, in der die Marienbiographie unter dem Namen Sophronia 110; b) Sowohl die alten als auch die meisten neuen Autoren erkennen den Autor des Werkes desselben Sophronius 111 an. Es gibt nur sehr wenige, die seine Echtheit bestreiten. Einige bezweifeln dies, weil es im Leben der Maria von Ägypten selbst nichts gibt, was man zuverlässig entweder ablehnen oder Sophronius zuschreiben könnte, und dass der Stil hier völlig anders ist als der Stil anderer Werke, die zweifellos ihm gehören 112. Die anderen 113 entfernen ihn vollständig von St. Der Vater wird einer späteren Zeit zugeschrieben, wobei zur bisherigen Grundlage hinzugefügt wird, dass in der Biographie selbst eine Person (Zosimas, der Ketzer) erwähnt wird, die unter Leo dem Armenier lebte – im Gegensatz zum ersten stellen wir fest, dass es unbegründet ist, an der Echtheit des Werks zu zweifeln, nur weil seine Silbe nicht mit der Silbe anderer Schöpfungen übereinstimmt. Das Leben Mariens wurde von Sophronius nach seiner Rückkehr aus Rom während seines Aufenthalts im Kloster des Heiligen Theodosius des Großen im Jahr 114 geschrieben. Der Unterschied in der Zeit und den Umständen des Autors beeinflusst unmerklich den Unterschied im Stil der Schriften. Welchen Grund gibt es, an der Echtheit dieser Schöpfung zu zweifeln, nur weil ihr Stil sich von dem Stil der Werke unterscheidet, die er entweder früher – während seiner Reisen 115 oder in den späteren Jahren seines Lebens – geschrieben hat – insbesondere, wenn der Unterschied unbedeutend ist 116? Generell sollte sich die Sprache der Erzählung natürlich von der Sprache dogmatischer Lehre und Polemik unterscheiden. Was die historische Inkonsistenz betrifft, auf deren Grundlage sie St. Sophronia ist wunderschön und der Feder eines aufmerksamen und ehrfürchtigen Beobachters der Schicksale Gottes bei der Erlösung der Menschen völlig würdig: Dann wird sie vom Verfasser unserer Chet-Minea, St. Dmitry Rostovsky, sehr leicht und gründlich zerstört. Er sagt, dass dieser Ort 117 später von Kopisten mit dem frommen Gedanken eingeführt wurde, um den Namen des Mönchs Zosima, der mit Maria sprach, vom gleichnamigen Ketzer zu unterscheiden, und damit die Leser (insbesondere diejenigen, die die Bosheit des letzteren kannten) ihn nicht für einen verhassten Ketzer hielten und dadurch nicht hinter der Übung einer so nützlichen Lektüre zurückblieben 118. b) Diskurs über die Darstellung des Herrn 119. Der allgemeine Inhalt besteht aus einigen Evangeliumsereignissen als Beweis für die Göttlichkeit Jesu Christi. Insbesondere ist es in fünf Kapitel unterteilt. Die erste listet Orte (Nazareth, Bethlehem usw.) auf, die sich durch ihre außergewöhnlichen Phänomene im Leben des Erretters auszeichnen, die nichts anderes als eine Offenbarung des Hauptgedankens der Schöpfung sind; der zweite beschreibt die Begegnung mit dem Jesuskind in der Kirche, den Ritus der Hingabe an Gott, der an ihm durchgeführt wurde, und den Zweck dieser Leistung; auch die Prophezeiungen derer, die ihm begegneten; der dritte ist die Begeisterung der Orthodoxen für die geistliche Begegnung mit dem Herrn und die Entfernung der Ketzer daraus; der vierte enthält eine Erklärung der Prophezeiungen von Simeon und Anna; schließlich werden im fünften die Tugenden vorgestellt, mit denen sich Christen schmücken müssen, um Christus Gott würdig zu begegnen. a) Erzengel, Engel und andere (himmlische) Mächte 120. Dies ist nichts weiter als eine Lobrede an die gesamte himmlische Armee, gefüllt mit Gebeten, in der darüber hinaus alle Reihen der Engel der Reihe nach gezählt werden, beginnend mit den höchsten (Seraphim), die das Licht direkt von Gott selbst leihen, und bis zu den niedrigsten, denen das Licht nach und nach von der höchsten Seite verliehen wird. Abschließend lobt der Prediger Gott, den Schöpfer solch erhabener und vollkommener Wesen. b) Ein Auszug aus einem Lobpreis an Johannes den Theologen 121. Hippolytus der Thebaner sagt, dass Patriarch Sophronius, der den Evangelisten Johannes verherrlicht, der Kirche Christi mitteilt, dass der Vater des Theologen Zevedia und seine Mutter Solomiya 122 war. Von den neuen Autoren wird diese Passage demselben Sophronius Cotelerius 123, Fabricius 124, Cave 125 zugeschrieben und andere. Hier ist der Anfang davon: „Johannes, der Sohn des Donners, das donnert: Am Anfang war das Wort“ 126. Hier spricht der heilige Sophronius jedoch nicht nur von Johannes, sondern allgemein von den Verwandten des Herrn (ἀδελφέους 127) nach dem Fleisch und sagt, dass ihr gottesfürchtiges Leben (Solomia, Jakobus und Juda und Simeon des Zebedäus) völlig ihrem Leben entspricht hohes Los – in Gemeinschaft mit Christus Gott zu sein. c) Zwei Auszüge aus der Lobrede auf die Märtyrer Cyrus und John, die auf dem VII. Ökumenischen Konzil 128 verlesen wurden, enthalten – einer eine Beschreibung verschiedener Arten (Kirchenbau, Ikonendekoration usw.), in denen die Frömmigkeit und der Eifer der Christen versucht, die Verherrlichung und Verehrung der Heiligen zu verherrlichen; die andere ist eine Geschichte über das Wunder der Heilung eines Kranken, das durch das Gebet von Cyrus und Johannes 129 geschah. Als Kirchenliedschreiber besitzt der heilige Sophronius mehrere Troparionen für die königlichen Stunden vor der Geburt Christi und dem Dreikönigstag 130. Vor dem Fest der Geburt Christi sind drei Troparionen im Namen von Sophronius eingraviert (in der ersten Stunde). In einem von ihnen (Bethlehem, bereite dich vor) richtet der gesegnete Patriarch seine Rede an Bethlehem mit der Aufforderung, sich würdig auf den Empfang der Ewigen Wahrheit vorzubereiten, die zur Erlösung der Menschheit in der Höhle von Bethlehem erscheinen sollte. In einem anderen Fall (Jetzt erfüllt sich die prophetische Prophezeiung...) wird das eigentliche Kommen der Wahrheit verherrlicht – das Erscheinen des Führers, der sein Volk – das neue Israel – hüten wird, gemäß der Prophezeiung (Micha V, 2) in der Stadt Juda. Im dritten Teil (Das sagt Josef zur Jungfrau ...) legt der Hymnograph Josef eine Rede in den Mund und bringt mit besonderer Kraft das tiefe Gefühl der Verwirrung, Überraschung, Trauer und des Entsetzens zum Ausdruck, über das die Verlobte der Unbefleckten Jungfrau erstaunt war, als sie sah, dass sie nicht untätig war. Vor dem Dreikönigstag, in der ersten Stunde, werden im Ritus der Wasserweihe vier Troparionen dem Patriarchen Sophronie zugeschrieben. Im ersten (die Stimme des Herrn schreit auf dem Wasser...) ruft er mit der Stimme Gottes selbst alle dazu auf, die Gaben des Heiligen Geistes anzunehmen, die durch die Erscheinung Christi, des Erlösers, ausgegossen werden. In einem anderen Fall (heute sind die Gewässer von der Natur geheiligt...) wird zuerst der Gedanke zum Ausdruck gebracht, dass die Gewässer durch die Taufe des Herrn Jesus geheiligt wurden, dann die Angst und das Zittern der Gewässer selbst, als der Herr in sie eingetaucht wurde. Im dritten (als Christus zum Fluss kam) ist die Wahrheit, dass Christus, der König, die Taufe aus den Händen unseres Dieners um der Sünden willen angenommen hat. Schließlich wird im letzten Satz (mit der Stimme eines Schreienden in der Wildnis) kurz der Inhalt der beiden vorherigen Troparionen wiederholt und durch die Lippen des Täufers selbst seine Angst zum Ausdruck gebracht, als Sklave, der es nicht wagte, seine Hand auf den Herrn zu legen Der vom Geist der Frömmigkeit durchdrungene Vortragston ist der wesentliche Charakter der Hymnen der Heiligen Sophronia. Die Rede, die er anderen in den Mund legt, ist so natürlich und angemessen für Personen, die in der Sprache des Liedermachers sprechen, dass es scheint, als kämen die Worte aus ihrem eigenen Mund. Daher wird dieser betende Appell an Gott, den Sophronius am Ende fast jedes Troparions macht, nicht nur zum Appell eines einzigen Kirchenliedschreibers, sondern eines jeden Gläubigen, der sich nach einem Besuch von Christus und der Heiligung durch den Heiligen Geist sehnt. - Es besteht kein Zweifel, dass der heilige Vater, der es liebte, seine zarte Seele in geistlichen Hymnen zu trainieren, andere Lieder hinterlassen hat; Aber die Zeit hat den Namen des Autors ausgelöscht, obwohl seine Werke aller Wahrscheinlichkeit nach immer noch in unseren Kirchen widerhallen. Diese Annahme ist umso glaubwürdiger, als es in unserer Kirche Lieder gibt, deren Autoren unbekannt sind. Daher ist es nicht umsonst, dass St. Sophronius und einige Kirchenkanoniker 132. Eine beträchtliche Anzahl von Lobpreisungen (von denen die meisten verloren gegangen sind), die den Taten der Heiligen gewidmet sind, lässt wiederum darauf schließen, dass er zumindest einige von ihnen in Kirchenliedern lobte. Und die Sorge des Pfarrers um das Dekanat der Kirche, mit der er versuchte, die Charta des hl. zu finden, die während der persischen Invasion (614) verloren ging. Savva, korrigiert, ergänzt – und dann in allen palästinensischen Kirchen eingeführt 133; Auch die Sorgfalt, mit der er die griechischen Menaionen 134 sammelte und korrigierte, bürgt für die Zuverlässigkeit dieser Meinung, insbesondere wenn wir die damaligen Bedürfnisse der Kirche berücksichtigen. Dazu gehören auch diejenigen, die uns aus den Gedichten der heiligen Sophronia überliefert sind, nämlich: a) Anakreontisch über Semeon, den Gottempfänger, in dem die Tugenden, die im Evangelium dem gerechten alten Mann und seinem glücklichen Los zugeschrieben werden, mit besonderer Freundlichkeit und Eleganz besungen werden 135. b) Dieselben Verse, die Sophronius während seiner Reisen (nämlich während seines Aufenthalts auf der Insel Samos) über den Tod einer frommen Frau 136 als Trost für ihren würdigen Sohn 137 schrieb. Trotz der geringen Anzahl erhaltener Werke von Sophronius kommt in ihnen die vielseitige Ausbildung des hl. voll zum Ausdruck. Vater der Kirche und tiefe Kenntnis der Wahrheiten des christlichen Glaubens – ein gründliches Studium der Themen, über die er spricht, strenge Konsequenz in ihrer Darstellung und Tiefe der Gedanken bilden die unveräußerliche Würde aller Werke, in denen Wahrheiten dargelegt werden, die einer Vertiefung bedürfen. Laut Patriarch Photius verfügt Sophronius über Kenntnisse heiliger Dogmen; Vor allem verweilt er bei dieser und anderen Meinungen, nachdem er sorgfältig geprüft hat, welche davon richtig und wahr sind. 138. – Schreiben wir einige Gedanken aus seinen Schriften auf. Beim Versuch, das hohe Dogma über die Heilige Dreifaltigkeit zu verstehen, sagt Sophronie: „Wir glauben an die Dreifaltigkeit in der Einheit und verherrlichen die Einheit in der Dreifaltigkeit; – in die Dreifaltigkeit – gemäß den drei Hypostasen und in die Einheit – gemäß der Einheit der Göttlichkeit. Denn St. Die Dreifaltigkeit wird nach persönlichen Hypostasen gezählt; und die allheilige Einheit ist jenseits aller Berechnung.“ Die erste (Dreifaltigkeit) hat eine untrennbare Teilung und eine nicht verschmolzene Vereinigung; Sie teilt nach persönlichen Eigenschaften. Sie ist durch den Triumph des Seins und der Natur vereint und erlaubt überhaupt keine Teilung in Teile (μερισμόν). Und die Einheit ist einzigartig, unkompliziert und jeder materiellen Berechnung fremd.“ Etwas tiefer fügt er hinzu: „Und das ist wirklich wunderbar und erstaunlich: ein und dasselbe und zählbar und der Berechnung fremd gemäß der Einheit der Göttlichkeit 139.“ Er enthüllt die Lehre über die Menschwerdung Jesu Christi und schreibt: „Wir verherrlichen den einen Gott, das fleischgewordene Wort – aber nicht wie Euthychius, Appolinarius und Dioscorus sagen, sondern wie der weise Cyril es uns übermittelt hat; denn wir lehren, dass die Eigenschaften der Natur erhalten bleiben, und wir predigen den Unterschied vereinter Naturen, die in natürlicher Qualität (ἐν φυσικῇ ποιότητι) und in wesentlicher Quantität (ἐν οὐσιώδει ποσότητι) gesehen und existieren. 140. In einem seiner Gespräche (bei der Darstellung des Herrn) weist er auf einige Geheimnisse (mysteria) in den Lehren der antiken Philosophen hin und kommt zu dem Schluss, dass es umso passender und unvermeidlicher ist, dass es in der christlichen – von Gott gegebenen Offenbarung – Geheimnisse gibt. So sehen wir nicht nur die umfassende Gelehrsamkeit des hl. Vaters, nicht nur ein tiefes Studium der Glaubensgegenstände, sondern auch die hohe Kunst, vielfältiges Wissen zu nutzen und die Fähigkeit, es bei aller Tiefe und Erhabenheit der Lehre klar und verständlich auszudrücken. Darüber hinaus finden wir in den Schriften der heiligen Sophronie die natürliche Schönheit des Stils, die Leichtigkeit des Ausdrucks und den Adel – Eigenschaften, die den äußeren Charakter der meisten seiner Schöpfungen bestimmen. Andererseits kommt der sanftmütige Geist des Hirten, der in Sorgen erzogen wird, und das Herz, das vor Gott gütig ist, auch in der Heiligen Schrift voll zum Ausdruck: Sie alle sind von einem hohen Sinn für Frömmigkeit durchdrungen, sie atmen Sanftmut und Erbauung, so dass Sie, egal wie viel Sie lesen, jedes Mal, wenn Sie eine besondere Freude verspüren, Nutzen und Erbauung erfahren 141. Dies ist vor allem der innere Charakter der Schriften dieses Vaters. - Aber wenn es darum geht, die wahre Lehre Christi zu verteidigen, wird die heilige Sophronie von einem sanftmütigen Prediger zu einem mutigen und eifrigen Ankläger von Fehlern, die der Orthodoxie widersprechen. Von hier aus – aus einem glühenden Eifer für die Reinheit der Orthodoxie – ergibt sich ein weiteres charakteristisches Merkmal im inneren Charakter seiner Schöpfungen: Dies ist Stärke, Entschlossenheit, Mut und sogar eine gewisse Strenge, die eines großen Hirten und starken Verteidigers des wahren Glaubens würdig ist. Diese Eigenschaften finden sich vor allem an den Stellen der Heiligen Schrift, an denen Irrtümer und Häresien widerlegt und reflektiert werden. In dieser Hinsicht ist eine Passage seiner Botschaft besonders bemerkenswert. Nachdem Sophronius alle Ketzer, die die orthodoxe Kirche mit dem Fluch belegt, mit Namen, wie er es ausdrückt, mit Seele, Herz, Lippen, Verstand, Gedanken und Worten anathematisiert hat, sagt er über einen von ihnen: „Zusammen mit all diesen und vor allem und nach allem und vor allem und vor allem vor allem soll der Norden anathematisiert werden, der wildeste Tyrann vor allen neuen und alten Azephaliten, der schlimmste Feind des Heiligen, der gesetzloseste Schänder und.“ der schlimmste Verderber der katholischen Kirche und die heiligste Kirche von Antiochia.“ Neben den echten Schöpfungen des Sophronius werden ihm Folgendes zugeschrieben: a) solche, die ihm entgegen der Natur seiner Schriften nicht zugeschrieben werden können; b) diejenigen, die zwar inhaltlich den Namen Sophronius verdienen, aber nicht von ihm geschrieben wurden. a) Zu den Aufsätzen der ersten Art gehören: 1. Passage zur Taufe der Apostel 142. Seine Hauptidee ist, dass Jesus Christus Petrus allein mit seinen eigenen Händen taufte, dann Petrus Andreas und die Söhne des Zebedäus und so weiter. Aber die Meinung über die Taufe Petri durch Jesus Christus, und zwar nur eine, erregt sofort den Verdacht, dass sie weder in der Heiligen Schrift noch in der alten Tradition der Kirche eine Grundlage hat. Tertullian, basierend auf den Worten des Evangelisten Johannes: „Jesus selbst hat nicht getauft, sondern seine Jünger 143“, sagt: „Niemand sei empört, weil er (der Herr) selbst nicht getauft hat. Denn – in wen würde er taufen? Zur Buße? Aber dann wäre er nicht anders als der Vorläufer. Zur Vergebung der Sünden? Aber er gab es durch Worte. In dir selbst? Aber er ist noch nicht gestorben. In der Heilige Geist? Aber der Heilige Geist wurde noch nicht von den Aposteln geschaffen, und mit der Taufe von Johannes dem Täufer soll niemand etwas anderes denken. Ähnliche Beweise finden wir beim heiligen Chrysostomus, der während des Lebens Jesu Christi eine Taufe des Johannes zulässt, d. h. die Taufe der Reue 145. Der Gesegnete spricht noch deutlicher darüber. Augustinus: „Jesus taufte sich nicht selbst, sondern durch seine Jünger, die bereits getauft waren, entweder durch die Taufe des Johannes, wie manche meinen, oder durch die Taufe Christi 146.“ Daher hat Jesus Christus nach den Lehren der Kirche niemanden getauft. Der heilige Sophronius, der gelehrteste und mit den Denkmälern der Antike bestens vertraute Mensch, konnte nicht der Urheber einer Meinung sein, die nicht nur in der christlichen Kirche unbekannt war, sondern auch nicht mit der antiken Tradition übereinstimmte – und allein aufgrund dieses Gedankens haben wir ausreichende Gründe, die Echtheit der Passage abzulehnen, zumal niemand aus der Antike sie erwähnt. Daher zweifeln selbst die gemäßigtsten westlichen Kritiker an seiner Echtheit, obwohl der darin enthaltene Gedanke die Lehre der Papisten über den Primat des Apostels Petrus befürwortet. Kave gibt direkt an, dass Lambetius diese Passage ohne jeden Grund Sophronius zuschreibt und dabei leichtfertig auf die Kunst (List) anderer vertraut 147. 2. Ein Auszug über die Arbeit, Heldentaten und Reisen der Apostel Petrus und Paulus 148, der jedoch nur eine kurze Beschreibung des Lebens und der Reisen von Petrus enthält. Einige Westler schreiben es dem Presbyter Sophronius zu, einem Freund und Zeitgenossen des seligen Hieronymus 149. Baronius nennt in Bezug auf dieses Werk den Autor Patriarch Sophronius 150. Aber es gehört weder dem einen noch dem anderen. Hieronymus erwähnt nach der Beschreibung des Lebens die Schriften seines Freundes Sophronius und erwähnt diese Schöpfung nicht 151; deshalb war es nicht da. Noch unwahrscheinlicher ist es, dass Patriarch Sophronie der Autor eines Buches war, das offensichtliche Inkonsistenzen und Fehler enthielt. Hier einige Passagen aus der Passage selbst: „Als Augenzeuge der Verklärung des Herrn hörte Petrus als erster eine Stimme: - Ihm wird die Führung der Welt anvertraut und ihm werden die Schlüssel der himmlischen Schätze gegeben; er wird über die Gesellschaft der Apostel gesetzt und ernennt Matthias zum Apostelamt.“ Dies allein reicht aus, um den Widerspruch der hier enthaltenen Gedanken mit den Lehren nicht nur der Kirche, sondern auch mit der direkten Erzählung der Heiligen Bücher des Neuen Testaments 152 zu erkennen. Würde man also die Passage Sophronius zuschreiben, würde man dem heiligen Vater den Vorwurf der Unkenntnis der Lehren der Kirche und sogar der Heiligen Schrift selbst vorwerfen. Die darin enthaltenen Gedanken, die eindeutig von späteren westlichen Vorstellungen über den Primat des Apostels Petrus durchdrungen sind, zeichnen selbst die Unehrlichkeit und den (nicht vernünftigen) Eifer römischer Gelehrter für die päpstliche Autorität aus und erwecken bei ihnen den berechtigten Verdacht der Fälschung. Daher glauben einige der unparteiischeren westlichen Wissenschaftler nicht ohne Grund, dass diese Passage von dort übernommen wurde 153. b) Zu den Schöpfungen anderer Art zählen: 1. Biographie des ehrwürdigen Märtyrers Anastasius von Persien 154. Sie gilt allein aufgrund des Mangels an historischen Beweisen über den Autor als zweifelhaft. Ein Baronius 155 erwähnt den Autor dieser Schöpfung; er bezeugt aber auch nur positiv, dass die Taten des Märtyrers von einem Zeitgenossen der heiligen Anastasia übermittelt wurden, über den Schriftsteller selbst sagt er Folgendes: „Man kann vermuten, dass das Leben von Anastasia von einem gewissen Antiochus (Mönch), damals ein berühmter Biografieschreiber, oder Sophronius, der damals auch unter Kirchenschriftstellern berühmt war, beschrieben wurde.“ In der Biografie selbst lässt sich nichts finden, was ihre Authentizität oder Unechtheit zuverlässig bestätigen könnte. 2. Lied „Stilles Licht“: - Im Griechischen und in unseren Stundenbüchern ist es wie folgt eingeschrieben: Lied des Sophronius, Patriarch von Jerusalem. Aber er war nicht sein Schöpfer: Es ist ein Werk von großem Alter 156. Der heilige Basilius der Große bezeichnet es als uralt. Hier sind seine Worte: „Unsere Väter beschlossen, nicht schweigend die Schönheit des Abendlichts zu genießen, sondern (Gott) sofort zu danken, wenn es Abend wurde.“ Ich kann nicht sagen, wer der Autor dieser Worte war, welche bei Kerzenlicht oder beim abendlichen Erntedankfest ausgesprochen werden. Aber seit der Antike erhob das Volk seine Stimme: Wir singen vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist usw. 157. In der alexandrinischen Handschrift von 70 Interpreten und einigen antiken Abschriften des griechischen Psalters wird dieses Lied auch in der Form gelesen, in der wir es jetzt haben. 158. Die Inschrift mit dem Namen Sophronius trat und blieb aller Wahrscheinlichkeit nach aufgrund der Tatsache, dass er sie in den palästinensischen Kirchen einführte. 3. Spirituelle Wiese. Der heilige Johannes von Damaskus 159 und die Väter des VII. Ökumenischen Konzils 160 nennen Sophronius unter Berufung auf Passagen aus diesem Buch ihren Autor. Aber Patriarch Photius, der für seine Frömmigkeit und Gelehrsamkeit bekannt ist, sagt, dass „sein Autor Johannes ist, mit dem Spitznamen Moschus“ 161. Und tatsächlich geht aus dem Lug selbst hervor, dass sein Autor nicht Sophronie ist. Im Vorwort ist das Buch (von Johannes) „dem in Christus geliebten Sophisten Sophronius“ gewidmet, und letzterer wird der geistliche Sohn des ersteren genannt. Auf der Wiese selbst spricht der Schriftsteller – Moschus – von Sophronius als Außenseiter 162, stellt sich vor, wie er spricht und sich selbst schreibt 163, und nennt ihn entweder einen Sophisten, dann einen Bruder, dann einen Vater 164. Aus der Wiese selbst geht jedoch auch hervor, dass Sophronius an diesem Werk beteiligt war 165. Wenn also einige, die Beweise von Lug D. leihen, es das Werk von Sophronius nennen, dann geschah dies entweder, weil sie es erkannten ihn als Teilnehmer an der Zusammenstellung von Lug, oder auch weil Lug D. Sophronius gewidmet war, insbesondere weil Sophronius es der Kirche 166 übergab. Es gibt auch Hinweise auf andere Werke, die authentisch vom heiligen Sophronius verfasst wurden, aber nicht überliefert sind. Dies sind die Worte des Lobes: An die Apostel Petrus und Paulus, Johannes den Täufer, Johannes den Barmherzigen und die vierzig Märtyrer, außerdem zwei Bücher mit 600 patristischen Passagen 167. Wenn aber nach dem Zeugnis von Le Quien 168 die Zahl der Verlorenen die Zahl der uns überlieferten übersteigt, dann hat der heilige Sophronius nicht weniger an den Schriften gearbeitet als andere berühmte Kirchenväter, die viele hinterlassen haben Kreationen. B) Hauptpunkte der Lehre 169 Die Häresie der Monotheliten, gegen die Sophronius rebellierte, bestimmt selbst das Wesen der Lehre, die der heilige Vater im Kampf gegen die Feinde der Orthodoxie verteidigt und offenbart hat; Hierbei handelt es sich um ein Dogma über zwei Handlungen und Willen in einer Hypostase Christi des Erlösers, das (Dogma), obwohl es immer in der orthodoxen Kirche enthalten war, von den Vätern und Lehrern der Kirche erst Ende des 7. Jahrhunderts mit einer solchen Klarheit offenbart wurde, wie dieses Dogma von der heiligen Sophronie offenbart wurde. Da aber das Dogma von zwei Willen und zwei Taten in Jesus Christus in engem Zusammenhang mit der Lehre von zwei Naturen im Gottmenschen steht und sich daraus als notwendige Konsequenz ergibt, so legt der heilige Vater zunächst Folgendes dar: a) das Dogma von der Dualität der Naturen in einer Hypostase von Christus Gott; dann b) bekräftigt er in Bezug auf diese Wahrheit der christlichen Lehre eine andere Wahrheit – die Realität zweier Willen und Handlungen, die untrennbar und untrennbar wie Naturen in ein und derselben Person Gottes, des Wortes, vereint sind. A) Nach dem Dogma über die wahre Inkarnation des Sohnes Gottes lehrt Sophronius in einer Hypostase des Erlösers über zwei Naturen: „Gott, das Wort, wurde nach unserem Bild inkarniert – nicht so, dass er mit zuvor geschaffenem Fleisch vereint oder in einen zuvor existierenden Körper gekleidet oder mit einer bereits existierenden Seele geformt wurde; sondern auf eine Weise, dass Körper und Seele zu existieren begannen, als Gott, das Wort, sich mit ihnen vereinte; ihre Vereinigung (d. h. Seele und Körper) ist ihrer Natur nach zeitgleich (φυσικῶς) mit ihrem Sein, so dass sie vor der tatsächlichen Vereinigung des Wortes mit ihnen nicht in sich selbst existierten, sondern ein Sein haben, das zeitgleich mit der natürlichen Vereinigung des Wortes mit ihnen ist, so dass weder das eine noch das andere (weder Sein noch Vereinigung) einander einen Moment lang vorausgingen, denn sobald das Fleisch begann zu existieren, wurde es das Fleisch Gottes, des Wortes, beseelt, rational All dies (Seele und Körper) wurde zusammen mit der Empfängnis des Wortes (im Schoß der Allerheiligsten Jungfrau) ins Leben gerufen und gleichzeitig mit seiner baldigen Entstehung durch die Hypostase mit ihm vereint. Daher kennen die Naturen (göttlich und menschlich), die hypostatisch miteinander vereint sind, weder Transformation noch Zerlegung, kennen aber auch keine Verwirrung, wie Nestorius und Eutyches dachten, die die Macht der hypostatischen Vereinigung nicht verstanden, durch die das Wort Fleisch wurde und das belebte und vernünftige Fleisch unveränderlich vergöttlicht wurde; und deshalb will Letzterer die Dualität der Natur nicht anerkennen, ersterer hat Angst, eine komplexe (zwei Naturen) Hypostase von Ihm anzuerkennen. Nachdem wir die wahnsinnige Angst beider reflektiert haben, predigen wir die hypostatische Vereinigung Gottes, des Wortes, mit unserem rationalen und beseelten Fleisch. Wir bekennen ihn in zwei Naturen; Aber gleichzeitig ehren wir das fleischgewordene Wort als einen Christus und Sohn und erkennen seine eine göttliche Hypostase an. Wir lehnen sowohl Verwirrung als auch Spaltung ab; und wir akzeptieren aufrichtig die unverschmelzte und unteilbare Vereinigung von Göttlichkeit und Menschheit, die die einzig natürliche hypostatische Vereinigung ist, die es geben kann. Wir erkennen Christus als vollkommen an, sowohl in der Göttlichkeit als auch in der Menschheit, und wir lehren, dass er aus zwei Naturen besteht, dass er ein und derselbe ist, als Gott wesensgleich mit dem Vater und als Mensch wesensgleich mit der Mutter und uns; aber gleichzeitig bekennen wir, dass Er einer bleibt, sich in keiner Weise in zwei Teile teilt und ohne Teilung oder Transformation die Naturen offenbart, aus denen Er besteht. Dies ist eine Hypostase oder eine komplexe Person, die durch unverschmelzte Auflösung (ἐξ ἀσυγχύτου ἀνακράσεως) und Hinzufügung entstanden ist, die keine Teilung kennt und eine unteilbare Einheit ist und bleibt. Es sind nicht zwei, weil es eins geworden ist; aber es verschmilzt auch nicht und wird nicht in eine Einheit gebracht, in die natürliche und wesentliche Identität derjenigen Naturen, aus denen es natürlicherweise vereint wurde; aber ein und dasselbe Ding ist sowohl eins als auch zwei – eines nach der Hypostase oder Person, zwei nach den Naturen und ihren natürlichen Eigenschaften, von denen es eines ist und immer dualer Natur bleibt. Es ist offensichtlich, dass die heilige Sophronie hier alles hauptsächlich auf das Verständnis ausrichtet, dass im fleischgewordenen Gott, dem Wort, zwei Naturen vereint waren, und zwar so, dass die göttliche und die menschliche Natur in Jesus Christus nicht verschmolzen und untrennbar in der Einheit seiner göttlichen Natur vereint sind. B) Wenn also das Dogma der zwei Naturen in Christus dem Erlöser überhaupt nicht der Lehre einer Hypostase widerspricht, dann folgt daraus natürlich, dass die doppelte Wirkungsweise Jesu Christi auch nicht der Einheit seiner Hypostase widerspricht. Im Gottmenschen gibt es sowohl zwei Naturen mit einer untrennbaren Hypostase als auch zwei Handlungen mit ebenfalls einer untrennbaren Hypostase: Dies ist ein weiterer Punkt der vom heiligen Sophronius offenbarten Lehre. „Der Herr Jesus Christus, der eingeborene Sohn Gottes, der in zwei Naturen ungeteilt ist, führt auch Handlungen aus, die von Natur aus für die göttliche und die menschliche Natur charakteristisch sind, in Übereinstimmung mit der wesentlichen Qualität und natürlichen Eigenschaft beider; – was Er nicht getan hätte, wenn Er eine einzige und unkomplizierte Natur hätte, wie eine Hypostase oder eine Person, oder – Er hätte nicht die gleichen Dinge hervorgebracht, die für beide Naturen charakteristisch sind. Denn wie könnte die Göttlichkeit, die nicht in den Körper involviert ist, die Werke ausführen, die von Natur aus charakteristisch sind der Körper? Oder wie könnte der Körper, da er kein Teilhaber der Göttlichkeit ist, Werke vollbringen, die im Wesentlichen für die Göttlichkeit charakteristisch sind, aber Emmanuel, der Gott und Mensch ist, hat die wahren Werke beider Naturen vollbracht? 170 Um sich die Trennung und Gewissheit der doppelten Aktivität in Christus besser vorstellen zu können, zählt Sophronius die Werke menschlicher und göttlicher Aktivität getrennt auf und sagt, dass Jesus Christus wie wir geboren wird, sich von Milch ernährt, wächst und körperliche Zeitalter durchläuft, bis er das vollkommene menschliche Alter erreicht; Wie wir verspürt es Hunger, Durst, Müdigkeit, das Bedürfnis nach Schlaf und Nahrung und befriedigt diese natürlichen Bedürfnisse; Aber gleichzeitig vollbringt Er als wahrer Gott Taten, die die menschliche Kraft übersteigen, wie zum Beispiel die Wunder, die Er während Seines irdischen Lebens vollbrachte. All dies bezeugt, dass jede Natur ihre eigene Aktivität hat, und zeigt in Christus offensichtlich eine zweifache Wirkweise – die menschliche und die göttliche. Aber der Klarheit halber diese und andere Handlungen des Gottmenschen gesondert angedeutet, St. Der Vater beseitigt alle Verwirrung und Angst, durch eine solche Lehre in die Häresie von Nestorius zu verfallen, indem er behauptet, dass alle Taten – göttliche und menschliche – von einer einzigen untrennbaren Person vollbracht wurden. „Weil Jesus Christus“, fährt er fort, ein und derselbe ist, Gott und Mensch: Dann tat ein und derselbe, genau wie er sagte, sowohl göttlich als auch menschlich, nicht so, dass der eine Wunder vollbrachte und der andere menschliche Taten vollbrachte und Leiden ertrug, wie Nestorius meint; aber so, dass ein und derselbe Christus und Sohn sowohl göttliche als auch menschliche Taten vollbrachten, nur einer mit der einen, der andere mit einer anderen Natur; weil Er die Macht hatte, diese und andere Handlungen auszuführen, eine Macht (einen Willen), die nicht verschmolzen, aber auch untrennbar war; Denn so wie in Christus jede Natur ihre Wirkung ohne Schaden beibehielt (ἀνελλιπῶς), so handelte jede Art (μορφή) unter Beteiligung einer anderen, nämlich das Wort, das ihr eigentümlich war, jedoch unter Beteiligung des Körpers (der menschlichen Natur); und der Körper produzierte, was dem Körper eigen ist, unter Beteiligung des Wortes am Handeln. Und all dies muss in einer Form anerkannt werden, die wahnsinnige Spaltung ablehnt; denn die Naturen führten ihre eigenen Handlungen nicht getrennt aus, so dass man eine Spaltung in ihnen bemerken konnte. Möge Nestorius die Tatsache nicht bewundern, dass in einem Christus und dem Sohn beide Naturen unter gegenseitiger Beteiligung das erreicht haben, was für jede von ihnen charakteristisch ist; denn in Ihm war jede Natur, obwohl sie das Eigene vollbrachte, nicht voneinander getrennt. Ebenso soll Eutyches nicht triumphieren. Denn jede Natur vollbrachte unter Mitwirkung der anderen, was ihr eigen war – sowohl ohne Trennung zuzulassen als auch ohne Transformation zu erfahren. Wir sagen nicht, dass die Tätigkeit Gottes, des Wortes, und des rational belebten Fleisches dasselbe Wesen und Natürliche und völlig gleichgültig ist; im Gegenteil, wir erkennen das eine und das andere Wirken dieses und jenes Wesens und dieser Natur an, um unverschmelzte Naturen nicht zu verschmelzen, da nur aus Handlungen Naturen erkannt werden und der Unterschied der Naturen aus dem Unterschied der Handlungen hervorgeht. Wir lehren, dass jedes Wort und jede Handlung, ob göttlich und himmlisch oder menschlich und irdisch, von ein und demselben Christus und Sohn stammt, von seiner einzigen komplexen und einzigen Hypostase, die das fleischgewordene Wort Gottes ist.“ Schließlich widerlegt Sophronius auch die Grundlage der Monotheliten, auf der sie unter anderem ihren Irrtum begründen wollten: Dies sind die Worte des heiligen Dionysius des Areopagiten, die sie missverstanden haben: „Jede Tat Jesu Christi“, fügt er hinzu, muss ihm als dem einzigen Sohn zugeschrieben werden. Deshalb haben sich die göttlichen Weisen sehr wohl dazu entschlossen, den einen Immanuel zu bekennen und ihm allein und nicht zwei verschiedenen zuzuschreiben, ohne Unterschied alle großen und kleinen Taten zuzuschreiben, aus denen die unvereinbare Dualität seiner Naturen tatsächlich bekannt ist, obwohl er selbst keineswegs in zwei Hypostasen oder Personen geteilt ist, sondern ein und derselbe Sohn und unteilbarer Christus, der in zwei Naturen untrennbar erkennbar ist. Und deshalb assimilieren wir alles, was ihm gehört, dem Einen Sohn. Dies ist unserer Meinung nach die sogenannte allgemeine oder göttliche Handlung (Θεανδρικὴ ἐνέργεια) 171, die nicht eine, sondern heterogene Eigenschaften hat. Über diese Handlung sagt der gottweise Dionysius, der von den Areopagiten zum Glauben konvertiert wurde, dass sie gleichzeitig sowohl Gott als auch dem Menschen gebühre und mit ihrem schönen, komplexen Namen eindeutig jede Aktivität des einen oder anderen Wesens und der anderen Natur bedeute.“ Da die Kraft, durch die diese oder jene Handlung ausgeführt wird, ein freier Wille oder Wunsch ist, setzt die duale Wirkungsweise in Jesus Christus – göttlich und menschlich – notwendigerweise nicht nur zwei Naturen, sondern auch zwei Willen voraus. Folglich wird mit der Bestätigung des Dogmas von zwei Handlungen auch die Lehre von zwei Willen bestätigt; Was über das erste gesagt wurde, gilt auch für das letzte. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die heilige Sophronie die Lehre von zwei Willen nicht so ausführlich offenbart. Dieser Punkt blieb jedoch von ihm nicht außer Acht 172. Hier sind seine Worte zu diesem Thema: „Der Herr Jesus, der einziggezeugte Sohn (Gottes) des Vaters gemäß der Göttlichkeit, hat ... und einen allmächtigen Willen; und nachdem er Fleisch und Seele angenommen hatte, die mit uns wesensgleich waren, nahm er auch denselben Willen an wie wir.“ Nach einer so präzisen und vollständigen Offenlegung des umstrittenen Dogmas bleibt nichts anderes übrig, als mit dem heiligen Sophronius auszurufen: „Es ist wunderbar und unverständlich, warum diejenigen, die zwei Naturen in der Person Gottes, des Wortes, anerkennen, die Lehre von zwei Handlungen und Willen ablehnen, ohne zu bemerken, dass sie sich widersprechen.“ Daher sagt Patriarch Photius, der den Brief von Sophronius an Honorius las, dass die hier gesammelten Zeugnisse der Väter sehr nützlich seien, um Ketzer abzuwehren, die eine Tat in Jesus Christus bekräftigen 173. Und wahrlich, nachfolgende Väter, die den von Sophronius begonnenen Kampf gegen die Monotheliten fortsetzten, offenbarten mit mehr oder weniger Integrität und Detailliertheit die in den Werken des ersten Gegners der Häresie enthaltenen Lehren 174. Somit leistete die heilige Sophronie einen sehr wichtigen treuen Dienst für die orthodoxe Kirche. Zu Beginn verbarg sich die Häresie der Monoveliten hinter dunklen, undefinierbaren Ausdrücken, die offenbar nicht einmal im Widerspruch zum Geist der christlichen Lehre standen 175 . Es war schwierig, durch diese Hülle die Lüge zu erkennen, die sich darunter verbarg. Um die Gefahr zu erkennen, die in den Worten und Äußerungen eines so berühmten Vaters wie Dionysius des Areopagiten verborgen war, war ein äußerst aufschlussreicher Geist erforderlich, der tief vom Geist der Orthodoxie erfüllt war. Andererseits stützten sich die Monotheliten auf den plausibelsten Vorwand – die Versöhnung der zahlreichsten Ketzer mit der Kirche, die unter den damaligen Umständen nicht nur nützlich, sondern äußerst notwendig war. Rein christliche Selbstaufopferung war erforderlich, damit die Orthodoxie alle äußeren Vorteile verachten konnte, die den Ketzern durch den Beitritt zur Kirche versprochen wurden. Der heilige Sophronius hatte sowohl einen durchdringenden Geist als auch ein Gefühl völliger Selbstlosigkeit. So wie er der Erste war, der den Orthodoxen einen unmerklichen Irrtum offenbarte, war er auch der Erste, der sich dagegen auflehnte. Nachfolgende Gegner der Monotheliten folgten dem vom heiligen Sophronius aufgezeigten und vorgezeichneten Weg. Es gibt keine detaillierte Lehre in den Werken von St. Vater gegen die falsche Schlussfolgerung, nach der die Monotheliten (Sergius) argumentierten, dass es bei der Annahme dualer Handlungen in Christus notwendig sei, in ihm zwei gegensätzliche Willen zu erkennen. Aber es wird teilweise nicht offenbart, weil Sophronius nichts von dem Brief des Sergius an Honorius wusste, in dem (der Botschaft) allein diese Idee enthalten ist; zum Teil, weil sich die wahre Lehre darüber natürlich aus den Stellen ergibt, an denen Sophronius behauptet, dass die menschliche Natur in Christus vergöttert wird 176. Das Sechste Ökumenische Konzil wiederholte in seiner Definition kurz die ausführlich in den Schriften des heiligen Sophronius dargelegte Lehre über zwei ungeteilte und unveränderliche natürliche Willen und Handlungen in einer Hypostase Jesu Christi und glich diesen Mangel aus, indem es erklärte: „Zwei natürliche Wünsche sind nicht gegensätzlich (lass sie nicht sein), wie die.“ Bosheit des Ketzers; aber sein menschlicher Wille ist nachgeordnet (ἑπόμενον) und seinem göttlichen und allmächtigen Willen untergeordnet 177 . Le Quien. Orient. Christlich. 1. III. Seite 279. Leont n. et. Joan. Elecmoryn. apud. Lolland. lantuan. XXIII. T.III. Num. 2. Apud, Bolland, Akt, Ss. Mart. XI. T. II. Num. Ich. Epist, ad Sergium – in actione XI, Sext, – Synode. Fleury. Hist. Eceles. T.S. S.668 Spiritual Meadow, Kap. 68, 76 usw. St. Macarius V. sagt, dass jeder gebildete und beredte Mensch Scholastiker oder Sophist genannt wurde (Dämon 26) Sigibert über Frank: „Frank Scholastic (Sophist) war sowohl für seine Bildung als auch für seine Ehrlichkeit im Leben berühmt (Chon. Ad. An 1018). In diesem Sinne nennt der selige Hieronymus den heiligen Serapion, den Bischof von Gmuite, einen Scholastiker oder Sophisten (de vir. Illustr c 99) werden im gleichen Sinne zweifellos in Luga D. Sophisten genannt - Cosmas, Mönch Stephen und St. Sophronius Kap. 7, 101, 170, 171. Apud, Bolland, Akt, Ss. Mart. XI. M. T. II. Num. Ich p. 63. Biblioth. Foto. Cod.199 S. 519. In Luga lesen wir: „Mr. Sophrony und ich gingen zum Haus des Sophisten, um von ihm zu lernen.“ Sophronie dankt seinem Mentor dafür, dass er ihm dieses Beispiel der Erbauung gegeben hat, und sagt: „Danke, Abba: Du hast eine sehr gute Lektion gehört.“ Kap. 76. Einen Hinweis auf die Reihenfolge der Reise finden wir in Patras. Photius – in Bibl cod.199 – wo er sagt: „Johannes, mit dem Spitznamen Moschus, lebte zuerst im Kloster St. Theodosius, dann bei den Mönchen, die in der jordanischen Wüste arbeiteten, und in der neuen Lavra von St. Savva. Von hier aus reiste er nach Antiochia, nach Alexandria und sammelte dort Informationen über die großen Taten verschiedener Väter. Mit der gleichen Absicht besuchte er die Inseln auf seinem Weg nach Rom. Nachdem er hier und hier Informationen gesammelt hatte dort schlug er es in diesem Werk (in Luga D.) vor, das er Sophronie, seiner Schülerin, widmete.“ Und da letzterer der untrennbare Begleiter des ersten war (Fleury. Hist. Eccles. T. 8. S.668), ist diese Reihenfolge beiden gemeinsam. Wir werden ihm folgen und dabei hauptsächlich D. Meadow verwenden, in dem Reisende, die Ereignisse aufzeichnen, auf die Orte selbst hinweisen (siehe die Veröffentlichung dieses Buches in russischer Übersetzung 1848 von S. N. Burg); nur präsentieren sie ihre Geschichten eher nach Inhalt als nach Zeit, wie man an der Wiese selbst sehen kann. Wiese D. Ch. 4, 91. 102 usw. L.D. Kapitel 12. 106. 140. usw. Kap. 3. 11. 51. 127. 166. 184. Kap. 30. 31. 50. 55. 78. 89 usw. Fleury. II. E. T. 8. S. 614. Letzterer sagt über sich selbst: „Nachdem ich von Alexandria, der Hauptstadt Ägyptens und Libyens, gehört hatte, kam ich dort an.“ Und etwas weiter unten: „Als wir an einem bestimmten Kirche ankamen und ihn betraten, sahen wir (gemeint war natürlich Johannes) eine wundersame Ikone usw.“ Sophron. de Ss. Cir und Ioan. Wunder. – ap. Bin. Im Akt. 4 VII Synode. T.V.p. 641. „Wir kamen nach Alexandria, ich und Herr Sophronius der Sophist, bevor er der Welt entsagte.“ Kap. 68. Do Min. Mar. II und von Lug D. sehen wir, dass Sophrony Abvoy (in Alexandria) bereits eine Vision erzählt, die ihm kurz vor der Annahme der Mönchsorden zuteil wurde. Kap. 101. 102. Sein Andenken wird von unserer Kirche am 12. November und von der Westkirche am 23. Januar gefeiert. Fleury. ER. T. 8. S. 662, 663. Apud. Bolland. Akt. SS. T.III. Ianuar. XXIII n. 60. In Luga D. gibt es Hinweise auf Klöster, die für die Namen großer Asketen berühmt waren – Macarius, Anthony, Pachomius, zweifellos weil die Reisenden diese Orte nicht besucht hatten. Nicephor. H. lib. XVIII. S.43. Fleury H.E. T. 8. S. 653. Leont. ap. Bolland. In loc. Zitat. Num. 89. Denn weder der Schriftsteller Luga D. noch Leonty behaupten, obwohl sie die Ereignisse in Alexandria ausführlich schildern, dass Reisende den Patriarchen auf dem Weg nach Zypern begleitet hätten. Darauf deutet das lobenswerte (Beerdigungs-)Wort des Sophronius für Johannes den Barmherzigen hin, das von Leonty erwähnt wird (er sagt im Allgemeinen, dass Johannes und Sophronius über Johannes den Barmherzigen geschrieben haben, aber damit meint er natürlich das von Sophronius geschriebene Wort) apud. Bolland. In loc. Zitat. Num. 89., Fabricius in Bibl.Grec. T. VIII. P. 200. usw. Le Quien. Orient. Christus. T. 3. S. 265. Le Quien. Orient. Christus. T. 3. S. 263. Wiese D. Ch. 107. 183. 186. 190. 149. 150. usw. Fleury. ER. T. 8. S. 689. Vor seinem Tod vermachte John die Überführung seines Leichnams auf den Sinai; Wenn dies aufgrund der Invasion der Barbaren nicht möglich ist, begraben Sie sich im Kloster St. Feodosia (in der Nähe von Jerusalem). Sophronius erfüllte den letzten Willen seines geliebten Lehrers und ging (zusammen mit den anderen 11 Schülern von Moschus) in den Osten. Nachdem er in Ascalon erfahren hatte, dass der Weg zum Sinai von Feinden besetzt war, kam er in Jerusalem an. Nach der Kommunikation mit dem Abt des Klosters St. Theodosius trugen die Mönche den Leichnam des Seligen. John kam in dieses Kloster und wurde beigesetzt (Fleury. H.E. T. 8. S. 689 ff. Sq.). Auf diese Weise in diesem Kloster angekommen, schloss sich Sophronius den Reihen der Mönche der Lavra des Heiligen Theodosius an und schrieb hier unter anderem einige seiner Werke, indem er fromme Taten übte. Le Quien. Orient. Christus. T.III.S.265. Meadow D. ist von all dem erfüllt, wo Reisende all die wunderbaren Ereignisse, die sie erlebten, aufschrieben, um die moralischen Lektionen, die sie selbst erhalten hatten, an andere weiterzugeben: „Wir haben darüber geschrieben, um Ihnen eine Lektion zu erteilen“ Kap.76. Hist. Sext. Sünde. Apud. Bin. Konzil. T. 5. S. 6. Baron Annua T. VII.ad an.335. Num. 69. 73. Eutyeh. Patriarch. Alex. annal.T. 2. S. 191. Gegen Ketzer wurden neben konziliaren Definitionen auch Zivilgesetze erlassen, die sie mit Strafe belegten (Christliche Kirchen-Geschichte von Sehroekh. Theil. 20. S. 386). Obwohl die Monotheliten, die zwei Naturen akzeptierten, nicht den gegen ehemalige Ketzer verfügten Definitionen unterworfen waren, mussten sie als Anführer eines Lebens, das direkt zum Irrtum der Monophysiten führte, ihre Gedanken verbergen, damit sie – wenn nicht direkt, dann indirekt – nicht als Anhänger von Eutyches usw. auftraten. Lass dich nicht verurteilen. Cedrin. Hist. kompensieren. T.I. S. 293, 522, 552 usw. bearbeiten. Vetel. Fleury. Hist. Ecles T. 8. S. 755. Hist. Sext. Syn. In loc. Zitat. Epist. Theodor. Ad Serg. Im Akt. 13. Sext. Syn. apud Bin. T.V.p. 219–221. In Übereinstimmung damit erzählt Bischof Stephan, der von Sophronius im Fall der monothelitischen Häresie nach Rom geschickt wurde, die Geschichte auf dem Laterankonzil. Video. Später. Syn. Sub Martino. 1. Geheimnis. 2.ap. Bin. T.IV. P. 672. Hist. Sext. Syn. apud. Bin. TV 6. Fleury. Hist. Ecles T. VIII. S. 756. Epist. 4. Serg. Anzeige. Cyr. Im Akt. 12. Sext. Syn. ap. Bin. T.V.p. 194. Bergier. Diktion. de Teolog. T. V. Monothel. Hist. Sext. Syn. in loc. Zitat. Er leitete das Patriarchat im Jahr 630, nach dem Tod von Georg von Alexandria, Fleury. H.E.T. VIII. P. 760. Berg. Diktion. de Teolog. T. V. Monothel. S. Maxim.un. Epist. Anzeige. Petr. Opp. Max. T. 2. S. 75. bearbeiten. Teile. Video. Syn. Alexan. ein Cyrocoactam. ap. Bin. T.IV. P. 377. Video. Artikel. Cyr. in Aktion. 13. Sext. Syn. ap. Bin. T.V.p. 217–219. Im Brief an Sergius Chr. Do. 1840 Teil IV. Seite 326. Christus. Kirchengesch. Schrockh Theil. 20. S. 396. Diktion. de Teolog. Bergier T. V. p. 434. S. Maxim. un. in loc. cit. Appolinary glaubte fälschlicherweise, dass der Herr Jesus Christus als Mensch ein Fleisch angenommen habe. ohne Seele und Verstand. Epist. II. Cyri. ad Serg. In. lec. cit. P. 216. Fleury. H.E.T. 8. S. 762. Theophan. Chronogr. P. 274. Epist. Cyr. in loc. cit. P. 216. Annalen. Ercies. Barou. T. VIII. Anzeige. ein. 633.num 4. S. Maxim. im Streit. Sperma. Pyrrho. Video. Maxime. Bibl. S. T. 12. S. 503.item – epist. Serge. Anzeige. Ehre. In. Akt. 12 Geschlecht. Syn. ap. Bin. T.V.p. 199. Epist. Serge. in aaO. P. 200. Fleury H.E.T. 8. S.763. Baron. Ann. Eccles. T. VIII. Anzeige. ein. 633. S. 3. Fleury in. loc. Zitat. S.764. Schluchzen. Dorf St. Soph. Chr. Do. 1840.H. IV.Seite 208. Epist. Serge. Ad Honor. in Aktion. 12. Sex. Syn. ap. Bin. TV S.27. Die Fälschung dieses Buches wurde nach dem 6. Jahrhundert entdeckt. Schluchzen. Akt. 5.ap. Bin. TV S.27. Epist. Serge. Ad Honor. in loc. cit. S. 195–201. Epist. Serge. Ad Honor. in Akt.12. Sex. Syn. ap. Ben. TV S.201. Epist. Ehre. in. loc. cit. 202 – 205. Theoph. Chronogr. P. 274. Epist. S. Sophron. im Akt..II Sex..Syn. Bin. TV S.169. 171. 172. usw. und Chr. Do. 1840. Teil IV. Kunst. 323. Die in diesem Brief gesammelten Beweise aus den patristischen Schriften, die die Wahrheit zweier Naturen und Handlungen in Christus beweisen, legen genau den Gedanken nahe, mit dem sie hier platziert werden. Video al. Epist. S. Sophron ad Honor. M. Bibl. Pbot. Code.234. Ehre. Epist. II. ad.Serg. in. Akt. 13. Sext. Syn. T.V.p. 226. 227. Apub. Bin. et. Sekretär. 2. Lat. Syn. sub Martino 1. T. IV. S. 673 S. Maxim im Streit. cum Pyrrho.. Ebenda. S. 631.. Apub. Bin. In loc.cit.p. 673. Theoph. Chronogr. P. 281. Ebenda. P. 282. Dies sind seine Worte: In ea rerum calamitate Sophronius verbis et gestis Hierosolymorum Ecclesiam amplificans, de Heraclio et Monothelitarum ipsi Addictorum pravitatibus et commentis, deque Sergio et Pyrrho confubatis, ellarissima trophea referens, defunctus est. Schriftsteller bestimmen die Todesjahre von Sophronius nicht im selben Weg. Einige (Baron Annal ad. an. 636. n. 3. Fleury. H. E. T. 9. S. 26) stammen aus dem Jahr 636; andere (Fabr. In. Bibl. Graec. T. VII. S. 483., Le Quien. orient. Christian. T. III. S. 279.) bis 638 und Lequien sogar bis 644. Folgt man der Erzählung von Theophanes als antikem Zeugen, kann man aus seinen eigenen Worten erkennen, dass Sophronius wirklich gestorben ist, zumindest nicht früher als 640, wenn nicht später. Denn - a) Sergius starb im Jahr 639 (Fleury. H. E. T. 9. S. 60.), und gleichzeitig wurde er von Pyrrhus für seine Taten abgelöst, gegen den neben dem Zeugnis von Theophan der heilige Sophronius von unserer Kirche verherrlicht wird (siehe in Min. Griechisch und bei uns - 11. März can. Sophronius); Folglich war letzterer zumindest zu Beginn des Patriarchats des ersteren am Leben. Darüber hinaus - b) Pyrrhus selbst (im Streit. S. Maxim. cum Pyrrho) verwendet das folgende Ausdrucksbild: Σοφρόνιος ὁ μικρῷ πρόθεν Πατριάρχης, [In ed. προθεν, ver., vm. πρόσθεν. - Ed. AB. ], was deutlich die Nähe der Zeit vom Tod des Sophronius zum Streit mit dem heiligen Maximus im Jahr 645 zeigt (Consil. Bin. T. IV. S. 623.). Von Sergius zusammengestellt und 639 verkündet. Kaiser Heraklius erließ unter seinem eigenen Namen ein weiteres Edikt (ἔκθεσις), das befahl, dass niemand es wagen sollte, über einen oder zwei Willen in Jesus Christus zu lehren (Ap. Fleury. In. loc. cit. S. 59, 80.), zweifellos als Ergebnis des Widerstands gegen Irrtümer – Sophronius als einziger Gegner der falschen Lehre der Monofeliten. Und dass es nach der Botschaft in Rom keine detaillierten Beweise für die Heldentaten des Glaubenseifers gibt: Dies liegt zum Teil daran, dass viele antike Denkmäler in den unruhigen Zeiten der Muslime und Bilderstürmer zerstört wurden, und zum Teil daran, dass die Invasion der ersteren Sophronius daran hinderte, so offen zu handeln, dass es für jedermann sichtbar wäre ... Im Geheimen. 2. Später. Syn. sub Mart. 1.apud. Bin. T. IV p. 673. Beim Laterankonzil waren neben Stephanus auch zahlreiche griechische Geistliche anwesend. Ebenda. P. 675. S. Maxim. Epist. Anzeige. Petr. opp. T. 2. S. 77. Apud. Bin. In. loc. cit. P. 673. Hist. Sex. Syn. ap. Bin. T.V.p. 7. Konzil. Römisch. sub. John. IV. ebenda. T.IV. P. 621. Später. Syn. sub. Mart. 1. S. 675., wo Papst Marinus, nachdem er Bischof Stephanus zugehört hatte und sich an die Väter des Konzils wandte, sagt, dass einhundert Stephanus nun allen offenbart habe, was ihm zuvor wiederholt vorgelegt worden war. In. Akt. II. Sex. Syn. ap. Bin. T. V p. 158. 59.et in Akt.13 S. 212. Le Quien. Orient. Christus. T.III. S. 279. Zur Veröffentlichung der Werke des heiligen Sophronius stellen wir fest, dass wir über keine einzige vollständige Sammlung seiner Schriften verfügen. Einige davon (Konzilsbrief usw.) sind erhalten geblieben und in die Akte des VI. und VII. Ökumenischen Konzils aufgenommen; andere befinden sich in der Bibliothek der Väter (T. 12.), einige wurden von Bolland in den Apostelgeschichten (Vid. April. 2. Vit. S. Marie. Et Februar T. I S. 274.) und Combefnesius in der Bibliothek Preaching (T. 1. S. 672) veröffentlicht; einer (Verse über Simeon, den Gottempfänger) stammt von Allacius (in diatriba de Simeon S. 5) und ein Auszug aus dem anderen (eine Laudatio auf Johannes den Theologen) wurde von den Niederländern in der Library of the Ancient Fathers (T. III. S. 252) veröffentlicht. Es gibt noch unveröffentlichte Werke von Sophronius – eine Abhandlung über die Inkarnation einer der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit (Du Pin.Hist. Eccles. Vol. IV.p. 17.et Cav. H.litter. Vol. 1.p. 579). In der Absicht, die Schöpfungen des Heiligen Vaters zu überprüfen, werden wir sie anhand dieser verschiedenen Ausgaben lesen, ohne auf eine kritische Analyse der Ausgaben selbst einzugehen. In. Akt. II. Sex. Syn. App. Bin. Konzil. T.V.p. 158–185. Und Chr. Do. 1840. Teil IV S. 204, 322. Ap. Bin. In. loc. cit. P. 155. 158. 212. Video. Foto. Bibl. Kabeljau. 231. S. 887. Photius sagt, dass er den Brief an Honorius, den Papst von Rom, und nicht an Sergius von Konstantinopel gelesen habe. Aber die gleiche Botschaft wurde an Sergius, Honorius und die anderen Bischöfe gesandt (Vid. Fabr. Bibl. Graek. T. 9. S. 484 und 485). Schiene. Photius spricht sich nicht gegen, sondern für die Authentizität der Schöpfung aus. Zum Beispiel „Ich habe beschlossen zu sagen … ich glaube“ und so weiter. Apud. Labor. Nov. Bibl. Frau S.90 Tillem. Erinnerung. Eccles. Bd. 5. Ad vit. Cyri. Diese Abhandlung wurde noch nicht veröffentlicht und liegt im Manuskript vor; Kaveh hat es offenbar gelesen, und in unserem Urteil über diese Schöpfung verwenden wir seine Rezension (Vid. T.1. S. 579.) und Dupin (Bd. IV. S. 17.). Es wird neben Tillenon, Kave, Dupin und anderen auch Sophronius zugeschrieben. Video. Hist. Wurf. Bd. 1. S. 579. Du Pin. Hist. Eccles. Bd. VI. P. 17. In Bible Concionat. Combef. T.1. P. 672–677. Er omnes Rede. bearbeiten. im Max. Bibl. PP. T.12 S. 206–214. Im Akt. 4.apud Bin. T.V.p. 658, wo wir übrigens lesen: ἀνακηρύττειν ἔνδοξον. So beginnt es und so werden auch andere Passagen im Menaion gelesen – lateinisch. und unsere. „Bewahre das Geheimnis des Königs gut, aber offenbare die Werke Gottes in herrlicher Weise.“ Video. Akt. SS. ap. Bolland im April. Ad vit. S. Marie. Ioan. Damaszener. Im Orat. 1. De Imag. Anzeige gut. Nicephor. Hist. lib. XVII. C. 5. Fabr. in der Bibel Graec. T. VIII. P. 204. Höhle in Hist. Wurf. P. 579. Le Quien. Orient. Christus. T.III. P. 265. Akt SS. Mart. IX. T. II. Num. 23. Paperbrochius im April. T. II. P. 65. Possinus – Thes. Asket. Im Prolegom. N. 11. 12. Wie zum Beispiel Lobworte an die Märtyrer Johannes und Cyrus und an den heiligen Johannes den Barmherzigen. Die Meinung, dass die Silbe hier völlig anders sei...unfair. Die Schönheit, Leichtigkeit und Noblesse, die in dieser Schöpfung spürbar sind, sind (wie wir sehen werden) die gemeinsamen Eigenschaften aller Werke von Sophronie. Es lautet wie folgt: „Niemand soll denken, dass dies der Ketzer Zosima war, obwohl beide denselben Namen haben usw.“ Siehe Anmerkung vom 1. April. Am Ende des Lebens von Maria Ägypten. Apud. Bolland. Februar. T. 1. S. 274–279. Ex. MS. Graeco Medico Regis Francie. Es wird von Fabricius neben Bolland auch Sophronius zugeschrieben (bibl. T. 8. S. 201.). Im Maxim. Bibl. PP. T. 12. S. 209,59. Apud. Galland. Im Bible Vet. PP. T.III. S.252. Nicht wahr. in lib. 3. Konst. Apostol. P. 200. In. Bibl. Craec. T. VIII. P. 200. Ἰωάννης ὁ τῆς βρωντῆς ὑιός, τὸ ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος βρωντᾷ. So in der Veröffentlichung. – Leitartikel des ABC des Glaubens. Im Akt. 4.apud. Bin. Konzil. T.V.p. 640,59. Weitere Informationen hierzu finden Sie unter Chet. Min. 31 Gen., wenn das Gedenken an diese Märtyrer gefeiert wird Katalog.. Melodie in Bibl. Fabr. T. X S.137. Siehe Anafalagion, wo in diesen Troparia in der ersten Stunde beider Feste und im Ritus der Wasserweihe bei der Vesper des Dreikönigsfestes Folgendes eingraviert ist: „Erschaffung von Sophronius, Patriarch von Jerusalem.“ Fabr. Bibl. Graec T. XI p. 45. Siehe Zeugen zu diesem Simeon von Thessalonich – Apud. Allat. In der Dissertation. De libr. Graecar. Eccles. P. 5. Le Quien. Orien. Christus. T.III. P. 266. Apud. Allat. In Diatrib. de Symeon. P. 5. Siehe dazu Luga D. Ch. 183. Siehe Hinweis. zu ch. 183 – Meadows D., wo wir sehen, dass Sophronius weitere Gedichte hinterlassen hat, die kürzlich von May, Vid. veröffentlicht wurden. Spez. Römisch. T.IV. Romae. 1840. S. 121–125. 641–643. Es reicht beispielsweise aus, die Biographie Marias von Ägypten zu erwähnen. Im Kommentar Lambecu lib. 3. S. 52. Tertull. Lib de Bapt. c.11. In Epist 108 (ad Seleuciam). In Hist. Wurf Bd. 1 S.379. Ich bin Maxim Bibl. PP. TV fol 1125. Siehe Hinweis des Bibliotheca-Verlags. Väter im angegebenen Text. Annal. Eccles. T 1 Anzeige. ein. 31 Nummer 25. Lib. de vir. Illustr. ad finem Fabr. In der Bibel Eccles.World. beschreiben. Eccles. P. 33. Zum Beispiel über die Wahl von Matthäus – Apostelgeschichte 1:23 und gegeben. Beweise dafür, dass die Meinung über die Führung des heiligen Petrus über die Gesellschaft der Apostel usw. nicht mit den Lehren des heiligen Petrus übereinstimmt. Schrift und Tradition der Kirche – siehe im Detail – Apud Basnagium. Annal. T1.S.311–312. Num. 75, 78. Video. Serienautor im T.V. Maxim Bibl. Ad Sophron Presbyt. Annal T. VIII. Ad an.627 num 1. Chr. Do. 1831. Teil 42. Siehe den Artikel: „Ein kurzer historischer Bericht über die Gesänge unserer Kirche.“ Erinnerung an Christus Antiquitäten Vetrin. T. 3. Teil 5. p. 115. In Orat 1. De Imag opp. T.1.S.328. m 3., wo wir lesen: „(Τὸ Λειμωνάριον τὲ ἁγίου πατρὸς ἡμῶν Σωφρονίου ἀρχιεπισκόπου Ἱεροσολύμων.)“ Im Akt. 4.ap.Bin. TV S.642. Z.B. „Sophronius sagte es mir“ Kap. 76. Kap. 92.102.135 und andere, Einzelheiten hierzu finden Sie im Vorwort der Veröffentlichung. L.D. in russischer Übersetzung Wir haben darüber geschrieben, um Ihnen eine Lektion zu erteilen, Kap. 76. Apud fabr.in Bibl.Graec. T.VIII. S.201.59.Baronius schreibt Sophronius auch einen Brief an Sergius von Konstantinopel zu, in dem ersterer diesen bittet, das VII. Mitglied des Alexandria-Rates von Cyrus auszulöschen. (Annal. T. VII. Ad.an. 633. n.11.) – aber abgesehen von der Tatsache, dass niemand sonst diesen Brief erwähnt, steht eine solche Tat nicht im Einklang mit dem sanftmütigen Charakter von Sophronius, damals ein bescheidener Mönch. Es ist offensichtlich, dass Baronius die mündliche Anfrage von Sophronius an Sergius zum gleichen Thema als Aufsatz akzeptiert (Vid. Epist. Serg. ad Honor. in Akt. 12, Sex. Sin. Bin. T. V. S. 199.200.) Orient Crist. T.III S. 279. Wir entnehmen sie hauptsächlich dem Konzilsbrief und teilweise der Abhandlung über die Menschwerdung und das Taufgespräch. Cyrus von Alexandria verfälschte offenbar nicht nur die Bedeutung, sondern auch den Originaltext des heiligen Dionysius, indem er das Wort μεία hinzufügte [So in der Hrsg. vm. μία. - Ed. ABCs des Glaubens. ], was St. nicht hat. Vater: weil St. dieses Wort nicht liest. Sophronie. Vid.etiam – later.syn sub Mart. 1.in Sekr. 3. Apud. Bin. T.IV. S.694. Es ist davon auszugehen, dass es in Büchern mit 600 väterlichen Passagen, die uns nicht überliefert sind, ausführlich offenbart wird; warum in anderen Werken über ihn, wie bereits bekannt, nur am Rande gesprochen wird. Beispielsweise finden wir bei St. Maximus dem Bekenner Namen und Hinweise auf dieselben Väter, die Sophronius in seinem Brief an Honorius und Sergius bezeugte. Video. opp. S. Maxim. T.2.S.154.59. Bei St. Martin, Papst von Rom, und anderen beim Laterankonzil anwesenden Vätern lesen wir die gleiche Erklärung des Wortes Θεανδρική wie bei Sophronius, mit dem Zusatz lediglich einer Denunziation für den Zusatz von μείαν. [So in Hrsg. vm. μίαν. - Ed. ABCs des Glaubens. ] Im Sekr. 3. Später Syn Sub.Mart. 1.Ap.Bin.T. IV. P. 694.695. Zum Beispiel „Ein und derselbe Christus und Sohn führt göttliche und menschliche Handlungen durch einen Gottmenschen aus, gemäß dem Ausdruck des heiligen Dionysius, durch Taten.“ Video. Artikel. VII. Cyri in Akt.13. Sex. Syn. Apud. Bin. TV S.218. Zum Beispiel „Das Wort wurde Fleisch und das belebte und vernünftige Fleisch (in Ihm) wurde unveränderlich vergöttert.“ In.act.18..apud. bin.T. V.p. 259. Abgerissen. Buch rechts Kathedrale Dogma der 170. Väter des 6. Konzils.