„Historyczne nauczanie o ojcach Kościoła” arcybiskupa Filareta (Gumilewskiego) i początki rosyjskiej patrolologii

Osobowość i twórczość arcybiskupa Filareta (Gumilewskiego) mają ogromne znaczenie dla historii akademickiej nauki teologicznej. Główne z jego dzieł, „Nauczanie historyczne o ojcach Kościoła”, położyło podwaliny pod patrolologię jako naukę w Kościele prawosławnym. Jednakże od czasu jej napisania krajowa i światowa nauka o patrolach posunęła się daleko do przodu, a zasady ustanowione przez ojca rosyjskiego patrolu w celu zrozumienia jego obszaru tematycznego i metodologii są dziś ważne przy analizie jego rozwoju. Jego nacisk na hipostatyczny charakter nauki patrolologicznej, idea pisma patrystycznego jako procesu ciągłego, nie ograniczonego do żadnego okresu historycznego, stała się podstawowymi zasadami prawosławnej myśli patrolologicznej. Artykuł przedstawia współczesnemu odbiorcy tę twórczość arcybiskupa Philareta, ogólnie charakteryzując cechy jego podejścia naukowego, stylu, języka itp. Streszczenie: Osobowość i twórczość arcybiskupa Filareta (Gumilewskiego) mają ogromne znaczenie dla historii teologii akademickiej. Główne jego dzieło – „Doktryna historyczna Ojców Kościoła” – zapoczątkowało patrologię jako naukę w Kościele prawosławnym. Od czasu jej napisania krajowa i światowa nauka patrolowa poszła daleko do przodu, ale zasady ustanowione przez ojca rosyjskiej patrologii w celu zrozumienia jej obszaru tematycznego i metodologii są obecnie przedmiotem ważnego zainteresowania dla analizy jej rozwoju. Jego podkreślenie hipostatycznego charakteru nauk patrologicznych, idea pisma patrystycznego jako procesu ciągłego, nie ograniczonego do żadnego okresu historycznego, stało się podstawowymi zasadami prawosławnej myśli patrystycznej. Artykuł przedstawia współczesnemu odbiorcy dzieło arcybiskupa Filareta, ogólnie opisując specyfikę jego podejścia naukowego, stylu, języka itp. Wiek XIX stał się nowym kamieniem milowym dla języka rosyjskiego, a wraz z nim dla powszechnej nauki teologicznej. W tym czasie, a dokładniej w połowie tego stulecia, w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej rozpoczęło się aktywne formowanie się kręgu nauk teologicznych, który w swoich ogólnych zarysach reprezentuje dla nas formę niemal współczesną. Rozpoczyna się proces formowania się właściwej rosyjskiej szkoły teologicznej. Od pierwszych kroków tego procesu patrolologia staje się jednym z integralnych kierunków nauk teologicznych, przejmując początkowo samą nazwę nauki i dyscypliny, a także wewnętrzny wygląd i treść od wzorców zachodnich. Pod względem znaczenia w ramach procesu edukacyjnego i naukowo-teologicznego w szkołach teologicznych patrolologia od razu zajmuje jedno z czołowych miejsc. Proces kształtowania się nowych nauk dla szkoły rosyjskiej, w tym patrolologii, rozpoczął się i postępował jednocześnie w czterech największych szkołach teologicznych – Akademiach Teologicznych – w Petersburgu, Moskwie, Kijowie i Kazaniu. I chociaż, jak zobaczymy, wiodącą rolę (w odniesieniu do patrolologii) na pierwszym etapie tej formacji przypadła szkole moskiewskiej, to jednak wkrótce, na początku XX wieku, przeniosła się ona do innego, nie mniej znaczącego ośrodka duchowego i edukacyjnego - Petersburga 1. Ogólnie rzecz biorąc, wpływ różnych akademii, a konkretnie szkół, nie był w tym czasie tak znaczący - proces wspólny dla nich był znacznie ważniejszy; a publikacje niektórych akademii z powodzeniem i w krótkim czasie stały się, że tak powiem, własnością wspólną – miały powszechny i ​​często bardzo szeroki nakład, czy to podręczniki, aktualne tłumaczenia czy badania naukowe. Niemniej jednak to szkoła moskiewska ma zaszczyt położyć podwaliny pod naukę patrolową w Rosji. W ten sposób początek nauczania patrolologii w szkołach teologicznych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a jednocześnie początek rosyjskiej nauki patrolowej, położył abp Filaret (Gumilowski) 2. Będąc jednym z najbardziej wykształconych, energicznych i wszechstronnych naukowców kościelnych swoich czasów, św. Filaret miał jednocześnie wyraźną skłonność do nauk o charakterze historycznym, do zagadnień historii Kościoła 3. Połączenie tej skłonności, jego wybitnych zdolności jako naukowca kościelnego i nauczyciela oraz specyfika epoki, kiedy istniejąca już na Zachodzie jako nauka patrolologia znalazła zapotrzebowanie w Kościele rosyjskim, a rodząca się rosyjska szkoła teologiczna, jak się zdaje, zdecydowała o tym, że św. Filaret stał się twórcą rosyjskiej (a szerzej i zarazem prawosławnej) patrolologii. W latach 30. XIX wieku w akademiach teologicznych w imieniu Synodu rozpoczęło się masowe tworzenie notatek z wykładów na wszystkie kluczowe tematy, w tym wszystkie przedmioty kursu seminaryjnego, które później miały stanowić podstawę funduszu edukacyjno-pedagogicznego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W ramach takiego programu św. Filaret sporządza notatki z wykładów z patrolologii, gdy był rektorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Zarys ten będzie później wykorzystywany przez nauczycieli szkół teologicznych. Już w latach czterdziestych XIX w., po opuszczeniu Akademii Moskiewskiej i kierowaniu diecezją ryską 4, św. Filaret zrewidował ją, uzupełnił i przygotował do publikacji – tak w 1859 r. ukazało się pierwsze rosyjskie dzieło patrolologiczne, które stało się podręcznikiem dla kilku pokoleń uczniów szkół teologicznych – trzytomowe „Nauczanie historyczne o ojcach Kościoła”. Pracując nad tym dziełem, św. Filaret, który doskonale władał starożytną greką i łaciną, a także niektórymi współczesnymi językami zachodnimi5, opierał się na następujących źródłach i badaniach: 1. Starożytne źródła historyczne: „historie kościelne” Sokratesa, Sozomena, Euzebiusza z Cezarei, bł. Hieronim, św. Focjusz z Konstantynopola i kilku innych. Oprócz aktów męczeństwa historyczny element dzieł św. Ireneusza z Lyonu, Hipolita z Rzymu, Epifaniusza z Cypru, Teodoreta z Cyrusa, Jana z Damaszku i innych. 2. Cały zbiór pism patrystycznych, które św. Filaret odczytał w oryginale, posługując się głównie „Patrologią” opata min. 3. Współczesne zagraniczne badania patrolologiczne, wymieniane przez św. Filareta jako „materiały o patrystyce” 6: poświęcone świętym ojcom I–III w. 7 i ojcom I–VI w. 8. Oraz dzieła poświęcone „historii literatury kościelnej” 9. Św. Filaret podaje krótką charakterystykę niektórych z tych źródeł. 4. W książce znajdują się także liczne przypisy do innych (głównie zagranicznych) badaczy – kanonistów, historyków, krytyków tekstu, wydawców, krytyków itp., nie wymienionych przez autora konkretnie w wykazie źródeł i opracowań 10 . Jak można sądzić z komentarzy samego św. Filareta, wpływ obcych źródeł na niego był minimalny lub przynajmniej bardzo powściągliwy. Jego stosunek do badaczy zachodnich jest często krytyczny i nie zgadza się z tym czy innym ich twierdzeniem, zwłaszcza gdy spotyka się z wnioskami naukowymi formułowanymi w duchu nadmiernej krytyki i chęci poszukiwania niezgodności, niezgodności z duchem i literą Tradycji Kościoła itp., charakterystycznych dla całości zachodniego podejścia. Z reguły św. Filaret wyraża własną opinię na temat tej czy innej kontrowersyjnej, niejednoznacznej lub dyskusyjnej kwestii związanej z prowadzeniem patrolologii, krótko odnosząc się do istniejącego zakresu punktów widzenia wśród badaczy. Pozycją świętego okazuje się kierować przede wszystkim poczucie i duch Tradycji Kościoła, w „przestrzeni”, której rozważa wszelkie argumenty naukowe. Na tym opiera się z reguły stosowane przez niego podejście św. Filareta – uważne na punkt widzenia poprzedzających go „patrologów”, ale w ogóle od nich niezależne (por. np. [Filaret, 1859a, 42; Filaret, 1859b, 236; Filaret, 1859c, 42, 54 itd.]). Ponadto pewną niezależność św. Filareta jako patrolologa potwierdza inny ważny i niepodważalny fakt, na który zwraca uwagę między innymi sam święty: wszystkie poprzedzające go bez wyjątku „studia patrystyczne” nie wychodzą z reguły poza III, maksymalnie VI w. 12, zaś „Historyczna Doktryna Ojców Kościoła” po raz pierwszy w dziejach światowej patologii wprowadza do rozważań pisarstwo patrystyczne do XIII w. 13. Pod tym względem w rosyjskiej nauce patologicznej aż do chwili obecnej (!), czyli do początków XXI w., z jednym wyjątkiem 14, nikt nie przedstawił bardziej szczegółowego chronologicznie przeglądu pisma patrystycznego i materiału patologicznego, w porównaniu z pierwszą pracą z tego zakresu św. Filaret. Należy jednak zaznaczyć, że tom III „Doktryny historycznej Ojców Kościoła”, poświęcony okresowi V–XIII w., czyli właśnie okresowi, który z powyższych powodów wymagałby maksymalnej niezależności od autora, wydaje się jednocześnie najsłabszy pod każdym względem, z wyjątkiem komponentu „hagiograficznego” Ojców Kościoła. Fakt ten świadczy o trudności zadania podjętego przez ojca rosyjskiej patrolologii. Wytyczanie nowej ścieżki, trudnej samo w sobie, nie mogło być utrzymane z taką samą jakością, z jaką autor podążał śladami poprzedzających go naukowców. 3. Pojęcie przedmiotu patrolologii w St. Philareta Szczególne znaczenie ma dla nas rozumienie przedmiotu badań patrystycznych przez św. Filareta. W tym rozumieniu dość radykalnie odbiega zarówno od poprzedzających go naukowców zachodnich15, jak i nawet współczesnych przedstawicieli szkoły petersburskiej, którzy podobnie jak św. Filaret stoją przed problemem zrozumienia perspektyw rosyjskiego patrolu 16, a wraz z późniejszym rozwojem nauki patrolowej pod tym względem podążała ona raczej drogą wytyczoną na Zachodzie niż drogą zaproponowaną przez twórcę rosyjskiego patrolu. Tym samym św. Filaret ostro skrytykował klasyczny wówczas (i nie stracił na aktualności aż do XXI w.) schematu badania Ojców Kościoła „życia, dzieł, nauczania” 17 , proponując alternatywną wersję przedmiotu badań patrystycznych. Jego pogląd jest tutaj bardzo kategoryczny: „Uważanie dogmatycznego nauczania ojców za tę samą szczególną część patrystyki, co badanie dzieł lub życia, oznacza niezrozumienie samego przedmiotu” [Filaret, 1859a, XX]. Według niego osobne studiowanie nauk ojców oznacza nic innego jak powielenie opisu ich twórczości 18. Zatem zdaniem autora „Nauki historycznej o ojcach Kościoła” przedmiot patrystyki składa się z dwóch, nierównych, części: 1. „życie (świętych ojców) i 2. recenzja (ich) dzieł” [Filaret, 1859a, XXI]. Lub, według innej definicji, z „informacji o osobowości każdego z nich (oraz) o jego twórczości” [Filaret, 1859a, XXVI], poprzez które „z możliwą dokładnością przedstawiony jest duch i kierownictwo nauczyciela (czyli ojca) Kościoła” [Filaret, 1859a, XXVI]. Na tym obszarze święty oczywiście znajduje jeszcze miejsce dla nauczania świętych ojców (w ramach przeglądu prowadzonych dzieł), jednak jego zdaniem „nie powinno ono zajmować tak dużo miejsca, jak życie Ojca Kościoła” [Filaret, 1859a, XXI). Pragnienie św. Filareta jest po części zrozumiałe – aby uchronić się przed redukcją całego bogatego dziedzictwa świętych ojców do jednego nauczania lub jeszcze węższego obszaru – do jednego tylko składnika dogmatycznego: „Ta patrystyka, która zwraca uwagę wyłącznie na dogmatyczne nauczanie ojców, tracąc z oczu zarówno interpretację Pisma Świętego, jak i instrukcje pobożności, wypacza pojęcie ojców Kościoła, nie przedstawia ich w ich dokładnej formie” [Filaret, 1859a, XX]. Cecha ta znajdzie swoje zrozumienie w późniejszym pisarstwie patologicznym (zob. [Legeev, 2015, 13–18]), zwłaszcza w kontekście tych akcentów personalistycznych w teologii, które w pełni ujawnią się w okresie XX–XXI w. Jednak mimo tych dobrych chęci koncepcję św. Filareta dotyczącą przedmiotu badań patrystycznych należy uznać za zbyt „surową” i wymagającą korekty historycznej. Taka koncepcja podmiotu jest taka, że ​​choć odbiega jego twórczość od czysto i wyłącznie historycznych biografii świętych (z odrębnymi i podporządkowanymi tej historii wplecionymi w ich „tkaninę” informacji o twórczości naukowej świętych), to jednak jest do tej drugiej zbyt podobna. Za tą zależnością przemawia także następujący fakt. Pomimo tego, że św. Filaret traktuje przedmiot swoich rozważań właśnie (i tylko) świętych ojców, wyłączając z ogólnego i spójnego chronologicznie kontekstu swojej narracji nauczycieli Kościoła, takich jak Tertulian, Klemens Aleksandryjski i Orygenes, to jednak poświęca im oddzielny rozdział. Podejście to wskazuje na pewną niestabilność koncepcji przedmiotu badań patrystycznych: jest ono wciąż zbyt bliskie gatunkowi hagiograficznemu, choć z drugiej strony ma już niejasną świadomość szerszego „kontekstu” Tradycji stanowiącej jej podstawę. Dalsza droga patrolologii będzie zmierzać w stronę odejścia od takiej niepewności i wyraźniejszego zróżnicowania i wprowadzenia w obszar przedmiotowy patrolologii teologii Ojców Świętych, a także przebiegu i wzorców jej historycznego rozwoju, z uprawnionym włączeniem w ten obszar osobistości znaczących dla historycznego rozwoju Kościoła – nauczycieli Kościoła. Ostatecznie przedmiot patrolologii w rozumieniu jej twórcy i założyciela na ziemi prawosławnej i rosyjskiej okazuje się wciąż bardzo odległy od zrozumienia obszaru przedmiotowego tej nauki, do którego będzie się ona zbliżać w XXI wieku, w okresie odrodzenia rosyjskiej szkoły teologicznej. 4. Cechy metody i stylu autorskiego Metodologia św. Filareta jest po części wynikiem przywołanej powyżej koncepcji podmiotu. Tworzone przez niego biografie świętych są z reguły dość szczegółowe. Nacisk na ich dzieła jako pisarzy i teologów kościelnych, tak niezbędny dla pisarstwa specyficznie patologicznego (w naszym współczesnym rozumieniu), jest obecny u św. Filareta, ale, jak się wydaje, nie jest wyrażony wystarczająco mocno, przynajmniej poprzez pominięcie powiązania tych dzieł z głównymi procesami, które miały miejsce w Kościele w historycznych okresach życia świętych. Nieliczne wyjątki od powyższego jedynie potwierdzają regułę 19. W ogóle nie wszystkie osobowości omawiane w „Nauczaniu historycznym” mają cechy dzieł; tam, gdzie jest ona podana, cecha ta ma z reguły charakter albo całkowicie zewnętrzny, albo niejasno selektywny (por. np. temat poświęcony św. Makaryemu Wielkiemu: [Filaret, 1859b, 232–241]), albo krótko pobieżny (por. np. temat poświęcony św. Janowi Kasjanowi: [Filaret, 1859c, 52–55]). W niektórych charakterystykach dzieł pojawiają się, czasem obfite, cytaty świętych ojców. Wszystko to wskazuje na pewną niejednorodność metody. W ogóle „patrologię” św. Filareta wyróżnia ujęcie encyklopedyczne 20 . Ogólna liczba osobistości uwzględnionych w „patrologii” św. Filareta wynosi 122. Liczba imponująca, typowa bardziej dla zbiorów żywotów świętych niż dla późniejszych podręczników i opracowań poświęconych tematyce patrystyczno-patrologicznej 21 . Autor stara się uwzględnić jak najwięcej świętych ojców, nie tracąc z pola widzenia tych z nich, których dziedzictwo pisane nie odgrywało pierwszoplanowej roli w życiu Kościoła (np. święci Dionizjusz z Koryntu, Serapion z Antiochii, Fileus z Thmuite, Zenon z Werony, Orzyzyj z Tabennisiot, Teotimos ze Scytii, Asteriusz z Amasii, Polichroniusz z Apamei, Paulin z Noli i wiele innych). Warto zauważyć, że w księdze św. Filareta znajdują się także święci pisarze rosyjscy XI–XII w. 22 . Taka metoda, zapewne nieunikniona w czasach narodzin nauki, posiadająca swoje mocne i słabe strony, będzie stopniowo i dość konsekwentnie przezwyciężana w pracach najwybitniejszych patrolologów kolejnych okresów – odchodzenia od encyklopedyzmu do konceptualizmu i dbania bardziej o pedagogiczną niż naukową stronę zagadnienia 23. Należy jednak zaznaczyć, że późniejsze odchodzenie od encyklopedyzmu będzie wiązać się także ze zmianami w pojmowaniu obszaru przedmiotowego samej patrolologii (por.: [Legeev, 2015, 36]). Encyklopedyczne podejście św. Filareta miało niemal nieuniknioną konsekwencję w przeglądzie prezentowanego materiału, jedynie w pojedynczych, rzadkich tematach, ujawnionych z głębią, częściowo jedynie zbliżając się do standardów, które zaledwie pół wieku później ustanowiły prace kolejnego pokolenia rosyjskich patrolologów – N. I. Sagardy, A. I. Sagardy, S. L. Epifnowicza i I. V. Popowa. Wśród tych kilku bardziej szczegółowo opisanych tematów znajdują się rozdziały poświęcone świętym Atanazym Wielkim, Ojcom Kapadockim, Efraimowi Syryjczykowi, Janowi Chryzostomowi, Hieronimowi ze Stridona, Augustynowi z Hippony i kilku innym. Tak ważnym dla patrolologii świętym ojcom, jak na przykład Maksym Wyznawca czy Symeon Nowy Teolog, w dziele św. Filareta poświęca się mikroskopijną uwagę w porównaniu z ich rolą w życiu Kościoła – zbyt powierzchowną, aby zapoznać się z ich dziedzictwem. Święty Filaret w swojej twórczości z powodzeniem łączy kompilację i niezwykły język, duchowość sądów oraz naukową i teologiczną trafność poszczególnych myśli. Jego język jest jasny, jasny, zrozumiały, precyzyjny i kolorowy; stanowi najważniejszą zaletę pierwszej rosyjskiej „patrologii”. Jest łatwo przyswajalny dla czytelnika i pozwala zawrzeć w kilku słowach dużą ilość myśli. Podajmy kilka niemal dowolnych przykładów stylu św. Filareta: „Niestety, byli ludzie, którzy chcieli zepsuć sakralną starożytność” [Filaret, 1859a, 6]. "Pisma mężów apostolskich... także tchną prostotą i szczerością, mocne mocą prawdy. Już sama ich forma wyrażała prostotę: pisane były w formie listów" [Filaret, 1859a, 5]. „Tertulian był obdarzony żywym i głębokim uczuciem, ognistą wyobraźnią, umysłem zdolnym zejść do ostatnich fundamentów myślenia, posiadał rozległą wiedzę. Jednak jego bujna wyobraźnia i impulsy ognistego uczucia wyniosły go poza granice umiaru” [Filaret, 1859a, 183]. „Na razie nie jest do końca jasne, jak św. mógł mówić o tak wzniosłych sprawach, jak tajemnica Trójcy Świętej. Grzegorz z ambony kościoła do ludu i mówił tak, jak mówił” [Filaret, 1859b, 170]. „Trzeba było użyć sprytu, wzywając Jana do stolicy, i tak się stało: władca wschodu, Asteriusz, zaprosił Chryzostoma, aby wraz z nim odwiedził wiejskie miejsca męczenników. Pojawił się Chryzostom i gotowy rydwan niósł go drogą do Konstantynopola” [Filaret, 1859a, 281]. "Władając doskonale językiem łacińskim, Hieronim dobrze rozumiał pracę tłumacza i tłumaczył tak, jak rozumiał tę materię. Nie sposób jednak nie zauważyć, że tłumaczenie Hieronima mogłoby być bardziej poprawne, nawet gdyby nie tłumaczył tak pospiesznie... Pełna doskonałość w niebie!" [Filaret, 1859a, 367–368]. „U św. Augustyna najbardziej uderza połączenie dwóch przymiotów, które rzadko można znaleźć u tej samej osoby: głębokiego, żywego i obfitego uczucia oraz najsubtelniejszego rozumu scholastycznego” [Filaret, 1859c, 43]. Biorąc pod uwagę specyfikę metody tej książki, należy uznać, że pierwszego doświadczenia rosyjskiego (i ogólnie ortodoksyjnego) pisarstwa patrolologicznego, przeprowadzonego przez św. Filareta, nie można jeszcze jednoznacznie wyróżnić jako pracy edukacyjnej lub przeciwnie, naukowej. Stanowi raczej połączenie obu, ze wszystkimi wynikającymi z tego częściowymi zaletami i, w większym stopniu, historycznymi wadami. 5. Historyczne znaczenie i losy „patrologii” arcybiskupa Filareta Całkowita objętość trzytomowego „Nauczania historycznego” wynosi 1122 strony tekstu. Praca patrolologiczna św. Filareta (Gumilewskiego) położyła podwaliny i ukształtowała wygląd rosyjskiej patrolologii, nadając jej rozwojowi potężny impuls. Nie tylko w XIX w., ale także długo po nim, nie miała praktycznie „konkurencji” pod względem monumentalnej kompleksowości i szerokiego ujęcia encyklopedycznego, tak charakterystycznego dla nauki w ogóle XVII–XIX w. Pomimo znaczenia tego dzieła, naprawdę popularnym podręcznikiem dla seminariów teologicznych staje się kolejna książka - „Czytania o patrolologii” D. V. Gusiewa, opublikowane w murach Kazańskiej Akademii Teologicznej 40 lat po ukazaniu się „Nauczania historycznego o ojcach Kościoła”. Na nasze czasy dzieło św. Filareta, jak podaje A.G. Dunaev, „ma głównie znaczenie archeologiczne ze względu na odniesienia do dawnych publikacji i sporadyczne odniesienia do archiwów” [Dunaev, 2004, XXXVII]. Można się z tą opinią zgodzić, choć nie do końca. Będąc pierwszym i najbardziej charakterystycznym przykładem ortodoksyjnych encyklopedii patrolologicznych, napisanym wspaniałym językiem, dzieło to weszło do skarbnicy Tradycji kościelnej, co oznacza, że ​​​​dziś nie straciło na aktualności jako korzystny przykład i przykład pracy naukowej prawosławnego patrolologa zarówno dla naukowców kościelnych, jak i studentów uniwersytetów teologicznych i świeckich. Lista głównych dzieł arcybiskupa Filareta (Gumilewskiego): 1. Historia Kościoła rosyjskiego w pięciu tomach. M.: W drukarni V. Gauthiera. 1848–1859. 2. Charakterystyka historyczna i statystyczna diecezji czernihowskiej. Kijów, 1874. T. 6. 3. Obrazy życia kościelnego diecezji czernihowskiej z jej dziewięciowiecznej historii. Kijów, 1911. 4. Nowogród-Seversky // Wiadomości diecezjalne Czernihowa. Wzbogacenie. 1872. nr 11. s. 237–264. 5. Słowa i rozmowy Filareta, biskupa Charkowa i Achtyrskiego, wypowiedziane w Rydze. M., 1850. 6. Rozmowy o cierpieniu Pana naszego Jezusa Chrystusa, prowadzone przez Filareta, biskupa Charkowa i Achtyrskiego: o godz. 14.00. Moskwa, 1857. 7. Badania w sprawie śmierci Carewicza Dymitra. M.: Uniw. typ., 1858. 8. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła: w 3 tomach. Petersburg, 1859. 9. Przegląd rosyjskiej literatury duchowej, 862–1720. SPb.: Drukarnia Imp. Nauki akademickie, 1857. 10. Przegląd historyczny hymnów i pieśni Kościoła greckiego z nutami i fotografiami starożytnych zapisów muzycznych. Czernigow: typ. Klasztor Eliasza, 1864. 11. Katedralne klasztory Czernihowskie: Ilyinsky, Eletsky i Borisoglebsky. Czernigow, 1861. 12. Święci rosyjscy czczeni przez cały Kościół lub lokalnie: Doświadczenie w opisie swojego życia. Czernigow, 1861–1864 (wydanie 2 – 1863–1865, wydanie 3 – 1882), w trzech działach (książki). 13. Słowa, rozmowy i przemówienia Filareta, arcybiskupa Czernigowa i Niżyna. 2. wydanie. Czernigow, 1863. W 4 częściach (wydanie 3 - 1883). 14. Prawosławna teologia dogmatyczna. Czernigow, 1864 (2. wydanie - 1865). 4. Filaret (1859a) – Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła; w 3 tomach. Petersburg: Typ. Drugi wydział jest właścicielem Jego Imper. Velich. Urzędy, 1859. T. 1. 5. Filaret (1859b) – Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła; w 3 tomach. Petersburg: Typ. Drugi wydział jest właścicielem Jego Imper. Velich. Urzędy, 1859. T. 2. 6. Filaret (1859c) – Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła; w 3 tomach. Petersburg: Typ. Drugi wydział jest właścicielem Jego Imper. Velich. Urzędy, 1859. T. 3. 7. Filippyev (2007) - Wsiewołod (Filippiew), mnich. Droga świętych ojców. Jordanville; M.: Klasztor Świętej Trójcy; Pielgrzym, 2007. 640 s. Co będzie kojarzone z takimi nazwami jak N.I. Sagarda i A.I. Sagarda. W 2009 roku w Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej ustanowiono lokalną cześć arcybiskupa Filareta (Gumilewskiego). Jak widać z samego zestawienia jego dzieł. Zobacz załącznik poniżej. Jednak większość zagranicznych dzieł naukowych tamtych czasów, z których korzystał św. Filaret, była także pisana po łacinie. Właśnie tym terminem (patrystyka) posługuje się w swoim dziele św. Filaret. Patrz: [Filaret, 1859a, XVII i inne dalej]. Lumper, Mehler, Permaneder, Zima. Tobenza, Walcha, Locherera, Annegarna, Goldwiesera i Fesslera. Patrz: [Filaret, 1859a, XXVI].. Dupin, Selye, Cava, Udina, Fabrice, Galland i Bolland (ten ostatni stał się podstawą biografii świętych św. Demetriusza z Rostowa) i innych. Patrz: [Filaret, 1859a, XXVII–XXVIII]. Wśród nich wymienione są nazwy: Cotelier, Montfaucon, Bickel, Beverage, Baur, Gobar, Teal, Smith, Gornemann, Frey, Russel, Hefele, Calvin, Lutel, Banage, Larroquin, Dalley, Pearson, Rothe, Jacobson, Schmit, Danz, Fevarden, Neander, Ullmann, Huss, Wiener, Semisha, Ganz, Berthold, Black, Bieseler, Kelln, Grechneider, Gürnke, Efimovsky i inni. Od których mogą być niezwykłe wyjątki, co tylko potwierdza ogólną regułę, szczególnie i przede wszystkim dla nauki protestanckiej. „Nie ma jeszcze ani jednej kompletnej patrystyki” [Filaret, 1859a, XXVI]. I pośrednio św. Filaret idzie dalej, biorąc pod uwagę utworzenie przez niego, po administrowaniu diecezją ryską (kiedy powstała „Nauczanie historyczne o ojcach Kościoła”), w okresie swego biskupstwa na Stolicy Charkowskiej w latach 1848–1857, nowego dzieła – „Przeglądu rosyjskiej literatury duchowej za lata 862–1720”. Dzieło to ukaże się w 1857 r., a więc nieco wcześniej niż publikacja „Nauki historycznej o ojcach Kościoła”; co oczywiste, zostało ono przez autora ocenione jako swoista chronologiczna kontynuacja jego badań patrystycznych. Przynajmniej sam święty wyraźnie stwierdza potrzebę nie ograniczania „studiów patrystycznych” do jakiegoś ograniczonego okresu, ale objęcia nimi całej drogi historycznej Kościoła [Filaret, 1859a, XIV]. Nawiązuje to do patrolologii mnicha Wsiewołoda (Filippiewa) [Filippiev, 2007], która drobnymi zapiskami przenosi jej chronologię do XX wieku. Patrologia się nie liczy. Jana Meyendorffa [Meyendorff, 1992], która wprawdzie obejmuje wiek XIV, jednak ze względu na zbyt duże białe plamy w tej periodyzacji formalnej, nie może być uznana za obszerniejszą chronologicznie w porównaniu z księgą św. Filarety. Na przykład według wskazówek samego św. Filareta z Permanderem, Lumperem i Mehlerem. Patrz: [Filaret, 1859a, XX]. Patrz [Filaret, 1859a, XX]. Artykuł: Spojrzenie na patrystykę jako naukę. Czytanie chrześcijańskie. 1846. 7, 2. „1). Życie każdego ojca, 2. Jego dzieła i 3. Jego nauczanie jest dogmatyczne” Patrz: [Filaret, 1859a, XX]. „Po zapoznaniu się z treścią dzieł dogmatycznych odrębnie zaproponować dogmatyczną naukę ojca oznacza... powtórzyć to samo wbrew prawidłowemu rozumowaniu w tej sprawie” Zob.: [Filaret, 1859a, XX–XXI]. Trudno przeoczyć np. związek dzieł i nauk św. Atanazego Wielkiego z ogólną problematyką sporów triadologicznych. Ogólnie charakterystyczne dla swojej epoki. Gdzie zwykła liczba osobowości wynosi średnio od 4 do 6 na okres; Biorąc pod uwagę łączną liczbę okresów epoki trzynastu wieków objętych przez św. Filareta około siedmiu, otrzymujemy przybliżoną średnią liczbę osobistości dla tego tomu chronologii – około 35. Św. Hilarion Kijowski, św. Teodozjusz Peczerski, metropolita. Jan Kijowski, św. Nestor Kronikarz i św. Cyryl Turowski. Najbardziej uderzające przykłady w tym zakresie można przytoczyć: patrolologia protopru. I. Meyendorff, prot. G. Florovsky, gdzie zostanie postawiony „zakład” na selektywność i widoczność; Nasz podręcznik będzie w dużej mierze opierał się na tych metodach [Legeev, 2015].