Прп. Ісаак Сірін та творчість Φ.М. Достоєвського

Моя сфера досліджень – російська література. Про прп. Ісааку Сиріні я дізналася через романи та нотатки Федора Достоєвського. Вивчаючи функцію біблійних цитат у працях цього письменника, я зрозуміла, що в них є багато прямих чи непрямих цитат із отців східної Церкви 1 , особливо з «Слов подвижницьких» прп. Ісаака Сиріна. Святоотеческими текстами надихалися та інші російські письменники до Достоєвського. Добре відомі поетичний переказ молитви прп. Єфрема Сиріна у Пушкіна та вплив прп. Іоанна Ліствичника на творчість Гоголя. На мою думку, Достоєвський йде набагато далі за цих письменників. Достоєвському зустріч із дуже близькою йому думкою прп. Ісаака – яскравій, гарячій, що відбиває любов – дозволила ясніше осягнути те, що було в ньому тоді глибоким, але все ще інстинктивним почуттям. На мою думку, значення Достоєвського для поширення думки прп. Ісаака Сиріна у Росії Заході велико. Через романи цього письменника деякі основні теми книги прп. Ісака дійшли й досі сягають широкої аудиторії, яка часто не підозрює про саме існування цього отця Церкви. Серед багатьох читачів Достоєвського деякі змогли як зрозуміти його думку, а й розвинути їх у особистої долі. У статті «Достоєвський і богословські поворотні моменти 1900-х» 2 підкреслюю вплив романів російського письменника на Барта, Турнейсена і Бонхёффера, яке вони неодноразово визнавали відкрито. Варто згадати, що теми Достоєвського, розвинуті цими богословами, – це самі теми, які російський письменник почерпнув з книги прп. Ісаака Сиріна. У мистецькому та творчому житті Достоєвського примітна одна дата: 28 грудня 1865 р. 3 Вона відзначена на сторінці в зошиті, в якій він писав третю чернетку «Злочини та покарання» і де є примітка: «ІДЕЯ РОМАНА: l) ПРАВОСЛАВНИЙ ПОГЛЯД, У ЧОМУ Є ПРАВОСЛАВ'Я. Нема щастя в комфорті, купується щастя стражданням. Такий закон нашої планети, але це безпосередня свідомість, яка відчувається життєвим процесом, є така велика радість, за яку можна заплатити роками страждання. Людина не народиться для щастя. Людина заслуговує на щастя, і завжди стражданням. Тут немає жодної несправедливості, бо життєве знання і свідомість набуває досвіду pro і contra, яке потрібно перетягнути на собі» 4 . Слова Достоєвського про щастя, яке купується великою ціною і тому набагато дорожче, були написані людиною, яка вже пережила умовний смертний вирок у 1865 р., чотири роки виправної колонії в Сибіру, ​​часті короткі смерті від епілепсії, і відчайдушна самотність після смерті його першої дружини і настала з 8 років. Цей абзац у зошиті стисло виражає в кількох рядках один із шляхів, рекомендованих отцями східної Церкви для досягнення в самих собі «царства Божого», тобто стану радості, що просвічується милістю Божою. Ми знаємо, що згідно зі списком, складеним Ганною Григорівною після смерті її чоловіка, серед книг Достоєвського було видання «Слов подвижницьких» 1858 р. 5 і що у своїх чернетках і в остаточному тексті «Братів Карамазових» прп. Ісаак Сірін був процитований багато разів. Датоване 28 грудня пояснення, «яка православна думка», дуже близьке розумінню, вираженому прп. Ісааком 6: «Ніхто не сходив у небо, живучи прохолодно. А про шлях прохолодний знаємо, де він закінчується» 7 . «Не відвертайся від скорбот, тому що ними входиш у пізнання істини; і не лякайся спокус, тому що через них здобуваєш гідне» 8 . «...Серце, доки змириться, неспроможна стати від ширяння; смирення ж збирає його воєдино... тоді людина... з сердечною радістю і здивуванням невпинно витікає рухи подяки» 9 . На мою думку, вплив прп. Ісаака присутній у творах Достоєвського починаючи з «Злочину та покарання». Перше прозріння у «Злочині і покаранні» відбувається у корчмі, де зустрічаються Мармеладов і Раскольников. Я цитую цей епізод, тому що письменник вставив до нього одне з найбільш значних і явно парадоксальних тверджень прп. Ісаака Сиріна. Важливо також згадати, яку увагу присвятив монологу Мармеладова Едуард Турнейсен у книзі «Достоєвський» (1921 р.), і його інтерпретації цього місця, яка вплинула Карла Барта під час написання «Послання Римлянам». Я повернуся до цього пізніше. Мова Мармеладова – одне із найбільш духовно сміливих текстів, написаних Достоєвським. Вона вимовляється людиною, яка опустилася до самих низів суспільства і більше не користується повагою та довірою оточуючих. При першому читанні її можна прийняти за останню ілюзію зневіреної людини, яка створює образ Бога відповідно до своїх власних потреб. Проте його слова підтверджуються біблійними цитатами, наведеними цим персонажем. Вони передають ясну богословську думку, яку, гадаю, Достоєвський тоді міг зрозуміти і визнати, але навряд чи міг розвинути з таким блиском. Персонаж, який більше нічого не очікує від людей, знаходить сили підняти очі у пошуках допомоги і знайти «таємницю», яка залишається прихованою для сильних і «праведних» цього світу: «І всіх розсудить і пробачить, і добрих і злих, і премудрих і смирних... І коли вже скінчить над усіма, тоді каже й нам: «Виходьте, скаже, і ви! Виходьте п'яненькі, виходьте слабенькі, виходьте соромники! І ми вийдемо все, не соромлячись, і станемо. І скаже: «Свині ви! образу звіриного та печатки його; але прийдіть і ви! І возглаголять премудрі, возглаголять розумні: «Господи! Нащо їх приймай?» І скаже: «Тому їх приймаю, премудрі, тому приймаю, розумні, що жоден із цих сам не вважав себе гідним цього...» І простягне до нас руки свої, і ми припадемо... і заплачемо... і все зрозуміємо!.. Господи, нехай прийде царство твоє!» 10 Важливо підкреслити, що ця мова, вимовлена ​​в шинку людиною, яка почувається глибоко винною і негідною, містить ту ж ідею, яку прп. Ісаак Сирін висловив у 90-му Слові, ґрунтуючись на тих самих цитатах з Євангелія. Коли Мармеладов каже: «І всіх розсудить і пробачить, і добрих і злих», він неявно посилається на Лк. 6:35 : «Але ви любите ворогів ваших, і чините добро, і позичайте, не чекаючи нічого; І буде вам велика нагорода, і будете синами Всевишнього; бо Він добрий і до невдячних та злих». І відповідь Господа на заперечення чесної та мудрої людини співзвучна другій частині притчі про посланих у виноградник працівників у Мф. 20:8–15. Тепер я цитую уривок із прп. Ісаака Сиріна, де дві цитати йдуть у тому порядку: «Будь проповідником Божої благості, бо Бог нагодує тебе недостойного... Не називай Бога правосудним, бо правосуддя Його не пізнається на твоїх справах... але Син Його відкрив нам, що більше Він добрий і благостний. Бо каже: «благ є» до лукавих і безбожних (Лк. 6:35). І чому іменуєш Бога правосудним, коли на чолі про нагороду робителям читаєш: «друже не скривджу тобі... хочу і цьому останньому дати, як і тобі. Коли око твоє лукаве є, бо Я благий» (Мт. 20:13–15)? Чому також людина називає Бога правосудним, коли бачить главу про блудного сина? Де ж правосуддя Боже? У тому, що ми грішники, а Христос за нас помер? 11 Тут прп. Ісаак наполягає на тому, що Бог несправедливий, чи краще сказати, він не дотримується людської справедливості. Це сміливий погляд, але добре заснований на цитатах з Євангелія. У російському виданні тексту прп. Ісака, перекладеного з грецької, ця мова поміщена в кінець книги, де описуваний автором шлях очищення завершується і досягається внутрішній стан глибокої радості та величезної любові. Багато розділів «Подвижницьких слів» присвячені самотньому життю, постійній молитві, аскезі та духовним вправам ченців. Але прп. Ісаак також розглядає інший шлях – шлях, який починаючи з «Злочину та покарання» роблять улюблені герої Достоєвського: «Блаженна людина, яка пізнає свою немічність... Коли пізнає хто і справді відчує свою немічність, зводить душу свою з розслаблення, що затьмарює це знання... Тому серце, поки не змириться, не може перестати від ширяння; смирення ж збирає його докупи. А коли людина змириться, негайно оточує його милість... Усі ці блага народжуються людині від пізнання своєї немочі. Бо за великим бажанням Божої допомоги наближається він до Бога... І якою мірою наближається до Бога наміром своїм, такою і Бог наближається до нього даруваннями Своїми...» 12 Саме такий досвід був у Мармеладова та Соні. Цей досвід привернув увагу Турнейсена, який у одному місці у своїй книзі передбачає у свою чергу деякі центральні концепції, виражені Бартом у його «Посланні до Римлян»: «Кохання до Бога – це смиренність, яка настільки усвідомлює себе і свої бажання, що вона більше не ставить запитання і не висуває претензії. Це така сильна спрага, яка вже пройшла випробування своєю повнотою і тому більше не потребує полегшення, вгамування... За Божим задумом, ті, хто любить Його, повинні виконати те, що жодна людина не може покласти на себе або на будь-яку іншу людину. Яким іншим чином той, хто любить Бога, пізнав би це? Як міг би він привітати себе з тим, що повернув ключ, відчинив двері, виконав заперечення заперечення, пройшов вузькою стежкою між двома прірвами, змінив розкидані всюди не-повчальні знаки, зробив повалення всіх речей? ...Кохання Бога призначено бути свідками Христа via crucis і тому – Його воскресіння. Їх спосіб життя – найтяжче, крайнє переживання, хоч би яку форму воно прийняло» 13 . Це шлях, який Барт, мабуть, вже знав доти, як написати свою книгу 1922 р., але з прямого досвіду, та якщо з історій головних героїв Достоєвського, які він неодноразово цитує у своїй книжці (особливо історію Івана Карамазова). У «Введення в євангелічне богослов'я» Барт згадує, що на той час він і Турнейсен «багато читали Достоєвського (і в цьому читанні мною керував Турнейсен)» 14 . У романах Достоєвського шлях, яким Бог діє і допомагає, вимагає від Соні, Раскольникова, Міті, Маркела та інших персонажів болісного процесу, що веде до усвідомлення власної слабкості і безпорадності. Це усвідомлення позбавляє їх усіляких ілюзій і спонукає їх «йти вузькою стежкою між двома прірвами», про які говорить Барт: перша прірва – це капітуляція перед руйнівними силами, які вони відчуває в собі 15 , а друга – це капітуляція перед невідомим, здатним знехтувати « привести до нового погляду світ. Центральним мотивом творчості Достоєвського є «рай землі». Рай, про який говорять такі персонажі, як Зосима, Кирилів та «таємничий гість», не розташований ні у просторі, ні в часі. Це внутрішній вимір, що досягається шляхом поступового очищення або – як підкреслюють старці і отці Церкви – раптовою гострим стражданням, яке завдає смерть колишнього «я», його прихильностей і бажань. У цьому плані важливу роль відіграє епізод Маркела, смертельно хворого юнака, брата старця Зосими, у «Братах Карамазових»: «Життя є рай, і всі ми в раю, та не хочемо знати того, а якби захотіли дізнатися, завтра ж і став би на всьому світі рай... Милі мої, чого ми сваримося, один перед одним хвалимося, один на одному образи пам'ятаємо... станемо одне одного любити і хвалити, і цілувати, і життя наше благословення. Мова Маркела містить дві ключові пропозиції: "Життя є рай" і "Кожен з нас перед усіма у всьому винен". Ці два прозріння пов'язані у пам'яті Зосими, а й у найвищих і значних текстах православної духовності, описують шляхи, які ведуть до досягнення «Царства» у собі. «Дивний і рішучий» тон хлопчика, коли він раптом проголошує свої незвичайні істини, його трепет разом із любов'ю, почуттям, радістю показують, що він відкрив зовсім новий погляд на світ, на себе, на життя. «Я не від горя це плачу; адже мені самому хочеться перед ними винним бути, розтлумачити тільки тобі не можу, бо не знаю, як їх і любити. Нехай я грішний перед усіма (птахами, що щебечуть за вікнами), та за те й мене все пробачать, от і рай. Хіба я тепер не в раю? 17 Це те саме почуття, про яке говорив прп. Ісаак Сирин, коли описував досвід «Царства» у собі: «Коли досягне ведення істини, після збудження в ньому відчуття таємниць Божих... тоді він любов'ю поглинається... Коли писав це, пальці мої неодноразово зупинялися на хартії, і не міг я терпіти від насолоди, що вторгалася в моє серце і змушувала замовкнути почуття...» «Про Царство Небесне говорять, що воно є духовним спогляданням. І знаходиться воно не ділами помислів, але може бути їсти за благодаттю. І доки людина не очистить себе, не має достатніх сил і чути про неї, тому що ніхто не може придбати її вивченням» 19 . «Покаяння є другою благодаттю, і народжується в серці від віри та страху; страх же є батьківський жезл, що керує нами, доки не досягнемо духовного раю благ; а коли досягнемо, то залишить він нас і повернеться. Рай є Божа любов...» 20 . «Умирись сам із собою, і помиряться з тобою небо та земля. Постарайся увійти у внутрішню свою кліть, і побачиш кліть небесну, бо та й інша – одне й те саме, і входячи в одну, бачиш обидві. Лестиця цього Царства всередині тебе, сокровенна в твоїй душі. У собі самому поринь від гріха, і знайдеш там сходження, якими в змозі будеш сходити» 21 . Цією величезної любові, безмежної в глибокому значенні цього слова, що походить від розуміння божественного в собі, прп. Ісаак присвятив свої найяскравіші промови, в яких він зміг охопити все живе без винятку, як у єдиному тілі, у тому числі найнеприємніше і огидне: «І що таке серце милуюче? - І сказав: Загоряння серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демонів і про всяке створіння. При згадці про них і при погляді на них очі у людини витікають сльози. Від великої і сильної жалості, що обіймає серце... і про безсловесних, і про ворогів істини, і про шкоду, що роблять йому щогодини, зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і були вони помиловані; а також і про природу плазунів молиться з великою жалістю, яка збуджується в серці його до уподібнення в цьому Богу» 22 . Це величезне кохання, що дозволяє нам ототожнитися з усім і вся, викликає покаяння і визначається прп. Ісааком як «трепет душі перед брамою Неба». Маркел переживає те саме, коли відчуває почуття провини, не безплідної, а що дає початок шляху, що веде до любові і безмежної подяки. Він каже, що «плаче від радості, а не від болю» і що «просить прощення навіть у птахів», тому що любить усе живе любов'ю настільки великою, що не знає, як її висловити. Починаючи з цього епізоду, досвід страждання – який Іван відкидає, як і Інквізитор знищує хрест, – набуває іншого значення. І Достоєвський, і прп. Ісаак згодні, що є два шляхи, якими можна зняти шори з очей: шлях ченця, що залишає світ, а також травма, завдана гострим стражданням, яке упокорює людину і оголює її перед Богом. Такий стан Маркела в останні дні. У тому напрямі протікають переживання головних героїв Достоєвського, які діють під тиском гострої потреби світлі. Всі дійові особи його останніх романів, навіть найвідчайдушніші і найвинніші, націлені на цей стан радості та внутрішнього задоволення. Старець Зосима, який, згадуючи про Маркеля, відкриває свою духовну волю, майже в кожному висловлюванні свого довгого мовлення надихається «Подвижницькими словами» прп. Ісаака Сиріна. Я обмежусь цитуванням кількох коротких уривків, джерела яких легко визначаються тими, кому знайомий текст прп. Ісака: «Пам'ятай особливо, що не можеш нічиїм суддею бути. Бо не може бути на землі суддя злочинця, перш ніж сам цей суддя не пізнає, що і він такий самий злочинець, як і той, що стоїть перед ним... Як не божевільно на вигляд, але правда це. Бо був би я сам праведний, може, і злочинця, що стоїть переді мною, не було б». «Брати, не бійтеся гріха людей, любіть людину і в гріху її, бо це вже подоба Божої любові і є верхом любові на землі». «Що є пекло? Розмірковую так: Страждання про те, що не можна вже більше любити... мука ця не зовнішня, а всередині них. А якщо б і можливо було відібрати, то, гадаю, стали б від того ще гірше нещасними, бо збудили б у них ще сильніше полум'я спраги у відповідь, діяльної і вдячної любові, яка вже неможлива »23. Промова Зосими глибоко схвилювала Едуарда Турнейсена, який на чолі своєї книги «Смиренні, не святі» шкодує про те, що не може повністю процитувати «дивовижні» слова старця: «Я утримаюсь від подальшого цитування з них. Потрібно цитувати все, якщо справді хочеш цитувати. Але необхідно сказати ще одне як застереження: не запозичуйте дивовижні слова цього ченця з поспішністю, легкістю, з надто великою впевненістю. Вони (подібно до Біблії і з тієї ж причини!) можуть втратити свою силу в наших руках і в устах. Тому що ми легко забуваємо, що і в цьому випадку осанна виривається лише з чистилища найстрашніших спокус, що слова подяки йдуть від серця, що страждає, і що любов до людини і до світу досягається тільки потоками сліз» 24 . Будучи у згоді з прп. Ісааком («Не відмовляйся від скорбот, тому що ними входиш у пізнання істини, і не лякайся спокус, тому що через них здобуваєш гідне; серце, поки не змириться, не може стати від ширяння»), Турнейсен виявляється правий, коли застерігає нас від поверхневого і легкої та привабливої мови. Сам Достоєвський підкреслює у своїх романах і замітках, що для глибокого розуміння слів Зосими необхідно пережити страждання, яке ставить нас на коліна, позбавляє ілюзій, що відчувають його, що лежать у самій серцевині існування більшості людей. Моя стаття «Достоєвський та богословські поворотні моменти 1900-х» присвячена докладному аналізу впливу, який думка Достоєвського та прп. Ісаака Сиріна на богослов'я Турнейсена, Барта і Бонхеффера. Неймовірно, але, думаю, цілком можливо, що ці богослови були безпосередньо знайомі з думкою прп. Ісаака Сиріна. Все ж таки є спільні змістовні моменти в інтерпретації Біблії ними і цим отцем Церкви. Вважаю, що ці збіги можна пояснити так. У VII ст. прп. Ісаак Сірін, обравши життя у свободі, далеко від центрів культури і влади 26 , міг присвячувати кожен день свого життя вивченню Писання. Тлумачення, пропоноване у його книзі, супроводжується великою кількістю цитат і демонструє знання, набуті довічною працею. Прп. Ісаак зміг зрозуміти і висловити величезний потенціал любові, що міститься в Біблії – що робить антології його робіт привабливими, – а також радикалізм Біблії, такий неприємний і тривожний для розважливих, праведних і благочестивих. Це вірно й у відношенні до промови Зосими (написаної більш ніж тисячу років пізніше) 27 , і до зовсім недавнім книгам Барта, Турнейсена, Бонхеффера. Багатство та духовна глибина, які ці богослови поворотного моменту знаходять у творах Достоєвського, безсумнівно, обумовлені його письменницьким талантом та важким життєвим досвідом, але також його частими роздумами про Біблію, пропущеними через фільтр прп. Ісаака Сиріна. Подібність між ранньохристиянським коментатором Писання, російським письменником та авторами важливого поворотного моменту у богословській думці XX ст. спонукає нас задуматися про один важливий аспект екзегези. Текст Біблії виражає все її революційне послання про любов між Богом, Христом і людиною – любові важкої для обох сторін – тільки тим, які в будь-яку епоху знаходять мужність відмовитися від компромісів і протистоять тому, хто задовольняється поверхневим змістом Святого Письма і заплющує очі перед розриваючими суперечками. благовісті. За Турнейсеном, Бартом і Бонхеффером ми повинні визнати заслугу в тому, що вони не заплющили очі в найтемніші та найнебезпечніші часи в історії богослов'я, Церкви та світу. Більш ніж за тисячу років думки прп. Ісака прийшли до них через твори Достоєвського та допомогли у їхній роботі. Книги отця Церкви VII ст., російського письменника та трьох богословів під різними кутами зору несуть свідчення про досконалу віру в Бога і глибоке розуміння найважчих місць Писання. Це було і залишається надзвичайно важливим не тільки для тих, хто пережив Освенцім або такі події, як у житті російського автора, але, я вважаю, навіть сьогодні для всіх, хто готовий бачити протиріччя, жорстоку несправедливість і жадібність нашого часу. Досліджень про вплив отців східної Церкви на твори Достоєвського немає. Натяки на проблему можна знайти в статтях Євдокимова, зокрема в його статті «Гоголь і Достоєвський, або Зішестя в пекло» (Gogol et Dostoïevsky, La descente aux enfers. P., 1961), і в деяких статтях сучасних російських письменників. Salvestroni S. Dostoevskij le suvolte teologiche del ʻ900 // Protestantesimo. 2000. N 3. P. 168-204. Salvestroni S. Dostoevskij e la Bibbia. Biella, 2000 (укр. пров.: Біблійні та святоотцівські джерела романів Достоєвського. СПб., 2001). Достоєвський Φ. М. Полн. зібр. тв.: У 30 томах. Л., 1972-1988. Т. 7. С. 154-155. Порівн. Гроссман Л. П. Семінарій з Достоєвського. М., 1922. Цитати дані з вид.: Авви Ісаака Сиріянина Слова подвижницькі // Під ред. С. І. Соболевського. Сергієв Посад, 1911. М., 1998. Достоєвський Φ. М. Злочин і кара // Повне зібр. тв. Т. 6. С. 21. Barth К. Der Römerbrief. München, 1922; іт. пров.: L’epistola ai Romani. Milano, 1962. P. 302-305. Barth K. Einführung in die evangelische Theologie. Zürich, 1962; італійська переклад: Introduzione alla teologia evangelica. Cinisello Balsamo, 1990. P. 245. Достоєвський, як Барт, добре розумів, що навіть прикордонний досвід не гарантує порятунку. Це доводять історії Іполита, який вмирає нещасним, Кириллова та Ставрогіна, які капітулювали перед саморуйнуванням аж до самогубства, та інших персонажів, життя яких закінчилося трагічно. Достоєвський Φ. М. Брати Карамазови // Повне зібр. тв. Т. 14. С. 262. Достоєвський Φ. М. Брати Карамазови. С. 263. Достоєвський Φ. М. Брати Карамазови // Повне зібр. тв. С. 289-293. Thurneysen Ε., Dostojewski. Roma, 1929. P. 91 (перше німецьке видання - 1921). Антологія перекладів праць прп. Ісаака Сиріна німецькою мовою є з 1874 р.: Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rabulas und Isaak von Ninive, zum ersten Male aus dem Syrischen ubersetzt. Kempten, 1874 (Bibliothek der Kirchenväter, 63). Цим посиланням я зобов'язана Сабіно Кьяла. Як відомо, прп. Ісаак був присвячений єпископу Ніневії, але через п'ять місяців покинув кафедру і пішов жити з анахоретами на гору Матут. Звідти він дістався монастиря Раббана Шабура, де помер у старості, після того як осліп через постійне і тривале читання Святого Письма. Порівн. Salvestroni. Dostoevskij е la Bibbia. 2000. P. 217.