Свети Исак Сирин и дело Ф.М. Достојевског

Моја област истраживања је руска књижевност. О Св. О Исаку Сиринцу сазнао сам кроз романе и белешке Фјодора Достојевског. Проучавајући функцију библијских цитата у делима овог писца, схватио сам да се у њима налазе многи директни или индиректни цитати отаца Источне Цркве 1, посебно из „Речи подвижника” светог Исака Сирина. И други руски писци пре Достојевског били су инспирисани патристичким текстовима. Познато је поетско препричавање молитве Санкт Петербурга. Јефрема Сирина у Пушкину и утицај светог Јована Климака на дело Гогоља. По мом мишљењу, Достојевски иде много даље од ових писаца. Сусрет Достојевског са веома блиском мисли Санкт Петербурга. Исак - светао, врео, рефлектујући љубав - омогућио ми је да јасније схватим оно што је тада било дубоко, али ипак инстинктивно осећање у њему. По мом мишљењу, значај Достојевског за ширење мисли светог Исака Сирина је велики у Русији и на Западу. Кроз романе овог писца неке од главних тема књиге светог Исака допрле су и допиру до широке публике, која често није свесна самог постојања овог Оца Цркве. Међу бројним читаоцима Достојевског, неки су могли не само да разумеју његову мисао, већ и да је развију у свом личном животу. У свом чланку „Достојевски и теолошке прекретнице 1900-их“ 2 истичем утицај романа руског писца на Барта, Торнизена и Бонхефера, који су они често отворено признавали. Вреди напоменути да су теме Достојевског које су развили ови теолози исте теме које је руски писац извукао из књиге светог Исака Сирина. У уметничком и стваралачком животу Достојевског значајан је један датум: 28. децембар 1865. 3 Забележен је на страници свеске у којој је написао трећи нацрт „Злочина и казне” и где има белешка: „ИДЕЈА РОМАНА: л) ПРАВОСЛАВНИ ПОГЛЕД, ШТА ЈЕ ПРАВОСЛАВЉЕ. У удобности нема среће, срећа се купује патњом. Ово је закон наше планете, али ова директна свест, која се осећа свакодневним процесом, је тако велика радост, за коју се може платити годинама патње, а људи нису рођени за страдање, хаппи. увек страдајући Нема ту неправде, јер се витално знање и свест стичу искуством за и против, које се мора носити на себи” 4. Речи Достојевског о срећи, која се купује по великој цени, а самим тим и много скупљој, написао је човек који је већ преживео условну смртну казну 1865. године, четири године у сибирској кажњеничкој колонији, честе кратке смрти од епилепсије и очајничку усамљеност после смрти прве жене и неколико месеци касније смрти његовог брата Михаила18. У овом пасусу у свесци сажето је у неколико редова изражен један од путева које су оци Источне Цркве препоручили за постизање „царства Божијег” у себи, односно стања радости просветљене милошћу Божијом. Знамо да је, према списку који је Ана Григоријевна саставила после смрти свог мужа, међу књигама Достојевског било издање „Подвижничких речи” из 1858. године 5 и да је у његовим нацртима и у коначном тексту „Браће Карамазова” свети Исак Сирин више пута цитиран. Од 28. децембра, објашњење „шта је православно гледиште“ је веома блиско схватању које је изразио Свети Исак 6: "Нико се није попео на небо живећи хладним животом. Што се тиче хладног пута, знамо где се завршава" 7. „Не одвраћај се од туга, јер кроз њих улазиш у познање истине; и не бој се искушења, јер кроз њих стичеш оно што је достојно“ 8. „...Срце, док се не понизи, не може престати да се уздиже; понизност га спаја... тада човек... са радошћу од срца и изненађењем непрестано одише захвалним покретима” 9. По мом мишљењу, утицај светог Исака је присутан у делима Достојевског почев од Злочина и казне. Прво богојављење у Злочину и казни дешава се у кафани у којој се сусрећу Мармеладов и Раскољников. Ову епизоду цитирам зато што је писац у њу убацио једну од најзначајнијих и јасно парадоксалних изјава светог Исака Сирина. Такође је важно подсетити се колико је пажње Едуард Турнајзен посветио Мармеладовљевом монологу у књизи „Достојевски” (1921) и његовом тумачењу овог одломка, које је утицало на Карла Барта када је писао „Посланицу Римљанима”. Вратићу се на ово касније. Говор Мармеладова један је од духовно најсмелијих текстова Достојевског. Изговара га особа која је потонула на само дно друштва и више не ужива поштовање и поверење других. На прво читање може се погрешити за последњу илузију очајног човека који ствара слику Бога како би одговарао својим потребама. Ипак, његове речи потврђују библијски цитати које је дао овај лик. Они преносе јасну теолошку мисао, коју је, мислим, Достојевски у то време могао да разуме и препозна, али тешко да је могао да се развије са таквим сјајем. Лик, који више ништа не очекује од људи, смогао је снаге да подигне поглед у потрази за помоћи и пронађе „тајну“ која остаје скривена од моћника и „праведника“ овога света: "И свима ће судити и опростити, и добрима и злима, и мудрима и понизним... А кад са свима заврши, онда ће нам рећи: "Изађи", рећи ће и ти! Изађи пијан, изађи слаб, изађи пијан!" И сви ћемо изаћи без стида и стајати. И рећи ће: "Свиње, лик звери и њен печат, али дођите и ви!" И рећи ће мудри, рећи ће мудри: "Господе! Зашто примаш ове? А он ће рећи: "Зато их примам, мудре, јер их прихватам, мудре, јер ниједан од ових себе није сматрао достојним овога..." И пружиће нам руку своју, и ми ћемо пасти... и заплакати... и доћи ћемо, Господе, разумећемо све! 10 Важно је нагласити да овај говор, који је у кафани одржао човек који се осећа дубоко кривим и недостојним, садржи исту идеју коју је свети Исак Сирин то изразио у 90. Речи, на основу истих цитата из Јеванђеља. Када Мармеладов каже: „И свима ће судити и опростити, и добрима и злима“, он имплицитно мисли на Луку. 6:35: „Али волите своје непријатеље, чините добро и позајмљујте не очекујући ништа; и имаћете велику награду, и бићете синови Свевишњега, јер је Он благ према незахвалним и злима. А Господњи одговор на приговор поштеног и мудрог човека је у складу са другим делом параболе о радницима посланим у виноград у Мт. 20:8–15. Сада цитирам одломак из Светог Исака Сирина, где следе два цитата истим редоследом: „Будите проповедник доброте Божије, јер вас Бог храни кад сте недостојни... Не називајте Бога праведним, јер се правда Његова не познаје по вашим делима... али нам је Његов Син открио да је још бољи и милостиви. Јер каже: „Добро је“ злима и злима (Лк. 6, 35). увредити те, пријатељу... Хоћу да дам овом последњем, као и теби. Чак и ако је око твоје зло, јер сам ја добар“ (Матеј 20:13–15)? Зашто и човек зове Бога баш када види поглавље о блудном сину? Где је Божја правда? Да ли смо ми грешници, а Христос је умро за нас? 11 Овде пречасни Исак инсистира да је Бог неправедан, или још боље, да не следи људску правду. Ово је храбар став, али и добро заснован на цитатима из Јеванђеља. У руском издању текста Светог Исака, у преводу са грчког, овај говор је стављен на крај књиге, где се завршава пут очишћења који је аутор описао и постиже се унутрашње стање дубоке радости и велике љубави. Многа поглавља „Подвижничких речи“ посвећена су пустињачком животу, непрестаној молитви, подвигу и духовним вежбама монаха. Али Свети Исак разматра и други пут – пут којим су ишли омиљени јунаци Достојевског од Злочина и казне: „Благо човеку који препозна своју слабост... Чим неко препозна и заиста осети своју слабост, он подиже душу своју од опуштености која помрачује ово знање... Дакле, срце, док се не понизи, не може да престане да се уздиже, смирење га зближава. А чим се човек понизи, милост га одмах окружује... Јер, све те особе из немоћи се рађају човеку из његове властите добробити. У помоћ Божију он се приближава Богу... И у мери у којој се приближава Богу својом намером, у мери у којој се Бог приближава њему својим даровима...“ 12 То је управо оно искуство које су имали Мармеладов и Соња. Ово искуство је привукло пажњу Тхурнеисена, који у једном тренутку у својој књизи антиципира неке од централних концепата које је Барт изразио у својој Посланици Римљанима: "Љубав према Богу је смирење, толико свесна себе и својих жеља да више не доводи у питање и не тврди. Ово је тако јака жеђ која је већ прошла испит своје пуноће и стога јој више није потребно олакшање, гашење... По Божијем плану, они који га љубе морају да испуне оно што нико не може себи наметнути или било коме другом. кључ, отворио врата, извршио негацију негације, ишао уским путем између два понора, променио свуда расуте несазидајуће знаке, предузео свргавање свих ствари ... Они који љубе Бога су предодређени да буду сведоци Христа преко крста и стога Његовог васкрсења, какав је њихов начин живота3. Ово је пут који је Барт вероватно већ познавао пре него што је писао своју књигу 1922. године, не из непосредног искуства, већ из прича главних јунака Достојевског, које он више пута цитира у својој књизи (нарочито прича о Ивану Карамазову). У Уводу у евангеличку теологију, Барт се присећа да су у то време он и Турнизен „много читали Достојевског (и у овом читању ме је водио Турнизен).“ 14 У романима Достојевског пут којим Бог делује и помаже захтева од Соње, Раскољникова, Мите, Маркела и других ликова болан процес који води ка свести о сопственој слабости и беспомоћности. Ова свест их лишава свих илузија и подстиче их да „ходе уским путем између два понора” о којима Барт говори: први понор је капитулација пред деструктивним силама које осећају у себи, 15 а други је капитулација пред непознатим, која може да обори „неизграђујући свет” и да одведе на све нове знакове света. Централни мотив дела Достојевског је „рај на земљи“. Рај о коме говоре ликови као што су Зосима, Кирилов и „тајанствени гост” не налази се ни у простору ни у времену. То је унутрашња димензија која се постиже постепеним очишћењем или – како истичу старци и оци Цркве – изненадним акутним страдањем изазваним смрћу пређашњег ја, његовим везаностима и жељама. У том погледу важну улогу игра епизода Маркела, смртно болесног младића, брата старца Зосиме, у Браћи Карамазовима: „Живот је рај, и сви смо у рају, али не желимо да знамо, али кад бисмо хтели да знамо, сутра би био рај на целом свету... Драги моји, зашто се свађамо, хвалимо једни другима, сећамо се јада... да почнемо да се волимо и хвалимо, и да љубимо своје животе” и 16. Маркелов говор садржи две кључне реченице: „Живот је рај“ и „Свако од нас је крив за све пре свих осталих“. Ова два увида спојена су не само у сећању на Зосиму, већ иу највишим и најзначајнијим текстовима православне духовности, који описују путеве који воде до достизања „Царства“ у себи. Дечаков „чудан и одлучан” тон, када изненада проглашава своје необичне истине, његов трепет, заједно са љубављу, осећањем, радошћу, показују да је отворио потпуно нови поглед на свет, на себе, на живот. „Не плачем од туге; и сам хоћу да се осећам кривим пред њима, али не могу да вам објасним, јер не знам како да их волим. Иако сам грешник пред свима (птичице цвркућу на прозорима), али за то ће ми сви опростити, то је рај. Нисам ли сада на небу? 17 То је исти осећај о коме је говорио и Санкт Петербург. Исак Сирин, када је описао искуство „Краљевства“ у себи: „Када дође до познања истине, након што се у њему пробуди осећај тајни Божијих... тада је заокупљен љубављу... Када сам ово писао, моји прсти су више пута застајали на повељи, и нисам могао да поднесем сласт која је захватила моје срце и утишала осећања... Љубав је производ сазнања...” 18 "О Царству Небеском кажу да је духовно созерцање. И оно се не стиче делима мисли, него се може окусити благодаћу. И док се човек не очисти, нема довољно снаге да чује о томе, јер га проучавањем нико не може стећи" 19. "Покајање је друга благодат, и рађа се у срцу да је страх од вере и парадисе страх; благослови, а када га достигнемо, он ће нас оставити и вратити се у рај...“ 20. "Помири се са собом, и небо и земља ће се помирити са тобом. Настој да уђеш у свој унутрашњи кавез, и видећеш небески кавез, јер оба су једно те исто, а када уђеш у једно, видећеш обоје. Мердевине овог Царства су у теби, скривене у твојој души. Урони у себе од греха, и наћи ћеш успоне ка"2. Овој огромној љубави, безграничној у најдубљем смислу те речи, која произилази из поимања божанског у себи, свети Исак је посветио своје најживописније говоре, у којима је могао да обухвати све живо, без изузетка, као у једном телу, укључујући и оно најнеугодније и одвратније: „А шта је милосрдно срце? - и рече: Човеку срце гори о свему створењу, о људима, о птицама, о животињама, о демонима и о сваком створењу. Кад их се сећа и гледа у њих, човеку очи лије сузе. Од велике и силне сажаљења које обавија срце... и за немог, и за немог, и за њега, и за њега, и за душмане који нанесу зло, и за њега, и за душмане који наносе молитву. сузе да ће се сачувати и помиловати а и за природу гмизаваца моли се са великим сажаљењем, које се неизмерно буди у његовом срцу све док се у овоме не уподоби” 22 . Ова огромна љубав, која нам омогућава да се поистоветимо са свима и са свиме, изазива покајање и свети Исак је дефинише као „дрхтање душе пред вратима неба“. Маркел доживљава исту ствар када доживи кривицу, не бесплодну, већ почетак пута који води ка љубави и безграничној захвалности. Каже да „плаче од радости, а не од бола” и да „тражи опроштај чак и од птица” јер воли све живо са толиком љубављу да не зна како да је изрази. Од ове епизоде ​​па надаље, искуство страдања – које Иван одбацује, баш као што Инквизитор уништава крст – добија другачије значење. И Достојевски, итд. Исак се слаже да постоје два начина на које се могу скинути слепи с очију: пут монаха који напушта свет, а такође и траума изазвана акутним страдањем, које понижава човека и излаже га Богу. Ово је Маркелово стање последњих дана. Искуства главних ликова Достојевског, који делују под притиском хитне потребе за светлошћу, теку у истом правцу. Сви ликови његових најновијих романа, чак и они најочајнији и криви, усмерени су на ово стање радости и унутрашњег задовољства. Старац Зосима, који, сећајући се Маркела, открива своју духовну вољу, скоро у свакој изјави свог дугог говора надахнут је „Подвижничким речима“ светог Исака Сирина. Ограничићу се на цитирање неколико кратких одломака, чије изворе лако утврђују они који су упознати са текстом светог Исака: "Посебно запамтите да не можете бити ничији судија. Јер не може бити судија злочинцу на земљи све док овај судија сам не препозна да је злочинац исто толико колико и онај који стоји пред њим... Колико год то изгледало лудо, ово је истина. Јер да сам ја сам праведан, можда не би било злочинца преда мном." „Браћо, не бојте се греха људи, волите човека чак и у његовом греху, јер ова сличност са божанском љубављу је врхунац љубави на земљи. "Шта је пакао? Размишљам овако: Патња зато што се више не може волети... ова мука није спољашња, већ унутар њих. Па чак и кад би било могуће да је одузме, онда би их, мислим, још више унесрећило, јер би у њима пробудило још јачи пламен жеђи за узајамном, активном и захвалном љубављу", која више није могућа"23. Зосимин говор је дубоко дирнуо Едуарда Турнеисена, који у поглављу своје књиге „Понизни, а не свети” жали што не може у потпуности да цитира „невероватне” речи старешине: "Уздржаћу се од даљег цитирања од њих. Морате све цитирати ако заиста желите да цитирате. Али још једна ствар се мора рећи као упозорење: не позајмљујте задивљујуће речи овог монаха на брзину, лако или са превише поверења. Оне (као и речи из Библије и из истог разлога!) могу изгубити своју моћ у нашим рукама и у нашим рукама да лако заборавимо. само из чистилишта најстрашнијих искушења да из страдалног срца долазе речи захвалности и да се љубав према човеку и према свету остварује само кроз потоке суза” 24. Слажући се са Светим Исаком („Не одбијајте туге, јер кроз њих улазите у познање истине, и не бој се искушења, јер кроз њих стичете достојно; срце, док се не понизи, не може престати да се уздиже“), Турнизен је у праву када нас опомиње на површно и пролазно одушевљење и лако привлачећи се говор. И сам Достојевски у својим романима наглашава и примећује да је за дубоко разумевање Зосиминих речи неопходно искусити патњу, која нас баци на колена, лишавајући доживљаваоца илузија које леже у самој сржи постојања већине људи. Мој чланак „Достојевски и теолошке прекретнице 1900-их“ посвећен је детаљној анализи утицаја мисли Достојевског и других. Исак Сирин је утицао на теологију Турнезена, Барта и Бонхефера. Невероватно, али мислим да је сасвим могуће 25 да су ови теолози били директно упознати са мишљу светог Исака Сирина. Ипак, постоје заједничке суштинске тачке у тумачењу Библије од стране њих и овог оца Цркве. Верујем да се ове коинциденције могу објаснити на следећи начин. У 7. веку свети Исак Сирин, изабравши да живи у слободи, далеко од центара културе и моћи 26, могао је сваки дан свог живота посветити проучавању Светог писма. Тумачење које нуди у његовој књизи пропраћено је великим бројем цитата и показује знања стечена животним радом. Свети Исак је умео да разуме и изрази велики потенцијал за љубав садржан у Библији – што чини антологије његовог дела привлачним – као и радикализам Библије, тако непријатан и узнемирујући трезвене, праведне и побожне. Ово важи и за говор Зосиме (написан више од хиљаду година касније) 27 и за сасвим скорије књиге Барта, Турнизена и Бонхефера. Богатство и духовна дубина коју ови теолози прекретнице налазе у делима Достојевског несумњиво су заслужни за његов списатељски таленат и тешка животна искуства, али и за честа размишљања о Библији, филтрирана кроз „филтер” светог Исака Сирина. Сличности између ранохришћанског коментатора Светог писма, руског писца, и аутора важне прекретнице у теолошкој мисли 20. века. подстиче нас да размишљамо о важном аспекту егзегезе. Текст Библије изражава читаву своју револуционарну поруку љубави између Бога, Христа и човека – љубави која је тешка за обе стране – само онима који у било којој епохи пронађу храброст да одбију компромис и одупру се онима који су задовољни површним значењем Светог писма и затворе очи пред сузирајућим противречностима стварности које би јеванђеље наизглед побијало. Морамо одати признање Торнајзену, Барту и Бонхоферу што нису затварали очи током најмрачнијих и најопаснијих времена у историји теологије, Цркве и света. Више од хиљаду година касније мисао о светом Исаку им је дошла кроз дела Достојевског и помогла у њиховом раду. Књиге оца Цркве из седмог века, руског писца и тројице теолога из различитих углова сведоче о савршеној вери у Бога и дубоком разумевању најтежих одломака Светог писма. Ово је било и остало од изузетног значаја не само за оне који су преживели Аушвиц или догађаје попут живота руског писца, већ, верујем, и данас за све оне који су спремни да сагледају противречности, сурову неправду и похлепу нашег времена. Не постоје студије о утицају отаца источне цркве на дела Достојевског. Наговештаји проблема могу се наћи у чланцима Евдокимова, посебно у његовом чланку „Гогол и Достојевски, или Силазак у пакао“ (Гогол ет Достоиевски, оу Ла десценте аук енферс. ​​П., 1961), и у неким чланцима савремених руских писаца. Салвестрони С. Достоевскиј е ле сволте теологицхе дел ʻ900 // Протестантесимо. 2000. Н 3. П. 168–204. Салвестрони С. Достоевскиј е ла Биббиа. Биела, 2000 (руски превод: Библијски и патристички извори романа Достојевског. Санкт Петербург, 2001). Достојевски Φ. М. Фулл. збирка оп.: У 30 томова. Л., 1972–1988. Т. 7. стр. 154–155. ср. Гросман Л.П. Семинар о Достојевском. М., 1922. Цитати су дати из издања: Авва Исак Сиријске речи аскетизма // Ед. С.И. Соболевски. Сергијев Посад, 1911. М., 1998. Достојевски Φ. М. Злочин и казна // Комплетан зборник. Оп. Т. 6. П. 21. Бартх К. Дер Ромербриеф. Минхен, 1922; то. Превод: Л'епистола аи Романи. Милано, 1962, стр. 302–305. Бартх К. Еинфухрунг ин дие евангелисцхе Тхеологие. Цирих, 1962; Превод на италијански: Интродузионе алла теологиа евангелица. Циниселло Балсамо, 1990. П. 245. Достојевски је, као и Барт, добро разумео да чак и гранично искуство не гарантује спасење. То доказују приче Иполита, који несрећно умире, Кирилова и Ставрогина, који су капитулирали до самоубиства, и других ликова чији су животи завршили трагично. Достојевски Φ. М. Браћа Карамазови // Комплетан зборник. Оп. Т. 14. П. 262. Достојевски Φ. М. Браћа Карамазови. П. 263. Достојевски Φ. М. Браћа Карамазови // Комплетан зборник. Оп. стр. 289–293. Тхурнеисен Е., Достојевски. Рома, 1929. П. 91 (прво немачко издање - 1921). Антологија превода дела светог Исака Сирина на немачки је доступна од 1874. године: Бицкелл Г. Аусгевахлте Сцхрифтен дер сирисцхен Кирцхенватер Апхраатес, Рабулас унд Исаак вон Ниниве, зум ерстен Мале аус дем Сирисцхен уберсетзт. Кемптен, 1874 (Библиотхек дер Кирцхенватер, 63). Дугујем ову везу Сабино Кјали. Преосвећени Исак је, као што је познато, посвећен за епископа Ниниве, али је после пет месеци напустио седиште и повукао се да живи код анахорета на гори Матут. Одатле је стигао у манастир Раббана Шабура, где је умро у дубокој старости, пошто је ослепео због сталног и дуготрајног читања Светог писма. ср. Салвестрони. Достојевскиј е ла Бибија. 2000. П. 217.