Shën Isaku Sirian dhe vepra e F.M. Dostojevskit

Fusha ime e kërkimit është letërsia ruse. Për Shën Mësova për Isak Sirianin përmes romaneve dhe shënimeve të Fjodor Dostojevskit. Duke studiuar funksionin e citimeve biblike në veprat e këtij shkrimtari, kuptova se ato përmbajnë shumë citime të drejtpërdrejta ose të tërthorta nga etërit e Kishës Lindore 1, veçanërisht nga “Fjalët e Asketëve” të Shën Isakut Sirian. Shkrimtarë të tjerë rusë përpara Dostojevskit ishin gjithashtu të frymëzuar nga tekstet patristike. Është i njohur ritregimi poetik i lutjes së Shën Petërburgut. Efraimi Sirian në Pushkin dhe ndikimi i Shën Gjon Klimakut në veprën e Gogolit. Sipas meje, Dostojevski shkon shumë më larg se këta shkrimtarë. Takimi i Dostojevskit me mendimin e Shën Petërburgut, që ishte shumë afër tij. Isaku - dashuri e ndritshme, e nxehtë, reflektuese - më lejoi të kuptoja më qartë se çfarë ishte atëherë një ndjenjë e thellë, por ende instinktive në të. Për mendimin tim, rëndësia e Dostojevskit për përhapjen e mendimit të Shën Isakut Sirian është e madhe në Rusi dhe në Perëndim. Nëpërmjet romaneve të këtij shkrimtari, disa nga temat kryesore të librit të Shën Isakut kanë arritur dhe ende arrijnë një audiencë të gjerë, e cila shpesh nuk është në dijeni të vetë ekzistencës së këtij Ati të Kishës. Mes shumë lexuesve të Dostojevskit, disa ishin në gjendje jo vetëm ta kuptonin mendimin e tij, por edhe ta zhvillonin atë në jetën e tyre personale. Në artikullin tim "Dostojevski dhe kthesat teologjike të viteve 1900", 2 theksoj ndikimin e romaneve të shkrimtarit rus mbi Barth, Thorneysen dhe Bonhoeffer, të cilin ata shpesh e pranonin hapur. Vlen të përmendet se temat e Dostojevskit të zhvilluara nga këta teologë janë të njëjtat tema që shkrimtari rus i ka nxjerrë nga libri i Shën Isakut Sirian. Një datë është e dukshme në jetën artistike dhe krijuese të Dostojevskit: 28 dhjetor 1865. 3 Shënohet në faqen e fletores ku ai shkroi draftin e tretë të "Krim dhe Ndëshkim" dhe ku ka një shënim: “IDEJA E ROMANIT: l) Pikëpamja ORTODOKSE, ÇFARË ËSHTË ORTODOKSIA. Nuk ka lumturi në rehati, lumturia blihet me vuajtje. Ky është ligji i planetit tonë, por kjo ndërgjegje e drejtpërdrejtë, e ndjerë nga procesi i përditshëm, është një gëzim kaq i madh, për të cilin mund të paguash për vite të tëra vuajtje. Njeriu nuk lind gjithmonë për lumturinë, njeriu nuk lind për lumturinë, por njeriu nuk ka vuajtje për lumturinë. dhe vetëdija fitohet nga përvoja pro dhe kundër, e cila duhet të mbartet mbi vetveten” 4. Fjalët e Dostojevskit për lumturinë, e cila blihet me një çmim të lartë dhe për rrjedhojë shumë më shtrenjtë, u shkruan nga një burrë që i kishte mbijetuar tashmë një dënimi me vdekje të pezulluar në 1865, katër vjet në një koloni penale në Siberi, vdekje të shpeshta të shkurtra nga epilepsia dhe vetminë e dëshpëruar pas vdekjes së gruas së tij të parë dhe vdekjes së vëllait të tij Mikhail, disa muaj më vonë18. Ky paragraf në fletore shpreh shkurt në disa rreshta një nga rrugët e rekomanduara nga etërit e Kishës Lindore për arritjen e "mbretërisë së Zotit" në vetvete, domethënë një gjendje gëzimi të ndriçuar nga mëshira e Zotit. Ne e dimë se, sipas listës së përpiluar nga Anna Grigorievna pas vdekjes së të shoqit, ndër librat e Dostojevskit ishte botimi i vitit 1858 i "Fjalëve asketike" 5 dhe se në draftet e tij dhe në tekstin përfundimtar të "Vëllezërit Karamazov", Shën Isaku Sirian është cituar shumë herë. Me datën 28 dhjetor, shpjegimi se “çfarë është pikëpamja ortodokse” është shumë afër kuptimit të shprehur nga Shën Isaku 6: "Askush nuk u ngjit në parajsë duke bërë një jetë të lezetshme. Sa për shtegun e lezetshëm, ne e dimë se ku përfundon" 7. “Mos u largo nga hidhërimet, sepse nëpërmjet tyre hyn në njohjen e së vërtetës; dhe mos ki frikë nga tundimet, sepse nëpërmjet tyre fiton atë që është e denjë” 8 . “...Zemra, derisa të përulet, nuk mund të ndalojë së ngrituri lart; përulësia e bashkon... pastaj një person... me gëzim dhe habi të përzemërt nxjerr vazhdimisht lëvizje mirënjohëse” 9. Për mendimin tim, ndikimi i Shën Isakut është i pranishëm në veprat e Dostojevskit duke filluar nga Krimi dhe Ndëshkimi. Epifania e parë në Krim dhe Ndëshkim ndodh në tavernën ku takohen Marmeladov dhe Raskolnikov. E citoj këtë episod sepse shkrimtari ka futur në të një nga thëniet më domethënëse dhe qartësisht paradoksale të Shën Isakut Sirian. Është gjithashtu e rëndësishme të kujtojmë se sa vëmendje i kushtoi Eduard Turneisen monologut të Marmeladov në librin "Dostoevsky" (1921) dhe për interpretimin e tij të këtij pasazhi, i cili ndikoi në Karl Barth kur shkruante "Letra drejtuar Romakëve". Do t'i kthehem kësaj më vonë. Fjalimi i Marmeladov është një nga tekstet më të guximshme shpirtërisht të shkruar nga Dostojevski. Ajo shqiptohet nga një person që është zhytur në fund të shoqërisë dhe nuk gëzon më respektin dhe besimin e të tjerëve. Në leximin e parë mund të gabohet me iluzionin e fundit të një njeriu të dëshpëruar që krijon një imazh të Zotit për t'iu përshtatur nevojave të tij. Megjithatë, fjalët e tij konfirmohen nga citimet biblike të dhëna nga ky personazh. Ato përcjellin një mendim të qartë teologjik, të cilin, mendoj se Dostojevski në atë kohë mund ta kuptonte dhe ta njihte, por vështirë se mund ta zhvillonte me kaq shkëlqim. Personazhi, i cili nuk pret më asgjë nga njerëzit, gjen forcën të shikojë lart në kërkim të ndihmës dhe të gjejë një "sekret" që mbetet i fshehur nga të fuqishmit dhe "të drejtët" e kësaj bote: “Dhe do t’i gjykojë dhe do t’i falë të gjithë, edhe të mirët edhe të këqijtë, edhe të urtët edhe të përulurit... Dhe kur të ketë mbaruar me të gjithë, atëherë do të na thotë: “Dilni”, do të thotë edhe ju! Dilni të dehur, dilni të dobët, dilni të dehur! Dhe të gjithë do të dalim pa turp dhe do të qëndrojmë në këmbë. Dhe ai do të thotë: "O derra, shëmbëlltyra e bishës dhe vula e saj; por ejani edhe ju!" Dhe i urti do të thotë, i mençuri do të thotë: "Zot, pse i pranon këto? Dhe ai do të thotë: "Prandaj i pranoj ata, të mençurit, sepse i pranoj ata, të mençurit, sepse asnjë nga këta nuk e konsideroi veten të denjë për këtë..." Dhe ai do të shtrijë dorën drejt nesh, dhe ne do të biem përtokë... dhe do të qajmë... dhe do të arrijmë të kuptojmë gjithçka! 10 Është e rëndësishme të theksohet se ky fjalim, i mbajtur në një tavernë nga një njeri që ndihet thellësisht fajtor dhe i padenjë, përmban të njëjtën ide që Shën Isaku Sirian e shprehu këtë në Fjalën e 90-të, bazuar në të njëjtat citate nga Ungjilli. Kur Marmeladov thotë: "Dhe ai do t'i gjykojë dhe do t'i falë të gjithë, si të mirën ashtu edhe të keqen", ai në mënyrë implicite i referohet Lukës. 6:35: "Por duajini armiqtë tuaj, bëni mirë dhe jepni hua pa pritur asgjë; dhe do të keni një shpërblim të madh dhe do të jeni bijtë e Shumë të Lartit, sepse Ai është i mirë me mosmirënjohësit dhe të ligjtë". Dhe përgjigja e Zotit ndaj kundërshtimit të një njeriu të ndershëm dhe të mençur përputhet me pjesën e dytë të shëmbëlltyrës për punëtorët e dërguar në vreshtin në Mat. 20:8–15. Tani po citoj një pasazh nga Shën Isaku Sirian, ku dy citate vijojnë në të njëjtin rend: "Bëhu predikues i mirësisë së Perëndisë, sepse Perëndia të ushqen kur je i padenjë... Mos e quaj Perëndinë të drejtë, sepse drejtësia e tij nuk njihet nga veprat e tua... por Biri i tij na zbuloi se është edhe më i mirë dhe më i hirshëm. Sepse ai thotë: "Është mirë" për të këqijtë dhe të ligjtë (Luka 6:35). ti, miku im... Dua t'i jap kësaj të fundit, ashtu siç do të të bëja ty. Edhe sikur syri yt të jetë i keq, sepse unë jam i mirë” (Mateu 20:13–15)? Pse edhe një person thërret Perëndinë pikërisht kur sheh kapitullin për djalin plangprishës? Ku është drejtësia e Perëndisë? Mos vallë ne jemi mëkatarë dhe Krishti vdiq për ne? 11 Këtu Rev. Isaku këmbëngul se Zoti është i padrejtë, ose më mirë akoma, se ai nuk ndjek drejtësinë njerëzore. Kjo është një pikëpamje e guximshme, por edhe e bazuar mirë në citime nga Ungjilli. Në botimin rus të tekstit të Shën Isakut, përkthyer nga greqishtja, ky fjalim vendoset në fund të librit, ku përfundon rruga e pastrimit të përshkruar nga autori dhe arrihet një gjendje e brendshme gëzimi të thellë dhe dashurie të madhe. Shumë kapituj të "Fjalëve Asketike" i kushtohen jetës së vetmitarëve, lutjeve të vazhdueshme, asketizmit dhe ushtrimeve shpirtërore të murgjve. Por Shën Isaku konsideron gjithashtu një rrugë tjetër - rrugën që kanë marrë heronjtë e preferuar të Dostojevskit që nga Krimi dhe Ndëshkimi: “Lum ai njeri që e njeh dobësinë e tij... Sapo dikush e njeh dhe e ndjen në të vërtetë dobësinë e tij, ai e ngre shpirtin nga relaksimi që errëson këtë njohuri... Prandaj, zemra, derisa të përulet, nuk mund të ndalojë së ngrituri lart; përulësia e bashkon. Dhe sapo njeriu përul veten, mëshira e rrethon menjëherë.. Të gjitha këto dobi të dobëta nga dija e tij i lindin njeriut të tij. i afrohet Zotit... Dhe në masën që i afrohet Zotit me qëllimin e tij, aq sa Zoti i afrohet atij me dhuntitë e Tij...” 12 Kjo është pikërisht përvoja që patën Marmeladov dhe Sonya. Kjo përvojë tërhoqi vëmendjen e Thurneysen, i cili në një moment në librin e tij parashikon disa nga konceptet qendrore të shprehura nga Barth në Letrën e tij drejtuar Romakëve: "Dashuria për Zotin është përulësi, aq e vetëdijshme për veten dhe dëshirat e saj, saqë nuk vë në dyshim dhe nuk pretendon më. Kjo është një etje kaq e fortë që e ka kaluar tashmë provën e plotësisë së saj dhe për këtë arsye nuk ka më nevojë për lehtësim, shuarje... Sipas planit të Zotit, ata që e duan Atë duhet të përmbushin atë që askush nuk mund t'i imponojë vetes ose ndonjë personi tjetër. Në ç'mënyrë tjetër do ta kthente Zotin këtë çelës? dera, kreu mohimin e mohimit, eci përgjatë shtegut të ngushtë midis dy humnerave, ndryshoi shenjat e pashërueshme të shpërndara gjithandej, ndërmori përmbysjen e të gjitha gjërave ...Ata që e duan Perëndinë janë të destinuar të jenë dëshmitarë të Krishtit nëpërmjet kryqit dhe për këtë arsye e ringjalljes së Tij nuk është më e vështira? Kjo është një rrugë që Barth ndoshta e dinte tashmë përpara se të shkruante librin e tij në 1922, jo nga përvoja e drejtpërdrejtë, por nga historitë e personazheve kryesore të Dostojevskit, të cilat ai i citon vazhdimisht në librin e tij (sidomos historia e Ivan Karamazov). Në Hyrje në Teologjinë Ungjillore, Barth kujton se në atë kohë ai dhe Thurneysen "po lexonin shumë Dostoevsky (dhe në këtë lexim unë u drejtova nga Thurneysen). 14 Në romanet e Dostojevskit, rruga në të cilën Zoti vepron dhe ndihmon, kërkon nga Sonya, Raskolnikov, Mitya, Markeli dhe personazhe të tjerë një proces të dhimbshëm që çon në ndërgjegjësimin e dobësisë dhe pafuqisë së tyre. Ky ndërgjegjësim i zhvesh nga të gjitha iluzionet dhe i inkurajon të “ecin në rrugën e ngushtë mes dy humnerave” për të cilën flet Barthes: humnera e parë është kapitullim ndaj forcave shkatërruese që ata ndjejnë brenda vetes, 15 dhe e dyta është kapitullim ndaj të panjohurës, e cila mund të rrëzojë “shenjat e pandërtueshme” të një pamjeje të re të shpërndarë në botë. Motivi qendror i veprës së Dostojevskit është "parajsa në tokë". Parajsa për të cilën flasin personazhe të tillë si Zosima, Kirillov dhe "mysafiri misterioz" nuk ndodhet as në hapësirë ​​dhe as në kohë. Ky është një dimension i brendshëm i arritur nëpërmjet pastrimit gradual ose - siç theksojnë pleqtë dhe etërit e Kishës - vuajtje të papritura akute të shkaktuara nga vdekja e vetes së mëparshme, lidhjet dhe dëshirat e tij. Në këtë drejtim, një rol të rëndësishëm luan episodi i Markelit, një i riu i sëmurë përfundimisht, vëllai i plakut Zosima, te Vëllezërit Karamazov: “Jeta është parajsë, dhe ne të gjithë jemi në parajsë, por nuk duam ta dimë, por nëse do të donim ta dinim, nesër do të kishte parajsë në të gjithë botën... Të dashur të mi, pse grindemi, mburremi me njëri-tjetrin, kujtojmë ankesat e njëri-tjetrit... le të fillojmë ta duam dhe të lavdërojmë njëri-tjetrin, të puthemi dhe të bekojmë jetën tonë. Fjalimi i Markelit përmban dy fjali kryesore: "Jeta është parajsë" dhe "Secili prej nesh është fajtor për gjithçka para të gjithëve". Këto dy njohuri janë të kombinuara jo vetëm në kujtesën e Zosimës, por edhe në tekstet më të larta dhe më domethënëse të shpirtërores ortodokse, të cilat përshkruajnë rrugët që çojnë drejt arritjes së "Mbretërisë" në vetvete. Toni “i çuditshëm dhe vendimtar” i djalit, kur befas shpall të vërtetat e tij të pazakonta, dridhja e tij, së bashku me dashurinë, ndjenjën, gëzimin, tregojnë se ai ka hapur një pamje krejtësisht të re për botën, për veten, për jetën. "Nuk po qaj nga pikëllimi, unë vetë dua të ndihem fajtor para tyre, por nuk mund t'jua shpjegoj, sepse nuk di t'i dua. Edhe pse jam mëkatar para të gjithëve (zogjtë që cicërimojnë jashtë dritareve), por për këtë të gjithë do të më falin, kjo është parajsa. A nuk jam tani në parajsë? 17 Kjo është e njëjta ndjenjë për të cilën foli edhe Shën Petersburgu. Isak Sirian, kur përshkroi përvojën e "Mbretërisë" në vetvete: “Kur ai arrin njohjen e së vërtetës, pasi në të ngjallet ndjesia e mistereve të Zotit... atëherë ai zhytet në dashuri... Kur e shkrova këtë, gishtat e mi ndaluan vazhdimisht te statuti dhe nuk munda të duroja ëmbëlsinë që më pushtoi zemrën dhe heshti ndjenjat... Dashuria është produkt i dijes...” 18 "Për Mbretërinë e Qiellit thonë se është soditje shpirtërore. Dhe nuk fitohet nga veprat e mendimeve, por mund të shijohet me anë të hirit. Dhe derisa njeriu të pastrohet, nuk ka forcë të mjaftueshme për të dëgjuar për të, sepse askush nuk mund ta fitojë duke e studiuar atë" 19. "Pendimi është hiri i dytë dhe lind frika që ne e arrijmë besimin në zemër nga ne. Parajsa e bekimeve dhe kur ta arrijmë, ai do të na lërë dhe do të kthehet, është dashuria e Zotit..." "Bëni paqe me veten tuaj dhe qielli dhe toka do të bëjnë paqe me ju. Përpiquni të hyni në kafazin tuaj të brendshëm dhe do të shihni kafazin qiellor, sepse të dy janë një dhe e njëjta gjë, dhe kur hyni në një, i shihni të dyja. Shkallët e kësaj Mbretërie janë brenda jush, e fshehur në shpirtin tuaj. Zhytuni në veten tuaj nga mëkati dhe do të gjeni atje ngjitjen"2. Këtë dashuri të madhe, të pakufishme në kuptimin më të thellë të fjalës, që vinte nga të kuptuarit e hyjnores në vetvete, Shën Isaku i kushtoi fjalimet e tij më të gjalla, në të cilat ai mundi të përqafonte të gjitha gjallesat, pa përjashtim, si në një trup të vetëm, duke përfshirë më të pakëndshmet dhe më të neveritshmet: "Dhe çfarë është zemra e mëshirshme? - dhe tha: "Zemra e njeriut digjet për të gjithë krijimin, për njerëzit, për zogjtë, për kafshët, për demonët dhe për çdo krijesë. Kur i kujton dhe i shikon, sytë e njeriut derdhin lot. Nga keqardhja e madhe dhe e fortë që mbështjell zemrën... dhe për memecët, dhe për të dhe për armiqtë e tij, për çdo orë të keqe sjellin lutje për të dhe për ata që bëjnë të vërtetën. se ata do të ruhen dhe do të kenë mëshirë dhe gjithashtu për natyrën e zvarranikëve ai lutet me keqardhje të madhe, e cila ngjallet pa masë në zemrën e tij derisa të bëhet si Zoti në këtë” 22 . Kjo dashuri e madhe, e cila na lejon të identifikohemi me këdo dhe gjithçka, shkakton pendim dhe përkufizohet nga Shën Isaku si “dridhja e shpirtit para portave të Qiellit”. Markeli përjeton të njëjtën gjë kur përjeton fajin, jo të pafrytshëm, por fillimin e një rruge që të çon në dashuri dhe mirënjohje të pakufishme. Ai thotë se “qan nga gëzimi, jo nga dhimbja” dhe se “kërkon falje edhe nga zogjtë” sepse i do të gjitha gjallesat me një dashuri aq të madhe sa nuk di si ta shprehë. Nga ky episod e tutje, përvoja e vuajtjes - të cilën Ivan e refuzon, ashtu si Inkuizitori shkatërron kryqin - merr një kuptim tjetër. Dhe Dostojevski etj. Isaku pajtohet se ka dy mënyra në të cilat mund të hiqet verbimet nga sytë: rruga e një murgu që largohet nga bota, dhe gjithashtu trauma e shkaktuar nga vuajtja akute, e cila e përul njeriun dhe e ekspozon para Zotit. Kjo është gjendja e Markelit në ditët e fundit. Përvojat e personazheve kryesore të Dostojevskit, të cilët veprojnë nën presionin e një nevoje urgjente për dritë, rrjedhin në të njëjtin drejtim. Të gjithë personazhet e romaneve të tij të fundit, edhe më të dëshpëruarit dhe më fajtorët, synojnë këtë gjendje gëzimi dhe kënaqësie të brendshme. Plaku Zosima, i cili, duke kujtuar Markelin, zbulon vullnetin e tij shpirtëror, frymëzohet pothuajse në çdo thënie të fjalimit të tij të gjatë nga “Fjalët Asketike” të Shën Isakut Sirian. Do të kufizohem në citimin e disa pasazheve të shkurtra, burimet e të cilave përcaktohen lehtësisht nga ata që e njohin tekstin e Shën Isakut: "Kujtoni veçanërisht se ju nuk mund të jeni gjykatës i askujt. Sepse nuk mund të ketë një gjykatës të një krimineli në tokë derisa vetë ky gjykatës të kuptojë se ai është po aq kriminel sa ai që qëndron përpara tij... E çmendur sado që mund të duket, kjo është e vërtetë. Sepse po të isha unë vetë i drejtë, ndoshta nuk do të kishte një kriminel para meje." “Vëllezër, mos kini frikë nga mëkati i njerëzve, dashuroni një person edhe në mëkatin e tij, sepse kjo ngjashmëri me dashurinë hyjnore është kulmi i dashurisë në tokë.” "Çfarë është ferri? Unë arsyetoj kështu: Vuajtja sepse nuk mund të dashurohet më... kjo mundim nuk është e jashtme, por brenda tyre. Dhe edhe sikur të ishte e mundur t'i hiqej, atëherë, mendoj, do t'i bënte ata edhe më të pakënaqur, sepse do të ngjallte tek ata një flakë edhe më të fortë etje për dashuri reciproke, aktive dhe jo më mirënjohëse "2. Fjalimi i Zosimës e preku thellë Eduard Thurneysen, i cili, në kapitullin e librit të tij "Të përulurit, jo shenjtorët", i vjen keq që nuk mund t'i citojë plotësisht fjalët "të mahnitshme" të plakut: "Unë do të përmbahem nga citimi i mëtejshëm prej tyre. Duhet të citosh gjithçka nëse vërtet dëshiron të citosh. Por një gjë tjetër duhet thënë si paralajmërim: mos i huazoni fjalët e mahnitshme të këtij murgu me nxitim, lehtësisht ose me shumë besim. Ata (si fjalët e Biblës dhe për të njëjtën arsye!) mund të humbasin fuqinë e tyre në duart tona dhe në këtë rast, thjesht harrojmë nga goja jonë. purgatorin e tundimeve më të tmerrshme, se fjalët e mirënjohjes vijnë nga një zemër e vuajtur dhe se dashuria për një person dhe për botën arrihet vetëm përmes rrëkeve të lotëve” 24. Duke qenë në një mendje me Shën Isakun (“Mos i refuzoni pikëllimet, sepse përmes tyre hyni në njohjen e së vërtetës dhe mos u frikësoni nga tundimet, sepse përmes tyre fitoni atë që është e denjë; zemra, derisa të përulet, nuk mund të ndalojë së ngrituri lart”), Thurneysen ka të drejtë kur na paralajmëron kundër entuziazmit sipërfaqësor dhe kalimtar për të folurin në dukje të lehtë dhe tërheqës. Vetë Dostojevski thekson në romanet e tij dhe vëren se për të kuptuar thellë fjalët e Zosimës, është e nevojshme të përjetojmë vuajtje, të cilat na gjunjëzojnë, duke e privuar përjetuesin nga iluzionet që qëndrojnë në thelbin e ekzistencës së shumicës së njerëzve. Artikulli im "Dostojevski dhe kthesat teologjike të viteve 1900" i kushtohet një analize të hollësishme të ndikimit që ka mendimi i Dostojevskit dhe të tjerëve. Isak Siriani ndikoi teologjinë e Thurneysen, Barth dhe Bonhoeffer. E pabesueshme, por mendoj se është shumë e mundur 25 që këta teologë të kenë qenë të njohur drejtpërdrejt me mendimin e Shën Isakut Sirian. Megjithatë, ka pika të përbashkëta thelbësore në interpretimin e Biblës nga ana e tyre dhe e këtij babai të Kishës. Besoj se këto rastësi mund të shpjegohen si më poshtë. Në shekullin e VII, Shën Isaku Sirian, pasi kishte zgjedhur të jetonte në liri, larg qendrave të kulturës dhe pushtetit 26, mund t'i kushtonte çdo ditë të jetës së tij studimit të Shkrimit. Interpretimi i ofruar në librin e tij shoqërohet me një numër të madh citatesh dhe tregon njohuritë e marra nga një punë e tërë. Shën Isaku ishte në gjendje të kuptonte dhe të shprehte potencialin e madh të dashurisë që përmban Bibla - gjë që i bën tërheqëse antologjitë e veprës së tij - si dhe radikalizmin e Biblës, aq të pakëndshëm dhe shqetësues për të maturit, të drejtët dhe të devotshmit. Kjo është e vërtetë si në lidhje me fjalimin e Zosima (të shkruar më shumë se një mijë vjet më vonë) 27 dhe në librat shumë të fundit të Barth, Thurneysen dhe Bonhoeffer. Pasuria dhe thellësia shpirtërore që gjejnë këta teologë të kthesës në veprat e Dostojevskit, padyshim që i detyrohen talentit të tij në të shkruar dhe përvojave të vështira jetësore, por edhe reflektimeve të tij të shpeshta për Biblën, të filtruara përmes “filtrit” të Shën Isakut Sirian. Ngjashmëritë midis një komentuesi të hershëm të krishterë të Shkrimit, një shkrimtari rus dhe autorëve të një kthese të rëndësishme në mendimin teologjik të shekullit të 20-të. na inkurajon të mendojmë për një aspekt të rëndësishëm të ekzegjezës. Teksti i Biblës shpreh të gjithë mesazhin e tij revolucionar të dashurisë midis Zotit, Krishtit dhe njeriut - një dashuri e vështirë për të dyja palët - vetëm për ata që, në çdo epokë, gjejnë guximin të refuzojnë kompromisin dhe t'u rezistojnë atyre që janë të kënaqur me kuptimin sipërfaqësor të Shkrimeve të Shenjta dhe mbyllin sytë ndaj kontradiktave rrëqethëse të realitetit që duket se hedhin poshtë ungjillin biblik. Ne duhet t'i japim merita Thorneisen, Barth dhe Bonhoeffer që nuk kanë mbyllur një sy gjatë kohërave më të errëta dhe më të rrezikshme në historinë e teologjisë, Kishës dhe botës. Më shumë se një mijë vjet më vonë, mendimi i Shën Isakut erdhi tek ata përmes veprave të Dostojevskit dhe ndihmoi në punën e tyre. Librat e një babai të kishës të shekullit të shtatë, një shkrimtari rus dhe tre teologë nga këndvështrime të ndryshme dëshmojnë për besimin e përsosur në Zot dhe një kuptim të thellë të pasazheve më të vështira të Shkrimit. Kjo ishte dhe mbetet jashtëzakonisht e rëndësishme jo vetëm për ata që jetuan Aushvicin apo ngjarje të tilla si në jetën e autorit rus, por, besoj, edhe sot për të gjithë ata që janë gati të shohin kontradiktat, padrejtësitë mizore dhe lakmitë e kohës sonë. Nuk ka studime mbi ndikimin e etërve të Kishës Lindore në veprat e Dostojevskit. Lëvizjet e problemit mund të gjenden në artikujt e Evdokimov, veçanërisht në artikullin e tij "Gogol dhe Dostoevsky, ose zbritja në ferr" (Gogol et Dostoïevsky, ou La descente aux enfers. P., 1961), dhe në disa artikuj të shkrimtarëve modernë rusë. Salvestroni S. Dostoevskij e le svolte teologiche del ʻ900 // Protestantesimo. 2000. N 3. F. 168–204. Salvestroni S. Dostoevskij e la Bibbia. Biella, 2000 (Përkthim rusisht: Burime biblike dhe patristike të romaneve të Dostojevskit. Shën Petersburg, 2001). Dostojevski Φ. M. Plot. koleksioni Op.: Në 30 vëllime. L., 1972–1988. T. 7. faqe 154–155. e mërkurë Grossman L.P. Seminar mbi Dostojevskin. M., 1922. Jepen citate nga botimi: Abba Isaac Fjalët Siriane të Asketizmit // Ed. S.I. Sobolevsky. Sergiev Posad, 1911. M., 1998. Dostojevski Φ. M. Krimi dhe Ndëshkimi // Koleksioni i plotë. op. T. 6. F. 21. Barth K. Der Römerbrief. Mynih, 1922; atë. Përkth.: L'epistola ai Romani. Milano, 1962, fq 302–305. Barth K. Einführung në die evangelische Theologie. Cyrih, 1962; Përkthimi në italisht: Introduzione alla teologia evangelica. Cinisello Balsamo, 1990. F. 245. Dostojevski, ashtu si Barth, e kuptoi mirë se edhe përvoja kufitare nuk garanton shpëtim. Këtë e dëshmojnë historitë e Ipolit, i cili vdes i pakënaqur, Kirillov dhe Stavrogin, i cili kapitulloi para vetëshkatërrimit deri në vetëvrasje, dhe personazhe të tjerë, jeta e të cilëve përfundoi tragjikisht. Dostojevski Φ. M. Brothers Karamazov // Koleksion i plotë. op. T. 14. F. 262. Dostojevski Φ. M. Vëllezërit Karamazov. F. 263. Dostojevski Φ. M. Brothers Karamazov // Koleksion i plotë. op. fq 289–293. Thurneysen E., Dostojewski. Roma, 1929. F. 91 (botimi i parë gjermanisht - 1921). Antologjia e përkthimeve të veprave të Shën Isakut Sirian në gjermanisht është në dispozicion që nga viti 1874: Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rabulas und Isaak von Ninive, zum ersten Male aus dem Syrischen ubersetzt. Kempten, 1874 (Bibliothek der Kirchenväter, 63). Këtë lidhje ia kam borxh Sabino Kyalës. Siç dihet, Imzot Isaku u shugurua peshkop i Ninevisë, por pas pesë muajsh u largua nga selia dhe u tërhoq për të jetuar me ankoritë në malin Matut. Prej andej ai arriti në manastirin e Rabbana Shabura, ku vdiq në pleqëri, pasi u verbua për shkak të leximit të vazhdueshëm dhe të zgjatur të Shkrimeve të Shenjta. e mërkurë Salvestroni. Dostoevskij e la Bibbia. 2000. F. 217.