Sfântul Isaac Sirul și opera lui F.M. Dostoievski

Domeniul meu de cercetare este literatura rusă. Despre Sf. Am aflat despre Isaac Sirul prin romanele și însemnările lui Fiodor Dostoievski. Studiind funcția citatelor biblice în lucrările acestui scriitor, mi-am dat seama că acestea conțin multe citate directe sau indirecte din părinții Bisericii Răsăritene 1, în special din „Cuvintele asceților” ale Sfântului Isaac Sirul. Din textele patristice s-au inspirat și alți scriitori ruși dinainte de Dostoievski. Repovestirea poetică a rugăciunii din Sankt Petersburg este binecunoscută. Efrem Sirul din Pușkin și influența Sfântului Ioan Climacus asupra operei lui Gogol. După părerea mea, Dostoievski merge mult mai departe decât acești scriitori. Întâlnirea lui Dostoievski cu gândul la Sankt Petersburg, care îi era foarte aproape. Isaac - strălucitor, fierbinte, care reflectă dragostea - mi-a permis să înțeleg mai clar ceea ce era atunci un sentiment profund, dar totuși instinctiv în el. După părerea mea, semnificația lui Dostoievski pentru răspândirea gândirii Sfântului Isaac Sirul este mare în Rusia și Occident. Prin romanele acestui scriitor, unele dintre temele principale ale cărții Sfântul Isaac au ajuns și ajung încă la un public larg, care de multe ori nu cunoaște însăși existența acestui Părinte al Bisericii. Dintre numeroșii cititori ai lui Dostoievski, unii au putut nu numai să-i înțeleagă gândul, ci și să îl dezvolte în viața lor personală. În articolul meu „Dostoievski și punctele de cotitură teologice ale anilor 1900” 2 subliniez influența romanelor scriitorului rus asupra lui Barth, Thorneysen și Bonhoeffer, pe care au recunoscut-o adesea în mod deschis. Este de menționat că temele lui Dostoievski dezvoltate de acești teologi sunt aceleași teme pe care scriitorul rus le-a trasat din cartea Sfântului Isaac Sirul. O dată este notabilă în viața artistică și creativă a lui Dostoievski: 28 decembrie 1865. 3 Este notă pe pagina din caiet în care a scris a treia versiune de „Crimă și pedeapsă” și unde există o notă: „IDEEA ROMANULUI: l) VIZIUNEA ORTODOXĂ, CE ESTE ORTODOXIA. Nu există fericire în confort; fericirea se cumpără prin suferință. Aceasta este legea planetei noastre, dar această conștiință directă, simțită prin procesul cotidian, este o bucurie atât de mare, pentru care poți plăti ani de suferință. Omul nu se naște pentru suferință și nu merită mereu fericire. nedreptate aici, pentru că cunoștințele și conștiința vitală sunt dobândite prin experiență pro și contra, care trebuie dusă asupra propriei persoane” 4. Cuvintele lui Dostoievski despre fericire, care se cumpără la un preț mare și, prin urmare, mult mai scump, au fost scrise de un bărbat care supraviețuise deja unei pedepse cu moartea cu suspendare în 1865, patru ani într-o colonie penală din Siberia, frecvente decese scurte din cauza epilepsiei și singurătate disperată după moartea primei sale soții și moartea fratelui său, la câteva luni, la Miterkhail. Acest paragraf din caiet exprimă concis în câteva rânduri una dintre căile recomandate de părinții Bisericii Răsăritene pentru realizarea „împărăției lui Dumnezeu” în sine, adică o stare de bucurie luminată de mila lui Dumnezeu. Știm că, conform listei întocmite de Anna Grigorievna după moartea soțului ei, printre cărțile lui Dostoievski se numără ediția din 1858 a „Cuvinte ascetice” 5 și că în proiectele sale și în textul final al „Frații Karamazov”, Sfântul Isaac Sirul a fost citat de multe ori. Din 28 decembrie, explicația „ce este punctul de vedere ortodox” este foarte apropiată de înțelegerea exprimată de Sfântul Isaac 6: "Nimeni nu s-a înălțat la cer trăind o viață mișto. În ceea ce privește calea rece, știm unde se termină" 7. „Nu te abate de la întristări, căci prin ele intri în cunoașterea adevărului; și nu te teme de ispite, căci prin ele câștigi ceea ce este vrednic” 8 . „...Inima, până nu se smerește, nu poate înceta să se înalțe; smerenia o aduce împreună... apoi o persoană... cu bucurie sinceră și surpriză emană constant mișcări recunoscătoare” 9. În opinia mea, influența Sfântului Isaac este prezentă în lucrările lui Dostoievski începând de la Crimă și pedeapsă. Prima epifanie din Crimă și pedeapsă are loc în taverna unde Marmeladov și Raskolnikov se întâlnesc. Citez acest episod pentru că scriitorul a inserat în el una dintre cele mai semnificative și clar paradoxale afirmații ale Sfântului Isaac Sirul. De asemenea, este important să ne amintim câtă atenție a acordat-o Eduard Turneisen monologului lui Marmeladov din cartea „Dostoievski” (1921) și despre interpretarea sa a acestui pasaj, care l-a influențat pe Karl Barth când a scris „Epistola către romani”. Voi reveni la asta mai târziu. Discursul lui Marmeladov este unul dintre cele mai îndrăznețe din punct de vedere spiritual texte scrise de Dostoievski. Este pronunțat de o persoană care s-a scufundat până la fundul societății și nu se mai bucură de respectul și încrederea celorlalți. La prima lectură poate fi confundată cu ultima iluzie a unui om disperat care își creează o imagine a lui Dumnezeu potrivită propriilor nevoi. Cu toate acestea, cuvintele sale sunt confirmate de citatele biblice date de acest personaj. Ele transmit o gândire teologică clară, pe care, cred, Dostoievski la acea vreme o putea înțelege și recunoaște, dar cu greu putea să o dezvolte cu atâta strălucire. Personajul, care nu mai așteaptă nimic de la oameni, își găsește puterea de a privi în sus în căutarea ajutorului și de a găsi un „secret” care rămâne ascuns de puternicii și „drepții” acestei lumi: "Și va judeca și va ierta pe toți, și pe cei buni și pe cei răi, pe cei înțelepți și pe cei smeriți... Și când va termina cu toți, atunci ne va zice: "Ieșiți", va zice și voi! Ieșiți beat, ieșiți slab, ieșiți beat!" Și vom ieși cu toții fără rușine și vom rămâne. Iar el va zice: „Voi porci! chipul fiarei și pecetea ei; dar veniți și voi!” Și înțelepții vor zice, înțelepții vor zice: „Doamne! De ce le primești pe acestea? Și el va zice: „De aceea îi accept, pe cei înțelepți, pentru că îi primesc, pe cei înțelepți, pentru că nici unul dintre aceștia nu s-a considerat vrednic de aceasta...” Și va întinde mâna spre noi și vom cădea... și vom plânge... și vom înțelege, Doamne, totul!”. 10 Este important de subliniat că acest discurs, rostit într-o cârciumă de un om care se simte profund vinovat și nevrednic, conține aceeași idee pe care a exprimat-o Sfântul Isaac Sirul în Cuvântul al 90-lea, pe baza acelorași citate din Evanghelie. Când Marmeladov spune: „Și va judeca și va ierta pe toți, atât buni cât și răi”, se referă implicit la Luca. 6:35: „Dar iubiți-vă pe vrăjmașii voștri și faceți bine și împrumutați, fără să așteptați nimic; și veți avea o răsplată mare și veți fi fii ai Celui Prea Înalt, căci El este bun cu cei nerecunoscători și cu cei răi.” Și răspunsul Domnului la obiecția unui om cinstit și înțelept este în concordanță cu a doua parte a pildei despre lucrătorii trimiși în vie din Mat. 20:8–15. Acum citez un pasaj din Sfântul Isaac Sirul, unde urmează două citate în aceeași ordine: „Fii propovăduitor al bunătății lui Dumnezeu, căci Dumnezeu te hrănește când ești nevrednic... Nu-L numi pe Dumnezeu drept, căci dreptatea Lui nu se cunoaște prin faptele tale... dar Fiul Său ne-a descoperit că El este și mai bun și mai milostiv. Căci zice: „Bine este” celor răi și răi (Luca 6:35). Și de ce Îl chemi pe Dumnezeu drept, când nu vei citi despre: „În răsplata, lucrătorii mei nu vei citi despre: „În cap. prietene... Vreau să-i dau acestuia din urmă, așa cum ți-aș face ție. Chiar dacă ochiul tău este rău, pentru că eu sunt bun” (Matei 20:13–15)? De ce Îl numește pe Dumnezeu tocmai când vede capitolul despre fiul risipitor? Unde este dreptatea lui Dumnezeu? Oare suntem păcătoși și Hristos a murit pentru noi? 11 Aici Rev. Isaac insistă că Dumnezeu este nedrept, sau mai bine zis, că nu urmează dreptatea umană. Aceasta este o viziune îndrăzneață, dar și bine bazată pe citate din Evanghelie. În ediția rusă a textului Sfântului Isaac, tradus din greacă, acest discurs este plasat la sfârșitul cărții, unde se parcurge calea de purificare descrisă de autor și se realizează o stare interioară de bucurie profundă și mare iubire. Multe capitole din „Cuvinte ascetice” sunt dedicate vieții pustnice, rugăciunii constante, ascezei și exercițiilor spirituale ale călugărilor. Dar Sfântul Isaac ia în considerare și o altă cale - calea pe care au parcurs-o eroii preferați ai lui Dostoievski de la Crima și Pedeapsa: „Ferice de omul care își recunoaște slăbiciunea... De îndată ce cineva își recunoaște și chiar simte slăbiciunea, își ridică sufletul din relaxarea care întunecă această cunoaștere... Prin urmare, inima, până nu se smerește, nu poate înceta să se avânte; smerenia o aduce împreună. Și de îndată ce omul se smerește pe sine însuși, milostenia îl înconjoară imediat, pentru că toate aceste beneficii îl înconjoară în cunoștințele sale. printr-o mare dorință de ajutor lui Dumnezeu se apropie de Dumnezeu... Și în măsura în care se apropie de Dumnezeu cu intenția lui, în măsura în care Dumnezeu se apropie de el cu darurile Sale...” 12 Aceasta este exact experiența pe care au avut-o Marmeladov și Sonya. Această experiență a atras atenția lui Thurneysen, care la un moment dat în cartea sa anticipează unele dintre conceptele centrale exprimate de Barth în Epistola sa către Romani: „Dragostea de Dumnezeu este smerenie, atât de conștientă de sine și de dorințele sale încât nu mai pune la îndoială și nu mai pune pretenții. Aceasta este o sete atât de puternică care a trecut deja testul plinătății ei și, prin urmare, nu mai are nevoie de alinare, de potolire... Conform planului lui Dumnezeu, cei care Îl iubesc trebuie să împlinească ceea ce nimeni nu-și poate impune și nici unei alte persoane. cheie, a deschis ușa, a făcut negația negației, a mers pe calea îngustă dintre două prăpastii, a schimbat semnele needificatoare împrăștiate pretutindeni, a întreprins răsturnarea tuturor lucrurilor... Cei care îl iubesc pe Dumnezeu sunt sortiți să fie martori ai lui Hristos prin crucis și, prin urmare, ai învierii Lui, indiferent de modul lor de viață, cea mai grea formă. Acesta este un drum pe care probabil că Barth o cunoștea deja înainte de a-și scrie cartea în 1922, nu din experiența directă, ci din poveștile personajelor principale ale lui Dostoievski, pe care le citează în mod repetat în cartea sa (în special povestea lui Ivan Karamazov). În Introducere în teologia evanghelică, Barth își amintește că, în acel moment, el și Thurneysen „citeam mult din Dostoievski (și în această lectură am fost ghidat de Thurneysen)”. 14 În romanele lui Dostoievski, calea pe care acționează și ajută Dumnezeu cere de la Sonya, Raskolnikov, Mitya, Markel și alte personaje un proces dureros care duce la conștientizarea propriei slăbiciuni și neputință. Această conștientizare îi dezbrăcă de orice iluzie și îi încurajează să „mercă pe calea îngustă dintre cele două abisuri” despre care vorbește Barthes: primul abis este o capitulare în fața forțelor distructive pe care le simt în ei înșiși, 15 iar al doilea este o capitulare în fața necunoscutului, care poate răsturna „semnele needificatoare ale lumii împrăștiate pretutindeni”. Motivul central al operei lui Dostoievski este „raiul pe pământ”. Paradisul despre care vorbesc personaje precum Zosima, Kirillov și „oaspetele misterios” nu se află nici în spațiu, nici în timp. Aceasta este o dimensiune interioară atinsă prin purificare treptată sau - după cum subliniază bătrânii și părinții Bisericii - suferința acută bruscă cauzată de moartea fostului eu, a atașamentelor și a dorințelor sale. În acest sens, un rol important joacă episodul lui Markel, un tânăr bolnav, fratele vârstnicului Zosima, din Frații Karamazov: „Viața este paradis și suntem cu toții în paradis, dar nu vrem să știm, dar dacă am vrea să știm, mâine ar fi paradis în toată lumea... Dragii mei, de ce ne certam, ne lăudăm unul cu celălalt, ne amintim nemulțumirile celuilalt... să începem să ne iubim și să ne lăudăm și să ne sărutăm viețile”16. Discursul lui Markel conține două propoziții cheie: „Viața este paradis” și „Fiecare dintre noi este de vină pentru toate înaintea tuturor”. Aceste două intuiții sunt combinate nu numai în memoria lui Zosima, ci și în cele mai înalte și semnificative texte ale spiritualității ortodoxe, care descriu căile care duc la realizarea „Împărăției” în sine. Tonul „ciudat și hotărâtor” al băiatului, când își proclamă brusc adevărurile neobișnuite, tremurul său, împreună cu dragostea, sentimentul, bucuria, arată că și-a deschis o viziune complet nouă asupra lumii, asupra lui însuși, asupra vieții. "Nu plâng de durere; eu însumi vreau să mă simt vinovat în fața lor, dar nu vă pot explica, pentru că nu știu să-i iubesc. Chiar dacă sunt un păcătos înaintea tuturor (păsările ciripând pe ferestre), dar pentru asta toată lumea mă va ierta, ăla e paradisul. Nu sunt acum în rai? 17 Acesta este același sentiment despre care a vorbit și Sankt Petersburg. Isaac Sirul, când a descris experiența „Împărăției” în sine: „Când ajunge la cunoașterea adevărului, după ce în el se trezește senzația tainelor lui Dumnezeu... atunci este absorbit de iubire... Când am scris asta, degetele mele s-au oprit în repetate rânduri la chart, și nu am putut îndura dulceața care mi-a invadat inima și a amuțit sentimentele... Iubirea este un produs al cunoașterii...” 18 "Ei spun despre Împărăția Cerurilor că este contemplare spirituală. Și nu se dobândește prin lucrările gândurilor, ci poate fi gustată prin har. Și până când omul se curăță, nu are suficientă putere să audă despre ea, pentru că nimeni nu o poate dobândi studiind-o" 19. "Pocăința este al doilea har și se naște în inimă, până când nu ajungem din frică și din frică toiagul din frică, până când atingem tatăl din frică. paradisul spiritual al binecuvântărilor și când vom ajunge în el, atunci el ne va părăsi și se va întoarce Paradisul este dragostea lui Dumnezeu...” 20. "Fă pace cu tine, și cerul și pământul se vor împăca cu tine. Străduiește-te să intri în cușca ta lăuntrică și vei vedea cușca cerească, pentru că amândoi sunt una și aceeași, iar când intri într-una, le vezi pe amândouă. Scara acestei Împărății este în tine, ascunsă în sufletul tău. Cufundă-te în tine din păcat și vei găsi pe care te vei urca"2. Această iubire enormă, nelimitată în sensul cel mai profund al cuvântului, provenită din înțelegerea divinului în sine, Sfântul Isaac și-a dedicat cele mai vii discursuri, în care a putut să îmbrățișeze toate viețuitoarele, fără excepție, ca într-un singur trup, inclusiv pe cele mai neplăcute și dezgustătoare: "Și ce este o inimă milostivă? - și a spus: Inima omului arde de toată creația, despre oameni, despre păsări, despre animale, despre demoni și despre orice făptură. Când își amintește de ei și se uită la ei, ochii unei persoane vărsă lacrimi. Din milă mare și puternică care învăluie inima... și pentru cei muți și pentru cei care îi fac rău și în fiecare oră. aduce o rugăciune cu lacrimi ca ei să fie păstrați și să aibă milă și, de asemenea, pentru firea reptilelor se roagă cu mare milă, care se stârnește nemăsurat în inima lui până devine ca Dumnezeu în aceasta” 22 . Această iubire enormă, care ne permite să ne identificăm cu toată lumea și cu toate, provoacă pocăință și este definită de Sfântul Isaac drept „tremurul sufletului înaintea porților Raiului”. Markel experimentează același lucru atunci când experimentează vinovăția, nu inutilă, ci începutul unui drum care duce la iubire și recunoștință fără margini. El spune că „plânge de bucurie, nu de durere” și că „cere iertare chiar și de la păsări” pentru că iubește toate viețuitoarele cu o iubire atât de mare încât nu știe cum să o exprime. Din acest episod încolo, experiența suferinței – pe care Ivan o respinge, la fel cum Inchizitorul distruge crucea – capătă un alt sens. Și Dostoievski, etc. Isaac este de acord că există două moduri prin care se poate îndepărta ochiul din ochi: calea unui călugăr care părăsește lumea și, de asemenea, trauma cauzată de suferința acută, care umilește o persoană și o expune lui Dumnezeu. Aceasta este starea lui Markel în ultimele sale zile. Experiențele personajelor principale ale lui Dostoievski, care acționează sub presiunea unei nevoi urgente de lumină, curg în aceeași direcție. Toate personajele din ultimele sale romane, chiar și cele mai disperate și vinovate, vizează această stare de bucurie și satisfacție interioară. Starețul Zosima, care, amintindu-și de Markel, își dezvăluie voința spirituală, este inspirat în aproape fiecare declarație a lungului său discurs de „Cuvintele ascetice” ale Sfântului Isaac Sirul. Mă voi limita la a cita câteva scurte pasaje, ale căror surse sunt ușor de determinat de cei familiarizați cu textul Sfântului Isaac: "Amintiți-vă mai ales că nu puteți fi judecătorul nimănui. Căci nu poate exista un judecător al unui criminal pe pământ până când acest judecător însuși nu recunoaște că el este un criminal la fel de mult ca și cel care stă în fața lui... Oricât de nebun ar părea, este adevărat. Căci dacă eu însumi aș fi neprihănit, poate că nu ar exista un criminal în fața mea." „Fraților, nu vă temeți de păcatul oamenilor, iubiți o persoană chiar și în păcatul său, pentru că această asemănare cu iubirea divină este culmea iubirii pe pământ.” "Ce este iadul? Raționez așa: Suferința pentru că nu se mai poate iubi... acest chin nu este exterior, ci în interiorul lor. Și chiar dacă s-ar putea lua, atunci cred că i-ar face și mai amar de nefericiți, pentru că le-ar stârni o flacără și mai puternică de sete de iubire reciprocă, activă și recunoscătoare, ceea ce nu mai este posibil." 23. Discursul lui Zosima l-a mișcat profund pe Eduard Thurneysen, care, în capitolul cărții sale „Umilii, nu sfinții”, regretă că nu poate cita pe deplin cuvintele „uimitoare” ale bătrânului: "Mă abțin să citez mai departe din ele. Trebuie să citați totul dacă doriți cu adevărat să citați. Dar încă un lucru trebuie spus ca avertisment: nu împrumutați în grabă, cu ușurință sau cu prea multă încredere cuvintele uimitoare ale acestui călugăr. Ei (precum cuvintele Bibliei și din același motiv!) își pot pierde puterea în mâinile noastre și în gura noastră. Pentru că în acest caz ieșim ușor din purga. dintre cele mai îngrozitoare ispite, că cuvintele de recunoştinţă vin dintr-o inimă suferindă şi că dragostea pentru o persoană şi pentru lume se realizează numai prin şuvoiele de lacrimi” 24. Fiind de acord cu Sfântul Isaac („Nu refuza durerile, căci prin ele intri în cunoașterea adevărului, și nu te teme de ispite, pentru că prin ele câștigi ceea ce este demn; inima, până nu se smerește, nu se poate opri din înălțat”), are dreptate Thurneysen când ne avertizează împotriva entuziasmului superficial și trecător, atrăgător și atrăgător pentru sine. Dostoievski însuși subliniază în romanele sale și notează că, pentru a înțelege profund cuvintele lui Zosima, este necesar să trăim suferința, care ne aduce în genunchi, privându-l pe cel experimentat de iluziile care stau în miezul existenței majorității oamenilor. Articolul meu „Dostoievski și punctele de cotitură teologice ale anilor 1900” este dedicat unei analize detaliate a influenței pe care gândul lui Dostoievski și al altora. Isaac Sirul a influențat teologia lui Thurneysen, Barth și Bonhoeffer. Incredibil, dar cred că este foarte posibil 25 ca acești teologi să fi fost direct familiarizați cu gândul Sfântului Isaac Sirul. Cu toate acestea, există puncte de fond comune în interpretarea Bibliei de către ei și acest părinte al Bisericii. Cred că aceste coincidențe pot fi explicate după cum urmează. În secolul al VII-lea Sfântul Isaac Sirul, după ce a ales să trăiască în libertate, departe de centrele de cultură și putere 26, și-a putut dedica fiecare zi a vieții studiului Scripturii. Interpretarea oferită în cartea sa este însoțită de un număr mare de citate și demonstrează cunoștințele dobândite printr-o viață de muncă. Sfântul Isaac a putut să înțeleagă și să exprime marele potențial de iubire conținut în Biblie – ceea ce face atractive antologiile operei sale – precum și radicalismul Bibliei, atât de neplăcut și tulburător pentru cei treji, drepți și evlavioși. Acest lucru este adevărat atât în ​​raport cu discursul lui Zosima (scris cu peste o mie de ani mai târziu) 27, cât și în cărțile foarte recente ale lui Barth, Thurneysen și Bonhoeffer. Bogăția și profunzimea spirituală pe care acești teologi de cotitură le găsesc în lucrările lui Dostoievski se datorează, fără îndoială, talentului său scriitor și experiențelor grele de viață, dar și reflecțiilor sale frecvente asupra Bibliei, filtrate prin „filtrul” Sfântului Isaac Sirul. Asemănări între un comentator creștin timpuriu al Scripturii, un scriitor rus și autorii unui punct de cotitură important în gândirea teologică a secolului al XX-lea. ne încurajează să ne gândim la un aspect important al exegezei. Textul Bibliei exprimă întregul său mesaj revoluționar de dragoste între Dumnezeu, Hristos și om - o iubire dificilă pentru ambele părți - doar pentru cei care, în orice epocă, găsesc curajul să refuze compromisul și să reziste celor care se mulțumesc cu sensul superficial al Sfintei Scripturi și își închid ochii la contradicțiile sfâșiatoare ale realității care ar părea să infirme Evanghelia biblică. Trebuie să acordăm credit lui Thorneisen, Barth și Bonhoeffer pentru că nu au închis ochii în cele mai întunecate și mai periculoase vremuri din istoria teologiei, a Bisericii și a lumii. Mai mult de o mie de ani mai târziu, gândul la Sfântul Isaac le-a venit prin lucrările lui Dostoievski și a ajutat în munca lor. Cărțile unui părinte al Bisericii din secolul al VII-lea, a unui scriitor rus și a trei teologi din unghiuri diferite mărturisesc credința desăvârșită în Dumnezeu și o înțelegere profundă a celor mai dificile pasaje ale Scripturii. Acest lucru a fost și rămâne extrem de important nu doar pentru cei care au trăit Auschwitz-ul sau evenimente precum cele din viața autorului rus, ci, cred, și astăzi pentru toți cei care sunt gata să vadă contradicțiile, nedreptatea crudă și lăcomia timpului nostru. Nu există studii despre influența părinților Bisericii Răsăritene asupra lucrărilor lui Dostoievski. Indicii ale problemei pot fi găsite în articolele lui Evdokimov, în special în articolul său „Gogol și Dostoievski, sau coborârea în iad” (Gogol et Dostoïevsky, ou La descente aux enfers. P., 1961) și în unele articole ale scriitorilor ruși moderni. Salvestroni S. Dostoevskij e le svolte teologiche del ʻ900 // Protestantesimo. 2000. N 3. P. 168–204. Salvestroni S. Dostoievskij e la Bibbia. Biella, 2000 (traducere rusă: izvoare biblice și patristice ale romanelor lui Dostoievski. Sankt Petersburg, 2001). Dostoievski Φ. M. Plină. culegere Op.: În 30 de volume. L., 1972–1988. T. 7. p. 154–155. mier. Seminar Grossman L.P. despre Dostoievski. M., 1922. Citate sunt date din ediția: Avva Isaac Cuvintele siriene ale ascezei // Ed. S.I. Sobolevski. Sergiev Posad, 1911. M., 1998. Dostoievski Φ. M. Crimă și pedeapsă // Colecție completă. op. Or. 6. P. 21. Barth K. Der Römerbrief. Munchen, 1922; ea. Transl.: L'epistola ai Romani. Milano, 1962, p. 302–305. Barth K. Einführung in die evangelische Theologie. Zurich, 1962; Traducere în italiană: Introduzione alla teologia evangelica. Cinisello Balsamo, 1990. P. 245. Dostoievski, ca și Barth, a înțeles bine că nici măcar experiența limită nu garantează mântuirea. Acest lucru este dovedit de poveștile lui Ippolit, care moare nefericit, Kirillov și Stavrogin, care au capitulat în fața autodistrugerii până la sinucidere, și alte personaje ale căror vieți s-au încheiat tragic. Dostoievski Φ. M. Fraţii Karamazov // Colecţie completă. op. or. 14. p. 262. Dostoievski Φ. M. Fraţii Karamazov. p. 263. Dostoievski Φ. M. Fraţii Karamazov // Colecţie completă. op. p. 289–293. Thurneysen E., Dostojewski. Roma, 1929. P. 91 (prima ediție germană - 1921). Antologia de traduceri ale lucrărilor Sfântului Isaac Sirul în germană este disponibilă din 1874: Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rabulas und Isaak von Ninive, zum ersten Male aus dem Syrischen ubersetzt. Kempten, 1874 (Bibliothek der Kirchenväter, 63). Îi datorez acest link lui Sabino Kyala. După cum se știe, Pr. Isaac a fost consacrat episcop al Ninivei, dar după cinci luni a părăsit scaunul și s-a retras să locuiască cu anahoreții pe Muntele Matut. De acolo a ajuns la mănăstirea Rabbana Shabura, unde a murit la bătrânețe, după ce a orb din cauza citirii constante și prelungite a Sfintelor Scripturi. mier. Salvestroni. Dostoievskij și la Bibbia. 2000. P. 217.