Свети Исак Сирин и делото на Ф.М. Достоевски

Моето подрачје на истражување е руската литература. За Св. За Исак Сирин дознав преку романите и белешките на Фјодор Достоевски. Проучувајќи ја функцијата на библиските цитати во делата на овој писател, сфатив дека тие содржат многу директни или индиректни цитати од отците на Источната црква 1, особено од „Зборовите на подвижниците“ на свети Исак Сирин. Други руски писатели пред Достоевски исто така биле инспирирани од светоотечки текстови. Познато е поетското прераскажување на молитвата на Санкт Петербург. Ефрем Сирин во Пушкин и влијанието на свети Јован Климак врз делото на Гогољ. Според мене, Достоевски оди многу подалеку од овие писатели. Средбата на Достоевски со мислата на Санкт Петербург, која му била многу блиска. Исак - светла, жешка, одраз на љубов - ми овозможи појасно да сфатам што беше тогаш длабоко, но сепак инстинктивно чувство во него. Според мене, значењето на Достоевски за ширење на мислата на свети Исак Сирин е големо во Русија и на Запад. Преку романите на овој писател, некои од главните теми на книгата Свети Исак допреле и допираат до широката публика, која честопати не е свесна за самото постоење на овој Отец на Црквата. Меѓу многуте читатели на Достоевски, некои можеа не само да ја разберат неговата мисла, туку и да ја развијат во нивниот личен живот. Во мојата статија „Достоевски и теолошките пресвртни точки од 1900-тите“, 2 го истакнувам влијанието на романите на рускиот писател врз Барт, Торнисен и Бонхофер, што тие често отворено го признаваа. Вреди да се спомене дека темите на Достоевски развиени од овие теолози се истите теми што рускиот писател ги црпел од книгата на свети Исак Сирин. Еден датум е забележлив во уметничкиот и творечкиот живот на Достоевски: 28 декември 1865 година. 3 Забележано е на страницата во тетратката во која тој го напишал третиот нацрт „Злосторство и казна“ и каде има белешка: „ИДЕЈАТА НА РОМАНОТ: л) ПРАВОСЛАВЕН ПОГЛЕД, ШТО Е ПРАВОСЛАВСТВО. Нема среќа во удобноста; среќата се купува преку страдање. Ова е законот на нашата планета, но оваа директна свест, која се чувствува во секојдневниот процес, е толку голема радост, за која можете да платите за годините на страдање. Човекот не се раѓа за страдање, за среќа, човекот секогаш се раѓа за среќа, а човек не се раѓа за среќа. а свеста се стекнуваат со искуство про и контра, кое мора да се носи на себе“ 4. Зборовите на Достоевски за среќата, која се купува по голема цена и затоа многу поскапо, ги напишал човек кој веќе преживеал условна смртна казна во 1865 година, четири години во казнена колонија во Сибир, чести кратки смртни случаи од епилепсија и очајна осаменост по смртта на неговата прва сопруга и смртта на неговиот брат Михаил, неколку месеци подоцна18. Овој став во тетратката концизно во неколку редови изразува еден од патиштата препорачани од отците на Источната црква за постигнување на „царството Божјо“ во себе, односно состојба на радост просветлена од милоста Божја. Знаеме дека, според списокот што го составил Ана Григориевна по смртта на нејзиниот сопруг, меѓу книгите на Достоевски се наоѓало изданието на „Аскетски зборови“ 5 од 1858 година и дека во неговите нацрти и во последниот текст на „Браќата Карамазови“, свети Исак Сирин е многупати цитиран. Од 28 декември, објаснувањето „што е православното гледиште“ е многу блиску до разбирањето изразено од свети Исак 6: „Никој не се вознесе на небото и живеејќи кул живот. Што се однесува до кул патеката, знаеме каде завршува“ 7. „Не оттргнувајте се од тагите, зашто преку нив влегувате во спознанието на вистината и не плашете се од искушенијата, зашто преку нив го стекнувате она што е достојно“ 8. „...Срцето, додека не се смири, не може да престане да се издигнува; смирението го зближува... тогаш човек... со срдечна радост и изненадување постојано зрачи со благодарни движења“ 9. Според мене, влијанието на свети Исак е присутно во делата на Достоевски почнувајќи од Злосторство и казна. Првото богојавление во Злосторство и казна се случува во таверната каде што се среќаваат Мармеладов и Расколников. Оваа епизода ја цитирам затоа што писателот во неа вметнал една од најзначајните и најјасно парадоксалните изјави на свети Исак Сирин. Исто така, важно е да се запамети колку внимание му посвети Едуард Турнејзен на монологот на Мармеладов во книгата „Достоевски“ (1921) и на неговото толкување на овој пасус, што влијаеше на Карл Барт кога го пишуваше „Посланието до Римјаните“. Ќе се вратам на ова подоцна. Говорот на Мармеладов е еден од духовно најхрабрите текстови на Достоевски. Тоа го изговара личност која потонала на самото дно на општеството и повеќе не ја ужива почитта и довербата на другите. При првото читање може да се помеша со последната илузија на очаен човек кој создава слика за Бог за да одговара на неговите потреби. Сепак, неговите зборови се потврдени со библиски цитати дадени од овој лик. Тие пренесуваат јасна теолошка мисла, која, мислам, Достоевски во тоа време можеше да ја разбере и препознае, но тешко можеше да ја развие со таков сјај. Ликот, кој повеќе не очекува ништо од луѓето, наоѓа сила да погледне нагоре во потрага по помош и да најде „тајна“ што останува скриена од моќните и „праведниците“ на овој свет: „И ќе им суди и ќе им прости на сите, и на добрите и на лошите, и на мудрите и на понизните... А кога ќе заврши со сите, тогаш ќе ни рече: „Излезете“, ќе рече и вие! Излези пијан, излезе слаб, излезе пијан! И сите без срам ќе излеземе и ќе застанеме. И тој ќе рече: „Свињи, ликот на ѕверот и неговиот печат; но дојдете и вие! А мудриот ќе рече, мудриот ќе рече: „Господи, зошто ги прифаќаш овие? А тој ќе рече: „Затоа ги прифаќам, мудрите, затоа што ги прифаќам, мудрите, затоа што ниту еден од нив не се сметаше за достоен за ова...“ И ќе ни ја подаде раката, а ние ќе паднеме... и ќе плачеме... и ќе го разбереме твоето царство! 10 Важно е да се нагласи дека овој говор, одржан во таверна од човек кој се чувствува длабоко виновен и недостоен, ја содржи истата идеја што свети Исак Сирин го искажал тоа во 90. Слово, врз основа на истите цитати од Евангелието. Кога Мармеладов вели: „И ќе им суди и ќе им прости на сите, и доброто и злото“, тој имплицитно мисли на Лука. 6:35: „Но, сакајте ги непријателите свои, правете добро и позајмувајте, не очекувајќи ништо; и ќе имате голема награда, и ќе бидете синови на Севишниот, зашто Тој е љубезен кон неблагодарните и злите“. А Господовиот одговор на приговорот на чесниот и мудар човек е во согласност со вториот дел од параболата за работниците испратени во лозјето во Мат. 20:8–15. Сега цитирам пасус од свети Исак Сирин, каде што следат два цитати по ист редослед: „Биди проповедник на Божјата добрина, зашто Бог те храни кога си недостоен... Не нарекувај го Бог праведен, зашто Неговата правда не се познава по твоите дела... но Неговиот Син ни откри дека е уште подобар и помилостив. Зашто вели: „Добро е“ за злите и злите (Лука 6:35). ти пријателе... Сакам да му дадам на овој последниот, како тебе. Дури и ако твоето око е зло, зашто јас сум добар“ (Матеј 20:13-15)? Зошто човекот го повикува Бог токму кога го гледа поглавјето за блудниот син? Каде е Божјата правда? Дали ние сме грешници, а Христос умре за нас? 11 Овде, свештеникот Исак инсистира дека Бог е неправеден, или уште подобро, дека не ја следи човечката правда. Ова е смел став, но и добро заснован на цитати од Евангелието. Во руското издание на текстот на свети Исак, преведено од грчки, овој говор е поставен на крајот од книгата, каде што е завршен патот на очистувањето опишан од авторот и се постигнува внатрешна состојба на длабока радост и голема љубов. Многу поглавја од „Аскетски зборови“ се посветени на пустинскиот живот, постојаната молитва, подвигот и духовните вежби на монасите. Но, свети Исак размислува и за друг пат - патот по кој омилените херои на Достоевски тргнале од Злосторство и казна: „Блажен е човекот што ја препознава својата слабост... Штом некој ќе ја препознае и навистина ја почувствува својата слабост, тој ја издигнува душата од опуштеноста што го затемнува ова знаење... Затоа, срцето, додека не се смири, не може да престане да расте; смирението го спојува. И штом човекот се понизи, веднаш го опкружува милоста. тој се приближува кон Бога... И колку што Му пристапува на Бога со својата намера, толку што Бог му пристапува со Своите дарови...“ 12. Токму ова искуство го имаа Мармеладов и Соња. Ова искуство го привлече вниманието на Турнисен, кој во еден момент во својата книга предвидува некои од централните концепти изразени од Барт во неговото Послание до Римјаните: „Љубовта кон Бога е смирение, толку свесна за себе и за своите желби што повеќе не се сомнева или тврди. Ова е толку силна жед што веќе го помина тестот на својата полнота и затоа повеќе не треба олеснување, гаснење... Според Божјиот план, оние што Го љубат мора да го исполнат она што никој не може да си го наметне себеси или на која било друга личност. вратата, ја изврши негацијата, одеше по тесниот пат меѓу две бездни, ги смени необучувачките знаци расфрлани насекаде, презеде соборување на сите нешта...Оние што го љубат Бога се предодредени да бидат сведоци на Христос преку крстот и затоа на Неговото воскресение, каков е нивниот најтежок начин 1. Ова е пат што Барт веројатно веќе го знаел пред да ја напише својата книга во 1922 година, не од директно искуство, туку од приказните на главните ликови на Достоевски, кои тој постојано ги цитира во својата книга (особено приказната за Иван Карамазов). Во Вовед во евангелистичката теологија, Барт се сеќава дека во тоа време тој и Турнисен „многу го читале Достоевски (и во ова читање ме водел Турнисен). 14 Во романите на Достоевски, патот по кој Бог дејствува и помага бара од Соња, Раскољников, Митија, Маркел и другите ликови болен процес кој води до свесност за сопствената слабост и беспомошност. Оваа свест ги соголува од сите илузии и ги охрабрува да „одат по тесниот пат меѓу двете бездни“ за кои зборува Барт: првата бездна е капитулација пред деструктивните сили што ги чувствуваат во себе, 15 а втората е капитулација кон непознатото, што може да го урне „неизградувачкиот знак“ на секој нов поглед на светот и да го распрсне секој нов поглед на светот. Централниот мотив на делото на Достоевски е „рајот на земјата“. Рајот за кој зборуваат ликови како Зосима, Кирилов и „мистериозниот гостин“ не се наоѓа ниту во просторот ниту во времето. Ова е внатрешна димензија постигната преку постепено прочистување или - како што нагласуваат старешините и отците на Црквата - ненадејно акутно страдање предизвикано од смртта на некогашното јас, неговите приврзаности и желби. Во овој поглед, важна улога игра епизодата на Маркел, смртно болен млад човек, брат на старецот Зосима, во Браќата Карамазов: „Животот е рај, и сите сме во рајот, но не сакаме да го знаеме, но ако сакаме да знаеме, утре ќе има рај во целиот свет... Драги мои, зошто се караме, се фалиме еден со друг, се сеќаваме на незадоволствата... да почнеме да се сакаме и да се фалиме, да се бакнуваме и да си ги благословуваме животите. Говорот на Маркел содржи две клучни реченици: „Животот е рај“ и „Секој од нас е виновен за сè пред сите други“. Овие две сознанија се споени не само во сеќавањето на Зосима, туку и во највисоките и најзначајните текстови на православната духовност, кои ги опишуваат патиштата што водат до постигнувањето на „Царството“ во себе. „Чудниот и решителен“ тон на момчето, кога одеднаш ги објавува своите необични вистини, неговиот трепет заедно со љубовта, чувството, радоста, покажуваат дека отворил сосема нов поглед на светот, на себе, на животот. „Не плачам од тага, јас самиот сакам да се чувствувам виновен пред нив, но не можам да ви објаснам, бидејќи не знам како да ги сакам. Иако пред сите сум грешник (птиците чврчореат надвор од прозорците), но затоа сите ќе ми простат, тоа е рајот. Зар не сум сега во рајот? 17 Ова е истото чувство за кое зборуваше и Санкт Петербург. Исак Сирин, кога го опиша искуството на „Царството“ во себе: „Кога ќе го достигне спознанието за вистината, откако во него ќе се разбуди чувството за Божјите тајни... тогаш тој се впива во љубов... Кога го пишував ова, моите прсти постојано застануваа на повелбата, и не можев да ја поднесам сладоста што го нападна моето срце и ги замолкна чувствата... Љубовта е производ на знаењето...“ 18 „За Царството Небесно велат дека тоа е духовно созерцание. И тоа не се стекнува со делата на мислите, туку може да се вкуси со благодат. И додека човек не се очисти, нема доволно сила да слушне за тоа, бидејќи никој не може да го стекне со проучување“ 19. „Покајанието е втора благодат, и се раѓа верата, додека не ја допреме верата во срцето. рајот на благословите, а кога ќе стигнеме до него, тој ќе не остави и ќе се врати рајот.“ 20. „Помири се со себе, и небото и земјата ќе склучат мир со тебе. Труди се да влезеш во твојот внатрешен кафез и ќе го видиш небесниот кафез, бидејќи и двете се едно и исто, а кога ќе влезеш во едно, ги гледаш и двете. Скалата на ова Царство е во тебе, скриена во твојата душа. Потопете се во себе од гревот и ќе најдете таму каде што ќе можете да се искачите“. Оваа огромна љубов, неограничена во најдлабоката смисла на зборот, која доаѓа од разбирањето на божественото во себе, свети Исак ги посвети своите најживописни говори, во кои можеше да ги прегрне сите живи суштества, без исклучок, како во едно тело, вклучувајќи ги и најнепријатните и најодвратните: „А што е милосрдното срце? - и рече: Срцето на човекот гори за сето создание, за луѓето, за птиците, за животните, за демоните и за секое суштество. Кога се сеќава на нив и гледа во нив, очите на човекот пролеваат солзи. Од голема и силна сожалување што го обвива срцето... и за немиот, и за нему и на непријателите, им нанесува штета на секој час, на оние што прават вистина. дека ќе се сочуваат и ќе имаат милост, а исто така и за природата на влекачите се моли со голема сожалување, која неизмерно се возбудува во неговото срце додека не стане како Бог во тоа“ 22 . Оваа огромна љубов, која ни овозможува да се поистоветиме со секого и со сè, предизвикува покајание и свети Исак ја дефинира како „треперење на душата пред портите на Рајот“. Маркел го доживува истото кога доживува вина, не бесплодна, туку почеток на патот што води кон љубов и безгранична благодарност. Тој вели дека „плаче од радост, а не од болка“ и дека „бара прошка дури и од птиците“ затоа што ги сака сите живи суштества со толку голема љубов што не знае како да ја изрази. Од оваа епизода наваму, искуството на страдањето - кое Иван го отфрла, исто како што инквизиторот го уништува крстот - добива поинакво значење. И Достоевски итн. Исак се согласува дека постојат два начини на кои може да се отстранат ролетните од очите: патот на монахот кој го напушта светот, а исто така и траумата предизвикана од акутното страдање, кое го понижува човекот и го изложува на Бога. Ваква е состојбата на Маркел во последните денови. Искуствата на главните ликови на Достоевски, кои дејствуваат под притисок на итна потреба за светлина, течат во иста насока. Сите ликови во неговите последни романи, дури и најочајните и највиновните, се насочени кон оваа состојба на радост и внатрешно задоволство. Старец Зосима, кој, сеќавајќи се на Маркел, ја открива својата духовна волја, речиси во секоја изјава на својот долг говор се вдахнува од „подвижничките зборови“ на свети Исак Сирин. Ќе се ограничам само да цитирам неколку кратки пасуси, чии извори лесно ги одредуваат познавачите на текстот на свети Исак: „Посебно запомнете дека не можете да бидете ничиј судија. Зашто не може да има судија на криминалец на земјата додека самиот судија не сфати дека тој е исто толку криминалец како и оној што стои пред него... Колку и да изгледа лудо, ова е вистина. Зашто, да бев јас самиот праведен, можеби немаше да има криминалец пред мене. „Браќа, не плашете се од гревот на луѓето, сакајте го човекот дури и во неговиот грев, зашто оваа сличност со божествената љубов е врв на љубовта на земјата“. „Што е пеколот? Размислувам вака: Страдањето затоа што веќе не може да се сака... ова мачење не е надворешно, туку внатре во нив. И дури и да е можно да се одземе, тогаш, мислам, тоа би ги направило уште погорко несреќни, бидејќи во нив би разбудил уште посилен пламен на жед за реципрочна, активна и повеќе неможна љубов 2. Говорот на Зосима длабоко го трогна Едуард Турнисен, кој во поглавјето од својата книга „Понизните, а не светиите“, жали што не може целосно да ги цитира „неверојатните“ зборови на старецот: „Ќе се воздржам да цитирам повеќе од нив. Треба да цитирате сè ако навистина сакате да цитирате. Но, мора да се каже уште една работа како предупредување: не позајмувајте ги неверојатните зборови на овој монах набрзина, лесно или со преголема самодоверба. чистилиштето на најстрашните искушенија, дека зборовите на благодарност доаѓаат од страданото срце и дека љубовта кон човекот и кон светот се постигнува само преку потоци од солзи“ 24. Согласен со свети Исак („Не одбивај таги, бидејќи преку нив влегуваш во спознанието на вистината и не плаши се од искушенијата, бидејќи преку нив го добиваш она што е достојно; срцето, додека не се смири, не може да престане да расте“), Турнисен е во право кога нè предупредува на површниот и минлив ентузијазам за навидум лесен и привлечен говор. Самиот Достоевски во своите романи нагласува и забележува дека за длабоко да се разберат зборовите на Зосима, потребно е да се доживее страдањето, кое нè клекнува на колена, лишувајќи го доживувачот од илузиите што лежат во самата суштина на постоењето на повеќето луѓе. Мојата статија „Достоевски и теолошките пресвртни точки од 1900-тите“ е посветена на детална анализа на влијанието на мислата на Достоевски и другите. Исак Сириецот влијаел на теологијата на Турнисен, Барт и Бонхофер. Неверојатно, но мислам дека е сосема можно 25 овие теолози да биле директно запознаени со мислата на свети Исак Сирин. Сепак, постојат заеднички суштински точки во толкувањето на Библијата од нивна страна и од овој татко на Црквата. Верувам дека овие коинциденции можат да се објаснат на следниов начин. Во VII век свети Исак Сирин, откако избрал да живее во слобода, далеку од центрите на културата и моќта 26, можел секој ден од својот живот да го посвети на проучување на Светото Писмо. Толкувањето понудено во неговата книга е придружено со голем број цитати и го покажува знаењето стекнато со цел живот работа. Свети Исак можеше да го разбере и изрази големиот потенцијал за љубов содржан во Библијата - што ги прави антологиите на неговото дело привлечни - како и радикализмот на Библијата, толку непријатен и вознемирувачки за трезвените, праведните и побожните. Ова е точно и во однос на говорот на Зосима (напишан повеќе од илјада години подоцна) 27 и во неодамнешните книги на Барт, Турнисен и Бонхофер. Богатството и духовната длабочина што овие теолози на пресврт ги наоѓаат во делата на Достоевски несомнено се должат на неговиот талент за пишување и тешките животни искуства, но и на неговите чести размислувања за Библијата, филтрирани низ „филтерот“ на свети Исак Сирин. Сличности меѓу раниот христијански коментатор на Светото писмо, руски писател и авторите на важната пресвртница во теолошката мисла од 20 век. нè поттикнува да размислуваме за важен аспект на егзегезата. Текстот на Библијата ја изразува целата своја револуционерна порака за љубов меѓу Бога, Христос и човекот - љубов тешка за двете страни - само на оние кои, во која било ера, наоѓаат храброст да одбијат компромиси и да им се спротивстават на оние кои се задоволни со површното значење на Светото писмо и ги затвораат очите пред солзите противречности на реалноста кои изгледаат како да го побиваат библиското евангелие. Мораме да им оддадеме признание на Торнајзен, Барт и Бонхофер што не замижуваа во најтемните и најопасните времиња во историјата на теологијата, црквата и светот. Повеќе од илјада години подоцна, мислата за свети Исак им дошла преку делата на Достоевски и помогнала во нивната работа. Книгите на еден црковен отец од седмиот век, еден руски писател и тројца теолози од различни агли сведочат за совршената вера во Бога и длабокото разбирање на најтешките делови од Светото писмо. Ова беше и останува исклучително важно не само за оние кои живееле низ Аушвиц или настани како во животот на рускиот автор, туку, верувам, и денес за сите оние кои се подготвени да ги видат противречностите, суровата неправда и алчноста на нашето време. Нема студии за влијанието на отците на Источната црква врз делата на Достоевски. Навестувања за проблемот може да се најдат во написите на Евдокимов, особено во неговата статија „Гогољ и Достоевски, или слегувањето во пеколот“ (Gogol et Dostoïevsky, ou La descente aux enfers. P., 1961), и во некои написи од современи руски писатели. Salvestroni S. Dostoevskij e le svolte teologiche del `900 // Protestantesimo. 2000. N 3. стр. 168–204. Salvestroni S. Dostoevskij e la Bibbia. Биела, 2000 (руски превод: Библиски и светоотечки извори на романите на Достоевски. Санкт Петербург, 2001). Достоевски Φ. M. Целосна. збирка Оп.: Во 30 тома. Л., 1972-1988 година. T. 7. стр. 154–155. ср. Гросман Л.П. Семинар за Достоевски. М., 1922 година. Дадени се цитати од изданието: Ава Исак Сириските зборови на подвижништвото // Ед. С.И.Соболевски. Сергиев Посад, 1911. М., 1998 г. Достоевски Φ. M. Злосторство и казна // Комплетна колекција. оп. Т. 6. стр. 21. Barth K. Der Römerbrief. Минхен, 1922 година; тоа. Превод: L'epistola ai Romani. Милано, 1962, стр. 302–305. Barth K. Einführung во die evangelische Theologie. Цирих, 1962 година; Италијански превод: Introduzione alla teologia evangelica. Cinisello Balsamo, 1990. стр. 245. Достоевски, како и Барт, добро разбра дека ни граничното искуство не гарантира спас. Тоа го докажуваат приказните за Иполит, кој умира несреќен, Кирилов и Ставрогин, кој капитулирал до самоуништување до самоубиство и други ликови чии животи завршиле трагично. Достоевски Φ. M. Brothers Karamazov // Комплетна колекција. оп. Т. 14. стр. 262. Достоевски Φ. М.Браќа Карамазов. Стр. 263. Достоевски Φ. M. Brothers Karamazov // Комплетна колекција. оп. стр. 289–293. Турнисен Е., Достојевски. Roma, 1929. P. 91 (прво германско издание - 1921). Антологија на преводи на делата на свети Исак Сирин на германски е достапна од 1874 година: Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rabulas und Isaak von Ninive, zum ersten Male aus dem Syrischen ubersetzt. Кемптен, 1874 година (Bibliothek der Kirchenväter, 63). Оваа врска ја должам на Сабино Кјала. Како што е познато, свештеникот Исак бил ракоположен за епископ на Ниневија, но по пет месеци ја напуштил столицата и се пензионирал да живее со анхоритите на планината Матут. Оттаму стигнал во манастирот Рабана Шабура, каде што умрел во длабока старост, откако ослепел поради постојаното и долгогодишно читање на Светото писмо. ср. Салвестрони. Достоевски е ла Бибија. 2000. стр. 217.