Saint Isaac le Syrien et l'œuvre de F.M. Dostoïevski

Mon domaine de recherche est la littérature russe. À propos de St. J'ai découvert Isaac le Syrien grâce aux romans et aux notes de Fiodor Dostoïevski. En étudiant la fonction des citations bibliques dans les œuvres de cet écrivain, je me suis rendu compte qu'elles contiennent de nombreuses citations directes ou indirectes des pères de l'Église orientale 1, notamment des « Paroles des ascètes » de saint Isaac le Syrien. D’autres écrivains russes avant Dostoïevski se sont également inspirés de textes patristiques. Le récit poétique de la prière de Saint-Pétersbourg est bien connu. Éphraïm le Syrien chez Pouchkine et l'influence de saint Jean Climaque sur l'œuvre de Gogol. À mon avis, Dostoïevski va bien plus loin que ces écrivains. Rencontre de Dostoïevski avec la pensée de Saint-Pétersbourg, qui lui était très proche. Isaac - un amour brillant, chaud et réfléchissant - m'a permis de comprendre plus clairement ce qui était alors en lui un sentiment profond, mais toujours instinctif. À mon avis, l'importance de Dostoïevski pour la diffusion de la pensée de saint Isaac le Syrien est grande en Russie et en Occident. À travers les romans de cet écrivain, certains des thèmes principaux du livre de saint Isaac ont atteint et atteignent encore un large public, qui ignore souvent l'existence même de ce Père de l'Église. Parmi les nombreux lecteurs de Dostoïevski, certains ont pu non seulement comprendre sa pensée, mais aussi la développer dans leur vie personnelle. Dans mon article « Dostoïevski et les tournants théologiques des années 1900 »2, je souligne l’influence des romans de l’écrivain russe sur Barth, Thorneysen et Bonhoeffer, qu’ils ont souvent ouvertement reconnue. Il convient de mentionner que les thèmes développés par Dostoïevski par ces théologiens sont les mêmes que ceux que l’écrivain russe a tirés du livre de saint Isaac le Syrien. Une date est marquante dans la vie artistique et créatrice de Dostoïevski : le 28 décembre 1865.3 Elle est notée sur la page du cahier dans laquelle il a rédigé la troisième version de « Crime et Châtiment » et où se trouve une note : "IDÉE DU ROMAN : l) VUE ORTHODOXE, QU'EST-CE QUE L'ORTHODOXIE. Il n'y a pas de bonheur dans le confort ; le bonheur s'achète par la souffrance. C'est la loi de notre planète, mais cette conscience directe, ressentie par le processus quotidien, est une si grande joie, pour laquelle vous pouvez payer des années de souffrance. L'homme n'est pas né pour le bonheur. Une personne mérite le bonheur et toujours la souffrance. Il n'y a pas d'injustice ici, car la connaissance et la conscience vitales s'acquièrent par l'expérience pour et contre, qui doit être poursuivie. soi-même » 4. Les paroles de Dostoïevski sur le bonheur, qui s'achète très cher et donc beaucoup plus cher, ont été écrites par un homme qui avait déjà survécu à une condamnation à mort avec sursis en 1865, quatre ans dans une colonie pénitentiaire en Sibérie, de fréquentes morts brèves dues à l'épilepsie et une solitude désespérée après la mort de sa première femme et la mort de son frère Mikhaïl quelques mois plus tard en 1864. Ce paragraphe du cahier exprime de manière concise et en quelques lignes l'une des voies recommandées par les Pères de l'Église orientale pour parvenir au « royaume de Dieu » en soi, c'est-à-dire un état de joie éclairé par la miséricorde de Dieu. Nous savons que, selon la liste dressée par Anna Grigorievna après la mort de son mari, parmi les livres de Dostoïevski figurait l'édition de 1858 des « Paroles ascétiques » 5 et que dans ses brouillons et dans le texte final des « Frères Karamazov », saint Isaac le Syrien a été cité à plusieurs reprises. Datée du 28 décembre, l'explication de « ce qu'est la vision orthodoxe » est très proche de la compréhension exprimée par saint Isaac 6 : "Personne n'est monté au ciel en vivant une vie cool. Quant au chemin cool, nous savons où il se termine" 7. « Ne vous détournez pas des tristesses, car par elles vous entrez dans la connaissance de la vérité ; et n'ayez pas peur des tentations, car par elles vous obtenez ce qui en est digne » 8 . "...Le cœur, jusqu'à ce qu'il s'humilie, ne peut cesser de s'envoler ; l'humilité le rassemble... alors une personne... avec une joie sincère et une surprise, dégage constamment des mouvements de gratitude" 9. À mon avis, l'influence de saint Isaac est présente dans les œuvres de Dostoïevski à partir de Crime et Châtiment. La première révélation de Crime et Châtiment se produit dans la taverne où se rencontrent Marmeladov et Raskolnikov. Je cite cet épisode parce que l'écrivain y a inséré l'une des déclarations les plus significatives et clairement paradoxales de saint Isaac le Syrien. Il est également important de rappeler l’attention qu’Eduard Turneisen a accordée au monologue de Marmeladov dans le livre « Dostoïevski » (1921) et à son interprétation de ce passage, qui a influencé Karl Barth lors de l’écriture de « L’Épître aux Romains ». J'y reviendrai plus tard. Le discours de Marmeladov est l'un des textes les plus spirituels écrits par Dostoïevski. Il est prononcé par une personne qui a sombré tout en bas de la société et qui ne jouit plus du respect et de la confiance des autres. À la première lecture, on pourrait le confondre avec la dernière illusion d’un homme désespéré qui crée une image de Dieu adaptée à ses propres besoins. Néanmoins, ses propos sont confirmés par les citations bibliques données par ce personnage. Ils transmettent une pensée théologique claire que, je pense, Dostoïevski à cette époque pouvait comprendre et reconnaître, mais il était difficile de la développer avec autant d'éclat. Le personnage, qui n’attend plus rien des gens, trouve la force de lever les yeux en quête d’aide et de découvrir un « secret » qui reste caché aux puissants et aux « justes » de ce monde : "Et il jugera et pardonnera à tous, bons et méchants, sages et humbles... Et quand il en aura fini avec tout le monde, alors il nous dira : "Sortez", dira-t-il, vous aussi ! Sortez ivre, sortez faible, sortez ivre !" Et nous sortirons tous sans honte et nous relèverons. Et il dira : "Espèces de cochons ! l'image de la bête et son sceau ; mais venez aussi !" Et les sages diront, les sages diront : "Seigneur ! Pourquoi acceptes-tu cela ? Et il dira : "C'est pourquoi je les accepte, les sages, parce que je les accepte, les sages, parce qu'aucun d'eux ne s'est estimé digne de cela..." Et il nous tendra la main, et nous tomberons... et nous pleurerons... et nous comprendrons tout !.. Seigneur, que ton règne vienne !" 10 Il est important de souligner que ce discours, prononcé dans une taverne par un homme qui se sent profondément coupable et indigne, contient la même idée que celle exprimée par saint Isaac le Syrien dans la 90e Parole, en se basant sur les mêmes citations de l'Évangile. Lorsque Marmeladov dit : « Et il jugera et pardonnera à tous, bons et mauvais », il fait implicitement référence à Luc. 6 :35 : « Mais aimez vos ennemis, faites du bien, et prêtez sans rien espérer ; et vous aurez une grande récompense, et vous serez fils du Très-Haut ; car Il est bon envers les ingrats et les méchants. » Et la réponse du Seigneur à l’objection d’un homme honnête et sage est cohérente avec la deuxième partie de la parabole sur les ouvriers envoyés à la vigne dans Matt. 20 : 8-15. Je cite maintenant un passage de saint Isaac le Syrien, où deux citations se succèdent dans le même ordre : " Soyez un prédicateur de la bonté de Dieu, car Dieu vous nourrit lorsque vous êtes indignes... N'appelez pas Dieu juste, car sa justice ne se reconnaît pas à vos œuvres... mais son Fils nous a révélé qu'il est encore plus bon et plus miséricordieux. Car il dit : " Cela est bon " pour les méchants et les méchants (Luc 6, 35). Et pourquoi appelez-vous Dieu juste, alors que dans le chapitre sur la récompense des ouvriers vous lisez : " Je ne t'offenserai pas, mon ami... Je veux donner à celui-ci. le dernier, comme je le ferais pour toi. Même si ton œil est mauvais, parce que je suis bon » (Matthieu 20 : 13-15) ? Pourquoi aussi une personne appelle-t-elle Dieu juste quand elle voit le chapitre sur le fils prodigue ? Où est la justice de Dieu ? Est-ce que nous sommes des pécheurs et que Christ est mort pour nous ? 11 Ici, le révérend Isaac insiste sur le fait que Dieu est injuste, ou mieux encore, qu'il ne suit pas la justice humaine. C’est une vision audacieuse, mais également bien basée sur des citations de l’Évangile. Dans l'édition russe du texte de saint Isaac, traduit du grec, ce discours est placé à la fin du livre, là où s'achève le chemin de purification décrit par l'auteur et où l'on atteint un état intérieur de joie profonde et de grand amour. De nombreux chapitres des « Paroles ascétiques » sont consacrés à la vie ermite, à la prière constante, à l'ascétisme et aux exercices spirituels des moines. Mais saint Isaac envisage également une autre voie, celle qu’ont empruntée les héros préférés de Dostoïevski depuis Crime et Châtiment : "Bienheureux l'homme qui reconnaît sa faiblesse... Dès que quelqu'un reconnaît et ressent réellement sa faiblesse, il élève son âme de la relaxation qui obscurcit cette connaissance... C'est pourquoi le cœur, jusqu'à ce qu'il s'humilie, ne peut cesser de s'envoler ; l'humilité le rassemble. Et dès qu'une personne s'humilie, la miséricorde l'entoure immédiatement... Tous ces bienfaits naissent à l'homme de la connaissance de sa propre faiblesse. Car par un grand désir de l'aide de Dieu, il s'approche de Dieu... Et dans la mesure où il s'approche de Dieu. avec son intention, dans la mesure où Dieu s’approche de lui avec ses dons… »12 C'est exactement l'expérience qu'ont vécue Marmeladov et Sonya. Cette expérience a attiré l'attention de Thurneysen, qui, à un moment donné de son livre, anticipe certains des concepts centraux exprimés par Barth dans son Épître aux Romains : " L'amour de Dieu est humilité, si conscient de lui-même et de ses désirs qu'il ne remet plus en question ni ne revendique. C'est une soif si forte qui a déjà passé l'épreuve de sa plénitude et n'a donc plus besoin d'être apaisée, étanche... Selon le dessein de Dieu, celui qui l'aime doit accomplir ce que personne ne peut imposer à lui-même ou à autrui. De quelle autre manière celui qui aime Dieu saurait-il cela ? Comment pourrait-il se féliciter d'avoir tourné la clé, ouvert la porte, réalisé la négation du négation, parcouru le chemin étroit entre deux abîmes, changé les signes peu édifiants disséminés partout, entrepris le renversement de toutes choses ?... Ceux qui aiment Dieu sont destinés à être témoins du Christ par la croix et donc de sa résurrection, quelle que soit la forme qu'elle prend. C'est un chemin que Barth connaissait probablement déjà avant d'écrire son livre en 1922, non pas par expérience directe, mais par les histoires des personnages principaux de Dostoïevski, qu'il cite à plusieurs reprises dans son livre (en particulier l'histoire d'Ivan Karamazov). Dans Introduction à la théologie évangélique, Barth rappelle qu’à cette époque, lui et Thurneysen « lisaient beaucoup Dostoïevski (et dans cette lecture, j’étais guidé par Thurneysen) ». 14 Dans les romans de Dostoïevski, le chemin sur lequel Dieu agit et aide exige de Sonya, Raskolnikov, Mitya, Markel et d'autres personnages un processus douloureux conduisant à la prise de conscience de leur propre faiblesse et de leur impuissance. Cette prise de conscience les dépouille de toute illusion et les incite à « parcourir le chemin étroit entre les deux abîmes » dont parle Barthes : le premier abîme est une capitulation devant les forces destructrices qu’ils ressentent en eux-mêmes15, et le second est une capitulation devant l’inconnu, qui peut renverser les « signes non édifiants disséminés partout » et conduire à une nouvelle vision du monde. Le motif central de l’œuvre de Dostoïevski est « le paradis sur terre ». Le paradis dont parlent des personnages tels que Zosima, Kirillov et « l'invité mystérieux » n'est situé ni dans l'espace ni dans le temps. Il s'agit d'une dimension intérieure obtenue par une purification progressive ou - comme le soulignent les anciens et les pères de l'Église - par une souffrance soudaine et aiguë causée par la mort de l'ancien moi, de ses attachements et de ses désirs. À cet égard, l'épisode de Markel, un jeune homme en phase terminale, frère de frère Zosima, dans Les Frères Karamazov, joue un rôle important : « La vie est le paradis, et nous sommes tous au paradis, mais nous ne voulons pas le savoir, mais si nous voulions le savoir, demain il y aurait le paradis dans le monde entier... Mes chers, pourquoi nous disputons-nous, nous vantons-nous les uns des autres, nous souvenons-nous des griefs des uns et des autres... commençons à nous aimer et à nous louer, à nous embrasser et à bénir nos vies » 16. Le discours de Markel contient deux phrases clés : « La vie est un paradis » et « Chacun de nous est responsable de tout avant tout le monde ». Ces deux idées sont combinées non seulement dans la mémoire de Zosime, mais aussi dans les textes les plus élevés et les plus significatifs de la spiritualité orthodoxe, qui décrivent les chemins menant à la réalisation du « Royaume » en soi. Le ton « étrange et décisif » du garçon, lorsqu’il proclame soudain ses vérités inhabituelles, son tremblement, ainsi que l’amour, le sentiment, la joie, montrent qu’il a ouvert une vision complètement nouvelle du monde, de lui-même, de la vie. "Je ne pleure pas de chagrin ; je veux moi-même me sentir coupable devant eux, mais je ne peux pas vous l'expliquer, parce que je ne sais pas les aimer. Même si je suis un pécheur devant tout le monde (les oiseaux gazouillent devant les fenêtres), mais pour cela tout le monde me pardonnera, c'est le paradis. Ne suis-je pas au paradis maintenant ? 17 C’est le même sentiment dont parlait Saint-Pétersbourg. Isaac le Syrien, lorsqu'il décrit l'expérience du « Royaume » en lui-même : "Quand il atteint la connaissance de la vérité, après que la sensation des mystères de Dieu est éveillée en lui... alors il est absorbé dans l'amour... Quand j'écrivais ceci, mes doigts s'arrêtaient à plusieurs reprises sur la charte, et je ne pouvais pas supporter la douceur qui envahissait mon cœur et faisait taire les sentiments... L'amour est un produit de la connaissance..." 18 "On dit du Royaume des Cieux qu'il s'agit d'une contemplation spirituelle. Et il ne s'acquiert pas par les œuvres de la pensée, mais peut être goûté par la grâce. Et jusqu'à ce qu'une personne se purifie, elle n'a pas assez de force pour en entendre parler, parce que personne ne peut l'acquérir en l'étudiant" 19. "La repentance est la seconde grâce et naît dans le cœur de la foi et de la peur; la peur est le bâton paternel qui nous contrôle jusqu'à ce que nous atteignions le paradis spirituel des bénédictions; et quand nous l'atteindrons, alors il le fera quitte-nous et reviens. Le paradis est l'amour de Dieu..." 20. "Faites la paix avec vous-même, et le ciel et la terre feront la paix avec vous. Efforcez-vous d'entrer dans votre cage intérieure, et vous verrez la cage céleste, car les deux sont une seule et même chose, et lorsque vous entrez dans l'une, vous voyez les deux. L'échelle de ce Royaume est en vous, cachée dans votre âme. Plongez-vous en vous-même du péché, et vous y trouverez des ascensions par lesquelles vous pourrez gravir" 21. Cet amour immense, sans limites au sens le plus profond du terme, issu de la compréhension du divin en soi, saint Isaac a consacré ses discours les plus vifs, dans lesquels il a su embrasser tous les êtres vivants, sans exception, comme dans un seul corps, y compris les plus désagréables et les plus dégoûtants : "Et qu'est-ce qu'un cœur miséricordieux ? - et dit : Le cœur d'une personne brûle à propos de toute la création, des gens, des oiseaux, des animaux, des démons et de toute créature. En se souvenant d'eux et en les regardant, les yeux d'une personne versent des larmes. Par grande et forte pitié qui enveloppe le cœur... et pour les muets, et pour les ennemis de la vérité, et pour ceux qui lui font du mal, à chaque heure, il apporte une prière avec des larmes pour qu'ils soient préservés et aient pitié ; et aussi pour la nature des reptiles, il prie avec une grande pitié, qui est infiniment éveillée dans son cœur jusqu'à ce qu'il devienne en cela semblable à Dieu » 22 . Cet immense amour, qui nous permet de nous identifier à tout et à tous, provoque le repentir et est défini par saint Isaac comme « le tremblement de l’âme devant les portes du Ciel ». Markel éprouve la même chose lorsqu'il éprouve de la culpabilité, non pas vaine, mais le début d'un chemin menant à l'amour et à une gratitude sans limites. Il dit qu'il « pleure de joie, pas de douleur » et qu'il « demande pardon même aux oiseaux » parce qu'il aime tous les êtres vivants d'un amour si grand qu'il ne sait pas comment l'exprimer. A partir de cet épisode, l'expérience de la souffrance - qu'Ivan rejette, tout comme l'Inquisiteur détruit la croix - prend un sens différent. Et Dostoïevski, etc. Isaac reconnaît qu'il existe deux manières de retirer les œillères des yeux : le chemin d'un moine qui quitte le monde, et aussi le traumatisme causé par une souffrance aiguë, qui humilie une personne et l'expose à Dieu. C'est l'état de Markel dans ses derniers jours. Les expériences des personnages principaux de Dostoïevski, qui agissent sous la pression d’un besoin urgent de lumière, vont dans le même sens. Tous les personnages de ses derniers romans, même les plus désespérés et coupables, visent cet état de joie et de satisfaction intérieure. Elder Zosima, qui, se souvenant de Markel, révèle sa volonté spirituelle, s'inspire dans presque toutes les déclarations de son long discours des « paroles ascétiques » de saint Isaac le Syrien. Je me limiterai à citer quelques courts passages dont les sources sont facilement déterminées par ceux qui connaissent le texte de saint Isaac : "Rappelez-vous surtout que vous ne pouvez être le juge de personne. Car il ne peut y avoir de juge d'un criminel sur terre jusqu'à ce que ce juge lui-même reconnaisse qu'il est tout autant criminel que celui qui se tient devant lui... Aussi fou que cela puisse paraître, c'est vrai. Car si j'étais moi-même juste, peut-être qu'il n'y aurait pas de criminel devant moi." "Frères, n'ayez pas peur du péché des hommes, aimez une personne même dans son péché, car cette similitude avec l'amour divin est le comble de l'amour sur terre." "Qu'est-ce que l'enfer ? Je raisonne ainsi : souffrir parce qu'on ne peut plus aimer... ce tourment n'est pas extérieur, mais à l'intérieur d'eux. Et même s'il était possible de l'enlever, alors, je pense, cela les rendrait encore plus amèrement malheureux, car cela susciterait en eux une flamme de soif encore plus forte d'un amour réciproque, actif et reconnaissant, ce qui n'est plus possible" 23 . Le discours de Zosime a profondément ému Eduard Thurneysen, qui, dans le chapitre de son livre « Les humbles, pas les saints », regrette de ne pouvoir citer pleinement les paroles « étonnantes » de l'aîné : "Je m'abstiendrai de les citer davantage. Il faut tout citer si l'on veut vraiment citer. Mais encore une chose doit être dite en guise d'avertissement : n'empruntez pas les paroles étonnantes de ce moine à la hâte, facilement ou avec trop de confiance. Elles (comme les paroles de la Bible et pour la même raison !) peuvent perdre leur pouvoir entre nos mains et dans notre bouche. Car on oublie facilement que dans ce cas, l'hosanna ne surgit que du purgatoire des tentations les plus terribles, que les paroles de la gratitude vient d'un cœur souffrant et que l'amour pour une personne et pour le monde ne se réalise qu'à travers des flots de larmes »24. En accord avec saint Isaac (« Ne refusez pas les chagrins, car par eux vous entrez dans la connaissance de la vérité, et n'ayez pas peur des tentations, car par eux vous obtenez ce qui en vaut la peine ; le cœur, jusqu'à ce qu'il soit humilié, ne peut cesser de s'envoler »), Thurneysen a raison lorsqu'il nous met en garde contre un enthousiasme superficiel et passager pour un discours apparemment facile et attrayant. Dostoïevski lui-même souligne dans ses romans et note que pour comprendre profondément les paroles de Zosime, il est nécessaire d'éprouver la souffrance, qui nous met à genoux, privant celui qui expérimente les illusions qui sont au cœur même de l'existence de la plupart des gens. Mon article « Dostoïevski et les tournants théologiques des années 1900 » est consacré à une analyse détaillée de l’influence de la pensée de Dostoïevski et d’autres. Isaac le Syrien a influencé la théologie de Thurneysen, Barth et Bonhoeffer. Incroyable, mais je pense qu'il est tout à fait possible 25 que ces théologiens connaissaient directement la pensée de saint Isaac le Syrien. Il existe néanmoins des points de fond communs dans l’interprétation de la Bible par eux et par ce père de l’Église. Je crois que ces coïncidences peuvent s'expliquer comme suit. Au VIIe siècle, saint Isaac le Syrien, ayant choisi de vivre en liberté, loin des centres de culture et de pouvoir 26, pouvait consacrer chaque jour de sa vie à l'étude de l'Écriture. L'interprétation proposée dans son livre est accompagnée d'un grand nombre de citations et démontre les connaissances acquises au cours d'une vie de travail. Saint Isaac a su comprendre et exprimer le grand potentiel d'amour contenu dans la Bible - ce qui rend attrayantes les anthologies de son œuvre - ainsi que le radicalisme de la Bible, si désagréable et dérangeant pour les sobres, les justes et les pieux. Cela est vrai aussi bien dans le discours de Zosime (écrit plus de mille ans plus tard) 27 que dans les livres très récents de Barth, Thurneysen et Bonhoeffer. La richesse et la profondeur spirituelle que ces théologiens du tournant trouvent dans l'œuvre de Dostoïevski sont sans doute dues à son talent d'écrivain et à ses expériences de vie difficiles, mais aussi à ses fréquentes réflexions sur la Bible, filtrées à travers le « filtre » de saint Isaac le Syrien. Similitudes entre un commentateur chrétien des Écritures, un écrivain russe et les auteurs d’un tournant important dans la pensée théologique du XXe siècle. nous incite à réfléchir sur un aspect important de l’exégèse. Le texte de la Bible exprime tout son message révolutionnaire d'amour entre Dieu, le Christ et l'homme - un amour difficile pour les deux parties - uniquement à ceux qui, à n'importe quelle époque, trouvent le courage de refuser le compromis et de résister à ceux qui se contentent du sens superficiel des Saintes Écritures et ferment les yeux sur les contradictions déchirantes de la réalité qui semblent réfuter l'évangile biblique. Nous devons rendre hommage à Thorneisen, Barth et Bonhoeffer pour ne pas avoir fermé les yeux pendant les périodes les plus sombres et les plus dangereuses de l’histoire de la théologie, de l’Église et du monde. Plus de mille ans plus tard, la pensée de saint Isaac leur est venue à travers les œuvres de Dostoïevski et les a aidés dans leur travail. Les livres d'un père de l'Église du VIIe siècle, d'un écrivain russe et de trois théologiens aux angles différents témoignent d'une foi parfaite en Dieu et d'une compréhension profonde des passages les plus difficiles de l'Écriture. Cela était et reste extrêmement important non seulement pour ceux qui ont vécu Auschwitz ou des événements tels que la vie de l’auteur russe, mais, je crois, encore aujourd’hui pour tous ceux qui sont prêts à voir les contradictions, les cruelles injustices et l’avidité de notre époque. Il n’existe aucune étude sur l’influence des pères de l’Église orientale sur les œuvres de Dostoïevski. Des indices du problème peuvent être trouvés dans les articles d’Evdokimov, notamment dans son article « Gogol et Dostoïevski ou la Descente aux enfers » (Gogol et Dostoïevski, ou La descente aux enfers. P., 1961), ainsi que dans certains articles d’écrivains russes modernes. Salvestroni S. Dostoevskij et le svolte teologiche del '900 // Protestantesimo. 2000. N 3. P. 168-204. Salvestroni S. Dostoevskij et la Bibbia. Biella, 2000 (traduction russe : Sources bibliques et patristiques des romans de Dostoïevski. Saint-Pétersbourg, 2001). Dostoïevski Φ. M. Plein. recueil Op. : En 30 volumes. L., 1972-1988. T. 7. pp. 154-155. Épouser. Grossman L.P. Séminaire sur Dostoïevski. M., 1922. Des citations sont tirées de l'édition : Abba Isaac les paroles syriennes de l'ascétisme // Ed. S.I. Sobolevski. Sergiev Possad, 1911. M., 1998. Dostoïevski Φ. M. Crime et Châtiment // Collection complète. op. T. 6. P. 21. Barth K. Der Römerbrief. Munich, 1922 ; il. Trad.: L'epistola ai Romani. Milan, 1962, pp. 302-305. Barth K. Einführung dans la théologie évangélique. Zurich, 1962; Traduction italienne : Introduzione alla teologia evangelica. Cinisello Balsamo, 1990. P. 245. Dostoïevski, comme Barth, a bien compris que même une expérience limite ne garantit pas le salut. En témoignent les histoires d'Ippolit, qui meurt malheureux, de Kirillov et de Stavroguine, qui ont capitulé devant l'autodestruction au point de se suicider, et d'autres personnages dont la vie s'est terminée tragiquement. Dostoïevski Φ. M. Frères Karamazov // Collection complète. op. T. 14. P. 262. Dostoïevski Φ. M. Frères Karamazov. P. 263. Dostoïevski Φ. M. Frères Karamazov // Collection complète. op. pp. 289-293. Thurneysen E., Dostoïewski. Roma, 1929. P. 91 (première édition allemande - 1921). Une anthologie de traductions des œuvres de saint Isaac le Syrien en allemand est disponible depuis 1874 : Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rabulas und Isaak von Ninive, zum ersten Male aus dem Syrischen ubersetzt. Kempten, 1874 (Bibliothek der Kirchenväter, 63). Je dois ce lien à Sabino Kyala. Comme on le sait, le révérend Isaac fut consacré évêque de Ninive, mais après cinq mois, il quitta le siège et se retira pour vivre avec les anachorètes du mont Matut. De là, il arriva au monastère de Rabbana Shabura, où il mourut dans la vieillesse, après être devenu aveugle à cause de la lecture constante et prolongée des Saintes Écritures. Épouser. Salvestroni. Dostoïevski et la Bibbia. 2000. P. 217.