San Isaac el Sirio y la obra de F.M. Dostoievski

Mi área de investigación es la literatura rusa. Sobre St. Aprendí sobre Isaac el Sirio a través de las novelas y notas de Fyodor Dostoievski. Al estudiar la función de las citas bíblicas en las obras de este escritor, me di cuenta de que contienen muchas citas directas o indirectas de los padres de la Iglesia Oriental 1, especialmente de las "Palabras de los Ascetas" de San Isaac el Sirio. Otros escritores rusos anteriores a Dostoievski también se inspiraron en textos patrísticos. Es bien conocida la narración poética de la oración de San Petersburgo. Efraín el Sirio en Pushkin y la influencia de San Juan Climaco en la obra de Gogol. En mi opinión, Dostoievski va mucho más allá que estos escritores. El encuentro de Dostoievski con el pensamiento de San Petersburgo, que le era muy cercano. Isaac, brillante, ardiente, que refleja el amor, me permitió comprender más claramente lo que entonces era un sentimiento profundo, pero aún instintivo, en él. En mi opinión, la importancia de Dostoievski para la difusión del pensamiento de San Isaac el Sirio es grande en Rusia y Occidente. A través de las novelas de este escritor, algunos de los temas principales del libro de San Isaac han llegado y llegan aún a un amplio público, que muchas veces desconoce la existencia misma de este Padre de la Iglesia. Entre los numerosos lectores de Dostoievski, algunos pudieron no sólo comprender su pensamiento, sino también desarrollarlo en su vida personal. En mi artículo “Dostoievski y los puntos de inflexión teológicos del siglo XX”, 2 destaco la influencia de las novelas del escritor ruso en Barth, Thorneysen y Bonhoeffer, que a menudo reconocieron abiertamente. Cabe mencionar que los temas de Dostoievski desarrollados por estos teólogos son los mismos temas que el escritor ruso extrajo del libro de San Isaac el Sirio. Una fecha es notable en la vida artística y creativa de Dostoievski: el 28 de diciembre de 1865. 3 Está anotada en la página del cuaderno en la que escribió el tercer borrador de “Crimen y castigo” y donde hay una nota: "IDEA DE LA NOVELA: l) VISIÓN ORTODOXA, ¿QUÉ ES LA ORTODOXIA? No hay felicidad en la comodidad; la felicidad se compra mediante el sufrimiento. Ésta es la ley de nuestro planeta, pero esta conciencia directa, sentida por el proceso cotidiano, es una alegría tan grande, por la cual se pueden pagar años de sufrimiento. El hombre no nace para la felicidad. Una persona merece la felicidad, y siempre el sufrimiento. No hay injusticia aquí, porque el conocimiento y la conciencia vitales se adquieren mediante la experiencia a favor y en contra, que debe llevarse a cabo. uno mismo” 4. Las palabras de Dostoievski sobre la felicidad, que se compra a un gran precio y, por tanto, mucho más cara, fueron escritas por un hombre que ya había sobrevivido a una sentencia de muerte suspendida en 1865, cuatro años en una colonia penal en Siberia, frecuentes muertes cortas por epilepsia y una soledad desesperada después de la muerte de su primera esposa y la muerte de su hermano Mikhail unos meses después, en 1864. Este párrafo del cuaderno expresa de manera concisa en unas pocas líneas uno de los caminos recomendados por los padres de la Iglesia oriental para alcanzar en uno mismo el “reino de Dios”, es decir, un estado de alegría iluminado por la misericordia de Dios. Sabemos que, según la lista compilada por Anna Grigorievna tras la muerte de su marido, entre los libros de Dostoievski se encontraba la edición de 1858 de “Palabras ascéticas” 5 y que en sus borradores y en el texto final de “Los hermanos Karamazov”, San Isaac el Sirio ha sido citado muchas veces. Fechada el 28 de diciembre, la explicación de “qué es la visión ortodoxa” está muy cerca de la comprensión expresada por San Isaac 6: "Nadie ascendió al cielo viviendo una vida tranquila. En cuanto al camino fresco, sabemos dónde termina" 7. “No os apartéis de las tristezas, porque por ellas entraréis en el conocimiento de la verdad; y no temáis las tentaciones, porque por ellas ganaréis lo digno” 8 . “...El corazón, hasta que se humilla, no puede dejar de elevarse; la humildad lo une... entonces una persona... con sincera alegría y sorpresa exuda constantemente movimientos agradecidos” 9. En mi opinión, la influencia de San Isaac está presente en las obras de Dostoievski a partir de Crimen y castigo. La primera epifanía de Crimen y castigo ocurre en la taberna donde se encuentran Marmeladov y Raskolnikov. Cito este episodio porque el escritor insertó en él una de las declaraciones más significativas y claramente paradójicas de San Isaac el Sirio. También es importante recordar cuánta atención dedicó Eduard Turneisen al monólogo de Marmeladov en el libro "Dostoievski" (1921) y a su interpretación de este pasaje, que influyó en Karl Barth cuando escribió "La Epístola a los Romanos". Volveré sobre esto más tarde. El discurso de Marmeladov es uno de los textos espiritualmente más atrevidos escritos por Dostoievski. Lo pronuncia una persona que se ha hundido hasta el fondo de la sociedad y ya no goza del respeto y la confianza de los demás. En una primera lectura puede confundirse con la última ilusión de un hombre desesperado que crea una imagen de Dios para satisfacer sus propias necesidades. Sin embargo, sus palabras se ven confirmadas por citas bíblicas dadas por este personaje. Transmiten un pensamiento teológico claro que, creo, Dostoievski en ese momento podía comprender y reconocer, pero difícilmente podía desarrollar con tanta brillantez. El personaje, que ya no espera nada de la gente, encuentra la fuerza para mirar hacia arriba en busca de ayuda y encontrar un “secreto” que permanece oculto a los poderosos y “justos” de este mundo: "Y juzgará y perdonará a todos, tanto a los buenos como a los malos, a los sabios y a los humildes... Y cuando haya terminado con todos, entonces nos dirá: "Salid", nos dirá, ¡a vosotros también! ¡Salid borrachos, salid débiles, salid borrachos!" Y todos saldremos sin vergüenza y nos pondremos de pie. Y él dirá: "¡Cerdos! La imagen de la bestia y su sello; ¡pero venid también!". Y los sabios dirán, los sabios dirán: "¡Señor! ¿Por qué los aceptas? Y él dirá: "Por eso los acepto, los sabios, porque los acepto, los sabios, porque ni uno solo de estos se consideró digno de esto..." Y nos extenderá su mano, y caeremos... y lloraremos... ¡y entenderemos todo!... ¡Señor, venga tu reino!" 10 Es importante subrayar que este discurso, pronunciado en una taberna por un hombre que se siente profundamente culpable e indigno, contiene la misma idea que expresó San Isaac el Sirio en la Palabra 90, basándose en las mismas citas del Evangelio. Cuando Marmeladov dice: "Y juzgará y perdonará a todos, tanto a los buenos como a los malos", se refiere implícitamente a Lucas. 6:35: “Pero amad a vuestros enemigos, y haced el bien, y prestad sin esperar nada; y tendréis una gran recompensa, y seréis hijos del Altísimo, porque él es bondadoso con los ingratos y los malvados”. Y la respuesta del Señor a la objeción de un hombre honesto y sabio es consistente con la segunda parte de la parábola sobre los trabajadores enviados a la viña en Mateo. 20:8–15. Ahora cito un pasaje de San Isaac el Sirio, donde siguen dos citas en el mismo orden: "Sé predicador de la bondad de Dios, porque Dios te alimenta cuando eres indigno... No llames a Dios justo, porque su justicia no se conoce por tus obras... pero su Hijo nos reveló que es aún más bueno y misericordioso. Porque dice: "Es bueno" a los malos y malvados (Lucas 6,35). ¿Y por qué llamas justo a Dios, cuando en el capítulo sobre la recompensa de los trabajadores lees: "No te ofenderé, amigo mío... Quiero dar a este último, como lo haría contigo. Aunque vuestro ojo sea malo, porque yo soy bueno” (Mateo 20:13–15)? ¿Por qué también una persona llama a Dios justo cuando ve el capítulo sobre el hijo pródigo? ¿Dónde está la justicia de Dios? ¿Será que somos pecadores, y Cristo murió por nosotros? 11 Aquí el reverendo Isaac insiste en que Dios es injusto, o mejor aún, que no sigue la justicia humana. Se trata de una visión audaz, pero también bien basada en citas del Evangelio. En la edición rusa del texto de San Isaac, traducido del griego, este discurso se sitúa al final del libro, donde se completa el camino de purificación descrito por el autor y se alcanza un estado interior de profunda alegría y gran amor. Muchos capítulos de "Palabras ascéticas" están dedicados a la vida ermitaña, la oración constante, el ascetismo y los ejercicios espirituales de los monjes. Pero San Isaac también considera otro camino: el camino que han seguido los héroes favoritos de Dostoievski desde Crimen y castigo: "Bienaventurado el hombre que reconoce su debilidad... Tan pronto como uno reconoce y realmente siente su debilidad, levanta su alma de la relajación que oscurece este conocimiento... Por eso, el corazón, hasta que se humilla, no puede dejar de elevarse; la humildad lo une. Y tan pronto como una persona se humilla, inmediatamente la misericordia la rodea... Todos estos beneficios le nacen a la persona del conocimiento de su propia debilidad. Porque a través de un gran deseo de la ayuda de Dios se acerca a Dios... Y en la medida en que se acerca a Dios con su intención, en la medida en que Dios se acerca a él con sus dones...” 12 Esta es exactamente la experiencia que vivieron Marmeladov y Sonya. Esta experiencia atrajo la atención de Thurneysen, quien en un momento de su libro anticipa algunos de los conceptos centrales expresados ​​por Barth en su Epístola a los Romanos: "El amor de Dios es humildad, tan consciente de sí mismo y de sus deseos que ya no cuestiona ni reclama. Esta es una sed tan fuerte que ya ha pasado la prueba de su plenitud y por lo tanto ya no necesita alivio, saciamiento... Según el plan de Dios, quien lo ama debe cumplir lo que nadie puede imponerse a sí mismo ni a ningún otro. ¿De qué otra manera podría saber esto alguien que ama a Dios? ¿Cómo podría felicitarse de haber girado la llave, haber abierto la puerta, haber realizado la negación de la negación, haber caminado? el camino estrecho entre dos abismos, cambiaron los signos poco edificantes esparcidos por todas partes, emprendieron la destrucción de todas las cosas?... Quienes aman a Dios están destinados a ser testigos de Cristo via crucis y, por tanto, de su resurrección, su forma de vida es la experiencia más difícil, extrema, cualquiera que sea la forma que adopte” 13. Se trata de un camino que Barth probablemente ya conocía antes de escribir su libro en 1922, no por experiencia directa, sino por las historias de los personajes principales de Dostoievski, que cita repetidamente en su libro (especialmente la historia de Ivan Karamazov). En Introducción a la teología evangélica, Barth recuerda que en aquella época él y Thurneysen estaban “leyendo mucho a Dostoievski (y en esta lectura me guié por Thurneysen)”. 14 En las novelas de Dostoievski, el camino por el que Dios actúa y ayuda requiere de Sonya, Raskolnikov, Mitia, Markel y otros personajes un proceso doloroso que los lleva a tomar conciencia de su propia debilidad e impotencia. Esta conciencia los despoja de todas las ilusiones y los anima a “recorrer el estrecho camino entre los dos abismos” de los que habla Barthes: el primer abismo es una capitulación ante las fuerzas destructivas que sienten dentro de sí mismos, 15 y el segundo es una capitulación ante lo desconocido, que puede derribar los “signos poco edificantes esparcidos por todas partes” y conducir a una nueva visión del mundo. El motivo central de la obra de Dostoievski es "el cielo en la tierra". El paraíso del que hablan personajes como Zosima, Kirillov y el “invitado misterioso” no se encuentra ni en el espacio ni en el tiempo. Se trata de una dimensión interior que se logra mediante una purificación gradual o, como enfatizan los ancianos y padres de la Iglesia, mediante un sufrimiento agudo y repentino causado por la muerte del yo anterior, de sus apegos y deseos. En este sentido, juega un papel importante el episodio de Markel, un joven con una enfermedad terminal, hermano del élder Zosima, en Los hermanos Karamazov: "La vida es el paraíso, y todos estamos en el paraíso, pero no queremos saberlo, pero si quisiéramos saberlo, mañana habría paraíso en todo el mundo... Queridos míos, ¿por qué nos peleamos, nos jactamos unos de otros, recordamos los agravios de los demás... comencemos a amarnos y a alabarnos, a besarnos y a bendecir nuestras vidas" 16. El discurso de Markel contiene dos frases clave: "La vida es el paraíso" y "Cada uno de nosotros tiene la culpa de todo antes que los demás". Estas dos ideas se combinan no sólo en la memoria de Zosima, sino también en los textos más elevados y significativos de la espiritualidad ortodoxa, que describen los caminos que conducen a la consecución del "Reino" en uno mismo. El tono “extraño y decisivo” del niño, cuando de repente proclama sus verdades insólitas, su temblor, junto con el amor, el sentimiento, la alegría, muestran que ha abierto una visión completamente nueva del mundo, de sí mismo, de la vida. "No lloro de pena; yo mismo quiero sentirme culpable ante ellos, pero no puedo explicártelo, porque no sé amarlos. Aunque soy pecador ante todos (los pájaros cantan fuera de las ventanas), pero por eso todos me perdonarán, eso es el paraíso. ¿No estoy ahora en el cielo? 17 Éste es el mismo sentimiento del que hablaba San Petersburgo. Isaac el Sirio, cuando describió la experiencia del “Reino” en sí mismo: “Cuando alcanza el conocimiento de la verdad, después de que se despierta en él la sensación de los misterios de Dios... entonces queda absorto en el amor... Cuando escribí esto, mis dedos se detuvieron repetidamente en la carta, y no pude soportar la dulzura que invadió mi corazón y acalló los sentimientos... El amor es producto del conocimiento...” 18 "Dicen del Reino de los Cielos que es contemplación espiritual. Y no se adquiere por las obras de los pensamientos, sino que se puede gustar por la gracia. Y hasta que una persona no se purifica, no tiene fuerzas suficientes para oír hablar de él, porque nadie puede adquirirlo estudiándolo" 19. "El arrepentimiento es la segunda gracia, y nace en el corazón de la fe y del temor; el temor es la vara paterna que nos controla hasta llegar al paraíso espiritual de las bendiciones; y cuando lo alcancemos, entonces nos irá nosotros y volveremos al Paraíso es el amor de Dios..." 20. "Haz las paces contigo mismo, y el cielo y la tierra harán las paces contigo. Esfuérzate por entrar en tu jaula interior, y verás la jaula celestial, porque ambos son uno y lo mismo, y cuando entras en una, ves a ambos. La escalera de este Reino está dentro de ti, escondida en tu alma. Sumérgete en ti mismo desde el pecado, y allí encontrarás ascensiones por las que podrás subir" 21. A este enorme amor, ilimitado en el sentido más profundo de la palabra, proveniente de la comprensión de lo divino en uno mismo, San Isaac dedicó sus más vívidos discursos, en los que supo abrazar a todos los seres vivos, sin excepción, como en un solo cuerpo, incluidos los más desagradables y repugnantes: "¿Y qué es un corazón misericordioso? - y dijo: El corazón del hombre arde por toda la creación, por las personas, por los pájaros, por los animales, por los demonios y por cada criatura. Al recordarlos y mirarlos, los ojos del hombre derraman lágrimas. Por la gran y fuerte piedad que envuelve el corazón... y por los mudos, y por los enemigos de la verdad, y por los que le hacen daño, cada hora trae una oración con lágrimas para que sean preservados y tengan misericordia; y también por la naturaleza de los reptiles ora con gran piedad, que se despierta inmensamente en su corazón hasta llegar a ser como Dios en esto” 22 . Este enorme amor, que nos permite identificarnos con todos y con todo, provoca arrepentimiento y es definido por San Isaac como “el temblor del alma ante las puertas del Cielo”. Markel experimenta lo mismo cuando experimenta la culpa, no infructuosa, sino el inicio de un camino que conduce al amor y a la gratitud sin límites. Dice que “llora de alegría, no de dolor” y que “pide perdón hasta a los pájaros” porque ama a todos los seres vivos con un amor tan grande que no sabe cómo expresarlo. A partir de este episodio, la experiencia del sufrimiento -que Iván rechaza, del mismo modo que el Inquisidor destruye la cruz- adquiere un significado diferente. Y Dostoievski, etc. Isaac está de acuerdo en que hay dos maneras de quitar las anteojeras de los ojos: el camino de un monje que deja el mundo, y también el trauma causado por el sufrimiento agudo, que humilla a una persona y la expone a Dios. Éste es el estado de Markel en sus últimos días. Las experiencias de los personajes principales de Dostoievski, que actúan bajo la presión de una necesidad urgente de luz, fluyen en la misma dirección. Todos los personajes de sus últimas novelas, incluso los más desesperados y culpables, apuntan a este estado de alegría y satisfacción interior. El élder Zosima, quien, recordando a Markel, revela su voluntad espiritual, se inspira en casi todas las declaraciones de su largo discurso en las “Palabras ascéticas” de San Isaac el Sirio. Me limitaré a citar algunos breves pasajes, cuyas fuentes son fácilmente identificables por quienes conocen el texto de San Isaac: "Recuerda especialmente que no puedes ser juez de nadie. Porque no puede haber un juez de un criminal en la tierra hasta que este juez mismo reconozca que es tan criminal como el que está ante él... Por más loco que parezca, esto es cierto. Porque si yo mismo fuera justo, tal vez no habría un criminal ante mí". “Hermanos, no temáis el pecado de los hombres, amad al hombre incluso en su pecado, porque esta semejanza con el amor divino es el colmo del amor en la tierra”. "¿Qué es el infierno? Razono así: el sufrimiento porque ya no se puede amar... este tormento no es externo, sino dentro de ellos. Y aunque fuera posible quitárselo, creo que les haría aún más amargamente infelices, porque despertaría en ellos una llama aún más fuerte de sed de amor recíproco, activo y agradecido, que ya no es posible" 23 . El discurso de Zosima conmovió profundamente a Eduard Thurneysen, quien, en el capítulo de su libro “Los humildes, no los santos”, lamenta no poder citar en su totalidad las “sorprendentes” palabras del anciano: "Me abstendré de citar más de ellos. Tienes que citar todo si realmente quieres citar. Pero hay que decir una cosa más a modo de advertencia: no tomes prestadas las sorprendentes palabras de este monje apresuradamente, fácilmente o con demasiada confianza. Ellas (¡como las palabras de la Biblia y por la misma razón!) pueden perder su poder en nuestras manos y en nuestra boca. Porque olvidamos fácilmente que en este caso, hosanna brota sólo del purgatorio de las más terribles tentaciones, que las palabras de la gratitud nace de un corazón que sufre y que el amor a la persona y al mundo sólo se logra a través de ríos de lágrimas” 24. Estando de acuerdo con San Isaac (“No rechaces las penas, porque por ellas entrarás en el conocimiento de la verdad, y no temas las tentaciones, porque por ellas obtendrás lo que es digno; el corazón, hasta que sea humillado, no puede dejar de elevarse”), Thurneysen tiene razón cuando nos advierte contra el entusiasmo superficial y transitorio por un discurso aparentemente fácil y atractivo. El propio Dostoievski enfatiza en sus novelas y señala que para comprender profundamente las palabras de Zosima, es necesario experimentar el sufrimiento que nos pone de rodillas, privando al experimentador de las ilusiones que se encuentran en el núcleo mismo de la existencia de la mayoría de las personas. Mi artículo “Dostoievski y los puntos de inflexión teológicos del siglo XX” está dedicado a un análisis detallado de la influencia que tuvo el pensamiento de Dostoievski y otros. Isaac el Sirio influyó en la teología de Thurneysen, Barth y Bonhoeffer. Increíble, pero creo que es muy posible 25 que estos teólogos estuvieran directamente familiarizados con el pensamiento de San Isaac el Sirio. Sin embargo, hay puntos sustanciales comunes en la interpretación de la Biblia por parte de ellos y de este padre de la Iglesia. Creo que estas coincidencias se pueden explicar de la siguiente manera. En el siglo VII, San Isaac el Sirio, habiendo elegido vivir en libertad, lejos de los centros de cultura y poder 26, podía dedicar todos los días de su vida al estudio de las Escrituras. La interpretación que ofrece su libro va acompañada de un gran número de citas y demuestra el conocimiento adquirido a lo largo de toda una vida de trabajo. San Isaac supo comprender y expresar el gran potencial de amor contenido en la Biblia -lo que hace atractivas las antologías de su obra-, así como el radicalismo de la Biblia, tan desagradable e inquietante para los sobrios, justos y piadosos. Esto es cierto tanto en relación con el discurso de Zosima (escrito más de mil años después) 27 como en los libros muy recientes de Barth, Thurneysen y Bonhoeffer. La riqueza y profundidad espiritual que estos teólogos decisivos encuentran en las obras de Dostoievski se debe sin duda a su talento como escritor y a sus difíciles experiencias de vida, pero también a sus frecuentes reflexiones sobre la Biblia, filtradas a través del "filtro" de San Isaac el Sirio. Similitudes entre un comentarista cristiano de las Escrituras, un escritor ruso y los autores de un importante punto de inflexión en el pensamiento teológico del siglo XX. Nos anima a pensar en un aspecto importante de la exégesis. El texto de la Biblia expresa todo su mensaje revolucionario de amor entre Dios, Cristo y el hombre -un amor difícil para ambas partes- sólo a aquellos que, en cualquier época, encuentran el coraje de rechazar el compromiso y resistir a aquellos que se contentan con el significado superficial de las Sagradas Escrituras y cierran los ojos ante las desgarradoras contradicciones de la realidad que parecerían refutar el evangelio bíblico. Debemos dar crédito a Thorneisen, Barth y Bonhoeffer por no hacer la vista gorda durante los tiempos más oscuros y peligrosos de la historia de la teología, la Iglesia y el mundo. Más de mil años después, el pensamiento de San Isaac les llegó a través de las obras de Dostoievski y les ayudó en su trabajo. Los libros de un padre de la Iglesia del siglo VII, un escritor ruso y tres teólogos desde diferentes ángulos dan testimonio de una fe perfecta en Dios y de una profunda comprensión de los pasajes más difíciles de las Escrituras. Esto fue y sigue siendo extremadamente importante no sólo para quienes vivieron Auschwitz o acontecimientos como en la vida del autor ruso, sino, creo, incluso hoy para todos aquellos que están dispuestos a ver las contradicciones, la cruel injusticia y la codicia de nuestro tiempo. No existen estudios sobre la influencia de los padres de la Iglesia oriental en las obras de Dostoievski. Se pueden encontrar indicios del problema en los artículos de Evdokimov, en particular en su artículo “Gogol y Dostoievski, o el descenso a los infiernos” (Gogol et Dostoïevsky, ou La descente aux enfers. P., 1961), y en algunos artículos de escritores rusos modernos. Salvestroni S. Dostoevskij e le svolte teologiche del ʻ900 // Protestantesimo. 2000. N 3. Págs. 168–204. Salvestroni S. Dostoievskij y la Bibbia. Biella, 2000 (traducción rusa: fuentes bíblicas y patrísticas de las novelas de Dostoievski. San Petersburgo, 2001). Dostoievski Φ. M. Completo. colección Op.: En 30 volúmenes. L., 1972–1988. T. 7, págs. 154-155. Casarse. Grossman L.P. Seminario sobre Dostoievski. M., 1922. Las citas proceden de la edición: Abba Isaac, las palabras sirias del ascetismo // Ed. S. I. Sobolevsky. Sergiev Posad, 1911. M., 1998. Dostoievski Φ. M. Crimen y castigo // Colección completa. op. T. 6. P. 21. Barth K. Der Römerbrief. Múnich, 1922; él. Traducción: L'epistola ai Romani. Milán, 1962, págs. 302–305. Barth K. Einführung in die evangelische Theologie. Zúrich, 1962; Traducción al italiano: Introduzione alla teologia evangelica. Cinisello Bálsamo, 1990. P. 245. Dostoievski, como Barth, comprendió bien que ni siquiera la experiencia límite garantiza la salvación. Así lo demuestran las historias de Ippolit, que muere infeliz, Kirillov y Stavrogin, que capitularon ante la autodestrucción hasta el punto de suicidarse, y otros personajes cuyas vidas terminaron trágicamente. Dostoievski Φ. M. Hermanos Karamazov // Colección completa. op. T. 14. P. 262. Dostoievski Φ. M. Hermanos Karamazov. Pág. 263. Dostoievski Φ. M. Hermanos Karamazov // Colección completa. op. págs. 289–293. Thurneysen E., Dostojewski. Roma, 1929. P. 91 (primera edición alemana - 1921). Una antología de traducciones de las obras de San Isaac el Sirio al alemán está disponible desde 1874: Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rabulas und Isaak von Ninive, zum ersten Male aus dem Syrischen ubersetzt. Kempten, 1874 (Bibliothek der Kirchenväter, 63). Este enlace se lo debo a Sabino Kyala. Como es bien sabido, el reverendo Isaac fue consagrado obispo de Nínive, pero después de cinco meses abandonó la sede y se retiró a vivir con los anacoretas en el monte Matut. De allí llegó al monasterio de Rabbana Shabura, donde murió en la vejez, tras quedar ciego debido a la lectura constante y prolongada de las Sagradas Escrituras. Casarse. Salvestroni. Dostoievskij y la Bibbia. 2000. pág. 217.