Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος και το έργο του Φ.Μ. Ντοστογιέφσκι

Ο τομέας της έρευνάς μου είναι η ρωσική λογοτεχνία. Για τον Άγιο Έμαθα για τον Ισαάκ τον Σύριο μέσα από τα μυθιστορήματα και τις σημειώσεις του Φιοντόρ Ντοστογιέφσκι. Μελετώντας τη λειτουργία των βιβλικών αποσπασμάτων στα έργα αυτού του συγγραφέα, συνειδητοποίησα ότι περιέχουν πολλές άμεσες ή έμμεσες παραθέσεις από τους πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας 1, ιδιαίτερα από τους «Λόγους των Ασκητών» του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Άλλοι Ρώσοι συγγραφείς πριν από τον Ντοστογιέφσκι εμπνεύστηκαν επίσης από πατερικά κείμενα. Είναι γνωστή η ποιητική αναδιήγηση της προσευχής της Πετρούπολης. Ο Εφραίμ ο Σύρος στον Πούσκιν και η επίδραση του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου στο έργο του Γκόγκολ. Κατά τη γνώμη μου, ο Ντοστογιέφσκι πηγαίνει πολύ πιο μακριά από αυτούς τους συγγραφείς. Η συνάντηση του Ντοστογιέφσκι με τη σκέψη της Αγίας Πετρούπολης που ήταν πολύ κοντά του. Ο Ισαάκ - φωτεινός, καυτός, που αντανακλά την αγάπη - μου επέτρεψε να καταλάβω πιο καθαρά αυτό που ήταν τότε ένα βαθύ, αλλά ακόμα ενστικτώδες συναίσθημα μέσα του. Κατά τη γνώμη μου, η σημασία του Ντοστογιέφσκι για τη διάδοση της σκέψης του Αγίου Ισαάκ του Σύρου είναι μεγάλη στη Ρωσία και στη Δύση. Μέσα από τα μυθιστορήματα αυτού του συγγραφέα, μερικά από τα κύρια θέματα του βιβλίου του Αγίου Ισαάκ έχουν φτάσει και εξακολουθούν να αγγίζουν ένα ευρύ κοινό, το οποίο συχνά αγνοεί την ίδια την ύπαρξη αυτού του Πατέρα της Εκκλησίας. Μεταξύ των πολλών αναγνωστών του Ντοστογιέφσκι, κάποιοι μπόρεσαν όχι μόνο να κατανοήσουν τη σκέψη του, αλλά και να την αναπτύξουν στην προσωπική τους ζωή. Στο άρθρο μου «Ο Ντοστογιέφσκι και τα θεολογικά σημεία καμπής του 1900», 2 τονίζω την επιρροή των μυθιστορημάτων του Ρώσου συγγραφέα στον Μπαρθ, τον Θόρνεϊσεν και τον Μπονχόφερ, την οποία συχνά παραδέχονταν ανοιχτά. Αξίζει να αναφερθεί ότι τα θέματα του Ντοστογιέφσκι που ανέπτυξαν αυτοί οι θεολόγοι είναι τα ίδια θέματα που ο Ρώσος συγγραφέας άντλησε από το βιβλίο του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Μια ημερομηνία είναι αξιοσημείωτη στην καλλιτεχνική και δημιουργική ζωή του Ντοστογιέφσκι: 28 Δεκεμβρίου 1865. 3 Σημειώνεται στη σελίδα του σημειωματάριου στην οποία έγραψε το τρίτο προσχέδιο του «Έγκλημα και Τιμωρία» και όπου υπάρχει ένα σημείωμα: «ΙΔΕΑ ΤΟΥ ΜΥΘΙΣΤΟΡΗΜΑΤΟΣ: ιβ) ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΑΠΟΨΗ, ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ. Δεν υπάρχει ευτυχία στην άνεση· η ευτυχία αγοράζεται με τον πόνο. Αυτός είναι ο νόμος του πλανήτη μας, αλλά αυτή η άμεση συνείδηση, που νιώθουμε καθημερινά, είναι τόσο μεγάλη χαρά, για την οποία μπορείς να πληρώσεις για χρόνια ταλαιπωρίας. Ο άνθρωπος δεν γεννιέται για την ευτυχία. και η συνείδηση αποκτάται με την εμπειρία υπέρ και κατά, η οποία πρέπει να φέρει στον εαυτό του» 4. Τα λόγια του Ντοστογιέφσκι για την ευτυχία, που αγοράζεται σε πολύ ακριβό τίμημα και επομένως πολύ πιο ακριβά, γράφτηκαν από έναν άνδρα που είχε ήδη επιζήσει από μια θανατική ποινή με αναστολή το 1865, τέσσερα χρόνια σε μια ποινική αποικία στη Σιβηρία, συχνούς σύντομους θανάτους από επιληψία και απελπισμένη μοναξιά μετά το θάνατο της πρώτης του γυναίκας και τον θάνατο του αδελφού του Μιχαήλ λίγους μήνες αργότερα18. Αυτή η παράγραφος στο τετράδιο εκφράζει συνοπτικά σε λίγες γραμμές ένα από τα μονοπάτια που συνιστούσαν οι πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας για την επίτευξη της «βασιλείας του Θεού» στον εαυτό του, δηλαδή μια κατάσταση χαράς που φωτίζεται από το έλεος του Θεού. Γνωρίζουμε ότι, σύμφωνα με τον κατάλογο που συνέταξε η Άννα Γκριγκόριεβνα μετά τον θάνατο του συζύγου της, ανάμεσα στα βιβλία του Ντοστογιέφσκι ήταν η έκδοση του 1858 των «Ασκητικών Λόγων» 5 και ότι στα προσχέδιά του και στο τελικό κείμενο των «Αδελφών Καραμάζοφ», ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος έχει αναφερθεί πολλές φορές. Με ημερομηνία 28 Δεκεμβρίου, η εξήγηση του «τι είναι η ορθόδοξη άποψη» είναι πολύ κοντά στην κατανόηση που εκφράζει ο άγιος Ισαάκ 6: "Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό ζώντας μια δροσερή ζωή. Όσο για το δροσερό μονοπάτι, ξέρουμε πού τελειώνει" 7. «Μην απομακρύνεσαι από τις θλίψεις, γιατί μέσω αυτών εισέρχεσαι στη γνώση της αλήθειας· και μη φοβάσαι τους πειρασμούς, γιατί μέσω αυτών κερδίζεις ό,τι αξίζει» 8 . «...Η καρδιά, μέχρι να ταπεινωθεί, δεν μπορεί να σταματήσει να πετάει στα ύψη· η ταπείνωση τη φέρνει κοντά... τότε ένας άνθρωπος... με εγκάρδια χαρά και έκπληξη αποπνέει συνεχώς κινήσεις ευγνωμοσύνης» 9. Κατά τη γνώμη μου, η επιρροή του Αγίου Ισαάκ είναι παρούσα στα έργα του Ντοστογιέφσκι ξεκινώντας από το Έγκλημα και την Τιμωρία. Η πρώτη θεοφάνεια στο Έγκλημα και Τιμωρία γίνεται στην ταβέρνα όπου συναντιούνται ο Μαρμελάντοφ και ο Ρασκόλνικοφ. Παραθέτω αυτό το επεισόδιο γιατί ο συγγραφέας έβαλε σε αυτό μια από τις πιο σημαντικές και ξεκάθαρα παράδοξες δηλώσεις του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Είναι επίσης σημαντικό να θυμηθούμε πόση προσοχή αφιέρωσε ο Eduard Turneisen στον μονόλογο του Marmeladov στο βιβλίο «Dostoevsky» (1921) και στην ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος, που επηρέασε τον Karl Barth όταν έγραφε «The Epistle to the Romans». Θα επανέλθω σε αυτό αργότερα. Ο λόγος του Μαρμελάντοφ είναι ένα από τα πιο τολμηρά πνευματικά κείμενα που έγραψε ο Ντοστογιέφσκι. Προφέρεται από ένα άτομο που έχει βυθιστεί στο κάτω μέρος της κοινωνίας και δεν απολαμβάνει πλέον το σεβασμό και την εμπιστοσύνη των άλλων. Κατά την πρώτη ανάγνωση μπορεί να μπερδευτεί με την τελευταία ψευδαίσθηση ενός απελπισμένου ανθρώπου που δημιουργεί μια εικόνα του Θεού για να ταιριάζει στις δικές του ανάγκες. Ωστόσο, τα λόγια του επιβεβαιώνονται από βιβλικά αποσπάσματα που δίνει αυτός ο χαρακτήρας. Μεταφέρουν μια ξεκάθαρη θεολογική σκέψη, την οποία, νομίζω, ο Ντοστογιέφσκι τότε μπορούσε να κατανοήσει και να αναγνωρίσει, αλλά δύσκολα θα μπορούσε να αναπτύξει με τέτοια λαμπρότητα. Ο χαρακτήρας, που δεν περιμένει πια τίποτα από τους ανθρώπους, βρίσκει τη δύναμη να κοιτάξει ψηλά αναζητώντας βοήθεια και να βρει ένα «μυστικό» που παραμένει κρυμμένο από τους ισχυρούς και «δίκαιους» αυτού του κόσμου: «Και θα κρίνει και θα συγχωρήσει όλους, και τους καλούς και τους κακούς, και τους σοφούς και τους ταπεινούς... Και όταν τελειώσει με όλους, τότε θα μας πει: «Βγες έξω», θα πει κι εσύ! Βγες μεθυσμένος, βγες αδύναμος, βγες μεθυσμένος!» Και θα βγούμε όλοι χωρίς ντροπή και θα σταθούμε όρθιοι. Και θα πει: «Γουρούνια, η εικόνα του θηρίου και η σφραγίδα του, αλλά ελάτε κι εσείς!» Και θα πει ο σοφός, ο σοφός θα πει: "Κύριε, γιατί τα δέχεσαι αυτά; Και θα πει: "Γι' αυτό τα δέχομαι, οι σοφοί, γιατί τους δέχομαι, οι σοφοί, επειδή κανένας από αυτούς δεν θεώρησε τον εαυτό του άξιο αυτού..." Και θα μας απλώσει το χέρι, και θα πέσουμε... και θα κλάψουμε... και θα καταλάβουμε, Κύριε, τα πάντα! 10 Είναι σημαντικό να τονίσουμε ότι αυτή η ομιλία, που εκφωνήθηκε σε μια ταβέρνα από έναν άνθρωπο που αισθάνεται βαθιά ένοχος και ανάξιος, περιέχει την ίδια ιδέα που εξέφρασε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος στον 90ο Λόγο, βασισμένος στα ίδια αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο. Όταν ο Μαρμελάντοφ λέει: «Και θα κρίνει και θα συγχωρήσει τους πάντες, καλούς και κακούς», αναφέρεται σιωπηρά στον Λουκά. 6:35: «Αγαπάτε, όμως, τους εχθρούς σας, και κάντε καλό, και δανείστε, χωρίς να περιμένετε τίποτα· και θα έχετε μεγάλη ανταμοιβή, και θα είστε γιοι του Υψίστου· επειδή, είναι καλός με τους αχάριστους και τους πονηρούς». Και η απάντηση του Κυρίου στην αντίρρηση ενός έντιμου και σοφού ανθρώπου είναι σύμφωνη με το δεύτερο μέρος της παραβολής για τους εργάτες που στάλθηκαν στον αμπελώνα στο Ματθ. 20:8–15. Τώρα παραθέτω ένα απόσπασμα από τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο, όπου ακολουθούν δύο αποσπάσματα με την ίδια σειρά: «Γίνε κήρυκας της καλοσύνης του Θεού, γιατί ο Θεός σε τρέφει όταν είσαι ανάξιος... Μην αποκαλείς τον Θεό δίκαιο, γιατί η δικαιοσύνη Του δεν είναι γνωστή από τα έργα σου... αλλά ο Υιός Του μας αποκάλυψε ότι είναι ακόμα πιο καλός και ευγενικός. Γιατί λέει: «Είναι καλό» στους κακούς και πονηρούς (Λουκάς 6:35). εσύ, φίλε μου... Θέλω να δώσω σε αυτό το τελευταίο, όπως θα έκανα σε σένα. Ακόμα κι αν το μάτι σου είναι κακό, επειδή είμαι καλός» (Ματθαίος 20:13–15); Γιατί επίσης κάποιος καλεί τον Θεό μόλις βλέπει το κεφάλαιο για τον άσωτο; Πού είναι η δικαιοσύνη του Θεού; Μήπως είμαστε αμαρτωλοί, και ο Χριστός πέθανε για εμάς; 11 Εδώ ο Σεβ. Ισαάκ επιμένει ότι ο Θεός είναι άδικος, ή καλύτερα, ότι δεν ακολουθεί την ανθρώπινη δικαιοσύνη. Αυτή είναι μια τολμηρή άποψη, αλλά και καλά βασισμένη σε αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο. Στη ρωσική έκδοση του κειμένου του Αγίου Ισαάκ, μεταφρασμένη από τα ελληνικά, η ομιλία αυτή τοποθετείται στο τέλος του βιβλίου, όπου ολοκληρώνεται ο δρόμος της κάθαρσης που περιγράφει ο συγγραφέας και επιτυγχάνεται μια εσωτερική κατάσταση βαθιάς χαράς και μεγάλης αγάπης. Πολλά κεφάλαια των «Ασκητικών Λόγων» είναι αφιερωμένα στην ερημιτική ζωή, τη συνεχή προσευχή, τον ασκητισμό και τις πνευματικές ασκήσεις των μοναχών. Αλλά ο Άγιος Ισαάκ εξετάζει επίσης έναν άλλο δρόμο - τον δρόμο που έχουν ακολουθήσει οι αγαπημένοι ήρωες του Ντοστογιέφσκι από το Έγκλημα και την Τιμωρία: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που αναγνωρίζει την αδυναμία του... Μόλις κάποιος αναγνωρίσει και νιώσει πραγματικά την αδυναμία του, υψώνει την ψυχή του από τη χαλάρωση που σκοτεινιάζει αυτή τη γνώση... Επομένως, η καρδιά, μέχρι να ταπεινωθεί, δεν μπορεί να σταματήσει να υψώνεται· η ταπεινοφροσύνη τη φέρνει κοντά. Και μόλις ταπεινωθεί, το έλεος τον περιβάλλει αμέσως. πλησιάζει τον Θεό... Και στο βαθμό που τον πλησιάζει με την πρόθεσή του, στο βαθμό που τον πλησιάζει ο Θεός με τα χαρίσματά Του...» 12 Αυτή ακριβώς είναι η εμπειρία που είχαν ο Μαρμελάντοφ και η Σόνια. Αυτή η εμπειρία τράβηξε την προσοχή του Thurneysen, ο οποίος σε ένα σημείο του βιβλίου του προβλέπει μερικές από τις κεντρικές έννοιες που εκφράζονται από τον Barth στην Επιστολή του προς τους Ρωμαίους: «Η αγάπη του Θεού είναι ταπεινοφροσύνη, τόσο με επίγνωση του εαυτού της και των επιθυμιών της που δεν αμφισβητεί πια ούτε ισχυρίζεται. Αυτή είναι μια τόσο δυνατή δίψα που έχει ήδη περάσει τη δοκιμασία της πληρότητάς της και επομένως δεν χρειάζεται πια ανακούφιση, σβήσιμο... Σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού, όσοι Τον αγαπούν πρέπει να εκπληρώσουν αυτό που κανείς δεν μπορεί να επιβάλει στον εαυτό του ή σε κανέναν άλλον. η πόρτα, έκανε την άρνηση, περπάτησε κατά μήκος του στενού μονοπατιού ανάμεσα σε δύο αβύσσους, άλλαξε τα διασκορπισμένα παντού σημάδια, ανέλαβε την ανατροπή όλων των πραγμάτων…Όσοι αγαπούν τον Θεό προορίζονται να γίνουν μάρτυρες του Χριστού μέσω του σταυρού και επομένως της ανάστασής Του, ποια είναι η πιο δύσκολη μορφή τους. Αυτό είναι ένα μονοπάτι που πιθανότατα γνώριζε ήδη ο Barth πριν γράψει το βιβλίο του το 1922, όχι από άμεση εμπειρία, αλλά από τις ιστορίες των κύριων χαρακτήρων του Ντοστογιέφσκι, τις οποίες παραθέτει επανειλημμένα στο βιβλίο του (ειδικά την ιστορία του Ιβάν Καραμάζοφ). Στην Εισαγωγή στην Ευαγγελική Θεολογία, ο Barth θυμάται ότι εκείνη την εποχή αυτός και ο Thurneysen «διάβαζαν πολύ Ντοστογιέφσκι (και σε αυτό το διάβασμα με καθοδηγούσε ο Thurneysen). 14 Στα μυθιστορήματα του Ντοστογιέφσκι, το μονοπάτι στο οποίο δρα και βοηθά ο Θεός απαιτεί από τη Σόνια, τον Ρασκόλνικοφ, τον Μίτια, τον Μάρκελ και άλλους χαρακτήρες μια οδυνηρή διαδικασία που οδηγεί στην επίγνωση της αδυναμίας και της αδυναμίας τους. Αυτή η επίγνωση τούς αφαιρεί από κάθε ψευδαίσθηση και τους ενθαρρύνει να «βαδίσουν στο στενό μονοπάτι ανάμεσα στις δύο αβύσσους» για τις οποίες μιλά ο Barthes: η πρώτη άβυσσος είναι μια συνθηκολόγηση με τις καταστροφικές δυνάμεις που νιώθουν μέσα τους, 15 και η δεύτερη είναι μια συνθηκολόγηση στο άγνωστο, που μπορεί να ανατρέψει τα «μη εποικοδομητικά σημάδια» και να οδηγήσει σε μια νέα άποψη του κόσμου. Το κεντρικό μοτίβο του έργου του Ντοστογιέφσκι είναι «ο επίγειος παράδεισος». Ο παράδεισος για τον οποίο μιλούν χαρακτήρες όπως η Zosima, ο Kirillov και ο «μυστηριώδης καλεσμένος» δεν βρίσκεται ούτε στο χώρο ούτε στο χρόνο. Αυτή είναι μια εσωτερική διάσταση που επιτυγχάνεται μέσω της σταδιακής κάθαρσης ή - όπως τονίζουν οι πρεσβύτεροι και οι πατέρες της Εκκλησίας - ξαφνική οξεία ταλαιπωρία που προκαλείται από τον θάνατο του προηγούμενου εαυτού, τις προσκολλήσεις και τις επιθυμίες του. Από αυτή την άποψη, σημαντικό ρόλο παίζει το επεισόδιο του Μάρκελ, ενός ανίατου άρρωστου νεαρού άνδρα, αδελφού του Γέροντα Ζωσιμά, στους Αδελφούς Καραμάζοφ: «Η ζωή είναι παράδεισος, και είμαστε όλοι στον παράδεισο, αλλά δεν θέλουμε να το μάθουμε, αλλά αν θέλαμε να μάθουμε, αύριο θα υπήρχε παράδεισος σε όλο τον κόσμο... Αγαπητοί μου, γιατί μαλώνουμε, καυχιόμαστε ο ένας για τον άλλον, θυμόμαστε τα παράπονα του άλλου... ας αρχίσουμε να αγαπιόμαστε και να επαινούμε ο ένας τον άλλον, να φιλιόμαστε και να ευλογούμε τη ζωή μας11.» Η ομιλία του Μάρκελ περιέχει δύο βασικές φράσεις: «Η ζωή είναι παράδεισος» και «Καθένας από εμάς φταίει για όλα πριν από όλους». Αυτές οι δύο ενοράσεις συνδυάζονται όχι μόνο στη μνήμη του Ζωσιμά, αλλά και στα υψηλότερα και πιο σημαντικά κείμενα της ορθόδοξης πνευματικότητας, που περιγράφουν τα μονοπάτια που οδηγούν στην επίτευξη της «Βασιλείας» στον εαυτό μας. Ο «περίεργος και αποφασιστικός» τόνος του αγοριού, όταν ξαφνικά διακηρύσσει τις ασυνήθιστες αλήθειες του, το τρέμουλό του, μαζί με την αγάπη, το συναίσθημα, τη χαρά, δείχνουν ότι έχει ανοίξει μια εντελώς νέα άποψη για τον κόσμο, τον εαυτό του, τη ζωή. «Δεν κλαίω από τη λύπη, ο ίδιος θέλω να νιώθω ένοχος μπροστά τους, αλλά δεν μπορώ να σας το εξηγήσω, γιατί δεν ξέρω πώς να τους αγαπήσω. Παρόλο που είμαι αμαρτωλός μπροστά σε όλους (τα πουλιά που κελαηδούν έξω από τα παράθυρα), αλλά γι' αυτό όλοι θα με συγχωρέσουν, αυτός είναι ο παράδεισος. Δεν είμαι στον παράδεισο τώρα; 17; Αυτό είναι το ίδιο συναίσθημα για το οποίο μίλησε η Αγία Πετρούπολη. Ο Ισαάκ ο Σύρος, όταν περιέγραψε την εμπειρία του «Βασιλείου» στον εαυτό του: «Όταν φτάσει στη γνώση της αλήθειας, αφού ξυπνήσει μέσα του η αίσθηση των μυστηρίων του Θεού... τότε απορροφάται από την αγάπη... Όταν το έγραψα αυτό, τα δάχτυλά μου σταμάτησαν επανειλημμένα στον χάρτη, και δεν άντεξα τη γλυκύτητα που εισέβαλε στην καρδιά μου και σίμωσε τα συναισθήματα... Η αγάπη είναι προϊόν γνώσης...» 18 «Λένε για τη Βασιλεία των Ουρανών ότι είναι πνευματική ενατένιση. Και δεν αποκτάται με τα έργα των σκέψεων, αλλά μπορεί να τη γευτεί με τη χάρη. Και μέχρι να εξαγνιστεί ο άνθρωπος, δεν έχει αρκετή δύναμη να την ακούσει, γιατί κανείς δεν μπορεί να την αποκτήσει μελετώντας την» 19. «Η μετάνοια είναι η δεύτερη χάρη, και γεννιέται η πίστη στην καρδιά. ο παράδεισος των ευλογιών και όταν τον φτάσουμε, τότε θα μας αφήσει και θα επιστρέψει ο παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού...» 20. «Κάντε ειρήνη με τον εαυτό σας, και ο ουρανός και η γη θα ειρηνεύσουν μαζί σας. Προσπάθησε να μπεις στο εσωτερικό σου κλουβί και θα δεις το ουράνιο κλουβί, γιατί και τα δύο είναι ένα και το αυτό, και όταν μπεις σε ένα, βλέπεις και τα δύο. Η σκάλα αυτού του Βασιλείου είναι μέσα σου, κρυμμένη στην ψυχή σου. Βυθίσου μέσα σου από την αμαρτία και θα βρεις την ανάβαση». Αυτή η τεράστια αγάπη, απεριόριστη με τη βαθύτερη έννοια της λέξης, που προέρχεται από την κατανόηση του θείου στον εαυτό του, ο Άγιος Ισαάκ αφιέρωσε τις πιο ζωντανές ομιλίες του, στις οποίες μπόρεσε να αγκαλιάσει όλα τα έμβια όντα, χωρίς εξαίρεση, σαν σε ένα μόνο σώμα, συμπεριλαμβανομένων των πιο δυσάρεστων και αποκρουστικών: "Και τι είναι η ελεήμων καρδιά; - και είπε: Η καρδιά του ανθρώπου καίει για όλη τη δημιουργία, για τους ανθρώπους, για τα πουλιά, για τα ζώα, για τους δαίμονες και για κάθε πλάσμα. Όταν τα θυμάται και τα κοιτάζει, τα μάτια του ανθρώπου δάκρυσαν. Από μεγάλο και δυνατό οίκτο που τυλίγει την καρδιά... και για τους βουβούς, και για τους εχθρούς, βλάπτει κάθε ώρα της αλήθειας ότι θα διατηρηθούν και θα ελεηθούν και επίσης για τη φύση των ερπετών προσεύχεται με πολύ οίκτο, που διεγείρεται αμέτρητα στην καρδιά του μέχρι να γίνει σαν Θεός σε αυτό» 22 . Αυτή η τεράστια αγάπη, που μας επιτρέπει να ταυτιζόμαστε με όλους και με όλα, προκαλεί μετάνοια και ορίζεται από τον Άγιο Ισαάκ ως «τρέμουλο της ψυχής μπροστά στις πύλες του Ουρανού». Ο Μάρκελ βιώνει το ίδιο πράγμα όταν βιώνει ενοχές, όχι άκαρπες, αλλά την αρχή ενός μονοπατιού που οδηγεί στην αγάπη και την απέραντη ευγνωμοσύνη. Λέει ότι «κλαίει από χαρά, όχι από πόνο» και ότι «ζητάει συγχώρεση ακόμα και από τα πουλιά» γιατί αγαπά όλα τα ζωντανά με μια αγάπη τόσο μεγάλη που δεν ξέρει πώς να την εκφράσει. Από αυτό το επεισόδιο και μετά, η εμπειρία της οδύνης - την οποία ο Ιβάν απορρίπτει, όπως ο Ιεροεξεταστής καταστρέφει τον σταυρό - αποκτά άλλο νόημα. Και ο Ντοστογιέφσκι, κλπ. Ο Ισαάκ συμφωνεί ότι υπάρχουν δύο τρόποι με τους οποίους μπορεί κανείς να αφαιρέσει τις παρωπίδες από τα μάτια: το μονοπάτι ενός μοναχού που εγκαταλείπει τον κόσμο, και επίσης το τραύμα που προκαλείται από οξεία ταλαιπωρία, που ταπεινώνει έναν άνθρωπο και τον εκθέτει στον Θεό. Αυτή είναι η κατάσταση του Μάρκελ στις τελευταίες του μέρες. Οι εμπειρίες των βασικών χαρακτήρων του Ντοστογιέφσκι, που δρουν υπό την πίεση μιας επείγουσας ανάγκης για φως, ρέουν προς την ίδια κατεύθυνση. Όλοι οι χαρακτήρες των τελευταίων μυθιστορημάτων του, ακόμα και οι πιο απελπισμένοι και ένοχοι, στοχεύουν σε αυτή την κατάσταση χαράς και εσωτερικής ικανοποίησης. Ο Γέροντας Ζωσιμάς, ο οποίος, ενθυμούμενος τον Μάρκελ, φανερώνει την πνευματική του θέληση, εμπνέεται σχεδόν σε κάθε δήλωση του μακροσκελούς λόγου του από τους «Ασκητικούς Λόγους» του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Θα περιοριστώ να παραθέσω μερικά σύντομα αποσπάσματα, οι πηγές των οποίων προσδιορίζονται εύκολα από όσους γνωρίζουν το κείμενο του Αγίου Ισαάκ: «Να θυμάσαι ιδιαίτερα ότι δεν μπορείς να είσαι ο κριτής κανενός. Γιατί δεν μπορεί να υπάρξει δικαστής εγκληματία στη γη μέχρις ότου αυτός ο ίδιος ο δικαστής αναγνωρίσει ότι είναι τόσο εγκληματίας όσο αυτός που στέκεται μπροστά του... Όσο τρελό κι αν φαίνεται, αυτό είναι αλήθεια. Γιατί αν ήμουν ο ίδιος δίκαιος, ίσως δεν θα υπήρχε εγκληματίας μπροστά μου». «Αδέρφια, μη φοβάστε την αμαρτία των ανθρώπων, αγαπήστε έναν άνθρωπο ακόμα και στην αμαρτία του, γιατί αυτή η ομοιότητα με τη θεία αγάπη είναι το απόγειο της αγάπης στη γη». «Τι είναι η κόλαση; Σκέφτομαι κάπως έτσι: Το να υποφέρουν γιατί δεν μπορεί κανείς πια να αγαπήσει... αυτό το μαρτύριο δεν είναι εξωτερικό, αλλά μέσα τους. Και ακόμη κι αν ήταν δυνατόν να το αφαιρέσουμε, τότε, νομίζω, θα τους έκανε ακόμη πιο πικρά δυστυχισμένους, γιατί θα ξυπνούσε μέσα τους μια ακόμη πιο δυνατή φλόγα δίψας για αμοιβαία, ενεργή και πλέον ευγνώμων αγάπη». Η ομιλία του Zosima συγκίνησε βαθιά τον Eduard Thurneysen, ο οποίος, στο κεφάλαιο του βιβλίου του «The Humble, Not the Saints», λυπάται που δεν μπορεί να παραθέσει πλήρως τα «καταπληκτικά» λόγια του γέροντα: «Θα αποφύγω να παραθέσω περαιτέρω από αυτά. Πρέπει να παραθέσετε τα πάντα, αν θέλετε πραγματικά να παραθέσετε. Αλλά κάτι ακόμα πρέπει να ειπωθεί ως προειδοποίηση: μη δανείζεστε τα καταπληκτικά λόγια αυτού του μοναχού βιαστικά, εύκολα ή με υπερβολική σιγουριά. καθαρτήριο των πιο τρομερών πειρασμών, ότι τα λόγια ευγνωμοσύνης προέρχονται από μια καρδιά που υποφέρει και ότι η αγάπη για έναν άνθρωπο και για τον κόσμο επιτυγχάνεται μόνο με ρυάκια δακρύων» 24. Συμφωνώντας με τον Άγιο Ισαάκ («Μην αρνείσαι τις θλίψεις, γιατί μέσω αυτών εισέρχεσαι στη γνώση της αλήθειας, και μη φοβάσαι τους πειρασμούς, γιατί μέσω αυτών κερδίζεις ό,τι αξίζει· η καρδιά, μέχρι να ταπεινωθεί, δεν μπορεί να σταματήσει να υψώνεται»), ο Θέρνεϊσεν έχει δίκιο όταν μας προειδοποιεί για τον επιφανειακό και παροδικό ενθουσιασμό για φαινομενικά εύκολο και ελκυστικό λόγο. Ο ίδιος ο Ντοστογιέφσκι τονίζει στα μυθιστορήματά του και σημειώνει ότι για να κατανοήσουμε βαθιά τα λόγια του Ζωσιμά, είναι απαραίτητο να βιώσουμε βάσανα, που μας γονατίζουν, στερώντας από τον βιωμένο τις ψευδαισθήσεις που βρίσκονται στον πυρήνα της ύπαρξης των περισσότερων ανθρώπων. Το άρθρο μου «Ο Ντοστογιέφσκι και τα θεολογικά σημεία καμπής του 1900» είναι αφιερωμένο σε μια λεπτομερή ανάλυση της επιρροής που είχε η σκέψη του Ντοστογιέφσκι και άλλων. Ο Ισαάκ ο Σύρος επηρέασε τη θεολογία των Thurneysen, Barth και Bonhoeffer. Απίστευτο, αλλά νομίζω ότι είναι πολύ πιθανό 25 ότι αυτοί οι θεολόγοι ήταν άμεσα εξοικειωμένοι με τη σκέψη του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Ωστόσο, υπάρχουν κοινά ουσιαστικά σημεία στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής από αυτούς και αυτόν τον πατέρα της Εκκλησίας. Πιστεύω ότι αυτές οι συμπτώσεις μπορούν να εξηγηθούν ως εξής. Τον 7ο αιώνα ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, έχοντας επιλέξει να ζει ελεύθερος, μακριά από τα κέντρα του πολιτισμού και της εξουσίας 26, μπορούσε να αφιερώσει κάθε μέρα της ζωής του στη μελέτη της Γραφής. Η ερμηνεία που προσφέρεται στο βιβλίο του συνοδεύεται από μεγάλο αριθμό παραθεμάτων και καταδεικνύει τη γνώση που αποκτήθηκε από μια ζωή εργασίας. Ο Άγιος Ισαάκ μπόρεσε να κατανοήσει και να εκφράσει τις μεγάλες δυνατότητες αγάπης που περιέχονται στη Βίβλο - που κάνει ελκυστικές τις ανθολογίες του έργου του - καθώς και τον ριζοσπαστισμό της Βίβλου, τόσο δυσάρεστο και ενοχλητικό για τους νηφάλιους, δίκαιους και ευσεβείς. Αυτό ισχύει τόσο σε σχέση με την ομιλία του Zosima (που γράφτηκε περισσότερα από χίλια χρόνια αργότερα) 27 όσο και στα πολύ πρόσφατα βιβλία των Barth, Thurneysen και Bonhoeffer. Ο πλούτος και το πνευματικό βάθος που βρίσκουν αυτοί οι θεολόγοι της καμπής στα έργα του Ντοστογιέφσκι οφείλονται αναμφίβολα στο συγγραφικό του ταλέντο και στις δύσκολες εμπειρίες της ζωής του, αλλά και στους συχνούς στοχασμούς του για τη Βίβλο, που φιλτράρεται μέσα από το «φίλτρο» του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Ομοιότητες μεταξύ ενός πρώιμου χριστιανού σχολιαστή της Γραφής, ενός Ρώσου συγγραφέα και των συγγραφέων μιας σημαντικής καμπής στη θεολογική σκέψη του 20ού αιώνα. μας ενθαρρύνει να σκεφτούμε μια σημαντική πτυχή της ερμηνείας. Το κείμενο της Βίβλου εκφράζει ολόκληρο το επαναστατικό του μήνυμα αγάπης μεταξύ Θεού, Χριστού και ανθρώπου - μια αγάπη δύσκολη και για τις δύο πλευρές - μόνο σε εκείνους που, σε οποιαδήποτε εποχή, βρίσκουν το θάρρος να αρνηθούν τον συμβιβασμό και να αντισταθούν σε όσους αρκούνται στο επιφανειακό νόημα των Αγίων Γραφών και κλείνουν τα μάτια τους στις σπαραχτικές αντιφάσεις της πραγματικότητας που φαίνεται να διαψεύδουν το βιβλικό ευαγγέλιο. Πρέπει να δώσουμε τα εύσημα στον Thorneisen, τον Barth και τον Bonhoeffer που δεν έκλεισαν τα μάτια τους κατά τη διάρκεια των πιο σκοτεινών και πιο επικίνδυνων περιόδων στην ιστορία της θεολογίας, της Εκκλησίας και του κόσμου. Πάνω από χίλια χρόνια αργότερα, τους ήρθε η σκέψη του Αγίου Ισαάκ μέσα από τα έργα του Ντοστογιέφσκι και βοήθησε στο έργο τους. Τα βιβλία ενός πατέρα της Εκκλησίας του έβδομου αιώνα, ενός Ρώσου συγγραφέα και τριών θεολόγων από διαφορετικές οπτικές γωνίες μαρτυρούν την τέλεια πίστη στον Θεό και τη βαθιά κατανόηση των πιο δύσκολων περικοπών της Γραφής. Αυτό ήταν και παραμένει εξαιρετικά σημαντικό όχι μόνο για όσους έζησαν το Άουσβιτς ή γεγονότα όπως η ζωή του Ρώσου συγγραφέα, αλλά, πιστεύω, ακόμη και σήμερα για όλους όσους είναι έτοιμοι να δουν τις αντιφάσεις, τη σκληρή αδικία και την απληστία της εποχής μας. Δεν υπάρχουν μελέτες για την επίδραση των πατέρων της Ανατολικής Εκκλησίας στα έργα του Ντοστογιέφσκι. Υποδείξεις του προβλήματος μπορούν να βρεθούν στα άρθρα του Evdokimov, ιδιαίτερα στο άρθρο του «Gogol and Dostoevsky, or the Descent into Hell» (Gogol et Dostoïevsky, ou La descente aux enfers. P., 1961), και σε ορισμένα άρθρα σύγχρονων Ρώσων συγγραφέων. Salvestroni S. Dostoevskij e le svolte teologiche del ʻ900 // Protestantesimo. 2000. Ν 3. Σ. 168–204. Salvestroni S. Dostoevskij e la Bibbia. Biella, 2000 (Ρωσική μετάφραση: Biblical and patristic sources of Dostoevsky’s novels. St. Petersburg, 2001). Ντοστογιέφσκι Φ. Μ. Πλήρης. συλλογή Op.: Σε 30 τόμους. L., 1972–1988. Τ. 7. σ. 154–155. Νυμφεύομαι. Σεμινάριο Grossman L.P. για τον Ντοστογιέφσκι. Μ., 1922. Δίνονται αποσπάσματα από την έκδοση: Abba Isaac the Syrian Words of Asceticism // Εκδ. S.I. Sobolevsky. Sergiev Posad, 1911. M., 1998. Ντοστογιέφσκι Φ. Μ. Έγκλημα και Τιμωρία // Πλήρης συλλογή. Op. Τ. 6. Σ. 21. Barth K. Der Römerbrief. Μόναχο, 1922; το. Μετάφρ.: L'epistola ai Romani. Milano, 1962, σ. 302–305. Barth K. Einführung στο die evangelische Theologie. Ζυρίχη, 1962; Ιταλική μετάφραση: Introduzione alla teologia evangelica. Cinisello Balsamo, 1990. Σ. 245. Ο Ντοστογιέφσκι, όπως και ο Μπαρθ, κατάλαβε καλά ότι ακόμη και η οριακή εμπειρία δεν εγγυάται τη σωτηρία. Αυτό αποδεικνύεται από τις ιστορίες του Ippolit, που πεθαίνει δυστυχισμένος, του Kirillov και του Stavrogin, που συνθηκολόγησε με την αυτοκαταστροφή μέχρι το σημείο να αυτοκτονήσει, και άλλων χαρακτήρων των οποίων η ζωή τελείωσε τραγικά. Ντοστογιέφσκι Φ. M. Brothers Karamazov // Πλήρης συλλογή. Op. Τ. 14. Σ. 262. Ντοστογιέφσκι Φ. Μ. Αδελφοί Καραμάζοφ. Σελ. 263. Ντοστογιέφσκι Φ. M. Brothers Karamazov // Πλήρης συλλογή. Op. σελ. 289–293. Thurneysen E., Dostojewski. Roma, 1929. Σ. 91 (πρώτη γερμανική έκδοση - 1921). Ανθολογία μεταφράσεων των έργων του Αγίου Ισαάκ του Σύρου στα γερμανικά είναι διαθέσιμη από το 1874: Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rabulas und Isaak von Ninive, zum ersten Male aus dem Syrischen ubersetzt. Kempten, 1874 (Bibliothek der Kirchenväter, 63). Οφείλω αυτόν τον σύνδεσμο στον Sabino Kyala. Ως γνωστόν, ο Αιδ. Ισαάκ χειροτονήθηκε επίσκοπος Νινευή, αλλά μετά από πέντε μήνες εγκατέλειψε την έδρα και αποσύρθηκε για να ζήσει με τους αγκυροβόλους στο όρος Ματούτ. Από εκεί έφτασε στο μοναστήρι της Ραμπάνα Σαμπούρα, όπου πέθανε σε μεγάλη ηλικία, αφού τυφλώθηκε λόγω της συνεχούς και παρατεταμένης ανάγνωσης των Αγίων Γραφών. Νυμφεύομαι. Σαλβεστρόνι. Dostoevskij e la Bibbia. 2000. Σελ. 217.