Der heilige Isaak der Syrer und das Werk von F.M. Dostojewski

Mein Forschungsgebiet ist russische Literatur. Über St. Isaak den Syrer habe ich durch die Romane und Notizen von Fjodor Dostojewski kennengelernt. Als ich die Funktion biblischer Zitate in den Werken dieses Autors untersuchte, wurde mir klar, dass sie viele direkte oder indirekte Zitate der Väter der Ostkirche1 enthalten, insbesondere aus den „Worten der Asketen“ des heiligen Isaaks des Syrers. Auch andere russische Schriftsteller vor Dostojewski ließen sich von patristischen Texten inspirieren. Die poetische Nacherzählung des Gebets von St. Petersburg ist bekannt. Ephraim der Syrer in Puschkin und der Einfluss des heiligen Johannes Climacus auf das Werk von Gogol. Meiner Meinung nach geht Dostojewski viel weiter als diese Autoren. Dostojewskis Begegnung mit dem Gedanken an St. Petersburg, das ihm sehr nahe stand. Isaac – strahlend, heiß, die Liebe widerspiegelnd – ermöglichte es mir, klarer zu verstehen, was damals ein tiefes, aber immer noch instinktives Gefühl in ihm war. Meiner Meinung nach ist die Bedeutung Dostojewskis für die Verbreitung des Gedankens des Heiligen Isaaks des Syrers in Russland und im Westen groß. Durch die Romane dieses Schriftstellers erreichten und erreichen einige der Hauptthemen des Buches des heiligen Isaaks ein breites Publikum, das sich der Existenz dieses Kirchenvaters oft nicht bewusst ist. Unter den vielen Lesern Dostojewskis waren einige in der Lage, seine Gedanken nicht nur zu verstehen, sondern sie auch in ihrem persönlichen Leben weiterzuentwickeln. In meinem Artikel „Dostojewski und die theologischen Wendepunkte des 20. Jahrhunderts“2 hebe ich den Einfluss der Romane des russischen Schriftstellers auf Barth, Thorneysen und Bonhoeffer hervor, den sie oft offen anerkannten. Es ist erwähnenswert, dass Dostojewskis von diesen Theologen entwickelte Themen dieselben sind, die der russische Schriftsteller aus dem Buch des heiligen Isaaks des Syrers entnommen hat. Ein Datum ist in Dostojewskis künstlerischem und kreativem Leben bemerkenswert: der 28. Dezember 1865. 3 Es ist auf der Seite des Notizbuchs vermerkt, in dem er den dritten Entwurf von „Verbrechen und Sühne“ schrieb, und wo es einen Vermerk gibt: „IDEE DES ROMANS: l) ORTHODOXE SICHT, WAS IST ORTHODOXE. Es gibt kein Glück im Trost; Glück wird durch Leiden erkauft. Das ist das Gesetz unseres Planeten, aber dieses direkte Bewusstsein, das durch den alltäglichen Prozess empfunden wird, ist so eine große Freude, für die man jahrelanges Leiden bezahlen kann. Der Mensch ist nicht für das Glück geboren. Der Mensch verdient Glück und immer Leiden. Hier gibt es keine Ungerechtigkeit, denn lebenswichtiges Wissen und Bewusstsein werden durch Erfahrungen im Pro und Contra erworben, die weitergeführt werden müssen.“ sich selbst“ 4. Dostojewskis Worte über das Glück, das teuer erkauft und daher viel teurer ist, wurden von einem Mann geschrieben, der bereits 1865 ein auf Bewährung ausgesetztes Todesurteil, vier Jahre in einer Strafkolonie in Sibirien, häufige kurze Todesfälle durch Epilepsie und verzweifelte Einsamkeit nach dem Tod seiner ersten Frau und dem Tod seines Bruders Michail wenige Monate später im Jahr 1864 überlebt hatte. Dieser Absatz im Notizbuch drückt in wenigen Zeilen prägnant einen der von den Vätern der Ostkirche empfohlenen Wege aus, um das „Reich Gottes“ in sich selbst zu erreichen, das heißt einen Zustand der Freude, der durch die Barmherzigkeit Gottes erleuchtet wird. Wir wissen, dass laut der von Anna Grigorievna nach dem Tod ihres Mannes zusammengestellten Liste zu Dostojewskis Büchern die Ausgabe von „Askische Worte“ aus dem Jahr 1858 gehörte 5 und dass in seinen Entwürfen und im endgültigen Text von „Die Brüder Karamasow“ der heilige Syrer Isaak oft zitiert wurde. Die Erklärung „was die orthodoxe Sichtweise ist“ vom 28. Dezember kommt dem Verständnis von Isaak 6 sehr nahe: „Niemand ist in den Himmel aufgestiegen und hat ein cooles Leben geführt. Was den coolen Weg betrifft, wissen wir, wo er endet.“ 7. „Wende dich nicht von den Sorgen ab, denn durch sie kommst du in die Erkenntnis der Wahrheit; und fürchte dich nicht vor Versuchungen, denn durch sie gewinnst du, was würdig ist“ 8 . „... Das Herz kann nicht aufhören, sich zu erheben, bis es sich demütigt; Demut bringt es zusammen... dann strahlt ein Mensch... mit tief empfundener Freude und Überraschung ständig dankbare Bewegungen aus“ 9. Meiner Meinung nach ist der Einfluss des heiligen Isaaks in Dostojewskis Werken, beginnend mit Verbrechen und Sühne, präsent. Die erste Offenbarung in „Schuld und Sühne“ findet in der Taverne statt, in der sich Marmeladov und Raskolnikow treffen. Ich zitiere diese Episode, weil der Autor darin eine der bedeutsamsten und eindeutig paradoxsten Aussagen des heiligen Syrers Isaak eingefügt hat. Es ist auch wichtig, sich daran zu erinnern, wie viel Aufmerksamkeit Eduard Turneisen Marmeladovs Monolog in dem Buch „Dostojewski“ (1921) widmete und an seine Interpretation dieser Passage, die Karl Barth beim Schreiben des „Römerbriefs“ beeinflusste. Ich werde später darauf zurückkommen. Marmeladovs Rede ist einer der spirituell gewagtesten Texte Dostojewskis. Es wird von einer Person ausgesprochen, die in der Gesellschaft auf den tiefsten Stand gesunken ist und nicht mehr den Respekt und das Vertrauen anderer genießt. Beim ersten Lesen könnte man es mit der letzten Illusion eines verzweifelten Mannes verwechseln, der sich ein Bild von Gott erschafft, das seinen eigenen Bedürfnissen entspricht. Dennoch werden seine Worte durch biblische Zitate dieser Figur bestätigt. Sie vermitteln einen klaren theologischen Gedanken, den Dostojewski damals meiner Meinung nach zwar verstehen und erkennen konnte, ihn aber kaum mit solcher Brillanz entwickeln konnte. Die Figur, die von den Menschen nichts mehr erwartet, findet die Kraft, hilfesuchend nach oben zu schauen und ein „Geheimnis“ zu finden, das den Mächtigen und „Gerechten“ dieser Welt verborgen bleibt: „Und er wird alle richten und vergeben, sowohl die Guten als auch die Bösen, sowohl die Weisen als auch die Demütigen ... Und wenn er mit allen fertig ist, wird er zu uns sagen: „Kommt raus“, wird er sagen, auch ihr! Kommt betrunken heraus, kommt schwach heraus, kommt betrunken heraus!“ Und wir werden alle ohne Scham hinausgehen und stehen. Und er wird sagen: „Ihr Schweine! Das Bild des Tieres und sein Siegel; aber kommt auch!“ Und die Weisen werden sagen, die Weisen werden sagen: „Herr! Warum nimmst du diese an? Und er wird sagen: „Deshalb nehme ich sie an, die Weisen, weil ich sie annehme, die Weisen, weil keiner von ihnen sich dessen würdig erachtete ...“ Und er wird seine Hand nach uns ausstrecken, und wir werden niederfallen ... und weinen ... und wir werden alles verstehen! ... Herr, lass dein Königreich kommen!“ 10 Es ist wichtig zu betonen, dass diese Rede, die in einer Taverne von einem Mann gehalten wurde, der sich zutiefst schuldig und unwürdig fühlt, die gleiche Idee enthält, die der heilige Isaak der Syrer im 90. Wort zum Ausdruck brachte, basierend auf denselben Zitaten aus dem Evangelium. Wenn Marmeladov sagt: „Und er wird jeden richten und vergeben, sowohl den Guten als auch den Bösen“, bezieht er sich implizit auf Lukas. 6:35: „Aber liebt eure Feinde und tut Gutes und leiht und erwartet nichts; und ihr werdet einen großen Lohn haben, und ihr werdet Söhne des Allerhöchsten sein; denn er ist gütig zu den Undankbaren und Gottlosen.“ Und die Antwort des Herrn auf den Einwand eines ehrlichen und weisen Mannes stimmt mit dem zweiten Teil des Gleichnisses über die in den Weinberg geschickten Arbeiter in Matthäus überein. 20:8–15. Jetzt zitiere ich eine Passage aus dem Heiligen Isaak dem Syrer, wo zwei Zitate in derselben Reihenfolge folgen: „Sei ein Prediger der Güte Gottes, denn Gott ernährt dich, wenn du unwürdig bist ... Nenne Gott nicht gerecht, denn seine Gerechtigkeit erkennt man nicht an deinen Werken ... aber sein Sohn hat uns offenbart, dass er noch besser und gnädiger ist. Denn er sagt: „Es ist gut“ für die Bösen und Bösen (Lukas 6,35). Und warum nennst du Gott gerecht, wenn du im Kapitel über die Belohnung der Arbeiter liest: „Ich werde dich nicht beleidigen, mein Freund ... ich will es.“ Gib diesem Letzten, wie ich es dir tun würde. Auch wenn dein Auge böse ist, weil ich gut bin“ (Matthäus 20,13–15)? Warum ruft jemand auch Gott an, gerade wenn er das Kapitel über den verlorenen Sohn sieht? Wo ist Gottes Gerechtigkeit? Sind wir Sünder und Christus ist für uns gestorben? 11 Hier besteht Rev. Isaac darauf, dass Gott ungerecht ist, oder noch besser, dass er sich nicht an die menschliche Gerechtigkeit hält. Dies ist eine kühne Ansicht, die aber auch gut auf Zitaten aus dem Evangelium basiert. In der russischen Ausgabe des aus dem Griechischen übersetzten Textes des Heiligen Isaak steht diese Rede am Ende des Buches, wo der vom Autor beschriebene Weg der Reinigung vollendet und ein innerer Zustand tiefer Freude und großer Liebe erreicht wird. Viele Kapitel von „Ascetic Words“ sind dem Einsiedlerleben, dem ständigen Gebet, der Askese und den spirituellen Übungen der Mönche gewidmet. Aber St. Isaac denkt auch über einen anderen Weg nach – den Weg, den Dostojewskis Lieblingshelden seit „Schuld und Sühne“ eingeschlagen haben: „Gesegnet ist der Mensch, der seine Schwäche erkennt... Sobald jemand seine Schwäche erkennt und tatsächlich spürt, erhebt er seine Seele aus der Entspannung, die dieses Wissen verdunkelt... Deshalb kann das Herz, bis es sich demütigt, nicht aufhören zu schweben; Demut bringt es zusammen. Und sobald sich ein Mensch demütigt, umgibt ihn sofort Barmherzigkeit... All diese Vorteile entstehen einem Menschen aus dem Wissen um seine eigene Schwäche. Denn durch ein großes Verlangen nach Gottes Hilfe nähert er sich Gott... Und zwar in dem Ausmaß dass er mit seiner Absicht an Gott herantritt, in dem Maße, wie Gott mit seinen Gaben an ihn herantritt ...“ 12 Genau diese Erfahrung machten Marmeladov und Sonya. Diese Erfahrung erregte die Aufmerksamkeit von Thurneysen, der an einer Stelle seines Buches einige der zentralen Konzepte vorwegnimmt, die Barth in seinem Brief an die Römer zum Ausdruck brachte: „Liebe zu Gott ist Demut, die sich ihrer selbst und ihrer Wünsche so bewusst ist, dass sie nicht mehr in Frage stellt oder Ansprüche erhebt. Das ist ein so starker Durst, der die Prüfung seiner Fülle bereits bestanden hat und deshalb nicht länger Linderung und Stillung braucht... Nach Gottes Plan müssen diejenigen, die ihn lieben, das erfüllen, was niemand sich selbst oder einem anderen Menschen aufzwingen kann. Wie sonst würde jemand, der Gott liebt, das wissen? Wie könnte er sich dazu beglückwünschen, dass er den Schlüssel umgedreht, die Tür geöffnet und die Verneinung vollzogen hat Verneinung, den schmalen Weg zwischen zwei Abgründen entlang gegangen, die überall verstreuten unerbaulichen Zeichen verändert, den Umsturz aller Dinge in Angriff genommen? Dies ist ein Weg, den Barth wahrscheinlich bereits vor dem Schreiben seines Buches im Jahr 1922 kannte, nicht aus direkter Erfahrung, sondern aus den Geschichten der Hauptfiguren Dostojewskis, die er in seinem Buch immer wieder zitiert (insbesondere die Geschichte von Iwan Karamasow). In Einführung in die Evangelische Theologie erinnert sich Barth, dass er und Thurneysen zu dieser Zeit „viel Dostojewski lasen (und bei dieser Lektüre ließ ich mich von Thurneysen leiten)“. 14 In Dostojewskis Romanen erfordert der Weg, auf dem Gott handelt und hilft, von Sonya, Raskolnikov, Mitya, Markel und anderen Charakteren einen schmerzhaften Prozess, der zu einem Bewusstsein für die eigene Schwäche und Hilflosigkeit führt. Dieses Bewusstsein befreit sie von allen Illusionen und ermutigt sie, „den schmalen Weg zwischen den beiden Abgründen zu gehen“, von denen Barthes spricht: Der erste Abgrund ist eine Kapitulation vor den zerstörerischen Kräften, die sie in sich spüren, 15 und der zweite ist eine Kapitulation vor dem Unbekannten, das die „überall verstreuten, nicht erbaulichen Zeichen“ zunichtemachen und zu einer neuen Sicht auf die Welt führen kann. Das zentrale Motiv von Dostojewskis Werk ist „Himmel auf Erden“. Das Paradies, von dem Charaktere wie Zosima, Kirillov und der „geheimnisvolle Gast“ sprechen, liegt weder im Raum noch in der Zeit. Dies ist eine innere Dimension, die durch allmähliche Reinigung oder – wie die Ältesten und Väter der Kirche betonen – durch plötzliches akutes Leiden erreicht wird, das durch den Tod des früheren Selbst, seiner Bindungen und Wünsche verursacht wird. In diesem Zusammenhang spielt die Episode von Markel, einem todkranken jungen Mann und Bruder von Elder Zosima, in „Die Brüder Karamasow“ eine wichtige Rolle: „Das Leben ist das Paradies, und wir sind alle im Paradies, aber wir wollen es nicht wissen, aber wenn wir es wissen wollten, gäbe es morgen das Paradies auf der ganzen Welt ... Meine Lieben, warum streiten wir uns, prahlen miteinander, erinnern uns an die Beschwerden des anderen ... fangen wir an, einander zu lieben und zu loben, zu küssen und unser Leben zu segnen“ 16. Markels Rede enthält zwei Schlüsselsätze: „Das Leben ist das Paradies“ und „Jeder von uns ist vor allen anderen an allem schuld.“ Diese beiden Erkenntnisse vereinen sich nicht nur in der Erinnerung an Zosima, sondern auch in den höchsten und bedeutendsten Texten der orthodoxen Spiritualität, die die Wege beschreiben, die zur Erlangung des „Königreichs“ in einem selbst führen. Der „seltsame und entschlossene“ Ton des Jungen, wenn er plötzlich seine ungewöhnlichen Wahrheiten verkündet, sein Zittern, gepaart mit Liebe, Gefühl, Freude zeigen, dass ihm eine völlig neue Sicht auf die Welt, auf sich selbst, auf das Leben eröffnet wurde. „Ich weine nicht vor Kummer; ich selbst möchte mich vor ihnen schuldig fühlen, aber ich kann es dir nicht erklären, weil ich nicht weiß, wie ich sie lieben soll. Auch wenn ich vor allen ein Sünder bin (die Vögel zwitschern vor den Fenstern), aber dafür werden mir alle vergeben, das ist das Paradies. Bin ich jetzt nicht im Himmel? 17 Das ist das gleiche Gefühl, von dem St. Petersburg sprach. Isaak der Syrer beschrieb die Erfahrung des „Königreichs“ in sich selbst: „Wenn er zur Erkenntnis der Wahrheit gelangt, nachdem das Gefühl für die Geheimnisse Gottes in ihm geweckt wurde ... dann ist er in Liebe versunken ... Als ich dies schrieb, blieben meine Finger immer wieder bei der Charta stehen, und ich konnte die Süße nicht ertragen, die in mein Herz eindrang und die Gefühle zum Schweigen brachte ... Liebe ist ein Produkt der Erkenntnis ...“ 18 „Man sagt über das Himmelreich, dass es spirituelle Kontemplation ist. Und es wird nicht durch die Werke der Gedanken erworben, sondern kann durch die Gnade geschmeckt werden. Und solange sich ein Mensch nicht reinigt, hat er nicht die Kraft, davon zu hören, denn niemand kann sie durch Studium erlangen.“ wird uns verlassen und zurückkehren. Das Paradies ist die Liebe Gottes ...“ 20. „Machen Sie Frieden mit sich selbst, und Himmel und Erde werden Frieden mit Ihnen schließen. Bemühen Sie sich, in Ihren inneren Käfig einzutreten, und Sie werden den himmlischen Käfig sehen, denn beide sind ein und dasselbe, und wenn Sie ein und dasselbe betreten, sehen Sie beide. Die Leiter dieses Königreichs ist in Ihnen, verborgen in Ihrer Seele. Tauchen Sie ein in sich selbst von der Sünde, und Sie werden dort Aufstiege finden, die Sie erklimmen können“ 21. Dieser enormen Liebe, die im tiefsten Sinne des Wortes grenzenlos ist und aus dem Verständnis des Göttlichen in sich selbst kommt, widmete der heilige Isaak seine lebhaftesten Reden, in denen er ausnahmslos alle Lebewesen wie in einem einzigen Körper umarmen konnte, einschließlich der unangenehmsten und ekelhaftesten: „Und was ist ein barmherziges Herz? - und sagte: Das Herz eines Menschen brennt für die ganze Schöpfung, für Menschen, für Vögel, für Tiere, für Dämonen und für jedes Geschöpf. Wenn man sich an sie erinnert und sie ansieht, vergießen die Augen eines Menschen Tränen. Aus großem und starkem Mitleid, das das Herz umhüllt ... und für die Stummen und für die Feinde der Wahrheit und für diejenigen, die ihm Schaden zufügen, bringt er jede Stunde ein Gebet mit Tränen, dass sie bewahrt und erhalten werden Barmherzigkeit; und auch für die Natur der Reptilien betet er mit großem Mitleid, das in seinem Herzen unermesslich erregt wird, bis er darin wie Gott wird“22 . Diese enorme Liebe, die es uns ermöglicht, uns mit allem und jedem zu identifizieren, führt zur Reue und wird vom heiligen Isaak als „das Zittern der Seele vor den Toren des Himmels“ definiert. Markel erlebt das Gleiche, wenn er Schuldgefühle verspürt, die nicht fruchtlos sind, sondern den Beginn eines Weges, der zu Liebe und grenzenloser Dankbarkeit führt. Er sagt, dass er „vor Freude weint, nicht vor Schmerz“ und dass er „sogar die Vögel um Vergebung bittet“, weil er alle Lebewesen mit einer so großen Liebe liebt, dass er nicht weiß, wie er sie ausdrücken soll. Von dieser Episode an erhält die Erfahrung des Leidens, das Ivan ablehnt, gerade als der Inquisitor das Kreuz zerstört, eine andere Bedeutung. Und Dostojewski usw. Isaac stimmt zu, dass es zwei Möglichkeiten gibt, die Scheuklappen aus den Augen zu entfernen: den Weg eines Mönchs, der die Welt verlässt, und auch das Trauma, das durch akutes Leiden verursacht wird, das einen Menschen demütigt und ihn Gott aussetzt. Dies ist Markels Zustand in seinen letzten Tagen. In die gleiche Richtung fließen die Erfahrungen der Hauptfiguren Dostojewskis, die unter dem Druck eines dringenden Lichtbedürfnisses agieren. Alle Charaktere in seinen neuesten Romanen, selbst die verzweifeltsten und schuldigsten, sind auf diesen Zustand der Freude und inneren Zufriedenheit ausgerichtet. Elder Zosima, der im Gedenken an Markel seinen spirituellen Willen offenbart, lässt sich in fast jeder Aussage seiner langen Rede von den „asketischen Worten“ des heiligen Isaaks des Syrers inspirieren. Ich beschränke mich darauf, einige kurze Passagen zu zitieren, deren Quellen für diejenigen, die mit dem Text des heiligen Isaak vertraut sind, leicht zu ermitteln sind: „Denken Sie vor allem daran, dass Sie niemandes Richter sein können. Denn es kann keinen Richter über einen Verbrecher auf Erden geben, bis dieser Richter selbst erkennt, dass er genauso ein Verbrecher ist wie der, der vor ihm steht... So verrückt es auch klingen mag, das ist wahr. Denn wenn ich selbst gerecht wäre, gäbe es vielleicht keinen Verbrecher, der vor mir stünde.“ „Brüder, habt keine Angst vor der Sünde der Menschen, liebt den Menschen auch in seiner Sünde, denn diese Ähnlichkeit mit der göttlichen Liebe ist der Höhepunkt der Liebe auf Erden.“ "Was ist die Hölle? Ich denke so: Leiden, weil man nicht mehr lieben kann ... diese Qual ist nicht äußerlich, sondern in ihrem Inneren. Und selbst wenn es möglich wäre, sie wegzunehmen, dann würde es sie meiner Meinung nach noch bitterer unglücklich machen, weil es in ihnen eine noch stärkere Flamme des Durstes nach gegenseitiger, aktiver und dankbarer Liebe entfachen würde, die nicht mehr möglich ist"23. Zosimas Rede bewegte Eduard Thurneysen zutiefst, der im Kapitel seines Buches „Die Bescheidenen, nicht die Heiligen“ bedauert, dass er die „erstaunlichen“ Worte des Ältesten nicht vollständig zitieren kann: „Ich werde davon Abstand nehmen, noch mehr daraus zu zitieren. Man muss alles zitieren, wenn man wirklich zitieren will. Aber noch etwas muss als Warnung gesagt werden: Leihen Sie sich die erstaunlichen Worte dieses Mönchs nicht voreilig, leichtfertig oder mit zu viel Selbstvertrauen aus. Sie können (wie die Worte der Bibel und aus dem gleichen Grund!) ihre Kraft in unseren Händen und in unserem Mund verlieren. Denn wir vergessen leicht, dass Hosanna in diesem Fall nur aus dem Fegefeuer der schrecklichsten Versuchungen ausbricht, den Worten von Dankbarkeit kommt aus einem leidenden Herzen und die Liebe zu einem Menschen und zur Welt kann nur durch Tränenströme erreicht werden“24. Thurneysen stimmt mit dem heiligen Isaak überein („Lehne die Sorgen nicht ab, denn durch sie kommst du in die Erkenntnis der Wahrheit, und fürchte dich nicht vor Versuchungen, denn durch sie gewinnst du, was würdig ist; das Herz kann nicht aufhören zu schweben, bis es gedemütigt wird“) und hat Recht, wenn er uns vor oberflächlicher und vorübergehender Begeisterung für scheinbar einfache und attraktive Sprache warnt. Dostojewski selbst betont in seinen Romanen und stellt fest, dass es für ein tiefes Verständnis der Worte von Zosima notwendig ist, Leiden zu erleben, das uns in die Knie zwingt und den Erlebenden der Illusionen beraubt, die den Kern der Existenz der meisten Menschen ausmachen. Mein Artikel „Dostojewski und die theologischen Wendepunkte des 20. Jahrhunderts“ ist einer detaillierten Analyse des Einflusses gewidmet, den das Denken von Dostojewski und anderen hatte. Isaak der Syrer beeinflusste die Theologie von Thurneysen, Barth und Bonhoeffer. Unglaublich, aber ich halte es für durchaus möglich, dass diese Theologen direkt mit dem Gedanken des heiligen Syrers Isaak vertraut waren. Dennoch gibt es inhaltliche Gemeinsamkeiten in der Auslegung der Bibel durch sie und diesen Kirchenvater. Ich glaube, dass diese Zufälle wie folgt erklärt werden können. Im 7. Jahrhundert konnte der heilige Syrer Isaak, der sich für ein Leben in Freiheit, weit weg von den Zentren der Kultur und Macht 26, entschieden hatte, jeden Tag seines Lebens dem Studium der Heiligen Schrift widmen. Die in seinem Buch angebotene Interpretation wird von einer Vielzahl von Zitaten begleitet und zeigt das in lebenslanger Arbeit erworbene Wissen. Der heilige Isaak war in der Lage, das große Potenzial der Liebe in der Bibel zu verstehen und zum Ausdruck zu bringen – was Anthologien seiner Werke attraktiv macht – sowie die Radikalität der Bibel, die für den Nüchternen, Gerechten und Frommen so unangenehm und verstörend ist. Dies gilt sowohl in Bezug auf die Rede von Zosima (geschrieben mehr als tausend Jahre später)27 als auch in den jüngsten Büchern von Barth, Thurneysen und Bonhoeffer. Der Reichtum und die spirituelle Tiefe, die diese Wendepunkt-Theologen in Dostojewskis Werken finden, sind zweifellos auf sein schriftstellerisches Talent und seine schwierigen Lebenserfahrungen zurückzuführen, aber auch auf seine häufigen Reflexionen über die Bibel, gefiltert durch den „Filter“ des heiligen Isaaks des Syrers. Ähnlichkeiten zwischen einem frühchristlichen Bibelkommentator, einem russischen Schriftsteller und den Autoren eines wichtigen Wendepunkts im theologischen Denken des 20. Jahrhunderts. ermutigt uns, über einen wichtigen Aspekt der Exegese nachzudenken. Der Text der Bibel drückt seine gesamte revolutionäre Botschaft der Liebe zwischen Gott, Christus und dem Menschen aus – eine Liebe, die für beide Seiten schwierig ist – und richtet sich nur an diejenigen, die zu jeder Zeit den Mut finden, Kompromisse abzulehnen und sich denen zu widersetzen, die sich mit der oberflächlichen Bedeutung der Heiligen Schrift zufrieden geben und ihre Augen vor den zerreißenden Widersprüchen der Realität verschließen, die das biblische Evangelium zu widerlegen scheinen. Wir müssen Thorneisen, Barth und Bonhoeffer dafür danken, dass sie in den dunkelsten und gefährlichsten Zeiten der Theologie-, Kirchen- und Weltgeschichte nicht die Augen verschlossen haben. Mehr als tausend Jahre später kam ihnen der Gedanke an den heiligen Isaak durch die Werke Dostojewskis und half ihnen bei ihrer Arbeit. Die Bücher eines Kirchenvaters aus dem siebten Jahrhundert, eines russischen Schriftstellers und dreier Theologen aus unterschiedlichen Richtungen zeugen von vollkommenem Glauben an Gott und einem tiefen Verständnis der schwierigsten Passagen der Heiligen Schrift. Das war und ist nicht nur für diejenigen, die Auschwitz oder Ereignisse wie im Leben des russischen Autors miterlebt haben, äußerst wichtig, sondern, glaube ich, auch heute noch für alle, die bereit sind, die Widersprüche, die grausame Ungerechtigkeit und die Gier unserer Zeit zu sehen. Es gibt keine Studien zum Einfluss der Väter der Ostkirche auf die Werke Dostojewskis. Hinweise auf das Problem finden sich in Jewdokimows Artikeln, insbesondere in seinem Artikel „Gogol und Dostojewski oder der Abstieg in die Hölle“ (Gogol et Dostojewski, ou La descente aux enfers. P., 1961) und in einigen Artikeln moderner russischer Schriftsteller. Salvestroni S. Dostoevskij e le svolte teologiche del '900 // Protestantesimo. 2000. N 3. S. 168–204. Salvestroni S. Dostoevskij e la Bibbia. Biella, 2000 (Russische Übersetzung: Biblische und patristische Quellen von Dostojewskis Romanen. St. Petersburg, 2001). Dostojewski Φ. M. Voll. Sammlung Op.: In 30 Bänden. L., 1972–1988. T. 7. S. 154–155. Heiraten. Grossman L.P. Seminar über Dostojewski. M., 1922. Zitate stammen aus der Ausgabe: Abba Isaac, die syrischen Worte der Askese // Ed. S. I. Sobolevsky. Sergiev Posad, 1911. M., 1998. Dostojewski Φ. M. Verbrechen und Strafe // Vollständige Sammlung. op. T. 6. S. 21. Barth K. Der Römerbrief. München, 1922; Es. Übersetzt: L'epistola ai Romani. Milano, 1962, S. 302–305. Barth K. Einführung in die evangelische Theologie. Zürich, 1962; Italienische Übersetzung: Introduzione alla teologia evangelica. Cinisello Balsamo, 1990. S. 245. Dostojewski war sich ebenso wie Barth bewusst, dass selbst Grenzerfahrungen keine Erlösung garantieren. Dies beweisen die Geschichten von Ippolit, der unglücklich stirbt, von Kirillow und Stawrogin, die vor der Selbstzerstörung kapitulierten und Selbstmord begingen, sowie von anderen Charakteren, deren Leben tragisch endete. Dostojewski Φ. M. Brüder Karamasow // Vollständige Sammlung. op. T. 14. S. 262. Dostojewski Φ. M. Brüder Karamasow. S. 263. Dostojewski Φ. M. Brüder Karamasow // Vollständige Sammlung. op. S. 289–293. Thurneysen E., Dostojewski. Roma, 1929. S. 91 (deutsche Erstausgabe – 1921). Seit 1874 ist eine Anthologie mit Übersetzungen der Werke des Heiligen Isaak des Syrers ins Deutsche erhältlich: Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rabulas und Isaak von Ninive, zum ersten Male aus dem Syrischen ubersetzt. Kempten, 1874 (Bibliothek der Kirchenväter, 63). Diesen Link verdanke ich Sabino Kyala. Bekanntlich wurde Rev. Isaac zum Bischof von Ninive geweiht, aber nach fünf Monaten verließ er den Bischofssitz und zog sich zurück, um bei den Einsiedlern auf dem Berg Matut zu leben. Von dort erreichte er das Kloster Rabbana Shabura, wo er im hohen Alter starb, nachdem er aufgrund des ständigen und langen Lesens der Heiligen Schrift blind geworden war. Heiraten. Salvestroni. Dostojewskij und die Bibbia. 2000. S. 217.