Св. Исаак Сирин и делото на Ф.М. Достоевски

Областта ми на изследване е руската литература. За св. Научих за Исак Сириец от романите и бележките на Фьодор Достоевски. Изучавайки функцията на библейските цитати в произведенията на този писател, разбрах, че те съдържат много преки или косвени цитати от отците на Източната църква 1, особено от „Словото на аскетите“ на св. Исаак Сирин. Други руски писатели преди Достоевски също са били вдъхновени от святоотечески текстове. Известен е поетичният преразказ на молитвата на Санкт Петербург. Ефрем Сирин в Пушкин и влиянието на св. Йоан Лествичник върху творчеството на Гогол. Според мен Достоевски отива много по-далеч от тези писатели. Срещата на Достоевски с много близката за него мисъл на Петербург. Исак - ярка, гореща, отразяваща любов - ми позволи да разбера по-ясно какво тогава беше дълбоко, но все още инстинктивно чувство в него. Според мен значението на Достоевски за разпространението на мисълта на св. Исаак Сирин е голямо в Русия и на Запад. Чрез романите на този писател някои от основните теми в книгата на св. Исаак са достигнали и все още достигат до широка публика, която често не знае за самото съществуване на този баща на Църквата. Сред многобройните читатели на Достоевски някои успяха не само да разберат мисълта му, но и да я развият в личния си живот. В моята статия „Достоевски и богословските повратни точки от 1900 г.“ 2 подчертавам влиянието на романите на руския писател върху Барт, Торнейсен и Бонхьофер, което те често признават открито. Струва си да се отбележи, че темите на Достоевски, разработени от тези богослови, са същите теми, които руският писател извлече от книгата на св. Исаак Сирин. Една дата е забележителна в художествения и творчески живот на Достоевски: 28 декември 1865 г. 3 Отбелязана е на страницата в бележника, в която той е написал третата чернова на „Престъпление и наказание“ и където има бележка: "ИДЕЯ НА РОМАНА: l) ПРАВОСЛАВЕН ВЪЗГЛЕД, КАКВО Е ПРАВОСЛАВИЕ. Няма щастие в комфорта; щастието се купува чрез страдание. Това е законът на нашата планета, но това пряко съзнание, усещано от ежедневния процес, е толкова голяма радост, за която можете да платите с години на страдание. Човек не е роден за щастие. Човек заслужава щастие и винаги Тук няма несправедливост, защото жизненоважното знание и съзнание се придобиват чрез опит за и против, които трябва да се носят в себе си” 4. Думите на Достоевски за щастието, което се купува на голяма цена и следователно много по-скъпо, са написани от човек, който вече е преживял условна смъртна присъда през 1865 г., четири години в каторга в Сибир, чести кратки смъртни случаи от епилепсия и отчаяна самота след смъртта на първата му съпруга и смъртта на брат му Михаил няколко месеца по-късно през 1864 г. Този абзац в тетрадката кратко изразява в няколко реда един от пътищата, препоръчан от отците на Източната църква за постигане на „царството Божие” в себе си, тоест състояние на радост, осветено от Божията милост. Знаем, че според списъка, съставен от Анна Григориевна след смъртта на нейния съпруг, сред книгите на Достоевски е изданието на „Подвижнически слова” от 1858 г. 5 и че в неговите чернови и в окончателния текст на „Братя Карамазови” св. Исаак Сирин е цитиран многократно. Датирано от 28 декември, обяснението „какво представлява православният възглед“ е много близко до разбирането, изразено от св. Исаак 6: "Никой не се е възнесъл на небето, живеейки готин живот. Що се отнася до готиния път, знаем къде свършва" 7. „Не се отклонявайте от скърбите, защото чрез тях влизате в познанието на истината; и не се страхувайте от изкушенията, защото чрез тях придобивате достойното” 8 . „...Сърцето, докато не се смири, не може да спре да се рее; смирението го събира... тогава човек... със сърдечна радост и изненада непрекъснато излъчва благодарствени движения“ 9. Според мен влиянието на Свети Исаак присъства в творбите на Достоевски, като се започне от „Престъпление и наказание“. Първото прозрение в „Престъпление и наказание“ се случва в кръчмата, където се срещат Мармеладов и Разколников. Цитирам този епизод, защото писателят е вмъкнал в него едно от най-значимите и ясно парадоксални изказвания на св. Исаак Сирин. Също така е важно да си припомним колко внимание Едуард Турнейзен отдели на монолога на Мармеладов в книгата „Достоевски“ (1921) и за неговата интерпретация на този пасаж, който повлия на Карл Барт, когато пише „Посланието към римляните“. Ще се върна към това по-късно. Речта на Мармеладов е един от най-дръзките духовно текстове, написани от Достоевски. Произнася се от човек, който е потънал до дъното на обществото и вече не се ползва с уважението и доверието на другите. На първо четене може да бъде сбъркано с последната илюзия на отчаян човек, който създава образ на Бог, за да отговаря на собствените си нужди. Въпреки това думите му се потвърждават от библейски цитати, дадени от този герой. Те предават ясна богословска мисъл, която според мен Достоевски по онова време можеше да разбере и разпознае, но едва ли можеше да развие с такъв блясък. Героят, който вече не очаква нищо от хората, намира сили да вдигне поглед в търсене на помощ и да открие „тайна“, която остава скрита за силните и „праведните“ на този свят: „И ще съди и прости всички, и на добрите, и на злите, и на мъдрите, и на смирените... И като свърши с всички, тогава ще ни каже: „Излезте“, ще каже и вие! Излезте пияни, излезте слаби, излезте пияни!“ И всички ще излезем без срам и ще стоим. И той ще каже: „Свине вие, образът на звяра и неговият печат, но елате и вие!” И мъдрият ще каже, мъдрият ще каже: "Господи! Защо ги приемаш тези? И той ще каже: "Затова ги приемам, мъдрите, защото ги приемам, мъдрите, защото нито един от тези сам не се е сметнал за достоен за това..." И ще протегне ръката си към нас, и ние ще паднем... и ще плачем... и ще разберем всичко!.. Господи, да дойде Твоето царство!" 10 Важно е да се подчертае, че тази реч, произнесена в кръчма от човек, който се чувства дълбоко виновен и недостоен, съдържа същата идея, която св. Исаак Сирин изрази в 90-то Слово, въз основа на същите цитати от Евангелието. Когато Мармеладов казва: „И той ще съди и ще прости всички, и добри, и зли“, той имплицитно има предвид Лука. 6:35: „Но обичайте враговете си, правете добро и давайте назаем, без да очаквате нищо; и ще имате голяма награда и ще бъдете синове на Всевишния; защото Той е благ към неблагодарните и нечестивите.“ И отговорът на Господа на възражението на един честен и мъдър човек е в съответствие с втората част на притчата за работниците, изпратени на лозето в Мат. 20:8–15. Сега цитирам пасаж от св. Исаак Сирин, където следват два цитата в същия ред: "Бъди проповедник на Божията доброта, защото Бог те храни, когато си недостоен... Не наричай Бога справедлив, защото Неговата правда не се познава от делата ти... но Неговият Син ни разкри, че Той е още по-добър и милостив. Защото казва: "Добро е" на злите и нечестивите (Лука 6:35). И защо наричате Бога справедлив, когато в главата за наградата на работниците четете: "Няма да оскърбя ти, приятелю... искам да дам на този последен, както бих на теб. Дори окото ти да е зло, защото аз съм добър" (Матей 20:13-15)? Защо също човек вика Бог точно когато вижда главата за блудния син? Къде е Божията справедливост? Дали сме грешници, а Христос умря за нас? 11 Тук преп. Исаак настоява, че Бог е несправедлив, или още по-добре, че не следва човешката справедливост. Това е смел възглед, но и добре основан на цитати от Евангелието. В руската редакция на текста на св. Исаак, преведен от гръцки, тази реч е поставена в края на книгата, където завършва описаният от автора път на пречистване и се постига вътрешно състояние на дълбока радост и голяма любов. Много глави от „Аскетични слова” са посветени на отшелническия живот, постоянната молитва, аскетизма и духовните упражнения на монасите. Но св. Исак обмисля и друг път - пътя, по който са поели любимите герои на Достоевски след Престъпление и наказание: "Благословен е човекът, който разпознава слабостта си... Веднага щом някой разпознае и действително почувства слабостта си, той повдига душата си от отпускането, което помрачава това знание... Следователно сърцето, докато не се смири, не може да спре да се извисява; смирението го събира. И щом човек се смири, милостта веднага го заобикаля... Всички тези блага се раждат у човека от знанието за собствената му слабост. Защото чрез голямо желание за Божията помощ, той се приближава до Бога... И доколкото той се приближава към Бога с намерението си, доколкото Бог се приближава към него с даровете Си...” 12 Точно такъв опит имаха Мармеладов и Соня. Това преживяване привлече вниманието на Турнейсен, който на едно място в книгата си предвижда някои от централните концепции, изразени от Барт в неговото Послание до римляните: "Любовта към Бог е смирение, толкова осъзнато за себе си и своите желания, че вече не поставя под съмнение или предявява претенции. Това е толкова силна жажда, която вече е преминала изпитанието на своята пълнота и следователно вече не се нуждае от облекчение, утоляване... Според Божия план тези, които Го обичат, трябва да изпълнят това, което никой човек не може да наложи на себе си или на който и да е друг човек. По какъв друг начин някой, който обича Бог, би знаел това? Как би могъл да се поздрави, че е завъртял ключа, отворили вратата, извършили отрицанието на отрицанието, тръгнали по тясната пътека между две бездни, променили неназидателните знаци, разпръснати навсякъде, предприели събарянето на всички неща?... Тези, които обичат Бога, са предназначени да бъдат свидетели на Христос чрез кръста и следователно на Неговото възкресение. Това е път, който Барт вероятно вече е знаел, преди да напише книгата си през 1922 г., не от пряк опит, а от историите на главните герои на Достоевски, които той многократно цитира в книгата си (особено историята на Иван Карамазов). Във Въведение в евангелското богословие Барт си спомня, че по това време той и Турнейсен „четаха много Достоевски (и в това четене бях напътстван от Турнейсен)“. 14 В романите на Достоевски пътят, по който Бог действа и помага, изисква от Соня, Разколников, Митя, Маркел и други герои болезнен процес, водещ до осъзнаване на собствената им слабост и безпомощност. Това осъзнаване ги лишава от всякакви илюзии и ги насърчава да „вървят по тясната пътека между двете бездни“, за които говори Барт: първата бездна е капитулация пред разрушителните сили, които усещат в себе си, 15 а втората е капитулация пред неизвестното, което може да събори „неградивните знаци, пръснати навсякъде“ и да доведе до нов поглед върху света. Централният мотив в творчеството на Достоевски е „раят на земята“. Раят, за който говорят герои като Зосима, Кирилов и „тайнственият гост“, не се намира нито в пространството, нито във времето. Това е вътрешно измерение, постигнато чрез постепенно пречистване или - както подчертават презвитерите и отците на Църквата - внезапно остро страдание, причинено от смъртта на предишното аз, неговите привързаности и желания. В това отношение важна роля играе епизодът на Маркел, неизлечимо болен младеж, брат на стареца Зосима, в „Братя Карамазови“: „Животът е рай и ние всички сме в рая, но не искаме да го знаем, но ако искахме да знаем, утре щеше да има рай в целия свят... Скъпи мои, защо се караме, хвалим се един с друг, помним оплакванията си... нека започнем да се обичаме и хвалим един друг, да се целуваме и да благославяме живота си” 16. Речта на Маркъл съдържа две ключови изречения: „Животът е рай“ и „Всеки от нас е виновен за всичко преди всички“. Тези две прозрения са съчетани не само в паметта на Зосима, но и в най-висшите и значими текстове на православната духовност, които описват пътищата, водещи до постигането на „Царството“ в себе си. „Странният и решителен” тон на момчето, когато внезапно провъзгласява необичайните си истини, неговият трепет, заедно с любовта, чувството, радостта, показват, че той е открил съвсем нов поглед към света, към себе си, към живота. "Аз не плача от мъка; Аз самият искам да се чувствам виновен пред тях, но не мога да ви го обясня, защото не знам как да ги обичам. Въпреки че съм грешник пред всички (птичките чуруликат пред прозорците), но за това всички ще ми простят, това е раят. Не съм ли сега на небето? 17 Това е същото чувство, за което говори Санкт Петербург. Исак Сириец, когато описва опита на „Царството“ в себе си: „Когато достигне познанието на истината, след като в него се събуди усещането за Божиите тайни... тогава той е погълнат от любов... Когато написах това, пръстите ми многократно спираха върху хартата и не можах да издържа сладостта, която нахлу в сърцето ми и заглуши чувствата... Любовта е продукт на знанието...” 18 "Казват за Царството Небесно, че е духовно съзерцание. И то не се придобива с делата на мислите, но може да се вкуси от благодатта. И докато човек не се пречисти, той няма достатъчно сила да слуша за него, защото никой не може да го придобие, като го изучава" 19. "Покаянието е втората благодат и се ражда в сърцето от вяра и страх; страхът е бащината пръчка, която ни контролира, докато стигнем до духовния рай на благословения; и когато го достигнем, тогава той ще ни напусне и ще се върне Раят е Божията любов..." 20. "Помирете се със себе си и небето и земята ще се помирят с вас. Стремете се да влезете във вътрешната си клетка и ще видите небесната клетка, защото и двете са едно и също, и когато влезете в едно, виждате и двете. Стълбата на това Царство е вътре във вас, скрита в душата ви. Потопете се в себе си от греха и ще намерите там изкачвания, по които ще можете да се изкачвате "21. На тази огромна любов, безгранична в най-дълбокия смисъл на думата, идваща от разбирането на божественото в себе си, св. Исаак посвещава най-ярките си речи, в които успява да обхване всичко живо без изключение като в едно тяло, включително най-неприятните и отвратителни: "А какво е милостиво сърце? - и каза: Сърцето на човека пламти за всички творения, за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяка твар. Когато си спомня за тях и ги гледа, очите на човека се просълзяват. От голяма и силна жалост, която обгръща сърцето ... и за немите, и за враговете на истината, и за онези, които му причиняват зло, всеки час носи молитва с сълзи, че ще бъдат запазени и помилвани; и за природата на влечугите той се моли с голяма жалост, която е безмерно възбудена в сърцето му, докато не стане подобен на Бога в това” 22 . Тази огромна любов, която ни позволява да се идентифицираме с всеки и всичко, предизвиква покаяние и се определя от св. Исаак като „трепет на душата пред вратите на Рая“. Маркел изпитва същото, когато изпитва вина, не безплодна, а началото на път, водещ към любов и безгранична благодарност. Той казва, че „плаче от радост, а не от болка“ и че „иска прошка дори от птиците“, защото обича всичко живо с толкова голяма любов, че не знае как да я изрази. От този епизод нататък преживяването на страданието - което Иван отхвърля, точно както инквизиторът унищожава кръста - придобива различен смисъл. И Достоевски, и т.н. Исак е съгласен, че има два начина, по които човек може да премахне щорите от очите: пътят на монах, който напуска света, а също и травмата, причинена от остро страдание, което смирява човека и го излага пред Бога. Това е състоянието на Маркел в последните му дни. В същата посока протичат и преживяванията на главните герои на Достоевски, които действат под натиска на остра нужда от светлина. Всички герои в последните му романи, дори най-отчаяните и виновни, са насочени към това състояние на радост и вътрешно удовлетворение. Старецът Зосима, който, спомняйки си за Маркел, разкрива своята духовна воля, се вдъхновява почти във всяко изказване на дългата си реч от „Подвижническите слова” на св. Исаак Сирин. Ще се огранича с цитиране на няколко кратки пасажа, чиито източници лесно се определят от тези, които са запознати с текста на св. Исаак: "Запомнете особено, че не можете да бъдете съдия на никого. Защото не може да има съдия на престъпник на земята, докато самият този съдия не признае, че е също толкова престъпник, колкото и този, който стои пред него... Колкото и лудо да изглежда, това е вярно. Защото, ако аз самият бях праведен, може би нямаше да има престъпник пред мен." „Братя, не се страхувайте от греха на хората, обичайте човека дори в неговия грях, защото това сходство с божествената любов е върхът на любовта на земята.“ "Какво е адът? Разсъждавам така: Страдание, защото човек вече не може да обича... това мъчение не е външно, а вътре в тях. И дори ако беше възможно да го отнеме, тогава, мисля, това би ги направило още по-горчиво нещастни, защото би събудило в тях още по-силен пламък на жажда за реципрочна, активна и благодарна любов, която вече не е възможна" 23 . Речта на Зосима дълбоко развълнува Едуард Турнейсен, който в главата на своята книга „Смирените, а не светиите“ съжалява, че не може напълно да цитира „удивителните“ думи на стареца: "Ще се въздържа да цитирам повече от тях. Трябва да цитирате всичко, ако наистина искате да цитирате. Но още нещо трябва да се каже като предупреждение: не заимствайте удивителните думи на този монах прибързано, лесно или с твърде много увереност. Те (както думите на Библията и по същата причина!) могат да загубят силата си в ръцете и в устата ни. Защото лесно забравяме, че в този случай осанна избухва само от чистилището на най-страшните изкушения, че думите на благодарност идват от страдащо сърце и че любовта към човека и към света се постига само чрез потоци от сълзи” 24. Съгласен със св. Исаак („Не отказвай скърбите, защото чрез тях влизаш в познанието на истината, и не се страхувай от изкушенията, защото чрез тях придобиваш достойното; сърцето, докато не се смири, не може да спре да се рее”), Турнейсен е прав, когато ни предупреждава срещу повърхностния и преходен ентусиазъм от привидно лесна и привлекателна реч. Самият Достоевски подчертава в своите романи и отбелязва, че за да разберем дълбоко думите на Зосима, е необходимо да изпитаме страдание, което ни поставя на колене, лишавайки преживяващия от илюзиите, които лежат в самата основа на съществуването на повечето хора. Моята статия „Достоевски и богословските повратни точки от 1900 г.“ е посветена на подробен анализ на влиянието, което мисълта на Достоевски и други. Исак Сириец повлиява теологията на Турнейзен, Барт и Бонхьофер. Невероятно, но мисля, че е напълно възможно 25 тези богослови да са били пряко запознати с мисълта на св. Исаак Сирин. Въпреки това има общи съществени моменти в тълкуването на Библията от тях и този баща на Църквата. Смятам, че тези съвпадения могат да се обяснят по следния начин. През VII век св. Исаак Сирин, избрал да живее на свобода, далеч от центровете на културата и властта 26, може да посвети всеки ден от живота си на изучаване на Светото писание. Тълкуването, предложено в книгата му, е придружено от голям брой цитати и демонстрира знанията, придобити с цял живот работа. Свети Исаак успя да разбере и изрази големия потенциал за любов, съдържащ се в Библията - което прави антологиите на неговото творчество привлекателни - както и радикализма на Библията, толкова неприятен и тревожен за трезвите, праведните и благочестивите. Това е вярно както по отношение на речта на Зосима (написана повече от хиляда години по-късно) 27, така и в съвсем скорошните книги на Барт, Турнейсен и Бонхьофер. Богатството и духовната дълбочина, които тези преломни богослови откриват в произведенията на Достоевски, несъмнено се дължат на неговия писателски талант и труден житейски опит, но и на честите му размисли върху Библията, филтрирани през „филтъра“ на св. Исаак Сирин. Прилики между раннохристиянски коментатор на Светото писание, руски писател и авторите на важна повратна точка в богословската мисъл на 20-ти век. ни насърчава да мислим за важен аспект на екзегетиката. Текстът на Библията изразява цялото й революционно послание за любов между Бог, Христос и човека – любов, трудна и за двете страни – само към онези, които във всяка епоха намират смелостта да откажат компромис и да се противопоставят на онези, които са доволни от повърхностния смисъл на Светото писание и затварят очите си за разкъсващите противоречия на реалността, които изглежда опровергават библейското евангелие. Трябва да отдадем заслуженото на Торнейзен, Барт и Бонхьофер, че не си затваряха очите през най-мрачните и опасни времена в историята на теологията, Църквата и света. Повече от хиляда години по-късно мисълта за св. Исак достига до тях чрез произведенията на Достоевски и им помага в работата. Книгите на баща на Църквата от седми век, руски писател и трима богослови от различни ъгли свидетелстват за съвършената вяра в Бог и дълбокото разбиране на най-трудните пасажи от Писанието. Това беше и остава изключително важно не само за тези, които са преживели Аушвиц или събития като в живота на руския автор, но, вярвам, дори и днес за всички онези, които са готови да видят противоречията, жестоката несправедливост и алчността на нашето време. Няма проучвания за влиянието на отците на Източната църква върху творчеството на Достоевски. Намеци за проблема могат да бъдат намерени в статиите на Евдокимов, по-специално в статията му „Гогол и Достоевски, или Слизането в ада“ (Gogol et Dostoïevsky, ou La descente aux enfers. P., 1961), както и в някои статии на съвременни руски писатели. Salvestroni S. Dostoevskij e le svolte teologiche del `900 // Protestantesimo. 2000. N 3. С. 168–204. Salvestroni S. Dostoevskij e la Bibbia. Biella, 2000 (Руски превод: Библейски и светоотечески извори на романите на Достоевски. Санкт Петербург, 2001). Достоевски Φ. М. Пълен. сборник Оп.: В 30 тома. Л., 1972–1988. Т. 7. с. 154–155. ср. Гросман Л. П. Семинар по Достоевски. М., 1922. Дадени са цитати от изданието: Авва Исаак Сирийските слова на аскетиката // Изд. С. И. Соболевски. Сергиев Посад, 1911. М., 1998. Достоевски Φ. М. Престъпление и наказание // Пълен сборник. оп. Т. 6. С. 21. Барт К. Der Römerbrief. Мюнхен, 1922 г.; то. Превод: L'epistola ai Romani. Milano, 1962, стр. 302–305. Barth K. Einführung in die evangelische Theologie. Цюрих, 1962 г.; Превод на италиански: Introduzione alla teologia evangelica. Cinisello Balsamo, 1990. С. 245. Достоевски, подобно на Барт, разбираше добре, че дори граничният опит не гарантира спасение. Това се доказва от историите на Иполит, който умира нещастен, Кирилов и Ставрогин, които капитулират пред самоунищожението до степен на самоубийство и други герои, чийто живот е завършил трагично. Достоевски Φ. М. Братя Карамазови // Пълен сборник. оп. Т. 14. С. 262. Достоевски Φ. М. Братя Карамазови. стр. 263. Достоевски Φ. М. Братя Карамазови // Пълен сборник. оп. стр. 289–293. Турнейсен Е., Достоевски. Roma, 1929. P. 91 (първо немско издание - 1921). Антология с преводи на творбите на св. Исаак Сирин на немски е достъпна от 1874 г.: Bickell G. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rabulas und Isaak von Ninive, zum ersten Male aus dem Syrischen ubersetzt. Кемптен, 1874 (Bibliothek der Kirchenväter, 63). Дължа тази връзка на Сабино Киала. Както е известно, преп. Исаак бил ръкоположен за епископ на Ниневия, но след пет месеца напуснал катедрата и се оттеглил да живее при отшелниците на планината Матут. Оттам стига до манастира Рабана Шабура, където умира в дълбока старост, след като ослепява от постоянно и продължително четене на Светото писание. ср. Салвестрони. Достоевски и ла Бибия. 2000. С. 217.