Духовний зв'язок авви Ісаака Сіріна та Ф.М. Достоєвського

Говорячи про прп. Ісааку Сиріні та Федорі Михайловичу Достоєвському, мимоволі починаєш розуміти, що краще замовкнути і надати їм самим можливість свідчити про себе. Прп. Ісаак Сірін, так само як і Φ. М. Достоєвський у своїх творах доносять до нас щось звичайне, минуще, досягнуте простою працею чи талантом, а щось неповторне і вічне. Це і є захоплення, дароване їм згори як плід довгого подвигу та терпіння. Те, що перевершує все видиме і сповнює світ справжньою надією. Твори авви Ісаака переживаються як духовне явище миру і радості, які були даровані йому після довгого аскетичного подвигу у внутрішній пустелі, у повному посвяченні себе Богові. Видно, як вся істота преподобного горить божественною любов'ю. Все протікає в горінні Духа, Який спрямовує його життя, творить його благовістя, ставить кожне слово у потрібному місці. Авва Ісаак все пізнає через любов і все зберігає, даруючи пізнане всім. Він ведений Богом, безперестанку стрясаємо пульсаціями божественних явищ. І кожен приймає звістку духовної гармонії та багатозвучної тиші від авви Ісаака в міру налаштованості струн його сприйнятливості. У його слові немає ні викриття, ні науки. Його слово – сповідання. Він передає читачеві подвиг свого життя. Він підносить всього себе. Він відкриває всі випробування, які йому довелося пережити під час тривалого подвигу: наскільки багатьом він був схильний до спокус «в десних і шуїх» і незліченних ударів 1 . Він розповідає про спокусу затьмарення розуму, яка наповнює душу нерозв'язністю і страхом, і розповідає далі про захоплення піднесення в обитель світла. У першому випадку - повністю занурений у морок відчаю; у другому – повністю сповнений божественного дару, сповнений радістю майбутнього століття. Переживається особливе почуття благоговійного страху перед тим, хто перевершує тебе і непідйомними подвигами аскези, і невимовною радістю раю. Авва Ісаак сповнений дивовижної щирості та сміливості. Його присутність – одночасно і докір, і втіха. Він закликає до сміливості сповідання, до терпіння життєвих випробувань, тому що Хтось завжди поруч. Гілки божественного ведення авви Ісаака простягаються до небес саме тому, що їх живить гірке коріння важких випробувань. «...Бог не дає великого обдарування без великої спокуси» 2 . Усі слова авви Ісаака виходять із його життєвого досвіду. Вони невпинно змінюють його самого, переносять у область дедалі більшої духовної зрілості та свободи. Преподобний розповідає про знання, але й про віру, яка перевершує знання. Природне знання породжує страх. Віра є сила, що дарує те, що перевершує людську природу. І людина як Божа подоба може творити нові світи. Авва Ісаак оповідає про молитву і про богоспоглядання, що народжується з молитви. Його розум захоплюється і переноситься до брами Святого Святих, до Всевишнього, сяйво Якого засліплює погляди серафимів і приводить у благоговійну безмовність усі небесні сили 3 . У моменти, коли вся істота авви Ісаака сповнена невимовного блаженства та радості, він не відчуває відмінності душі та тіла, тимчасового життя та вічного. Він відчуває, що пережите є не що інше, як царство Боже майбутнього віку. Все, що було необхідно для духовного зростання – свобода, подвиг, молитва, тепер скасовується. Зупиняється всяке людське рух і дію. Коли на людину сходить сила Духа, у природи відлучається свобода. І людина «путеводиться, а чи не путеводит», природа його «путеводится... сама знає куди» 4 . Він доходить до вищого незнання, яке більше відання 5 . І до більшого полону свободою. Святі в майбутньому житті не моляться, але з подивом оселяються у славі, що їх веселить 6 . Авва Ісаак зазначає: дай Бог, щоб із тисяч хоча б один уподібнився перевершити межі створеної природи і долучився б до цього таїнства. Авва Ісаак повністю перетворений. Тому він нам водночас і дуже близький, і дуже далекий. Наші немочі не дозволяють нам наблизитися до нього, але його любов наближає його до нас. Ми є однією з ним природи, тому долучаємося до його небесного досвіду. Осіняємо божественною благодаттю, авва Ісаак набув особливого дару пересування. Перебуваючи у своїй келії, він одночасно перебуває в інших місцях. «І у відсутності, не зримий ніким, розмовляє як присутній» 7 . Він знаходить усіх. Усі приймають його як справжнє благословення. Авва Ісаак досяг горіння серця, яке як Божа милість приймає у свої обійми всі творіння, навіть ворогів істини, навіть самого диявола. Він надзвичайно чуйний. Він не може бачити страждання навіть найменшої тварі. З плачем він підносить молитву за все творіння. Одночасно з цим він чужий у пристрасті: його безпристрасність така, що, навіть якщо небеса спадуть на землю, він не обуриться. Неможливо дати жодного пояснення його особистості. Ми перебуваємо в безмовності, стоячи в страху перед святістю, яку він набув жертовної любові. Коли маємо перед ним, відчуваємо щось священне, набуваємо благословення, яке нас зраджує та очищує. Так само як він перебував у безмовності перед Святим Святих, так і ми безмовним перед тим, хто є саме богоявлення. Його любов і судить і живить тебе. Ми маємо бути перед таємницею безмовності майбутнього століття, яка безмовно таємно веде нас у Святе Святих. Достоєвський - інший, явище бунтуючого духу. Він прагне свободи. Він засуджується на смерть. Живе на каторзі. Описує життя мертвих. Описує спрагу людини «підпілля» звільнитися від усього, звільнитися від переконання, що двічі дві – чотири. Достоєвський пізнає, що відбувається у душі людини – і святого, і злочинця. Він анітрохи не бентежиться описувати їхні стани. Він вражає весь світ своєю проникливістю, справжністю опису. Він описує пекло людських пристрастей та розбещеної душі, але також і радість спасіння, набуття раю. Він відкриває таємні рухи людської душі, її суперечливі настрої та нахили. Але Достоєвський не зупиняється простому описі. Він виявляє якийсь зачаток життя і надії, що виростає з скорбот і якусь осанну славослів'я, що народжується з випробувань. Усі страждання, подібно до коріння, живлять дерево життя, що росте до світла свободи. Достоєвський не обмежується простим людським спостереженням, пропонує жодних очевидних рішень, поширених думок, не шукає співвідношення з-поміж них. Він знає та обґрунтовано викладає аргументи всіх сторін сильніше та ясніше, ніж самі представники цих сторін. Усі дивуються, багато хто його критикує. Його вивчають психологи, психіатри, аналітики, кожен зі свого погляду. Їх вражає його всезнання. Вони самі багато знають, багато розуміють, але багато хто з них не пізнавав і не переживав на своєму досвіді подію Воскресіння. Саме тому одні вважають Достоєвського психічнохворим, інші – пророком зі своєю власною релігією. Але він не є засновником теорії нігілізму та атеїзму. Він далекий від власного трактування Євангелія, від створення свого християнства. Він живе у православній Церкві. Він досягає воскресіння Христового, яким скидається смерть, розсіюється тління, воскресають мертві. Все наповнюється світлом. Всі закликаються до радості про Господа, до бенкету віри. Зрештою, Достоєвський проголошує: «Я бажаю Христа, а не істину». Багато хто шокований, не розуміє, про що йдеться. Хто полонив його серце? Це Сам Воскреслий Христос, яким Його знає і сповідує Церква. Це Христос, Який є сама Церква. Достоєвський сповідує це у листі Наталі Дмитрівні Фонвізіної (20 серпня 1854 р.) – жінці, яка дала йому Євангеліє в момент відправлення на заслання до Сибіру: «Я скажу Вам про себе, що я – дитя віку, дитя невіри і сумніву досі і навіть (я знаю це) до гробової кришки... І, однак, Бог посилає мені іноді хвилини, в які я зовсім спокійний; у ці хвилини я люблю і знаходжу, що іншими любимо... і в такі хвилини я склав у собі символ віри, в якому все для мене ясно і свято. Цей символ дуже простий, ось він: вірити, що немає нічого прекраснішого, глибшого, симпатичнішого, розумнішого, мужнішого і досконалішого за Христа, і не тільки ні, але з ревнивою любов'ю кажу собі, що і не може бути. Мало того, якби хтось мені довів, що Христос поза істиною, і дійсно було б, що істина поза Христом, то мені краще хотілося б залишатися з Христом, ніж з істиною» 8 . Достоєвський страждав усе життя. Він пройшов через пекло найважчих випробувань, але ніколи не нарікав. І йому було даровано чудо віри. Він знайшов істину подібно до того, як «якщо пшеничне зерно, впавши в землю, не помре, то залишиться одне; а якщо помре, то принесе багато плоду» (Ів. 12:24). Цей великий плід, що народився в ньому, – це не тому його творів, а його сповідання: «Я бажаю Христа, а не істину». Це вибух позачасового світла, що освітлює і розкриває всі його справи і все його життя, попереднє і наступне. Багато відзначають, що реалістичніше і справді Достоєвський описує негативних героїв: атеїстів, злочинців, людей розбещених. Про істинно віруючих і святих розповіді досить короткі та каламутні. Однак, це не зовсім так. Дивлячись на повноту його свідчення, ми бачимо щось цілісне. Він сам переживає та описує пекло людських пристрастей, він терпить. І в якийсь момент його осяяє промінь божественного світла, що висвітлює все минуле, справді відкриває і пояснює все. Ніколи Достоєвський не милувався своїм талантом, і випробування не призвели до відчаю. У нього над усім стоїть Христос. Найвище стоїть таємниця втілення Любові, яка «все зазнає порятунку всіх» (служба Страсного тижня). Він прожив все життя, щоб досягти того моменту, який дарує йому все. І він все дарує тим самим діянням. Саме це відмінна риса особистості та творчості Φ. М. Достоєвського. Ми все переживаємо, щоб досягти цього моменту: божественного дотику та причастя, що освячує все і все. До цього готують нас всі скорботи, що переживаються і перетерплюються. Так само як і кровоточива жінка в Євангелії в болю всепоглинаючого відчаю на одну мить торкається риз Господа і знаходить спасіння: «і розумі відчуй тілом, яке зціліло від рани» (Мк. 5:29). І Достоєвський, пройшовши через горнило найтяжчих випробувань і мук, доходить до дотику до таємниці втіленої Любові і зцілюється: «І відчуй тілом, яке зцілило». Це потрясіння зцілення передається миттєво всьому тілу людства. Бо «ми багато одне тіло» (1Кор. 10:17). Це потрясіння усуває поділ простору, часу та ідеологій. Воно проходить «зачиненими дверима», подібно до воскреслого Христа, і знаходить усіх, хто перебуває в болі і стражданнях. Воно знаходить «те, що всередині людини». Достоєвський зміг схвилювати таку людину як Куросава, що жив поза християнською традицією, в Японії, глибоко враженого смертю його брата. Біля ніг Достоєвського могла сидіти така людина, як Ніцше, – дух, що відчуває муки, що дійшов у своєму житті до проповіді антихриста. Свідчення Достоєвського немає від цього світу, воно, як джерело життя, проникає на весь світ. Достоєвський дає спокій спраглим багатоцінного. І навпаки, відкидає тих, хто вважає себе праведними і благочестивими. Перші знаходять втіху і чекають мовчання. Другі перебувають у збентеженні та багатоглаголят. Достоєвський збирає біля себе всіх, навіть тих, хто розмовляє друг з одним. Єдина сила охоплює і творить всі його твори. Звичайно, можна дивитися на праці Достоєвського як на твори мистецтва, порівнювати з іншими шедеврами і навіть виокремлювати особливу групу літератури. Але зрештою можна помітити, що особливість цієї людини та її творінь не у зовнішніх ознаках і не в кількості її творів, а саме в тому потоці життя, що долає смерть. Затамувавши подих, ми стежимо за всіма його описами, за віхами його життя. Він доводить все до краю. У результаті приходить до блискавки Воскресіння та звільнення, де все дозволяється та оновлюється. Все, що було до і після, висвітлюється позачасовим світлом. Ми знаходимо істину Любові, яка перетворює світ. Ми спостерігаємо, як рятується людина та весь людський рід; як наділяється особливою силою віруюча людина; як він звертається до всіх - і ворогів, і друзів; як усі вони стають його друзями та братами. Ми бачимо, як ми можемо і як маємо вибудовувати наші зв'язки та стосунки з усіма – і близькими, і далекими. Коли ми істинно пізнаємо Христа у лоні Церкви, одночасно з цим ми пізнаємо всіх, і всі – нас. Авва Ісаак та Достоєвський дають нам однакове свідчення. Різниця між ними є істиною втіленого Бога Слова, який об'єднує їх і робить їх вільними. Вони розповідають про непомірні випробування, які їм довелося пережити задля досягнення невимовного блаженства. Вони сповнені мирного духу, який неможливо висловити словами, що не губиться в часі. Тепер їхня безмовність розповідає про вічність. Їхню відсутність наповнять усі й усіх упевненістю в тому, що саме Любов править світом. Їхнє свідчення – втіха для зневірених і збентеження для легковажних. Авва Ісаак – це Достоєвський, який досяг святості. Достоєвський – це авва Ісаак у розпалі духовної битви. Ні Достоєвський не зупиняється на простому описі вад, ґрунтуючи на людських недоліках власну філософію. Ні авва Ісаак не забуває спокуси і випробування, пройшовши якими він сприйняв невимовне блаженство. Коли хтось читає твори авви Ісака та Достоєвського, він починає відчувати, що має справу з чимось безприкладним і незвичайним і що водночас є давнім і близьким, з тим, що перебуває в ньому самого; починає розуміти, що він чекав на цю зустріч, щоб через неї усвідомлено прийти до світла свободи. Обидва вони ніби взаємодоповнюють образ Воскресіння, в якому Христос, Переможець смерті, зводить всіх полонених від темряви до світла. Коли існування людини переноситься межі смерті, він перетворюється на іншу, неминуще життя. Через це життя він знаходить усіх, і всі знаходять його. У результаті звістка цих двох героїв духу єдина: де б не знаходилася людина, звідки б вона не починала свій життєвий шлях, вона може досягти захоплення Воскресіння, де все оновлюється, набуває справжньої свободи і поєднується один з одним. Див Ісаак Сірін, прп. Слово 75 // Авви Ісаака Сиріянина Слова подвижницькі / За ред. С. І. Соболевського. Сергієв Посад, 1911. С. 373. Слово 78 // Саме там. С. 388. Див. Слово 48 // Саме там. С. 214. Слово 16 // Авви Ісаака Сиріянина Слова подвижницькі. С. 64. Слово 73 // Саме там. С. 369. Достоєвський Φ. М. Листи // Зібр. тв.: У 15 т. Т. 15. СПб., 1996. С. 96.