Духовна веза између авве Исака Сирина и Ф.М. Достојевског

Говорећи о светом Исаку Сиринцу и Фјодору Михајловичу Достојевском, нехотице почињеш да схваташ да је боље ућутати и дати им прилику да сведоче о себи. Свети Исак Сирин, као и Φ. М. Достојевски нам у својим креацијама преноси не нешто обично, пролазно, постигнуто једноставним радом или талентом, већ нешто јединствено и вечно. Ово је дивљење које им се даје одозго као плод дугог рада и стрпљења. Оно што превазилази све видљиво и испуњава свет истинском надом. Стварања авве Исака доживљавају се као духовна манифестација мира и радости, која му је дата после дугог подвижничког подвига у унутрашњој пустињи, у потпуном предању Богу. Види се како читаво светитељево биће гори божанском љубављу. Све тече у сагоревању Духа, који управља његовим животом, гради његово јеванђеље, ставља сваку реч на право место. Авва Исак све зна кроз љубав и све чува, дајући свакоме што зна. Њега води Бог, непрестано потресен пулсирањем божанских појава. И сви прихватају поруку духовне хармоније и полифоне тишине од авве Исака према мелодији жица његове пријемчивости. У његовој речи нема укора или поуке. Његова реч је исповест. Он читаоцу преноси подвиг свог живота. Он даје све од себе. Он открива сва искушења која је морао да издржи током своје дуге борбе: колико је искушења био изложен „на десној руци и на леђима“ и безбројним ударцима 1 . Он говори о искушењу помрачења ума, које испуњава душу неодлучношћу и страхом, и даље говори о наслади вазнесења у обиталиште светлости. У првом случају – потпуно уроњени у мрак очаја; у другом – потпуно испуњено божанским даром, испуњено радошћу будућег века. Осећате посебно осећање преподобног страха од некога ко вас превазилази и невероватним подвизима и неисказаном радошћу раја. Авва Исак је испуњен невероватном искреношћу и храброшћу. Његово присуство је и прекор и утеха. Позива на храброст исповести, на подношење животних искушења, јер је Неко увек у близини. Огранци божанског знања авве Исака сежу до неба управо зато што се напајају горким коренима тешких искушења. „...Бог не даје велики дар без великог искушења“ 2 . Све речи авве Исака потичу из његовог животног искуства. Стално га мењају, преносе у простор све веће духовне зрелости и слободе. Монах говори о знању, али и о вери, која превазилази знање. Природно знање изазива страх. Вера је моћ која даје оно што превазилази људску природу. И човек, као подобије Божије, може стварати нове светове. Авва Исак говори о молитви и созерцању Бога које се рађа из молитве. Његов ум се диви и преноси се на капије Светиње над светињама, на Свевишњега, чији сјај заслепљује очи серафима и све небеске силе уводи у побожну тишину. У тренуцима када је целокупно биће авва Исак испуњен неописивим блаженством и радошћу, он не осећа разлику између душе и тела, привременог живота и живота вечног. Он осећа да оно што доживљава није ништа друго до царство Божије следећег века. Све што је било неопходно за духовни раст – слобода, подвиг, молитва – сада је укинуто. Свако људско кретање и деловање престаје. Када сила Духа сиђе на човека, слобода се одузима природи. А човек се „води, али не води“, његова природа „води се... не зна куда“ 4. Он стиже до највишег незнања, које је веће од знања 5. И до већег заточеништва са слободом. Светитељи у будућем животу не моле се, него се са дивљењем подижу у својој радосној слави 6 . Авва Исак напомиње: дај Боже да од хиљада бар један буде у стању да пређе границе створене природе и да се причести овом тајном. Авва Исак се потпуно преображава. Стога нам је и веома близу и веома далеко у исто време. Наше слабости нас спречавају да му се приближимо, али га његова љубав приближава нама. Ми смо исте природе као и он, стога учествујемо у његовом небеском искуству. Осењен божанском благодаћу, авва Исак је стекао посебан дар кретања. Док је у својој ћелији, он је истовремено и на другим местима. „А у одсуству, никоме није видљиво, говори као да је присутан” 7. Он придобије свакога. Сви то прихватају као прави благослов. Авва Исак је постигао горуће срце, које попут Божје милости прима у свој загрљај сву творевину, чак и непријатеље истине, чак и самог ђавола. Он је необично осетљив. Не може да види патњу ни најмањег створења. Плачући, он приноси молитву за све створење. Истовремено, он је слободан од пристрасности: његова бестрасност је таква да чак и ако небеса падну на земљу, он неће бити огорчен. Не може се дати никакво објашњење за његову личност. Ћутимо, дивећи се светости коју је стекао пожртвованом љубављу. Када стојимо пред њим, осећамо нешто свето, стичемо благослов који нас мења и чисти. Као што је он ћутао пред Светињом над светињама, тако и ми ћутимо пред њим који је сама пројава Божија. Његова љубав те суди и храни. Стојимо пред тајном тишине будућег века, која нас нечујно води у Светињу над светињама. Достојевски је другачији, манифестација бунтовничког духа. Он чезне за слободом. Осуђен је на смрт. Живи на тешком раду. Описује живот мртвих. Описује жеђ „подземне” особе да се ослободи свега, да се ослободи уверења да су два и два четири. Достојевски сазнаје шта се дешава у души човека – и свеца и злочинца. Уопште га није срамота да опише њихова стања. Својом проницљивошћу и аутентичношћу описа задивљује цео свет. Он описује пакао људских страсти и покварену душу, али и радост спасења и проналажења неба. Он открива тајне покрете људске душе, њена противречна расположења и склоности. Али Достојевски се не зауставља на једноставном опису. Он открива извесну клицу живота и наде која расте из туга, и извесну хосану хвале која проистиче из искушења. Сва патња, као корење, храни дрво живота, расте ка светлости слободе. Достојевски се не ограничава на просто људско посматрање, не нуди никаква очигледна решења, популарна мишљења, нити тражи однос између њих. Он зна и разумно износи аргументе свих страна снажније и јасније од самих представника ових страна. Сви су збуњени, многи га критикују. Проучавају га психолози, психијатри, аналитичари, свако са своје тачке гледишта. Задивљени су његовим свезнањем. Они сами много знају, много разумеју, али многи од њих нису знали или доживели догађај Васкрсења. Зато једни сматрају Достојевског душевним болесником, други – пророком са својом религијом. Али он није оснивач теорије нихилизма и атеизма. Далеко је од сопственог тумачења Јеванђеља, од стварања сопственог хришћанства. Живи у православној цркви. Он постиже васкрсење Христово, којим се смрт свргава, трулеж се распршује и мртви васкрсавају. Све је испуњено светлошћу. Сви су позвани на радост у Господу, на празник вере. На крају, Достојевски објављује: „Желим Христа, а не истину“. Многи су шокирани и не разумеју о чему говоримо. Ко му је заробио срце?! Ово је сам васкрсли Христос, како га Црква познаје и исповеда. Ово је Христос, Који је сама Црква. Достојевски то исповеда у писму Наталији Дмитријевни Фонвизиној (20. августа 1854), жени која му је дала Јеванђеље у време његовог изгнанства у Сибир: „Рећи ћу вам о себи да сам дете века, дете невере и сумње до данас па чак (знам ово) до гроба... Па ипак, Бог ми понекад шаље тренутке у којима сам потпуно смирен; у тим тренуцима волим и откривам да ме други воле... и у таквим тренуцима сам у себи формирао симбол вере у којој је све јасно да ми је све јасније и да ми је све једноставније, овде је симбол више. лепши, дубљи, саосећајнији, разумнији, храбрији и савршенији од Христа, и не само да га нема, него са љубоморном љубављу говорим себи да то не може бити. Достојевски је патио цео живот. Прошао је пакао најтежих искушења, али се никада није жалио. И дато му је чудо вере. Нашао је истину као што „ако пшенично зрно не падне у земљу и не умре, остаје само; и ако умре, донеће много рода“ (Јован 12:24). Овај велики плод који се родио у њему нису томови његових дела, већ његово признање: „Желим Христа, а не истину“. Ово је експлозија ванвременске светлости, која осветљава и открива све његове послове и цео његов живот, претходни и каснији. Многи примећују да Достојевски реалистичније и аутентичније описује негативне хероје: атеисте, злочинце, изопачене људе. Приче о правим верницима и светитељима прилично су кратке и нејасне. Међутим, ово није сасвим тачно. Када погледамо комплетност његовог сведочења, видимо нешто цело. Он сам доживљава и описује пакао људских страсти, трпи. И у једном тренутку га засени трачак божанске светлости, осветљавајући све што се догодило, истински све откривајући и објашњавајући. Никогда Достоевскиј не лубовса своим талантом, и испитаниа не привели его к отчааниу. Он има Христа изнад свега. Више всего стоит тајна воплосениа Лубви, котораа «все претерпевает дла спасениа всех» (служба Страстној седмици). Живео је цео свој живот да би стигао до овог тренутка који му даје све. И свима даје све истим чином. Управо је то карактеристична карактеристика Φ-ове личности и креативности. М. Достојевски. Ми все перживаем, чтоби достичь етого момента: божественного прикосновениа и причасениа, освасаусего все и вса. Све туге које доживљавамо и подносимо припремају нас за ово. Так же как и кровоточиваа женсину в Еванђељу в боли всепоглосаусего отчааниа на једно мгновение прикасаетса к ризам Господа и обретает спасение: «и разуме осути телом, како исцеле от рани» ( Мк. 5:29 ). И Достоевскиј, пројда через горнило тажелејших испитаниј и мучениј, доходит до прикосновениа к тајне воплосенној Лубви и исцелаетса: «и осути телом, ако исцеле». Овај шок исцељења се тренутно преноси на цело тело човечанства. Јер „ми, који смо многи, једно смо тело“ (1. Кор. 10:17). Овај шок елиминише поделу простора, времена и идеологија. Пролази кроз „затворена врата“, попут васкрслог Христа, и затиче свакога у болу и патњи. Проналази „оно што је у човеку“. Достојевски је могао да покрене човека попут Куросаве, који је живео ван хришћанске традиције, у Јапану, дубоко шокиран смрћу свог брата. Човек попут Ничеа могао је да седи до ногу Достојевског – измучени дух који је у свом животу достигао тачку да проповеда антихриста. Сведочанство Достојевског није од овога света; она као извор живота продире у цео свет. Достојевски даје мир онима који су жедни вредних ствари. И обрнуто, одбацује оне који себе сматрају праведнима и побожнима. Први нађу утеху и ћутећи стоје. Ови други су збуњени и много причају. Достојевски окупља све око себе, чак и оне који не разговарају једни са другима. Једна сила обухвата и ствара све његове креације. Наравно, на дела Достојевског можемо гледати као на уметничка дела, упоређивати их са другим ремек-делима, па чак и сврстати у посебну групу књижевности. Али на крају се може приметити да особеност овог човека и његових креација није у спољашњим знацима или у броју његових дела, већ управо у току живота који побеђује смрт. Заустављени дах пратимо све његове описе, прекретнице његовог живота. Он све доводи до крајњих граница. Као резултат, долази до муње Васкрсења и ослобођења, где се све решава и обнавља. Све што је било пре и после осветљено је безвременском светлошћу. Проналазимо истину Љубави која преображава свет. Гледамо како се спасава човек и цео људски род; како се вернику даје посебна моћ; како се обраћа свима – и душманима и пријатељима; како му сви постају пријатељи и браћа. Видимо како можемо и како треба да градимо наше везе и односе са свима – и ближим и даљим. Када заиста упознамо Христа у крилу Цркве, у исто време упознајемо свакога, и сви упознају нас. Исто нам сведоче авва Исак и Достојевски. Разлика између њих открива истину оваплоћеног Бога Речи, који их спаја и чини слободнима. Они говоре о огромним искушењима која су морали да поднесу да би постигли неописиво блаженство. Испуњени су мирним духом који се не може изразити речима и који се не губи у времену. Сада њихово ћутање говори о вечности. Њихово одсуство испуниће све и свакога уверењем да је Љубав та која влада светом. Њихово сведочење је утеха за очајнике и збуњеност за неозбиљне. Авва Исак је Достојевски који је постигао светост. Достојевски је авва Исак усред духовног ратовања. Ни Достојевски се не зауставља на једноставном опису порока, заснивајући сопствену филозофију на људским недостацима. Ни авва Исак не заборавља искушења и искушења, кроз која је доживео неописиво блаженство. Када неко чита дела авве Исака и Достојевског, почиње да осећа да има посла са нечим невиђеним и изузетним и што је у исто време древно и блиско, са оним што је у њему самом; почиње да схвата да је чекао овај сусрет да би кроз њега свесно дошао до светлости слободе. И једни и други као да допуњују слику Васкрсења, у којој Христос, Победник смрти, подиже све те заточенике из таме у светлост. Када се човеково постојање пренесе изван смрти, он прелази у други, вечни живот. Овим животом задобија свакога, и сви стичу њега. На крају, порука ова два хероја духа је иста: где год да се човек налази, где год да започне свој животни пут, он може да постигне сласт Васкрсења, где се све обнавља, налази истинску слободу и сједињује једно са другим. Видети Исак Сирин, Св. Слово 75 // Авва Исак Сиријски речи аскетизма / Ед. С.И. Соболевски. Сергијев Посад, 1911. П. 373. Реч 78 // Исто. П. 388. Видети Реч 48 // Ибид. П. 214. Беседа 16 // Авва Исак Сиријски Речи подвижништва. П. 64. Реч 73 // Исто. П. 369. Достојевски Φ. М. Писма // Зборник. цит.: У 15 томова. Т. 15. Санкт Петербург, 1996. П. 96.