Lidhja shpirtërore midis Abba Isak Sirianit dhe F.M. Dostojevskit

Duke folur për Shën Isak Sirianin dhe Fjodor Mikhailovich Dostojevskin, në mënyrë të pavullnetshme filloni të kuptoni se është më mirë të mbyllni gojën dhe t'u jepni atyre mundësinë të dëshmojnë për veten e tyre. Shën Isaku Sirian, si dhe Φ. M. Dostojevski në krijimet e tij na përcjell jo diçka të zakonshme, kalimtare, të arritur me punë apo talent të thjeshtë, por diçka unike dhe të përjetshme. Ky është një admirim që u është dhënë atyre nga lart si fryt i punës së gjatë dhe durimit. Ajo që tejkalon çdo gjë të dukshme dhe e mbush botën me shpresë të vërtetë. Krijimet e Abba Isakut përjetohen si një shfaqje shpirtërore e paqes dhe gëzimit, të cilat iu dhuruan pas një lufte të gjatë asketike në shkretëtirën e brendshme, në përkushtim të plotë ndaj Zotit. Mund të shihet se si e gjithë qenia e shenjtorit digjet nga dashuria hyjnore. Gjithçka rrjedh në djegien e Shpirtit, i cili drejton jetën e tij, ndërton ungjillin e tij, vendos çdo fjalë në vendin e duhur. Abba Isaku di gjithçka përmes dashurisë dhe ruan gjithçka, duke i dhënë të gjithëve atë që di. Ai udhëhiqet nga Zoti, i tronditur vazhdimisht nga pulsimet e dukurive hyjnore. Dhe të gjithë e pranojnë mesazhin e harmonisë shpirtërore dhe heshtjes polifonike nga Abba Isaku sipas melodisë së vargjeve të pranueshmërisë së tij. Nuk ka asnjë qortim apo ndërtim në fjalën e tij. Fjala e tij është rrëfim. Ai i përcjell lexuesit bëmat e jetës së tij. Ai jep gjithçka. Ai zbulon të gjitha sprovat që iu desh të duronte gjatë luftës së tij të gjatë: sa tundimesh u ekspozua “në të djathtë dhe në shpinë” dhe ndaj goditjeve të panumërta 1 . Ai flet për tundimin e errësimit të mendjes, që e mbush shpirtin me pavendosmëri dhe frikë, dhe më tej tregon për kënaqësinë e ngjitjes në banesën e dritës. Në rastin e parë - i zhytur plotësisht në errësirën e dëshpërimit; në të dytën - i mbushur plotësisht me dhuratën hyjnore, i mbushur me gëzimin e epokës së ardhshme. Ju përjetoni një ndjenjë të veçantë frike nderuese ndaj dikujt që ju tejkalon si me bëmat e pabesueshme të asketizmit ashtu edhe me gëzimin e pashprehur të parajsës. Abba Isaku është i mbushur me sinqeritet dhe guxim të mahnitshëm. Prania e tij është edhe qortim edhe ngushëllim. Ai bën thirrje për guximin e rrëfimit, për të duruar sprovat e jetës, sepse Dikush është gjithmonë pranë. Degët e dijes hyjnore të Abba Isakut arrijnë në qiell pikërisht sepse ushqehen nga rrënjët e hidhura të sprovave të vështira. “...Perëndia nuk jep një dhuratë të madhe pa tundim të madh” 2 . Të gjitha fjalët e Abba Isakut vijnë nga përvoja e tij jetësore. Ata vazhdimisht e ndryshojnë atë, e transferojnë atë në një zonë me pjekuri dhe liri gjithnjë e më të madhe shpirtërore. Murgu flet për diturinë, por edhe për besimin, i cili e kapërcen diturinë. Njohuritë natyrore lindin frikë. Besimi është një fuqi që dhuron atë që tejkalon natyrën njerëzore. Dhe njeriu, si ngjashmëri me Zotin, mund të krijojë botë të reja. Abba Isaku flet për lutjen dhe soditjen e Zotit që lind nga lutja. Mendja e tij admiron dhe transportohet në portat e Shenjtit të Shenjtëve, te Shumë i Larti, shkëlqimi i të cilit verbon sytë e serafinëve dhe i sjell të gjitha fuqitë qiellore në heshtje nderuese. Në momentet kur e gjithë qenia e Abba Isakut është e mbushur me lumturi dhe gëzim të papërshkrueshëm, ai nuk ndjen dallimin midis shpirtit dhe trupit, jetës së përkohshme dhe jetës së përjetshme. Ai ndjen se ajo që po përjeton nuk është gjë tjetër veçse mbretëria e Zotit të shekullit të ardhshëm. Gjithçka që ishte e nevojshme për rritjen shpirtërore - liria, bëma, lutja - tani është shfuqizuar. Të gjitha lëvizjet dhe veprimet njerëzore ndalojnë. Kur fuqia e Shpirtit zbret mbi një person, liria i hiqet natyrës. Dhe njeriu “udhëzohet, por nuk udhëzon”, natyra e tij “udhëzohet... nuk di ku” 4. Arrin injorancën më të lartë, e cila është më e madhe se dija 5. Dhe në robëri më të madhe me lirinë. Shenjtorët në jetën e ardhshme nuk luten, por ngrihen me habi në lavdinë e tyre të gëzueshme 6 . Abba Isaku vëren: Zoti dhëntë që nga mijëra të paktën njëri të jetë në gjendje të kapërcejë kufijtë e natyrës së krijuar dhe të marrë këtë sakrament. Abba Isaku është transformuar plotësisht. Prandaj, është edhe shumë afër dhe shumë larg me ne në të njëjtën kohë. Dobësitë tona na pengojnë t'i afrohemi, por dashuria e tij e afron atë më pranë nesh. Ne jemi të së njëjtës natyrë si ai, prandaj marrim pjesë në përvojën e tij qiellore. I mbuluar nga hiri hyjnor, Abba Isaku fitoi një dhuratë të veçantë lëvizjeje. Ndërsa është në qeli, ai ndodhet njëkohësisht në vende të tjera. “Dhe në mungesë, i padukshëm për askënd, ai flet sikur të ishte i pranishëm” 7. I fiton të gjithë. Të gjithë e pranojnë atë si një bekim të vërtetë. Abba Isaku arriti një zemër të djegur, e cila, ashtu si mëshira e Zotit, pranon në përqafimin e saj të gjithë krijimin, madje edhe armiqtë e së vërtetës, madje edhe vetë djallin. Ai është jashtëzakonisht i ndjeshëm. Ai nuk mund të shohë vuajtjet e as krijesës më të vogël. Duke qarë, ai ofron një lutje për të gjithë krijimin. Në të njëjtën kohë, ai është i lirë nga anshmëria: zemërgjerësia e tij është e tillë që edhe nëse qiejt bien në tokë, ai nuk do të indinjohet. Nuk mund të jepet asnjë shpjegim për personalitetin e tij. Ne qëndrojmë të heshtur, duke qëndruar me frikë nga shenjtëria që ai fitoi nëpërmjet dashurisë sakrifikuese. Kur qëndrojmë para tij, ndiejmë diçka të shenjtë, fitojmë një bekim që na ndryshon dhe na pastron. Ashtu si ai heshti përpara të Shenjtit të Shenjtëve, ashtu edhe ne heshtim përpara atij që është vetë manifestimi i Zotit. Dashuria e tij të gjykon dhe të ushqen. Ne qëndrojmë përpara misterit të heshtjes së epokës së ardhshme, e cila në heshtje na çon në Shenjtin e të Shenjtëve. Dostojevski është ndryshe, një manifestim i shpirtit rebel. Ai dëshiron lirinë. Ai është i dënuar me vdekje. Jeton në punë të rënda. Përshkruan jetën e të vdekurve. Përshkruan etjen e personit "të nëndheshëm" për t'u çliruar nga gjithçka, për t'u çliruar nga besimi se dy dhe dy janë katër. Dostojevski mëson se çfarë ndodh në shpirtin e një personi - një shenjtor dhe një kriminel. Ai nuk ka aspak turp të përshkruajë gjendjet e tyre. Ai mahnit të gjithë botën me mprehtësinë dhe autenticitetin e tij të përshkrimit. Ai përshkruan ferrin e pasioneve njerëzore dhe një shpirt të korruptuar, por edhe gëzimin e shpëtimit dhe të gjetjes së parajsës. Ai zbulon lëvizjet e fshehta të shpirtit njerëzor, disponimet dhe prirjet e tij kontradiktore. Por Dostojevski nuk ndalet në një përshkrim të thjeshtë. Ai zbulon një mikrob të caktuar të jetës dhe shpresës që rritet nga pikëllimet dhe njëfarë hosana lavdërimi që lind nga sprovat. Të gjitha vuajtjet, si rrënjët, ushqejnë pemën e jetës, duke u rritur drejt dritës së lirisë. Dostojevski nuk kufizohet vetëm në vëzhgimin e thjeshtë njerëzor, nuk ofron ndonjë zgjidhje të dukshme, opinione popullore ose nuk kërkon një marrëdhënie midis tyre. Argumentet e të gjitha palëve ai i di dhe i prezanton më qartë dhe më fuqishëm se sa vetë përfaqësuesit e këtyre palëve. Të gjithë janë të hutuar, shumë e kritikojnë atë. Ai studiohet nga psikologë, psikiatër, analistë, secili nga këndvështrimi i tij. Ata janë të mahnitur nga gjithëdijshmëria e tij. Ata vetë dinë shumë, kuptojnë shumë, por shumë prej tyre nuk e dinin dhe nuk e përjetuan ngjarjen e Kijametit. Kjo është arsyeja pse disa e konsiderojnë Dostojevskin si të sëmurë mendor, të tjerët - një profet me fenë e tij. Por ai nuk është themeluesi i teorisë së nihilizmit dhe ateizmit. Ai është larg nga interpretimi i tij i Ungjillit, nga krijimi i krishterimit të tij. Ai jeton në kishën ortodokse. Ai arrin ringjalljen e Krishtit, me të cilin vdekja përmbyset, korrupsioni shpërndahet dhe të vdekurit ringjallen. Gjithçka është e mbushur me dritë. Të gjithë janë thirrur në gëzim në Zotin, në festën e besimit. Në fund, Dostojevski shpall: "Unë dua Krishtin, jo të vërtetën". Shumë janë të shokuar dhe nuk e kuptojnë se për çfarë po flasim. Kush ia rrëmbeu zemrën?! Ky është Vetë Krishti i ringjallur, siç e njeh dhe e rrëfen Kisha. Ky është Krishti, i Cili është vetë Kisha. Dostojevski e rrëfen këtë në një letër drejtuar Natalya Dmitrievna Fonvizina (20 gusht 1854), gruaja që i dha atij Ungjillin në kohën e mërgimit të tij në Siberi: "Unë do t'ju them për veten time se jam një fëmijë i shekullit, një fëmijë i mosbesimit dhe i dyshimit edhe sot e kësaj dite dhe (e di këtë) deri në varr... E megjithatë, Zoti ndonjëherë më dërgon momente në të cilat jam plotësisht i qetë; në këto momente dua dhe zbuloj se jam i dashur nga të tjerët... dhe në momente të tilla formova brenda vetes një simbol besimi në të cilin gjithçka është e qartë dhe e shenjtë për mua, nuk është asgjë më e bukur për mua. më i thellë, më dashamirës, më i arsyeshëm, më i guximshëm dhe më i përsosur se Krishti, dhe jo vetëm që nuk ka, por me dashuri xhelozie i them vetes se nuk mund të jetë, për më tepër, nëse dikush do të më vërtetonte se Krishti është jashtë së vërtetës dhe vërtet do të ishte se e vërteta është jashtë Krishtit, atëherë unë do të doja të qëndroja më mirë me Krishtin sesa me të vërtetën” 8. Dostojevski vuajti gjithë jetën. Ai kaloi në ferrin e sprovave më të vështira, por nuk u ankua kurrë. Dhe atij iu dha mrekullia e besimit. Ai e gjeti të vërtetën ashtu si "nëse një kokërr gruri nuk bie në tokë dhe nuk vdes, ajo mbetet e vetme; dhe nëse vdes, do të japë shumë fryt" (Gjoni 12:24). Ky fryt i madh i lindur në të nuk është vëllimi i veprave të tij, por rrëfimi i tij: "Unë dua Krishtin dhe jo të vërtetën". Ky është një shpërthim i dritës së përjetshme, që ndriçon dhe zbulon të gjitha punët e tij dhe tërë jetën e tij, të mëparshme dhe të mëvonshme. Shumë venë re se Dostojevski i përshkruan heronjtë negativë në mënyrë më realiste dhe autentike: ateistë, kriminelë, njerëz të shthurur. Tregimet për besimtarët dhe shenjtorët e vërtetë janë mjaft të shkurtra dhe të paqarta. Megjithatë, kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Kur shikojmë tërësinë e dëshmisë së tij, shohim diçka të plotë. Ai vetë përjeton dhe përshkruan ferrin e pasioneve njerëzore, duron. Dhe në një moment një rreze drite hyjnore e mbulon atë, duke ndriçuar gjithçka që ka ndodhur, duke zbuluar dhe shpjeguar vërtet gjithçka. Dostojevski nuk e admiroi kurrë talentin e tij dhe sprovat nuk e çuan atë në dëshpërim. Ai e ka Krishtin mbi gjithçka. Mbi të gjitha është misteri i mishërimit të Dashurisë, e cila "duron gjithçka për shpëtimin e të gjithëve" (shërbimi i Javës së Shenjtë). Ai ka jetuar gjithë jetën për të arritur këtë moment që i jep gjithçka. Dhe ai u jep gjithçka të gjithëve me të njëjtin akt. Kjo është pikërisht tipari dallues i personalitetit dhe krijimtarisë së Φ. M. Dostojevski. Ne përjetojmë gjithçka për të arritur këtë moment: prekjen dhe bashkimin hyjnor që shenjtëron gjithçka dhe këdo. Të gjitha dhimbjet që përjetojmë dhe durojmë na përgatitin për këtë. Ashtu si gruaja e gjakosur në Ungjill, në dhimbjen e dëshpërimit gjithëpërfshirës, ​​për një moment ajo prek rrobat e Zotit dhe gjen shpëtimin: "dhe me mendjen tënde ndjeje me trupin tënd se je shëruar nga plaga" (Marku 5:29). Dhe Dostojevski, pasi ka kaluar nëpër sprovat dhe mundimet më të vështira, arrin të prekë misterin e dashurisë së mishëruar dhe shërohet: "dhe ndjeje me trupin tënd se je shëruar". Kjo tronditje e shërimit transmetohet menjëherë në të gjithë trupin e njerëzimit. Sepse “ne që jemi shumë jemi një trup i vetëm” (1 Kor. 10:17). Kjo goditje eliminon ndarjen e hapësirës, ​​kohës dhe ideologjive. Ajo kalon përmes një "dere të mbyllur", si Krishti i ringjallur, dhe i gjen të gjithë në dhimbje dhe vuajtje. Ai gjen "çfarë është brenda një personi". Dostojevski mundi të lëvizte një njeri si Kurosawa, i cili jetonte jashtë traditës së krishterë, në Japoni, i tronditur thellë nga vdekja e vëllait të tij. Një njeri si Nietzsche mund të ulej në këmbët e Dostojevskit - një shpirt i munduar që në jetën e tij arriti në pikën e predikimit të Antikrishtit. Dëshmia e Dostojevskit nuk është e kësaj bote; ai, si një burim jete, depërton në të gjithë botën. Dostojevski u jep paqe atyre që janë të etur për gjëra të vlefshme. Dhe anasjelltas, refuzon ata që e konsiderojnë veten të drejtë dhe të devotshëm. Të parët gjejnë ngushëllim dhe qëndrojnë në heshtje. Këta të fundit janë të hutuar dhe flasin shumë. Dostojevski mbledh të gjithë rreth tij, edhe ata që nuk flasin me njëri-tjetrin. Një forcë e vetme përqafon dhe krijon të gjitha krijimet e tij. Natyrisht, veprat e Dostojevskit mund t'i shikojmë si vepra arti, t'i krahasojmë me kryevepra të tjera, madje t'i klasifikojmë si një grup i veçantë letërsie. Por në fund mund të vërehet se veçantia e këtij njeriu dhe e krijimeve të tij nuk është në shenjat e jashtme apo në numrin e veprave të tij, por pikërisht në rrjedhën e jetës që mposht vdekjen. Me frymë të ngrysur, ndjekim të gjitha përshkrimet e tij, momentet e jetës së tij. Ai çon gjithçka në kufi. Si rezultat, bëhet fjalë për vetëtimën e Ringjalljes dhe çlirimit, ku gjithçka zgjidhet dhe përtërihet. Gjithçka që erdhi para dhe pas ndriçohet me një dritë të përjetshme. Ne gjejmë të vërtetën e Dashurisë që transformon botën. Ne shikojmë se si njeriu dhe e gjithë raca njerëzore shpëtohen; si një besimtar investohet me fuqi të veçantë; si u drejtohet të gjithëve – edhe armiqve edhe miqve; si bëhen të gjithë miqtë dhe vëllezërit e tij. Ne shohim se si mundemi dhe si duhet t'i ndërtojmë lidhjet dhe marrëdhëniet tona me të gjithë - afër dhe larg. Kur ne e njohim vërtet Krishtin në gjirin e Kishës, në të njëjtën kohë ne njohim të gjithë dhe të gjithë na njohin ne. Abba Isaku dhe Dostojevski na japin të njëjtën dëshmi. Dallimi midis tyre zbulon të vërtetën e Zotit Fjalë të mishëruar, i cili i bashkon dhe i bën të lirë. Ata flasin për sprovat e mëdha që iu desh të duronin për të arritur një lumturi të papërshkrueshme. Ata janë të mbushur me një shpirt paqësor që nuk mund të shprehet me fjalë dhe që nuk humbet në kohë. Tani heshtja e tyre flet për përjetësinë. Mungesa e tyre do të mbushë gjithçka dhe të gjithë me besimin se është Dashuria ajo që sundon botën. Dëshmia e tyre është ngushëllim për të dëshpëruarit dhe konfuzion për joseriozët. Abba Isaku është Dostojevski që arriti shenjtërinë. Dostojevski është Abba Isaku në mes të luftës shpirtërore. As Dostojevski nuk ndalet në një përshkrim të thjeshtë të veseve, duke e bazuar filozofinë e tij në të metat njerëzore. As Abba Isaku nuk i harron tundimet dhe sprovat, përmes të cilave ai përjetoi lumturi të papërshkrueshme. Kur dikush lexon veprat e Abba Isakut dhe Dostojevskit, fillon të ndjejë se ka të bëjë me diçka të pashembullt dhe të jashtëzakonshme dhe që është në të njëjtën kohë e lashtë dhe e afërt, me atë që ka brenda tij; fillon të kuptojë se ai e priste këtë takim që nëpërmjet tij të mund të dilte me vetëdije në dritën e lirisë. Të dyja duket se plotësojnë imazhin e Ringjalljes, në të cilën Krishti, Pushtuesi i vdekjes, i ngre të gjithë ata robër nga errësira në dritë. Kur ekzistenca e një personi transferohet përtej vdekjes, ai kalon në një jetë tjetër, të përjetshme. Nëpërmjet kësaj jete ai fiton të gjithë, dhe të gjithë e fitojnë atë. Në fund, mesazhi i këtyre dy heronjve të shpirtit është i njëjtë: kudo që të jetë njeriu, kudo që të nisë rrugëtimin e jetës së tij, mund të arrijë kënaqësinë e Ringjalljes, ku gjithçka përtërihet, gjen lirinë e vërtetë dhe bashkohet me njëri-tjetrin. Shih Isak Sirian, Shën Fjala 75 // Abba Isaac Fjalët siriane të Asketizmit / Ed. S.I. Sobolevsky. Sergiev Posad, 1911. F. 373. Fjala 78 // Po aty. F. 388. Shih Fjalën 48 // Po aty. F. 214. Predikimi 16 // Abba Isaac Fjalët siriane të asketizmit. F. 64. Fjala 73 // Po aty. F. 369. Dostojevski Φ. M. Letrat // Koleksion. cit.: Në 15 vëllime. T. 15. Shën Petersburg, 1996. F. 96.