Legătura spirituală dintre avva Isaac Sirul și F.M. Dostoievski

Vorbind despre Sfântul Isaac Sirul și Fedor Mihailovici Dostoievski, începi involuntar să înțelegi că este mai bine să taci și să le dai ocazia să depună mărturie despre ei înșiși. Sfântul Isaac Sirul, precum și Φ. M. Dostoievski în creațiile sale ne transmite nu ceva obișnuit, trecător, realizat prin simplă muncă sau talent, ci ceva unic și etern. Aceasta este admirația care le-a fost dată de sus ca rod al muncii îndelungate și al răbdării. Ceea ce depășește tot ceea ce este vizibil și umple lumea cu adevărată speranță. Creațiile avvei Isaac sunt trăite ca o manifestare spirituală a păcii și bucuriei, care i-au fost dăruite după o lungă luptă ascetică în deșertul lăuntric, în deplină dedicare lui Dumnezeu. Se poate vedea cum întreaga ființă a sfântului arde de iubire divină. Totul curge în arderea Duhului, care îi dirijează viața, îi zidește Evanghelia, pune fiecare cuvânt la locul potrivit. Avva Isaac știe totul prin iubire și păstrează totul, dând tuturor ceea ce știe. El este condus de Dumnezeu, zguduit constant de pulsațiile fenomenelor divine. Și toată lumea acceptă mesajul de armonie spirituală și tăcere polifonică de la avva Isaac în funcție de tonul coardelor receptivității sale. Nu există nicio mustrare sau zidire în cuvântul lui. Cuvântul lui este mărturisire. El transmite cititorului isprava vieții sale. El dă totul. El dezvăluie toate încercările pe care a trebuit să le îndure în timpul lungii lui lupte: la câte ispite a fost expus „pe mâna dreaptă și pe spate” și la nenumărate lovituri 1 . El vorbește despre ispita de a întuneca mintea, care umple sufletul de nehotărâre și frică și, în continuare, vorbește despre plăcerea ascensiunii în sălașul luminii. În primul caz - complet cufundat în întunericul disperării; în al doilea - complet plin de darul divin, plin de bucuria epocii viitoare. Experimentați un sentiment special de frică reverentă față de cineva care vă întrece pe amândoi cu fapte incredibile de asceză și bucuria inexprimabilă a paradisului. Avva Isaac este plin de sinceritate și curaj uimitoare. Prezența lui este atât un reproș, cât și o mângâiere. Face apel la curajul spovedaniei, la îndurarea încercărilor vieții, pentru că Cineva este mereu în apropiere. Ramurile cunoașterii divine ale avvei Isaac ajung la cer tocmai pentru că sunt hrănite de rădăcinile amare ale încercărilor dificile. „...Dumnezeu nu dă un mare dar fără o mare ispită” 2 . Toate cuvintele avvei Isaac vin din experiența sa de viață. Îl schimbă constant, îl transferă într-o zonă de maturitate spirituală și libertate din ce în ce mai mare. Călugărul vorbește despre cunoaștere, dar și despre credință, care transcende cunoașterea. Cunoașterea naturală dă naștere fricii. Credința este o putere care dăruiește ceea ce transcende natura umană. Iar omul, ca asemănare cu Dumnezeu, poate crea lumi noi. Avva Isaac vorbește despre rugăciune și contemplarea lui Dumnezeu care se naște din rugăciune. Mintea lui admiră și este transportată la porțile Sfintei Sfintelor, la Cel Preaînalt, a cărui strălucire orbește ochii serafimilor și aduce toate puterile cerești într-o tăcere evlavioasă. În momentele în care întreaga ființă a lui Avva Isaac este plină de fericire și bucurie de nedescris, el nu simte diferența dintre suflet și corp, viața temporară și viața veșnică. El simte că ceea ce trăiește nu este altceva decât împărăția lui Dumnezeu a secolului următor. Tot ceea ce era necesar pentru creșterea spirituală - libertate, ispravă, rugăciune - este acum abolit. Toate mișcările și acțiunile umane se opresc. Când puterea Duhului coboară asupra unei persoane, libertatea este luată din natură. Iar omul „este călăuzit, dar nu călăuzește”, firea sa „este călăuzită... nu știe unde” 4. Ajunge la cea mai înaltă ignoranță, care este mai mare decât cunoașterea 5. Și la o mai mare captivitate cu libertate. Sfinții în viața viitoare nu se roagă, ci sunt înviați cu uimire în slava lor veselă 6 . Avva Isaac notează: Dumnezeu să dea ca din mii cel puțin unul să poată depăși granițele naturii create și să ia parte din acest sacrament. Avva Isaac este complet transformat. Prin urmare, este atât foarte aproape, cât și foarte departe de noi în același timp. Slăbiciunile noastre ne împiedică să ne apropiem de el, dar dragostea lui îl apropie de noi. Suntem de aceeași natură cu el, de aceea ne împărtășim din experiența lui cerească. Umbrită de harul divin, avva Isaac a dobândit un dar special de mișcare. În timp ce se află în celula lui, se află simultan în alte locuri. „Și în absență, nevăzut de nimeni, vorbește de parcă ar fi prezent” 7. Câștigă pe toți. Toată lumea o acceptă ca pe o adevărată binecuvântare. Avva Isaac a obținut o inimă arzătoare, care, asemenea milei lui Dumnezeu, acceptă în îmbrățișarea ei toată creația, chiar și pe vrăjmașii adevărului, chiar și diavolul însuși. El este neobișnuit de sensibil. El nu poate vedea suferința nici măcar a celei mai mici creaturi. Plângând, el oferă o rugăciune pentru toată creația. În același timp, el este liber de parțialitate: nepătimirea lui este de așa natură încât, chiar dacă cerurile vor cădea pe pământ, nu se va indigna. Este imposibil să dai vreo explicație despre personalitatea lui. Rămânem tăcuți, stând înfricoșați de sfințenia pe care a dobândit-o prin iubirea de jertfă. Când stăm în fața lui, simțim ceva sacru, dobândim o binecuvântare care ne schimbă și ne purifică. Așa cum el a tăcut înaintea Sfintei Sfintelor, tot așa și noi rămânem tăcuți în fața celui care este însăși manifestarea lui Dumnezeu. Dragostea lui te judecă și te hrănește. Ne aflăm în fața misterului tăcerii veacului viitor, care ne conduce în tăcere în Sfânta Sfintelor. Dostoievski este diferit, o manifestare a spiritului rebel. El tânjește după libertate. El este condamnat la moarte. Trăiește în muncă grea. Descrie viața morților. Descrie setea persoanei „subterane” de a se elibera de toate, de a se elibera de credința că doi și doi sunt patru. Dostoievski învață ce se întâmplă în sufletul unei persoane - atât un sfânt, cât și un criminal. Nu este deloc jenat să le descrie stările. El uimește întreaga lume cu perspicacitatea și autenticitatea descrierii sale. El descrie iadul patimilor omenești și un suflet corupt, dar și bucuria mântuirii și a găsirii raiului. El dezvăluie mișcările secrete ale sufletului uman, stările și înclinațiile sale contradictorii. Dar Dostoievski nu se oprește la o simplă descriere. El descoperă un anumit germen de viață și speranță care crește din tristeți și o anumită osana de laudă care se naste din încercări. Toată suferința, ca rădăcinile, hrănește pomul vieții, crescând spre lumina libertății. Dostoievski nu se limitează la simpla observație umană, nu oferă soluții evidente, opinii populare și nu caută o relație între ele. El cunoaște și prezintă în mod rezonabil argumentele tuturor părților mai puternic și mai clar decât reprezentanții acestor părți înșiși. Toată lumea este perplexă, mulți îl critică. Este studiat de psihologi, psihiatri, analiști, fiecare din punctul lui de vedere. Sunt uimiți de atotștiința lui. Ei înșiși știu multe, înțeleg multe, dar mulți dintre ei nu au cunoscut sau trăit evenimentul Învierii. De aceea, unii îl consideră pe Dostoievski bolnav mintal, alții - un profet cu propria religie. Dar el nu este fondatorul teoriei nihilismului și ateismului. El este departe de propria sa interpretare a Evangheliei, de crearea propriului creștinism. Trăiește în Biserica Ortodoxă. El realizează învierea lui Hristos, prin care moartea este răsturnată, stricăciunea este risipită și morții sunt înviați. Totul este plin de lumină. Toți sunt chemați la bucurie în Domnul, la sărbătoarea credinței. În cele din urmă, Dostoievski proclamă: „Eu îl doresc pe Hristos, nu adevărul”. Mulți sunt șocați și nu înțeleg despre ce vorbim. Cine i-a prins inima?! Acesta este Însuși Hristos înviat, așa cum Îl cunoaște și Îl mărturisește Biserica. Acesta este Hristos, Care este Biserica însăși. Dostoievski mărturisește acest lucru într-o scrisoare către Natalya Dmitrievna Fonvizina (20 august 1854), femeia care i-a dat Evanghelia în momentul exilului său în Siberia: „O să vă spun despre mine că sunt un copil al secolului, un copil al necredinței și al îndoielii până astăzi și chiar (știu asta) în mormânt... Și totuși, uneori, Dumnezeu îmi trimite momente în care sunt complet calm; în aceste momente iubesc și constat că sunt iubit de ceilalți... și în astfel de momente mi-am format în mine un simbol al credinței în care totul este clar și nu este nimic sacru pentru mine. mai frumos, mai profund, mai înțelegător, mai rezonabil, mai curajos și mai desăvârșit decât Hristos, și nu numai că nu există, dar cu dragoste geloasă îmi spun că nu poate fi Mai mult, dacă cineva mi-ar dovedi că Hristos este în afara adevărului și că adevărul este în afara lui Hristos, atunci aș rămâne mai degrabă cu Hristos decât cu adevărul” 8 . Dostoievski a suferit toată viața. A trecut prin iadul celor mai grele încercări, dar nu s-a plâns niciodată. Și i s-a dat miracolul credinței. El a găsit adevărul așa cum „dacă un bob de grâu nu cade în pământ și nu moare, rămâne singur; și dacă moare, va aduce mult rod” (Ioan 12:24). Acest mare rod născut în el nu sunt volumele lucrărilor sale, ci mărturisirea lui: „Îl doresc pe Hristos, și nu adevărul”. Aceasta este o explozie de lumină atemporală, luminând și dezvăluind toate treburile lui și întreaga sa viață, anterioară și ulterioară. Mulți notează că Dostoievski descrie eroii negativi în mod mai realist și mai autentic: atei, criminali, oameni depravați. Poveștile despre adevărații credincioși și sfinți sunt destul de scurte și vagi. Cu toate acestea, acest lucru nu este în întregime adevărat. Când ne uităm la deplinătatea mărturiei sale, vedem ceva întreg. El însuși experimentează și descrie iadul pasiunilor umane, el îndură. Și la un moment dat o rază de lumină divină îl umbrește, luminând tot ce s-a întâmplat, dezvăluind și explicând cu adevărat totul. Dostoievski nu și-a admirat niciodată talentul, iar încercările nu l-au dus la disperare. El îl are pe Hristos deasupra tuturor. Mai presus de toate este misterul întrupării Iubirii, care „răbdă totul pentru mântuirea tuturor” (slujba Săptămânii Mare). A trăit toată viața pentru a ajunge la acest moment care îi oferă totul. Și dă totul tuturor cu același act. Aceasta este tocmai trăsătura distinctivă a personalității și creativității lui Φ. M. Dostoievski. Experimentăm totul pentru a ajunge în acest moment: atingerea divină și comuniunea care sfințește totul și pe toți. Toate necazurile pe care le trăim și le înduram ne pregătesc pentru asta. La fel ca femeia care sângerează din Evanghelie, în durerea deznădejdii mistuitoare, pentru o clipă atinge veșmintele Domnului și găsește mântuirea: „și în mintea ta simți cu trupul tău că ai fost vindecat de rană” (Marcu 5, 29). Iar Dostoievski, după ce a trecut prin creuzetul celor mai grele încercări și chinuri, ajunge să atingă misterul Iubirii întruchipate și este vindecat: „și simți cu trupul tău că ai fost vindecat”. Acest șoc de vindecare se transmite instantaneu întregului corp al umanității. Căci „noi, care suntem mulți, suntem un singur trup” (1 Cor. 10:17). Acest șoc elimină diviziunea spațiului, timpului și ideologiilor. Trece printr-o „uşă închisă”, ca Hristosul înviat, şi îi găseşte pe toţi în durere şi suferinţă. Găsește „ce este în interiorul unei persoane”. Dostoievski a reușit să miște în Japonia un om ca Kurosawa, care trăia în afara tradiției creștine, profund șocat de moartea fratelui său. Un om ca Nietzsche putea să stea la picioarele lui Dostoievski – un spirit chinuit care în viața lui a ajuns până la predicarea lui Antihrist. Mărturia lui Dostoievski nu este din această lume; ea, ca o sursă de viață, pătrunde în întreaga lume. Dostoievski dă pace celor care sunt însetați după lucruri valoroase. Și invers, îi respinge pe cei care se consideră drepți și evlavioși. Primii găsesc consolare și stau în tăcere. Aceștia din urmă sunt confuzi și vorbesc mult. Dostoievski îi adună pe toți în jurul lui, chiar și pe cei care nu vorbesc între ei. O singură forță îmbrățișează și creează toate creațiile sale. Desigur, se poate privi operele lui Dostoievski ca fiind opere de artă, le pot compara cu alte capodopere și chiar le pot clasifica ca un grup special de literatură. Dar, până la urmă, se poate observa că particularitatea acestui om și a creațiilor sale nu este în semnele exterioare sau în numărul lucrărilor sale, ci tocmai în curgerea vieții care învinge moartea. Cu respirația tăiată, urmărim toate descrierile lui, reperele vieții sale. El duce totul la limită. Ca urmare, se ajunge la fulgerul Învierii și eliberării, unde totul este rezolvat și reînnoit. Tot ceea ce a venit înainte și după este iluminat cu o lumină atemporală. Găsim adevărul Iubirii care transformă lumea. Privim cum omul și întreaga rasă umană sunt mântuiți; cum un credincios este investit cu o putere specială; cum se adresează tuturor – atât dușmanilor, cât și prietenilor; cum devin toți prietenii și frații lui. Vedem cum putem și cum ar trebui să ne construim conexiunile și relațiile cu toată lumea – atât aproape, cât și departe. Când ajungem cu adevărat să-L cunoaștem pe Hristos în sânul Bisericii, în același timp ajungem să-i cunoaștem pe toți și toți ajung să ne cunoască pe noi. Avva Isaac și Dostoievski ne dau aceeași mărturie. Diferența dintre ele dezvăluie adevărul lui Dumnezeu Cuvântul întrupat, care îi unește și îi face liberi. Ei vorbesc despre încercările enorme pe care au trebuit să le îndure pentru a obține o fericire de nedescris. Sunt plini de un spirit pașnic care nu poate fi exprimat în cuvinte și care nu se pierde în timp. Acum tăcerea lor vorbește despre eternitate. Absența lor va umple totul și pe toți cu încrederea că Iubirea este cea care conduce lumea. Mărturia lor este mângâiere pentru cei disperați și confuzie pentru frivol. Avva Isaac este Dostoievski care a atins sfințenia. Dostoievski este avva Isaac în mijlocul războiului spiritual. Nici Dostoievski nu se oprește la o simplă descriere a viciilor, bazându-și propria filozofie pe deficiențele umane. Nici avva Isaac nu uită ispitele și încercările prin care a experimentat o fericire de nedescris. Când cineva citește lucrările lui Avva Isaac și Dostoievski, începe să simtă că are de-a face cu ceva fără egal și extraordinar și care este în același timp străvechi și apropiat, cu ceea ce este în interiorul său; începe să înțeleagă că aștepta această întâlnire pentru ca prin ea să poată ajunge conștient la lumina libertății. Ambele par să completeze imaginea Învierii, în care Hristos, biruitorul morții, îi ridică pe toți acei robi din întuneric la lumină. Când existența unei persoane este transferată dincolo de moarte, el trece într-o altă viață, veșnică. Prin această viață, el câștigă pe toți și toți îl câștigă pe el. În cele din urmă, mesajul acestor doi eroi ai spiritului este același: oriunde se află o persoană, oriunde își începe călătoria vieții, poate atinge desfătarea Învierii, unde totul este reînnoit, își găsește adevărata libertate și se unește unul cu celălalt. Vezi Isaac Sirul, Sfântul Cuvânt 75 // Avva Isaac Sirianul Cuvintele ascezei / Ed. S.I. Sobolevski. Sergiev Posad, 1911. P. 373. Cuvântul 78 // Ibid. p. 388. Vezi Cuvântul 48 // Ibid. p. 214. Omilia 16 // Avva Isaac Sirianul Cuvinte de asceză. p. 64. Cuvântul 73 // Ibid. p. 369. Dostoievski Φ. M. Scrisori // Colecţia. cit.: În 15 volume. T. 15. Sankt Petersburg, 1996. P. 96.