Duchowy związek pomiędzy Abba Izaakiem Syryjczykiem i F.M. Dostojewski

Mówiąc o św. Izaaku Syryjczyku i Fiodorze Michajłowiczu Dostojewskim, mimowolnie zaczynasz rozumieć, że lepiej się zamknąć i dać im możliwość złożenia świadectwa o sobie. Św. Izaak Syryjczyk, a także Φ. M. Dostojewski w swojej twórczości przekazuje nam nie coś zwyczajnego, przemijającego, osiągniętego prostą pracą czy talentem, ale coś wyjątkowego i wiecznego. Jest to podziw okazywany im z góry jako owoc długiej pracy i cierpliwości. To, co przewyższa wszystko, co widzialne i napełnia świat prawdziwą nadzieją. Twórczość Abba Izaaka odbierana jest jako duchowy przejaw pokoju i radości, które zostały mu udzielone po długiej ascetycznej walce na wewnętrznej pustyni, w całkowitym oddaniu się Bogu. Widać, jak cała istota świętego płonie boską miłością. Wszystko płynie w ogniu Ducha, który kieruje jego życiem, buduje swoją ewangelię, stawia każde słowo na właściwym miejscu. Abba Izaak zna wszystko poprzez miłość i wszystko zachowuje, dając wszystkim to, co zna. Prowadzi go Bóg, nieustannie wstrząśnięty pulsacją boskich zjawisk. I wszyscy przyjmują przesłanie duchowej harmonii i polifonicznej ciszy od Abba Izaaka, zgodnie z melodią strun jego wrażliwości. W jego słowie nie ma żadnej nagany ani zbudowania. Jego słowem jest wyznanie. Przekazuje czytelnikowi wyczyn swojego życia. Daje z siebie wszystko. Ujawnia wszystkie próby, jakie musiał przejść podczas swojej długiej walki: na ile pokus był narażony „na prawą rękę i na plecy” i na niezliczone ciosy 1 . Mówi o pokusie zaciemnienia umysłu, która napełnia duszę niezdecydowaniem i strachem, a dalej opowiada o rozkoszy wzniesienia się do siedziby światła. W pierwszym przypadku – całkowicie pogrążony w ciemnościach rozpaczy; w drugim – całkowicie wypełniony darem Bożym, wypełniony radością przyszłego wieku. Doświadczasz szczególnego uczucia pełnego czci strachu przed kimś, kto przewyższa cię zarówno niesamowitymi wyczynami ascezy, jak i niewysłowioną radością raju. Abba Izaaka jest pełen niesamowitej szczerości i odwagi. Jego obecność jest zarówno wyrzutem, jak i pocieszeniem. Wzywa do odwagi spowiedzi, do przetrwania życiowych prób, bo Ktoś jest zawsze blisko. Gałęzie boskiej wiedzy abba Izaaka sięgają nieba właśnie dlatego, że karmią się gorzkimi korzeniami trudnych prób. „...Bóg nie daje wielkiego daru bez wielkiej pokusy” 2 . Wszystkie słowa Abba Izaaka pochodzą z jego doświadczenia życiowego. Ciągle go zmieniają, przenoszą w obszar coraz większej dojrzałości duchowej i wolności. Mnich mówi o wiedzy, ale także o wierze, która przekracza wiedzę. Wiedza naturalna rodzi strach. Wiara jest mocą, która obdarza tym, co przekracza ludzką naturę. A człowiek na podobieństwo Boga może tworzyć nowe światy. Abba Izaak mówi o modlitwie i kontemplacji Boga, która rodzi się z modlitwy. Jego umysł podziwia i zostaje przeniesiony do bram Miejsca Najświętszego, do Najwyższego, którego blask oślepia oczy serafinów i sprowadza wszystkie moce niebieskie w pełną czci ciszę. W chwilach, gdy całą istotę Abba Izaaka przepełnia nieopisana błogość i radość, nie odczuwa on różnicy między duszą a ciałem, życiem tymczasowym i życiem wiecznym. Czuje, że to, czego doświadcza, to nic innego jak królestwo Boże przyszłego stulecia. Wszystko, co było konieczne do duchowego wzrostu – wolność, wyczyn, modlitwa – zostało teraz zniesione. Zatrzymuje się wszelki ludzki ruch i działanie. Kiedy moc Ducha zstępuje na człowieka, wolność zostaje odebrana naturze. A człowiek „prowadzi się, ale nie kieruje”, jego natura „prowadzi się… nie wie dokąd” 4. Dochodzi do najwyższej niewiedzy, która jest większa od wiedzy 5. I do większej niewoli z wolnością. Święci w życiu przyszłym nie modlą się, ale z zadziwienia powstają w radosnej chwale 6 . Abba Izaak zauważa: Spraw Boże, aby spośród tysięcy choć jeden mógł przekroczyć granice stworzonej natury i przystąpić do tego sakramentu. Abba Izaak ulega całkowitej przemianie. Jest więc nam jednocześnie bardzo blisko i bardzo daleko. Nasze słabości nie pozwalają nam zbliżyć się do Niego, ale Jego miłość przybliża Go do nas. Mamy tę samą naturę co on, dlatego uczestniczymy w jego niebiańskim doświadczeniu. W cieniu łaski Bożej Abba Izaak nabył szczególny dar ruchu. Będąc w swojej celi, jest jednocześnie w innych miejscach. „A podczas nieobecności, niewidocznej dla nikogo, mówi tak, jakby był obecny” 7. Zyskuje wszystkich. Każdy przyjmuje to jako prawdziwe błogosławieństwo. Abba Izaak osiągnął płonące serce, które niczym miłosierdzie Boże przyjmuje w swoje objęcia całe stworzenie, nawet wrogów prawdy, a nawet samego diabła. Jest niezwykle wrażliwy. Nie widzi cierpienia nawet najmniejszego stworzenia. Płacząc, modli się za całe stworzenie. Jednocześnie jest wolny od stronniczości: jego beznamiętność jest taka, że ​​nawet jeśli niebiosa spadną na ziemię, nie będzie się oburzał. Nie da się w żaden sposób wyjaśnić jego osobowości. Milczymy, podziwiając świętość, którą On nabył dzięki ofiarnej miłości. Kiedy stajemy przed Nim, czujemy coś świętego, zdobywamy błogosławieństwo, które nas przemienia i oczyszcza. Tak jak On milczał przed Miejscem Najświętszym, tak i my milczymy przed Tym, który jest samym objawieniem Boga. Jego miłość zarówno cię osądza, jak i karmi. Stoimy przed tajemnicą ciszy przyszłego wieku, która w milczeniu prowadzi nas do Najświętszego. Dostojewski jest inny, jest przejawem buntowniczego ducha. Tęskni za wolnością. Jest skazany na śmierć. Żyje ciężką pracą. Opisuje życie zmarłych. Opisuje pragnienie człowieka „podziemia”, by uwolnić się od wszystkiego, uwolnić się od przekonania, że ​​dwa plus dwa to cztery. Dostojewski dowiaduje się, co dzieje się w duszy człowieka – zarówno świętego, jak i przestępcy. Wcale nie wstydzi się opisywać ich stanów. Zadziwia cały świat swoją wnikliwością i autentycznością opisu. Opisuje piekło ludzkich namiętności i zepsutą duszę, ale także radość zbawienia i znalezienia nieba. Odsłania tajemne poruszenia ludzkiej duszy, jej sprzeczne nastroje i skłonności. Ale Dostojewski nie poprzestaje na prostym opisie. Odkrywa pewien zarodek życia i nadziei wyrastający ze smutków i pewną hosannę uwielbienia, która rodzi się z prób. Wszelkie cierpienie niczym korzenie karmi drzewo życia, rosnące w kierunku światła wolności. Dostojewski nie ogranicza się do prostej ludzkiej obserwacji, nie proponuje oczywistych rozwiązań, popularnych opinii, nie szuka relacji między nimi. Zna i rozsądnie przedstawia racje wszystkich stron mocniej i wyraźniej niż sami przedstawiciele tych stron. Wszyscy są zakłopotani, wielu go krytykuje. Jest badany przez psychologów, psychiatrów, analityków, każdy z własnego punktu widzenia. Są zdumieni jego wszechwiedzą. Oni sami dużo wiedzą, dużo rozumieją, ale wielu z nich nie znało i nie przeżyło wydarzenia Zmartwychwstania. Dlatego jedni uważają Dostojewskiego za chorego psychicznie, inni za proroka wyznającego własną religię. Ale nie jest on twórcą teorii nihilizmu i ateizmu. Daleki jest od własnej interpretacji Ewangelii, od stworzenia własnego chrześcijaństwa. Mieszka w Kościele prawosławnym. Dokonuje zmartwychwstania Chrystusa, przez które śmierć zostaje obalona, ​​zepsucie usunięte, a umarli zmartwychwstają. Wszystko jest wypełnione światłem. Każdy powołany jest do radości w Panu, do święta wiary. Na koniec Dostojewski ogłasza: „Pragnę Chrystusa, a nie prawdy”. Wielu jest zszokowanych i nie rozumie, o czym mówimy. Kto skradł jego serce?! To jest sam Chrystus zmartwychwstały, jakiego Kościół zna i wyznaje. To jest Chrystus, który jest samym Kościołem. Dostojewski wyznaje to w liście do Natalii Dmitrievny Fonviziny (20 sierpnia 1854), kobiety, która przekazała mu Ewangelię w czasie jego zesłania na Syberię: "Opowiem Wam o sobie, że jestem dzieckiem stulecia, dzieckiem niewiary i zwątpienia do dziś, a nawet (wiem to) aż do grobu... A jednak Bóg czasami zsyła mi chwile, w których jestem zupełnie spokojna. W takich chwilach kocham i odkrywam, że jestem kochana przez innych... i w takich chwilach uformowałam w sobie symbol wiary, w którym wszystko jest dla mnie jasne i święte. Ten symbol jest bardzo prosty, oto on: wierzyć, że nie ma nic piękniejszego, głębszego, bardziej współczującego, rozsądniejszy, odważniejszy i doskonalszy od Chrystusa, a nie tylko nie ma, ale z zazdrosną miłością wmawiam sobie, że nie może być. Co więcej, gdyby ktoś mi udowodnił, że Chrystus jest poza prawdą, a tak naprawdę prawda jest poza Chrystusem, to wolałbym pozostać z Chrystusem niż z prawdą” 8 . Dostojewski cierpiał przez całe życie. Przeszedł piekło najcięższych prób, ale nigdy nie narzekał. I dostąpił cudu wiary. Odnalazł prawdę tak samo, jak „jeśli ziarno pszenicy wpadnie w ziemię i nie obumrze, zostaje samo, a jeśli umrze, przyniesie obfity plon” (Jana 12:24). Tym wielkim owocem, który się w nim zrodził, nie są tomy jego dzieł, ale wyznanie: „Pragnę Chrystusa, a nie prawdy”. To eksplozja ponadczasowego światła, oświetlająca i odsłaniająca wszystkie jego sprawy i całe jego życie, poprzednie i następne. Wielu zauważa, że ​​Dostojewski bardziej realistycznie i autentycznie opisuje bohaterów negatywnych: ateistów, przestępców, ludzi zdeprawowanych. Opowieści o prawdziwych wierzących i świętych są raczej krótkie i niejasne. Jednak nie jest to do końca prawdą. Kiedy patrzymy na kompletność jego zeznań, widzimy coś całościowego. On sam doświadcza i opisuje piekło ludzkich namiętności, przeżywa je. I w pewnym momencie przyćmiewa go promień boskiego światła, oświetlając wszystko, co się wydarzyło, naprawdę wszystko odsłaniając i wyjaśniając. Dostojewski nigdy nie podziwiał jego talentu, a próby nie doprowadziły go do rozpaczy. On ma Chrystusa ponad wszystkim. Przede wszystkim tajemnica wcielenia Miłości, która „wszystko przetrzyma dla zbawienia wszystkich” (nabożeństwo Wielkiego Tygodnia). Całe życie żył, żeby dotrzeć do tej chwili, która da mu wszystko. I daje wszystko każdemu tym samym czynem. To jest właśnie charakterystyczna cecha osobowości i kreatywności Φ. M. Dostojewski. Doświadczamy wszystkiego, aby osiągnąć ten moment: boski dotyk i komunię, która uświęca wszystko i wszystkich. Wszystkie smutki, których doświadczamy i które znosimy, przygotowują nas na to. Podobnie jak krwawiąca kobieta z Ewangelii, w bólu wszechogarniającej rozpaczy, na jedną chwilę dotyka szat Pana i znajduje zbawienie: „i poczuj całym ciałem, że zostałaś uzdrowiona z rany” (Mk 5,29). A Dostojewski, przeszedłszy tygiel najcięższych prób i udręk, dotyka tajemnicy ucieleśnionej Miłości i zostaje uzdrowiony: „i poczuj swoim ciałem, że zostałeś uzdrowiony”. Ten szok uzdrowienia jest natychmiast przekazywany całemu ciału ludzkości. Albowiem „my, liczni, stanowimy jedno ciało” (1 Kor. 10:17). Szok ten znosi podział przestrzeni, czasu i ideologii. Przechodzi przez „zamknięte drzwi” niczym zmartwychwstały Chrystus i zastaje wszystkich w bólu i cierpieniu. Znajduje „to, co kryje się w człowieku”. Dostojewski potrafił poruszyć człowieka takiego jak Kurosawa, żyjącego poza tradycją chrześcijańską, w Japonii, głęboko wstrząśniętego śmiercią brata. Człowiek taki jak Nietzsche mógłby usiąść u stóp Dostojewskiego – udręczonego ducha, który w swoim życiu doszedł do głoszenia Antychrysta. Świadectwo Dostojewskiego nie jest z tego świata; ono, niczym źródło życia, przenika cały świat. Dostojewski daje pokój spragnionym rzeczy wartościowych. I odwrotnie, odrzuca tych, którzy uważają się za sprawiedliwych i pobożnych. Pierwsi znajdują pocieszenie i trwają w milczeniu. Ci drudzy są zdezorientowani i dużo mówią. Dostojewski gromadzi wokół siebie wszystkich, nawet tych, którzy ze sobą nie rozmawiają. Jedna siła obejmuje i tworzy wszystkie jego dzieła. Oczywiście można patrzeć na dzieła Dostojewskiego jak na dzieła sztuki, porównywać je z innymi arcydziełami, a nawet zaklasyfikować do szczególnej grupy literatury. Ale w końcu można zauważyć, że osobliwość tego człowieka i jego dzieł nie polega na zewnętrznych znakach ani na liczbie jego dzieł, ale właśnie na przepływie życia, które pokonuje śmierć. Z zapartym tchem śledzimy wszystkie jego opisy, kamienie milowe w jego życiu. Doprowadza wszystko do granic możliwości. W rezultacie dochodzi do błyskawicy Zmartwychwstania i wyzwolenia, gdzie wszystko zostaje rozwiązane i odnowione. Wszystko, co było wcześniej i później, jest oświetlone ponadczasowym światłem. Odnajdujemy prawdę Miłości, która przemienia świat. Obserwujemy, jak człowiek i cały rodzaj ludzki zostaje zbawiony; w jaki sposób wierzący otrzymuje szczególną moc; jak zwraca się do wszystkich – zarówno do wrogów, jak i do przyjaciół; jak wszyscy stali się jego przyjaciółmi i braćmi. Widzimy, jak możemy i jak powinniśmy budować nasze połączenia i relacje ze wszystkimi – zarówno bliskimi, jak i dalekimi. Kiedy naprawdę poznajemy Chrystusa w łonie Kościoła, jednocześnie poznajemy wszystkich i wszyscy poznają nas. To samo świadectwo dają nam Abba Izaak i Dostojewski. Różnica między nimi objawia prawdę Boga, Słowa wcielonego, które ich jednoczy i czyni wolnymi. Opowiadają o ogromnych próbach, jakie musieli przejść, aby osiągnąć nieopisaną błogość. Przepełnia ich spokojny duch, którego nie da się wyrazić słowami i który nie ginie w czasie. Teraz ich milczenie mówi o wieczności. Ich nieobecność napełni wszystko i wszystkich pewnością, że światem rządzi Miłość. Ich świadectwo jest pocieszeniem dla zdesperowanych i zamieszaniem dla niepoważnych. Abba Izaak to Dostojewski, który osiągnął świętość. Dostojewski to Abba Izaak pogrążony w duchowej walce. Ani Dostojewski nie poprzestaje na prostym opisie wad, opierając swoją filozofię na ludzkich niedociągnięciach. Ani Abba Izaak nie zapomina pokus i prób, przez które doświadczył nieopisanej błogości. Kiedy ktoś czyta dzieła Abba Izaaka i Dostojewskiego, zaczyna mieć poczucie, że ma do czynienia z czymś niespotykanym i niezwykłym, a jednocześnie dawnym i bliskim, z tym, co jest w nim samym; zaczyna rozumieć, że czekał na to spotkanie, aby poprzez nie mógł świadomie dojść do światła wolności. Obydwa zdają się uzupełniać obraz Zmartwychwstania, w którym Chrystus, Zwycięzca śmierci, wyprowadza wszystkich jeńców z ciemności do światła. Kiedy istnienie człowieka zostaje przeniesione poza śmierć, przechodzi on do innego, życia wiecznego. Przez to życie pozyskuje wszystkich i wszyscy pozyskują jego. Ostatecznie przesłanie tych dwóch bohaterów ducha jest takie samo: gdziekolwiek człowiek się znajduje, gdziekolwiek rozpoczyna swoją drogę życiową, może osiągnąć rozkosz Zmartwychwstania, gdzie wszystko się odnawia, odnajduje prawdziwą wolność i jednoczy się ze sobą. Zobacz Izaak Syryjczyk, Św. Słowo 75 // Abba Izaak, syryjskie słowa ascezy / wyd. S.I. Sobolewski. Siergijew Posad, 1911. s. 373. Słowo 78 // Tamże. s. 388. Zobacz Word 48 // Tamże. s. 214. Homilia 16 // Abba Izaak Syryjskie słowa ascezy. s. 64. Słowo 73 // Tamże. s. 369. Dostojewski Φ. M. Listy // Kolekcja. cit.: W 15 tomach. T. 15. Petersburg, 1996. s. 96.