Le lien spirituel entre Abba Isaac le Syrien et F.M. Dostoïevski

En parlant de saint Isaac le Syrien et de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski, vous commencez involontairement à comprendre qu'il vaut mieux se taire et leur donner l'occasion de témoigner d'eux-mêmes. Saint Isaac le Syrien, ainsi que Φ. M. Dostoïevski dans ses créations nous transmet non pas quelque chose d'ordinaire, de transitoire, réalisé par un simple travail ou un talent, mais quelque chose d'unique et d'éternel. C'est une admiration qui leur est donnée d'en haut comme le fruit d'un long travail et d'une longue patience. Ce qui surpasse tout ce qui est visible et remplit le monde d'un véritable espoir. Les créations d'Abba Isaac sont vécues comme une manifestation spirituelle de paix et de joie, qui lui ont été accordées après une longue lutte ascétique dans le désert intérieur, dans un dévouement total à Dieu. On peut voir à quel point tout l’être du saint brûle d’amour divin. Tout coule dans l'ardeur de l'Esprit, qui dirige sa vie, construit son évangile, met chaque parole à la bonne place. Abba Isaac connaît tout par amour et préserve tout, donnant à chacun ce qu'il sait. Il est conduit par Dieu, constamment secoué par les pulsations des phénomènes divins. Et chacun accepte le message d'harmonie spirituelle et de silence polyphonique d'Abba Isaac selon l'air des cordes de sa réceptivité. Il n’y a ni reproche ni édification dans sa parole. Sa parole est confession. Il transmet au lecteur l'exploit de sa vie. Il donne tout. Il révèle toutes les épreuves qu'il a dû endurer au cours de sa longue lutte : combien de tentations il a été exposé « à la main droite et dans le dos » et à d'innombrables coups 1 . Il parle de la tentation d'obscurcir l'esprit, qui remplit l'âme d'indécision et de peur, et parle en outre du délice de l'ascension vers la demeure de la lumière. Dans le premier cas - complètement immergé dans les ténèbres du désespoir ; dans le second - complètement rempli du don divin, rempli de la joie du siècle futur. Vous ressentez un sentiment particulier de peur respectueuse de quelqu'un qui vous surpasse tous les deux avec d'incroyables exploits d'ascétisme et la joie inexprimable du paradis. Abba Isaac est rempli d'une sincérité et d'un courage incroyables. Sa présence est à la fois un reproche et une consolation. Il appelle au courage de se confesser, d'endurer les épreuves de la vie, car Quelqu'un est toujours à proximité. Les branches de la connaissance divine d'Abba Isaac atteignent le ciel précisément parce qu'elles sont nourries par les racines amères d'épreuves difficiles. « …Dieu ne fait pas un grand don sans une grande tentation » 2 . Toutes les paroles d'Abba Isaac proviennent de son expérience de vie. Ils le changent constamment, le transfèrent vers un domaine de maturité spirituelle et de liberté toujours plus grandes. Le moine parle de connaissance, mais aussi de foi, qui transcende la connaissance. La connaissance naturelle suscite la peur. La foi est un pouvoir qui confère ce qui transcende la nature humaine. Et l’homme, en tant que ressemblance à Dieu, peut créer de nouveaux mondes. Abba Isaac parle de la prière et de la contemplation de Dieu qui naît de la prière. Son esprit admire et est transporté aux portes du Saint des Saints, vers le Très-Haut, dont le rayonnement aveugle les yeux des séraphins et amène toutes les puissances célestes dans un silence respectueux. Dans les moments où l’être tout entier d’Abba Isaac est rempli d’un bonheur et d’une joie indescriptibles, il ne ressent pas la différence entre l’âme et le corps, la vie temporaire et la vie éternelle. Il sent que ce qu’il vit n’est rien d’autre que le royaume de Dieu du siècle prochain. Tout ce qui était nécessaire à la croissance spirituelle – liberté, exploit, prière – est désormais aboli. Tous les mouvements et actions humains s’arrêtent. Lorsque la puissance de l’Esprit descend sur une personne, la liberté est retirée à la nature. Et l'homme « est guidé, mais ne guide pas », sa nature « est guidée... elle ne sait où » 4. Il atteint la plus haute ignorance, qui est plus grande que la connaissance 5. Et à une plus grande captivité avec liberté. Les saints de la vie future ne prient pas, mais sont élevés avec étonnement dans leur joyeuse gloire 6 . Abba Isaac note : Que Dieu veuille que parmi des milliers, au moins un soit capable de transcender les frontières de la nature créée et de prendre part à ce sacrement. Abba Isaac est complètement transformé. Il est donc à la fois très proche et très loin de nous. Nos faiblesses nous empêchent de l'approcher, mais son amour le rapproche de nous. Nous sommes de la même nature que lui, nous participons donc à son expérience céleste. Éclipsé par la grâce divine, Abba Isaac acquit un don particulier de mouvement. Alors qu'il est dans sa cellule, il se trouve simultanément dans d'autres endroits. « Et en l'absence, sans que personne ne le voie, il parle comme s'il était présent » 7. Il gagne tout le monde. Tout le monde l’accepte comme une véritable bénédiction. Abba Isaac a atteint un cœur brûlant qui, comme la miséricorde de Dieu, accepte dans ses bras toute la création, même les ennemis de la vérité, même le diable lui-même. Il est exceptionnellement sensible. Il ne peut pas voir la souffrance même de la plus petite créature. En pleurant, il offre une prière pour toute la création. En même temps, il est libre de toute partialité : son impartialité est telle que même si le ciel tombe sur terre, il ne s’indignera pas. Il est impossible de donner une quelconque explication sur sa personnalité. Nous restons silencieux, impressionnés par la sainteté qu’il a acquise grâce à l’amour sacrificiel. Lorsque nous nous tenons devant lui, nous ressentons quelque chose de sacré, nous acquérons une bénédiction qui nous change et nous purifie. Tout comme il est resté silencieux devant le Saint des Saints, ainsi nous restons silencieux devant celui qui est la manifestation même de Dieu. Son amour vous juge et vous nourrit à la fois. Nous sommes devant le mystère du silence des temps futurs, qui nous conduit silencieusement dans le Saint des Saints. Dostoïevski est différent, une manifestation de l’esprit rebelle. Il aspire à la liberté. Il est condamné à mort. Vit dans des travaux forcés. Décrit la vie des morts. Décrit la soif de la personne « underground » de se libérer de tout, de se libérer de la croyance que deux et deux font quatre. Dostoïevski apprend ce qui se passe dans l'âme d'une personne - à la fois un saint et un criminel. Il n'est pas du tout gêné de décrire leurs états. Il étonne le monde entier par sa perspicacité et l'authenticité de sa description. Il décrit l'enfer des passions humaines et d'une âme corrompue, mais aussi la joie du salut et de la découverte du paradis. Il révèle les mouvements secrets de l'âme humaine, ses humeurs et ses inclinations contradictoires. Mais Dostoïevski ne s’arrête pas à une simple description. Il découvre un certain germe de vie et d'espoir qui naît des chagrins, et une certaine hosanna de louange qui naît des épreuves. Toute souffrance, comme les racines, nourrit l’arbre de vie, grandissant vers la lumière de la liberté. Dostoïevski ne se limite pas à la simple observation humaine, ne propose pas de solutions évidentes, d'opinions populaires et ne cherche pas de relation entre elles. Il connaît et présente raisonnablement les arguments de toutes les parties avec plus de force et de clarté que les représentants de ces parties eux-mêmes. Tout le monde est perplexe, beaucoup le critiquent. Elle est étudiée par des psychologues, des psychiatres, des analystes, chacun selon son point de vue. Ils sont émerveillés par son omniscience. Eux-mêmes savent et comprennent beaucoup de choses, mais beaucoup d’entre eux n’ont pas connu ou vécu l’événement de la Résurrection. C'est pourquoi certains considèrent Dostoïevski comme un malade mental, d'autres comme un prophète avec sa propre religion. Mais il n’est pas le fondateur de la théorie du nihilisme et de l’athéisme. Il est loin de sa propre interprétation de l'Évangile, de la création de son propre christianisme. Il vit dans l'Église orthodoxe. Il réalise la résurrection du Christ, par laquelle la mort est renversée, la corruption est dissipée et les morts ressuscitent. Tout est rempli de lumière. Chacun est appelé à la joie dans le Seigneur, à la fête de la foi. Finalement, Dostoïevski proclame : « Je désire le Christ, pas la vérité. » Beaucoup sont choqués et ne comprennent pas de quoi nous parlons. Qui a capturé son cœur ?! C'est le Christ ressuscité lui-même, tel que l'Église le connaît et le confesse. C'est le Christ, qui est l'Église elle-même. Dostoïevski l'avoue dans une lettre à Natalia Dmitrievna Fonvizina (20 août 1854), la femme qui lui a donné l'Évangile lors de son exil en Sibérie : "Je vais vous dire de moi que je suis un enfant du siècle, un enfant de l'incrédulité et du doute jusqu'à ce jour et même (je le sais) jusqu'à la tombe... Et pourtant, Dieu m'envoie parfois des moments où je suis complètement calme ; dans ces moments j'aime et je me sens aimé des autres... et dans de tels moments j'ai formé en moi un symbole de foi dans lequel tout est clair et sacré pour moi. Ce symbole est très simple, le voici : croire qu'il n'y a rien de plus beau, de plus profond, de plus sympathique, plus raisonnable, plus courageux et plus parfait que le Christ, et non seulement il n'y en a pas, mais avec un amour jaloux je me dis que cela ne peut pas être. D'ailleurs, si quelqu'un me prouvait que le Christ est en dehors de la vérité, et si effectivement la vérité est en dehors du Christ, alors je préférerais rester avec le Christ plutôt qu'avec la vérité » 8 . Dostoïevski a souffert toute sa vie. He went through the hell of the most difficult trials, but he never complained. Et il reçut le miracle de la foi. Il a découvert la vérité : « Si un grain de blé, tombé en terre, ne meurt, il reste seul ; et s’il meurt, il portera beaucoup de fruit » (Jean 12 : 24). Ce grand fruit qui naît en lui, ce ne sont pas les volumes de ses œuvres, mais sa confession : « Je désire le Christ et non la vérité ». C'est une explosion de lumière intemporelle, illuminant et révélant toutes ses affaires et toute sa vie, antérieure et ultérieure. Many note that Dostoevsky describes negative heroes more realistically and authentically: atheists, criminals, depraved people. The stories about true believers and saints are rather short and vague. Cependant, ce n’est pas entièrement vrai. Quand nous regardons l’intégralité de son témoignage, nous voyons quelque chose d’ensemble. He himself experiences and describes the hell of human passions, he endures. Et à un moment donné, un rayon de lumière divine l'éclipse, illuminant tout ce qui s'est passé, révélant et expliquant vraiment tout. Dostoïevski n'a jamais admiré son talent et les épreuves ne l'ont pas conduit au désespoir. Il a Christ au-dessus de tout. C'est avant tout le mystère de l'incarnation de l'Amour, qui « endure tout pour le salut de tous » (office de la Semaine Sainte). Il a vécu toute sa vie pour atteindre ce moment qui lui donne tout. Et il donne tout à tout le monde avec le même acte. C’est précisément le trait distinctif de la personnalité et de la créativité de Φ. M. Dostoïevski. Nous expérimentons tout pour atteindre ce moment : le contact divin et la communion qui sanctifie tout et tous. Tous les chagrins que nous vivons et endurons nous y préparent. Tout comme la femme qui saigne dans l’Évangile, dans la douleur d’un désespoir dévorant, elle touche un instant les vêtements du Seigneur et trouve le salut : « et dans ton esprit, tu sens avec ton corps que tu es guéri de la blessure » (Marc 5, 29). Et Dostoïevski, après avoir traversé le creuset des épreuves et des tourments les plus difficiles, vient toucher le mystère de l'Amour incarné et est guéri : « et sent avec ton corps que tu as été guéri ». Ce choc de guérison se transmet instantanément à l’ensemble du corps de l’humanité. Car « nous, qui sommes plusieurs, sommes un seul corps » (1 Cor. 10 : 17). Ce choc efface la division de l’espace, du temps et des idéologies. Il passe par une « porte fermée », comme le Christ ressuscité, et trouve chacun dans la douleur et la souffrance. Il trouve « ce qu’il y a à l’intérieur d’une personne ». Dostoïevski a su émouvoir un homme comme Kurosawa, qui vivait en dehors de la tradition chrétienne, au Japon, profondément choqué par la mort de son frère. Un homme comme Nietzsche pouvait s’asseoir aux pieds de Dostoïevski – un esprit tourmenté qui, dans sa vie, en était arrivé au point de prêcher l’Antéchrist. Le témoignage de Dostoïevski n’est pas de ce monde ; elle, comme une source de vie, pénètre dans le monde entier. Dostoïevski donne la paix à ceux qui ont soif de choses de valeur. Et vice versa, il rejette ceux qui se considèrent justes et pieux. Les premiers trouvent du réconfort et restent silencieux. Ces derniers sont confus et parlent beaucoup. Dostoïevski rassemble tout le monde autour de lui, même ceux qui ne se parlent pas. Une seule force embrasse et crée toutes ses créations. Bien sûr, on peut considérer les œuvres de Dostoïevski comme des œuvres d’art, les comparer avec d’autres chefs-d’œuvre et même les classer dans un groupe littéraire spécial. Mais au final, on peut remarquer que la particularité de cet homme et de ses créations ne réside pas dans les signes extérieurs ni dans le nombre de ses œuvres, mais précisément dans le flux de la vie qui dépasse la mort. En retenant notre souffle, nous suivons toutes ses descriptions, les étapes marquantes de sa vie. Il pousse tout à la limite. En conséquence, on arrive à l’éclair de la Résurrection et de la libération, où tout est résolu et renouvelé. Tout ce qui a précédé et suivi est illuminé d’une lumière intemporelle. Nous trouvons la vérité de l'Amour qui transforme le monde. Nous observons comment l'homme et la race humaine tout entière sont sauvés ; comment un croyant est investi d’un pouvoir spécial ; comment il s'adresse à tout le monde - ennemis et amis ; comment ils deviennent tous ses amis et frères. Nous voyons comment nous pouvons et comment nous devons établir nos liens et nos relations avec tout le monde, de près comme de loin. Lorsque nous connaissons vraiment le Christ au sein de l’Église, en même temps nous connaissons tout le monde, et chacun nous connaît. Abba Isaac et Dostoïevski nous donnent le même témoignage. La différence entre eux révèle la vérité de Dieu Verbe incarné, qui les unit et les rend libres. Ils parlent des énormes épreuves qu’ils ont dû endurer pour atteindre un bonheur indescriptible. Ils sont remplis d’un esprit paisible qui ne peut être exprimé par des mots et qui ne se perd pas dans le temps. Désormais, leur silence parle d'éternité. Leur absence remplira tout et chacun de la confiance que c’est l’Amour qui gouverne le monde. Leur témoignage est un réconfort pour les désespérés et une source de confusion pour les frivoles. Abba Isaac est Dostoïevski qui a atteint la sainteté. Dostoïevski est Abba Isaac au milieu d’un combat spirituel. Dostoïevski ne s’arrête pas non plus à une simple description des vices, fondant sa propre philosophie sur les défauts humains. Abba Isaac n'oublie pas non plus les tentations et les épreuves à travers lesquelles il a connu un bonheur indescriptible. Quand quelqu'un lit les œuvres d'Abba Isaac et de Dostoïevski, il commence à sentir qu'il a affaire à quelque chose d'inédit et d'extraordinaire et qui est à la fois ancien et proche, de ce qui est en lui ; commence à comprendre qu'il attendait cette rencontre pour qu'à travers elle il puisse consciemment parvenir à la lumière de la liberté. Tous deux semblent compléter l’image de la Résurrection, dans laquelle le Christ, vainqueur de la mort, élève tous ces captifs des ténèbres à la lumière. Lorsque l’existence d’une personne est transférée au-delà de la mort, elle passe dans une autre vie éternelle. Grâce à cette vie, il gagne tout le monde, et tout le monde le gagne. En fin de compte, le message de ces deux héros de l’esprit est le même : où qu’il se trouve, où qu’il commence son chemin de vie, il peut atteindre les délices de la Résurrection, où tout se renouvelle, trouve la vraie liberté et s’unit l’un à l’autre. Voir Isaac le Syrien, St. Parole 75 // Abba Isaac le Syrien Paroles d'ascétisme / Ed. S.I. Sobolevski. Sergiev Possad, 1911. P. 373. Mot 78 // Ibid. P. 388. Voir Mot 48 // Ibid. P. 214. Homélie 16 // Abba Isaac le Syrien Paroles d'ascétisme. P. 64. Mot 73 // Ibid. P. 369. Dostoïevski Φ. M. Lettres // Collection. cit. : En 15 volumes. T. 15. Saint-Pétersbourg, 1996. P. 96.