La conexión espiritual entre Abba Isaac el Sirio y F.M. Dostoievski

Hablando de San Isaac el Sirio y Fyodor Mikhailovich Dostoievski, involuntariamente empiezas a comprender que es mejor callarse y darles la oportunidad de testificar sobre sí mismos. San Isaac el Sirio, así como Φ. M. Dostoievski en sus creaciones nos transmite no algo ordinario, transitorio, logrado mediante simple trabajo o talento, sino algo único y eterno. Esta es la admiración que se les da desde arriba como fruto de un largo trabajo y paciencia. Aquello que sobrepasa todo lo visible y llena al mundo de verdadera esperanza. Las creaciones de Abba Isaac se viven como una manifestación espiritual de paz y alegría, que le fueron concedidas después de una larga lucha ascética en el desierto interior, en completa dedicación a Dios. Se puede ver cómo todo el ser del santo arde de amor divino. Todo fluye en el ardor del Espíritu, que dirige su vida, construye su evangelio, pone cada palabra en el lugar adecuado. Abba Isaac todo lo sabe por amor y todo lo conserva, dando a todos lo que sabe. Es guiado por Dios, constantemente sacudido por las pulsaciones de los fenómenos divinos. Y todos aceptan el mensaje de armonía espiritual y de silencio polifónico de Abba Isaac según el tono de las cuerdas de su receptividad. No hay reprensión ni edificación en su palabra. Su palabra es confesión. Transmite al lector la hazaña de su vida. Él lo da todo. Revela todas las pruebas que tuvo que soportar durante su larga lucha: a cuántas tentaciones estuvo expuesto “en la mano derecha y en la espalda” y a innumerables golpes 1 . Habla de la tentación de oscurecer la mente, que llena el alma de indecisión y miedo, y además habla del deleite de la ascensión a la morada de la luz. En el primer caso, completamente inmerso en la oscuridad de la desesperación; en el segundo, completamente lleno del don divino, lleno del gozo de la era futura. Experimentas un sentimiento especial de temor reverente hacia alguien que te supera a ambos con increíbles hazañas de ascetismo y la inexpresable alegría del paraíso. Abba Isaac está lleno de una sinceridad y un coraje asombrosos. Su presencia es a la vez reproche y consuelo. Pide coraje para confesarse, para soportar las pruebas de la vida, porque siempre hay Alguien cerca. Las ramas del conocimiento divino de abba Isaac llegan al cielo precisamente porque se nutren de las raíces amargas de las pruebas difíciles. “...Dios no da un gran regalo sin una gran tentación” 2 . Todas las palabras de Abba Isaac provienen de su experiencia de vida. Lo cambian constantemente, lo trasladan a un área de madurez espiritual y libertad cada vez mayores. El monje habla de conocimiento, pero también de fe, que trasciende el conocimiento. El conocimiento natural da lugar al miedo. La fe es un poder que otorga aquello que trasciende la naturaleza humana. Y el hombre, como semejanza de Dios, puede crear mundos nuevos. Abba Isaac habla de la oración y de la contemplación de Dios que nace de la oración. Su mente admira y es transportada a las puertas del Lugar Santísimo, al Altísimo, cuyo resplandor ciega los ojos de los serafines y lleva a todos los poderes celestiales a un silencio reverente. En los momentos en que todo el ser de Abba Isaac se llena de dicha y alegría indescriptibles, no siente la diferencia entre alma y cuerpo, vida temporal y vida eterna. Siente que lo que está viviendo no es otra cosa que el reino de Dios del próximo siglo. Todo lo que era necesario para el crecimiento espiritual (libertad, hazaña, oración) ahora está abolido. Todo movimiento y acción humana se detiene. Cuando el poder del Espíritu desciende sobre una persona, se le quita la libertad a la naturaleza. Y el hombre “se guía, pero no guía”, su naturaleza “se guía... no sabe adónde” 4. Llega a la más alta ignorancia, que es mayor que el conocimiento 5. Y a mayor cautiverio con la libertad. Los santos en la vida futura no oran, sino que resucitan asombrados en su gozosa gloria 6 . Abba Isaac señala: Dios conceda que entre miles al menos uno pueda trascender los límites de la naturaleza creada y participar de este sacramento. Abba Isaac queda completamente transformado. Por lo tanto, está muy cerca y muy lejos de nosotros al mismo tiempo. Nuestras debilidades nos impiden acercarnos a él, pero su amor lo acerca a nosotros. Somos de la misma naturaleza que él, por lo tanto participamos de su experiencia celestial. Cubierto por la gracia divina, Abba Isaac adquirió un don especial de movimiento. Mientras está en su celda, se encuentra simultáneamente en otros lugares. “Y en ausencia, no visible para nadie, habla como si estuviera presente” 7. Gana a todos. Todos lo aceptan como una verdadera bendición. Abba Isaac logró un corazón ardiente que, como la misericordia de Dios, acoge en sus brazos a toda la creación, incluso a los enemigos de la verdad, incluso al mismo diablo. Es inusualmente sensible. No puede ver el sufrimiento ni siquiera de la criatura más pequeña. Llorando, ofrece una oración por toda la creación. Al mismo tiempo, está libre de parcialidad: su desapasionamiento es tal que aunque los cielos caigan a la tierra, no se indignará. Es imposible dar alguna explicación sobre su personalidad. Permanecemos en silencio, asombrados por la santidad que adquirió a través del amor sacrificial. Cuando estamos ante él sentimos algo sagrado, adquirimos una bendición que nos cambia y purifica. Así como él permaneció en silencio ante el Lugar Santísimo, así permanecemos en silencio ante él que es la manifestación misma de Dios. Su amor te juzga y te nutre. Estamos ante el misterio del silencio de la era futura, que silenciosamente nos conduce al Lugar Santísimo. Dostoievski es diferente, una manifestación del espíritu rebelde. Anhela la libertad. Está condenado a muerte. Vive en trabajos forzados. Describe la vida de los muertos. Describe la sed del hombre “clandestino” de liberarse de todo, de liberarse de la creencia de que dos y dos son cuatro. Dostoievski descubre lo que sucede en el alma de una persona, tanto de un santo como de un criminal. No le da ninguna vergüenza describir sus estados. Asombra al mundo entero con su perspicacia y autenticidad de descripción. Describe el infierno de las pasiones humanas y del alma corrupta, pero también la alegría de la salvación y de encontrar el cielo. Revela los movimientos secretos del alma humana, sus estados de ánimo e inclinaciones contradictorios. Pero Dostoievski no se limita a una simple descripción. Descubre un cierto germen de vida y de esperanza que surge de las penas, y un cierto hosanna de alabanza que surge de las pruebas. Todo sufrimiento, como raíces, alimenta el árbol de la vida, creciendo hacia la luz de la libertad. Dostoievski no se limita a la simple observación humana, no ofrece soluciones obvias, opiniones populares ni busca una relación entre ellas. Conoce y presenta razonablemente los argumentos de todas las partes de manera más poderosa y clara que los propios representantes de esas partes. Todos están perplejos, muchos lo critican. Es estudiado por psicólogos, psiquiatras, analistas, cada uno desde su propio punto de vista. Están asombrados por su omnisciencia. Ellos mismos saben mucho, entienden mucho, pero muchos de ellos no conocieron ni vivieron el acontecimiento de la Resurrección. Por eso algunos consideran a Dostoievski un enfermo mental, otros, un profeta con su propia religión. Pero él no es el fundador de la teoría del nihilismo y el ateísmo. Está lejos de su propia interpretación del Evangelio, de la creación de su propio cristianismo. Vive en la Iglesia Ortodoxa. Logra la resurrección de Cristo, por la cual la muerte es vencida, la corrupción es disipada y los muertos resucitan. Todo está lleno de luz. Todos están llamados a la alegría en el Señor, a la fiesta de la fe. Al final, Dostoievski proclama: “Deseo a Cristo, no la verdad”. Muchos se sorprenden y no entienden de qué estamos hablando. ¿Quién capturó su corazón? Éste es el mismo Cristo resucitado, tal como la Iglesia lo conoce y lo confiesa. Éste es Cristo, que es la Iglesia misma. Dostoievski lo confiesa en una carta a Natalya Dmitrievna Fonvizina (20 de agosto de 1854), la mujer que le dio el Evangelio en la época de su exilio en Siberia: "Les diré de mí que soy un hijo del siglo, un hijo de la incredulidad y la duda hasta el día de hoy e incluso (lo sé) hasta la tumba... Y sin embargo, Dios a veces me envía momentos en los que estoy completamente tranquilo; en esos momentos amo y encuentro que soy amado por los demás... y en esos momentos formé dentro de mí un símbolo de fe en el que todo es claro y sagrado para mí. Este símbolo es muy simple, aquí está: creer que no hay nada más hermoso, más profundo, más más comprensivo, más razonable, más valiente y más perfecto que Cristo, y no sólo no lo hay, sino que con celoso amor me digo que no puede ser. Es más, si alguien me probara que Cristo está fuera de la verdad, y realmente fuera que la verdad está fuera de Cristo, entonces prefiero quedarme con Cristo que con la verdad” 8 . Dostoievski sufrió toda su vida. Pasó por el infierno de las pruebas más difíciles, pero nunca se quejó. Y le fue dado el milagro de la fe. Encontró la verdad tal como “si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; y si muere, dará mucho fruto” (Juan 12:24). Este gran fruto que nace en él no son los volúmenes de sus obras, sino su confesión: “Quiero a Cristo, y no la verdad”. Se trata de una explosión de luz intemporal, que ilumina y revela todos sus asuntos y toda su vida, anteriores y posteriores. Muchos notan que Dostoievski describe de manera más realista y auténtica a los héroes negativos: ateos, criminales, personas depravadas. Las historias sobre verdaderos creyentes y santos son bastante breves y vagas. Sin embargo, esto no es del todo cierto. Cuando miramos la integridad de su testimonio, vemos algo completo. Él mismo vive y describe el infierno de las pasiones humanas, lo soporta. Y en algún momento un rayo de luz divina lo ensombrece, iluminando todo lo sucedido, revelándolo y explicándolo verdaderamente todo. Dostoievski nunca admiró su talento y las pruebas no lo llevaron a la desesperación. Tiene a Cristo por encima de todo. Sobre todo está el misterio de la encarnación del Amor, que “todo lo soporta para la salvación de todos” (servicio de Semana Santa). Ha vivido toda su vida para llegar a este momento que le da todo. Y lo da todo a todos con el mismo acto. Este es precisamente el rasgo distintivo de la personalidad y creatividad de Φ. M. Dostoievski. Experimentamos todo para llegar a este momento: el toque divino y la comunión que santifica todo y a todos. Todos los dolores que experimentamos y soportamos nos preparan para esto. Como la mujer sangrante del Evangelio, en el dolor de la desesperación que todo lo consume, por un momento toca las vestiduras del Señor y encuentra la salvación: “y siente en tu mente con tu cuerpo que has sido sanada de la herida” (Marcos 5,29). Y Dostoievski, habiendo pasado por el crisol de las pruebas y tormentos más difíciles, llega a tocar el misterio del Amor encarnado y se cura: “y siente con tu cuerpo que has sido curado”. Este shock de curación se transmite instantáneamente a todo el cuerpo de la humanidad. Porque “nosotros, que somos muchos, somos un solo cuerpo” (1 Cor. 10:17). Este shock elimina la división del espacio, del tiempo y de las ideologías. Pasa por una “puerta cerrada”, como Cristo resucitado, y encuentra a todos en dolor y sufrimiento. Encuentra "lo que hay dentro de una persona". Dostoievski supo conmover a un hombre como Kurosawa, que vivía fuera de la tradición cristiana, en Japón, profundamente consternado por la muerte de su hermano. Un hombre como Nietzsche podría sentarse a los pies de Dostoievski, un espíritu atormentado que en su vida llegó al punto de predicar al Anticristo. El testimonio de Dostoievski no es de este mundo; ella, como fuente de vida, penetra en el mundo entero. Dostoievski da paz a quienes tienen sed de cosas valiosas. Y viceversa, rechaza a quienes se consideran justos y piadosos. Los primeros encuentran consuelo y permanecen en silencio. Estos últimos están confundidos y hablan mucho. Dostoievski reúne a todos a su alrededor, incluso a los que no se hablan. Una sola fuerza abraza y crea todas sus creaciones. Por supuesto, uno puede considerar las obras de Dostoievski como obras de arte, compararlas con otras obras maestras e incluso clasificarlas como un grupo especial de literatura. Pero al final se puede notar que la peculiaridad de este hombre y sus creaciones no está en los signos externos ni en el número de sus obras, sino precisamente en el fluir de la vida que vence a la muerte. Con gran expectación, seguimos todas sus descripciones, los hitos de su vida. Lleva todo al límite. Como resultado, se llega al relámpago de la Resurrección y la liberación, donde todo se resuelve y se renueva. Todo lo que vino antes y después está iluminado con una luz atemporal. Encontramos la verdad del Amor que transforma el mundo. Observamos cómo el hombre y todo el género humano se salvan; cómo un creyente recibe un poder especial; cómo se dirige a todos, tanto a enemigos como a amigos; cómo todos se convierten en sus amigos y hermanos. Vemos cómo podemos y cómo debemos construir nuestras conexiones y relaciones con todos, tanto cercanos como lejanos. Cuando verdaderamente conocemos a Cristo en el seno de la Iglesia, al mismo tiempo conocemos a todos y todos nos conocen a nosotros. Abba Isaac y Dostoievski nos dan el mismo testimonio. La diferencia entre ellos revela la verdad de Dios Verbo encarnado, que los une y los hace libres. Hablan de las enormes pruebas que tuvieron que soportar para alcanzar una dicha indescriptible. Están llenos de un espíritu pacífico que no se puede expresar con palabras y que no se pierde en el tiempo. Ahora su silencio habla de eternidad. Su ausencia llenará todo y a todos con la confianza de que es el Amor el que gobierna el mundo. Su testimonio es consuelo para los desesperados y confusión para los frívolos. Abba Isaac es Dostoievski que alcanzó la santidad. Dostoievski es Abba Isaac en medio de una guerra espiritual. Tampoco Dostoievski se detiene en una simple descripción de los vicios, basando su propia filosofía en los defectos humanos. Tampoco Abba Isaac olvida las tentaciones y pruebas, a través de las cuales experimentó una bienaventuranza indescriptible. Cuando alguien lee las obras de Abba Isaac y Dostoievski, comienza a sentir que se trata de algo incomparable y extraordinario y que al mismo tiempo es antiguo y cercano, con lo que hay dentro de sí mismo; Comienza a comprender que estaba esperando este encuentro para que a través de él pudiera llegar conscientemente a la luz de la libertad. Ambos parecen complementar la imagen de la Resurrección, en la que Cristo, Conquistador de la muerte, levanta a todos los cautivos de las tinieblas a la luz. Cuando la existencia de una persona se transfiere más allá de la muerte, pasa a otra vida eterna. A través de esta vida él gana a todos, y todos lo ganan a él. Al final, el mensaje de estos dos héroes del espíritu es el mismo: dondequiera que esté una persona, dondequiera que comience el camino de su vida, puede alcanzar el deleite de la Resurrección, donde todo se renueva, encuentra la verdadera libertad y se une entre sí. Ver Isaac el Sirio, St. Word 75 // Abba Isaac el Sirio Palabras del Ascetismo / Ed. S. I. Sobolevsky. Sergiev Posad, 1911. P. 373. Palabra 78 // Ibídem. Pág. 388. Ver Palabra 48 // Ibídem. Pág. 214. Homilía 16 // Abba Isaac el sirio Palabras de ascetismo. Pág. 64. Palabra 73 // Ibídem. Pág. 369. Dostoievski Φ. M. Letras // Colección. cit.: En 15 volúmenes. T. 15. San Petersburgo, 1996. P. 96.