Duchovní spojení mezi Abbou Izákem Syrským a F.M. Dostojevského

Když mluvíme o svatém Izákovi Syrském a Fjodoru Michajloviči Dostojevském, mimovolně začínáte chápat, že je lepší držet hubu a dát jim příležitost, aby o sobě svědčili. Svatý Izák Syrský, stejně jako Φ. M. Dostojevskij nám ve svých výtvorech zprostředkovává nikoli něco obyčejného, ​​pomíjivého, dosaženého prostou prací nebo talentem, ale něco jedinečného a věčného. To je jim shůry dán obdiv jako ovoce dlouhé práce a trpělivosti. To, co převyšuje vše viditelné a naplňuje svět pravou nadějí. Výtvory Abba Izáka jsou prožívány jako duchovní projev míru a radosti, které mu byly dopřány po dlouhém asketickém boji ve vnitřní poušti, v naprostém odevzdání se Bohu. Je vidět, jak celá světcova bytost hoří božskou láskou. Vše plyne v hoření Ducha, který řídí jeho život, buduje jeho evangelium, dává každé slovo na správné místo. Abba Isaac ví všechno skrze lásku a vše zachovává, dává to, co zná, všem. Je veden Bohem, neustále otřesován pulzacemi božských jevů. A každý přijímá poselství duchovní harmonie a polyfonního ticha od Abba Isaaca podle melodie strun jeho vnímavosti. V jeho slově není žádné napomenutí ani poučení. Jeho slovo je přiznání. Zprostředkovává čtenáři počin svého života. Dává ze sebe všechno. Odhaluje všechny zkoušky, které musel vytrpět během svého dlouhého zápasu: kolika pokušením byl vystaven „na pravou ruku a na záda“ a nesčetným ranám 1 . Hovoří o pokušení zatemnění mysli, které naplňuje duši nerozhodností a strachem, a dále vypráví o slasti vzestupu do příbytku světla. V prvním případě - zcela ponořen do temnoty zoufalství; ve druhém - zcela naplněné božským darem, naplněné radostí budoucího věku. Zažíváte zvláštní pocit uctivého strachu z někoho, kdo vás oba předčí neuvěřitelnými činy asketismu a nevýslovnou radostí z ráje. Abba Isaac je naplněn úžasnou upřímností a odvahou. Jeho přítomnost je výčitkou i útěchou. Vyzývá k odvaze ke zpovědi, ke snášení životních zkoušek, protože Někdo je vždy nablízku. Větve božského vědění Abba Izáka sahají do nebe právě proto, že jsou živeny hořkými kořeny těžkých zkoušek. „...Bůh nedává velký dar bez velkého pokušení“ 2 . Všechna slova Abba Izáka pocházejí z jeho životní zkušenosti. Neustále ho mění, přenášejí do oblasti stále větší duchovní zralosti a svobody. Mnich mluví o vědění, ale také o víře, která přesahuje vědění. Přirozené poznání vyvolává strach. Víra je síla, která dává to, co přesahuje lidskou přirozenost. A člověk, jako podoba Boha, může vytvářet nové světy. Abba Isaac mluví o modlitbě a kontemplaci Boha, která se rodí z modlitby. Jeho mysl obdivuje a přenáší se k branám svatyně, k Nejvyššímu, jehož záře oslepuje oči serafínů a uvádí všechny nebeské mocnosti do uctivého ticha. Ve chvílích, kdy je celá bytost Abba Isaaca naplněna nepopsatelnou blažeností a radostí, necítí rozdíl mezi duší a tělem, dočasným životem a věčným životem. Cítí, že to, co zažívá, není nic jiného než Boží království příštího století. Vše, co bylo nezbytné pro duchovní růst – svoboda, výkon, modlitba – je nyní zrušeno. Veškerý lidský pohyb a jednání se zastaví. Když na člověka sestoupí síla Ducha, svoboda je přírodě odebrána. A člověk „je veden, ale nevede“, jeho přirozenost „je vedena...neví kam“ 4. Dosahuje nejvyšší nevědomosti, která je větší než vědění 5. A do většího zajetí se svobodou. Svatí v budoucím životě se nemodlí, ale jsou vychováváni s úžasem ve své radostné slávě 6 . Abba Isaac poznamenává: Bůh dej, že z tisíců bude alespoň jeden schopen překročit hranice stvořené přírody a přijmout tuto svátost. Je nemožné podat jakékoli vysvětlení jeho osobnosti. Zůstáváme zticha a stojíme v úžasu nad svatostí, kterou získal obětavou láskou. Když před ním stojíme, cítíme něco posvátného, ​​získáváme požehnání, které nás mění a očišťuje. Jako on mlčel před svatyní, tak my mlčíme před ním, který je samotným projevem Boha. Jeho láska vás soudí i živí. Stojíme před tajemstvím ticha budoucího věku, které nás tiše vede do svatyně svatých. Dostojevskij je jiný, projev vzpurného ducha. Touží po svobodě. Je odsouzen k smrti. Žije v těžké práci. Popisuje život mrtvých. Popisuje touhu „undergroundového“ člověka osvobodit se od všeho, osvobodit se od přesvědčení, že dva a dva jsou čtyři. Dostojevskij poznává, co se děje v duši člověka – světce i zločince. Vůbec se nestydí popisovat jejich stavy. Svým nadhledem a autenticitou popisu udivuje celý svět. Popisuje peklo lidských vášní a zkaženou duši, ale také radost ze spásy a nalezení nebe. Odhaluje tajná hnutí lidské duše, její rozporuplné nálady a sklony. Dostojevskij ale nezůstává u prostého popisu. Objevuje jistý zárodek života a naděje vyrůstající ze smutku a jistou hosannu chvály vyplývající ze zkoušek. Všechno utrpení, jako kořeny, živí strom života, rostoucí ke světlu svobody. Dostojevskij se neomezuje na prosté lidské pozorování, nenabízí žádná zjevná řešení, populární názory, ani mezi nimi nehledá vztah. Zná a rozumně předkládá argumenty všech stran mohutněji a jasněji než sami zástupci těchto stran. Všichni jsou zmatení, mnozí ho kritizují. Zkoumají ji psychologové, psychiatři, analytici, každý ze svého úhlu pohledu. Jsou ohromeni jeho vševědoucností. Sami mnoho vědí, mnohému rozumí, ale mnozí z nich událost Vzkříšení neznali a nezažili. Proto někteří považují Dostojevského za duševně nemocného, ​​jiní - za proroka s vlastním náboženstvím. Není ale zakladatelem teorie nihilismu a ateismu. Je daleko od vlastního výkladu evangelia, od stvoření vlastního křesťanství. Žije v pravoslavné církvi. Dosahuje Kristova vzkříšení, jímž je svržena smrt, rozptýlena zkaženost a mrtví vstávají. Vše je naplněno světlem. Každý je povolán k radosti v Pánu, ke svátku víry. Nakonec Dostojevskij prohlašuje: „Toužím po Kristu, ne po pravdě. Mnozí jsou v šoku a nechápou, o čem mluvíme. Kdo ho chytil za srdce?! Toto je sám vzkříšený Kristus, jak ho církev zná a vyznává. Toto je Kristus, který je sama Církev. Dostojevskij to vyznává v dopise Natalji Dmitrievně Fonvizině (20. srpna 1854), ženě, která mu dala evangelium v ​​době jeho vyhnanství na Sibiři: „Řeknu vám o sobě, že jsem dítě století, dítě nevěry a pochybností dodnes a dokonce (já to vím) až do hrobu... A přesto mi Bůh občas sesílá chvíle, ve kterých jsem úplně klidný, v těchto chvílích miluji a zjišťuji, že jsem milován ostatními... a v takových chvílích jsem si v sobě vytvořil velmi jednoduchý symbol víry, ve kterém není nic jasnějšího a posvátnějšího: že zde není nic jasnějšího a posvátnějšího: krásnější, hlubší, sympatičtější, rozumnější, odvážnější a dokonalejší než Kristus, a nejen že neexistuje, ale se žárlivou láskou si říkám, že to nejde, navíc, kdyby mi někdo dokázal, že Kristus je mimo pravdu, a skutečně to bylo tak, že pravda je mimo Krista, pak bych raději zůstal s Kristem než s pravdou“ 8. Dostojevskij trpěl celý život. Prošel si peklem těch nejtěžších zkoušek, ale nikdy si nestěžoval. A byl mu dán zázrak víry. Našel pravdu stejně jako „pokud pšeničné zrno nepadne do země a nezemře, zůstane samo; a zemře-li, přinese mnoho ovoce“ (Jan 12:24). Tímto velkým ovocem, které se v něm zrodilo, nejsou objemy jeho děl, ale jeho vyznání: „Toužím po Kristu, a ne po pravdě. Toto je exploze nadčasového světla, která osvětluje a odhaluje všechny jeho záležitosti a celý jeho život, předchozí i následující. Mnozí poznamenávají, že Dostojevskij popisuje negativní hrdiny realističtěji a autentičtěji: ateisty, zločince, zkažené lidi. Příběhy o skutečných věřících a svatých jsou spíše krátké a vágní. Není to však tak úplně pravda. Když se podíváme na úplnost jeho svědectví, vidíme něco celistvého. Sám zažívá a popisuje peklo lidských vášní, vydrží. A v určitém okamžiku ho zastíní paprsek božského světla, osvětlí vše, co se stalo, skutečně vše odhalí a vysvětlí. Dostojevskij nikdy neobdivoval jeho talent a zkoušky ho nepřivedly k zoufalství. On má nade vše Krista. Především je to tajemství inkarnace Lásky, která „všechno snáší pro spásu všech“ (služba Svatého týdne). Celý život žil, aby dosáhl tohoto okamžiku, který mu dává vše. A všem dává všechno stejným činem. To je přesně charakteristický rys osobnosti a kreativity Φ. M. Dostojevského. Prožíváme vše, abychom dosáhli tohoto okamžiku: božský dotek a společenství, které posvěcuje vše a všechny. Připravují nás na to všechny strasti, které zažíváme a snášíme. Stejně jako krvácející žena v evangeliu se v bolestech všestravujícího zoufalství na okamžik dotkne Pánova roucha a najde spásu: „a v duchu pociť svým tělem, že jsi byl uzdraven z rány“ (Marek 5:29). A Dostojevskij, když prošel kelímkem nejtěžších zkoušek a muk, dotkne se tajemství vtělené Lásky a je uzdraven: „a pociťujte svým tělem, že jste byli uzdraveni“. Tento šok uzdravení se okamžitě přenese na celé tělo lidstva. Neboť „my, kterých je mnoho, jsme jedno tělo“ (1. Korintským 10:17). Tento šok eliminuje rozdělení prostoru, času a ideologií. Prochází „zavřenými dveřmi“ jako vzkříšený Kristus a nachází každého v bolesti a utrpení. Zjišťuje, „co je uvnitř člověka“. Dostojevskij dokázal pohnout mužem jako Kurosawa, který žil mimo křesťanskou tradici, do Japonska, hluboce šokovaného smrtí svého bratra. Muž jako Nietzsche mohl sedět u Dostojevského nohou – zmučený duch, který ve svém životě dosáhl bodu, kdy kázal Antikrista. Dostojevského svědectví není z tohoto světa; jako zdroj života proniká celým světem. Dostojevskij dává pokoj těm, kdo žízní po cenných věcech. A naopak odmítá ty, kteří se považují za spravedlivé a zbožné. První naleznou útěchu a tiše stojí. Ti poslední jsou zmatení a hodně mluví. Dostojevskij kolem sebe shromažďuje všechny, i ty, kteří spolu nemluví. Jediná síla objímá a vytváří všechny jeho výtvory. Na Dostojevského díla lze samozřejmě nahlížet jako na umělecká díla, porovnávat je s jinými mistrovskými díly a dokonce je zařazovat do zvláštní skupiny literatury. Ale nakonec si lze všimnout, že zvláštnost tohoto muže a jeho výtvorů není ve vnějších znacích nebo v množství jeho děl, ale právě v proudu života, který překonává smrt. Se zatajeným dechem sledujeme všechny jeho popisy, milníky jeho života. Vše bere na doraz. V důsledku toho dochází k blesku Vzkříšení a osvobození, kde je vše vyřešeno a obnoveno. Vše, co přišlo předtím a potom, je osvětleno nadčasovým světlem. Nacházíme pravdu Lásky, která proměňuje svět. Sledujeme, jak se zachraňuje člověk a celá lidská rasa; jak je věřícímu vkládána zvláštní moc; jak oslovuje všechny – nepřátele i přátele; jak se všichni stanou jeho přáteli a bratry. Vidíme, jak můžeme a jak bychom měli budovat naše spojení a vztahy se všemi – blízkými i vzdálenými. Když skutečně poznáváme Krista v lůně církve, zároveň poznáváme každého a každý pozná nás. Abba Isaac a Dostojevskij nám vydávají stejné svědectví. Rozdíl mezi nimi odhaluje pravdu Boha, vtěleného Slova, který je spojuje a osvobozuje. Mluví o obrovských zkouškách, které museli podstoupit, aby dosáhli nepopsatelné blaženosti. Jsou naplněni pokojným duchem, který nelze vyjádřit slovy a který se neztrácí v čase. Nyní jejich mlčení hovoří o věčnosti. Jejich nepřítomnost naplní vše a každého sebevědomím, že je to Láska, která vládne světu. Jejich svědectví je útěchou pro zoufalce a zmatkem pro frivolní. Abba Isaac je Dostojevskij, který dosáhl svatosti. Dostojevskij je Abba Isaac uprostřed duchovní války. Ani Dostojevskij se nezastavuje u prostého popisu neřestí a svou vlastní filozofii zakládá na lidských nedostatcích. Ani Abba Isaac nezapomíná na pokušení a zkoušky, jimiž prožíval nepopsatelnou blaženost. Když někdo čte díla Abba Isaaca a Dostojevského, začíná mít pocit, že má co do činění s něčím, co nemá obdoby a mimořádné a co je zároveň prastaré a blízké, s tím, co je uvnitř něj; začíná chápat, že na toto setkání čekal, aby se skrze něj mohl vědomě dostat na světlo svobody. Zdá se, že oba doplňují obraz Zmrtvýchvstání, v němž Kristus, Přemožitel smrti, pozvedá všechny zajatce z temnoty do světla. Když je existence člověka přenesena za smrt, přechází do jiného, ​​věčného života. Tímto životem získává každého a každý získává jeho. Poselství těchto dvou hrdinů ducha je nakonec stejné: ať je člověk kdekoli, kdekoli začíná svou životní pouť, může dosáhnout rozkoše vzkříšení, kde se vše obnovuje, nachází skutečnou svobodu a sjednocuje se navzájem. Viz Izák Syrský, Svaté Slovo 75 // Abba Izák syrská slova askeze / Ed. S.I. Sobolevskij. Sergiev Posad, 1911. S. 373. Slovo 78 // Tamtéž. str. 388. Viz Slovo 48 // Tamtéž. str. 214. Homilie 16 // Abba Izák syrská slova askeze. str. 64. Slovo 73 // Tamtéž. S. 369. Dostojevskij Φ. M. Dopisy // Sbírka. cit.: V 15 svazcích. T. 15. Petrohrad, 1996. S. 96.