Духовната връзка между авва Исаак Сирин и Ф.М. Достоевски

Говорейки за св. Исаак Сирин и Фьодор Михайлович Достоевски, неволно започваш да разбираш, че е по-добре да замълчиш и да им дадеш възможност да свидетелстват за себе си. св. Исаак Сирин, както и Φ. М. Достоевски в своите творения ни предава не нещо обикновено, преходно, постигнато с обикновен труд или талант, а нещо уникално и вечно. Това е възхищение, дадено им свише като плод на дълъг труд и търпение. Това, което превъзхожда всичко видимо и изпълва света с истинска надежда. Творенията на авва Исаак се преживяват като духовна проява на мир и радост, дарени му след дълга подвижническа борба във вътрешната пустиня, в пълно посвещение на Бога. Вижда се как цялото същество на светеца гори от божествена любов. Всичко протича в изгарянето на Духа, който ръководи живота му, изгражда благовестието му, поставя всяка дума на правилното място. Авва Исаак знае всичко чрез любовта и пази всичко, давайки това, което знае, на всички. Той е воден от Бог, постоянно разтърсван от пулсациите на божествените явления. И всеки възприема посланието за духовна хармония и многогласна тишина от авва Исаак според мелодията на струните на своята възприемчивост. В словото му няма изобличение или назидание. Неговата дума е изповед. Той предава на читателя подвига на своя живот. Той дава всичко от себе си. Той разкрива всички изпитания, които е трябвало да изтърпи през дългата си борба: на колко изкушения е бил изложен „отдясно и отзад“ и на безброй удари 1 . Той говори за изкушението от помрачаване на ума, което изпълва душата с нерешителност и страх, и по-нататък разказва за насладата от издигането в обителта на светлината. В първия случай – изцяло потопен в мрака на отчаянието; във втория – изцяло изпълнен с божествения дар, изпълнен с радостта на бъдещия век. Изпитваш особено чувство на благоговеен страх от някого, който те превъзхожда както с невероятни подвизи на аскетизъм, така и с неизразимата радост на рая. Авва Исаак е изпълнен с удивителна искреност и смелост. Неговото присъствие е едновременно укор и утеха. Той призовава за смелост на изповедта, за понасяне на житейските изпитания, защото Някой винаги е наблизо. Клоните на богознанието на авва Исаак стигат до небето именно защото се хранят от горчивите корени на тежките изпитания. „...Бог не дава голям дар без голямо изкушение” 2 . Всички думи на авва Исаак идват от неговия житейски опит. Те непрекъснато го променят, пренасят го в област на все по-голяма духовна зрялост и свобода. Монахът говори за знание, но и за вяра, която надхвърля знанието. Естественото знание поражда страх. Вярата е сила, която дарява това, което надхвърля човешката природа. И човекът, като Божие подобие, може да създава нови светове. Авва Исаак говори за молитвата и богосъзерцанието, което се ражда от молитвата. Умът му се възхищава и се пренася пред портите на Светая Светих, към Всевишния, чието сияние заслепява очите на серафимите и привежда в благоговейно мълчание всички небесни сили. В моменти, когато цялото същество на авва Исаак е изпълнено с неописуемо блаженство и радост, той не усеща разликата между душата и тялото, между временния живот и вечния живот. Той чувства, че това, което преживява, не е нищо друго освен Божието царство на следващия век. Всичко, което е било необходимо за духовно израстване - свобода, подвиг, молитва - сега е премахнато. Всички човешки движения и действия спират. Когато силата на Духа слезе върху човека, свободата се отнема от природата. И човекът „се ръководи, но не ръководи“, природата му „се води... не знае накъде“ 4. Стига до висшето невежество, което е по-голямо от знанието 5. И до по-голямо пленничество със свободата. Светиите в бъдещия живот не се молят, а възкръсват с учудване в своята радостна слава 6 . Авва Исаак отбелязва: Дай Боже от хилядите поне един да успее да надскочи границите на тварната природа и да се причасти към това тайнство. Авва Исаак е напълно преобразен. Следователно той е и много близо, и много далече за нас едновременно. Нашите слабости ни пречат да се доближим до него, но любовта му го доближава до нас. Ние сме от същата природа като него, следователно участваме в неговия небесен опит. Осенен от божествената благодат, авва Исаак придобил особен дар на движение. Докато е в килията си, той едновременно е на други места. „И в отсъствието, невидим за никого, той говори, сякаш присъства“ 7. Той печели всички. Всеки го приема като истинска благословия. Авва Исаак постигна пламтящо сърце, което, подобно на Божията милост, приема в обятията си цялото творение, дори враговете на истината, дори самия дявол. Той е необичайно чувствителен. Той не може да види страданието дори на най-малкото същество. Плачейки, той отправя молитва за цялото творение. В същото време той е свободен от пристрастие: неговото безстрастие е такова, че дори и небето да падне на земята, той няма да се възмути. Невъзможно е да се даде каквото и да е обяснение на неговата личност. Ние мълчим, стоейки в страхопочитание пред светостта, която той придоби чрез жертвена любов. Когато застанем пред него, ние чувстваме нещо свято, придобиваме благословение, което ни променя и пречиства. Както той мълчи пред Светая светих, така и ние мълчим пред него, който е самото проявление на Бога. Неговата любов ви съди и ви храни. Ние стоим пред тайната на тишината на бъдещия век, която мълчаливо ни води в Светая Светих. Достоевски е различен, проявление на бунтарския дух. Копнее за свобода. Той е осъден на смърт. Живее в тежък труд. Описва живота на мъртвите. Описва жаждата на „подземния” човек да се освободи от всичко, да се освободи от вярата, че две и две са четири. Достоевски научава какво се случва в душата на човек – и на светец, и на престъпник. Той изобщо не се стеснява да описва техните състояния. Той учудва целия свят със своята проницателност и автентичност на описанието. Той описва ада на човешките страсти и покварената душа, но и радостта от спасението и намирането на рая. Той разкрива тайните движения на човешката душа, нейните противоречиви настроения и влечения. Но Достоевски не се спира само на едно просто описание. Той открива известен зародиш на живот и надежда, израстващи от скръбта, и определена осанна на хваление, произтичаща от изпитанията. Всяко страдание, подобно на корените, храни дървото на живота, растящо към светлината на свободата. Достоевски не се ограничава до обикновеното човешко наблюдение, не предлага някакви очевидни решения, популярни мнения, нито търси връзка между тях. Той познава и разумно представя аргументите на всички страни по-силно и ясно от самите представители на тези страни. Всички са в недоумение, много го критикуват. Изследва се от психолози, психиатри, анализатори, всеки от своя гледна точка. Те са изумени от неговото всезнание. Самите те знаят много, разбират много, но много от тях не са знаели и не са преживели събитието на Възкресението. Затова някои смятат Достоевски за душевно болен, други – за пророк със собствена религия. Но той не е основател на теорията за нихилизма и атеизма. Той е далеч от своето тълкуване на Евангелието, от създаването на собственото си християнство. Живее в православната църква. Той постига възкресението на Христос, чрез което смъртта е победена, покварата е разсеяна и мъртвите са възкресени. Всичко е изпълнено със светлина. Всеки е призован към радост в Господа, към празника на вярата. Накрая Достоевски заявява: „Желая Христос, а не истината“. Мнозина са шокирани и не разбират за какво иде реч. Кой плени сърцето му?! Това е Самият възкръснал Христос, както Църквата Го познава и изповядва. Това е Христос, Който е самата Църква. Достоевски признава това в писмо до Наталия Дмитриевна Фонвизина (20 август 1854 г.), жената, която му дава Евангелието по време на заточението му в Сибир: "Ще ви кажа за себе си, че съм дете на века, дете на неверието и съмнението до ден днешен и дори (знам това) до гроба... И въпреки това Бог понякога ми изпраща моменти, в които съм напълно спокоен; в тези моменти обичам и откривам, че съм обичан от другите... и в такива моменти изградих в себе си символ на вярата, в който всичко ми е ясно и свято. Този символ е много прост, ето го: да вярваш, че няма нищо повече красива, по-дълбока, по-симпатична, по-разумна, по-смела и по-съвършена от Христос, и не само че няма, но с ревнива любов си казвам, че не може да бъде. Освен това, ако някой ми докаже, че Христос е извън истината, а истината наистина е извън Христос, тогава бих предпочел да остана с Христос, отколкото с истината” 8 . Достоевски страда през целия си живот. Мина през ада на най-трудните изпитания, но никога не се оплакваше. И му беше дадено чудото на вярата. Той откри истината точно както „ако житното зърно не падне в земята и не умре, остава само; и ако умре, ще даде много плод” (Йоан 12:24). Този велик плод, роден в него, не са томовете на неговите трудове, а неговата изповед: „Аз желая Христос, а не истината“. Това е експлозия от вечна светлина, осветяваща и разкриваща всичките му дела и целия му живот, предишен и следващ. Мнозина отбелязват, че Достоевски описва отрицателните герои по-реалистично и автентично: атеисти, престъпници, покварени хора. Разказите за истински вярващи и светци са доста кратки и неясни. Това обаче не е съвсем вярно. Когато погледнем пълнотата на неговото свидетелство, виждаме нещо цяло. Самият той преживява и описва ада на човешките страсти, изтърпява. И в един момент го осенява лъч божествена светлина, осветявайки всичко, което се е случило, истински разкривайки и обяснявайки всичко. Достоевски никога не се е възхищавал на таланта си и изпитанията не са го довели до отчаяние. Той има Христос над всичко. Преди всичко е тайната на въплъщението на Любовта, която „понася всичко за спасението на всички“ (служба на Страстната седмица). Той е живял целия си живот, за да стигне до този момент, който му дава всичко. И дава всичко на всички със същата постъпка. Именно това е отличителната черта на личността и творчеството на Φ. М. Достоевски. Ние преживяваме всичко, за да достигнем този момент: божественото докосване и общението, което освещава всичко и всички. Всички скърби, които преживяваме и понасяме, ни подготвят за това. Точно като кръвоточащата жена в Евангелието, в болката на всепоглъщащото отчаяние, тя за миг се докосва до одеждите на Господа и намира спасение: „и с ума си усети с тялото си, че си изцелен от раната” (Марк 5:29). И Достоевски, преминал през тигела на най-тежките изпитания и мъки, идва да се докосне до мистерията на въплътената Любов и се излекува: „и почувствайте с тялото си, че сте излекувани“. Този шок от изцеление се предава незабавно на цялото човешко тяло. Защото „ние, които сме много, сме едно тяло” (1 Кор. 10:17). Този шок елиминира разделението на пространство, време и идеологии. То минава през „затворена врата“, подобно на възкръсналия Христос, и открива всички в болка и страдание. Открива „какво е вътре в човека“. Достоевски успя да премести човек като Куросава, който живее извън християнската традиция, в Япония, дълбоко шокиран от смъртта на брат си. Човек като Ницше би могъл да седи в краката на Достоевски – един измъчен дух, който в живота си е стигнал дотам да проповядва Антихриста. Свидетелството на Достоевски не е от този свят; тя като извор на живот прониква в целия свят. Достоевски дава спокойствие на жадните за стойностни неща. И обратното, отхвърля тези, които се смятат за праведни и благочестиви. Първите намират утеха и стоят мълчаливо. Последните са объркани и говорят много. Достоевски събира всички около себе си, дори и тези, които не говорят помежду си. Една единствена сила обхваща и създава всички негови творения. Разбира се, можете да разглеждате произведенията на Достоевски като произведения на изкуството, да ги сравнявате с други шедьоври и дори да ги класифицирате като специална група литература. Но в крайна сметка може да се забележи, че особеността на този човек и неговите творения не е във външните признаци или в броя на неговите произведения, а именно в потока на живота, който побеждава смъртта. Със затаен дъх следим всичките му описания, крайъгълните камъни в живота му. Той приема всичко до краен предел. В резултат се стига до светкавицата на Възкресението и освобождението, където всичко се разрешава и обновява. Всичко, което е било преди и след това, е осветено с вечна светлина. Откриваме истината за Любовта, която преобразява света. Ние гледаме как човекът и цялата човешка раса се спасяват; как един вярващ е облечен със специална сила; как се обръща към всички – и врагове, и приятели; как всички стават негови приятели и братя. Виждаме как можем и как трябва да изграждаме връзките и отношенията си с всички – и близки, и далечни. Когато наистина опознаем Христос в лоното на Църквата, в същото време ние опознаваме всички и всички ни опознават. Авва Исаак и Достоевски ни дават същото свидетелство. Различието между тях разкрива истината за въплътения Бог Слово, който ги обединява и ги прави свободни. Те разказват за огромните изпитания, които е трябвало да преживеят, за да постигнат неописуемо блаженство. Те са изпълнени с спокоен дух, който не може да бъде изразен с думи и който не се губи във времето. Сега мълчанието им говори за вечност. Липсата им ще изпълни всичко и всички с увереността, че Любовта управлява света. Тяхното свидетелство е утеха за отчаяните и объркване за несериозните. Авва Исаак е Достоевски, постигнал святост. Достоевски е авва Исаак в разгара на духовната битка. Нито Достоевски се спира само на простото описание на пороците, като основава собствената си философия върху човешките недостатъци. И авва Исаак не забравя изкушенията и изпитанията, през които е изпитал неописуемо блаженство. Когато някой чете творбите на авва Исаак и Достоевски, той започва да чувства, че има работа с нещо несравнимо и необикновено и същевременно древно и близко, с това, което е вътре в самия него; започва да разбира, че е чакал тази среща, за да може чрез нея съзнателно да стигне до светлината на свободата. И двете като че ли допълват образа на Възкресението, в което Христос, Победителят на смъртта, издига всички пленници от тъмнината към светлината. Когато съществуването на човек се пренесе отвъд смъртта, той преминава в друг, вечен живот. Чрез този живот той печели всички и всички него. В крайна сметка посланието на тези двама героя на духа е едно и също: където и да се намира човек, където и да започне жизнения си път, той може да постигне насладата на Възкресението, където всичко се обновява, намира истинска свобода и се обединява помежду си. Виж Исаак Сирийски, Св. Слово 75 // Авва Исаак Сирийски Слово на аскезата / Изд. С. И. Соболевски. Сергиев Посад, 1911. С. 373. Слово 78 // Пак там. С. 388. Вижте Word 48 // Пак там. стр. 214. Проповед 16 // Авва Исаак Сирийски Слово на аскетизма. стр. 64. Слово 73 // Пак там. С. 369. Достоевски Φ. М. Писма // Сб. цит.: В 15 тома. Т. 15. Санкт Петербург, 1996. С. 96.