العلاقة الروحية بين الأنبا إسحق السرياني و ف.م. دوستويفسكي

في حديثه عن القديس إسحاق السوري وفيودور ميخائيلوفيتش دوستويفسكي، تبدأ قسراً في فهم أنه من الأفضل أن تصمت وتمنحهم الفرصة للإدلاء بشهادتهم عن أنفسهم. القديس إسحق السرياني وكذلك Φ. ينقل إلينا السيد دوستويفسكي في إبداعاته ليس شيئًا عاديًا أو عابرًا يتم تحقيقه من خلال العمل البسيط أو الموهبة، بل شيئًا فريدًا وأبديًا. وهذا هو الإعجاب الذي أُعطي لهم من فوق نتيجة تعب طويل وصبر. الذي يفوق كل ما هو مرئي ويملأ العالم بالأمل الحقيقي. إن إبداعات الأنبا إسحق تعتبر مظهرًا روحيًا للسلام والفرح، الذي وهب له بعد جهاد نسكي طويل في البرية الداخلية، في تكريس كامل لله. يمكن للمرء أن يرى كيف يحترق كيان القديس بأكمله بالحب الإلهي. كل شيء يتدفق في احتراق الروح الذي يوجه حياته، ويبني إنجيله، ويضع كل كلمة في مكانها الصحيح. يعرف الأنبا إسحق كل شيء بالمحبة، ويحفظ كل شيء، ويعطي ما يعرفه للجميع. إنه يقوده الله، ويهتز باستمرار من نبضات الظواهر الإلهية. ويقبل الجميع رسالة التناغم الروحي والصمت المتعدد الأصوات من الأنبا إسحق على أنغام أوتار تقبله. وليس في كلامه توبيخ أو بنيان. كلمته هي اعتراف. ينقل للقارئ إنجاز حياته. انه يعطي كل ما لديه. ويكشف عن جميع التجارب التي كان عليه أن يتحملها خلال نضاله الطويل: كم من الإغراءات التي تعرض لها "على اليمين وعلى الظهر" وإلى ضربات لا تعد ولا تحصى 1 . ويتحدث عن تجربة ظلمة العقل التي تملأ النفس بالتردد والخوف، ويتحدث أيضًا عن لذة الصعود إلى دار النور. في الحالة الأولى - مغمورة تماما في ظلام اليأس؛ وفي الثانية - مملوء تمامًا بالعطية الإلهية، مملوءًا بفرح الدهر المستقبلي. تشعر بشعور خاص بالخوف الموقر من شخص يفوقك بمآثر الزهد المذهلة وفرح الجنة الذي لا يوصف. إن أبا إسحاق مملوء بإخلاص وشجاعة عجيبتين. حضوره هو عتاب وعزاء في نفس الوقت. إنه يدعو إلى شجاعة الاعتراف، وتحمل تجارب الحياة، لأن هناك من هو قريب دائمًا. إن أغصان المعرفة الإلهية لأبا إسحق تصل إلى السماء تحديدًا لأنها تتغذى من الجذور المرة للتجارب الصعبة. "... إن الله لا يعطي عطية عظيمة بدون تجربة عظيمة" 2 . كل كلمات أبا إسحق تأتي من تجربته الحياتية. إنهم يغيرونه باستمرار وينقلونه إلى منطقة تتسم بقدر أكبر من النضج الروحي والحرية. يتحدث الراهب عن المعرفة، ولكن أيضًا عن الإيمان الذي يتجاوز المعرفة. المعرفة الطبيعية تثير الخوف. الإيمان هو القوة التي تمنح ما يتجاوز الطبيعة البشرية. والإنسان، كمثال الله، يستطيع أن يخلق عوالم جديدة. يتحدث أبا إسحق عن الصلاة والتأمل في الله الذي يتولد من الصلاة. يُعجب عقله ويُنقل إلى أبواب قدس الأقداس، إلى العلي، الذي يعمي إشعاعه عيون السيرافيم ويجلب كل القوى السماوية إلى الصمت الموقر. في اللحظات التي يمتلئ فيها كل كيان الأنبا إسحق نعيمًا وفرحًا لا يوصف، لا يشعر بالفرق بين النفس والجسد، بين الحياة المؤقتة والحياة الأبدية. إنه يشعر أن ما يختبره ليس سوى ملكوت الله في القرن القادم. كل ما هو ضروري للنمو الروحي - الحرية، الفذ، الصلاة - تم إلغاؤه الآن. تتوقف كل حركة الإنسان وعمله. عندما تنزل قوة الروح على الإنسان، تنزع الحرية من الطبيعة. والإنسان "يهتدي ولكن لا يهدي" فطبيعته "تهتدي... لا تعرف إلى أين" 4. يصل إلى أعلى الجهل الذي هو أعظم من المعرفة 5. وإلى الأسر الأكبر مع الحرية. القديسون في الحياة المستقبلية لا يصلون، بل يقومون مندهشين في مجدهم البهيج 6 . يقول أبا إسحاق: أعطي الله أن واحداً على الأقل من بين الآلاف سيتمكن من تجاوز حدود الطبيعة المخلوقة وتناول هذا السر. لقد تحول أبا إسحاق بالكامل. ولذلك فهو قريب جدًا وبعيد جدًا عنا في نفس الوقت. ضعفنا يمنعنا من الاقتراب منه، لكن محبته تقربه منا. نحن من نفس طبيعته، لذلك نشترك في تجربته السماوية. وقد طغت النعمة الإلهية على أبا إسحق، واكتسب موهبة الحركة الخاصة. وأثناء وجوده في زنزانته، فهو في أماكن أخرى في نفس الوقت. "وفي الغياب الذي لا يراه أحد يتحدث كأنه حاضر" 7. يكسب الجميع. الجميع يقبلها على أنها نعمة حقيقية. لقد حقق أبا إسحق قلبًا ملتهبًا، مثل رحمة الله، يقبل في حضنه كل الخليقة، حتى أعداء الحق، وحتى الشيطان نفسه. إنه حساس بشكل غير عادي. فهو لا يستطيع أن يرى معاناة حتى أصغر المخلوقات. وهو يبكي ويصلي من أجل الخليقة كلها. وفي الوقت نفسه، فهو متحرر من التحيز: فهو لا يغضب حتى لو سقطت السماء على الأرض. ولا يمكن تقديم أي تفسير لشخصيته. نبقى صامتين، واقفين في رهبة القداسة التي اكتسبها بالحب المضحي. عندما نقف أمامه نشعر بشيء مقدس، ونكتسب نعمة تغيرنا وتطهرنا. فكما صمت أمام قدس الأقداس، كذلك نحن نصمت أمام ذاك الذي هو ظهور الله ذاته. محبته تدينك وتغذيك. إننا نقف أمام سر صمت الدهر الآتي، الذي يقودنا بصمت إلى قدس الأقداس. دوستويفسكي مختلف، مظهر من مظاهر الروح المتمردة. إنه يتوق إلى الحرية. محكوم عليه بالإعدام. يعيش في الأشغال الشاقة. يصف حياة الموتى. يصف تعطش الإنسان "تحت الأرض" إلى التحرر من كل شيء، إلى التحرر من الاعتقاد بأن اثنين واثنين هما أربعة. يتعلم دوستويفسكي ما يحدث في روح الإنسان - قديسًا ومجرمًا. إنه ليس محرجا على الإطلاق لوصف دولهم. يذهل العالم كله ببصيرته وصدق وصفه. فهو يصف جحيم الأهواء البشرية والنفس الفاسدة، ولكنه يصف أيضًا فرح الخلاص وإيجاد الجنة. يكشف عن حركات النفس البشرية السرية وأمزجتها وميولها المتناقضة. لكن دوستويفسكي لا يتوقف عند وصف بسيط. يكتشف جرثومة معينة من الحياة والرجاء تنمو من الأحزان، ونعمة تسبيح معينة تنشأ من التجارب. كل المعاناة، مثل الجذور، تغذي شجرة الحياة، وتنمو نحو نور الحرية. Dostoevsky does not limit himself to simple human observation, does not offer any obvious solutions or popular opinions, and does not look for a relationship between them. إنه يعرف ويعرض بشكل معقول حجج جميع الأطراف بشكل أقوى وأوضح من ممثلي هذه الأطراف أنفسهم. الجميع في حيرة، وكثيرون ينتقدونه. ويدرسها علماء النفس والأطباء النفسيون والمحللون كل من وجهة نظره. إنهم مندهشون من علمه المطلق. إنهم أنفسهم يعرفون الكثير، ويفهمون الكثير، لكن الكثير منهم لم يعرفوا ولم يختبروا حدث القيامة. لهذا السبب يعتبر البعض أن دوستويفسكي مريض عقليا، والبعض الآخر - نبي مع دينه. لكنه ليس مؤسس نظرية العدمية والإلحاد. إنه بعيد عن تفسيره للإنجيل، عن خلق مسيحيته. يعيش في الكنيسة الأرثوذكسية. ويحقق قيامة المسيح، التي بها يطيح الموت، ويبطل الفساد، ويقوم الأموات. كل شيء مملوء بالنور. الجميع مدعوون إلى الفرح في الرب، إلى عيد الإيمان. وفي النهاية يعلن دوستويفسكي: "أريد المسيح، وليس الحقيقة". يشعر الكثيرون بالصدمة ولا يفهمون ما نتحدث عنه. ومن أسر قلبه؟! هذا هو المسيح القائم من بين الأموات نفسه، كما تعرفه الكنيسة وتعترف به. هذا هو المسيح، الذي هو الكنيسة نفسها. يعترف دوستويفسكي بذلك في رسالة إلى ناتاليا دميترييفنا فونفيزينا (20 أغسطس 1854)، المرأة التي أعطته الإنجيل في وقت منفاه في سيبيريا: "سأخبركم عن نفسي أنني طفل القرن، طفل الكفر والشك حتى يومنا هذا وحتى (أعرف هذا) إلى القبر... ومع ذلك، يرسل لي الله أحيانًا لحظات أكون فيها هادئًا تمامًا؛ في هذه اللحظات أحب وأجد أنني محبوب من الآخرين... وفي مثل هذه اللحظات شكلت في نفسي رمزًا للإيمان، فيه كل شيء واضح ومقدس بالنسبة لي. هذا الرمز بسيط جدًا، ها هو: الإيمان بأنه لا يوجد شيء أجمل وأعمق وأكثر تعاطفًا، أكثر عقلانية وأكثر شجاعة وكمالًا من المسيح، وليس فقط أنه لا يوجد، بل أقول لنفسي بحب غيور إنه لا يمكن أن يكون كذلك، علاوة على ذلك، إذا أثبت لي أحد أن المسيح خارج الحق، وكان الحق خارج المسيح، فأنا أفضل البقاء مع المسيح على أن أبقى مع الحق.» عانى دوستويفسكي طوال حياته. لقد مر بأصعب التجارب، لكنه لم يشتكي قط. وأعطي معجزة الإيمان. لقد وجد الحق تمامًا كما "إن حبة الحنطة إن وقعت في الأرض وتمت فهي تبقى وحدها، وإذا ماتت تأتي بثمر كثير" (يوحنا 12: 24). وهذا الثمر العظيم الذي يولد فيه ليس مجلدات أعماله، بل اعترافه: "أريد المسيح لا الحق". وهذا انفجار من النور الخالد، ينير ويكشف كل أموره وحياته كلها، السابقة واللاحقة. يلاحظ الكثيرون أن دوستويفسكي يصف الأبطال السلبيين بشكل أكثر واقعية وأصالة: الملحدين، والمجرمين، والأشخاص الفاسدين. القصص عن المؤمنين الحقيقيين والقديسين قصيرة وغامضة نوعًا ما. ومع ذلك، هذا ليس صحيحا تماما. عندما ننظر إلى كمال شهادته، نرى شيئًا كاملاً. هو نفسه يختبر ويصف جحيم العواطف البشرية ويتحملها. وفي مرحلة ما، يطغى عليه شعاع من النور الإلهي، ينير كل ما حدث، ويكشف ويشرح كل شيء حقًا. لم يعجب دوستويفسكي أبدًا بموهبته، ولم تقوده التجارب إلى اليأس. لديه المسيح فوق كل شيء. وفوق كل شيء هو سر تجسد المحبة، الذي "يحتمل كل شيء من أجل خلاص الجميع" (خدمة أسبوع الآلام). لقد عاش حياته كلها ليصل إلى هذه اللحظة التي تمنحه كل شيء. وهو يعطي كل شيء للجميع بنفس الفعل. هذه هي بالضبط السمة المميزة لشخصية Φ وإبداعها. م.دوستويفسكي. نختبر كل شيء لنصل إلى هذه اللحظة: اللمسة الإلهية والشركة التي تقدس كل شيء وكل شخص. كل الأحزان التي نختبرها ونتحملها تهيئنا لذلك. تمامًا مثل المرأة النازفة في الإنجيل، في ألم اليأس المدمر، تلمس للحظة واحدة ثياب الرب وتجد الخلاص: "وَشْعَمْ بِذِهْنِكَ بِجَسَدِكَ أَنَّكَ قَدْ شُفِيتَ مِنْ جَرْحِكَ" (مرقس 5، 29). ودوستويفسكي، بعد أن مر ببوتقة أصعب التجارب والعذاب، يأتي ليلمس سر الحب المتجسد ويشفى: "واشعر بجسدك أنك قد شفيت". وتنتقل صدمة الشفاء هذه على الفور إلى جسد البشرية بأكمله. "لأننا نحن الكثيرين جسد واحد" (1كو10: 17). هذه الصدمة تلغي تقسيم المكان والزمان والأيديولوجيات. إنه يمر عبر "باب مغلق"، مثل المسيح القائم، ويجد الجميع يتألمون ويعانون. يجد "ما بداخل الإنسان". استطاع دوستويفسكي أن يحرك مشاعر رجل مثل كوروساوا، الذي عاش خارج التقليد المسيحي، في اليابان، وقد صدم بشدة بوفاة أخيه. يمكن لرجل مثل نيتشه أن يجلس عند قدمي دوستويفسكي – روح معذبة وصلت في حياته إلى حد التبشير بالمسيح الدجال. شهادة دوستويفسكي ليست من هذا العالم؛ فهو، مثل مصدر الحياة، يتغلغل في العالم كله. دوستويفسكي يعطي السلام لأولئك المتعطشين للأشياء الثمينة. وبالعكس فهو يرفض من يعتبر نفسه صالحاً وتقياً. الأول يجد العزاء ويقف في صمت. هذا الأخير مرتبك ويتحدث كثيرًا. دوستويفسكي يجمع الجميع حوله، حتى أولئك الذين لا يتحدثون مع بعضهم البعض. قوة واحدة تحتضن وتخلق كل إبداعاته. وبطبيعة الحال، يمكن النظر إلى أعمال دوستويفسكي كأعمال فنية، ومقارنتها مع روائع أخرى، بل وتصنيفها ضمن مجموعة خاصة من الأدب. لكن في النهاية يمكن ملاحظة أن خصوصية هذا الإنسان وإبداعاته ليست في العلامات الخارجية أو في عدد أعماله، بل بالتحديد في تدفق الحياة الذي ينتصر على الموت. بفارغ الصبر نتابع كل أوصافه ومراحل حياته. يأخذ كل شيء إلى الحد الأقصى. ونتيجة لذلك، يصل الأمر إلى برق القيامة والتحرير، حيث يتم حل كل شيء وتجديده. كل ما جاء قبله وبعده مضاء بنور خالد. نجد حقيقة الحب الذي يحول العالم. نشاهد كيف يخلص الإنسان والجنس البشري بأكمله؛ وكيف يُمنح المؤمن قوة خاصة؛ كيف يخاطب الجميع - الأعداء والأصدقاء؛ كيف أصبحوا جميعًا أصدقاءه وإخوته. نحن نرى كيف يمكننا وكيف ينبغي لنا أن نبني اتصالاتنا وعلاقاتنا مع الجميع - القريب والبعيد. عندما نتعرف حقًا على المسيح في حضن الكنيسة، فإننا في الوقت نفسه نتعرف على الجميع، ويعرفنا الجميع. ويعطينا أبا إسحاق ودوستويفسكي نفس الشهادة. والفرق بينهما يكشف حقيقة الله الكلمة المتجسد الذي يوحدهم ويحررهم. يتحدثون عن التجارب الهائلة التي كان عليهم تحملها لتحقيق نعيم لا يوصف. إنهم مملوءون بروح مسالمة لا يمكن التعبير عنها بالكلمات ولا تضيع مع الزمن. الآن صمتهم يتحدث عن الخلود. إن غيابهم سوف يملأ كل شيء وكل شخص بالثقة بأن الحب هو الذي يحكم العالم. شهادتهم عزاء لليائسين وارتباك للتافهين. والأبا إسحاق هو دوستويفسكي الذي نال القداسة. دوستويفسكي هو أبا إسحاق في خضم الحرب الروحية. ولم يتوقف دوستويفسكي عند وصف بسيط للرذائل، إذ أسس فلسفته الخاصة على أوجه القصور البشرية. ولا ينسى الأنبا إسحق التجارب والتجارب التي نال من خلالها نعيمًا لا يوصف. عندما يقرأ الإنسان أعمال أبا إسحاق ودوستويفسكي، يبدأ يشعر بأنه يتعامل مع شيء لا مثيل له وغير عادي، وهو في الوقت نفسه قديم وقريب، مما في داخله؛ يبدأ في فهم أنه كان ينتظر هذا الاجتماع حتى يتمكن من خلاله من الوصول إلى نور الحرية بوعي. ويبدو أن كلاهما يكملان صورة القيامة، التي فيها المسيح، قاهر الموت، يُخرج جميع المسبيين من الظلمة إلى النور. عندما ينتقل وجود الإنسان إلى ما بعد الموت، فإنه ينتقل إلى حياة أبدية أخرى. في هذه الحياة يربح الجميع، ويربحه الجميع. في النهاية، رسالة هذين البطلين من الروح هي نفسها: أينما كان الإنسان، أينما بدأ رحلة حياته، يستطيع أن يصل إلى بهجة القيامة، حيث يتجدد كل شيء، ويجد الحرية الحقيقية ويتحد مع بعضهما البعض. انظر إسحق السرياني، القديس كلمة 75 // أبا إسحق السرياني كلام الزهد / إد. S. I. سوبوليفسكي. سيرجيف بوساد، 1911. ص 373. كلمة 78 // المرجع نفسه. ص388. انظر الكلمة 48 // المرجع نفسه. ص214. العظة 16 // أبا إسحق كلام الزهد السرياني. ص 64. كلمة 73 // المرجع نفسه. ص369. دوستويفسكي Φ. م. الحروف // المجموعة. المصدر: في 15 مجلدا. ت 15. سانت بطرسبرغ، 1996. ص 96.