System gatunkowy pisarstwa ascetycznego i jego cechy w literaturze syryjskiej

Zbyt proste rozumienie podstawowej zasady pisarstwa średniowiecznego, polegającej na ścisłym przestrzeganiu ustalonych reguł literackich, pozostawia otwartym pytanie, co w tym przypadku pozwoliło na pojawienie się autorów, których dzieła wyróżniają się jasnym, indywidualnym stylem. Jednym z kroków do rozwiązania tego problemu mogłaby być analiza przemian gatunkowych pisarstwa ascetycznego na przykładzie dzieła św. Izaaka Syryjczyka. Głównym zadaniem jest nie tylko prześledzenie, w jaki sposób kierował się oczekiwaniami czytelnika, czyli obowiązującymi w jego czasach normami estetycznymi, ale także, co ważniejsze, w jaki sposób i dlaczego je łamał. Opis systemu gatunkowego polega po pierwsze na określeniu powiązań i interakcji gatunków istotnych dla badanego okresu, po drugie na określeniu przyczyn, które pozwoliły każdej z form literackich zająć swoje miejsce oraz określiły jej funkcję i znaczenie. Przekrój synchroniczny stanowi przesłankę identyfikacji zarówno stałych, jak i podlegających przemianom elementów struktury gatunkowej w perspektywie diachronicznej. W przypadku literatury ascetycznej problematykę zarówno synchronii, jak i diachronii komplikuje fakt, że nie można ignorować relacji pomiędzy systemami gatunkowymi tradycji greckiej i syryjskiej. Najpierw należy zdecydować, które dzieła i na jakiej podstawie będziemy klasyfikować jako pisarstwo ascetyczne. Zazwyczaj podczas studiowania historii monastycyzmu zwraca się uwagę na trzy rodzaje tekstów. Po pierwsze, reguły monastyczne, po drugie, teksty hagiograficzne i po trzecie, pisma zawierające nawoływania do życia duchowego, jego uzasadnienie i wskazówki. Bez wątpienia wszystkie one są ważne dla odtworzenia okoliczności, w jakich toczyło się życie monastyczne, następowało kształtowanie się i utrwalanie jego form, jednak trudno je uznać za integralny typologicznie zespół literacki. Nie chodzi tylko o różnicę gatunków reprezentowanych w tych trzech grupach, ale o zasadniczą różnicę w dominującej funkcji charakterystycznej dla każdej z nich. Reguły monastyczne są najbardziej pragmatyczne; ich głównym zadaniem jest regulowanie życia wewnątrz klasztoru i norm postępowania poza jego murami, w tym stosunków z niewierzącymi i heretykami. Ze względu na rodzaj tekstu są one klasyfikowane jako dokumenty legislacyjne. Zostały napisane, aby zapobiegać konkretnym konfliktom i kontrowersyjnym sytuacjom oraz je rozwiązywać; ich zadaniem nie jest przekonywanie, ale przepisywanie, zakazywanie i nakładanie kar za złe uczynki. Właśnie na tym polega ich podstawowe ograniczenie merytoryczne: mogą jedynie weryfikować zewnętrzne zachowanie mnichów, ale nie mogą pomóc mnichowi ani w określeniu ani ocenie jego stanu wewnętrznego, ani w rozwiązaniu jego wewnętrznych konfliktów. Teksty hagiograficzne 1 – grupa są natomiast konieczne i maksymalnie podatne na obróbkę artystyczną. Oryginalność zasad gatunku od dawna stanowi przeszkodę w ich badaniach i ocenie przez naukowców. Pomniki te bardzo różnią się walorami literackimi i autentycznością historyczną, jednak ich głównym zadaniem zawsze pozostaje głoszenie podstaw wiary i form pobożności w ukazanych na nich przekonujących obrazach. Najlepszym dowodem prawdziwości nie jest tutaj nieskazitelność wniosku, ale niezmienność cudów. Specyfika poetyki sprawia, że ​​życie jest źródłem wizualnych przykładów, które jak wiadomo urzekają, ale podobnie jak zasady nie zawierają rad, które można zastosować na ścieżce świadomego wewnętrznego doskonalenia. System gatunkowy poszukiwany w literaturze ascetycznej zostanie określony przez dzieła ostatniego bloku. Jest zróżnicowany pod względem składu, ale wszystkie zawarte w nim teksty mają odzwierciedlać jeden i integralny światopogląd, to znaczy uzupełniają się. W pierwszej kolejności należy zidentyfikować główne gatunki tekstów zaliczane do tej grupy, ich charakterystyczne cechy, a także ich współzależność i współzależność między sobą. Następnie prześledź, w jaki sposób odzwierciedlały one zasady średniowiecznej poetyki w szczególności i kultury średniowiecznej w ogóle. Wreszcie, znaleźć powód, dla którego autorzy wybierają te właśnie gatunki na dzieła o treści ascetycznej we współczesnej praktyce życia monastycznego. Na podstawie analizy celu napisania eseju, jego adresata oraz sposobów konstruowania tekstu 2 można mówić o czterech gatunkach pisarstwa ascetycznego: Rozdziałach, Pytaniach, Odpowiedziach, Przesłaniach i Naukach. Nie neguje to w żaden sposób ich zmiennego zróżnicowania tematycznego (przykładowo eseje z gatunku rozdziałów mogą nosić tytuły „Rozdziały o...”, „Nawoływania”, „Pouczenia” i być poświęcone zarówno zagadnieniom spekulatywnym, jak i praktycznym), w sposobie zwracania się do adresata (przesłanie, osobista rozmowa z pojedynczym mnichem lub całą grupą, refleksja na dany temat), w punkcie wyjścia rozumowania (pytanie fikcyjnego lub rzeczywistego rozmówcy, powiedzenie z Pisma Świętego, cytat czcigodnego ojca Kościoła). Ponadto identyfikacja tych gatunków wcale nie oznacza, że ​​​​występują one wyłącznie w literaturze monastycznej: nie mniej często są one poszukiwane na przykład przy przedstawianiu zagadnień dogmatycznych. Być może wygodniej będzie zacząć od rozdziałów. Gatunek ten jest genetycznie związany ze starożytnym aforyzmem naukowym, który miał na celu tezo-systematyczne przedstawienie pewnego zasobu wiedzy empirycznej („Aforyzmy Hipokratesa”). Zostało przyjęte przez pisarstwo monastyczne od samego początku jego powstania 3 i służyło jako forma pisemnego zapisu przeżyć nie naukowych, ale duchowych. Osobliwością tekstów tego typu jest nie tylko lakonizm, ale niezwykle pouczająca zwięzłość (mówi się mniej niż to konieczne). Dotkliwe odczucie rozległych, niezapełnionych słowami pustek semantycznych powoduje sytuację obligatoryjnej indywidualnej „spekulacji”, szczególnego charakteru relacji między tekstem a czytelnikiem, gdy ten z konieczności staje się interpretatorem każdej wypowiedzi. O tym chyba mówi Sankt Petersburg. Maksym Wyznawca w prologu do swoich „Rozdziałów o miłości”: „...Przydługie wywody zredukowałem do kilku krótkich rozdziałów, tak aby były łatwo widoczne i lepiej zapamiętane... Myślę, że nie wszystko jest zrozumiałe dla każdego, ale wiele rzeczy będzie wymagało od wielu dodatkowych badań” 4 . Co więcej, jeśli czytelnik znajduje się poza tradycją, z której powstał tekst, większość jego znaczenia zostaje przed nim ukryta, co jest także zadaniem autora. Na przykład abba Ewagriusz w prologu „Mnicha” 5 ostrzega, że ​​nie powie wszystkiego „...co widzieliśmy i słyszeliśmy od [starszych], ale co według ich nauczania możemy powiedzieć innym, coś ukryliśmy i o czymś rozmawialiśmy w tajemnicy, aby nie dawać psom tego, co święte i nie rzucać pereł przed wieprze 6. Ale to będzie jasne dla tych, którzy idą w ślady starszych” 7. Omawiając Rozdziały, warto przypomnieć dwie formy komunikacji proponowane przez semiotykę, które opierają się na modelu językowym R. Jacobsona 8 i uwzględniają nadawcę i adresata przekazu: „Ja – on”, „Ja – Ja”. Dostrzegając pozorny paradoks konieczności przekazania komunikatu sobie, czyli komuś, kto już go zna, Yu. M. Łotman zwraca uwagę, że przypadek ten nie jest tak rzadki i odgrywa ważną rolę w systemie kulturowym 9. Kultury oparte na autokomunikacji rozwijają w człowieku większą aktywność duchową, natomiast kultury oparte na przekazie informacji są bardziej dynamiczne i zapewniają szybki przyrost wiedzy, ale prowadzą do bierności swoich wyznawców 10 . Z biegiem czasu dzieła, które nadal noszą tytuł „Rozdziały”, straciły ważną i niezbędną cechę tego gatunku - zwięzłość. Nie wskazywali już na zjawisko czy pojęcie, wymieniając jedynie jego istotne cechy, lecz przedstawiali problem w formie rozumowania, co zasadniczo zmieniało funkcję tekstu. Zadaniem stało się nie przypominanie, ale nadanie paradygmatu właściwej wizji, postawy i rozwiązania problemu. Nie oznacza to jednak, że aforyzm i polisemia całkowicie zniknęły z literatury monastycznej. Być może rozdziały stały się mniej popularne i pożądane jako odrębny gatunek, ale zachowały się jako rodzaj wypowiedzi i zajęły ważne miejsce przede wszystkim w nauczaniu. Następnie przyjrzymy się pytaniom i odpowiedziom. Ich główną cechą zewnętrzną jest specjalna konstrukcja tekstu, od której wzięła się nazwa gatunku. Za krótkim pytaniem, czasem cytatem z Pisma Świętego lub pism Ojca Kościoła, następuje odpowiednia odpowiedź, zwykle długa lub interpretacja. W obrębie tego gatunku możemy mówić o dwóch rodzajach tekstu. Pierwszą wyznacza niekwestionowany autorytet pytanej osoby i pewność, że zna ona poprawną odpowiedź. Osoba zadająca pytania praktycznie nie uczestniczy w rozwoju tematu, gdyż nie oczekuje się dialogu na równych zasadach. Podane interpretacje i rozwiązania nie wymagają żadnych dostosowań ani wyjaśnień ze strony słuchaczy. I choć w obrębie bloku mogą pojawiać się pytania wyjaśniające, a czasem nawet wyrazy zdumienia, niezrozumienia czy braku porozumienia, to wszystko to służy jedynie ułatwieniu przejścia do pewnych punktów, które wymagają dodatkowego wyjaśnienia. Jest to najprostsza forma omawianego gatunku. Należące do niej teksty zazwyczaj nie budzą wątpliwości co do jedności intencji autora, pytania odpowiadają najczęściej charakterowi zadającego je, a treść odpowiedzi jest bezpośrednią odpowiedzią na nie. Większość pytań i odpowiedzi ks. należy do tego typu. Izaak Syryjczyk. Eseje z Petersburga pomagają zwizualizować różnicę między drugim rodzajem pytań i odpowiedzi. Maksym Wyznawca. Należą do nich: „Kazanie o życiu ascetycznym”, „O różnych trudnych fragmentach świętych Dionizego i Grzegorza” 11 oraz „Pytania do Talasjusza”. Pomimo tego, że wszystkie należą do tego samego gatunku, zasadniczo różnią się od siebie strukturą i zasadami organizacji tekstu. „Słowo o życiu ascetycznym” należy do pierwszego z omawianych właśnie typów, najprostszego do realizacji zamysłu autora. To jest rozmowa starszego z bratem, który przyszedł do niego po przewodnictwo i nauczanie. Brat zadaje dokładnie te pytania, które są potrzebne do prawidłowego postępu w odkrywaniu tematu, a słowa starszego brzmią odpowiednio doważnie i autorytatywnie. Jest to jednak wczesne dzieło św. Maksyma Wyznawcy. Później już nigdy tak nie napisał. W kolejnym dziele tego gatunku – „O różnych trudnych fragmentach świętych Dionizego i Grzegorza” – zmienia się sposób postawienia pytania 12. To już nie uczeń przychodzi do mądrego mentora po pouczenie, ale cytat uznanego Ojca Kościoła oczekujący na jego interpretację. Dzięki temu ten, kto rozpoczyna egzegezę, choć zgodnie z prawami gatunku zachowuje wiodącą rolę narratora, znajduje się w pozycji osoby, która stara się sięgnąć do mądrości nauczyciela i ma pełną świadomość jego terminologii. Intonacja refleksji zastępuje ton pouczający. Wreszcie, znajdując tonację zgodną ze sobą, św. W swoim ostatnim dziele „Pytania do Thalassiusa” Maksym zaczyna interpretować Pismo św. Wzmianka o „Słowie o życiu ascetycznym” św. Maksyma w prologu do „Rozdziałów o miłości” skłania do refleksji nad możliwym powiązaniem rozdziałów z pytaniami i odpowiedziami. Powstaje pytanie, czy fakt, że mnich przesyła łącznie te dwa teksty o różnym gatunku do swego adresata o imieniu Elpidius, można uznać za przypadkowy, czy ich związek wynika jedynie z tematu miłości, który jest przewodni w obu dziełach, czy też istnieją ku temu inne przyczyny i co może powodować współzależność dwóch pozornie odmiennych gatunków. Podstawą takiej interakcji może być jedna z głównych działalności monastycznej - „nauczanie o Prawie Pańskim”. Wśród badaczy istnieją dwie opinie na temat natury tego ćwiczenia. Niektórzy uważają, że mówimy o najbardziej uważnej i skoncentrowanej lekturze Pisma Świętego. Pismo Święte jako szczególny rodzaj modlitwy, z którego, jak się uważa, wywodzi się później praktyka modlitwy myślnej. Inni mówią nie tylko o czytaniu, ale także o myśleniu o znaczeniu tego, co czytają. Choć takie ćwiczenie okazuje się pokrewne nie modlitwie, ale tradycji egzegetycznej, nie można zapominać, że głównym zadaniem egzegezy było wzniesienie umysłu ku przedmiotom niebiańskim. Wydaje się, że te dwa poglądy nie wykluczają się, lecz uzupełniają, jednak szukając odpowiedzi na nasze pytanie, ważny okazuje się ten drugi pogląd. Ponadto należy pamiętać, że w tradycji monastycznej wachlarz ksiąg przeznaczonych do lektury i refleksji nie ogranicza się do kanonu biblijnego, ale obejmuje także pisma czcigodnych Ojców Kościoła. Rozdziały i pytania okazują się dwiema stronami tej samej monety. Rozdziały dają impuls do myślenia, ich głównym zadaniem jest przypomnienie czytelnikowi tego, co sam wie, a zatem reakcją czytelnika nie jest wydobycie i przyswojenie czegoś nowego, ale przypomnienie tego, co jest poza przekazem, ale zakłada obecność określonego tekstu jako warunek konieczny jego aktualizacji. Odpowiedzi na pytania podają przykłady technik i taktyk postępowania przy wydobywaniu znaczeń z cytatów, które w zdecydowanej większości, zebrane razem i odbierając im interpretacje, mogłyby stworzyć księgę rozdziałów. W następnej kolejności rozważone zostaną Wiadomości. Należy zaznaczyć, że do literatury ascetycznej nie będziemy zaliczać apeli hierarchów czy szanowanych zwierzchników kościelnych do wspólnot konkretnych klasztorów 13 . Dokumenty te mają charakter oficjalny i są ważniejsze dla zewnętrznej historii monastycyzmu niż dla zrozumienia zasad życia duchowego. Ale nawet z tym wyjątkiem pozostaje otwarte pytanie, na ile uzasadnione jest uważanie tekstów Listów za literackie. Wszystkie pisane są na konkretne, czasem najbardziej codzienne okazje, adresowane do konkretnych osób i zawsze oferują zupełnie konkretne rozwiązanie tego, jak i co należy zrobić. To częściowo upodabnia je do reguł monastycznych. Zasadnicza różnica polega na tym, że nie wyznaczają one po prostu ogólnej normy zachowania zewnętrznego, która jest wiążąca dla wszystkich, ale udzielają osobistych porad. Ponadto wyborowi sposobu postępowania koniecznie towarzyszy opis sposobu wewnętrznego postrzegania wykonawcy, a na koniec podaje się uzasadnienie wagi i konieczności proponowanego wyboru dla duchowej korzyści adresata. Dwie ostatnie cechy nadają tekstom, indywidualnym w zależności od okoliczności ich powstania, charakter ogólny i czynią je istotnymi dla każdego nowego czytelnika. Tak, św. Teofan Pustelnik w swoich „Filokaliach” podaje wybór fragmentów z „Przewodnika po życiu duchowym w odpowiedziach na pytania uczniów” św. Barsanufiusza Wielkiego i Jana 14, często jednak pomija pytanie, a z odpowiedzi wybiera tylko te fragmenty, które pozostają zrozumiałe nawet bez wiedzy, kto i dlaczego je napisał 15. Jeśli Wiadomości znajdują się w kolekcji, są one zazwyczaj grupowane według adresatów. Dzięki temu można zobaczyć dla kogo litery mają z punktu widzenia kompilatora szczególną wartość. Ponadto wybór korespondencji z tą samą osobą wyjaśnia nie tylko naturę jej problemów, ale bardzo często także jej własny charakter. W ten sposób Listy w wyjątkowy sposób łączą dwie możliwości. Z jednej strony pozwalają czerpać mądrość niezależną od czasu i miejsca, z drugiej zaś są żywym świadectwem swojej epoki i dają barwne portrety uczestników korespondencji, którzy żyli w określonym czasie i w określonych warunkach. Czasami ten sam temat porusza ten sam autor w Listach do różnych osób. W zależności od poziomu dojrzałości na pierwszy plan wysuwają się różne jej aspekty. Na przykład temat samotności u św. Izaaka Syryjczyka. Pewnego razu odrzuca prośbę brata, który zaprasza go do siebie (16 l.) i mówi, że milczenie jest sposobem na osiągnięcie wewnętrznego spokoju. Udało mu się dać nauczkę nie tylko nazbyt gościnnemu mnichowi, jak i dlaczego należy chronić się przed zewnętrznymi rozproszeniami, ale także każdemu czytelnikowi, jak nikogo nie urazić swoją odmową. W obu przypadkach na ratunek przychodzi brzydki obraz duchowej słabości samego pisarza, „cuchnącego wrzodami” i potrzebującego „plastrów i bandaży”, co pozwala mu poprosić brata o wyrozumiałość, a jednocześnie udzielić jasnych wskazówek na temat korzyści płynących z samotności. Drugi brat, według św. Izaaka, osiągnął etap, w którym może poświęcić się milczeniu, dlatego pisze do niego szczegółowy list 17. Cały tekst ujęty jest w antologię wypowiedzi starszych. Ponieważ żaden z nich nie jest wymieniony z imienia, można przypuszczać, że przyjęcie to było wyrazem pragnienia świętego. Izaaka, aby zachować incognito swojego autora. Inny brat potrzebował nie wyjaśnienia znaczenia milczenia, ale uzasadnienia legalności nieopuszczenia go nawet pod pretekstem pomocy bratu 18 . Wielebny Nim Izaak pokazuje już drugą stronę tego wyczynu. Na pewnym etapie rozwoju duchowego konieczny staje się wręcz demonstracyjny dystans do ludzi, choć na pierwszy rzut oka stoi to w sprzeczności z przykazaniem miłości bliźniego. Św. Izaak uzasadnia swoje stwierdzenie zachowaniem sławnych ascetów. Paradoksalność słów Chrystusa wypowiedzianych przez św. Arseniusza: „Uciekajcie, a będziecie zbawieni!” – zostaje usunięte przez zrozumienie, że miłość do Boga można zdobyć jedynie poprzez ciszę, ale to właśnie stanie się kluczem do miłości do ludzi. Czas przejść do ostatniego gatunku – Nauczania. Nie jest adresowany do konkretnej osoby, chociaż jego adresat nadal posiada pewien zestaw cech. Powinien przynajmniej odczuwać potrzebę tego rodzaju lektury, a maksymalnie postrzegać podany w tekście paradygmat behawioralny jako idealny wzór do naśladowania. Musi dążyć do jego ucieleśnienia zarówno w zachowaniu zewnętrznym, jak i kontroli ruchów wewnętrznych oraz umiejętności oceny tego, co się z nim dzieje, aby osiągnąć maksymalne korzyści duchowe. Zatem wyjaśnienie i przekonująca jasność stają się głównymi funkcjami tekstu. Można by, jeśli nie boimy się tautologicznego oksymoronu, nazwać gatunek nauczania wielogatunkowym. Tekst skonstruowany jest jako kontaminacja fragmentów należących do różnych gatunków. Ta sama forma, którą preferuje autor, wyznacza charakter i cechy jego dzieła. Ale jednocześnie pozornie ugruntowane gatunki, w nowym kontekście, czasami ulegają zasadniczej transformacji. Dlatego opowieści o paterykonie są niemal obowiązkowym elementem nauk. Jeśli jednak oryginały są krótkimi i wyrazistymi szkicami sytuacji, to w Naukach żaden autor nie ogranicza się do prostego powtórzenia apotegmatów; z pewnością podaje obszerne i wszechstronne wyjaśnienia znaczenia każdego z nich. Porównajmy trzech pisarzy, których dzieła zawsze czytano na Rusi, a ponadto każdy z nich, zgodnie z ustaloną tradycją, był przeznaczony dla konkretnego czytelnika, w zależności od jego duchowych przeżyć. W ten sposób abba Doroteusz radził się początkującym, a św. Doroteusz doświadczonym. Jana Klimaka i dopiero ci, którym się to udało, mogli rozpocząć dzieła abba Izaaka Syryjczyka 19. Dominującym stylem w „Naukach” abba Doroteusza jest narracja fabularna. Nic nie pozostaje bez wyjaśnienia; wszystkie przepisy ilustrowane są przykładami z paterykonu z obowiązkowymi interpretacjami. Kolejnym sygnałem, że książka jest przeznaczona dla początkujących, jest brak specjalnych rozdziałów poświęconych samotności, ciszy i modlitwie. Księga Petersburga nie jest tak jednorodna. Johna Klimacusa. Następujące cechy wydają się istotne. Zawiera rozdziały napisane w taki sam sposób narracyjny jak abba Dorotheus. Przykładowo w rozdziale „O posłuszeństwie” (IV) znajduje się cała galeria osób, które sam autor poznał. Podane historie pozwalają odsłonić różne strony tej cnoty. Nie ma wątpliwości, że zarówno pod względem tematyki, jak i sposobu prezentacji, ta część jest przeznaczona dla początkujących. Często jednak, w całości lub w przeważającej części, słowa w „Drabinie” pisane są w stylu rozdziałów, co samo w sobie sprawia, że ​​nie zawsze są łatwe do zrozumienia. Niektórzy z nich podają przypowieść, ale nie podają interpretacji (Słowo do Pasterza 4.2) 20. Czasem sam mnich rozumie, że obraz, który przedstawia, może zmylić, np. umysł szukający Boga jest porównany do kota pilnującego myszy. Ale nadal tego nie wyjaśnia, a jedynie stwierdza niedojrzałość niedoświadczonego czytelnika (27,7). Czasem przytacza fakt, który również zdaje się wymagać wyjaśnienia. Mówi na przykład, że w Skete było więcej ascetów niż w klasztorach Pachomiusza, ale od razu dodaje, że nie chce powiedzieć dlaczego (27,32). W takich przypadkach wypowiada zdanie: „Kto może to zrozumieć, niech zrozumie!” Wszystko to wskazuje, że pewne fragmenty tekstu przeznaczone były dla osób, które głęboko przeżyły już rzeczywistość, o której mówi św. Jan. Jana, a także dogłębnie zaznajomiony z tradycją i sposobami mówienia o niej. Jest jeszcze jedna cecha w strukturze „Drabiny”, która wyraźnie ukazuje mnemoniczną funkcję Rozdziałów. Po słowach poświęconych cnotom czynnym następuje ich krótkie podsumowanie (26.187–249). Ale trudno to postrzegać jako prosty spis treści. Ta część jest również napisana w gatunku Rozdziałów i składa się z definicji, porównań i gnomów. Powiedzenia te powinny pomóc nie tylko zapamiętać to, co przeczytałeś, ale także zachęcić do samodzielnej refleksji nad proponowanym tematem. Dopiero wtedy podawane są Słowa o ciszy i modlitwie, które koniecznie zakładają doświadczoną wiedzę czytelnika na poruszane tematy. Jak jednak wynika z analizy, nie tylko tematyka sprawia, że ​​tekst św. Jana Klimaka jest trudny dla początkujących, ale także sama jego forma. Kontaktując się z wielebnym Izaakiem, Syryjczyka natychmiast przyciąga jego wyraźna preferencja dla małych tomów swoich dzieł. Być może można go nazwać mistrzem małej formy: w ograniczonej przestrzeni tekstowej znajduje maksymalną liczbę poszukiwanych gatunków. Jednocześnie ich zmiana okazuje się funkcjonalna i pozwala albo przejść do rozważania różnych aspektów tego samego problemu, albo wznieść się na wyższy poziom podczas omawiania go. Na przykład słowa 10–14 21, poświęcone ulubionemu tematowi milczenia, składają się z szeregu apotegm. Zdarzają się wśród nich nawet prześmiewcze historie. Na przykład bratu, który nie chciał dawać jałmużny pod pretekstem pracy monastycznej, przypomniano nie bez gorzkiej ironii, że nie każdemu, a tylko tym, którzy całkowicie zaniedbują swoje potrzeby cielesne, wolno to robić. Aby zrozumieć, czy mnich rzeczywiście taki jest, wystarczy na niego spojrzeć. Większość z nich opisuje spotkania ze starszymi ascetów, dla których nadmierna troska o potrzeby cielesne bliźnich jest szkodliwa już w kwestii milczenia 22. Św. Izaak, zgodnie z powstającą tradycją, szerzył apotegmaty za pomocą rozumowania, choć nadał mu najbardziej lakoniczną formę. Ostatnia część napisana jest w formie Pytania i Odpowiedzi, gdyż zadaniem autora jest także szczegółowe omówienie tematu. Charakter narracji zmusza do uwzględnienia tekstów św. Izaaka, które sprowadziły się do nas pod nazwą „Rozdziały” i dzielą się nawet według tradycji na centurionów (II, 3). Wpływ gatunku Kapituły znalazł odzwierciedlenie jedynie w jasnych i wyrazistych definicjach, jakie można znaleźć w słowach tego Ojca Kościoła. Kolejnym gatunkiem zawartym w jego pismach były modlitwy. W niektórych przypadkach są one podawane czytelnikowi jako przykład próśb do Boga (zarówno w formie krótkiej, jak i obszernej); w innych stają się strukturalnymi częściami samego tekstu, nadając mu najbardziej osobisty i emocjonalny charakter. Zatem analiza strategii pisarskich św. Izaaka Syryjczyka pokazuje, że trudności w zrozumieniu jego myśli w najmniejszym stopniu wynikają z formy literackiej, jaką wybrał dla swoich tekstów. Wręcz przeciwnie, autor stara się uczynić ją jak najbardziej przystępną dla czytelnika. Można się tylko dziwić głębią doświadczeń, jakie stara się nam ujawnić, a także własną bezwładnością i sztywnością, które trudno pokonać nawet z tak mądrym i doświadczonym mentorem. Bez wątpienia studia gatunkowe, mające charakter literacki, nie przydadzą się do opanowania dziedzictwa patrystycznego. W metodach retoryki, w indywidualnym stylu konstruowania tekstu, w zasadach doboru słownictwa przez autora, filologia, semiotyka i kulturoznawstwo starają się widzieć nie tylko zbiór reguł, ale mechanizm generowania znaczenia. Metody tych nauk okazały się produktywne w interpretacji wielu zjawisk sztuki. Chciałbym mieć nadzieję, że pomogą one naszym współczesnym zrozumieć i docenić arcydzieła średniowiecznej literatury kościelnej, którzy opanowując je zmuszeni są pokonać dodatkową barierę, jaką stanowi zmiana paradygmatu kulturowego. Kontrowersyjne pozostaje pytanie, w jakim obszarze literatury klasyfikować apoftegmy. Pozostawimy je w ramach hagiografii. Należy zwrócić uwagę na związek tytułu dzieła z jego gatunkiem; niekoniecznie się pokrywają. Tradycja rękopisowa czasami po prostu przypisuje dziełom tytuł „Słowo” i je numeruje; czasami tytuł odzwierciedla tematykę eseju, czasami opublikowane lub rzeczywiste okoliczności jego powstania; i tylko czasami podaje się definicję gatunku. Niezrozumienie tego prowadzi do tego, że teksty o podobnej strukturze mogą trafić do różnych kategorii, a zasadniczo różne do jednej. Po raz pierwszy u Ewagriusza z Pontu (IV w.). Cytat według publikacji: Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. Księga 1: Traktaty teologiczne i ascetyczne // Tłum., wstęp. Sztuka. i skomentuj. A. I. Sidorova. M., 1993. s. 96. Pełny tytuł tej pracy to „Słowo o pracy duchowej, czyli mnich”, ale należy ona do gatunku Rozdziały. Cytat z red.: Dzieła Abba Evagriusa: Traktaty ascetyczne i teologiczne / Tł., wstęp. Sztuka. i skomentuj. A. I. Sidorova. M., 1994. s. 95. W tym modelu, gdy nadawca kontaktuje się z adresatem, brany jest pod uwagę kontekst kontaktu oraz kod niezbędny zarówno do zaszyfrowania, jak i odszyfrowania wysłanej wiadomości. Zobacz Łotmana Yu. M. Wewnątrz myślące światy // Lotman Yu. M. Semiosfera. Petersburg, 2010. s. 164. Pod tym tytułem zwykle łączone są trzy dzieła - „Ambigva do Jana”, „Ambigva do Tomasza” i „List do Tomasza”. Problematykę kompozycji tego dzieła rozważaliśmy w referacie na konferencji poświęconej twórczości św. Maksyma Wyznawcy, która odbyła się w Gruzji w 2011 roku. Analiza cytatów, ich kolejności i funkcjonowania, zgodność kontekstów i znaczeń w źródle i interpretacji pozwala stwierdzić, że dzieło to ma wrodzony plan, w którego zrozumieniu pomaga relacja nie oryginalnych fragmentów, ale autorskich fragmentów tekstu. Pismo syryjskie jest bardzo bogate w takie dokumenty. Zbiór powstał na podstawie odpowiedzi udzielonych na pytania braci przez dwóch pustelników, którzy w VI wieku pracowali w klasztorze Abba Serida niedaleko Gazy. Korpus ten, ze względu na okoliczności powstania, zewnętrznie przypomina Pytania i Odpowiedzi, co odzwierciedla jego nazwa, niewątpliwie jednak należy do gatunku Przesłań. Zobacz Barsanufiusz i Jan, instrukcje św. Ascety // Philokalia / Trans. i wpis art. Św. Teofan Pustelnik. Trójca Święta Sergiusz Ławra, 1992. T. 2. P. 559–598. Zobacz Izaak Syryjczyk, Św. Słowo 24 // Abba Izaak, syryjskie słowa ascezy / wyd. S.I. Sobolewski. Siergijew Posad, 1911. s. 166–117. Zobacz Słowo 42 // Abba Izaak, syryjskie słowa ascezy. s. 176–181. Zobacz Słowo 23 // Tamże. s. 111–116. Należy wziąć pod uwagę, że księgi dwóch pierwszych autorów postrzegane są jako integralne kompozycyjnie i odpowiadające intencji autora, natomiast nauczanie św. Izaaka Syryjczyka jest raczej zbiorem różnych jego dzieł „pod jedną okładką”, a ich kolejność jest efektem pracy kompilatora. Pierwsza liczba to numer słowa, druga to numer rozdziału. Abba Izaak Syryjskie słowa ascezy. s. 48–59. Poślubić. tematykę powyższych słów św. Izaaka Syryjczyka.