Le système des genres de l'écriture ascétique et ses caractéristiques dans la littérature syrienne
Жанровая система аскетической письменности и ее особенности в сирийской литературе
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Une compréhension trop simple du principe fondamental de l'écriture médiévale consistant à suivre strictement les règles littéraires établies laisse ouverte la question de savoir ce qui a permis dans ce cas l'apparition d'auteurs dont les œuvres se distinguent par un style individuel brillant. L'une des étapes pour résoudre ce problème pourrait être une analyse des transformations de genre dans l'écriture ascétique en utilisant l'exemple de l'œuvre de saint Isaac le Syrien. La tâche principale n’est pas seulement de retracer comment il a suivi les attentes du lecteur, c’est-à-dire les normes esthétiques habituelles de son époque, mais aussi, plus important encore, comment et pourquoi il les a violées.
La description du système des genres implique, d'une part, de déterminer la relation et l'interaction des genres pertinents pour la période étudiée, et d'autre part, d'identifier les raisons qui ont permis à chacune des formes littéraires de prendre sa place et ont déterminé sa fonction et son sens. La coupe synchronique sert de condition préalable pour identifier les éléments à la fois constants et en transformation de la structure du genre dans une perspective diachronique. Dans le cas de la littérature ascétique, les problèmes de synchronie et de diachronie sont compliqués par le fait que la relation entre les systèmes de genres des traditions grecque et syrienne ne peut être ignorée.
Premièrement, nous devons décider quelles œuvres et pour quelles raisons nous classerons comme écriture ascétique.
Généralement, lorsqu'on étudie l'histoire du monachisme, trois types de textes sont attirés. Premièrement, les règles monastiques, deuxièmement, les textes hagiographiques et, troisièmement, les écrits contenant des exhortations à la vie spirituelle, sa justification et son orientation. Sans aucun doute, tous sont importants pour recréer les circonstances dans lesquelles la vie monastique s'est déroulée, la formation et la consolidation de ses formes ont eu lieu, mais ils peuvent difficilement être considérés comme un complexe littéraire typologiquement intégral. Le problème n’est pas seulement la différence dans les genres représentés dans ces trois groupes, la différence fondamentale réside dans la fonction dominante caractéristique de chacun d’eux.
Les règles monastiques sont les plus pragmatiques ; leur tâche principale est de réglementer la vie à l'intérieur du monastère et les normes de comportement à l'extérieur de ses murs, y compris les relations avec les non-croyants et les hérétiques. Selon le type de texte, ils sont classés comme documents législatifs. Ils ont été rédigés pour prévenir et résoudre des conflits spécifiques et des situations controversées ; leur tâche n'est pas de convaincre, mais de prescrire, d'interdire et de sanctionner les actes répréhensibles. C’est précisément là que résident leurs limites fondamentales : ils ne peuvent que vérifier le comportement extérieur des moines, mais ils ne peuvent pas aider le moine ni à déterminer ou à évaluer son état intérieur, ni à résoudre ses conflits internes.
Les textes hagiographiques 1 – groupe, au contraire, sont nécessaires et ouverts au maximum au traitement artistique. L'originalité de leurs principes de genre a longtemps constitué une pierre d'achoppement dans leur étude et leur évaluation par les scientifiques. Ces monuments sont très différents par leurs mérites littéraires et leur authenticité historique, mais leur tâche principale reste toujours la proclamation des fondements de la foi et des formes de piété dans les images convaincantes qui y sont représentées. La meilleure preuve de vérité ici n’est pas l’impeccabilité de la conclusion, mais l’immuabilité des miracles. La spécificité de la poétique permet à la vie d'être une source d'exemples visuels qui, comme vous le savez, captivent, mais, comme les règles, elles ne contiennent pas de conseils pouvant être utilisés sur la voie d'une amélioration interne consciente.
Le système de genre recherché pour la littérature ascétique sera déterminé par les œuvres du dernier bloc. Sa composition est diversifiée, mais tous les textes qui y sont inclus sont conçus pour refléter une vision du monde unique et intégrale, c'est-à-dire qu'ils se complètent. Tout d'abord, il est nécessaire d'identifier les principaux genres de textes inclus dans ce groupe, leurs caractéristiques typiques, ainsi que leur interdépendance et leur interdépendance les uns avec les autres. Découvrez ensuite comment ils reflétaient les principes de la poétique médiévale en particulier et de la culture médiévale en général. Enfin, trouver la raison du choix des auteurs de ces genres particuliers pour les œuvres à contenu ascétique dans leur pratique contemporaine de la vie monastique.
A partir de l'analyse du but de la rédaction de l'essai, de son destinataire et des modalités de construction du texte 2, on peut parler de quatre genres d'écriture ascétique : Chapitres, Questions, Réponses, Messages et Enseignements. Cela n'annule en rien leur diversité variable en termes de sujet (par exemple, les essais du genre chapitres peuvent avoir les titres « Chapitres sur... », « Exhortations », « Instructions » et être consacrés à la fois à des questions spéculatives et pratiques), dans la manière de s'adresser au destinataire (message, conversation personnelle avec un moine individuel ou avec tout un groupe, réflexion sur un sujet), dans le point de départ du raisonnement (une question d'un interlocuteur fictif ou réel, disant de Sainte Écriture, citation du vénéré père de l'Église). De plus, l'identification de ces genres ne signifie pas du tout qu'ils se retrouvent uniquement dans la littérature monastique : ils sont non moins fréquemment demandés, par exemple lors de la présentation de questions dogmatiques.
Il est peut-être plus pratique de commencer par les chapitres. Ce genre est génétiquement lié à l'ancien aphorisme scientifique, destiné à une présentation systématique par thèse d'un certain nombre de connaissances empiriques (« Aphorismes d'Hippocrate »). Il a été adopté par l'écriture monastique dès le début de son émergence 3 et a servi de forme d'enregistrement écrit d'une expérience non pas scientifique, mais spirituelle.
La particularité des textes de ce type n'est pas seulement le laconisme, mais une brièveté extrêmement informative (on dit moins que nécessaire). La sensation aiguë de vides sémantiques béants non comblés par les mots donne lieu à une situation de « spéculation » individuelle obligatoire, une nature particulière de la relation entre le texte et le lecteur, lorsque ce dernier devient nécessairement l'interprète de chaque énoncé. C’est probablement de cela dont parle Saint-Pétersbourg. Maxime le Confesseur dans le prologue de ses « Chapitres sur l'amour » :
« …J'ai réduit les longs arguments en quelques courts chapitres afin qu'ils soient facilement visibles et mieux mémorisés… Je pense que tout n'est pas compréhensible pour tout le monde, mais beaucoup de choses nécessiteront des recherches supplémentaires de la part de beaucoup » 4 .
De plus, si le lecteur est en dehors de la tradition qui a donné naissance au texte, l'essentiel de son sens lui est caché, ce qui est aussi la tâche de l'auteur. Par exemple, Abba Evagrius dans le prologue de « Le Moine » 5 prévient qu'il ne dira pas tout « ... ce que nous avons vu et entendu de [les anciens], mais ce que, selon leur enseignement, nous pouvons dire aux autres, nous avons caché quelque chose et parlé de quelque chose en secret, afin de ne pas donner ce qui est sacré aux chiens et de ne pas jeter de perles devant les porcs 6 . Mais cela sera clair pour ceux qui suivent les traces des anciens » 7.
En discutant des Chapitres, il est intéressant de rappeler les deux formes de communication proposées par la sémiotique, qui s'appuient sur le modèle linguistique de R. Jacobson 8 et prennent en compte l'expéditeur et le destinataire du message : « Je - il », « Je - Je ». Conscient de l'apparent paradoxe du besoin de transmettre un message à soi-même, c'est-à-dire à quelqu'un qui le connaît déjà, Yu. M. Lotman attire l'attention sur le fait que ce cas n'est pas si rare et joue un rôle important dans le système culturel 9. Les cultures basées sur l'autocommunication développent une plus grande activité spirituelle chez une personne, tandis que les cultures basées sur le transfert d'informations sont plus dynamiques et permettent une augmentation rapide des connaissances, mais conduisent à la passivité de leurs adhérents 10 .
Au fil du temps, les œuvres qui ont continué à porter le titre « Chapitres » ont perdu une caractéristique importante et nécessaire de ce genre : la brièveté. Ils ne pointaient plus un phénomène ou un concept, en nommant seulement ses caractéristiques essentielles, mais présentaient le problème sous forme de raisonnement, ce qui changeait fondamentalement la fonction du texte. La tâche n'était pas de rappeler, mais de donner un paradigme de la vision, de l'attitude et de la solution correctes au problème. Cela ne veut pas dire que l'aphorisme et la polysémie ont complètement disparu de la littérature monastique. Peut-être que les chapitres sont devenus moins populaires et moins demandés en tant que genre distinct, mais ils ont été préservés en tant que type de déclaration et ont occupé une place importante, avant tout, dans les enseignements.
Nous examinerons ensuite les questions et réponses. Leur principale caractéristique externe est la construction particulière du texte, qui a donné son nom au genre. À une question brève, parfois une citation de l'Écriture sainte ou des écrits du Père de l'Église, suit en conséquence une réponse, généralement longue ou une interprétation.
Au sein de ce genre, nous pouvons parler de deux types de textes. Le premier est défini par l'autorité inconditionnelle de la personne interrogée et la confiance qu'elle connaît la bonne réponse. La personne qui pose les questions ne participe pratiquement pas à l'élaboration du sujet, puisqu'un dialogue sur un pied d'égalité n'est pas attendu. Les interprétations et solutions données ne nécessitent aucun ajustement ou clarification de la part des auditeurs. Et même s'il peut y avoir des questions de clarification au sein du bloc, et parfois même des expressions de perplexité, d'incompréhension ou de désaccord, tout cela ne fait que faciliter le passage à certains points qui nécessitent des éclaircissements supplémentaires. C'est la forme la plus simple du genre en discussion. Les textes qui en font partie ne font généralement pas douter de l'unité de l'intention de l'auteur, les questions correspondent le plus souvent au caractère de celui qui les pose, et le contenu de la réponse y est une réponse directe. La plupart des questions et réponses du Révérend appartiennent à ce type. Isaac le Syrien.
Les essais de Saint-Pétersbourg aident à visualiser la différence entre le deuxième type de questions et réponses. Maxime le Confesseur. These include: “A Sermon on the Ascetic Life”, “On Various Difficult Passages in Saints Dionysius and Gregory” 11 and “Questions to Thalassius”. Despite the fact that they all belong to the same genre, they are fundamentally different from each other in structure and principles of text organization. « La Parole sur la vie ascétique » appartient au premier type dont nous venons de parler, le plus simple pour réaliser l’intention de l’auteur. Il s’agit d’une conversation entre un aîné et un frère qui sont venus le voir pour lui demander conseil et enseignement. The brother poses exactly those questions that are needed for correct progression in revealing the topic, and the elder’s words sound appropriately weighty and authoritative.
Mais il s’agit d’une des premières œuvres de saint Maxime le Confesseur. Plus tard, il n’écrirait jamais ainsi. Dans l'ouvrage suivant de ce genre - «Sur divers passages difficiles des saints Denys et Grégoire» - la façon dont la question est posée change 12. Ce n'est plus un étudiant qui s'adresse à un sage mentor pour s'instruire, mais une citation d'un Père reconnu de l'Église qui attend son interprétation. Grâce à cela, celui qui commence l'exégèse, bien que selon les lois du genre conserve le rôle principal du narrateur, se retrouve dans la position d'une personne qui cherche à atteindre la sagesse du professeur et est clairement consciente de son apprentissage. L'intonation de la réflexion remplace le ton instructif. Enfin, ayant trouvé une tonalité en accord avec lui-même, St. Dans son dernier ouvrage, « Questions à Thalassius », Maxim commence à interpréter les Saintes Écritures.
La mention de la « Parole sur la vie ascétique » de saint Maxime dans le prologue de ses « Chapitres sur l'amour » fait réfléchir sur le lien possible entre les chapitres et les questions et réponses. La question se pose de savoir si le fait que le moine envoie ensemble ces deux textes de genres différents à son destinataire nommé Elpidius peut être considéré comme accidentel, si leur lien est dû uniquement au thème de l'amour, qui est le thème principal des deux œuvres, ou s'il y a d'autres raisons à cela et ce qui peut provoquer l'interdépendance de deux genres apparemment dissemblables.
La base d’une telle interaction pourrait être l’une des principales activités monastiques : « l’enseignement de la loi du Seigneur ». Il existe deux opinions parmi les chercheurs sur la nature de cet exercice. Certains pensent qu'il s'agit de la lecture la plus attentive et la plus concentrée des Saintes Écritures. L’Écriture est un type particulier de prière, à partir duquel la pratique de la prière mentale se serait développée plus tard. D’autres ne parlent pas seulement de lecture, mais aussi de réflexion sur le sens de ce qu’ils lisent. Bien qu'un tel exercice s'avère s'apparenter non pas à la prière, mais à la tradition exégétique, il ne faut pas oublier que la tâche principale de l'exégèse était d'élever l'esprit vers les objets célestes. Il semble que ces deux points de vue ne s'excluent pas, mais se complètent, mais lorsque l'on cherche une réponse à notre question, le deuxième point de vue s'avère important. En outre, il faut rappeler que dans la tradition monastique, l'éventail des livres destinés à la lecture et à la réflexion ne se limite pas au canon biblique, mais comprend également les écrits des vénérés Pères de l'Église.
Les chapitres et les questions s’avèrent être les deux faces d’une même médaille. Les chapitres donnent une impulsion à la réflexion, leur tâche principale est de rappeler au lecteur ce qu'il sait lui-même, et la réaction du lecteur n'est donc pas d'extraire et d'assimiler quelque chose de nouveau, mais de se souvenir de ce qui est en dehors du message, mais présuppose la présence d'un certain texte comme condition nécessaire à son actualisation. Les réponses aux questions donnent des exemples de techniques et de tactiques de comportement pour extraire le sens de citations qui, dans l'écrasante majorité, si elles sont rassemblées en enlevant leurs interprétations, pourraient former un livre de chapitres.
Les messages seront examinés ensuite. Il convient de noter que nous ne classerons pas comme littérature ascétique les appels des hiérarques ou des dirigeants respectés de l'Église aux communautés de monastères spécifiques 13 . Ces documents sont de nature officielle et sont plus importants pour l'histoire extérieure du monachisme que pour la compréhension des principes de la vie spirituelle. Mais même à cette exception près, la question reste ouverte de savoir dans quelle mesure il est légitime de considérer les textes des Épîtres comme littéraires. Tous sont écrits à des occasions spécifiques, parfois les plus quotidiennes, adressés à des personnes spécifiques, et offrent toujours une solution tout à fait spécifique sur comment et ce qui doit être fait. Cela les rend en partie similaires aux règles monastiques. La différence fondamentale est qu'ils ne prescrivent pas simplement une norme générale de comportement extérieur qui s'impose à chacun, mais fournissent des conseils personnalisés.
De plus, le choix d'un mode de comportement s'accompagne nécessairement d'une description du mode de perception interne de l'interprète et, enfin, une justification est donnée de l'importance et de la nécessité du choix proposé pour le bénéfice spirituel du destinataire.
Ces deux dernières caractéristiques confèrent aux textes, individuels selon les circonstances de leur parution, un caractère général et les rendent pertinents pour tout nouveau lecteur. Oui, saint Théophane le Reclus dans sa « Philocalie » donne une sélection d'extraits du « Guide de la vie spirituelle dans les réponses aux questions des disciples » de saint Barsanuphe le Grand et Jean 14, alors qu'il omet souvent la question, et de la réponse sélectionne uniquement les parties qui restent intelligibles même sans savoir qui et pourquoi elles ont été écrites 15.
Si les messages sont inclus dans une collection, ils sont généralement regroupés par destinataire. Cela vous permet de voir pour qui les lettres ont, du point de vue du compilateur, une valeur particulière. De plus, une sélection de correspondances avec une même personne éclaire non seulement la nature de ses problèmes, mais bien souvent son propre caractère. Ainsi, les Épîtres combinent deux possibilités d’une manière unique. D'une part, ils permettent de puiser une sagesse qui ne dépend ni du temps ni du lieu, et d'autre part, ils constituent un témoignage vivant de leur époque et proposent des portraits vivants des participants à la correspondance qui ont vécu à une certaine époque et dans certaines conditions.
Parfois, le même sujet est abordé par un auteur dans des épîtres à différentes personnes. Et selon leur niveau de maturité, différents aspects ressortent. Par exemple, le thème de la solitude chez Saint Isaac le Syrien. Un jour, il refuse la demande de son frère, qui l'invite à lui rendre visite,16 et parle du silence comme d'un moyen de retrouver son calme intérieur. Il a réussi à donner une leçon non seulement au moine trop hospitalier, comment et pourquoi il faut se protéger des distractions extérieures, mais aussi à tout lecteur, comment n'offenser personne avec son refus. Dans les deux cas, une image inesthétique de la faiblesse spirituelle de l'écrivain lui-même, « puant les ulcères » et ayant besoin de « pansements et bandages », vient à la rescousse, ce qui lui permet de demander la clémence à son frère et en même temps de donner des instructions claires sur les bienfaits de la solitude.
L'autre frère, selon saint Isaac, a atteint le stade où il peut se consacrer au silence, c'est pourquoi il lui écrit une lettre détaillée 17. Le texte entier est conçu comme une anthologie des paroles des anciens. Puisqu’aucun d’eux n’est nommé, on peut supposer que cette réception manifestait le désir du saint. Isaac pour maintenir l'incognito de son auteur.
Un autre frère n'avait pas besoin d'une explication sur le sens du silence, mais d'une justification sur la légalité de ne pas le quitter, même sous prétexte d'aider son frère 18 . Le révérend Him Isaac montre déjà l’envers de cet exploit. À un certain stade de croissance spirituelle, une distance presque démonstrative avec les gens devient nécessaire, même si à première vue cela contredit le commandement d’aimer son prochain. Saint Isaac justifie son affirmation par le comportement d'ascètes célèbres. Le paradoxe des paroles du Christ prononcées par saint Arsène : « Courez les gens et vous serez sauvés ! - est supprimé par la compréhension que l'amour pour Dieu ne peut s'acquérir que par le silence, mais c'est précisément cela qui deviendra la clé de l'amour pour les hommes.
Il est temps de passer au dernier genre : l'enseignement. Il ne s’adresse pas à une personne en particulier, même si son destinataire possède néanmoins un certain ensemble de qualités. Au minimum, il devrait ressentir le besoin de ce type de lecture et, au maximum, percevoir le paradigme comportemental donné dans le texte comme un modèle idéal. Il doit s'efforcer de l'incarner à la fois dans le comportement extérieur et dans le contrôle des mouvements internes, ainsi que dans la capacité d'évaluer ce qui lui arrive afin d'obtenir un bénéfice spirituel maximal. Ainsi, l'explication et la clarté convaincante deviennent les fonctions principales du texte.
On pourrait, si l’on n’a pas peur d’un oxymore tautologique, qualifier le genre d’enseignement de multi-genre. Le texte est construit comme une contamination de passages appartenant à des genres différents. La même forme que l'auteur préfère définit le personnage et détermine les caractéristiques de son œuvre. Mais en même temps, des genres apparemment établis, une fois placés dans un contexte nouveau, subissent parfois une transformation fondamentale. Ainsi, les histoires de patericon sont une composante presque obligatoire des enseignements. Mais si les originaux sont des esquisses brèves et expressives de situations, alors dans les Enseignements, aucun auteur ne se limite à un simple récit d'apothegmes ; il donne certainement des explications détaillées et variées sur la signification de chacun d'eux.
Comparons trois écrivains dont les œuvres ont toujours été lues en Russie et, de plus, chacune d'elles, selon la tradition établie, était destinée à un lecteur spécifique, en fonction de l'expérience spirituelle de ce dernier. Ainsi, Abba Dorothée était conseillé aux débutants, et saint Dorothée aux expérimentés. Jean Climaque, et seuls ceux qui réussirent purent commencer les travaux d'Abba Isaac le Syrien 19.
Le style dominant dans les « Enseignements » d’Abba Dorothée est le récit de l’intrigue. Rien n'est laissé sans explication ; toutes les dispositions sont illustrées par des exemples du patericon avec des interprétations obligatoires. Un autre signe que le livre est destiné aux débutants est l'absence de chapitres spéciaux consacrés à la solitude, au silence et à la prière.
Le livre de Saint-Pétersbourg n’est pas si homogène. Jean Climaque. Les caractéristiques suivantes semblent significatives. Il contient des chapitres écrits de la même manière narrative que ceux d'Abba Dorothée. Par exemple, dans le chapitre « De l'obéissance » (IV), il y a toute une galerie de personnes que l'auteur lui-même a rencontrées. Les histoires racontées permettent de révéler différentes facettes de cette vertu. Il ne fait aucun doute que tant par le sujet que par la manière de présenter, cette partie est destinée aux débutants.
Mais souvent, soit entièrement, soit pour la plupart, les mots de « L’Échelle » sont écrits dans le genre des chapitres, ce qui en soi ne les rend pas toujours faciles à comprendre. Certains d'entre eux proposent une parabole, mais ne donnent pas d'interprétation (Parole au berger 4.2) 20. Parfois, le moine lui-même comprend que l'image qu'il propose peut dérouter, par exemple, l'esprit qui cherche Dieu est assimilé à un chat gardant une souris. Mais il ne l'explique toujours pas, mais constate seulement l'immaturité du lecteur inexpérimenté (27.7). Parfois, il cite un fait qui semble également nécessiter une explication. Par exemple, il dit qu'il y avait de plus grands ascètes dans la Skète que dans les monastères de Pacôme, mais il ajoute aussitôt qu'il ne veut pas dire pourquoi (27, 32). C’est dans de tels cas qu’il prononce la phrase : « Celui qui peut comprendre cela, qu’il comprenne ! » Tout cela indique que certaines parties du texte étaient destinées à des personnes qui avaient déjà profondément vécu la réalité dont parle saint Jean. John, et connaisseur intimement de la tradition et des façons d'en parler.
Il y a une autre caractéristique dans la structure de « L'Échelle » qui démontre clairement la fonction mnémotechnique des Chapitres. Après les Paroles consacrées aux vertus actives, un bref résumé en est donné (26.187-249). Mais on peut difficilement y voir une simple table des matières. Cette partie est également écrite dans le genre des chapitres et se compose de définitions, de comparaisons et de gnomes. Ces paroles devraient non seulement aider à mémoriser ce que vous lisez, mais également encourager une réflexion indépendante sur le sujet proposé. Ce n'est qu'alors que sont données les Paroles sur le silence et la prière, qui présupposent nécessairement la connaissance expérimentée du lecteur des sujets abordés. Mais comme l’analyse le montre clairement, ce n’est pas seulement le sujet qui rend le texte de Saint Jean Climaque difficile pour les débutants, mais aussi sa forme même.
Lorsqu'il contacte le révérend Isaac, le Syrien est immédiatement attiré par sa nette préférence pour un petit volume pour ses œuvres. Peut-être pourrait-on le qualifier de maître de la petite forme : dans un espace textuel limité, il trouve le maximum de genres demandés. En même temps, les modifier s'avère fonctionnel et permet soit de passer à la réflexion sur différents aspects d'un même problème, soit de passer à un niveau supérieur dans sa discussion.
Par exemple, les Mots 10-14 21, dédiés au thème favori du silence, sont constitués d'une série d'apothegmes. Il y a même parmi eux des histoires moqueuses. Par exemple, un frère qui ne voulait pas faire l'aumône sous prétexte de son travail monastique s'est vu rappeler, non sans ironie amère, que tout le monde n'était pas autorisé à le faire, mais seulement ceux qui négligeaient complètement leurs besoins corporels. Pour comprendre si un moine est vraiment comme ça, il suffit de le regarder. La plupart d'entre eux décrivent des rencontres avec des aînés d'ascètes, pour qui le souci excessif des besoins corporels de leurs voisins est déjà néfaste en matière de silence 22. Saint Isaac, conformément à la tradition émergente, répand les apothegmes par le raisonnement, bien qu'il lui donne la forme la plus laconique. La dernière partie est rédigée sous forme de questions et réponses, puisque la tâche de l’auteur comprend également une discussion détaillée du sujet.
La nature du récit nous oblige à inclure les textes de saint Isaac, qui nous sont parvenus sous le nom de « Chapitres » et sont même divisés selon la tradition en centurions (II, 3). L'influence du genre des Chapitres ne s'est reflétée que dans les définitions claires et expressives que l'on retrouve dans les paroles de ce Père de l'Église. Un autre genre inclus dans ses écrits était celui des prières. Dans certains cas, ils sont proposés au lecteur comme exemple de pétitions adressées à Dieu (à la fois sous forme courte et longue) ; dans d’autres, ils deviennent des éléments structurels du texte lui-même, lui conférant le caractère le plus personnel et émotionnel.
Ainsi, l'analyse des stratégies d'écriture de saint Isaac le Syrien montre que les difficultés de compréhension de sa pensée sont surtout dues à la forme littéraire qu'il a choisie pour ses textes. Au contraire, l'auteur essaie de le rendre le plus accessible possible au lecteur. On ne peut qu'être étonné de la profondeur de l'expérience qu'il cherche à nous révéler, ainsi que de sa propre inertie et rigidité, difficiles à surmonter, même avec un mentor aussi sage et expérimenté.
Sans aucun doute, l’étude des genres, de nature littéraire, n’est pas utile pour maîtriser l’héritage patristique. Dans les méthodes de rhétorique, dans le style individuel de construction d'un texte, dans les principes de sélection du vocabulaire par l'auteur, la philologie, la sémiotique et les études culturelles tentent de voir non seulement un ensemble de règles, mais un mécanisme de génération de sens. Les méthodes de ces sciences se sont révélées productives dans l’interprétation de nombreux phénomènes artistiques. J'espère qu'ils aideront nos contemporains à comprendre et à apprécier les chefs-d'œuvre de la littérature religieuse médiévale, qui, pour les maîtriser, sont obligés de surmonter une barrière supplémentaire créée par un changement de paradigme culturel.
La question reste controversée de savoir dans quel domaine de la littérature classer les apophtegmes. Nous les laisserons dans le cadre de l'hagiographie.
Il faut être attentif au rapport entre le titre de l'œuvre et son genre ; ils ne coïncident pas nécessairement. La tradition manuscrite attribue parfois simplement le titre « Parole » aux œuvres et les numérote ; tantôt le titre reflète le thème de l'essai, tantôt les circonstances publiées ou réelles de sa parution ; et ce n'est que parfois qu'on leur donne une définition du genre. Ne pas comprendre cela conduit au fait que des textes dont la structure est similaire peuvent se retrouver dans des catégories différentes, tandis que des textes fondamentalement différents peuvent se retrouver dans une seule.
Pour la première fois chez Evagre de Pont (IVe siècle).
Citation d'après la publication : Œuvres de saint Maxime le Confesseur. Livre 1 : Traités théologiques et ascétiques // Trad., intro. Art. et commenter. A.I. Sidorova. M., 1993. P. 96.
Le titre complet de cet ouvrage est « Un mot sur le travail spirituel ou le moine », mais il appartient au genre des chapitres.
Citation de l'éd. : Œuvres d'Abba Evagrius : Traités ascétiques et théologiques / Trans., intro. Art. et commenter. A.I. Sidorova. M., 1994. P. 95.
Dans ce modèle, lorsque l'expéditeur contacte le destinataire, le contexte du contact et le code nécessaire à la fois au cryptage et au déchiffrement du message envoyé sont pris en compte.
Voir Lotman Yu. M. À l'intérieur des mondes pensants // Lotman Yu. M. Sémiosphère. Saint-Pétersbourg, 2010. P. 164.
Sous ce titre, trois œuvres sont généralement combinées - « Ambigva à Jean », « Ambigva à Thomas » et « Épître à Thomas ».
Les problèmes de composition de cette œuvre ont été examinés par nous dans un rapport lors d'une conférence consacrée à l'œuvre de saint Maxime le Confesseur, qui a eu lieu en Géorgie en 2011. L'analyse des citations, leur ordre et leur fonctionnement, la correspondance des contextes et des significations dans la source et dans l'interprétation nous permettent d'affirmer que cette œuvre a un plan inhérent, dont la compréhension est facilitée par la relation non pas des passages originaux, mais des parties du texte de l'auteur.
L’écriture syriaque est très riche de tels documents.
La collection a été constituée à partir des réponses données aux questions des frères par deux ermites qui travaillaient dans le monastère d'Abba Serida près de Gaza au 6ème siècle. En raison des circonstances de son apparition, ce corpus présente une ressemblance extérieure avec Questions et Réponses, qui se reflète dans son nom, mais il appartient sans aucun doute au genre des Messages.
Voir Barsanuphius et John, St. Instructions ascétiques // Philokalia / Trans. et entrée Art. Saint Théophane le Reclus. Sainte Trinité Sergius Lavra, 1992. T. 2. P. 559-598.
Voir Isaac le Syrien, St. Parole 24 // Abba Isaac le Syrien Paroles d'ascétisme / Ed. S.I. Sobolevski. Sergiev Possad, 1911. pp. 166-117.
Voir Parole 42 // Abba Isaac le Syrien Paroles d'ascétisme. pp. 176-181.
Voir Mot 23 // Ibid. pp. 111-116.
Il convient de garder à l’esprit que les livres des deux premiers auteurs sont perçus comme intégraux sur le plan de la composition et correspondant à l’intention de l’auteur, tandis que les enseignements de saint Isaac le Syrien sont plutôt un recueil de ses différentes œuvres «sous une seule couverture» et que leur ordre est le résultat du travail du compilateur.
Le premier numéro est le numéro du mot, le second est le numéro du chapitre.
Abba Isaac le Syrien Paroles d'ascétisme. p. 48-59.
Épouser. thèmes des paroles ci-dessus de saint Isaac le Syrien.