Историја настанка превода дела светог Исака Сирина и њихово распрострањење у лаври Светог Саве

Овај чланак је посвећен улози манастира Светог Саве 1 у ширењу „подвижничких речи“ Исака Сирина. Поред тога, намеравам да поделим са вама нека запажања из упоредног проучавања сиријских, грчких, арапских и грузијских верзија ових речи. Ови подаци потичу из анализе најстаријих рукописа Светог Исака, који се налазе у Светој Лаври. Пре него што пређем на ову анализу, желео бих да приметим да је предмет моје пажње углавном био превод на грузијски и његов однос са другим верзијама Речи Исака Сиринаца. С тим у вези, подсећам да постоји неколико превода Светог Исака на грузијски. – Први од њих, такозвани стари превод, садржи одломке из Слова 1. збирке (1. том) Исака Сирина. Текст садржан у Синаи гео. 35 (906), рукопис који потиче из манастира Светог Саве. – Још две Исакове речи (наиме Речи које одговарају у издању Бејана 2 до 8. и 77. расправе) приписују се Јефрему Сиријском у групи рукописа који садрже исту збирку текстова која је објављена под општим насловом „Учење отаца“ 3 . У ову збирку укључено је и 38. реч Исака Сирина 4. Најстарији рукопис ове групе је Синаи гео. 36 (925), такође потиче из манастира Светог Саве 5. – Најновији грузијски превод дела Исака Сирина изведен је из грчког текста, а извео га је Јевтимије Атонски (955–1028) крајем 10. века. на Светој Гори. Овај грузијски превод одговара оном који се широко користио у Χ–ΧΙΙΙ вековима. тип грчких рукописа који садржи текст реценсио бревиор, према М. Пирари 6. Сходно томе, Јевтимијев превод обухвата комплетне текстове 32 речи 1. збирке 7 . Као што се може видети из овог кратког излета у грузијску рукописну традицију повезану са именом Исака Сиринаца, најстарији грузијски превод налази се у Синајском гео рукопису. 35, израђен у манастиру Светог Саве. Треба истаћи посебну улогу манастира Светог Саве у превођењу и ширењу дела Светог Исака. Тамо су се појавила прва три превода „Аскетских речи“ на грчком, арапском и грузијском. Извођени су у релативно блиским временским периодима: - Грчки превод настао је крајем 8. века. Најстарији рукопис који садржи овај превод је Парисинус Суппл. гр. 693 – потиче из манастира Светог Саве; - најстарији рукопис који садржи арапски превод дела Исака Сиринаца, - Стразбуршки арапски. 151 (Стразбур 4226) – преписан је 885–886. у манастиру Светог Саве. У њему су „Подвижничке речи” представљене као избор цитата из Речи 1. збирке; – као што је већ поменуто, најстарији рукопис који садржи грузијски превод Слова Исака Сирина (Синаи гео. 35, 906), такође потиче из манастира Светог Саве. Текст представљен у њему, као иу случају рукописа из Стразбура 4226, представља компилацију одабраних одломака из различитих Речи из прве збирке Исака Сирина. Западно сиријско издање и његов однос са грузијским и арапским преводима Пре него што пређемо на преглед превода Исака Сирина, који су кружили у лаври Светог Саве, треба се подсетити како је у истом манастиру представљена сиријска верзија дела Исака. Као што знате, ова верзија постоји у два издања: прво је источно, раније, са текстом ближим ауторском; други је западни, потиче од првог и представљен у два огранка: сиријско-православном и сиријско-мелкитском. Укупно, западно издање је претрпело знатно већи број измена у тексту у односу на источно издање 8 . Захваљујући истраживањима С. Броца, П. Јеина, Г. Кессела и других научника, до сада је идентификован најмање један рукопис сиријско-мелкитског огранка, који потиче из манастира Светог Саве, – Синаи сир. 24 9 (датовано у ВИИИ–Кс век према палеографским критеријумима). Паришки фрагмент овог рукописа садржи запис да је рукопис преписан у лаври Светог Саве 10. Додатне аргументе у прилог мелкитском пореклу овог рукописа дао је Г. М. Кесел 11 . Из наведеног, посебно, произилази да су у време појављивања свих горе наведених превода, рукописи западног издања сиријске верзије дела Светог Исака још увек били претворени у манастир Светог Саве. Зависност грчког превода од западно-сиријског издања Речи (коме припада овај рукопис) јасно је доказана у критичком издању грчког превода М. Пирард, који је у критичком апарату свог издања систематски бележио неслагања између читања источног и западног издања, показујући истовремено блискост грчког превода са западним издањем. Шта се у том погледу може рећи о грузијским и арапским преводима? Систематско поређење грузијске верзије представљене у Синајском географском рукопису. 35, са источносиријским и западносиријским издањима текста показало је да у свим случајевима када се источно и западно сиријско издање разликују у читању, грузијски превод, без изузетка, подржава читања предложена у западном издању текста 12. Поређење истог типа показало нам је да арапски превод дела Исака Сирина, представљен у рукопису из Стразбура, прати читања западносиријског издања у свим случајевима у којима се западна и источносиријска верзија разликују. Да бисмо унели методолошку јасноћу овом поређењу, напомињемо да смо читања источносиријског издања обрадили користећи публикацију П. Бејана. Ово издање није критично, засновано је на рукопису Мардин 46 (тренутно Париз, БнФ сир. 359, КСИИИ век), али је Бејан узео у обзир и неке друге рукописе. Рад са западносиријском верзијом текста обављен је према најважнијим рукописима који представљају ову верзију, а то су БнФ сир. 378, Ват. сир. 124 (КСИВ век), Ват. сир 125 (Кс век), Ват. сир. 562 (1487). Као што је горе наведено, референтни апарат критичког издања грчке верзије дела Исака Сирина садржи систематске информације о неслагањима између западносиријске и источносиријске верзије. Није потребно много примера да се покаже зависност арапског и грузијског превода од западносиријског издања; Навешћу само један типичан пример. Читање (л-ʕалма) у источносиријској верзији постаје (гушма) у западној верзији текста. Варијанта (гушма) је подржана у сва три превода, дајући респективно σωμα, कॐपदर मारटट (Мар Исаацус Нинивита. Де перфецтионе религиоса. П. 41, 1.17–18); कॐયা ททททททททททททททททท одทททททททททท биททททททท (Соц (Ват. сир. 124, ф. 27в; Ват. сир. 562, ф.13р)); ...ουτος τυφλος τελειος εστιν, διοτι το μεν σωμα εκουσιως καιτμαιν (П.М. Αββα Ισαακ Συρου... П. 261, 1. 33–35); (Страсб. Ар. 4226 ф. 87в); ესე ბრმაჲ არს სრჳლი: ამისთჳს, რამემუ ყოველი გუამი მისი ნებითა თჳსითა დაუტევებიეს, და ერჩის ერთ და ასოთა მისთაგანსა ზედა (8, 5–7) 13 . Дакле, сва три превода зависе од западносиријског издања текста, што је сасвим природно, будући да је, као што је већ наведено, управо ово издање распрострањено у манастиру Светог Саве, о чему је материјални доказ рукопис Синаи сира. 24. Треба напоменути још једну карактеристичну особину грчке верзије дела Исака Сирина: она је погрешно укључила четири омилије Јована Даљатског. С. Брок је сугерисао да текст ових омилија преводиоци (Абрамије и Патрикије, становници манастира Светог Саве) нису додали у корпус дела Исака Сирина, већ да је већ био део западносиријске верзије у време настанка грчког превода 14. Сада се ова хипотеза може потврдити на основу арапске анализе превода 14. Сада се ова хипотеза може потврдити на основу георгинске анализе превода. У ствари, оба превода укључују одломке из омилија Јована Даљатског. Тако је у рукопису Синаи гео. 35 приказује његову прву проповед у целини, исписану именом Исак 15. Овај текст постоји и у грчком преводу, такође под именом Исак: говоримо о 43. Речи у издању Богородице 16 и 1. додатку у издању Пирара 17. Његов текст на Харијат је објавио. У стразбуршком рукопису налазимо одломке из исте прве проповеди Јована Даљатског (ф. 99р–99в) 18 . На основу чињенице да се погрешно приписивање хомилија Јована Далијатског (наиме његове прве проповеди) Исаку Сиријцу јавља у сва три превода – грчком, арапском и грузијском – постоји сваки разлог да се верује да је ова атрибуција већ постојала на нивоу западносиријске верзије дела Исака Сиринаца коју је већ пренео у преводу ове верзије. Наравно, историја истраживања није прошла незапажено чињеницом да неколико западносиријских рукописа – треба напоменути да садрже текст веома близак оном из којег је требало да буде направљен грчки превод – дају повода и донекле припремају терен за настанак ове лажне атрибуције 19. Дакле, према мојим запажањима, Синај је. 24 омилије Јована Даљатског укључене су у дело Исака Сирина (ф. 129–134) због чињенице да је 36. свеска уметнута између 24. и 25. свеске. Ова преуређена свеска садржи омилије Јована Даљатског, које одговарају бројевима 20 (ф. 129в–130р·), 21 (130р–131в) и 22 (131в–134в) према Асеманијевом опису 20 . Прва и последња од ових хомилија су управо исти текстови који се појављују (заједно са још два) у грчком преводу под лажним приписивањем Исаку Сирину 21 . Истраживачи су такође приметили да је у сиро-мелкитском рукопису Ват. сир. 125 (10. век) омилије Јована Даљатског непосредно прате дела Исака Сирина, док Јованово ауторство није ни на који начин забележено у главном тексту; на то указује само глоса на маргинама, уведена касније 22. Дакле, да резимирамо, треба напоменути да су сви преводи дела Исака Сирина, који датирају из манастира Светог Саве и они који су зависни од западносиријске верзије текста, наследили од ове верзије лажно приписани текст Јована Далијатског. У сва три превода налази се прва бесједа Јована Далијатског, представљена као дело Исака Сирина (у грчком и грузијском преводу појављује се у потпуности, а у арапском – фрагментарно). Корелација Синајских гео рукописа. 35, Стразбур арап. 151 и Синај сир. 24 Синаи гео. 35 је кодекс који садржи различите текстове аскетске природе. На основу колофона датира из 906. У другој половини Кс века. рукопис је напустио манастир Светог Саве и завршио на Синају. Грузијски превод „Аскетских речи” је компилација одломака који потичу из различитих Речи, углавном без икаквих ознака за идентификацију почетка или краја одређене Речи 23 . . Ова компилација је укључивала одломке који садрже практичне савете у вези са аскетским начином живота; теоријска разматрања која се тичу мистичног искуства и контемплације, напротив, била су искључена. Превод чува редослед дела Исака Сирина, чак и ако тамо нису заступљене све Речи. На пример, у грузијској верзији 7. реч је постављена иза 6., ау грчком преводу 24 7. реч је постављена иза 12., док је у арапској верзији (према рукопису из Стразбура) потпуно одсутна. У арапској верзији, речи 16 и 17 не следе једна за другом (за разлику од свих осталих верзија), већ су раздвојене са неколико расправа. Важно је напоменути да су 23. и 24. Реч представљене у грузијском преводу садржане у сиро-западној традицији, али нису преведене на грчки. Мора се претпоставити да су грчки преводиоци користили сиријски рукопис у коме ове речи нису биле. 23. и 24. Реч су такође представљене у арапском преводу рукописа из Стразбура. На основу палеографских критеријума, овај рукопис је датиран у ВИИИ–Кс век. Старији је од синајског гео рукописа. 35, тако да теоретски ништа не спречава да буде модел за грузијски рукопис. Ову хипотезу би могла потврдити и чињеница да је Синаи сир. 24 садржи бројеве свеска на грузијском и сиријском (С. Броцк је први скренуо пажњу на ову чињеницу 25). Пажљиво сам проучио ову нумерацију, као и друге случајеве двојезичног нумерисања свеска у синаитским рукописима, и открио да се таква нумерација често јавља у оним рукописима који су коришћени за превод на грузијски 26 . Стога се природно поставља питање да ли је Синаи сир. 24 сматрати рукописом из којег је направљен превод садржан у Синаи гео. 35. На ово питање мора се одговорити негативно, пошто поређење Синаи сир. 24 и Синај гео. 35 је омогућило да се идентификују неслагања која, по мом мишљењу, не дозвољавају да претпоставимо директну везу између ових рукописа 27. (Такође треба подсетити да се Синаи сир. 24 не сматра оригиналом за грчки превод.) Страсбоург Араб. 151 (Стразбур 4226) Рукопис Стразбуршки арапски. 151 (Стразбур 4226), као што је горе наведено, преписао је у манастиру Светог Саве монах Антоније-Давид 885–886. 28. У чланку посвећеном овом преписивачу, С. Грифит примећује да се, по свој прилици, преводи (са грчког на арапски) расправа укључених у два рукописа која је преписао не могу приписати Ентони-Дејвиду. Ови преводи су рађени раније у истом манастиру Светог Саве 29. Стразбуршки рукопис је добро познат истраживачима грузијске верзије дела Јефрема Сирина, јер поред Исакових речи садржи и арапски превод омилија Јефрема Сирина, чије паралелне верзије постоје и на грузијском 30 . Анализом ових хомилија, Утиер је сугерисао да је рукопис из Стразбура модел за грузијски превод представљен у групи рукописа објављених под насловом „Учење отаца“. Другим речима, рукопис из Стразбура 4226 користили су грузијски преводиоци. Ова чињеница доводи до логичног питања да ли су Речи Исака Сирина на Синају гео. 35 превод из Стразбурског рукописа? Постоји неколико добрих разлога за позитиван одговор на ово питање: – оба рукописа – Синаи гео. 35, и стразбуршки арапски. 151 (Стразбур 4226) – потичу из исте лавре Светог Саве; – стразбуршки рукопис је нешто старији од грузијског; – текст Исака Сирина у оба рукописа је компилација извода из његових Речи. Списак фрагмената садржаних у Синаи гео. 35, цитиран је горе у рецензији овог рукописа; за стразбуршки арапски. 151 списак фрагмената је следећи (бројеви Слова дати су према Бејановом издању): 1 (ф. 81в–83р·), 2 (ф. 83р–84в), 3 (ф. 84в–87р·), 4 (ф. 87р–90в), 5 (ф. 9в. 16 (ф. 96в), 23 (ф. 96в), 24 (ф. 96в), 53 (ф. 97р–98р), 17 (ф. 98р–99р), прва беседа Јована Даљатског (ф. 99р–99ν), неидентификовани фрагмент (ф. 10р·ф.). 101р–101в), 74 (ф. 102в), 35 (ф. 103р–104в), 8 (ф. 104в–106в), 11 (ф. 106в–107в), 12 (ф. 107в–109р), 35 (ф.–109р), 35 (ф.–12в), 35 (ф.–12в) 121в–123р), 50 (ф. 123р–124в), 15 (ф. 124в–125р), 13 (ф. 125р–125в), 22 (ф. 125в–127р), 41 (ф. 127р–129в, 15в–13в), (ф. 135р–136в), 60 (ф. 136в–137в), 77 (ф. 137в–139в), 36 (ф. 139в–142р), 47 (ф. 42р–143в), 48 (ф. 143в–144в); - стразбуршки рукопис био је познат грузијским преводиоцима, бар у оном делу који садржи омилије Јефрема Сирина. Ипак, поређење стразбуршког рукописа са грузијским показује да ове компилације нису идентичне, да се спискови речи у њима не поклапају у сваком погледу. Тако у грузијском преводу постоје речи 7, 10, 14 и 38, које нису на арапском. У оним случајевима где су исте Речи Исака Сирина представљене у оба рукописа, фрагменти се често не поклапају јер су преводиоци изабрали различите одломке из истих Речи на оригиналном сиријском. Поред тога, у грузијском преводу се посматра редослед речи, али у арапском преводу то није увек случај, на пример, 11. и 12. Реч се стављају после 50. и 74.; 35. Реч је разбијена и уметнута испред 22. итд. Тако је грузијски текст дела Исака Сирина представљен у Синаи гео. 35, не може се сматрати преводом са арапског текста садржаног у Стразбуру араб. 151. На основу свега реченог, може се тврдити да оригинал за грчке, грузијске и арапске преводиоце није био исти сиријски рукопис. Али проблем зависности рукописа један од другог није исти као проблем односа/зависности између верзија. Конкретно, чињеница да је Синај гео. 35 није превод стразбуршког арапског. 151 не значи да превод на грузијски не потиче из арапске верзије (на пример, теоретски би могао бити направљен од другог арапског рукописа који би садржао цео текст арапског превода Речи). Дакле, какав је однос између верзија? Порекло грчке верзије из сиријског је већ познато. Поређење између грузијске и грчке, сиријске и арапске верзије омогућава нам да извучемо следеће закључке. Грузијска верзија, представљена у Синајском гео рукопису. 35, не може се сматрати преводом са грчког текста: где год постоје неслагања између сиријске и грчке верзије, грузијски превод подржава читање сиријске верзије. Нису забележени изузеци од овог правила. Грузијска верзија садржи 23. и 24. реч, којих нема у грчком преводу. Лингвистичка анализа грузијског превода показује да је овај други под јаким утицајем семитске синтаксе. Превод садржи велики број морфосинтаксичких семитизама, чија се појава везује за калку сиријских фраза 31 . Терминолошка анализа такође указује на везу између грузијског превода и сиријског, а не грчког, верзија 32. Поређење арапског превода представљеног у рукопису из Стразбура са грчком и западносиријском верзијом дела Исака Сиријског показало је да је овај превод направљен из сиријског текста и, у присуству неслагања између грчке и западносиријске верзије, следи ову другу. Илуструјмо ово једним експресивним примером: და აღმოჰჴდა მზჱ და შემომადგა პირსა პირსა პირსა 317 ა Грузијски превод садржи реч „одећа“ (სამოსელი). Ова реч се не налази у грчком тексту, али се појављује и у сиријској и у арапској верзији 33: οτε ανετειλεν ο ηλιος εις το προσωπον μου και εμθερμανθη το σο῅σωπον μου και εμθερμανθη το σο῅ ησθηθην που ημεν (Пирард М. Αββα Ισαακ Συρου... П. 632, л. (259–260); (Мар Исаацус Нинивита. Де перфецтионе религиоса. П. 389, л. 19); (Страсб. Ар. 4226, ф. 97в). Сумирајући све речено, можемо формулисати неколико закључака у вези са свим верзијама дела Исака Сирина које су биле распрострањене у манастиру Светог Саве: – сва три превода зависе од западног издања на сиријском језику. Али они очигледно нису користили исти сиријски рукопис као модел; – Синајски гео рукопис. 35 није директно зависна ни од једног синајског сира. 24, ни из Стразбура арап. 151; - Арапски превод Стразбурског рукописа направљен је са сиријског језика. – грузијски превод не долази из грчке верзије, направљен је са семитског језика, очигледно из сиријског 34. Проучавања традиције сиријских рукописа су показала да су сачувани рукописи мелкитског порекла генерално старији од сиријско-православних рукописа. Поред тога, према примедби господина Кесела, одсуство имена Евагрије Понтски у западносиријском издању требало би да указује на то да му је претходило мелкитско издање 35 . Чини се врло вероватним да се прелазак са мелкитске верзије на западносиријску догодио у манастиру Светог Саве, једном од најзначајнијих монашких центара на Блиском истоку, месту настанка најстаријих рукописа мелкитског издања Речи Исака Сиринаца и свих древних превода његових дела. Надамо се да ће будуће студије расветлити ово питање. Манастир Светог Саве, или Мар Саба, који се налази у близини Јерусалима, основан је у 5. веку. Видети о манастиру: Сабаитско наслеђе у Православној Цркви од петог века до данас / Ред. Ј. Патрицх. Леувен 2001. (Ориенталиа Лованиенсиа Аналецта, 98); Ехрхард А. Дас гриецхисцхе Клостер Мар-Саба у Палестини, сеине Гесцхицхте унд сеине литтерарисцхен Денкмалер // Ромисцхе Куарталсцхрифт. 1893. Н 7. П. 32–79; Ваилхе С. Лес ецриваинс де Мар Саба // Ецхос де л’Ориент. 1898. Н 2. П. 1–11; Меинардус Ф. А. Хисторицал Нотес он тхе Лавра оф Мар Саба // Еастерн Цхурцхес Ревиев. 1968–1969 Н 2. П. 392–401; Хирсхфелд И. Јудеан Десерт Монастериес ин тхе Бизантине Период: Ан Арцхаеологицал Инвестигатион. Јерусалим, 1987; Блаке Р. Ла литтературе грецкуе ен Палестине ау ВИИИ сиецле // Ле Мусеон. 1965. Н 78. П. 367–380. Мар Исаацус Нинивита. Де перфецтионе религиоса / Ед. П. Бадјан. П., 1909. აბულაძე ი. Кс და КСИ მიხედვით [Абуладзе И. „Учења отаца“ према рукописима 10. и 11. века. Тбилиси, 1955]. Ова публикација је заснована на следећим рукописима: Тбил. С–1139 (930–940), Тбил. Н–1662 (1040), Тбил. А-1142, који је копија Атх. 9 (977). Овој групи припада и синајски георукопис. 36 (925), који није био доступан Абуладзеу током његовог рада на објављивању „Учења отаца“. Али у рукопису Синаи гео. 36 ова проповед још увек недостаје. Види Патаридзе Т. Дисцоурс Асцетикуес д’Исаац де Ниниве: Етуде де латрадиционал георгиенне ет де сес раппортс авец лес аутрес версионс // Ле Мусеон. 2011. Н 124. П. 27–58. Види Пирард М. Αββα Ισαακ Συρου, Λογοι ασκητικοι. Κριτικη εκδοση. Ιερα Μονη Ιβηρων, 2012. Ρ. 187. Ово су следеће речи: 4, 5, 6, 35, 15, 36, 8, 10, 11, 13, 14, 12, 7, Јован Даљатски (2 према издању Богородице), 16, 17, 30, 32, [1, 63, 1, 3, 3, 5] 37, 38, 39, 40, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 50, 57. Бројеви речи дати су према издању Бејан. За ова два издања, видети углавном: Г. Кессел, Манусцрипт Традитион оф тхе Фирст Волуме оф тхе Сириац Цорпус оф Исаац оф Нинивех. Прелиминарна запажања (у штампи; биће објављено у збирци Муравиов А., Јулиен Ф., Каввадас Н., Кессел Г., Патаризе Т., Пирар М. Мап Исаац оф Нинивех (Исаац тхе Сириан): Тхе Боок оф тхе Асценсион оф тхе Монк. [Том. И, трактати, 1–20, трактати, 1–20 ди М.; Исаацо ди Ниниве нелла маносцритта сириаца: Докторска дисертација, 2007. [Миллер Д.] Тхе Асцетицал Хомилиес оф Исаац тхе Сириан, 1984. Пирард М. Овај рукопис је подељен на три дела: БнФ сир. 378 (фол. 61–68), Милан, Амбр. А–296 (фол. 122–129) и Синаи сир 24. Видети Брикуел-Цхатоннет Ф. Манусцритс сириакуес де ла Библиотхекуе натионале де Франце (нос356–535, ентрес депуис 1911). П., 1997. П. 76–77; Нау Ф. Аналисе ду манусцрит сириакуе де Парис Но. 378” // Ревуе де л’Ориент Цхретиен. 1929–1930. Н 7/27. П. 411–415; Гехин П. Манусцритс Синаитикуес дисперсес И: Лес фрагментс Цхристиан де Парис. 2006. П. 23–43. Цхабот, Ј. Б. Инвентаире дес мсс Рукописи у манастиру Свете Катарине, 1970. Стр. 15. Види Броцк С. Сириац он Синаи: тхе Маин Цоннекионс // ΕΥΚΟΣΜΙΑ, Студи мисцелланеи пер ил 75 ди Винцензо Погги. Руббеттино, 2003. П. 111. Видети Кессел Г. Синаи Сир 24 као важног сведока историје рецепције неких сиријских аскетских текстова // Сур лес пас дес Арамеенс схретиенс, Мелангес оффертс а А. Десреумеук / Ед. Ф. Брикуел-Цхатоннет, М. Дебие. П., 2010. П. 195–207. Види Патаридзе Т. Уне версион георгиенне дес Дисцоурс Асцетикуес д’Исаац де Ниниве (ВИИес.) ет сон субстрат семитикуе: Интродуцтион, едитион ет етуде пхилологикуе: ПхД Тхесис. Лоуваин, 2012, стр. 113–134. Патаридзе Т. Уне версион георгиенне... П. 121. Видети Броцк С. Сириац инто Греек ат Мар Саба: Тхе транслатион оф Ст. Исаац тхе Сириан // Тхе Сабаите херитаге ин тхе Ортходок Цхурцх фром тхе Фифтх центури то тхис / Ед. Ј. Патрицх. Леувен 2001. П. 206. Видети Патаридзе Т. Уне версион георгиенне... П. 55–56, за текстуално издање видети Ибид. Вол. 2. П. 37–45. Види такође: Исто. Дисцоурс Асцетикуес... П. 30–31. За критичко издање сиријског текста прве проповеди Јована од Даљате, видети Јеан де Далиатха, лес хомелиес И–КСВ / Ед. Н. Кхаииат. Антелиас 2007, стр. 98–113. Тхеотокес Н. Του οσιου πατρος ημων Ισαακ, επισκοπου Νινευι του Συρου του Συρου Ασκητικα, αξιωσει μεν του μακαριωτατου θειοτατου ????? Παλαιστινης κυριου Εφραιμ. Лпз., 1770. Пирард М. Αββα Ισαακ Συρου... Ρ. 802–812. Патаридзе Т. Уне версион георгиенне... П. 63; Исто. Дисцоурс Асцетикуес... П. 29. Види Броцк С. Сиријски на грчки... П. 206; Цхиала С. Л'опера ди Исаццо ди Ниниве... Видети Ассемани Г. С. Библиотхеца Ориенталис. Рим, 1719. Вол. 1. П. 435–441. Ово је Реч 20 (према Бејану) = 2 (према Теотокису) = Додатак 2 (према Пирарду, видети: Пирард М. Αββα Ισαακ Συρου... П. 813–817); Реч 22 (према Бејану) = 80 (према Теотокису) = Додатак 3 (према Пирарду, видети: Ибид. Р. 818–819). Као што је речено, укупно четири хомилије у грчком преводу Исака Сирина припадају ауторству Јована Далијатског (20, 8, 1, 22 према Асеманијевом опису). Ово су речи 2, 7, 43, 80 према издању Богородице. У Пирардовом критичком издању ови текстови су објављени као 4 додатка главном тексту. Види такође: Броцк С. Фром Катар то Токио, би ваи оф Мар Саба: тхе транслатионс оф Исаац оф Бетх Катраие // АРАМ. 1999–2000. Н 11–12. П. 477; Исто. сиријски на грчки... стр. 205. Видети: Броцк С. Сиријски на грчки… П.206. Ово су следеће Омилије (бројеви према Бејановом издању): 1 (ф. 126в–р), 2 (ф. 126р–127в), 3 (ф. 127в–128в), 4 (ф. 128в–130р), 5 (ф. И30р–133в.), 5 (ф. И30р–133в.), (ф. 135в–136в), 10 (ф. 136в), 14 (ф. 136р), 16 (ф. 136р), 17 (ф. 136р–138в), 23 (ф. 138в–138р), 24 (ф. 138в–138р), 24 (ф. 138в–138р), 24 (ф. 138р, 138р, 138р), 138р. Даљата (ф. 139р–И43в), 74 (ф. 143 в–р) и 38 (ф. 143р–144р). Видети Пирард М. Αββα Ισαακ Συρου... П. 881–883. Види Броцк С. Сириац о Синају... П. 107. Види Патаридзе Т. Лес сигнатурес дес цахиерс унилингуес ет билингуес данс лес манусцритс синаитикуес (георгиенс, арабес ет сириакуес) // Манусцрипта Ориенталиа. 2012. Вол. 18 (1). П. 15–35. Видети Патаридзе Т. Уне версион георгиенне... П. 69–70. О колофону видети И. Крацхковски. Новозаветни апокрифи у арапском рукопису 885–886 // Византијски временик. 1907. бр. 14. П. 246–275; Гарит Г. Хомелие д’Епхрем „сур ла морт ет ле диабле”, верзија георгиенне ет версион арабе // Ле Мусеон. 1969. Н 82. П. 125–129. За састав рукописа видети Есброецк М. ван. Ун феуиллет оублие ду цодек арабе Ор. 4226 у Стразбуру // Аналецта Болландиана. 1978. Вол. 96. П. 383–384; Оеструп Ј. Убер звеи арабисцхе Цодицес синаитици дер Страссбургер Университатс – унд Ландесбиблиотхек // Зеитсцхрифт дер Деутсцхен Моргенландисцхен Геселлсцхафт. 1897. Н 51. П. 543–471; Хеффенинг В. Дие гриецхисцхе Епхраем-Параенесис геген дас Лацхен ин арабисцхер Уберсетзунг // Ориенс Цхристианус. 1927. Н 23. П. 94–119. Гриффитх С. Х. Антхони Давид из Багдада, писар и монах Мар Сабе: арапски у манастирима Палестине // Арабиц Цхристианити ин тхе Монастериес оф Нинтх-Центури Палестине. 1992. П. 13. Саугет Ј. М. Ле доссиер епхремиен ду манусцрит арабе Страсбоург 4226 ет де сес мембра дисиецта // Ориенталиа Цхристиана Периодица. 1976. Н 42. П. 426–458; Самир Кх. Л’Епхрем арабе, етат дес траваук // Ориенталиа Цхристиана Аналецта 205: Симпосиум Сириацум 1976. Рома, 1978. П. 229–240; Исто. Лес плус анциенс хомелиаирес георгиенс ет лес версионс патристикуес арабес // Ориенталиа Цхристиана Периодица. 1976. Н 42. П. 217–231; Патаридзе Т. Уне версион георгиенне... П. 59–61. На пример, честа употреба личних заменица уз глагол, иако морфологија грузијског глагола не оставља потребу за тим (ове заменице одговарају сиријским енклитикама са предикативним партиципом); честа употреба реченица које почињу релативном заменицом, некарактеристична за грузијски текст; ретка употреба придева, уместо којих се обично користе генитивне конструкције; ретка употреба инфинитива за изражавање индиректне модалности и сл. (в. Патаридзе Т. Уне версион георгиенне... П. 134–153). Види Патаридзе Т. Уне версион георгиенне. П. 149. Види Патаридзе Т. Уне версион георгиенне. П. 204–236. Видети Кесел Г. Синаи Сир 24 као важан сведок... стр. 214.