L'histoire de l'origine des traductions des œuvres de saint Isaac le Syrien et leur diffusion dans la Laure de Saint-Savva

– Deux autres Paroles d'Isaac (à savoir les Paroles correspondant dans la publication de Béjan 2 aux 8e et 77e traités) sont attribuées à Éphraïm le Syrien dans un groupe de manuscrits contenant le même recueil de textes qui a été publié sous le titre général « Enseignement des Pères » 3 . Le 38ème mot d'Isaac le Syrien est également inclus dans cette collection 4. Le manuscrit le plus ancien de ce groupe est Sinai geo. 36 (925), provient également du monastère de Saint-Savva 5. – La dernière traduction géorgienne des œuvres d'Isaac le Syrien a été réalisée à partir du texte grec et a été réalisée par Euthyme d'Athos (955-1028) à la fin du Xe siècle. sur le Mont Athos. Cette traduction géorgienne correspond à celle largement utilisée aux Χ–ΧΙΙΙ siècles. le type de manuscrits grecs contenant le texte recensio brevior, selon M. Pirara 6. Ainsi, la traduction d'Euthyme comprend les textes complets des 32 Mots du 1er recueil 7 . Comme le montre cette brève excursion dans la tradition manuscrite géorgienne associée au nom d'Isaac le Syrien, la traduction géorgienne la plus ancienne est contenue dans le manuscrit géo du Sinaï. 35, réalisé au monastère de Saint-Savva. Il convient de noter le rôle particulier du monastère de Saint-Savva dans la traduction et la diffusion des œuvres de Saint-Isaac. Les trois premières traductions des « Paroles ascétiques » y parurent en grec, arabe et géorgien. Elles ont été réalisées dans des délais relativement rapprochés : - La traduction grecque a été réalisée à la fin du VIIIe siècle. Le manuscrit le plus ancien contenant cette traduction est Parisinus Suppl. gr. 693 – vient du monastère de Saint-Savva ; - le plus ancien manuscrit contenant une traduction arabe des œuvres d'Isaac le Syrien, - Arabe de Strasbourg. 151 (Strasbourg 4226) – copié en 885-886. au monastère de Saint-Savva. Les « Paroles ascétiques » y sont présentées comme une sélection de citations des Paroles du 1er recueil ; – comme déjà mentionné, le manuscrit le plus ancien contenant la traduction géorgienne des Paroles d'Isaac le Syrien (Sinaï géo. 35, 906), provient également du monastère de Saint-Savva. Le texte qui y est présenté, comme dans le cas du manuscrit de Strasbourg 4226, est une compilation de passages choisis parmi diverses Paroles du 1er recueil d'Isaac le Syrien. L'édition syrienne occidentale et ses relations avec les traductions géorgiennes et arabes Avant de passer à une revue des traductions d'Isaac le Syrien, qui circulaient dans la Laure de Saint-Savva, il convient de rappeler comment la version syrienne des œuvres d'Isaac était présentée dans le même monastère. Comme vous le savez, cette version existe en deux éditions : la première est une version orientale, antérieure, avec un texte plus proche de celui de l'auteur ; la seconde est occidentale, descendante de la première et représentée en deux branches : syriaque-orthodoxe et syriaque-melkite. Au total, l'édition occidentale a subi un nombre de modifications de texte nettement plus important que l'édition orientale 8 . Grâce aux recherches de S. Broca, P. Jein, G. Kessel et d'autres scientifiques, au moins un manuscrit de la branche syriaque-melkite a été identifié, provenant du monastère de Saint-Savva, – Sinaï syr. 24 9 (daté des VIIIe-Xe siècles selon des critères paléographiques). Le fragment parisien de ce manuscrit contient une trace selon laquelle le manuscrit a été copié dans la Laure de Saint-Savva 10. Des arguments supplémentaires en faveur de l'origine melkite de ce manuscrit ont été donnés par G. M. Kessel 11 . De ce qui précède, en particulier, il résulte qu'au moment de l'apparition de toutes les traductions énumérées ci-dessus, les manuscrits de l'édition occidentale de la version syriaque des œuvres de saint Isaac étaient encore convertis au monastère de Saint-Savva. La dépendance de la traduction grecque à l'égard de l'édition syriaque occidentale des Paroles (à laquelle appartient ce manuscrit) est clairement prouvée dans l'édition critique de la traduction grecque faite par M. Pirard, qui notait systématiquement dans l'appareil critique de sa publication les divergences entre les lectures des éditions orientales et occidentales, montrant en même temps la proximité de la traduction grecque avec l'édition occidentale. Que peut-on dire à cet égard des traductions géorgiennes et arabes ? Une comparaison systématique de la version géorgienne présentée dans le manuscrit géo du Sinaï. 35, avec les éditions syriaque orientale et syriaque occidentale du texte a montré que dans tous les cas où les éditions syriaques orientales et occidentales diffèrent dans leurs lectures, la traduction géorgienne, sans exception, soutient les lectures proposées par l'édition occidentale du texte 12. Une comparaison du même type nous a montré que la traduction arabe des œuvres d'Isaac le Syrien, présentée dans le manuscrit de Strasbourg, suit les lectures de l'édition syrienne occidentale dans tous les cas où les versions syriennes occidentales et orientales divergent. Pour apporter de la clarté méthodologique à cette comparaison, notons que nous avons abordé les lectures de l'édition est-syrienne en utilisant la publication de P. Bejan. Cette édition n'est pas critique, elle s'appuie sur le manuscrit Mardin 46 (actuellement Paris, BnF syr. 359, XIII siècle), mais Béjan a également tenu compte de quelques autres manuscrits. Le travail avec la version syriaque occidentale du texte a été réalisé à partir des manuscrits les plus importants qui représentent cette version, à savoir la BnF syr. 378, TVA. syr. 124 (XIVe siècle), Vat. syr 125 (Xe siècle), Vat. syr. 562 (1487). Comme indiqué ci-dessus, l'appareil de référence de l'édition critique de la version grecque des œuvres d'Isaac le Syrien contient des informations systématiques sur les divergences entre les versions syrienne occidentale et syrienne orientale. Il ne faut pas beaucoup d’exemples pour démontrer la dépendance des traductions arabe et géorgienne à l’égard de l’édition syrienne occidentale ; Je ne donnerai qu'un exemple typique. La lecture ͥ͠͠͡ (l-ʕālmā) dans la recension syriaque orientale devient ͓ͩͫ͐͡͡ (gušmā) dans la version occidentale du texte. La variante ͓ͩͫ͐͡͡ (gušmā) est supportée par les trois traductions, donnant respectivement σῶμα, कॐपदर मार्ट्ट् (Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa. P. 41, 1.17-18) ; कॐયা ททททททททททททททททท parทททททททททท parททททททท (Soc (Vat. syr. 124, f. 27v; Vat. syr. 562, f.13r)); ...οὗτος τυφλὸς τέλειός ἐστιν, διότι τὸ μὲν σῶμα ἑκουσίως καὶ μάχεται (Pirard M. Ἀββᾶ Ἰσαὰκ Σύρου... P. 261, 1. 33-35) ; (Strasb. Ar. 4226 f. 87v) ; ესე ბრმაჲ არს სრჳლი: ამისთჳს, რამეთუ მას ყოველი გუამი მისი ნებითა თჳსითა დაუტევებიეს, და ერჩის ერთ და ასოთა მისთაგანსა ზედა (8, 5–7) 13 . Ainsi, les trois traductions dépendent de l'édition syrienne occidentale du texte, ce qui est tout à fait naturel puisque, comme indiqué ci-dessus, c'est cette édition qui a été distribuée dans le monastère de Saint-Sava, dont la preuve matérielle est le manuscrit de Sinai syr. 24. Il convient de noter un autre trait caractéristique de la version grecque des œuvres d'Isaac le Syrien : elle comprenait par erreur quatre homélies de Jean de Daljat. S. Brock a suggéré que le texte de ces homélies n'a pas été ajouté par les traducteurs (Abrahamius et Patrickius, habitants du monastère de Saint-Sava) au corpus des œuvres d'Isaac le Syrien, mais faisait déjà partie de la version syrienne occidentale au moment de la création de la traduction grecque 14. Cette hypothèse peut maintenant être confirmée par de nouveaux arguments basés sur l'analyse des traductions géorgiennes et arabes. En fait, les deux traductions contiennent des extraits des homélies de Jean de Daljat. Ainsi, dans le manuscrit Sinai geo. 35 montre sa première homélie dans son intégralité, inscrite du nom d'Isaac 15. Ce texte existe également dans une traduction grecque, également sous le nom d'Isaac : il s'agit du 43ème mot dans l'édition Theotokis 16 et de la 1ère annexe dans l'édition Pirara 17. Son texte syriaque a été publié par Hayat. Dans le manuscrit de Strasbourg, on retrouve des extraits de la même première homélie de Jean de Daljat (f. 99r-99v) 18 . Partant du fait que l'attribution erronée des homélies de Jean de Daliyat (à savoir sa première homélie) à Isaac le Syrien apparaît dans les trois traductions - grecque, arabe et géorgienne - il y a tout lieu de croire que cette attribution existait déjà au niveau de la version syrienne occidentale des œuvres d'Isaac le Syrien et était déjà héritée de cette version par les traductions citées. Bien entendu, l'histoire de la recherche n'est pas passée inaperçue par le fait que plusieurs manuscrits syriaques occidentaux - il faut noter qu'ils contiennent un texte très proche de celui à partir duquel la traduction grecque était censée être faite - donnent lieu et préparent en quelque sorte le terrain à l'émergence de cette fausse attribution 19. Ainsi, d'après mes observations, Sinai syr. Les 24 homélies de Jean de Daljat sont incluses dans l'ouvrage d'Isaac le Syrien (f. 129-134) du fait que le 36e cahier a été inséré entre les 24e et 25e cahiers. Ce cahier réarrangé contient les homélies de Jean de Daljat, correspondant aux numéros 20 (f. 129v-130r·), 21 (130r-131v) et 22 (131v-134v) selon la description d'Asemani 20 . La première et la dernière de ces homélies sont précisément les mêmes textes qui apparaissent (avec deux autres) dans la traduction grecque sous la fausse attribution à Isaac le Syrien 21 . Les chercheurs ont également noté que dans le manuscrit syro-melkite Vat. syr. 125 (Xe siècle) les homélies de Jean de Daljat suivent directement les œuvres d'Isaac le Syrien, tandis que la paternité de Jean n'est mentionnée d'aucune façon dans le texte principal ; elle n'est indiquée que par une glose en marge, introduite ultérieurement 22. Ainsi, pour résumer, il convient de noter que toutes les traductions des œuvres d'Isaac le Syrien, remontant au monastère de Saint-Sava et celles qui dépendent de la version syriaque occidentale du texte ont hérité de cette version le texte faussement attribué à Jean de Daliyat. Dans les trois traductions, on trouve la première homélie de Jean de Daliyat, présentée comme l'œuvre d'Isaac le Syrien (dans les traductions grecque et géorgienne, elle apparaît intégralement, et en arabe - de manière fragmentaire). Corrélation des manuscrits géo du Sinaï. 35, Strasbourg arabe. 151 et Sinaï syr. 24 Géographie du Sinaï. 35 est un codex contenant divers textes à caractère ascétique. Basé sur le colophon, il remonte à 906. Dans la seconde moitié du Xe siècle. le manuscrit a quitté le monastère de Saint-Sava et s'est retrouvé au Sinaï. La traduction géorgienne des « Paroles ascétiques » est une compilation de passages provenant de différentes Paroles, pour la plupart sans aucune marque permettant d'identifier le début ou la fin d'une Parole particulière 23 . . Cette compilation comprenait des passages contenant des conseils pratiques concernant le mode de vie ascétique ; les considérations théoriques concernant l’expérience mystique et la contemplation, au contraire, étaient exclues. La traduction conserve l'ordre des œuvres d'Isaac le Syrien, même si toutes les Paroles n'y sont pas représentées. Par exemple, dans la version géorgienne, le 7ème mot est placé après le 6ème, et dans la traduction grecque 24, le 7ème mot est placé après le 12ème, tandis que dans la version arabe (selon le manuscrit de Strasbourg), il est complètement absent. Dans la version arabe, les mots 16 et 17 ne se suivent pas (contrairement à toutes les autres versions), mais sont séparés par plusieurs traités. Il est important de noter que les 23e et 24e mots présentés dans la traduction géorgienne sont contenus dans la tradition syro-occidentale, mais n'ont pas été traduits en grec. Il faut supposer que les traducteurs grecs ont utilisé un manuscrit syriaque dans lequel ces mots étaient absents. Les 23e et 24e mots sont également présentés dans la traduction arabe du manuscrit de Strasbourg. Basé sur des critères paléographiques, ce manuscrit est daté des VIIIe-Xe siècles. Il est plus ancien que le manuscrit géo du Sinaï. 35, donc théoriquement rien ne l’empêche de servir de modèle pour le manuscrit géorgien. Cette hypothèse pourrait également être confirmée par le fait que le Sinaï syr. 24 contient un certain nombre de cahiers en géorgien et en syriaque (S. Brock fut le premier à attirer l'attention sur ce fait 25). J'ai étudié attentivement cette numérotation, ainsi que d'autres cas de numérotation bilingue de cahiers dans les manuscrits sinaïtiques, et j'ai découvert qu'une telle numérotation se produit souvent dans les manuscrits utilisés pour la traduction en géorgien 26 . Ainsi, la question se pose naturellement de savoir si le Sinaï syr. 24 doit être considéré comme le manuscrit à partir duquel la traduction contenue dans la géo du Sinaï a été réalisée. 35. Il faut répondre à cette question par la négative, puisque la comparaison Sinaï syr. 24 et Sinaï géo. 35 a permis d'identifier des divergences qui, à mon avis, ne permettent pas de supposer une relation directe entre ces manuscrits 27. (Il convient également de rappeler que Sinai syr. 24 n'est pas considéré comme l'original pour la traduction grecque.) Arabe de Strasbourg. 151 (Strasbourg 4226) Manuscrit arabe de Strasbourg. 151 (Strasbourg 4226), comme indiqué ci-dessus, fut copié au monastère de Saint-Savva par le moine Antoine-David en 885-886. 28. Dans un article consacré à ce copiste, S. Griffith note que, selon toute vraisemblance, les traductions (du grec vers l'arabe) des traités inclus dans les deux manuscrits qu'il a copiés ne peuvent être attribuées à Anthony-David. Ces traductions ont été faites plus tôt dans le même monastère de Saint-Savva 29. Le manuscrit de Strasbourg est bien connu des chercheurs de la version géorgienne des œuvres d'Éphraïm le Syrien, puisqu'outre les Paroles d'Isaac, il contient également une traduction arabe des homélies d'Éphraïm le Syrien, dont des versions parallèles existent également en géorgien 30 . A partir d'une analyse de ces homélies, Uttier suggère que le manuscrit de Strasbourg était le modèle de la traduction géorgienne présentée dans un groupe de manuscrits publiés sous le titre « Enseignement des Pères ». Autrement dit, le manuscrit de Strasbourg 4226 était utilisé par les traducteurs géorgiens. Ce fait amène à la question logique de savoir si les paroles d'Isaac le Syrien sont géopolitiques dans le Sinaï. 35 traduction du manuscrit de Strasbourg ? Il existe plusieurs bonnes raisons de répondre positivement à cette question : – les deux manuscrits – Sinaï geo. 35, et arabe de Strasbourg. 151 (Strasbourg 4226) - proviennent de la même Laure de Saint-Savva ; – le manuscrit de Strasbourg est légèrement plus ancien que le géorgien ; – le texte d'Isaac le Syrien dans les deux manuscrits est une compilation d'extraits de ses Paroles. Liste des fragments contenus dans Sinai Geo. 35, a été cité ci-dessus dans la revue de ce manuscrit ; pour Strasbourg arabe. 151 la liste des fragments est la suivante (les numéros de Mots sont donnés selon l'édition de Béjan) : 1 (f. 81v-83r·), 2 (f. 83r-84v), 3 (f. 84v-87r·), 4 (f. 87r-90v), 5 (f. 90v-92v), 6 (f. 92v-96), 16 (f. 96v), 23 (f. 96v), 24 (f. 96v), 53 (f. 97r-98r), 17 (f. 98r-99r), première homélie de Jean de Daljat (f. 99r-99ν), fragment non identifiable (f. 99v-101r·), 50 (f. 101r-101v), 74 (f. 102v), 35 (f. 103r-104v), 8 (f. 104v-106v), 11 (f. 106v-107v), 12 (f. 107v-109r), 35 (f. 109r-121v), 53 (f. 121v-123r), 50 (f. 123r-124v), 15 (f. 124v-125r), 13 (f. 125r-125v), 22 (f. 125r-127r), 41 (f. 127r-129v), 63 (f. 129v-135r), 61 (f. 135r-136v), 60 (f. 136v-137v), 77 (f. 137v-139v), 36 (f. 139v-142r), 47 (f. 42r-143v), 48 (f. 143v-144v), 37 (f. 144v) ; - le manuscrit de Strasbourg était familier aux traducteurs géorgiens, du moins dans la partie qui contient les homélies d'Éphraïm le Syrien. Néanmoins, une comparaison du manuscrit de Strasbourg avec celui géorgien montre que ces compilations ne sont pas identiques, les listes de mots qui y sont présentées ne coïncident pas en tous points. Ainsi, dans la traduction géorgienne, il y a les mots 7, 10, 14 et 38, qui ne sont pas en arabe. Dans les cas où les mêmes paroles d'Isaac le Syrien sont présentées dans les deux manuscrits, les fragments ne correspondent souvent pas parce que les traducteurs ont sélectionné des extraits différents des mêmes paroles dans le syriaque original. De plus, dans la traduction géorgienne l'ordre des mots est respecté, mais dans la traduction arabe ce n'est pas toujours le cas, par exemple, les 11ème et 12ème mots sont placés après les 50ème et 74ème ; Le 35ème Mot est découpé et inséré avant le 22ème, etc. Ainsi le texte géorgien des œuvres d'Isaac le Syrien tel que présenté dans Sinai geo. 35, ne peut être considérée comme une traduction du texte arabe contenu dans l'arabe de Strasbourg. 151. Sur la base de tout ce qui a été dit, on peut affirmer que l’original destiné aux traducteurs grec, géorgien et arabe n’était pas le même manuscrit syriaque. Mais le problème de la dépendance des manuscrits les uns par rapport aux autres n’est pas le même que le problème de la relation/dépendance entre les versions. En particulier, le fait que le Sinaï géo. 35 n’est pas une traduction de l’arabe de Strasbourg. 151 ne signifie pas que la traduction géorgienne ne provient pas de la version arabe (par exemple, elle pourrait théoriquement être réalisée à partir d'un autre manuscrit arabe qui contiendrait le texte intégral de la traduction arabe des mots). Alors, quelle est la relation entre les versions ? L'origine de la version grecque du syriaque est déjà connue. Une comparaison entre les versions géorgienne et grecque, syriaque et arabe permet de tirer les conclusions suivantes. Version géorgienne, présentée dans le manuscrit géo du Sinaï. 35, ne peut être considérée comme une traduction du texte grec : partout où il y a des divergences entre les versions syriaque et grecque, la traduction géorgienne conforte les lectures de la version syriaque. Aucune exception à cette règle n’a été constatée. La version géorgienne contient les 23ème et 24ème mots, qui ne figurent pas dans la traduction grecque. L'analyse linguistique de la traduction géorgienne montre que cette dernière est fortement influencée par la syntaxe sémitique. La traduction contient un grand nombre de sémitismes morphosyntaxiques dont l'apparition est associée au calque des phrases syriaques 31 . L’analyse terminologique indique également un lien entre la traduction géorgienne et la version 32 syriaque, et non grecque. Une comparaison de la traduction arabe présentée dans le manuscrit de Strasbourg avec les versions grecque et syriaque occidentale des œuvres d'Isaac le Syrien a montré que cette traduction a été réalisée à partir du texte syriaque et, en présence de divergences entre les versions grecque et syriaque occidentale, suit ce dernier. Illustrons cela par un exemple expressif : და აღმოჰჴდა მზჱ და შემომადგა პირსა და (37, 10–11) La traduction géorgienne contient le mot « vêtements » (სამოსელი). Ce mot ne se trouve pas dans le texte grec, mais apparaît à la fois dans les versions syriaque et arabe 33 : Il s'agit d'une solution à votre problème. σῶμα μου, οὐκ ᾐσθήθην ποῦ ἤμεν (Pirard M. Ἀββᾶ Ἰσαὰκ Σύρου... P. 632, l. (259-260) ; ͐̈͢͡͝ ͥ͠ ͓ͫ͘͡͡͝ (Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa. P. 389, l. 19) ; (Strasb. Ar. 4226, f. 97v). En résumant tout ce qui a été dit, nous pouvons formuler plusieurs conclusions concernant toutes les versions des œuvres d'Isaac le Syrien qui étaient répandues dans le monastère de Saint-Savvy : – les trois traductions dépendent de l’édition syriaque occidentale. Mais ils n’ont évidemment pas pris comme modèle le même manuscrit syriaque ; – Manuscrit géo du Sinaï. 35 ne dépend directement ni du Sinaï syr. 24 ans, ni arabe de Strasbourg. 151 ; - La traduction arabe du manuscrit de Strasbourg a été réalisée à partir de la langue syriaque. – la traduction géorgienne ne provient pas de la version grecque, elle est réalisée à partir d'une langue sémitique, apparemment du syriaque 34. Des études sur la tradition des manuscrits syriaques ont montré que les manuscrits survivants d'origine melkite sont généralement plus anciens que les manuscrits syriaques orthodoxes. De plus, selon la remarque de M. Kessel, l’absence du nom Evagre de Pont dans l’édition syrienne occidentale devrait indiquer qu’elle a été précédée d’une édition melkite 35 . Il semble très probable que le passage de la version melkite à la version syrienne occidentale ait eu lieu dans le monastère de Saint-Sava, l'un des centres monastiques les plus importants du Moyen-Orient, lieu d'origine des manuscrits les plus anciens de l'édition melkite des Paroles d'Isaac le Syrien et de toutes les traductions anciennes de ses œuvres. Nous espérons que de futures études apporteront un éclairage sur cette question. Le monastère de Saint-Sabbas, ou Mar Saba, situé à proximité de Jérusalem, a été fondé au Ve siècle. Voir sur le monastère : L'héritage sabaïte dans l'Église orthodoxe du Ve siècle à nos jours / Ed. J. Patrich. Louvain 2001. (Orientalia Lovaniensia Analecta, 98) ; Ehrhard A. Das griechische Kloster Mar-Saba in Palestina, seine Geschichte und seine litterarischen Denkmäler // Römische Quartalschrift. 1893. N 7. P. 32-79 ; Vailhé S. Les écrivains de Mar Saba // Échos de l’Orient. 1898. N 2. P. 1-11 ; Meinardus F. A. Notes historiques sur la Laure de Mar Saba // Revue des Églises orientales. 1968-1969 N 2. P. 392-401 ; Hirshfeld Y. Les monastères du désert de Judée à l'époque byzantine : une enquête archéologique. Jérusalem, 1987 ; Blake R. La littérature grecque en Palestine au VIII siècle // Le Museon. 1965. N 78. P. 367-380. Mar Isaacus Ninivita. De perfection religieuse / Éd. P. Badjan. P., 1909. აბულაძე ი. X და XI მიხედვით [Abuladze I. « Enseignements des Pères » d'après des manuscrits des Xe et XIe siècles. Tbilissi, 1955]. Cette publication est basée sur les manuscrits suivants : Tbil. S-1139 (930-940), Tbil. N-1662 (1040), Tbil. A-1142, qui est une copie d'Ath. 9 (977). Le manuscrit géo du Sinaï appartient également à ce groupe. 36 (925), dont Abuladze n'avait pas accès lors de son travail sur la publication des « Enseignements des Pères ». Mais dans le manuscrit Sinai geo. 36, cette homélie manque toujours. Voir Pataridze T. Discours Ascétiques d’Isaac de Ninive : Etude de la tradition géorgienne et de ses rapports avec les autres versions // Le Muséon. 2011. N 124. P. 27-58. Voir Pirard M. Ἀββᾶ Ἰσαὰκ Σύρου, Λόγοι ἀσκητικοί. C'est vrai. Ἱερὰ Μονὴ Ἰβήρων, 2012. Ρ. 187. Ce sont les Mots suivants : 4, 5, 6, 35, 15, 36, 8, 10, 11, 13, 14, 12, 7, Jean de Daljat (2 selon l'édition Theotokis), 16, 17, 30, 32, [1, 63, 5, 2, Jean de Daljat 1], 33, 34, 37, 38, 39, 40, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 50, 57. Les numéros de mots sont donnés selon l'édition Bejan. Pour ces deux éditions, voir principalement : G. Kessel, Manuscript Tradition of the First Volume of the Syriac Corpus of Isaac of Nineveh. Observations préliminaires (sous presse ; à paraître dans la collection Muravyov A., Julien F., Kavvadas N., Kessel G., Pataridze T., Pirar M. Map Isaac de Ninive (Isaac le Syrien) : Le Livre de l'Ascension du Moine. [Vol. I, traités 1–6]. M., 2014 ; Chialà S. L'opera di Isaaco di Ninive nella tradizione manoscritta siriaca : Thèse de doctorat Louvain, 2007 ; [Miller D.] Les Homélies ascétiques d'Isaac le Syrien Boston, 1984 ; Ce manuscrit est divisé en trois parties : BnF syr. 378 (fol. 61-68), Milan, Ambr. A–296 (fol. 122–129) et Sinaï syr 24. Voir Briquel-Chatonnet F. Manuscrits syriaques de la Bibliothèque nationale de France (nos356–535, entrés depuis 1911). P., 1997. P. 76-77 ; Nau F. Analyse du manuscrit syriaque de Paris n° 378" // Revue de l'Orient Chrétien. 1929-1930. N 7/27. P. 411-415 ; Géhin P. Manuscrits Sinaïtiques disperse I : Les fragments syriaques et arabes de Paris // Oriens Christianus. 2006. N 90. P. 23-43 ; Chabot J. B. Inventaire des fragments de MSS. // Le Muséon. 1936. N 49. P. 44 ; Smith Lawis A. Catalogue des manuscrits syriaques du couvent de S. Catharine L., 1894. P. 41 ; Voir Brock S. syriaque sur le Sinaï : les principales connexions // ΕΥΚΟΣΜΙΑ, Études diverses pour les 75 de Vincenzo Poggi. Rubbettino, 2003. P. 111. Voir Kessel G. Sinai Syr 24 comme témoin important de l'histoire de la réception de certains textes ascétiques syriaques // Sur les pas des Araméens сhrétiens, Mélanges offerts à A. Desreumeux / Ed. F. Briquel-Chatonnet, M. Debié. P., 2010. P. 195-207. Voir Pataridze T. Une version géorgienne des Discours Ascétiques d’Isaac de Ninive (VIIes.) et son substrat sémitique : Introduction, édition et étude philologique : Thèse de doctorat. Louvain, 2012, p. 113-134. Pataridzé T. Une version géorgienne... P. 121. Voir Brock S. syriaque en grec à Mar Saba : La traduction de saint Isaac le Syrien // L'héritage sabaïte dans l'Église orthodoxe du cinquième siècle à nos jours / Ed. J. Patrich. Louvain 2001. P. 206. Voir Pataridze T. Une version géorgienne... P. 55-56, pour l'édition du texte voir Ibid. Vol. 2. P. 37-45. Voir aussi : Idem. Discours Ascétiques... P. 30-31. Pour une édition critique du texte syriaque de la première homélie de Jean de Dalyatha, voir Jean de Dalyatha, les homélies I–XV / Ed. N. Khayyat. Antélias 2007, p. 98-113. Theotokes N. Τοῦ ὁσίου πατρὸς ήμῶν Ἰσαάκ, ἐπισκόπου Νινευὶ τοῦ Σύρου τὰ εὑρεθέντα Ἀσκητικά, ἀξιώσει μὲν τοῦ μακαριωτάτου θειοτάτου ????? Παλαιστίνης κυρίου Ἐφραίμ. Lpz., 1770. Pirard M. Ἀββᾶ Ἰσαὰκ Σύρου... Ρ. 802-812. Pataridze T. Une version géorgienne... P. 63; Idem. Discours Ascétiques... P. 29. Voir Brock S. syriaque en grec... P. 206 ; Chialà S. L'opéra d'Isacco de Ninive... Voir Assemani GS Bibliotheca Orientalis. Rome, 1719. Vol. 1. P. 435-441. Il s'agit du Mot 20 (d'après Béjan) = 2 (d'après Theotokis) = Annexe 2 (d'après Pirard, voir : Pirard M. Ἀββά Ἰσαὰκ Σύρου... P. 813–817) ; Mot 22 (d'après Bejan) = 80 (d'après Theotokis) = Annexe 3 (d'après Pirard, voir : Ibid. R. 818-819). Comme cela a été dit, au total quatre homélies dans la traduction grecque d’Isaac le Syrien appartiennent à Jean de Daliyat (20, 8, 1, 22 selon la description d’Assemani). Ce sont les Mots 2, 7, 43, 80 selon l'édition Theotokis. Dans l'édition critique de Pirard, ces textes sont publiés sous forme de 4 annexes au texte principal. Voir aussi : Brock S. Du Qatar à Tokyo, en passant par Mar Saba : les traductions d'Isaac de Beth Qatraye // ARAM. 1999-2000. N 11-12. P. 477 ; Idem. Du syriaque en grec... P. 205. Voir : Brock S. Le syriaque en grec… P.206. Il s'agit des homélies suivantes (numéros selon l'édition de Béjan) : 1 (f. 126v-r), 2 (f. 126r-127v), 3 (f. 127v-128v), 4 (f. 128v-130r), 5 (f. I30r-133v), 6 (f. 133v-135v), 7 (f. 135v-136v), 10 (f. 136v), 14 (f. 136r), 16 (f. 136r), 17 (f. 136r-138v), 23 (f. 138v-138r), 24 (f. 138r), 53 (f. 138r-139r), première homélie Jean de Daljat (f. 139r-I43v), 74 (f. 143 v-r) et 38 (f. 143r-144r). Voir Pirard M. Ἀββά Ἰσαὰκ Σύρου... P. 881-883. Voir Brock S. syriaque sur le Sinaï... P. 107. Voir Pataridze T. Les signatures des cahiers unilingues et bilingues dans les manuscrits sinaïtiques (géorgiens, arabes et syriaques) // Manuscripta Orientalia. 2012. Vol. 18 (1). P. 15-35. Voir Pataridzé T. Une version géorgienne... P. 69-70. Sur le colophon, voir I. Krachkovsky. Apocryphes du Nouveau Testament dans le manuscrit arabe de 885-886 // Livre temporel byzantin. 1907. N° 14. P. 246-275 ; Garitte G. Homélie d'Éphrem « sur la mort et le diable », version géorgienne et version arabe // Le Muséon. 1969. N 82. P. 125-129. Pour la composition du manuscrit, voir Esbroeck M. van. Un feuillet oublié du codex arabe d'or. 4226 à Strasbourg // Analecta Bollandiana. 1978. Vol. 96. P. 383-384 ; Oestrup J. Über zwei arabische Codices sinaitici der Strassburger Universitats – und Landesbibliothek // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 1897. N 51. P. 543-471 ; Heffening W. Die griechische Ephraem-Paraenesis gegen das Lachen in arabischer Übersetzung // Oriens Christianus. 1927. N 23. P. 94-119. Griffith S. H. Anthony David de Bagdad, scribe et moine de Mar Saba : l'arabe dans les monastères de Palestine // Le christianisme arabe dans les monastères de la Palestine du neuvième siècle. 1992. P. 13. Sauget J. M. Le dossier éphrémien du manuscrit arabe Strasbourg 4226 et de ses membra disiecta // Orientalia Christiana Periodica. 1976. N 42. P. 426-458 ; Samir Kh. L’Ephrem arabe, état des travaux // Orientalia Christiana Analecta 205 : Symposium Syriecum 1976. Roma, 1978. P. 229-240 ; Idem. Les plus anciens homéliaires géorgiens et les versions patristiques arabes // Orientalia Christiana Periodica. 1976. N 42. P. 217-231 ; Pataridzé T. Une version géorgienne... P. 59–61. Par exemple, l'usage fréquent de pronoms personnels avec le verbe, bien que la morphologie du verbe géorgien n'en laisse pas la nécessité (ces pronoms correspondent aux enclitiques syriaques avec le participe prédicatif) ; l'utilisation fréquente de phrases commençant par un pronom relatif, peu caractéristique du texte géorgien ; utilisation rare d'adjectifs, à la place desquels des constructions génitives sont généralement utilisées ; usage rare de l'infinitif pour exprimer une modalité indirecte, etc. (voir Pataridze T. Une version géorgienne... P. 134-153). Voir Pataridze T. Une version géorgienne. P. 149. Voir Pataridze T. Une version géorgienne. P. 204-236. Voir Kessel G. Sinai Syr 24 comme témoin important... P. 214.