La historia del origen de las traducciones de las obras de San Isaac el Sirio y su distribución en la Lavra de San Savva.

Este artículo está dedicado al papel del monasterio de San Savva 1 en la difusión de las "Palabras ascéticas" de Isaac el Sirio. Además, tengo la intención de compartir con ustedes algunas observaciones extraídas de un estudio comparativo de las versiones siríaca, griega, árabe y georgiana de estas palabras. Estos datos provienen de un análisis de los manuscritos más antiguos de San Isaac, distribuidos en la Santa Lavra. Antes de pasar a este análisis, me gustaría señalar que el tema de mi atención fue principalmente la traducción georgiana y su relación con otras versiones de las Palabras de Isaac el Sirio. En este sentido, quisiera recordarles que existen varias traducciones de San Isaac al georgiano. – El primero de ellos, la llamada traducción antigua, contiene extractos de las Palabras de la primera colección (primer volumen) de Isaac el Sirio. Texto contenido en Sinai geo. 35 (906), manuscrito procedente del monasterio de San Savva. – Dos Palabras más de Isaac (a saber, las Palabras correspondientes en la publicación de Bejan 2 a los tratados 8 y 77) se atribuyen a Efraín el Sirio en un grupo de manuscritos que contienen la misma colección de textos que se publicó bajo el título general “Enseñanza de los Padres” 3 . La palabra número 38 de Isaac el Sirio también se incluye en esta colección 4. El manuscrito más antiguo de este grupo es Sinaí geo. 36 (925), también procede del monasterio de San Savva 5. – La última traducción al georgiano de las obras de Isaac el Sirio se realizó a partir del texto griego y fue realizada por Eutimio de Athos (955-1028) a finales del siglo X. en el Monte Athos. Esta traducción georgiana corresponde a la que se utilizó ampliamente en los siglos Χ-ΧΙΙΙ. el tipo de manuscritos griegos que contienen el texto recensio brevior, según M. Pirara 6. Así, la traducción de Eutimio incluye los textos completos de las 32 Palabras de la 1.ª colección 7 . Como se puede ver en esta breve incursión en la tradición manuscrita georgiana asociada con el nombre de Isaac el Sirio, la traducción georgiana más antigua está contenida en el geomanuscrito del Sinaí. 35, realizado en el monasterio de San Savva. Cabe destacar el papel especial del monasterio de San Savva en la traducción y difusión de las obras de San Isaac. Allí aparecieron las tres primeras traducciones de las “Palabras ascéticas” en griego, árabe y georgiano. Se llevaron a cabo en períodos de tiempo relativamente cercanos: - La traducción griega se realizó a finales del siglo VIII. El manuscrito más antiguo que contiene esta traducción es Parisinus Suppl. gramo. 693 – proviene del monasterio de San Savva; - el manuscrito más antiguo que contiene una traducción árabe de las obras de Isaac el Sirio, - el árabe de Estrasburgo. 151 (Estrasburgo 4226): fue copiado en 885–886. en el monasterio de San Savva. En él, las “Palabras ascéticas” se presentan como una selección de citas de las Palabras de la 1ª colección; – como ya se mencionó, el manuscrito más antiguo que contiene la traducción georgiana de las Palabras de Isaac el Sirio (Sinaí geo. 35, 906), también proviene del monasterio de San Savva. El texto que allí se presenta, como en el caso del manuscrito de Estrasburgo 4226, es una recopilación de pasajes seleccionados de varias Palabras de la 1ª colección de Isaac el Sirio. Edición de Siria occidental y su relación con las traducciones al georgiano y al árabe Antes de pasar a repasar las traducciones de Isaac el Sirio, que circularon en la Lavra de San Savva, conviene recordar cómo se presentó la versión siria de las obras de Isaac en el mismo monasterio. Como sabéis, esta versión existe en dos ediciones: la primera es oriental, anterior, con un texto más cercano al del autor; la segunda es occidental, descendiente de la primera y representada en dos ramas: siríaco-ortodoxa y siríaco-melquita. En total, la edición occidental ha sufrido un número significativamente mayor de cambios en el texto en comparación con la edición oriental 8 . Gracias a las investigaciones de S. Broca, P. Jein, G. Kessel y otros científicos, se ha identificado al menos un manuscrito de la rama siríaco-melquita, que procede del monasterio de San Savva, el Sinaí syr. 24 9 (fechado entre los siglos VIII y X según criterios paleográficos). El fragmento de París de este manuscrito contiene un registro de que el manuscrito fue copiado en la Lavra de San Savva 10. G. M. Kessel dio argumentos adicionales a favor del origen melquita de este manuscrito 11 . De lo anterior, en particular, se deduce que en el momento de la aparición de todas las traducciones enumeradas anteriormente, los manuscritos de la edición occidental de la versión siríaca de las obras de San Isaac todavía estaban convertidos en el monasterio de San Savva. La dependencia de la traducción griega de la edición siríaca occidental de las Palabras (a la que pertenece este manuscrito) queda claramente demostrada en la edición crítica de la traducción griega realizada por M. Pirard, quien sistemáticamente anotó en el aparato crítico de su publicación las discrepancias entre las lecturas de las ediciones oriental y occidental, mostrando al mismo tiempo la cercanía de la traducción griega a la edición occidental. ¿Qué se puede decir a este respecto de las traducciones al georgiano y al árabe? Una comparación sistemática de la versión georgiana presentada en el manuscrito geo del Sinaí. 35, con las ediciones del texto en siríaco oriental y siríaco occidental mostraron que en todos los casos en los que las ediciones siríacas oriental y occidental difieren en sus lecturas, la traducción georgiana, sin excepción, apoya las lecturas propuestas por la edición occidental del texto 12. Una comparación del mismo tipo nos ha demostrado que la traducción árabe de las obras de Isaac el Sirio, presentada en el manuscrito de Estrasburgo, sigue las lecturas de la edición de Siria Occidental en todos los casos en los que las versiones de Siria Occidental y Oriental divergen. Para aportar claridad metodológica a esta comparación, observamos que abordamos las lecturas de la edición de Siria Oriental utilizando la publicación de P. Bejan. Esta edición no es crítica, está basada en el manuscrito Mardin 46 (actualmente París, BnF syr. 359, siglo XIII), pero Bejan también tuvo en cuenta algunos otros manuscritos. El trabajo con la versión siríaca occidental del texto se llevó a cabo de acuerdo con los manuscritos más importantes que representan esta versión, a saber, BnF syr. 378, IVA. Señor. 124 (siglo XIV), IVA. syr 125 (siglo X), IVA. Señor. 562 (1487). Como se señaló anteriormente, el aparato de referencia de la edición crítica de la versión griega de las obras de Isaac el Sirio contiene información sistemática sobre las discrepancias entre las versiones de Siria Occidental y Siria Oriental. No hacen falta muchos ejemplos para demostrar la dependencia de las traducciones al árabe y al georgiano de la edición de Siria occidental; Daré sólo un ejemplo típico. La lectura ͥ͠͠͡ (l-ʕālmā) en la recensión siríaca oriental se convierte en ͓ͩͫ͐͡͡ (gušmā) en la versión occidental del texto. La variante ͓ͩͫ͐͡͡ (gušmā) está respaldada por las tres traducciones, dando respectivamente σῶμα, कॐपदर मार्ट्ट् (Mar Isaacus Ninivita. De perfecte religiosa. P. 41, 1.17-18); कॐયা ททททททททททททททททท por ทททททททททท por ททททททท (Soc (Vat. syr. 124, f. 27v; Vat. syr. 562, f.13r)); ...οὗτος τυφλὸς τέλειός ἐστιν, διότι τὸ μὲν σῶμα ἑκουσίως καὶ μάχεται (Pirard M. Ἀββᾶ Ἰσαὰκ Σύρου... P. 261, 1. 33–35); (Strasb. Ar. 4226 f. 87v); ესე ბრმაჲ არს სრჳლი: ამისთჳს, რამეთუ მას ყოველი გუამი მისი ნებითა თჳსითა დაუტევებიეს, და ერჩის ერთ და ასოთა მისთაგანსა ზედა (8, 5–7) 13 . Por lo tanto, las tres traducciones dependen de la edición del texto en Siria occidental, lo cual es bastante natural, ya que, como se señaló anteriormente, fue esta edición la que se distribuyó en el monasterio de San Sava, cuya evidencia material es el manuscrito de Sinaí syr. 24. Cabe señalar otro rasgo característico de la versión griega de las obras de Isaac el Sirio: incluía erróneamente cuatro homilías de Juan de Daljat. S. Brock sugirió que el texto de estas homilías no fue añadido por los traductores (Abrahamius y Patrickius, habitantes del monasterio de San Sava) al corpus de las obras de Isaac el Sirio, sino que ya formaba parte de la versión siria occidental en el momento de la creación de la traducción griega 14. Ahora esta hipótesis puede ser confirmada por nuevos argumentos basados ​​en el análisis de las traducciones georgiana y árabe. De hecho, ambas traducciones incluyen extractos de las homilías de Juan de Daljat. Así, en el manuscrito Sinaí geo. 35 muestra su primera homilía íntegra, inscrita con el nombre de Isaac 15. Este texto también existe en una traducción griega, también bajo el nombre de Isaac: estamos hablando de la palabra 43 de la edición 16 de Theotokis y del 1.er apéndice de la edición 17 de Pirara. Su texto siríaco fue publicado por Hayat. En el manuscrito de Estrasburgo encontramos extractos de la misma primera homilía de Juan de Daljat (f. 99r–99v) 18 . Partiendo del hecho de que la atribución errónea de las homilías de Juan de Daliyat (es decir, su primera homilía) a Isaac el Sirio ocurre en las tres traducciones (griega, árabe y georgiana), hay muchas razones para creer que esta atribución ya existía en el nivel de la versión siria occidental de las obras de Isaac el Sirio y ya fue heredada de esta versión por las traducciones mencionadas. Por supuesto, la historia de la investigación no ha pasado desapercibida por el hecho de que varios manuscritos siríacos occidentales (cabe señalar que contienen un texto muy cercano a aquel a partir del cual se suponía que se hizo la traducción griega) dan lugar y, en cierta medida, preparan el terreno para el surgimiento de esta falsa atribución 19. Entonces, según mis observaciones, Sinai syr. Las 24 homilías de Juan de Daljat están incluidas en la obra de Isaac el Sirio (f. 129-134) debido a que el cuaderno 36 se insertó entre los cuadernos 24 y 25. Este cuaderno ordenado contiene las homilías de Juan de Daljat, correspondientes a los números 20 (f. 129v–130r·), 21 (130r–131v) y 22 (131v–134v) según la descripción de Asemani 20 . La primera y la última de estas homilías son precisamente los mismos textos que aparecen (junto con otros dos) en la traducción griega bajo la falsa atribución a Isaac el Sirio 21 . Los investigadores también notaron que en el manuscrito siro-melquita Vat. Señor. 125 (siglo X), las homilías de Juan de Daljat siguen directamente las obras de Isaac el Sirio, mientras que la autoría de Juan no se indica de ninguna manera en el texto principal; está indicado únicamente por una glosa en los márgenes, introducida posteriormente 22. Entonces, para resumir, cabe señalar que todas las traducciones de las obras de Isaac el Sirio, que se remontan al monasterio de San Sava y aquellas que dependen de la versión siríaca occidental del texto heredaron de esta versión el texto falsamente atribuido a Juan de Daliyat. En las tres traducciones se encuentra la primera homilía de Juan de Daliyat, presentada como obra de Isaac el Sirio (en las traducciones griega y georgiana aparece completa, y en árabe, fragmentariamente). Correlación de manuscritos geográficos del Sinaí. 35, árabe de Estrasburgo. 151 y Sinaí syr. 24 Geo del Sinaí. 35 es un códice que contiene varios textos de carácter ascético. Según el colofón, se remonta al año 906. En la segunda mitad del siglo X. el manuscrito salió del monasterio de San Sava y terminó en el Sinaí. La traducción georgiana de las “Palabras ascéticas” es una recopilación de pasajes provenientes de diferentes Palabras, en su mayoría sin ninguna marca que identifique el principio o el final de una Palabra en particular 23. . Esta recopilación incluía pasajes que contenían consejos prácticos sobre el estilo de vida ascético; Por el contrario, se excluyeron las consideraciones teóricas sobre la experiencia mística y la contemplación. La traducción conserva el orden de las obras de Isaac el Sirio, aunque no todas las Palabras están representadas allí. Por ejemplo, en la versión georgiana la séptima palabra se coloca después de la 6, y en la traducción griega 24 la séptima palabra se coloca después de la 12, mientras que en la versión árabe (según el manuscrito de Estrasburgo) está completamente ausente. En la versión árabe, las palabras 16 y 17 no se suceden (a diferencia de todas las demás versiones), sino que están separadas por varios tratados. Es importante señalar que las palabras 23 y 24 presentadas en la traducción georgiana están contenidas en la tradición siro-occidental, pero no fueron traducidas al griego. Se debe suponer que los traductores griegos utilizaron un manuscrito siríaco en el que estas palabras estaban ausentes. Las palabras 23 y 24 también se presentan en la traducción árabe del manuscrito de Estrasburgo. Según criterios paleográficos, este manuscrito data de los siglos VIII-X. Es más antiguo que el geomanuscrito del Sinaí. 35, por lo que teóricamente nada impide que sea un modelo para el manuscrito georgiano. Esta hipótesis también podría confirmarse por el hecho de que Sinai syr. 24 contiene numerosos cuadernos en georgiano y siríaco (S. Brock fue el primero en llamar la atención sobre este hecho 25). Estudié cuidadosamente esta numeración, así como otros casos de numeración bilingüe de cuadernos en los manuscritos del Sinaí, y descubrí que dicha numeración ocurre a menudo en aquellos manuscritos que se utilizaron para la traducción al georgiano 26 . Por lo tanto, surge naturalmente la pregunta de si Sinaí syr. 24 debe considerarse el manuscrito a partir del cual se hizo la traducción contenida en el Sinaí geo. 35. Esta pregunta debe responderse negativamente, ya que la comparación Sinaí syr. 24 y Sinaí geo. 35 permitió identificar discrepancias que, en mi opinión, no permiten suponer una relación directa entre estos manuscritos 27. (Cabe recordar también que Sinai syr. 24 no se considera el original de la traducción griega). Árabe de Estrasburgo. 151 (Estrasburgo 4226) Manuscrito árabe de Estrasburgo. 151 (Estrasburgo 4226), como se señaló anteriormente, fue copiado en el monasterio de San Savva por el monje Antonio-David en 885-886. 28. En un artículo dedicado a este copista, S. Griffith señala que, con toda probabilidad, las traducciones (del griego al árabe) de los tratados incluidos en los dos manuscritos que copió no pueden atribuirse a Anthony-David. Estas traducciones se hicieron anteriormente en el mismo monasterio de San Savva 29. El manuscrito de Estrasburgo es bien conocido por los investigadores de la versión georgiana de las obras de Efraín el Sirio, ya que, además de las Palabras de Isaac, contiene también una traducción árabe de las homilías de Efraín el Sirio, cuyas versiones paralelas también existen en georgiano 30 . A partir de un análisis de estas homilías, Uttier sugirió que el manuscrito de Estrasburgo era el modelo para la traducción al georgiano presentada en un grupo de manuscritos publicados bajo el título "Enseñanza de los Padres". En otras palabras, los traductores georgianos utilizaron el manuscrito de Estrasburgo 4226. Este hecho lleva a la pregunta lógica de si las palabras de Isaac el sirio en el Sinaí son geológicas. 35 traducción del manuscrito de Estrasburgo? Hay varias buenas razones para una respuesta positiva a esta pregunta: – ambos manuscritos – Sinai geo. 35, y árabe de Estrasburgo. 151 (Estrasburgo 4226) - proceden de la misma Lavra de San Savva; – el manuscrito de Estrasburgo es ligeramente más antiguo que el georgiano; – el texto de Isaac el Sirio en ambos manuscritos es una recopilación de extractos de sus Palabras. Lista de fragmentos contenidos en Sinai geo. 35, fue citado anteriormente en la revisión de este manuscrito; para los árabes de Estrasburgo. 151 la lista de fragmentos es la siguiente (el número de palabras se da según la edición de Bejan): 1 (f. 81v–83r·), 2 (f. 83r–84v), 3 (f. 84v–87r·), 4 (f. 87r–90v), 5 (f. 90v–92v), 6 (f. 92v–96), 16 (f. 96v), 23 (f. 96v), 24 (f. 96v), 53 (f. 97r–98r), 17 (f. 98r–99r), primera homilía de Juan de Daljat (f. 99r–99ν), fragmento no identificable (f. 99v–101r·), 50 (f. 101r–101v), 74 (f. 102v), 35 (f. 103r–104v), 8 (f. 104v–106v), 11 (f. 106v–107v), 12 (f. 107v–109r), 35 (f. 109r–121v), 53 (f. 121v–123r), 50 (f. 123r–124v), 15 (f. 124v–125r), 13 (f. 125r–125v), 22 (f. 125v–127r), 41 (f. 127r–129v), 63 (f. 129v–135r), 61 (f. 135r–136v), 60 (f. 136v–137v), 77 (f. 137v–139v), 36 (f. 139v–142r), 47 (f. 42r–143v), 48 (f. 143v–144v), 37 (f. 144v); - el manuscrito de Estrasburgo era familiar para los traductores georgianos, al menos en la parte que contiene las homilías de Efraín el Sirio. Sin embargo, una comparación del manuscrito de Estrasburgo con el georgiano muestra que estas compilaciones no son idénticas, las listas de palabras presentadas en ellas no coinciden en todos los aspectos. Así, en la traducción georgiana hay palabras 7, 10, 14 y 38 que no están en árabe. En aquellos casos en los que se presentan las mismas Palabras de Isaac el Sirio en ambos manuscritos, los fragmentos a menudo no coinciden porque los traductores seleccionaron diferentes extractos de las mismas Palabras en el siríaco original. Además, en la traducción georgiana se observa el orden de las palabras, pero en la traducción árabe no siempre es así, por ejemplo, las palabras 11 y 12 se colocan después de las 50 y 74; La palabra 35 se divide y se inserta antes de la 22, etc. Así, el texto georgiano de las obras de Isaac el Sirio tal como se presenta en el Sinaí geo. 35, no puede considerarse una traducción del texto árabe contenido en árabe de Estrasburgo. 151. Con base en todo lo dicho, se puede argumentar que el original de los traductores griego, georgiano y árabe no era el mismo manuscrito siríaco. Pero el problema de la dependencia de los manuscritos entre sí no es el mismo que el problema de la relación/dependencia entre versiones. En particular, el hecho de que Sinaí geo. 35 no es una traducción del árabe de Estrasburgo. 151 no significa que la traducción georgiana no provenga de la versión árabe (por ejemplo, teóricamente podría estar hecha de otro manuscrito árabe que contendría el texto completo de la traducción árabe de las Palabras). Entonces, ¿cuál es la relación entre las versiones? Ya se conoce el origen de la versión griega a partir del siríaco. Una comparación entre las versiones georgiana y griega, siríaca y árabe nos permite sacar las siguientes conclusiones. Versión georgiana, presentada en el manuscrito geo del Sinaí. 35, no puede considerarse una traducción del texto griego: dondequiera que haya discrepancias entre las versiones siríaca y griega, la traducción georgiana apoya las lecturas de la versión siríaca. No se observaron excepciones a esta regla. La versión georgiana contiene las palabras 23 y 24, que no están en la traducción griega. El análisis lingüístico de la traducción georgiana muestra que esta última está fuertemente influenciada por la sintaxis semítica. La traducción contiene un gran número de semitismos morfosintácticos, cuya aparición se asocia al calco de frases siríacas 31 . El análisis terminológico también indica una conexión entre la traducción georgiana y la versión 32 siríaca, y no griega. Una comparación de la traducción árabe presentada en el manuscrito de Estrasburgo con las versiones griega y siríaca occidental de las obras de Isaac el Sirio mostró que esta traducción se hizo a partir del texto siríaco y, en presencia de discrepancias entre las versiones griega y siríaca occidental, sigue esta última. Ilustremos esto con un ejemplo expresivo: და აღმოჰჴდა მზჱ და შემომადგა პირსა და (37, 10–11) La traducción georgiana contiene la palabra "ropa" (სამოსელი). Esta palabra no se encuentra en el texto griego, pero aparece tanto en la versión siríaca como en la árabe 33: ὅτε ἀνέτειλεν ὁ ἥλιος εἰς τὸ πρόσωπόν μου καὶ ἐθερμάνθη τὸ σῶμα μου, οὐκ ᾐσθήθην ποῦ ἤμεν (Pirard M. Ἀββᾶ Ἰσαὰκ Σύρου... P. 632, l. (259–260); ͐̈͢͡͝ ͥ͠ ͓ͫ͘͡͡͝ (Mar Isaacus Ninivita. De perfecte religiosa. P. 389, l. 19); (Strasb. Ar. 4226, f. 97v). Resumiendo todo lo dicho, podemos formular varias conclusiones sobre todas las versiones de las obras de Isaac el Sirio que estaban muy extendidas en el monasterio de San Savvy: – las tres traducciones dependen de la edición siríaca occidental. Pero obviamente no utilizaron el mismo manuscrito siríaco como modelo; – Manuscrito geográfico del Sinaí. 35 no depende directamente de ninguno de los sistemas del Sinaí. 24, ni árabe de Estrasburgo. 151; - La traducción árabe del manuscrito de Estrasburgo se hizo a partir de la lengua siríaca. – la traducción georgiana no proviene de la versión griega, sino de una lengua semítica, aparentemente del siríaco 34. Los estudios de la tradición manuscrita siríaca han demostrado que los manuscritos supervivientes de origen melquita son generalmente más antiguos que los manuscritos siríaco-ortodoxos. Además, según la observación del Sr. Kessel, la ausencia del nombre Evagrio del Ponto en la edición de Siria occidental debería indicar que fue precedida por una edición melquita 35 . Parece muy probable que la transición de la versión melquita a la siria occidental haya tenido lugar en el monasterio de San Sava, uno de los centros monásticos más importantes de Oriente Medio, lugar de origen de los manuscritos más antiguos de la edición melquita de las Palabras de Isaac el Sirio y de todas las traducciones antiguas de sus obras. Esperamos que futuros estudios arrojen luz sobre este tema. El monasterio de San Sabbas, o Mar Saba, ubicado en las cercanías de Jerusalén, fue fundado en el siglo V. Ver sobre el monasterio: La herencia sabaíta en la Iglesia Ortodoxa desde el siglo V hasta la actualidad / Ed. J. Patricio. Lovaina 2001. (Orientalia Lovaniensia Analecta, 98); Ehrhard A. Das griechische Kloster Mar-Saba in Palestina, seine Geschichte und seine litterarischen Denkmäler // Römische Quartalschrift. 1893. N 7. P. 32–79; Vailhé S. Les ecrivains de Mar Saba // Échos de l’Orient. 1898. N 2. P. 1–11; Meinardus F. A. Notas históricas sobre la Lavra de Mar Saba // Revisión de las iglesias orientales. 1968–1969 N 2. Pág. 392–401; Hirshfeld Y. Los monasterios del desierto de Judea en el período bizantino: una investigación arqueológica. Jerusalén, 1987; Blake R. La littérature grecque en Palestina au VIII siècle // Le Museon. 1965. N 78. P. 367–380. Mar Isaacus Ninivita. De perfección religiosa / Ed. P. Badjan. P., 1909. აბულაძე ი. X და XI მიხედვით [Abuladze I. “Enseñanzas de los Padres” según manuscritos de los siglos X y XI. Tiflis, 1955]. Esta publicación se basa en los siguientes manuscritos: Tbil. S–1139 (930–940), Tibil. N–1662 (1040), Tibil. A-1142, que es copia de Ath. 9 (977). El geomanuscrito del Sinaí también pertenece a este grupo. 36 (925), que no estuvo disponible para Abuladze durante su trabajo en la publicación de "Enseñanzas de los Padres". Pero en el manuscrito Sinaí geo. 36 aún falta esta homilía. Véase Pataridze T. Discours Ascétiques d’Isaac de Ninive: Etude de la tradition géorgienne et de ses rapports avec les autres versiones // Le Muséon. 2011. N 124. Págs. 27–58. Véase Pirard M. Ἀββᾶ Ἰσαὰκ Σύρου, Λόγοι ἀσκητικοί. Κριτικὴ ἔκδοση. Ἱερὰ Μονὴ Ἰβήρων, 2012. Ρ. 187. Estas son las siguientes Palabras: 4, 5, 6, 35, 15, 36, 8, 10, 11, 13, 14, 12, 7, Juan de Daljat (2 según la edición de Theotokis), 16, 17, 30, 32, [1, 63, 5, 2, Juan de Daljat 1], 33, 34, 37, 38, 39, 40, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 50, 57. Los números de las palabras se dan según la edición de Bejan. Para estas dos ediciones, véase principalmente: G. Kessel, Manuscript Tradition of the First Volume of the Syriac Corpus of Isaac of Nineveh. Observaciones preliminares (en prensa; se publicarán en la colección Muravyov A., Julien F., Kavvadas N., Kessel G., Pataridze T., Pirar M. Map Isaac of Nineveh (Isaac the Syria): The Book of the Ascension of the Monk. [Vol. I, tratados 1–6]. M., 2014; Chialà S. L’opera di Isaaco di Ninive nella tradizione manoscritta siriaca: Tesis doctoral de Lovaina, 2007; [Miller D.] Las homilías ascéticas de Isaac el Sirio, 1984; Este manuscrito se divide en tres partes: BnF syr. 378 (fol. 61–68), Milán, Amb. A–296 (fol. 122–129) y Sinai syr 24. Véase Briquel-Chatonnet F. Manuscrits syriaques de la Bibliothèque nationale de France (núms. 356–535, entrés depuis 1911). P., 1997. P. 76–77; Nau F. Analyse du manuscrit syriaque de Paris No. 378" // Revue de l'Orient Chrétien. 1929–1930. N 7/27. P. 411–415; Géhin P. Manuscrits Sinaïtiques disperses I: Les fragments syriaques et arabes de Paris // Oriens Christianus. 2006. N 90. P. 23–43; Chabot J. B. Inventaire des fragments de mss. Syriaques // Le Muséon. 1970. pág.15. Véase Brock S. Syriac sobre el Sinaí: las conexiones principales // ΕΥΚΟΣΜΙΑ, Studi miscellanei per il 75 di Vincenzo Poggi. Rubbettino, 2003. Pág. 111. Véase Kessel G. Sinai Syr 24 como testigo importante de la historia de la recepción de algunos textos ascéticos siríacos // Sur les pas des Araméens сhrétiens, Mélanges offerts à A. Desreumeux / Ed. F. Briquel-Chatonnet, M. Debié. P., 2010. P. 195–207. Véase Pataridze T. Une version géorgienne des Discours Ascétiques d’Isaac de Ninive (VIIes.) et son substrat sémitique: Introducción, édition et étude philologique: Tesis doctoral. Lovaina, 2012, págs. 113-134. Pataridze T. Une version géorgienne... P. 121. Véase Brock S. Siríaco al griego en Mar Saba: La traducción de San Isaac el Sirio // La herencia sabaíta en la Iglesia Ortodoxa desde el siglo V hasta el presente / Ed. J. Patricio. Lovaina 2001. P. 206. Véase Pataridze T. Une version géorgienne... P. 55–56; para la edición del texto, véase Ibid. vol. 2. págs. 37–45. Ver también: Ídem. Discours Ascétiques... P. 30-31. Para una edición crítica del texto siríaco de la primera homilía de Juan de Dalyatha, véase Jean de Dalyatha, les homélies I–XV / Ed. N. Khayat. Antelias 2007, págs. 98-113. Theotokes N. Τοῦ ὁσίου πατρὸς ήμῶν Ἰσαάκ, ἐπισκόπου Νινευὶ τοῦ Σύρου τὰ ??? Παλαιστίνης κυρίου Ἐφραίμ. Lpz., 1770. Pirard M. Ἀββᾶ Ἰσαὰκ Σύρου... Ρ. 802–812. Pataridze T. Une version géorgienne... P. 63; Ídem. Discours Ascétiques... Pág. 29. Véase Brock S. Siriaco al griego... P. 206; Chialà S. L'opera di Isacco di Ninive... Véase Assemani G. S. Bibliotheca Orientalis. Roma, 1719. Vol. 1. págs. 435–441. Esta es la Palabra 20 (según Bejan) = 2 (según Theotokis) = Apéndice 2 (según Pirard, ver: Pirard M. Ἀββά Ἰσαὰκ Σύρου... P. 813–817); Palabra 22 (según Bejan) = 80 (según Theotokis) = Apéndice 3 (según Pirard, ver: Ibid. R. 818–819). Como se dijo, un total de cuatro homilías en la traducción griega de Isaac el Sirio pertenecen a la autoría de Juan de Daliyat (20, 8, 1, 22 según la descripción de Assemani). Estas son las Palabras 2, 7, 43, 80 según la edición de Theotokis. En la edición crítica de Pirard, estos textos se publican en 4 apéndices del texto principal. Véase también: Brock S. De Qatar a Tokio, pasando por Mar Saba: las traducciones de Isaac de Beth Qatraye // ARAM. 1999–2000. N 11-12. pág.477; Ídem. Del siríaco al griego... P. 205. Ver: Brock S. Siríaco al griego… P.206. Estas son las siguientes Homilías (números según la edición de Bejan): 1 (f. 126v–r), 2 (f. 126r–127v), 3 (f. 127v–128v), 4 (f. 128v–130r), 5 (f. I30r–133v), 6 (f. 133v–135v), 7 (f. 135v–136v), 10 (f. 136v), 14 (f. 136r), 16 (f. 136r), 17 (f. 136r–138v), 23 (f. 138v–138r), 24 (f. 138r), 53 (f. 138r–139r), primera homilía Juan de Daljat (f. 139r – I43v), 74 (f. 143 v – r) y 38 (f. 143r – 144r). Véase Pirard M. Ἀββά Ἰσαὰκ Σύρου... P. 881–883. Véase Brock S. Syriac sobre el Sinaí... P. 107. Véase Pataridze T. Les firmas des cahiers unilingues et bilingues dans les manuscrits sinaïtiques (géorgiens, arabes et syriaques) // Manuscripta Orientalia. 2012. vol. 18 (1). Págs. 15–35. Véase Pataridze T. Une version géorgienne... P. 69–70. Sobre el colofón, véase I. Krachkovsky. Apócrifos del Nuevo Testamento en el manuscrito árabe de 885–886 // Libro de tiempos bizantino. 1907. No. 14. Págs. 246–275; Garitte G. Homélie d’Éphrem “sur la mort et le diable”, versión géorgienne et versión árabe // Le Muséon. 1969. N 82. Págs. 125-129. Para conocer la composición del manuscrito, véase Esbroeck M. van. Un feuillet oublié du codex arabe Or. 4226 à Estrasburgo // Analecta Bollandiana. 1978. vol. 96. págs. 383–384; Oestrup J. Über zwei arabische Codices sinaitici der Strassburger Universitats – und Landesbibliothek // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 1897. N 51. Págs. 543–471; Heffening W. Die griechische Ephraem-Paraenesis gegen das Lachen in arabischer Übersetzung // Oriens Christianus. 1927. N 23. P. 94-119. Griffith S. H. Anthony David de Bagdad, escriba y monje de Mar Saba: árabe en los monasterios de Palestina // cristianismo árabe en los monasterios de la Palestina del siglo IX. 1992. pág.13. Sauget J. M. Le dossier éphrémien du manuscrit arabe Strasbourg 4226 et de ses membra disiecta // Orientalia Christiana Periodica. 1976. N 42. Págs. 426–458; Samir Kh. L'Ephrem arabe, état des travaux // Orientalia Christiana Analecta 205: Symposium Syriacum 1976. Roma, 1978. P. 229–240; Ídem. Les plus anciens homéliaires géorgiens et les versiones patristiques arabes // Orientalia Christiana Periodica. 1976. N 42. Págs. 217–231; Pataridze T. Une version géorgienne... P. 59–61. Por ejemplo, el uso frecuente de pronombres personales con el verbo, aunque la morfología del verbo georgiano no deja necesidad de ello (estos pronombres corresponden a los enclíticos siríacos con participio predicativo); el uso frecuente de oraciones que comienzan con un pronombre relativo, poco característico del texto georgiano; uso poco frecuente de adjetivos, en lugar de los cuales se suelen utilizar construcciones genitivas; uso poco común del infinitivo para expresar modalidad indirecta, etc. (ver Pataridze T. Une version géorgienne... P. 134-153). Véase Pataridze T. Une version géorgienne. Pág. 149. Véase Pataridze T. Une version géorgienne. Págs. 204–236. Véase Kessel G. Sinai Syr 24 como testigo importante... P. 214.