Слово про смерть

Додаток до «Слова про смерть» → «Нехай поминаєте день виходу вашого від єгипетського краю всі дні життя вашого» (Втор. 16:3). Смерть – велике таїнство. Вона – народження людини із земного тимчасового життя у вічність. При скоєнні смертної обряди ми складаємо з себе нашу грубу оболонку - тіло, і душевною істотою, тонкою, ефірною, переходимо в інший світ, в обитель істот, однорідних душі. Світ цей недоступний для грубих органів тіла, через які, під час нашого перебування на землі, діють почуття, що належать, втім, власне душі. Душа, що вийшла з тіла, невидима і недоступна для нас, подібно до інших предметів невидимого світу. Бачимо тільки при скоєнні смертної таємнодії бездихання, раптову неживість тіла; потім воно починає розкладатися, і ми поспішаємо приховати їх у землі; там воно стає жертвою тління, черв'яків, забуття. Так вимерли і забуті численні покоління людей. Що сталося і відбувається з душею, що залишила тіло? Це залишається для нас, при своїх коштах до пізнання, невідомим. Смерть незбагненна людині і відкривається їй Богом Потаємне таїнство – смерть! До осяяння людей світлом християнства, здебільшого вони мали про безсмертя душі грубі й хибні поняття; найвидатніші мудреці язичництва лише умозаключали і здогадувалися про нього. Однак серце і занепалу людину, хоч як було похмуро і тупо, постійно сприймало, так би мовити, свою вічність. Усі ідолопоклонницькі вірування є тому доказом; всі вони обіцяють людині потойбічне життя – життя чи щасливе чи нещасне, відповідно до земних заслуг. Потрібно нам, короткочасним мандрівникам на землі, дізнатися про нашу долю у вічності. Якщо під час короткої місцевої подорожі наші турботи зосереджені на тому, щоб усунути від себе все сумне і оточити себе всім приємним, тим більше повинні ми подбати про нашу долю у вічності. Що чинить з нами смерть? Що має бути душа за межею речовинності? Невже там немає відплати за добро і зло, які люди роблять на землі довільно і мимоволі? Невже немає цієї відплати, тоді як зло на землі здебільшого процвітає і тріумфує, а добро гнане і страждає? Необхідно, необхідно нам розкрити таїнство смерті, і побачити невидиму тілесними очима потойбічне майбутнє людини. Таїнство смерті пояснюється нам словом Божим, а за допомогою дії Святого Духа стає навіть доступним і відкритим для почуттів, очищених і витончених благодаттю: «Святий Дух, – сказав апостол Павло, – відчуває глибини Божі», не тільки людські (1Кор. 2:10). Смерть - розлучення душі з тілом, з'єднаних волею Божою і волею Божою паки поділяються. Смерть – розлучення душі з тілом внаслідок нашого падіння, від якого тіло перестало бути нетлінним, яким спочатку створено Творцем. Смерть – страта безсмертної людини, якою вона вражена за послух Бога. Смертю болісно розсікається і роздирається людина на дві частини, її складові, і після смерті вже немає людини: окремо існує душа його, і окремо існує тіло його. І тіло продовжує існувати, хоча бачимо, що воно руйнується і перетворюється на землю, з якої взято: воно продовжує існувати в тліні своєму; воно продовжує існувати в тлінні, як насіння в землі, в очікуванні вторинного з'єднання з душею, після якого воно стане вже недоторканним для цієї видимої смерті. Тіла особливих Божих обранців протистоять тлінню, будучи пройняті рясно благодаттю Божою, і в самій смерті смерті являють початку свого славного воскресіння. Замість сморід вони видають пахощі; замість того, щоб розливати навколо смертоносну інфекцію, вони розливають лікування всіх недуг, розливають життя. Такі тіла разом мертві і живі – мертві за людською природою, живі за присутністю в них Святого Духа. Вони свідчать, у якій величі і святості створена Богом людина і що ця велич, ця святість повернута викупленням. Коли тіло заснуло сном смертним, що відбувається з душею? Слово Боже відкриває нам, що наші душі по розлученню їх з тілами приєднуються – відповідно до засвоєних ними в земному житті добрих чи злих якостей – до Ангелів світла або до ангелів занепалих. З ангелами вони складають за своєю єством один розряд істот, поділяючись за якістю, подібно до них, добром або злом, засвоєними вільним свавіллям єстві, в первісності непорочному і святому. Безперечні докази цього знаходимо у Святому Письмі та в Святих Отцях. Господь обіцяв розбійникові, що покаявся, негайне переселення душею з хреста до раю. «Амінь кажу тобі, – сказав Він йому, – сьогодні зі Мною будеш у раї» (Лк. 23:43). Страждал, жебрак Лазар, був віднесений, по кончині своїй, Ангелами у відділення раю, зване лоном Авраамовим, а померлий немилосердний багатій, що веселився під час земного життя «на всі дні світло», був скинутий у пекло (Лк. 16:19–31). Душі праведних, що розлучилися з тілами, насолоджуються блаженством на небі в очікуванні воскресіння тіл, як розповідає таємнознавець Іоанн Богослов ( Апок. 6:10, 11 ); в пеклі, на страшних муках, чекають його грішники ( Апок. 20:13 ). Коли засурмить труба воскресіння, тоді рай представить небожителів для славного з'єднання з їхніми тілами, які оживуть від голосу Сина Божого (Ін. 5:25), як почув цей голос чотириденний і вже смердючий Лазар і ожив; пекло представить мерців своїх для Страшного Суду та остаточного вироку. За вироком вироку і по виконанні його посилиться блаженство праведників, грішники повернуться в пекло своє для суто муки (Пс. 9:18). Про стан праведників після воскресіння Господь сповістив, що вони «як Ангели Божі на небесі суть, бо рівні суть Ангелом» (Мф. 22:30; Лк. 20:36). Провіщаючи про Своє друге пришестя і Страшний Суд, Господь сказав, що тоді Він говорить правдивим Його праведникам: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте уготоване вам царство від складання світу» ; а грішникам, що стоять ошуюю, каже: «Ідіть від Мене, прокляття, у вогонь вічний, уготований дияволові та аггелом його» (Мф. 25:34, 41). І те достовірно, що відплата як праведників, і грішників дуже різна. Правосуддя Боже віддасть кожній людині «за його ділом» ( Апок. 22:12 ). Не тільки небесних обителів безліч, за свідченням Спасителя, але й пекло має безліч різних в'язниць і різного роду муки: що грішить у веденні «бієн буде багато» , що грішив у невіданні «бієн буде мало» (Лк. 12:47, 48). Християни, одні православні християни, які провели земне життя благочестиво або очистили себе від гріхів щирим покаянням, сповіддю перед отцем духовним і виправленням себе, успадковують разом зі світлими Ангелами вічне блаженство. Навпаки, безбожні, тобто. невіруючі у Христа, злочестиві, тобто. єретики, і ті з православних християн, які проводили життя в гріхах або впали в якийсь смертний гріх і не лікувалися покаянням, успадковують вічну муку разом з занепалими ангелами. Патріархи Східно-Кафоличної Церкви в посланні своєму кажуть: «Душі людей, що впали в смертні гріхи, і при смерті не зневірилися, але ще до розлучення зі справжнім життям покаялися, тільки не встигли принести ніяких плодів покаяння, якими є молитви, сльози, уклінне поклоніння. бідних і вираження справами любові до Бога і ближніх, що вся Кафолицька Церква від самого початку визнає богоугодним і благоживним, – душі таких людей сходять у пекло і терплять за вчинені ними гріхи покарання, не втрачаючи, втім, надії полегшення від них. Полегшення ж одержують вони через нескінченну доброту, через молитви священиків і благотворення, що здійснюються за померлих, а особливо силою Безкровної Жертви, яку, зокрема, приносить священнослужитель для кожного християнина про його прісні, взагалі ж за всіх повсякденно приносить Кафолицька Апостольська Церква» 1 . "Смерть грішників люта" (Пс. 33:22 ), говорить писання, а для благочестивих і святих вона - перехід від поголосів і сум'яття житейських до непорушного спокою, від безперервних страждань до безперервного і не закінчується блаженства, перехід з землі на небо і з'єднання з незліченним сонмом святих Ангелів і незліченним сонм святих Ангелів. У ненаситному спогляданні Бога і в безперервному горінні любов'ю до Нього полягає вища і суттєва насолода небожителів. Преподобний Макарій Великий міркує про цей предмет так: «Коли виходить із тіла душа людська, тоді відбувається якесь велике таїнство. Якщо вона винна буде гріху, то приступають до неї полчища демонів і ангели супротивні та сили темні, і викрадають душу в свою область. І не повинно цьому ніби надзвичайному дивуватися. Якщо людина, живучи ще в цьому столітті, їм підкорилася, і корилася, і стала їх рабом, тим більше, коли виходить від світу, буває ними полонений і поневолений. Також, навпаки, щодо кращого стану слід розуміти: святих Божих рабів і нині чекають ангели, і святі духи зберігають і оточують їх. А коли з тіла стягнуть, Ангельські лики, сприйнявши їхню душу, відносять у свою країну, у світ святині, і приводять їх до Господа» 2 . Вже те саме, що для душ людських призначено одне місце проживання, однакову насолоду і однакову кару з ангелами, є вказівкою, що душі є істотами, які подібні до ангелів. Це очевидно з вищенаведених слів Господа, який сказав, що праведні люди воскресіння подібні і рівні Ангелам. Стародавнім праведникам Аврааму, Лоту, Якову та іншим Ангели з'являлися у вигляді чоловіків, і не раптом пізнавали праведники, що вони не люди, а безтільні. Після воскресіння Христового, Ангели з'явилися Дружинам Мироносицям в образі чоловіків, одягнених у блискучі білі ризи (Лк. 24:4; Ін. 20:12); при піднесенні Христовому вони з'явилися Апостолам також у вигляді чоловіків, одягнених у білий одяг (Дії 1:10). Святі Отці часто бачили Ангелів світлими білорицями, а демонів – чорними потворними ефіопами. Господь, після воскресіння Свого, раптом став посеред Апостолів, що були разом у світлиці. Апостоли злякалися, вважаючи, що бачать дух; але Господь заспокоїв їх, пояснивши різницю між явищем духу та явищем Своїм у прославленому тілі. «Що ви збентежені, – сказав Він їм, – і що помисли входять у ваші серця? Бачите Мої руки та ноги Мої, бо Сам Я є: осяжте Мене і бачите: бо дух плоті й кості не маєте, бо Мене бачите майна» (Лк. 24:38, 39). Тут не сказано, що дух не має жодного вигляду. Мало цього: надано визнавати, що парфуми, тобто. ангели та душі, мають вигляд; сказано лише, що вони не мають плоті та кісток, які зберегло тіло Христове і в уславленому його стані. Висловили своє поняття християни єрусалимські, поняття, що духи мають вигляд, визнавши духом баченого отроковицею Родою, апостола Петра, який чудово позбувся з в'язниці. «Ангел його є» (Дії 12:13–15), – сказали вони. Святий Макарій Великий каже, що ангели мають образ і вигляд, так як і душа має свій образ і вигляд, і що цей образ, зовнішній вигляд ангела так і душі, є образ і вид зовнішньої людини в його тілі 3 . Той же угодник Божий навчає, що ангели і душі, хоч і дуже тонкі за своєю суттю, проте при всій тонкощі своїй суть тіла. Вони – тіла тонкі, ефірні, оскільки, навпаки, наші земні тіла дуже речові і грубі. Грубе людське тіло є одягом для тонкого тіла – душі. На очі, вуха, руки, ноги, що належать душі, одягнені подібні члени тіла 4 . Коли душа розлучається з тілом через смерть, вона знімається його, як одягу. Святий Макарій каже, що найдосконаліші з християн, очищені і освічені Святим Духом, бачать образ душі, але такої досконалості і видіння досягають між Святими дуже рідкісні 5 . Цей великий Отець стверджує, що у тих, хто молиться молитвою Духа, душа під час молитви іноді виходить з тіла особливою незбагненною дією Святого Духа 6 . І в той вік, в який процвітав у пустелі єгипетського Скита Великий Макарій, у вік високого монахського подвижництва, дуже рідкісні між святими ченцями сподоблялися бачити образ душі; тим рідше вони нині. Але й нині вони зустрічаються з великої милості Божої і за неправдивою обітницею Господа Ісуса перебувати з вірними учнями Своїми до кінця віку. За особистим свідченням такого обранця Божого, який раптово побачив душу свою при ряснішій благодатній дії молитви, що вийшла з тіла і стоїть на повітрі, вона - ефірне, дуже тонке летюче тіло, що має весь вигляд нашого грубого тіла, всі його члени, навіть волосся, його характер обличчя - словом, повна схожість. Не тільки сили розуму і серця були при душі, але при ній було все життя, а тіло залишалося на стільці, як мертве, як скинутий одяг, доки, за Божим помахом, не повернулася в нього душа так само незбагненно, як незбагненно вийшла з нього 7 . Ангели подібні до душі: мають члени, розділ, очі, уста, персі, руки, ноги, власи – словом, повна подоба видимої людини в її тілі. Краса чесноти та Божа благодать сяють на обличчях святих Ангелів; цей характер надрукований на обличчях та доброчесних християн. Відчайдушна злість становить характер занепалих ангелів; особи їх схожі на потворні особи лиходіїв та злочинців між людьми. Так розкажуть бачили ангелів світла і ангелів темряви. Ангел і душа називаються безтілесними, як ті, що не мають нашої плоті, називаються духом, як істоти тонкі, зовсім відрізняються від предметів, що становлять речовий світ. Так називаються вони і звичайною мовою людською, і в Святому Письмі, і в писаннях святих Отців 8 ( Нав. 10:12 ): речовина їх незрівнянно тонша речовини земних предметів, нами видимих. У нашому стані падіння ми не бачимо духів, але відчуваємо вплив їх на нас, якщо проводимо уважне, благочестиве життя. Благодатне, живе, уявне відчуття духів є духовне бачення їх 9 (1Ів. 5:18). Вітер, повітря, різні гази та випари називаються зазвичай, і навіть у Святому Письмі та батьківських Писаннях, духом. Так Господь уподібнив дію Святого Духа до дії вітру; вітер у цьому місці Євангелія названий духом 10 (глаголить Господь), взявши приклад від дихання чуттєвого вітру». Глава 3 з 15 наведених вище розділів. Але у власному, точному значенні, один Бог – Дух. Він, як Істота вседосконале, цілком відрізняється своєю єством Своїм від єства тварюків, як би вони не були, порівняно з іншими тварями, тонкі і досконалі. Немає істоти одноприродної Богові! І тому, крім Бога, немає іншої духовної істоти за єством 11 і знову: «сіється тіло душевне, постає тіло духовне» (1Кор. 15:40, 44), чим ясно вказується, що безтілесний тільки Бог». Співбесіда 7, гол 13. Преподобний Кассіан вшановується святою Православною Церквою в лику святих угодників Божих (пам'ять його 29 лютого), зневажається і зараховується до єретиків напівпелагіанів папистами за те, що він ще на початку V століття викривав римлян у відступах, в яких згодом вони викривали фактично християнство незрівнянно досконаліше розвинене Сході, ніж Заході. Твори преподобного Кассіана видані, за розлогих коментарів, єзуїтом Аллардом Газеєм. Видавець поділяє неприхильність своєї секти до Преподобного, критикуючи у багатьох місцях його твір святий. Критикує він і думку Преподобного, що духи є тонкі тіла (Собіс. 7, гл 13, примітка б, і Собес. 8, гл. 12, примітка а). Аллард називає цю думку парадоксом (вченням новим, дивним) і божевіллям, протиставляє цій думці думка, як називає її, загальноприйнята, що ангели цілком безтільні, цілком духовні, нематеріальні. Критика, яка сама по собі не заслуговує на жодну увагу! На жаль, і в нас деякі беруть участь у темній і невизначеній думці єзуїта та західних розумників щодо безтілесності створених духів. Священне Писання і святі Отці постійно називають їх безтілесними і нематеріальними, але так називають їх тільки щодо: до грубих тіл людських і до грубого світу речовинного, а аж ніяк не до Бога – єдиного Духа. Єдиний Бог є цілком Духом. Ангели як святі, так і занепалі підпорядковані часу та простору. Поняття про підпорядкування простору нерозлучне від поняття про підпорядкування формі. Відкинувши поняття про підпорядкування ангелів простору, має або відкинути їх існування, або визнати їх безмежними, тобто. приписати їм всюдисущі Боже. Тільки дві невизначені величини – ніщо і нескінченне – не підкоряються жодній формі; всяка, навпаки, певна величина, хоч би як була велика чи мала, неодмінно має форму, по самої визначеності своєї. Погодившись, що ангели обмежені, потрібно прийняти й те, що вони, щодо простору, мають форму, а стосовно тонкощі єства мають певну ступінь цієї тонкощі, тобто. неминуче суть тіла, як би ці тіла були тонкі. Форма обмеженого істоти обов'язково описується, так би мовити, самими його межами, краями; змальована таким чином істота має свій вигляд. Нескінченне не підпорядковане жодній формі як таке, що не має ні в якому напрямку ніякого закінчення; з цієї причини воно не може мати жодного виду. «Бога ніхто не бачить ніде» (Ів. 1:18). Нескінченна істота не може бути тілом, тому що вона тонша за будь-яку чудову тонкість, вона цілком дух. Такий Дух – Істота, незрівнянна ні з якою створеною істотою, єдина істота в точному сенсі – є Бог. Не один преподобний Кассіан був тієї думки, що ангели мають тонкі тіла, але й усі ті угодники Божі, які спромоглися бачити віч-на-віч Ангелів світла і бачили ангелів темряви. Чимало їх зазнали люті биття від бісів (наприклад, Антоній Великий ); інші, отримавши силу від Бога, піддавали биття занепалих ангелів (див. Житіє св. Андрія 2 жовтня, житіє св. Мучениці Іуліанії 21 грудня). Як би могло це здійснитися, якби занепалі ангели цілком безтілесні, як говорить про них західний письменник? Навпаки, їхню явну боротьбу зі Святими тільки й можна пояснити, прийнявши, що вони мають тонкі тіла. Аллард каже, що преподобні отці єгипетського скиту запозичували думку про тонку тілесність духів у грецького філософа Платона (Collatio 7, cap. 13), але великий Макарій, засновник цього скиту, як вище наведено, стверджує, що пізнання про тонкості істоти душі, а тому і духів, Духом. Вчення про сотворені духи, прийняте російською Церквою та всією східною Православною, викладено, хоча коротко, але досить ясно і виразно в Догматичному Богослов'ї Православної, Кафолічної Східної Церкви, яке, за визначенням Святішого Синоду, служить навчальним керівництвом у російських семінаріях. «Вони (духи), сказано у Богослов'ї, безтілесні. Втім святі Отці розуміють безтілесність ангелів у сенсі обмеженому, саме, що вони безтілесні лише в порівнянні з нами, зодягнені грубою і тяжкою плоттю. Святий Іоанн Дамаскін каже: безтілесним і неречовим називається ангел порівняно з нами. Бо все, порівняно з Богом, єдиним незрівнянним, виявляється грубим та речовим. Одне тільки Божество в строгому сенсі неречове. Вони – невидимі. Втім, і ця властивість приймається Отцями обмежено: ангел, душа, демон, – каже святий Дамаскін, – хоч і не мають грубості тілесної, але також мають вигляд і обмеженість, властиву своїй природі. Одна Божа істота неописана, абсолютно безвидна, необразна і необмежена». Гол. 97, с. 95 та 96, вид. 7, 1857 року. «Дух є Бог» (Ін. 4:24), «твори ангели Своя духи і слуги Своя вогонь палящ» (Євр. 1:7), – Бог улюднився, щоб «вверни» вогонь (Лк. 12:49) в наші серця, умертвлені гріли, через з'єднання з собою полум'ям і духом, неприступним для тління і диявола. Чужі істинного життя і істинної духовності та ангели занепалі і душі знедолених грішників 12 . Майбутні житла душ відповідають їх природі, тобто. їхньої ефірної природи. Відповідає цій природі едем, або рай, відповідає їй і пекло. Крім духовної насолоди і внутрішнього царства святої душі, що розкривається в ній вже звідси в міру її очищення, вона поміщається в країну і обитель, яким належить бути місцеперебування душі, удостоєної милістю Божою вічного блаженства. Душа грішна, відкинута Богом, не тільки мучиться своєю совістю і своїм станом відкидання, але й полягає в страшній підземній в'язниці, що називається «пеклом, тартаром, геєною», де піддається лютим мукам, здатним терзати її ефірну природу. Все це сказано в Святому Письмі, і відкривається Святим Духом, за Його обранням і розсудом, людям, гідним такого одкровення, одкровення душекорисного. Часто, коли хочемо ретельно оглянути якийсь предмет видимого світу, обираємо зручне місце для самих себе, з якого предмет міг би бути задовільніше видно і розглянутий: робимо це не тому, щоб потребував цього сам предмет, але тому, що ми потребуємо допомогти нашій обмеженості. Не зайвим буде обрання для себе пристойного уявного місця за нинішнього нашого розгляду. Ми безпомилково прийдемо місце це, і станемо на нього, коли побачимо і усвідомлюємо нашу нікчемність серед величезного світобудови, нікчемність наших засобів до набуття знань, нікчемність самих знань, потребу, нагальну потребу, навіть до самопізнання, у Божественному Одкровенні. Не бачимо ні раю, ні пекла нашими чуттєвими очима; але що ми бачимо ними? Що бачимо ними – не говорю у світі духів, – що бачимо в цьому самому чуттєвому світі, який з такою впевненістю називаємо видимим світом? Бачимо у ньому лише найменшу частину предметів, ніщо у порівнянні з цілим. У цьому викривають нас і телескоп і мікроскоп, викривають нюх і дотик наші, які відчувають гази, невидимі для ока, і тим самим відкривають їхнє існування, що ховається від зору; викриває нас простір, що обмежує і утрудняє погляд наш тісним, безперервно змінюється горизонтом; викриває непроникність землі та багатьох інших предметів на її поверхні; викриває нас обмеженість, крайня обмеженість нашого зору, немогутого бачити жодного предмета у справжньому його вигляді 13 , не бачить газів з їхньої тонкості, немогутого проникати грубих предметів з їхньої щільності, навіть немогучого бачити однієї сторони предмета без того, щоб інший бік чи й багато сторін не ховалися. Що ми бачимо з видимої природи? - Найменшу її частинку! ... І нашу звичку до обмеженості нашого зору вважаємо зором повним і задовільним. З пізнання обмеженості нашої, пізнання смиренного і вірного, благоговійно спрямуємо погляди розуму до тих предметів, які приховані від наших грубих почуттів, але відкриваються нам милосердям і благодаттю Божою. Боговидець Мойсей, описуючи в Буттявій книзі створення світу, говорить, що в той же час Господь насадив на Сході «рай солодощі» (Бут. 2:8), куди і помістив перших двох людей, родоначальників людського племені. «І взяв Господь Бог людину, яку створить, і введе в рай солодощі робити її і зберігати» (Бут. 2:15). Згідно з цією розповіддю, Господь засвідчив, як вище було сказано, що царство небесне приготоване для людей від миру. Батьки переступили в раю заповідь Божу; після злочину вони раптово змінилися душею і тілом, стали нездатними перебувати у святому раї. Тоді Бог, каже натхненний Бутописач, «вигнав» людину «з раю, і викинув» на землю, «і вселив» їх на ній «прямо раю солодощі» (Бут. 3:23–24). Слова «прямо раю солодощі» призводять до думки, що земна природа подібна до раю красою своєю і нагадує його собою занепалої людини. Коли бачимо пишність нашого вигнання – землі, мимоволі вигукуємо: це Рай! Такий вислів вжито і Писанням найродючішій країні Содомській до її перетворення: вона уподібнена до раю Божого (Бут. 13:10). Боговидець Мойсей зображує рай найвитонченішим і найширшим садом (Бут. 2:9). Точно таким бачили рай багато угодників Божої Новозавітної Церкви. Такий він і насправді: але речовина його та природа тонкі, відповідають природі його мешканців – духів, і тому недоступні для наших почуттів, що огрубіли та притупіли від падіння. Коли була вигнана з раю людина, що спочатку була його охоронцем, тоді обов'язок райського вартового покладено на Херувима (Бут. 3:24); душа розбійника, що сповідав на хресті Господа, поміщена до раю (Лк. 23:43); туди поміщені душі багатьох християн, які отримали спасіння: цим пояснюється властивість райської природи. Святий Макарій Великий говорить про людей, які набули небесного багатства: «Знають їх співгромадяни, тобто. духи Святих і Ангелів, і з подивом кажуть: велике багатство набули наші браття, що на землі. Вони (ці земні браття небожителів), при відході з цього світу, маючи з собою Господа, йдуть з великою радістю до небесних мешканців; А ті, хто живе з Господом, приймають і відводять їх у приготовлені їм заздалегідь обителі (будинки і вертогради, на грецькому parádeiso_s, сади, рай у множині) і покладають на них дорогоцінні та знамениті шати» 14 . Преподобний Григорій Сінаїт, посилаючись на тих, хто бачив рай і розповідав про нього, говорить, що він є нижче небо, що він сповнений запашними садами, насадженими Богом; що дерева цих садів постійно вкриті квітами та плодами; що посеред раю тече річка, що його напоює і поділяється на чотири рукави 15 . Про цю річку згадує і Святе Письмо; «Річка ж, - говорить воно, - виходить з Едему напаяти рай: звідти розлучається на чотири початку» (Бут.2: 10). Святий пророк Давид також згадує про воду, що знаходиться «вище за небо» (Пс. 148:4). Місце раю визначається Писанням «на сході» . У такому напрямку знаходиться рай по відношенню до землі. Преподобна Феодора повідала, що після виходу її з тіла, вона з супутніми їй Ангелами попрямувала для досягнення небесних обителів на схід 16 ; великий угодник Божий Симеон Дивногорець бачив рай на сході 17; на сході бачила його преподобна Євфросинія Суздальська в чудовому баченні своєму 18 . На схід будуються православні храми; православні християни при молитвах своїх звертаються на схід: тіла померлих кладуться у напрямку на схід - "прямо раю солодощі". Тим, для яких залишається незадовільним визначення місцевості раю висловом Письма «на сході», відповідаємо словами преподобного Григорія Сінаїта: «Звичай є Писання про дивовижних досі творити оповідь просто і не багатопитна» 19 . Апостол Павло був захоплений у рай, і потім до третього неба – «але в тілі, або окрім тіла, не знаю, – каже він, – і чув там невимовні дієслова, яких не лети їсти людині дієслова» (2Кор. 12:3–4). Природа раю, пишнота небес, достаток там благодатного блаженства так перевищують усе витончене і приємне земне, що святий Апостол, для зображення баченого ним у священному шаленстві, ужив наступних виразів: «око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійшли, яже готовий. Нам же Бог відкрив є Духом Своїм» (1Кор. 2:9–10). У цих словах Апостола полягає сумна істина: падіння людини так глибоко, що він у стані падіння вже не може отримати сам собою жодного поняття про втрачене своє блаженство; гріхолюбне його серце втратило всяке співчуття до духовної насолоди. Але ці слова, що викривають тяжкий стан занепалого і перебуває у своєму падінні, разом з тим сповіщають і радісну істину: оновлення Святим Духом тих людей, які вірою і покаянням вступили в духовне плем'я Нового Адама, Господа нашого Ісуса Христа. Святий Дух, вселившись у людину, руйнує в ньому царство гріха, знищує невидиму внутрішню боротьбу і розлад, обіймає світ Христів, що чинить таку духовну насолоду, що серце, захоплене ним, вмирає для співчуття гріху, і починає постійно перебувати при Богові і Богові. Вчинивши царство Боже в людині, Дух Святий нерідко зводить гідних служителів своїх у країни премирні, в обителі, уготовані праведникам для їхнього вічного свята. Багато з угодників Божих були захоплені до раю, з нього проникли в небо, в небеса небес, до самого Престолу Господа, оточеного полум'яними Серафимами та Херувимами. Свідчення цих очевидців про рай згодні. Так преподобний Симеон Дивногорець бачив у раю чудові сади, бачив там душу праотця Адама і душу розбійника, першого з людей, введеного Боголюдиною, по викупу, до раю 20 . З відомих нам видінь святих Отців, які були глядачами раю, з особливою ясністю та подробицями викладено бачення святого Андрія, Христа заради юродивого, який перебував вищеприродно протягом двох тижнів у спогляданні невидимого світу. Він розповів сотаїнніку своєму, ієрею Никифору, про це видіння наступне: «Я побачив себе в раю прекрасному і дивовижному, і, захоплюючись духом, розмірковував: що це?.. Знаю, що живу в Константинополі; як же опинився тут – зрозуміти не можу. Я бачив себе одягненим у найсвітліше вбрання, ніби виткане з блискавок; Вінець був на моїй голові, сплетений з великих квітів, і я був підперезаний поясом царським. Радуючись цій красі, дивуючись розумом і серцем невимовному благолепству Божого раю, я ходив по ньому, і веселився. Там було багато садів із високими деревами; вони вагалися вершинами своїми, і розважали зір; від гілок їх виходило велике пахощі. Одні з дерев невпинно цвіли, інші прикрашалися золотоподібним листям, інші мали на собі різні плоди невимовної краси та приємності. Неможливо тих дерев уподібнити жодному земному дереву: Божа рука, а не людська насадила їх. Птахів у цих садах було безліч: інші були із золотоподібними крилами, інші – білі як сніг, інші – різноманітно поцятковані; вони сиділи на гілках райських дерев і співали чудово; від солодкого співу їх я не пам'ятав себе - так насолоджувалося моє серце; і здавалося мені, що голос співу їх досягав навіть до висоти небесної. Стояли ті прекрасні сади рядами, мов полк проти полку. В той час, як я ходив між ними у радості серця, побачив річку велику, що тече серед них та їх напою. На іншому березі річки був виноградник, якого лози, прикрашені золотим листям і золотоподібними гронами, широко розкидалися. Дихали там від чотирьох країн вітри тихі та пахучі; від їхнього дихання коливалися сади і робили дивний шум листям своїм» 21 . Подібно до цього преподобна Феодора повідала про райську обитель великого угодника Божого Василя Нового, що вона сповнена була слави і бачила багато садів золотолистих і багатоплідних. Святий Феодор був детально показаний рай Ангелами, які її керували. «І бачила я, – казала вона, – прекрасні селища та численні обителі, уготовані тим, хто любить Бога, сповнені слави та благодаті. Ті, що вели мене, показували мені окремо обителі апостольські, окремо пророчі, окремо мученицькі, окремо обителі кожного чину святих. Кожна обитель була краси невимовною, в широту і довготу, так би мовити, подібна до Царгорода, але незрівнянно красива, з багатьма пресвітлими нерукотвореними палатами. Усюди в обителях тих чути був голос радості та веселощів духовних, і видні були лики святкуючих. Усі, побачивши мене, раділи моєму спасінню, виходили до мене назустріч, лобизували мене, вихваляючи Господа, що визволив мене від ворожих мереж» 22 . Повторюємо: природа земна служить лише слабким чином раю, краси якого нетлінні, витончені, сповнені священного світу і благодаті. Земля, після згрішення праотців наших, проклята Творцем, і невпинно виражає це прокляття у своїх сум'яттях і своїй непобудові. То коливається вона, і поглинає цілі гради та весі; то виступають на поверхню її люті води і гублять цілі країни; то проходять по ній бурі з вихором, блискавкою, громом, градом, залишаючи слідом своїм руйнування. Людство, що живе на ній, перебуває в безперервній боротьбі, і приватній і громадській, являючи собою велике видовище різноманітного страждання, невгамовної праці, незліченних гріхів, страшних злочинів, вавилонського натовпу. Доброчесність ледве знаходить на ній тісний і скорботний притулок. Невблаганна і ненаситна смерть ходить по ній і постійно винищує покоління людські, які закон розмноження, встановлений для людського роду Творцем, замінює поколіннями новими. І ходитиме вона, і пожинатиме людей, доки сама не загине разом із світом, що руйнується. Тварини, що населяють землю, повстали одні проти інших, нещадно винищують один одного. Найбільш стихії перебувають у непримиренній ворожнечі та безперервному боротьбі між собою. На землі все бореться, все страждає, все прагне взаємного знищення. Яке грізне і безперервне сум'яття! Яке повсюдне та жорстоке зіткнення! Воно непомітне або малопомітне для тих, які завжди беруть участь у ньому; але з усамітнення і тиші монастирської воно очевидне для мандрівника, якого вселив Бог «прямо раю солодощі», для безперестанного зітхання та нарікання про нього 23 . Якщо ж земля, проклята Богом, земля – вигнання наше, країна лих, спокус, злодіянь, смерті, приречена Богом на спалення (2Пет. 3:7, 10), має краси свої, нас захоплюючі, то який має бути рай, приготований Богом для коханих Його на віч? «Око» тілесне «не бачить», тілесне «вухо не чуючи, і на серці», зайняте однією чуттєвістю, «не встигну, що приготована Бог тим, хто любить Його. Нам же Бог відкрив є Духом Своїм» . Святий Андрій був захоплений не тільки в рай, але, подібно до святого Апостола Павла, і до третього неба. Слідом за наведеною розповіддю про рай він продовжував свою оповідь так: «Після цього напав на мене жах, і я відчував, що стою вище небесної тверді. Юнак з обличчям, подібним до сонця, передував мені. Я пішов за ним, і ось побачив Хрест прекрасний і великий, виглядом схожий на веселку. Навколо нього стояли вогняні співаки, як полум'я, і ​​співали солодку пісню, прославляючи Господа, що розіп'явся на Хресті. Той, що передував мені юнак, приступивши до Хреста, поцілував його і подав мені знак, щоб я зробив те саме: я припав до святого Хреста зі страхом і великою радістю, і старанно лобизував його. У той час, як я його лобизував, наситився невимовною духовною насолодою і нюхав більше пахощів, ніж у раю. Минувши Хрест, я подивився вниз і, побачивши під собою безодню - бо мені здавалося, що я ходжу по повітрі, - почав лякатися, і заволав до мене, що керував: боюся, щоб мені не скинутися в глибину! Він, повернувшись до мене, сказав: «Не бійся, нам треба зійти вище» – і подав мені руку. Коли я схопився за його руку, ми опинилися вище другої тверді; я побачив там чудових чоловіків, і спокій їхній, і радість свята їхнього, невимовного мовою людською. Після цього ми ввійшли в чудове полум'я, яке нас не обпалювало, але тільки просвічувало. Я почав жахатися, і той, хто керував мене, звернувся до мене, і подав мені руку, кажучи: «Нам має зійти і ще вище». З цим словом ми опинилися вище третього неба, де я побачив і почув безліч Небесних Сил, які співають і славлять Бога. Ми прийшли до завіси, що блищала, як блискавка, перед якою стояли страшні великі юнаки, подібні до полум'я вогняного; обличчя їх сяяли над сонцем, і в руках їх була вогненна зброя; навколо зі страхом мала безліч небесного воїнства. Той, хто мене керував, сказав мені: «Коли забереться завіса і побачиш Владику Христа, тоді вклонися престолу слави Його». Почувши це, я затремтів і зрадів; мене охопили жах і невимовна радість; я стояв і дивився, коли вийде завіса. Її відібрала якась полум'яна рука, і я побачив Господа мого, як колись Ісая Пророк, що сидить на престолі високому і звеличеному, оточеного Серафимами. Він був убраний у багряний одяг, обличчя Його сяяло невимовним світлом, і Він з любов'ю звернув до мене Свої очі. Побачивши Його, я впав перед Ним на лице моє, поклоняючись пресвітлому та страшному престолу слави Його. Яка ж тоді від видіння Його обличчя охопила мене радість, того неможливо висловити, так що й нині, згадуючи це видіння, сповнююся невимовною насолодою. У трепеті лежав я перед Владикою, дивуючись усякому Його милосерді, що попустив мені, грішному й нечистому чоловікові, прийти перед Ним і побачити Божественну лепоту Його. Я сповнився розчулення, розмірковуючи про мою негідність і розглядаючи велич мого Владики, повторював у собі слова Ісаї пророка: «О, окаянний аз! Як сподобишся, людина ця і нечисті усні їм, Господа мого очима моїми бачити! (Іс. 6:5). І почув я, що премилосердий Творець мій промовив до мене пречистими і солодкими устами Своїми три Божественні слова, які стільки насолодили моє серце і стільки розпалили любов'ю до Нього, що я весь танув, як віск від дії теплоти духовної, і виповнились наді мною слова Давида: «Якщо серце моє! (Пс. 21:15). Потім усі війська оспівали пісню чудову та невимовну. Після цього, не знаю як, я опинився знову в рай. Прийшла мені думка, що я не бачив Пані Пресвятої Богородиці: і ось бачу якогось чоловіка, світлого, як хмара, що носить хрест і промовляє до мене: «Ти захотів бачити тут Пресвяту Царицю Небесних Сил? Нині немає її тут. Вона пішла в багатобідний світ допомагати людям і втішати скорботних. Я показав би тобі її святе місцеперебування, але тепер уже не час: тобі має повернутися туди, звідки ти прийшов, – так наказує Владика». - Коли він говорив це, мені здалося, що я солодко заснув; прокинувшись, я побачив, що перебуваю на тому самому місці, де був раніше». З цього видіння святого Андрія видно, що рай є найближча до землі небесна обитель, або перше небо, понад яке знаходяться інші небеса, оспівані духоносним Давидом, який називає їх «небесами небес» (Пс. 148:4) 24 . У цих гірських обителях перебувають нині душі праведників, згідно з гідністю своєю; до цих гірських обителів будуть захоплені праведники, по з'єднанні душ їх з тілами воскресінням «на хмарах на зустріч Господній на повітрі, і так завжди з Господом будемо» (1Сол. 4:17). Над ними повториться викуплене і повернене роду людському Спасителем захоплення землі і взяття в рай Адама. Святі тіла їх, не тільки душі, оновлені і відтворені Боголюдиною, стануть здатними до такого захоплення і взяття на небо, як здатне було до нього тіло первозданної людини 25 . Бачення святого Андрія, так як і всі подібні видіння інших угодників Божих, є доказом і поясненням вищенаведеної думки святого Макарія Великого, що ангели і душі мають свій вигляд і образ, і що образ є образ зовнішньої людини. Стільки подібні образ і тіла та образ душі, що святий Андрій не розумів ясно, чи захоплений він був у тілі, чи поза тілом. Наведемо власні слова його, як вони передаються ієреєм Никифором у розлогому життєписі. «Я бачив себе, – каже святий Андрій, – ніби без плоті, бо не відчував плоті». Далі Святий розповість про одяг, який був на ньому, причому обчислює тілесні члени. Повертаючись до пояснення свого стану, Святий сказав: «Мабуть, я був у тілі, але не відчував тяжкості тілесної; не відчував жодної тілесної потреби протягом усіх двох тижнів, коли тривало захоплення. Це призводить до думки, що я був без тіла. Не знаю, як сказати достовірно: достовірно це серцезнавець Бог знає». Святий бачив Ангелів у образі світлих чоловіків та юнаків. Він розмовляв із ними. Ангел, який керував його, кілька разів подавав йому руку; Ангели, що мали завісу, мали образ юнаків високого зросту, грізного вигляду, з полум'яною зброєю в руках. Розповідаючи про ангелів, обчислюючи їх члени: обличчя, очі, руки, ноги, ніби посилюючись пояснити саму природу їх, Святий сказав, що вони – тіла безтільні, або, за розумінням нашого часу, газоподібні. Святий Андрій бачив улаштування і природу гірських обителів, що відповідає їх безтілесним жителям, незрівнянно найвищу всього того, що знає і що може уявити собі тілесний чоловік, пригводжений до землі, не оновлений і не вихований Духом Святим, а тому не здатний проникнути в обряди майбутнього віку. Пекло 26 міститься у нутрощі землі. Бог, промовляючи визначення на Адама при вигнанні його з раю, спочатку обчислював земні страти для злочинця райської заповіді, потім сповістив, що цим стратам Адам піддаватиметься доти, доки не повернеться в землю, з якої його взято. «Земля ти, – сказав йому Господь, – і в землю відійди» (Бут. 3:19). Тут не сказано, що він піде в землю одним тілом: висловлений вирок для того, хто зухвалився повстати проти Бога страшніше, ніж яким він уявляється для легкого, поверхового погляду. 27 Праведники Старого Завіту, як очевидно з Писань, постійно визнавали земні надра місцем пекла. «Сніду до сина мого, нарікаючи, в пекло» (Бут. 37:35), – каже святий патріарх Яків, коли принесли йому неправдиву звістку про кончину його улюбленого сина, Йосипа. «Залиши мене мало мало» , – благає Бога праведний, багатостраждальний Йов з-поміж оточуючих його спокус, які з усіх усюд оточували, – «раніше навіть тиду, аж ніяк не повернуся, в землю темну і похмуру, в землю темряви вічні, де немає світла, нижче бачити живота людського. Богонатхненний законодавець ізраїльтян, Мойсей, оголошуючи народу гнів Божий на Корея та його спільників, сказав: «Якщо смертю всіх людей помруть ці, і якщо після присідання всіх людей відвідування буде їх, то не Господь посла мене. Але явно покаже Господь, і відкривши земля уста своя, пожере я і доми їхні, і кущі їх, і вся ялинка їхня суть, і скинуть живі в пекло... Коли ж преста глаголя вся словеса ця, - продовжує оповідати Писання, - розсівся земля під ногами. 16:29–35). Пророк Давид оспівував Господу: «Твоя милість велика на мені, і визволив душу мою від пекла пекла» (Пс. 85:13). Коли душа святого пророка Самуїла була викликана чарівницею, на прохання царя Ізраїльського Саула, для наради про майбутню битву з ворогами, то чарівниця, побачивши цю душу, сказала: «видех чоловіка стара, сходячи від землі, і цей обмовлений одежею довгим: 1Цар. Пророк Ісая каже сатані: «в пекло снідеш і в основи землі» (Іс. 14:15). Подібно до цього висловлюється про занепалого ангела, від лиця Божого, пророк Єзекіїль: «Вождях його в пекло з поблажливими в рів, і втіху його в землі подальшої вся дерева солодощі... скиди з деревами солодощі в глибину земну» (Єз. 31:16, 18). Пророк назвав занепалого ангела Фараоном і уподібнив його до дерева солодощі; інші ангели, захоплені головним занепалим ангелом на смерть, також уподібнені деревам солодощі, за станом їх до падіння. Те саме місце для пекла визначає і Святе Письмо Нового Завіту. Проголошуючи про зникнення в пекло Своєю душею і нерозлучним з нею Божеством, Богочоловік сказав: «Син людський буде в серці землі три дні і три ночі» (Мф. 12:40). Пояснюючи слова Спасителя, блаженний Феофілакт Болгарський говорить, що Господь виконав це пророцтво Своє, «зійшовши в пекло до пекла». Господь, за словами святого апостола Павла, «знижує в найдовші країни землі» – за російським перекладом: «у пекло землі» (Ефес. 4:9), а за словами апостола Петра: «сущим у в'язниці духовій з'їзд проповіді» (1Пет. 3:19). «Божественна Душа Христова, – каже святий Іван Дамаскін, – сходить у пекло для того, щоб як тим, хто живе на землі, засяяло сонце правди, так і для тих, хто сидить під землею в темряві та смертній сіни, засяяло світло» 28 . У 14 оголосительном повчанні святого Кирила Єрусалимського читаємо: «Господь наш Ісус в Євангелії сказав: «Якоже бо Йона в утробі китові три дні і три ночі: так буде і Син людський у серці землі три дні і три ночі» (Мф. 4). Розглядаючи повість про Йону, ми знаходимо в ній дію дуже подібну до дії Ісуса. Ісус був посланий проповідувати покаяння: і Йона «послася» (Ів. 1:2–5). Але він утік, не знаючи майбутнього: Ісус же добровільно прийшов на покаяння рятівне... Іона був кинутий в утробу: Ісус же зійшов волею туди, де був уявний кит, щоб смерть вивергла пожерти нею, за сказаним у Писанні: «від руки адови збавлю». 13:14). Іона з утроби китова молився, говорячи: «Закричав у скорботі моїй, і з утроби адова крик мій» (Йон. 2:3). Це говорив він, ще перебуваючи в киті. Але, перебуваючи в киті, він говорив про себе, що знаходиться в пеклі: тому що він був передзображенням Христа, що мав сходити в пекло. Дещо далі, дуже виразно пророкуючи, він сказав від імені Христового. «Понре голова моя в розселини гір» (Ів. 2:6). Якщо він був у утробі китові, то які там гори? Знаю це, - відповідає він; але я служу образом Того, хто буде покладений у посіченому кам'яному труні. Перебуваючи в морі, Йона каже: «Снідох у землю, що вірі її заклепи вічні» (Ів. 2:7), тому що він носив образ Христа, «нишого в землю» 29 . Подібним чином Святий Єпифаній Кіпрський вказує з усією ясністю та визначеністю місцезнаходження пекла у нутрощі землі, описуючи в слові своєму на Велику Суботу порятунок людей Боголюдиною. Ми вміщуємо тут це слово з небагатьма винятками. «Чому така безмовність на землі? Що означає це безмовність і велике мовчання? Безмовність велика: Цар поринув у сон. Земля злякалася і замовкла, бо Бог заснув у тілі. Бог заснув у тілі, і пекло жахнулося. Бог заснув на короткий час, і сплячих з давніх-давен, від Адама, воскресив. Нині спасіння сущим на землі, і від віку сущим під землею, нині спасіння всьому світу, і видимому і невидимому. Нині суто пришестя Христове, суто промисел, суто людей відвідування: Бог приходить з небес на землю, з землі під землю . Брама пекла відчиняються, і ви, сплячі від віку, радійте. Ті, що сидять у темряві й сіни смертній, прийміть світло велике: з рабами Господь, з мертвими Бог, з померлими Життя, з тими, що перебувають у пітьмі, світло невечірнє, з полоненими володарю, з пеклами Це вище неба. Христос між мертвими: скинемося туди з Ним, нехай пізнаємо таємниці цієї країни, хай пізнаємо таємницю Божу під землею, і розуміємо чудеса Господні; Нехай навчимося, яку Господь проповідує проповідь сущим в пеклі, і що з владою наказує пов'язаним. Ідіть, мовить, що в темряві, і просвітитеся: вийдіть, і встаньте лежачі. І тобі наказую, Адамі: відстань спій. Я не для того створив тебе, щоб ти залишився пов'язаним у пеклі: воскресни від мертвих. Я живіт людей і воскресіння. Для тебе твій Бог був син твій. Для тебе Я, Господь твій, прийняв образ раба. Для тебе Сущий понад небеса, Я прийшов на землю і під землю. Встань і йди звідси. Встаньте, ідіть звідси: з темряви на вічне світло, від страждань до веселощів. Встаньте, ідіть звідси: з рабства у волю, з в'язниці до гірського Єрусалиму, з уз до Бога, з-під землі на небо» 30 . В урочисті служби Великої Суботи і Святої Пасхи Церква, святкуючи і оспівуючи спасіння людей постраждалим за нас Боголюдином, що поправив смертю смерть, зруйнував браму і заклепи пекло, воскресив людство в Собі і з Собою, з особливою ясністю висловлює свою думку. Церква не займається власне пошуком, де пекло і де рай, але славословлячи Господа і говорячи про пекло і про рай за потребою, хоч і мимохідно, висловлює свою думку про їхнє місце, говорить про це як про предмет загальновідомий. Величний піснеспів на утрені Великої Суботи, після прочитання шестопсалмія і великої ектенії, починається з двох глибоко-зворушливих і разом витончено-поетичних тропарів, з яких у першому оспівується поховання Господа, у другому сходження Його в пекло. «Благообразний Йосип з дерева снем пречисте тіло Твоє, чистою плащаницею обвив і смердять, в гробі новому закривши поклади». – «Якщо ти прийшов до смерті, Животі безсмертний, тоді пекло вбив ти блиском Божества, коли ж і померла від пекла воскресила ти, всі сили небесні волаю: Життєдавче Христе, Боже наш, слава Тобі». – Після цього всі священнослужителі, а в монастирях і все братство виходять зі свічками на середину храму, стають перед плащаницею і починають проголошувати так звані Церковним Статутом похвали Господу, з'єднуючи їх з віршами псалма. З цих похвал виписуємо ті, у яких з найбільшою ясністю згадується, що пекло знаходиться всередині землі. «Зайшов Ти під землею Світлоносець правди, і мертві як від сну спорудив Ти, відігнавши всяку темряву, що існує в пеклі» 31 . – «Землю утримуй дланню, умертвлений плоттю, під землею нині міститься, мертві позбавляючи адового змісту» 32 . – «На землю зійшов Ти, та спасеш Адама, і на землі не знайдете його, Владико, навіть до пекла сниси Ти, шукай» 33 . – «Про радість оні! Про багато солодощів, їх же в пеклі наповнив ти, у днах похмурих світло засяяв» 34 . – «Волию ти сниш, Спасе, під землею, умертвлені люди оживив ти, і звів у славі Отців» 35 . – «Послухавши, Слове, Отця Твого, навіть до пекла лютого зійшов Ти, і Ти воскресив людський рід» 36 . – «Зайшов Ти під землю, рукою Твоєю твориш людину, щоб споруди від падіння собори людські всесильною державою» 37 . – «Убоячись Адам, Богові, що ходить до раю: радіє ж до пекла, що зійшов, падав раніше, і нині повозимо» 38 . – «Надр Вітчизняних невичерпний, щедрий, і людина бути благоволила ти, і в пекло спустився, Христе» 39 . «Повстань, Щедре, від прірв пекельних нас поставляй» 40 . – «Під землею хотінням знижений як мертвий, зводиш від землі до небесних, звідти занепалі, Ісусе» 41 . – «Як і мертвий був видно, але живий, як Бог, зводиш від землі до небесних, звідти занепалі, Ісусе» 42 . В останніх двох похвалах Церква на всенародне почуття оголошує не тільки про місцезнаходження пекла, а й про місцезнаходження раю. Людини, в праотцях своїх, скинуті на землю з «раю», Церква визначає місце «раю», кажучи, що люди спали з неба. У каноні утрені Великої Суботи оспівується: «Да Твоєї слави вся виконавши, зійшов Ти в нижню землю» 43 . Далі говориться, що «Господь явив Себе сущим в пеклі , що Він долучився сущим в пеклі , що пекло , Слове, тремтить Тебе, засмучися, що душа Твоя в пеклі не залишена, що пекло низу стене, що врази пекло , що в серці прийом Уразливого до копій. У Сінаксарі Великої Суботи читається, що в цей день ми святкуємо поховання Господа та Його зішестя в пекло, що Він зійшов у пекло нетлінною і Божественною Своєю душею, що розділилася від тіла смертю. Вжиті висловлювання про пекло як про глибоку прірву, яка, очевидно з усієї служби, визнається підземною і знаходиться всередині землі 44 . Та ж думка про місцезнаходження пекла та раю бачимо у службі на святий Великдень. З найбільшою означністю виражена думка про місце пекла в ірмосі 6 пісні канону: «Знищиш Ти в пекла землі, і розтрощиш Ти вереї вічні, що містять пов'язані, Христе». У Сінаксарі по 6 пісні говориться: «Господь нині з пекельних скарбів людське єство схитив, на небеса зведе, і до стародавнього надбання приведе нетління. Обаче зійшовши в пекло, не всіх воскрес, але єлиці вірувати Йому звільнивши. Душі ж від віку святих, нуждою утримувані, від пекла свободи, і всім даду на небеса взяти». Тут знову «давнє надбання», тобто рай, вказується «на небі»: «Воскресінням Твоїм, Господи, рай поки що відкинеться» 45 , і що на небеса схід оновив Ти нам» 46 . Думка про місцезнаходження пекла всередині землі вбачається на всьому просторі Богослужіння Православної Церкви. Вона всюди говорить про цей предмет як загальноприйнятий і загальновідомий: тому вираз певний зустрічається зрідка. Але воно зустрічається, і саме з тієї причини, що зустрічається як загальноприйняте та загальновідоме, служить найяскравішим свідченням та доказом. «Завіса роздратувалась, – оспівує Церква, – розп'ятлюся Тобі, Спасе наш, і віддавши мертві, що пожере смерть, і пекло оголиться, Тобі даремно в пекла землі була» 47 . – «З душею, що прийшла Тобі в утробу землі, душі, як знамення, пекло видавало з ретельністю, що волають державі Твоєї пісню вдячну» 48 . – «З душею зійшовши в країни пекла пекла, звів ти мужністю пов'язані вся, що від віку смерть прийнятий, гіркий мучитель» 49 . – «Тобі, що зійшла до останніх землі, і людину, яка врятувала, і сходженням Твоїм, що цього підняла, величаємо» 50 . – «Не хто боюсь що в землю, Владико, повернення: Ти бо від землі звів мене, забвенна» 51 . «Адам зведений був, лестощами запенся, до пекла пропасти : але єством Бог же і милостивий, зійшов Ти до шукання, і на раму поніс звоскресив Ти» 52 . «З пекла пекла, що піднесла мене занепалого, благословіть усі справи Господа, і возвеличуйте Його на віки» 53 . – «Дойшла Ти в браму адова, Господи, і ця розгубила, бранець сіце кричав: хто цей є, що не осуджується в пекла землі, але як покров зруйнуй смертне узилище» 54 . – «Затремтіла доля пекла днесь, пекло і смерть, Єдиного від Трійці: земля похитнулася, воротарки ж пекло, що бачило Тебе, жахалося» 55 . – «У глибині досягла морська, і триденьствоваша в китових персах морського звіра давнину Йону наслідуй поклику Ті: Спасе мій, зведи мене з пекла останнього» 56 . – «Хай не прийду в землю плачу, хай не бачу місце тми, Христе мій, Слове» 57 . – «Нема в пеклі покаяння, немає таме інше ослаблі: там черв'як неусипаний, там земля темна, і затьмарена вся» 58 . Також мимохідь, як про предмет загальновідомий, згадує про місцезнаходження пекла у нутрощі землі святий Іван Ліствичник. Він радить подвижнику благочестя невпинно згадувати про нескінченну прірву спорідненого полум'я, «про підземні» страшні місця і провалля, про тісні сходи, щоб таким роздумом і спогадом відторгнути душу від ласощі, що їй засвоювалася 59 . Вчення, що пекло знаходиться всередині землі, є вчення Православної Церкви; у багатьох творах святих Отців зустрічається це вчення 60 ; жоден з них не відкидає його 61 мають те значення, що багатій був душею зведений в пекло. – Так пояснюються ці слова блаженним Феофілактом. Золотоустий, не схвалюючи одну цікавість при визначенні місця пеклі, не тільки не забороняє тих роздумів і пошуків про пекло, які призводять до страху Божого і ухилення від зла, але й заповідає невпинно занурюватися в них, невпинно мати перед очима геєнну вогненну, що чекає беззаконня. Слово 1 про покаяння до Димитрія. За часів, що йшли Золотоустому, Церква висловила свою думку про місцезнаходження пекла з усією визначеністю, оголосила і оголошує його Божественними піснеспівами та читаннями на всі почуття та навчення народу. Божественні Одкровення, що були Угодникам Божим, підтверджують його. У перші часи християнства, коли запекла і сліпа ревнощі ідолопоклонників до збереження на землі ідолопоклонства проливала річки невинної крові християнської, у Брусі, головному місті Віфінії, зазнав муки та страти єпископ міста, Патрикий. Мучитель-ігемон приймав ванни на теплих лікувальних джерелах, що знаходилися біля міста 62 , там допитував і умертвив єпископа. З приводу цих гарячих вод, яких температуру і цілющість ігемон приписував дії обожнюваних ним бовванів, святий Патрикий говорив йому так: «Блискучий ігемон! Якщо хочеш дізнатися істину про початок, течію та теплоту цих вод, то я можу відкрити її тобі, якщо з лагідністю мене вислухаєш. Кожен, хто сповідує християнство святе і поклоняється єдиному істинному Богу, здобуває розум, сповнений розуміння Божественних таємниць: і я, будучи рабом Христа, хоч і грішним, можу пояснити істину про ці води. Бог, передбачаючи, що створені Ним люди гнівають Його – Бога, Творця свого, і, відкинувши справжнє Богошанування, влаштують собі бездушних кумирів і поклонятимуться їм, приготував два місця для переселення в них людей після їхнього земного життя. Перше місце Він просвітив вічним світлом і виконав багатими і невимовними благами: інше місце виконав непроникною темрявою, незгасаючим вогнем і вічними стратами. Він присвятив, щоб у перше місце були переселяються ті, які намагатимуться благогоджувати Йому виконанням Його заповідей, а в друге, темне, вкидають ті, які прогнівають Творця злим життю своїм і заслужать собі страту. Сподобалися місця світлого житимуть безсмертним життям у безперестанній і нескінченній радості, а скинуті в темне місце будуть мучені безперервно, безкінечно. Творець, поділяючи вогонь від води і світло від темряви, кожне з них створив як окремо, так і поставив на окремих місцях. Є й над небесною твердю, так як і під землею, вогонь і вода. Вода, що на поверхні земної, зібрана в збори свої, називається морем, а підземна вода називається безоднею. З цієї прірви, на потреби людей і тварин, що населяють землю, води піднімаються крізь земні надра, як водопровідними трубами, і, виходячи на поверхню землі, утворюють джерела, колодязі та річки. З цих вод ті, що наближаються підземному вогню, зігріваються ним і випливають гарячими; ті ж, які течуть далеко від вогню, зберігають природну холодність. На деяких місцях прірви є найхолодніші води, що звернулися в лід, як віддалені далеко від вогню. Підземний вогонь влаштований для муки безбожних душ. Пекла вода, що обернулася в лід, називається тартаром 63 . У тартарі зазнають нескінченної муки ваші боги і шанувальники їх, як оспівав один із ваших поетів: «Кінці землі і моря – не що інше, як їхні останні межі, де Япет і Сатурн – так іменуються ваші боги – не втішаються ні сяйвом сонця, ні прохолодою вітру. Це означає: ваших богів, ув'язнених у тартарі, не освітлює і не зігріває сонце, а вкинутих у вогонь не прохолоджує вітер. Тартар глибший за всі інші прірви, що знаходяться під землею. У тому, що під землею знаходиться вогонь, уготований на безбожних, нехай засвідчить тебе принаймні той вогонь, що викидається з надр земних у Сицилії». – Так міркував про підземне пекло святий єпископ Христової Церкви перших століть 64 . Вищезгадана преподобна Феодора, відвідавши райські обителі, зведена була в «пекла землі» і бачила страшні, нестерпні муки, приготовані грішникам у пеклі. Воскресший воїн Таксіот розповів, що його викрали дияволи з блудного поневіряння: вони звели його з повітряного простору вниз, на землю. Земля розступилася, і він був спущений вузькими і смердючими сходами до пекла темниць пекло, де душі грішних зачинені у вічній темряві та вічній муці 65 . Сам образ виходу душі з тіла та обставини, що його супроводжують, викладені святими Отцями для науки і спасіння нашого. Преподобний Феодор Студит у 3-му оголошення каже: «Браття! Чи залишимося ми назавжди тут? Ні! Ні! Про горе, браття! Який страшний таїнство смерті! Як ми повинні бути завжди уважні, сповнені покаяння, розважливі, думаючи, що нині ж ми маємо смерть, думаючи, як відбуватиметься розлучення душі від тіла, як прийдуть Ангели – не кажу про те, як з'являться біси. І біси приходять до пристрастей, що захоплюються. Думайте, якими будуть труд і хвороба, при страшному баченні їх і при слуханні наказу: "Душа, виходь!" Тоді людям, які розлучаються від тіла, є великою допомогою, втіхою, радістю добрі справи і чистота совісті. Тоді послух має велику відвагу; тоді смиренномудрість приносить велику втіху, сльози допомагають, добрі справи проганяють бісів, терпіння допомагає, і противники повертаються без жодного успіху, – душі у великій радості підуть разом з Ангелами до Спасителя. Але душу, що здобула навичку в пристрастях і переможену гріхом, переможе великий страх: тоді перемагають біси, і зводять цю окаянну душу з собою в пекло, в темряву і тартар, для муки». Одного разу два Ангели з'явилися преподобному Макарію Олександрійському, сучасникові і сподвижнику Макарія Великого, що обирав дарами Духа, і розмовляли з ним. У цій бесіді один із Ангелів сказав: «Почуй, Макарію, яким чином душі, як вірних, так і невірних, виходять з тіл і відводяться, і знай, що, за прикладом того, що відбувається в цьому світі, маємо думати про небесне. Як послані земним царем воїни взяти когось, схоплюють його й затримують, хоча він цього не хотів і цьому противився; затриманий, вражений страхом, тремтить і жахається присутності тих, які без милосердя тягнуть його в дорогу: так, коли пошлеться Ангели, щоб вилучити з тіла чиюсь душу, чи благочестиву людину, чи нечестиву, вона приходить у переляк і страхає присутності страшних. Тоді, нарешті, вона вбачає, як марно для неї, мізерно, не приносить ніякої допомоги безліч багатства, знайомих і друзів; вона чує і розуміє сльози і ридання оточуючих її людей, але не може вимовити жодного слова, ні подати голоси, тому що ніколи не доводилося їй випробувати таку вимогу про подію. Її лякає і неймовірний простір шляху та зміна способу життя; також вона жахається виду тих, у яких перебуває вже у владі і які не надають їй жодного співчуття та милосердя. До того ж вона нудиться скорботою через прихильність до тіла; вона болить і тужить про розлучення та роз'єднання з ним, як зі своїм співмешканцем за природою. Їй не присутня і не допомагає ніяка втіха, яку приносить совість, хіба що душа усвідомлює за собою добрі справи. Таким чином душа, і насамперед висловлювання Верховного Судді, судиться своєю совістю». Широко говорить про обставини, що супроводжують смерть, святий Кирило, патріарх Олександрійський, у слові на кінець душі. З цього слова поміщаємо тут коротку виписку: «Який страх і трепет чекає на тебе, душа, у день смерті! Ти побачиш страшних, диких, жорстоких, немилосердних і безсоромних демонів, подібних до похмурих мурин, тобі майбутніх. Одне бачення їх лютіше за всяке борошно. Душа, побачивши їх, збентежується, хвилюється, м'ятається, шукає сховатися, вдається до Божих Ангелів. Святі Ангели тримають душу; проходячи з ними повітря і височіючи, вона зустрічає поневіряння, що зберігають шлях від землі до неба, утримують душі і перешкоджають їм підніматися далі. Кожне поневіряння випробовує належні йому гріхи; кожен гріх, кожна пристрасть має своїх митарів та катувальників. Який страх, трепет і занепокоєння повинна відчувати душа, бачачи все це, доки не виголоситься остаточний вирок, що її звільняє! Болючий, бідний, сповнений стогнань, невтішний час нерішучості. Божественні Сили стоять проти обличчя нечистих духів і представляють добрі помисли, слова і справи, що належать душі, а вона, в страху і трепеті, серед Ангелів і демонів, що сперечаються про неї, чекає або виправдання свого і звільнення, або осуду і смерті. Якщо вона проводила життя благочестиво і Богоугодно і стала гідною спасіння, то приймають її Ангели, і вона вже спокійно прямує до Бога, маючи супутниками Святі Сили. Тоді виповниться сказане: відбігли смуток, хвороба та зітхання. Тоді, звільнившись від лукавих, гнилих і страшних духів, вона йде на незабутню радість. Якщо ж виявиться, що душа прожила в недбалості і розпусті, то почує лютіший голос: «Хай візьметься безбожний, нехай не побачить слави Господньої!» Осягають її дні гніву, скорботи, злиднів і сорому, дні темряви і мороку!.. Залишають її святі Божі Ангели, викрадають мурини – демони. Вони починають бити її без милосердя і зводять на землю; розчинивши землю, вкидають душу, пов'язану непорушними узами, в темну й похмуру країну, в пекла в'язниці та темниці адові, де укладені душі грішників, від віку померлих, як каже Іов, в землю темну і похмуру, в землю темряви вічної, де немає ні світла, ні життя для людей, але хвороб безперервний, і скрегіт зубів немолочний, і зітхання невсипущі. Там чується безперервне «На жаль! На жаль!», там звуть – і немає того, хто допомагає; там кричать - і ніхто не позбавляє. Немає можливості розповісти тамтешнього лиха; немає можливості висловити тамтешньої хвороби, якої піддаються повалені туди і ув'язнені там душі. Знемагають уста людські до пояснення страху і трепету, що охоплює в'язнів пекельних; немає вуст людських, які можуть висловити стомлення та плач їх; безперестанку і вічно стогнуть, але ніхто їх не милує; випромінюють глибокі зітхання, але ніхто не чує; ридають, але ніхто не рятує; волають і б'ються, але ніхто не милосердить. Тоді де похвали цього світу? Де марнославство? Де насолода? Де пересичення? Де шляхетність? Де мужність плоті? Де краса жіноча, оманлива та згубна? Де зухвалість безсоромна? Де прикраса пишними шатами? Де насолода гріха нечиста і мерзенна? Де помазують і обкурюють себе світами і пахощами? Де бенкетують з тимпанами та гуслями? Де пристрасть до грошей і майна і немилосердя, що від нього відбувається? Де нелюдська гордість, яка гребує всіма і навчає поважати лише одного себе? Де порожня і суєтна людська слава, де видовища та інші ігрища? Де ті, що блюзнірують, безтурботно живуть? Де м'які шати та м'які ліжка? Де високі будівлі та широкі ворота? Де мудрість мудрих, благомовність риторів і суєтна вченість? На жаль! Усі зім'яться, захитаються, як здивовані; поглинеться вся їхня мудрість. О, браття! Подумайте, яким личить бути нам, що мають дати звіт у кожному вчинку нашому, і великому і малому! Навіть за кожне пусте слово ми дамо відповідь Праведному Судді 66 . Згідно з цим повідав про свою смерть воїн Таксіот: «Коли я помирав, – побачив муринів, які мені дали. Вигляд їх був дуже страшний; душа моя, дивлячись на них, обурилась. Потім я побачив двох прекрасних юнаків, і душа моя вискочила до них на руки. Ми почали негайно сходити повітрям на висоту, як би летячи, і досягли поневірянь, що стережуть схід і утримують душу кожної людини. Кожне поневіряння мучило про особливий вид гріха: одне про брехню, інше – про заздрість, інше – про гордість; кожен гріх має у повітрі своїх випробувачів. І бачив я, що Ангели тримають у ковчежці всі мої добрі справи, виймаючи їх, порівнюють з моїми злими справами. Так минули ми поневіряння. Коли ж, наближаючись до небесних воріт, прийшли на поневіряння блудне, - стережні там утримали мене і представили всі мої плотські блудні справи, зроблені від дитинства мого і досі. Ангели, які мене керували, сказали: «Всі тілесні гріхи, які ти зробив у місті, пробачив тобі Бог, тому що ти покаявся в них». На це сказали мені супротивники мої: «Але вийшовши з міста, на селі ти зблудив із дружиною хлібороба твого». Ангели, почувши це і не знайшовши доброї справи, якою можна було б поміряти за гріх мій, залишили мене і пішли. Тоді лукаві духи схопили мене і, пригнічуючи побоями, звели на землю. Земля розкрилася; я був спущений вузькими і смердючими сходами в пекло темницю пекла ». З особливою подробицею розповіла про смерть свою преподобна Феодора, учениця великого угодника Божого Василя Нового. Тут міститься скорочено її поведінка. Учневі преподобного Василя, Григорію, який запитав її у видінні про обставини, що супроводжували її смерть і послідували їй, Феодора сказала наступне: «Чадо Григорій! Про страшну річ запитав ти мене, про яку й згадати жахливо. Коли настав час моєї смерті, я побачила обличчя, яких ніколи не бачила, почула дієслова, яких ніколи не чула. Що я скажу? Люті й тяжкі лиха, про які я не мала поняття, зустріли мене через мої справи: але молитвами і допомогою спільного батька нашого Василя я позбулася їх. Як розповісти тобі тілесний біль, тягар і тісноту, яким зазнають вмираючі? Ніби хтось оголений, впавши на великий вогонь, горів, стоял, звертався в попіл: так руйнується людина смертною хворобою в гірку годину розлучення душі з тілом. Коли я наближався до кінця свого життя і настав час моєї смерті, я побачив, що багато ефіопів оточують моє ліжко. Їхні обличчя були темні, як сажа та смола; їхні очі, як розпечене вугілля; видіння таке ж люте, як сама вогняна геєна. Почали обурюватися і шуміти. Одні ревли, як звірі та худоба, інші гавкали, як собаки, треті вили, як вовки. Глянувши на мене, вони лютували, погрожували, кидалися на мене, скрегочучи зубами, і відразу хотіли мене зжерти; Тим часом вони готували грамоти і розвивали сувої, на яких записували всі мої злодіяння, ніби чекаючи приходу якогось судді. Мою бідну душу огорнув великий страх і трепет. Не тільки смертна скорбота мучила мене, але грізний вигляд і лють страшних ефіопів була для мене як чергова жорстока смерть. Я обертав очі на всі боки, щоб не бачити їхніх страшних облич і не чути їхніх голосів, але не міг від них позбутися — вони хиталися скрізь; мені не було допомоги. Коли я остаточно знемогла, то побачила двох світлоносних Божих Ангелів в образі юнаків невимовної краси, що йдуть до мене. Обличчя їх сяяли, погляд був сповнений любові; волосся їх було, як сніг, біле із золото-видним відблиском; одяг їх блищав, як блискавка; вони були підперезані золотими поясами по сосках. Наближаючись до мого одра, вони стали на правій стороні його, тихо розмовляючи один з одним. Побачивши їх, я зраділа і з приємністю дивилася на них; чорні ефіопи здригнулися і відступили трохи далі. Один із світлоносних юнаків, з гнівом звернувшись до темних, сказав: «О безсоромні, прокляті, похмурі та злісні вороги роду людського! Навіщо завжди випереджаєте приходом до вмираючих і мовою вашою лякаєте і бентежите всяку душу, що розлучається з тілом? Але не дуже радійте, бо тут нічого не знайдете. Є Боже милосердя до цієї душі, і немає в ній ні частини, ні жереба». Коли Ангел перестав говорити, ефіопи похитувалися, підняли клич і поголос, почали показувати злі мої справи, вчинені від юності, і кричали: нічого в ній не маємо? А ці гріхи чиї? Не она ли сделала то и то? Так кричали, вони стояли і чекали смерті. І ось прийшла смерть, рикаючи, як лев, виглядом дуже страшна, людської подоби, але без тіла, складена з одних голих людських кісток 67 . Вона принесла різні гармати до муки: мечі, стріли, списи, серпи, пили, сокири, вудки та інші невідомі. Побачивши це, смиренна моя душа затремтіла від страху. Святі Ангели сказали смерті: «Не зволікай; дозволь цю душу від спілок тілесних; скоро і тихо дозволь її: вона не має багато тяжкості гріховної». Смерть приступила до мене, взяла малу сокиру і відтнула мені спершу ноги, потім руки; потім іншими знаряддями розслабила мені всі члени, відокремивши їх по суглобах один від одного. Я втратила руки, ноги; все моє тіло відмерло, і я вже не могла рухатися. Потім відсікла мені голову - я не могла приводити в рух голови моєї, що стала мені чужою. Після цього вона розчинила в чаші якийсь склад і, приклавши до моїх уст, насильно напоїла мене. Так гірко було це пиття, що душа моя не могла винести його: здригнулася, і вискочила з тіла, відторгнувшись від нього насильно. Світлоносні Ангели відразу ж прийняли її на свої руки. Озирнувшись назад, я побачила лежаче моє тіло бездушним, непочуттєвим і нерухомим. Як би хто, здобувши одяг і кинувши його, стояв і дивився на нього: так і я дивилася на тіло моє і дивувалася. У той час, як святі Ангели тримали мене, демони, що були в образі ефіопів, обступили нас, кричачи: «Багато гріхів має ця душа: нехай відповідає нам!» – і показували мої гріхи. Святі Ангели почали шукати моїх добрих діл і, за благодаттю Господа, знаходили їх; вони збирали все добре, коли-небудь з Божою допомогою зроблене мною, і готувалися покласти на терезах проти злих діл моїх. Ефіопи, бачачи це, скреготали на мене зубами, бо хотіли негайно викрасти мене з ангельських рук і низвести в дно пекло. Тоді несподівано явився туди преподобний наш отець Василь і сказав святим Ангелам: «Ангели Божі! Ця душа багато послужила мені за моєї старості; я молився за неї Богові, і Бог дарував мені її». З цими словами він вийняв з надр червлений повний мішок - мені здавалося, що в цьому мішку було чисте золото - і, подавши його Ангелам, промовив: «Коли проходите повітряні поневіряння, і лукаві духи почнуть катувати душу, викупайте її цим з боргів її. Благодаттю Божою, я багатий, зібрав багато скарбів потом і працями моїми, і дарую цей мішок душі, яка мені послужила». Сказавши це, він пішов. Лукаві духи здивувалися, потім підняли жалюгідні крики і пішли. І знову прийшов преподобний Василь, несучи з собою багато посудів чистого оливи та дорогоцінного світу. Він відкривав їх, один за одним, і виливав на мене: я наповнилася пахощами духовними, і відчула, що змінилася і просвітилася. Преподобний сказав святим Ангелам: «Коли зробите цій душі все належне, тоді введіть її на проживання в обитель, яку Господь дав мені». Сказавши це, він став невидимий. Ангели взяли мене, і ми попрямували на схід». У самому святому Євангелії бачимо вказівку, що обставини, які супроводжують смерть людини, ті самі, якими вони представлені у вищенаведених оповідях святих Отців. Господь засвідчив, що Ангели віднесли душу жебрака Лазаря на Авраамове лоно (Лк. 16:22). Скупому багатію, який мріяв, з нагоди великого врожаю нив його, про довготривале земне життя, про побудову більш широких житниць, про тілесні насолоди, сказав Бог: «Боже безумне! Цієї ночі витягнуть душу твою від тебе, а що ти приготував, кому будуть? (Лк. 12:20). «Зникнуть, – говорить Господь, через пояснення цих слів Євангелія блаженним Феофілактом, – тому що немилостіві митарі-ангели страшно і насильно викидають душу грішника. Душа праведника не виривається з нього; він, радіючи і веселячись, зраджує дух свій Богові і Батькові». Хоча смерть праведників і грішників, що цілком покаялися, зовсім або, принаймні, багато в чому відрізняється від смерті грішників знедолених і грішників, що недостатньо покаялися; але страх і знемога властиві кожній людині при її смерті. Це й має бути так: смерть є стратою. Хоча страта і пом'якшується для праведників, але страта стратиться. Сам Боголюдина, приготуючись до прийняття вільної смерті для порятунку роду людського, був у подвигу, сумував і тужив; краплі поту Його падали на землю краплями крові: «Смутна є душа Моя до смерті» (Мф. 26:38), – сказав Він Апостолам, заснулим від смутку і не відчуваючи напасті, що наближалася. «Отче Мій, якщо можливо їсти, нехай мимо йде від Мене чаша ця: інакше не як Я хочу, але як Ти» (Мф. 26:39), – так молився Він Отцеві. Передсмертний страх відчувала Пресвята Діва Богоматір перед Своїм блаженним успінням, хоча Їй передвіщені були Архангелом Гавриїлом. Страхом і плачем готували себе до фатальної смертної години всі Святі: вони розуміли значення цієї години для людини. Коли настав час смерті преподобного Агафона, він пробув три дні в глибокій увазі собі, не розмовляючи ні з ким. Братія спитали його: «Авво Агафон, де ти?» – «Я буду судити Христову», – відповів він. Братія сказали: «Невже й ти, батьку, боїшся?» – Він відповів: «Я намагався за моєю силою зберігати заповіді Божі, але я – людина і звідки знаю, чи були угодні справи мої Богу?». – Братія запитали: «Невже ти не сподіваєшся на проживання твоє, яке було відповідно до волі Божої?» – «Не можу сподіватися, – відповів він, – бо ін суд людський та ін суд Божий». Вони хотіли ще спитати його, але він сказав їм: «Покажіть мені любов, тепер не говоріть зі мною, тому що я не вільний». І він помер із радістю. «Ми бачили його веселим, – передавали учні його, – як він зустрічав і вітав дорогих друзів». Цей угодник Божий у всьому суворо спостерігав за собою і говорив, що без ретельного спостереження над собою людині неможливо досягти успіху 69 . Такий шлях до порятунку. Святі Божі, невпинно розглядаючи себе, невпинно знаходили в собі нові недоліки, і, знаходячи їх, більше й більше занурювалися в покаяння, яке очищало і вчиняло їх для неба. Навпаки, люта розсіяність і багатопіклість неодмінно пов'язані з глибоким незнанням себе; а таке незнання завжди досить, гордо собою. «Багато хто спокушає себе, – каже блаженний Феофілакт, – суєтною надією, думають, що отримають Царство небесне, і приєднують себе до лику чеснот, що лежать на висоті, високо мріючи про себе в серці своєму... Багато кликаних, тому що Бог покликаний багатьох, більше з усіх, мало з усіх, але мало з усіх. Покликання – справа Божа, а обрання і не обрання залежать від нас: юдеї були званими, але не виявилися обраними, виявившись неслухняними Того, хто закликав» 70 . Великий між святими ченцями, Арсен, весь час житія свого, коли займався рукоділлям, покладав на коліна хустку, через сльози, що виливалися з його очей. Він помер. Авва Пімен, Батько, який особливо облів даром духовної міркування, почувши про смерть його, сказав: «Блаженний Арсен: ти оплакав себе протягом земного життя? Не оплакуючий себе тут плакатиме вічно. Неможливо уникнути плачу: чи тут – довільного, чи там, у муках, мимовільного». Почув про цю смерть Феофіл, Патріарх Олександрійський, і сказав: «Блаженний, авво Арсеній! Ти невпинно пам'ятав смертну годину» 71 . Смерть праведників та грішників Втішна повість про смерть праведників, повчальне і душевне спасіння про те, з якою скорботою і смиренням серця вони готувалися до неї, з яким святим страхом вони зустрічали її. Деякому Батькові, за чистоту його життя, Бог не відмовляв у жодному його проханні. Старець одного разу побажав бачити розлучення з тілом душі грішника та душі праведника. Наведений рукою Божою в деяке місто, він зупинився при його брамі, в монастирі, в якому жив затворник, що мав гучне ім'я. Затворник на той час був хворий і чекав на смерть. Старець побачив, що робиться велике приготування воскових свічок та лампад для затворника, ніби заради нього Господь подавав хліб та воду місту, та рятував його. Громадяни говорили між собою: «Якщо помер затворник, то ми всі загинемо разом». Тим часом настав час його смерті; старець побачив пекельного приставника з вогненним тризубцем у руці, що зійшов на затворника, і почув голос: «Як ця душа не заспокоїла Мене в собі жодної години, так і ти без милосердя вирви її». Пекельний приставник встромив вогняний тризуб у серце самітника і, промучивши його кілька годин, витяг його душу. Після цього старець вступив у місто, де знайшов деякого хворого мандрівника, що лежить на вулиці. Нема кому було послужити цьому мандрівнику: старець побачив, що Архангели Михайло і Гавриїл скинули його душу. Один сів праворуч, інший ліворуч мандрівника, і почали просити душу його, щоб вона вийшла. Вона не хотіла залишити тіла та не виходила. Тоді Гаврило сказав Михайлу: «Візьмемо душу і ходімо». Михайло відповів: «Нам наказано Господом взяти її без хвороби, не можемо вживати насильства». Слідом за цими словами Михайло вигукнув голосним голосом: «Господи! Що накажеш про цю душу? Вона не кориться нам і не хоче вийти». І прийшов йому голос: «Ось! Я посилаю Давида з Псалтирю та співаків Божих Єрусалима Небесного, щоб душа, почувши псалмоспів та голоси їхні, вийшла». Вони спустилися і оточили душу, оспівуючи гімни: тоді вона вийшла на руки до Михайла, і була прийнята з радістю 72 . Хто не здивується Божій любові та милосерді до роду людського? До нещастя, до найбільшого нещастя, ми з жорстокістю відштовхуємо всі милості Божі і з шаленим засліпленням стаємо в ряди слуг і шанувальників ворога Божого та ворога нашого. Кончина Божих обранців сповнена слави. Коли настав час помирати великому Сисою, просвітилося лице його, і він сказав батькам, що сиділи в нього: «Ось прийшов авва Антоній». Помовчавши кілька, сказав: «Ось образ пророчий прийшов». Потім просвітився більше, і сказав: «Ось прийшов образ апостольський». І знову просвітилося лице його; він почав із кимось розмовляти. Старці благали його сказати, з ким він розмовляє? Він відповів: «Ангели прийшли взяти мене; але я благаю їх, щоб вони залишили мене на короткий час для покаяння». Старці сказали йому: «Батьку, ти не потребуєш покаяння». Він відповів їм: «Воістину не знаю про себе, чи я поклав початок покаянню». А всі знали, що він скоєний. Так говорив і відчував істинний християнин, не дивлячись на те, що під час свого життя воскрешав мертвих єдиним словом і був сповнений дарів Святого Духа. І ще більше засяяло його обличчя, засяяло, як сонце. Усі злякалися. Він сказав їм: «Дивіться, Господь прийшов і сказав: Принесіть мені вибрану посудину з пустелі». З цими словами він зневірився. Побачили блискавку, і храмина виповнилася пахощами 73 . Так закінчив земну течію один із найбільших угодників Божих. Але й грішники, які принесли щире каяття у гріхах, сподобилися милості Божій. За грецького імператора Маврикії був у Фракії розбійник лютий і жорстокий. Впіймати його ніяк не могли. Блажений імператор, почувши про те, послав до розбійника свій наперсний хрест і наказав йому сказати, щоб він не боявся: цим означалося прощення всіх його злодіянь з умовою виправлення. Розбійник зворушився, прийшов до царя і припав до ніг його, каяючись у своїх злочинах. Після небагатьох днів він впав у недугу і поміщений був у дивний будинок, де бачив уві сні Страшний Суд. Прокинувшись і помічаючи посилення хвороби і наближення смерті, він звернувся з плачем до молитви і говорив у ній так: «Владико, людинолюбний Цар, що врятував раніше мене подібного до мене розбійника, здивуй і на мені милість Твою: прийми плач мій на смертному одрі. Як прийняв Ти тих, що прийшли в одну годину, нічого не зробили гідного, так прийми і мої гіркі сльози, очисти і хрести мене ними. Більше цього не вимагай від мене нічого: я вже не маю часу, а позикодавці наближаються. Не шукай і не відчувай: не знайдеш у мені ніякого добра; попередили мене беззаконня мої, я досяг вечора; незліченні злодіяння мої. Як прийняв Ти плач Апостола Петра, так прийми цей малий плач мій та омою рукопису моїх гріхів. Силою милосердя Твого винищи мої гріхи». Так сповідавшись протягом кількох годин і втираючи сльози хусткою, розбійник віддав дух. У годину смерті його старший лікар дивного будинку бачив сон: до одра розбійника прийшли мурини з хартіями, на яких були написані численні гріхи розбійника; потім два прекрасні юнаки-царедворці принесли ваги. Мури поклали на одну чашу написане на розбійника: ця чаша перетягла, а протилежна їй піднялася догори. Святі Ангели сказали: «Чи не маємо тут чого? І що можемо мати – заперечив один із них, – коли не більше десяти днів, як він утримується від убивства? Втім, – додали вони, – пошукаємо чогось доброго». Один з них знайшов хустку розбійника, намочену його сльозами, і сказав іншому: «Точно, ця хустка наповнена її сльозами. Покладемо його в іншу чашу, а з ним Боже Людинолюбство, і подивимося, що буде?» Як тільки вони поклали хустку в чашу, вона негайно перетягла і знищила вагу рукописів, що були в іншій. Ангели вигукнули в один голос: «Воістину перемогло людинолюбство Боже!» Взявши душу розбійника, вони повели її з собою; мурини заплакали і бігли з соромом. Побачивши цей сон, лікар пішов до дивного будинку: прийшовши до одра розбійника, він знайшов тіло ще теплим, залишеним уже душею; хустка, наповнена сльозами, лежала на його очах. Дізнавшись від тих, хто був при ньому про покаяння його, принесене Богу, лікар узяв хустку, представив її імператору і сказав: «Государ! Прославимо Бога: і за твоєї держави врятувався розбійник». Однак, вельми розсудливо укладає цю повість, що передав нам її, набагато краще вчасно готувати себе до смерті і передувати страшній годині її покаянням 74 . Справедливо зауважує святий Іван Ліствичник, що зло, що звернулося від довготривалої звички до нього якість, стає вже невиправним 75 . «Зла навичка має, як самовладний тиран, часто і над плачуть», – вигукує сумно той самий наставник іночеських 76 . До цього слід додати, що покаяння можливе лише за точного, хоч би й простого, знання православної християнської віри, чужого всякої єресі та зломудрості. Ті, хто запозичував свій спосіб мислення про чесноти і правила життя з романів та інших душевних єретичних книг, не можуть мати істинного покаяння: багато смертних гріхів, які ведуть до пекла, визнаються ними за нікчемні, пробачливі похибки, а люті гріховні пристрасті – за легкі та приємні слабкості; вони не бояться вдаватися їм перед смертною брамою. Незнання християнства – найбільше лихо! Господь закликає людину до покаяння і спасіння до останньої хвилини її життя. У цю останню хвилину ще відчинені двері Божого милосердя кожному, хто толкує в них. Ніхто та не зневіряється! Доки не закрито терені, дійсний подвиг. Останні хвилини людини можуть спокутувати все його життя. У Єгипті деяка дівчина на ім'я Таїсія, залишившись сиротою після батьків, надумала звернути свій дім у дивноприймницю для скітських ченців. Пройшло багато часу, коли вона приймала і заспокоювала батьків. Нарешті її маєток вичерпався. Вона почала терпіти нестачу. З нею познайомилися ненавмисні люди і відвернули її від чесноти; вона почала проводити худе життя, навіть розпусне. Батьки, почувши це, дуже засмутилися. Вони закликали авву Іоанна Колова і сказали йому: «Ми чули про сестру Таїсію, що вона засмутилася. Коли вона була в змозі, показувала нам своє кохання: і ми нині покажемо нашу любов до неї, і допоможемо їй. Попрацюй відвідати її і, за мудрістю, даною тобі Богом, влаштуй її». Авва Іван прийшов до неї і сказав стариці, що стояла на варті біля воріт, щоб вона доповіла про нього пані своїй. Вона відповіла: «Ви, ченці, поїли весь маєток її». Авва Іоанн сказав: «Поклади їй, я принесу їй велику користь». Стариця доповіла. Юна пані сказала їй: «Ці ченці, постійно мандруючи при Чорному морі, знаходять перли та дорогоцінні камені; іди, приведи його до мене». Авва Іван прийшов і сів біля неї. Поглянувши на її обличчя, він схилив голову, і почав гірко плакати. Вона сказала йому: "Авво, що ти плачеш?" Він відповів: «Бачу, що сатана грає на твоєму обличчі, і як мені не плакати? Чим не сподобався тобі Ісус, що ти звернулася на противні Йому справи? Вона, почувши це, затремтіла і сказала йому: «Батьку! Чи є для мене покаяння? Він відповідав: Є. "Відведи мене, куди хочеш", - сказала вона йому і, вставши, пішла слідом за ним. Іоан, помітивши, що вона не розпорядилася, навіть не сказала жодного слова про свій дім, здивувався. Коли вони досягли пустелі, вже сутеніло. Він зробив для неї голову з піску, таку ж іншу, на певній відстані, для себе. Огородивши її очолення хресним знаменням, сказав: «Тут усні». І він, виконавши свої молитви, ліг спати. Опівночі Іван прокинувся – бачить: утворився якийсь шлях від місця, де спочивала Таїсія, до неба; Ангели ж Божі підносять її душу. Він підвівся і почав будити її, але вона вже померла. Іоанн повалився ниць на молитву, і почув голос: «Один час покаяння її прийнятий більше довготривалого покаяння багатьох, які не виявляють при покаянні такого самовідданості» 77 . «Господи! Для рабів Твоїх, – каже святий Василь Великий, – тих, що розлучаються з тілом і приходять до Тебе, Бога нашого, немає смерті, але устав від сумного на найкорисніше і солодке, і на упокій і радість» 78 . Точно, у сенсі розлучення душі з тілом немає смерть; воно – лише наслідок смерті. Є смерть, незрівнянно страшніша! Є смерть – початок і джерело всіх хвороб людини, і душевних і тілесних, і лютої хвороби, яка виключно називається у нас смертю. «Істинна смерть, – каже преподобний Макарій Великий, – всередину в серці сокровенна, і через ту зовнішня людина жива померла. Якщо хтось у таємниці серця від смерті до життя перейшов, цей воістину живе на віки, і до того не вмирає. Хоча таких тіла на деякий час і розлучаються від душ, але, проте, освячена суть, і зі славою повстануть. Задля цього і сном смерть святих називаємо» 79 . Слово і поняття смерть вразили вперше слух і думку людини під час вступу до раю. Між деревами раю були особливо чудові дерево життя і дерево пізнання добра і зла. Господь, ввівши людину в рай, наказав йому: «Від всякого дерева, що в раї, знеси знеси: від дерева, що розуміти добре і лукаве, не знесіть від нього: а в той же день знесете від нього, смертю помрете» (Бут. 2:16–17). Незважаючи на страшну загрозу смертю, людина переступила заповідь і після злочину негайно померла; смерть миттєво з'явилася у всіх рухах душі та у відчуттях тіла. Святий Дух, який мешкав у людині, повідомляв безсмертя душі і тілу, що був їх життям, відступив від них як від тих, хто порушив спілкування з Богом, довільним відкиданням заповіді Божої і стільки ж довільним вступом у однодумність і союз із сатаною. Святий Григорій, архієпископ фессалонікійський, каже: «Як розлучення душі від тіла є смерть тіла, так і розлучення Бога від душі є смерть душі. У цьому, власне, душевна смерть. На цю смерть вказував і Бог заповіддю, даною в раю, коли говорив: «Он же ж ще день знеси від забороненого дерева, смертю помреш» . Тоді померла душа Адамова, розлучившись переслухом від Бога; тілом він прожив від того часу до дев'ятисот тридцяти років. Ця смерть, яка спіткала душу за послух, не тільки робить непотрібною душу, а й поширює прокляття на всю людину; саме тіло піддає багатьом працям, багатьом стражданням та тлінню. Тоді, через умертвіння внутрішньої людини переслуховуванням, почув палкий Адам: «Проклята земля в ділах твоїх, у печалі знеси ту всі дні живота твого. Терня та дзиги зросте тобі, і знеси січну траву. У поті лиця твого знеси хліб твій, коли вернися до землі, бо земля ти і в землю підеш» (Бут. 3:17–19) 80 . Знаменуючи смерть душі, святий Іоанн Богослов сказав: «є гріх на смерть, і є гріх не на смерть» (1Ів. 5:16, 17). Він назвав смертним гріхом гріх, що вбиває душу, той гріх, який зовсім відлучає людину від Божественної благодаті і зробляє її жертвою пекла, якщо не лікується дійсним і сильним покаянням, здатним відновити порушене поєднання людини з Богом. Таким покаянням святий Апостол Петро виліковував свій смертний гріх – зречення від Христа, а святий пророк Давид – свої два смертні гріхи: перелюб і вбивство. Покаяння в смертному гріху тоді визнається дійсним, коли людина, покаявшись у гріху і сповідавши його, залишить свій гріх 81 (Ів. 5:14). Дружині, викритій у розпусті, Господь сказав: «Ні Я тобі засуджую: йди й звідси не грішай когось» (Ів. 8:11). Таким покаянням блудники, перелюбники, митарі, розбійники захопили царство небесне; до такого покаяння – до воскресіння зі смерті душевної закликає апостол Павло: «Повстань, спий», – вигукує він, – «і воскресни з мертвих, і освітить тебе Христос» (Ефес. 5:14). Але хто слухає цей голос, цю духовну трубу, що закликає до воскресіння душі, до воскресіння, потрібнішого для спасіння, ніж те, що оживить тіла, не оживить уже душ, умертвлених гріхом? Всі ми перебуваємо в умертвленні, виконуючи наші гріховні побажання, які не тільки воюють на душу, але, задовольняються, і вбивають її. Вказуючи на смерть душі, на істотну смерть, Спаситель світу назвав мерцями всіх людей, сучасних Його перебування на землі, які не звертали уваги на Його Всесвяте вчення, необхідне для спасіння, єдине на потребу для істинного життя людини: «залиши мертві поховати свої мерці» (Лк. 9:6). дозволу відлучитися на якийсь час від Господа і від уваги Його святого вчення, для поховання свого батька, що помер. Мертвими назвав Господь тих живих за тілом, які були воістину мертвими, як умертвлені душею. Ті з цих мерців, які залишаються чужими Христа на протязі всього земного життя, і в цьому стані відходять у вічність, не пізнають воскресіння в весь простір часу, дане для цього воскресіння, і полягає між двома пришестями Христовими, першим, що відбулося і другим, що має відбутися. «Інші ж мерці не ожиша» , – говорить про них глядач таїн, святий Іоанн Богослов, – «доки помере тисяча років» ( Апок. 20:5 ). «Блаженний і святий, – проголошує син духовного грому 83 , – що мати частину у воскресінні першим: на них смерть друга не матиму області, але будуть ієреї Богові і Христові, і запанують з Ним тисячу років» ( Апок. 20:6 ). Тисяча років, за поясненням, загальноприйнятим святою Церквою, не знаменує тут певної кількості років, а знаменує вельми значний простір часу, дане милосердям і довготерпінням Божим, щоб весь плід землі, гідний неба, дозрів, і щоб жодне зерно, придатне для гірської житниці, не було ранку. Коли і найсвятіші Божі вже визнали гріхи світу такими, що сповнились, а остаточний суд Божий настільки потрібним, тоді почули від Бога: «Нехай спочивають ще час мало, довше померли і клеврети їх і браття їх» ( Апок. 6:11 ). Так довготерпеливо велике милосердя Боже! «Тисяча років, – каже святий Андрій, архієпископ Кесарійський, – час від влюднення Христового до другого славного Його пришестя... Тисяча років – час, протягом якого буде благовістити євангелію». Немає потреби розуміти буквально тисячу років. Так число не має буквального значення ні в словах Пісні Пісень: «чоловік принесе в плоді тисячі срібняків. Виноград Мій передо Мною: Тисяча Соломонові, і двісті, що стригнуть плід його» (Пісн. 8:11, 12); ні в словах Господа Ісуса: «Даяю плід, ово бо сто, овоже шістдесят, овоже тридесять» (Мф. 3: 8). Повним числом зображується розмаїтість і досконалість у плодоношенні. Так і тут через тисячу років зображується сповнене плодоношення віри 84 , для якого дано весь потрібний час: повнота часу зображена словом «тисяча років». З початку цього тисячоліття відкрилося, і нині продовжує відкриватися перша, таємнича, істотна воскресіння мертвих; воно продовжуватиметься до кінця часів. «Амін, амінь кажу вам, – сказав Господь, – бо слухаючи словеса Мого і віруй тому, хто послав Мене, мати живіт вічний, і на суд не прийде, але перейде від смерті в живіт» 85 . Російський переклад євангелії. (Ін. 5:24). Пояснюючи ці слова Спасителя, блаженний Феофілакт каже: «Веруючий у Христа не піде на суд, тобто. в муку, але живе присносущним життям, не наражаючись на душевну і вічну смерть, хоча б і скуштував за єством цю тимчасову смерть». Те саме значення мають і слова Господа, сказані ним Марті, перед воскресенням брата її, Лазаря: «Я воскресіння і живіт; і кожен живий і віруй у Мене, не помре на віки» 86 . Сини і дочки старого Адама, народжені за його образом і подобою занепалими, народжені для вічної смерті, переходять вірою в нового Адама до вічного життя. Цей перехід, це воскресіння непомітні для чуттєвих очей, незбагненні для тілесного розуму, але зрозумілі і відчутні душі, над якою вони здійснюються. «Коли чуєш, – каже святий Макарій Великий, – що Христос, зійшовши в пекло, звільнив вміст там душі, не думай, щоб це далеко відстояло від того, що відбувається нині. Знай: труна - серце: там поховані і містяться в непроникній темряві твій розум і твої думки. Господь приходить до душ, що в пеклі кричать до Нього, тобто. в глибину серця, і там наказує смерті відпустити ув'язнені душі, що молять Його, Який може звільняти, про звільнення. Потім відваливши важкий камінь, що лежить на душі, відкриває труну, воскрешає як умертвлену душу, і виводить її, укладену в темниці, на світ »87. Перше воскресіння відбувається за допомогою двох обрядів: хрещення і покаяння. Через святе хрещення воскресає душа від труни зневіри та нечестя, або від первородного гріха та власних гріхів, зроблених у нечесті; а через покаяння вже віруюча душа воскресає від смерті, нанесеної їй смертними гріхами, або недбайливим, люб'язним життям, по хрещенні. Совершитель воскресіння – Дух Святий. Воскресших від душевної смерті бачив святий Іоанн Богослов і сказав про них: «Вигляд престолів і тих, що сидять на них, і суд даний був їм: і душі розтесаних за свідчення Ісусове і за слово Боже, що не вклонившись звірові, ні іконі його, і не прияжі начертання, запанувавши з Христом тисячу років... Це воскресіння перше» ( Апок. 20:4, 5 ), що полягає у пожвавленні душі з її смерті вірою в Господа Ісуса Христа, у омиванні гріхів святим хрещенням, у житті за заповітом Христовим і в очищенні покаянням гріхів, сотворення. Престоли святих – їхнє панування над пристрастями, над самими демонами, над недугами людськими, над стихіями, над звірами, велика кількість їхніх духовних обдарувань. Їм дано суд, тобто. міркування духовне, яким вони викривають гріх, хоч би як він був прикритий благовидністю, і відкидають його; їм дано суд, яким вони судять ангелів темряви, що приймають вигляд Ангелів, і не дозволяють їм спокушати себе. Вони не вклонилися ні звірові, ні іконі його: ні антихристу, ні гонителям християнства, що його зображали, вимагали від християн зречення Христа і відкидання Його Всесвятих заповідей. Вони не прийняли ні на чолах, ні на правицях накреслень ворога Божого, але засвоївши собі розум Христів, постійно виражали його в образі думок і в образі дій, не шкодуючи крові своєї для запечатування вірності Христові, і тому запанували з Христом. Для них нема смерті! Для них розлучення душі з тілом – повторимо наведену вище думку Василя Великого – не смерть, але перехід від скорботної земної мандрівки до вічної радості та упокою. "Смерть друга", тобто. остаточне осуд на вічні пекельні муки і передання їм, «не мати області» над воскреслим першим воскресінням; воскреслі їм «будуть ієреї Богові і Христові, і запанують з Ним тисячу років» ( Апок. 20:6 ). Це царювання священиків Божих у Святому Дусі не може бути перерване розлученням душі від тіла: воно розвивається і зміцнюється ним. «Коли помере тисяча років» ( Апок. 20:7), сповняться часи, і дозріє весь словесний плід землі, - настане друге воскресіння, воскресіння тіл. Після нього посилиться блаженство праведників, які вчасно воскресли першим воскресінням; погіршиться після нього смерть знедолених грішників, які втратили перше воскресіння. «Хоча в майбутньому пакибуті, – каже святий Григорій Палама, – коли воскреснуть тіла праведників, воскреснуть разом з ними тіла беззаконників і грішників, але воскреснуть лише для того, щоб зазнати другої смерті: вічного борошна, невсипаного черв'яка, скрегота зубів, крім геєнні вогненної. Пророк каже: «Сокрушаться беззаконня і грішниці разом, і ті, що залишили Господа, померли» (Іс. 1:28). У цьому полягає друга смерть, як навчає нас Іван у своєму Одкровенні. Почуй і великого Павла: «Якщо за тілом живете, – каже він, – матимете помре, якщо Духом діяння тілесна умертвляєте, живі будете» (Рим. 8:13). Він говорить тут про життя і смерть, що належать майбутньому віці. Це життя – насолода в притаманному царстві; смерть – передання вічному борошну. Злочин Божої заповіді – причина будь-якої смерті, душевної і тілесної, і тієї, якої піддамося в майбутньому столітті, вічній муці. Смерть власне полягає у розлученні душі від Божественної благодаті та у з'єднанні з гріхом. Це для тих, хто має розум, – смерть, якою має тікати; це – смерть істинна та страшна. Вона для благодумних гірша від геєни вогненної. Уникатимемо її з усіляким зусиллям! Все піддамо, все залишимо, зречемося засвоєння, діянь, хотінь, від усього, що скидає і розлучає нас від Бога, і чинить таку смерть. Той, хто злякався цієї смерті і зберігся від неї, не злякається наближення тілесної смерті, маючи в собі живе істинне життя, яке тілесна смерть робить лише невід'ємною. Як смерть душі є власне смерть, так і життя душі є власне життя. Життя душі – поєднання її з Богом, як життя тіла – поєднання його із душею. Душа, розлучившись із Богом злочином заповіді, померла; але послух заповіді знову з'єднується з Богом і оживляється цим з'єднанням. Тому й говорить Господь в Євангелії: «дієслова, що Я вам говорив, Дух суть і живіт суть» (Ів. 6:63). Це ж висловив і Петро, ​​який зрозумів від досвіду словами, сказаними їм Спасителеві: «дієслова живота вічного імаші» (Ів. 6:68). Але дієслова живота вічного суть дієслова живота для слухняних; для злочинців ж заповідь життя стає причиною смерті. Так і Апостоли, це пахощі Христові, були для одних вонею життя в життя, а для інших вонею смерті в смерть (2Кор. 2:16). Знову, це життя належить як душі, а й тілу, доставляючи йому безсмертя воскресінням. Вона не тільки позбавляє його мертвості, але з нею і ніколи безперервної смерті – майбутньої муки. Вона дарує тілу пристойне життя про Христа, безболісне, безболісне, безжурне, воістину безсмертне. Як душевної смерті, тобто. злочину і гріху, свого часу пішла тілесна смерть - з'єднання тіла з землею і навернення його в порох, а за тілесною смертю послідувало приміщення знедоленої душі в пекло, так і за воскресінням душі, що полягає в поверненні душі до Бога, за допомогою послуху Божественним заповідям, в свій час за цим воскресінням слідувати нетління і на віки перебування з Богом гідних цього перебування, що зробилися з плотських духовними, здатних, подібно до ангелів Божих, прожити на небі. І ми будемо «восхищені в стрітіння Господнє на повітрі, і так завжди будемо з Господом» (1Сол. 4:17). Син Божий, ставши людиною, помер плоттю: душа Його розлучилася з тілом, але не розлучилася з Божеством; потім Він, воскресивши Своє тіло, підніс його на небо у славі. Так буває і з тими, хто жив тут по Богу. Розлучаючись із тілом, вони не розлучаються з Богом; після воскресіння ж і тілом піднесуться до Бога, входячи з невимовною радістю туди, куди нашим предтечею зійшов Ісус, для насолоди з Ним Його славою, яка тоді з'явиться (Євр. 6:20; Рим. 8:18). Вони стануть спільниками не одного воскресіння Господнього, а й вознесіння Його та всякого Боговидного життя. Не удостоїться цього ті, що жили тут по тілу і не вступили ні в яке спілкування з Богом у час свого. Хоч і всі воскреснуть, але кожен, каже Писання, «в своєму чині» (1Кор. 15:22, 23). Той, хто тут умертвив духом діяння, буде там жити Божественним і істинно притаманним життю з Христом: а вбитий тут дух похотями і пристрастями – на жаль! Буде засуджений з творцем і винуватцем злості і відданий нестерпному і невпинному муку - смерті другої і нескінченної! Де почала справжня смерть – причина і творець тимчасової та вічної смерті для душі та тіла? Чи не в місці життя? З цієї причини – на жаль! – людина негайно була засуджена і вигнана з Раю Божого як набутий життя, пов'язане смерті, непристойне для Божественного раю. Так і навпаки, справжнє життя, причина безсмертного істинного життя для душі і тіла, повинно мати свій початок тут, у місці смерті. Той, хто не намагається тут здобути в душі цього життя, нехай не спокушає себе марною надією, що отримає її там, та не сподівається там на людинолюбство Боже. Там – час відплати та помсти, а не милосердя та людинолюбства, час одкровення люті, гніву та правосуддя Божого, час показу міцної та високої руки, що рухається для муки непокірних. Горе впалому «в руках Бога живого!» (Євр. 10:31). Горе тому, хто впізнає там лють Господню, не навченому тут страхом Божим за знанням держави гніву Його, що не добрив справами людинолюбства Його, на що даний час. Даруючи місце покаяння, Бог дав нам земне життя» 88 . Вічні муки, які чекають грішників у пеклі, такі жахливі, що людина, що живе на землі, не може отримати про них ясного поняття без особливого Божого одкровення. Всі наші люті хвороби та пригоди, всі найстрашніші земні страждання та скорботи мізерні порівняно з пекельними муками. Даремно кричать хтиві епікурейці 89 : «Не може бути, щоб пекельне борошно, якщо тільки воно існує, було таке жорстоке, було вічне! Це не відповідає ні з милосердям Божим, ні з здоровим глуздом. Людина існує на землі для насолоди; він оточений предметами насолоди: чому ж не користуватися ними? Що тут поганого і гріховного? Залишаючи цей клич на свавілля, що вимовляє його і протиставляє його Божественному Одкровенню і Вченню, син Святої Церкви, який перебуває на землі для покаяння, керується в поняттях своїх про вічність і лють пекельних мук Словом Божим. Чого не відкидало багатострасне людське серце, щоб вільніше вдаватися до розпусти! Воно вжило розум у сліпу зброю своїх гріховних побажань, хоч і величає його здоровим. Для своєї гріховної свободи воно відкинуло вчення про Бога і про Його заповіді, сповіщене на землі Самим Сином Божим, відкинуло духовно-солодку насолоду, що приносить любов Божа: чи мудро, що вона відкинула кермо і грозу, що зупиняють грішника в путах? Але вони є. Гріх будь-якої обмеженої тварі перед її Творцем, нескінченно досконалим, є гріх нескінченний; а такий гріх вимагає нескінченного покарання. Покарання тварі за гріх перед її Творцем повинне розбестити її існування: пекло зі своїми лютими і вічними муками задовольняє цій вимогі невблаганної справедливості 90 . Математика відповідає із землі: «Істина, Всесвята Істино! Інакше не може бути. Така властивість нескінченного: вона, одна вона, живе у собі і собою. Воно – саможиття. Дії його на числа, як би не були величезні, не мають і не можуть мати жодного впливу на спосіб існування нескінченного, відокремленого від усіх тварин нескінченною відмінністю, що існує серед тварин цілком незалежно від створінь і несумісно з ними. Немає жодної подібності між існуванням та існуванням». Знов гримить Богослов: «вся Тим биша, і без Нього нікчемно бути, ніж бути» . І знову відповідає математика: «Істина, Всесвята Істино! Яви, як і числа, повинні мати своє джерело, джерело невичерпне, і таке джерело є нескінченне, є Бог! «Бога ніхто не бачить ніде» , продовжує проголошувати людству небесний Вісник, і знову у зустріч його сповідує математика: «Істина, Всесвята Істина! За нескінченною відмінністю, якою відрізняється нескінченне від усякого числа, немає можливості жодній обмеженій істоті, як би вона не була піднесена, бачити Бога ні чуттєвим зором, ні розумінням розуму!». Бог перебуває «у світлі неприступному» в усьому, сказав Апостол. Бог оголосив про Себе в Євангелії: «Я – життя» . Життя це так всемогутнє, що дало існування всієї тварі, що існує існуванням, запозиченим із саможиття, що повертає життя тим тварям, які втрачають своє життя смертю. Життя нескінченне не може не бути всемогутнім. Відповідно до позитивної науки свята Церква сповідує, що душі людські та Ангели безсмертні не за єством, а за Божою благодаттю. Яке вірне судження: воно зроблено в той час, коли математика мовчала про цей предмет. Необхідно засвоїти собі поняття про нескінченну відмінність нескінченного, і за єством і за властивостями, від чисел, і при судженнях про Бога всюди мати на увазі цю відмінність, визначати його, щоб не захопитися судженням, що перевищує нашу здатність розуміння, і тому до суджень неправильним за потребою. Без цього доведеться марення своє виставляти за істину до смерті своєї і до смерті людства. Мрійники стали безбожниками, а вивчили глибоко математику завжди визнавали як Бога, а й християнство, хоча й не знали християнства, як належить. Такі були Ньютон та інші. Бажано, щоб хтось із православних християн, вивчивши позитивні Науки, вивчив потім ґрунтовно подвижництво православної Церкви і дарував людству справжню філософію, засновану на точних знаннях, а не на довільних гіпотезах. Мудрець грецький Платон забороняв вправу у філософії без попереднього вивчення математики. Вірний погляд на справу! Без попереднього вивчення математики з іншими науками, що ґрунтуються на ній, і без діяльних і благодатних знань у християнстві неможливо в наш час виклад правильної філософської системи. Багато хто, які визнають себе обізнаними у філософії, але не знайомі з математикою і природничими науками, зустрічаючи в творах Матеріалістів довільні мрії і гіпотези, ніяк не можуть відрізнити їх від знань, що становлять власність науки, ніяк не можуть дати задовільного відгуку і спростування на найбезглуздіший бред будь-якої мрії помилку, визнавши її доведеною істиною. Одна логіка може обійтися без математики; а й логіка по суті нерозривно пов'язані з математикою, і з останньої може запозичувати особливу точність і позитивність. Що таке силогізм? Це алгебраїчне рівняння. Що таке пропорції? прогресії? Це – логічна послідовність понять. Писання повсюди називає пекельні муки вічними: це вчення постійно проповідувалося і проповідується святою Церквою. Господь наш Ісус Христос кілька разів у святому Євангелії підтвердив грізну істину. Провіщаючи знедоленим грішникам спільну долю з занепалими ангелами, Він оголосив, що скаже їм на страшному суді Своєму: «Ідіть від Мене, прокляття, у вогонь вічний, уготований дияволу та ангелом його» (Мф. 25:41). За словами остаточного визначення на рід людський, загиблі відійдуть «в муку вічну» (Мф. 25:46). У повісті про жорстоко багатого і жебрака Лазаря Господь засвідчив, що між мешканцями вічного блаженства і пекельними в'язницями «пропасть велика утвердись», і немає переходу від блаженства до мук, ні від мук до блаженства (Лк. 16:26). "Червь" пекельний "не вмирає, і вогонь" пекельний "не згасає" (Мк. 9:48). Пекла темниці представляють дивне і страшне знищення життя при збереженні життя. Там повне припинення будь-якої діяльності; там – одне страждання; там панує лютий із серцевих недуг – розпач; там плачі і стогін, що не приваблюють жодної втіхи душі, що роздирається ними; там узи та кайдани нерозв'язні; там темрява непроникна, незважаючи на велику кількість полум'я; там царство вічної смерті. Такі жахливі пекельні муки, що мізерна перед ними люта з земних мук - насильницька смерть. Спаситель світу, провіщаючи учням Своїм терені мучеництва, наказав: «говорю вам другом Своїм: не вбойтесь від тих, хто вбиває тіло і потім не може тільки що створити. Скажу ж вам, кого побійтеся: побійтеся того, хто має владу по вбиванні воври в огняну гущу: їй, кажу вам, Того побійтеся» (Лк. 12:4–5). Дивлячись оком віри на уготоване невимовне блаженство для вірних рабів Божих і стільки ж невимовні муки, що чекають рабів невірних, святі мученики попрали люті страти, які винаходила проти них несамовита злоба мучителів, і незліченними скорботами смерть і смерть. На муки пекла дивилися невпинною пам'яттю про них святі ченці – таємничі мученики – і цим спогадом скидали помисли і мрії спокусника, який мальовничо і захоплююче малював перед їх уявою, витонченою пустелею, згубну хтивість. Зброю, заповідану Господом, спогад про смерть і вічні муки вживав преподобний Антоній Великий, особливо на початку свого подвигу. У нічний час диявол набував вигляду прекрасних жінок і, будучи Антонієм у цьому виді, намагався порушити в ньому гріховне побажання; але Антоній протиставляв диявольським мріям живе уявлення полум'я геєнського, неусипаючого черв'яка та інших жахів пекла, - цією зброєю погашав вогонь хтивості і руйнував картини спокусливі 92 . Тільки тому ми перемагаємось пристрастями нашими, що забуваємо про страти, що йдуть за ними; тільки тому вважаємо тяжкими земні скорботи, що не вивчили мук пекельних. Деякий інок, подвижничне життя, сказав святому старцеві: «Душа моя бажає смерті». Старець відповідав: «Ти так говориш тому, що бажаєш уникнути скорбот, а не знаєш, що майбутня скорбота незрівнянно жорстокіша за тутешні». Інший брат запитав Старця: «Чому я, живучи в моїй келії, перебуваю в недбалості?» Старець відповів: «Бо не впізнав ні очікуваного спокою, ні майбутнього борошна. Якби ти знав їх як слід, то терпів би і не слабшав і тоді, коли б келія твоя була сповнена черв'яків і ти стояв у них по шию» 93 . Господь, за великим милосердям Своїм, відкривав частково вічні муки деяким Своїм обранцям для їхнього спасіння і успіху. Через розповідь їх і наші уявлення про пекельні муки стали ясніше і детальніше. «Були двоє друзів, – сказано в деякій священній повісті, – один з них, зворушений Словом Божим, вступив у монастир і проводив життя в сльозах покаяння; інший залишився у світі, проводив розсіяне життя і, нарешті, прийшов у таку жорстокість, що почав зухвало глузувати з Євангелія. Серед такого життя смерть спіткала мирянина. Дізнавшись про його смерть, чернець, по відчуттю дружби, почав благати Бога, щоб потойбічна доля покійного була йому відкрита. Через деякий час у тонкому сні є ченцю друг його. «Що, як тобі? Чи добре?», - запитав чернець, що з'явився. Ти хочеш знати це? - Зі стоном відповідав спочивший: горе мені, злощасному! Невсипаючий черв'як точить мене, не дає і не дасть мені спокою через цілу вічність». – «Якого роду це мука?» – продовжував запитувати чернець. – «Ця мука нестерпна! - Вигукнув померлий, - але немає можливості уникнути гніву Божого. Заради твоїх молитов тепер дано мені свободу, і, якщо хочеш, я покажу тобі мою муку. Тобі не винести, якби я відкрив його так, як воно є, цілком; але хоча частково дізнайся його». При цих словах спочивший підняв свій одяг до коліна. О, жах! Вся нога була вкрита страшним черв'яком, що її їло, і від ран виходив такий смердючий сморід, що вражений чернець у той же час прокинувся. Але пекельний сморід наповнив усю келію і так сильно, що чернець перелякано вискочив з неї, забувши зачинити за собою двері. Смород проник далі і розлився по монастирю; всі келії переповнились ним. Як саме час не знищувало його, то ченці повинні були зовсім залишити монастир і переселитися на інше місце, а чернець, що бачив пекельного в'язня і його жахливу муку, протягом усього свого життя не міг позбутися сморід, що приліпився йому, ні відмити його від рук, ні заглушити ніякими ароматами 94 (4). Відповідно до цієї повісті свідчать і інші подвижники благочестя, яким були показані пекельні муки: без жаху вони не могли згадувати своїх видінь, і в невпинних сльозах покаяння і смирення шукали відраду – сповіщення спасіння. Так сталося з Ісіхієм Хоривським. Під час тяжкої хвороби душа його залишала тіло цілу годину. Прийшовши до тями, він благав усіх, що були при ньому, відійти від нього, загородивши двері келії, він пробув дванадцять років у невихідному затворі, не вимовляючи ні з ким ні слова, не їдаючи нічого, крім хліба та води; на самоті задумливо заглиблювався він у бачене ним під час несамовитості і безперестанку проливав тихі сльози. Коли належало йому померти, він сказав братам, що прийшли до нього, після багатьох їхніх прохань тільки наступне: «Пробачте мені! Хто набув пам'яті смерті, той не може згрішити» 95 . Подібно до затворника Хорива вмирав і воскрес затворник наших вітчизняних Київських печер Опанас, який проводив святе, Богоугодне життя. Він після тривалої хвороби помер. Братія прибрали тіло його, за звичаєм чернечому, але помер залишався не похованим протягом двох днів через деяку перешкоду, що зустрілася. На третю ніч було божественне явище ігумену, і він чув голос: «Людина Божа Афанасій лежить два дні не похована, а ти не дбаєш про неї». Рано-вранці ігумен з братією прийшли до померлого з наміром зрадити його тіло землі, але знайшли його тим, хто сидів і плакав. Жахнулися вони, побачивши його ожилим; потім почали запитувати: як він ожив? Що бачив і чув, коли розлучався з тілом? На всі запитання він відповідав лише словом: «Рятуйтесь!» Коли ж браття невідступно благали сказати їм корисне, він заповідав їм послух і невпинне покаяння. Після цього Афанасій потрапив у печері, перебував у ній безвихідно протягом дванадцяти років, день і ніч проводячи в безупинних сльозах, щодня покуштуючи потроху хліба й води і розмовляючи ні з ким у цей час. Коли настала година його смерті, він повторив братам настанову про послух і покаяння і помер зі світом про Господа 96 . «Страшний якийсь сподівання суду, – каже святий апостол Павло, – і вогню ревнощі, поясни хочучого супротивні. Відкинувся хто закону Мойсея, без милосердя за двох чи трьох свідків помирає. Скільки думаєте горші сподобиться муки, що Сина Божого поправий, і кров заповітну скверну уявівши, нею освятися, і Духа благодаті докірливий? Веми бо рекшаго: Мені помста, Я віддам, каже Господь. І поки: бо судить Господь людом Своїм. Страшно є що впасти в руках Бога живого» (Євр. 10:27–31). Простір між небом і землею, простір, яким відокремлюється Церква, що тріумфує від Церкви войовничої, зазвичай називається і в Святому Письмі, і в писаннях святих Отців, і на загальновживаній мові людській – повітрям. Надамо вченим землі хімічне вивчення цього повітря, тобто. газів та інших тонких речовин, що оточують землю і простягаються від поверхні її на простір, невідомий самим вченим: займемося дослідженням того, що суттєво потрібно та корисно для нашого порятунку. Що таке – це синє склепіння, яке ми бачимо над собою і називаємо небом? Чи це небо? Чи це тільки неосяжна глибина повітря, безмежна, що фарбується блакитним кольором і закриває від нас небо? Останнє вірогідніше: властиво повітрю на великому просторі приймати для очей наших синюватий колір і відтіняти їм інші предмети, що знаходяться на відстані від нас. У цьому кожен може переконатися власним досвідом. Варто тільки в ясний сонячний день стати на значній висоті і подивитися в далечінь: зелені гаї, зорані поля, будови - словом, все уявляється не в своєму кольорі, але з синюватим відливом, що виробляється кольором повітря, що знаходиться між нашими очима і предметами, на які дивимося. Чим далі ці предмети, тим здаються синє; нарешті, загальна синева покриває найвіддаленіші предмети, і зливає в одну синю смугу. Сумно вірне зображення обмеженості нашої, зробленої, яка підтримується в нас гріхом! Але краще знати її, ніж у невіданні спокушати себе хибною думкою необмеженого бачення та ведення. Досконалі християни, що очистили свої почуття, точно бачили небо, і побачили на небі і в повітрі те, чого ми не бачимо нашими білими очима. Так, раптово побачив, по дії Святого Духа, святе першомученик Стефан, що відкрилося небо, перед страждальницькою кончиною своєю, стоячи в численних зборах юдеїв, ворожих Христу і християнству. Стефан же, каже Святе Письмо, «сій сповни Духа Святого, глянувши на небо, бачить славу Божу та Ісуса, що стоїть праворуч Бога, і рече: ось, бачу небеса отвори і Сина людська праворуч стоїть Бога» (Дії 7:55, 56). Небесні святі учні Макарія Великого, як і Стефан, бачили небо і вхід вчителя свого до брами, за допомогою Святого Духа 97 . Бачив преподобний Ісидор Скитський, що був при кончині юного подвижника Захарії, що відчинилися ворота небесні для вмираючого, і вигукнув: Радуйся, сину мій Захарія: тобі відчинилися небесні врата! 98 Бачив, як уже вище сказано, преподобний Іван Колов променистий шлях від землі до неба, яким Ангели підносили душу спочившей Таїсії 99 . Побачила, при відкритті душевних очей, небо, що відкрилося, і блискавичного Ангела, що зійшов звідти, мати старця Паїсія Немецького, невтішно тужила про відхід її сина в чернецтво 100 . Коли починають діяти почуття, не пов'язані падінням, дія їх надзвичайно витончується, саме коло дії приймає великі розміри – простір їм скорочується. Вищезгадані видіння святих є достатнім доказом; але для більшої ясності не зупиняємося уявити інші духовні досвіди. Святий Антоній Великий, що мешкав в одній з пустель Єгипту, недалеко від Червоного моря, побачив піднесену на небо Ангелами душу преподобного Аммона, що подвизався на іншому краю Єгипту, в Нітрійській пустелі. Учні Великого помітили день і годину видіння, потім дізналися від братії, що прийшли з Нітрії, що преподобний Аммон помер саме в той день і годину, коли бачив піднесення душі його преподобний Антоній Великий. Відстань між пустелями вимагала тридцяти днів подорожі для пішохода 101 . Очевидно, що зір християнина, оновленого Святим Духом і досяг високого ступеня досконалості, сягає далеко за межі зору людського в його звичайному стані; подібно до оновленого зору діє і слух оновлений. Неважко було духоносним учням Макарія Великого бачити ходу його душі повітрям і чути слова, вимовлені нею в повітрі і під час входу до воріт небесні. Коли до цього великого Макарія привели жінку, якою вигляд змінився через натхнення нечистого духу, і деякі з учнів його не могли помітити дії диявольського, очевидного для Великого, то він сказав їм, що причина такого небачення їх – тілесний стан їхніх почуттів, нездатних для зору духів та дій їх 102 . У цьому стані ми знаходимося, як у в'язниці та кайданах. Але більшість людей не відчуває свого полону і своєї в'язниці: вони здаються їм задовільною свободою. Пізнання та відчуття такого стану нашого – дар Божий. Відкрив цей стан Святий Дух пророку Давиду, і Давид вимовив від усього людства і від кожної людини найрозумнішу молитву до Бога про звільнення від стану тяжкого. «Зведи, – молитовно оспівує і кричить він, – з в'язниці душу мою сповідатися імені Твоєму» (Пс.141:7). Апостол Петро називає плотський і душевний стан людей, хоч і благочестивих, темним місцем. Місце може бути не тільки речове, але, у абстрактному значенні, і уявне і моральне, як Писання говорить: «у світі» (серцевому) «місце Його» (Божие) (Пс. 75:3). Ув'язненим у темному місці і тим, хто бажає врятуватися, має керуватися, як світилом, Святим і Святим Письмом, допоки не спуститься на них Святий Дух і не стане для них живою книгою божественного вчення, завжди відкритою і невгамовною. «Імами найвідоміше пророче слово, йому ж уважно, як світилу сяючу в темному місці, добре робіть, де день осяє, і денниця засяє в серцях ваших» (2Пет. 1:19). Ув'язнені у в'язниці земного мудрування! Почуємо тих, що здобули про Господа духовну свободу, і осяяли Духовний розум! Сліпонароджені! Почуємо прозрілих від дотику до очей їхнього пальця Божого, що побачили світло істини, побачили і пізнали, при сяйві цього світла, невидиме і невідоме для тілесних і душевних розумів. Слово Боже і Дух, що сприяє Слову, відкривають нам, за допомогою вибраних судин своїх, що простір між небом і землею, вся видима нами блакитна безодня, повітря, піднебесна, служить житлом для занепалих ангелів, скинутих з неба. «Бути лайка на небесі» , – розповідає великий глядач таємниць, святий Іоанн Богослов: «Михаїл і Ангели його лайка створиш зі змієм, і змій брався і ангели його. І не змігши, і місця не знайдетеся їм на небі» ( Апок. 12:7, 8 ). Це повалення диявола і захоплених ним духів з неба, за поясненням святого Андрія Кесарійського, послідувало за першим гріхом їх, коли вони були усунені святими силами з Ангельського сонму і викинуті з нього, як розповість про те святий пророк Єзекіїль (Єз. 28:16). У книзі Іова занепалий ангел вже представляється блукаючим у незмірному просторі піднебесної; він поневірявся в ній, швидко пролітав її, стомлений ненаситною злобою до роду людського (Йов. 1:7). Святий апостол Павло називає занепалих ангелів духами злості піднебесними (Еф. 6:12), а голову їх – князем влади повітряної (Еф. 2:2). Занепалі ангели розпорошені в безлічі по всій прозорій безодні, яку ми бачимо над собою. Вони не перестають обурювати всі суспільства людські та кожної людини порізно; немає злодіяння, немає злочину, якого б вони не були призвідниками та учасниками; вони схиляють і навчають людину гріху всілякими засобами 103 . «Супостат ваш диявол», – каже святий апостол Петро, ​​– «як лев рикаючи, ходить, шукай кого поглинути» (1Пет. 5:8) і під час земного життя нашого, і через розлучення душі з тілом. Коли душа християнина, залишивши свою земну храмину, почне прагнути через повітряний простір у гірську батьківщину, демони зупиняють її, намагаються знайти в ній спорідненість із собою, свою гріховність, своє падіння, і вести її в пекло, уготоване «дияволу і ангелом його» . Так діють вони за правом, набутим ними. Бог, створивши Адама та Єву, зрадив їм панування над землею. Він благословив їх, розповідає Писання, «говорячи: ростіться і розмножуйтеся, і наповніть землю, і пануйте нею, і володійте рибами морськими, і звірами і птахами небесними, і всіма худобами, і всією землею, і всіма гадами плазунами по землі» (Бут. 1). Не тільки земля доручена була першим людям, їм доручено був самий рай, який вони повинні були обробляти та охороняти (Бут. 2:15). Вони мали над собою Владикою єдиного Бога. Що ж зробили вони в раю? На жаль! Нещасливе засліплення! На жаль! Осліплення і безумство незбагненні! Послухавши підступної і вбивчої поради занепалого ангела, вони повалили з себе добре ярмо покори Богові і поклали на себе залізне ярмо покори дияволу. На жаль! Батьки наші переступили наказ Божий і виконали радість всезлобного ворога свого, духа похмурого, духа богохульного, влесливого та брехливого. Цим вчинком, за вельми природним порядком, вони порушили своє спілкування з Богом, і не тільки вступили в спілкування з дияволом, але й довільно підкорили себе йому, а з собою і ту частину створення, яка створена була для них і над якою Богом надано їм володарювання. «Ворог, що спокусив Адама, – говорить Макарій Великий, – і таким чином захопив панування над ним, позбавив його всієї влади, і оголошений князем цього віку. Спочатку Бог поставив людину князем цього віку і паном усього видимого» 104 , і сказав про них: «Тобі дам владу цю всю і славу їх: як мені віддана їсти, і, я ще хочу, дам» (Лк. 4:5, 6). Проотці наші викинуті з раю на землю, земля проклята заради них, і Херувим з полум'яною, зброєю, що обертається, поставлений зберігати шлях древа життя (Бут. 3:24). Але й інший Херувим став на шляху людини до раю, той Херувим, який не пощадив своєї дивної величі, начальник і батько зла і смерті, що спав у прірву смерті, що захопив туди безліч ангелів і весь рід людський. Цей Херувим, за справедливим попущенням і розподілом Божим, з сонмом ангелів занепалих, князь повітряний, князь світу і віку цього, князь і глава добровільно підкорених йому ангелів і людей, став на шляху від землі до раю, і з того часу до рятівного страждання і життєдайної смерті Христової не про смерть Христової тілом. Ворота небесні зачинилися для людей назавжди. І праведники та грішники сходили до пекла. Ворота вічні та шляхи непрохідні відкрилися перед Господом нашим Ісусом Христом, який, сприйнявши вільну смерть, зійшов Пресвятою Душею Своєю і не розлучився з нею Божеством в пекло, розтрощив його віри і ворота, звільнив його бранців 106 піднебесної, небо, небеса небес і вступив на престол Божества. Жахнулась темна влада в жорстокості та засліпленні своєму, бачачи ходу Боголюдини, що знищує всю їхню силу: у духовній радості, з найбільшим торжеством, чиноначалия святих Ангелів відкрили перед ним гірську браму 107 . Потім знову охопив жах демонів, коли вони побачили розбійника, за сповідання Христа, що сходить за Христом до раю: тоді вони з подивом пізнали силу спокути. Невідомою премудрістю Божою, через спокуту роду людського Господом нашим Ісусом Христом, надано людям свободу у зображенні життя і смерті, у прийнятті Викупителя і викуплення, або у відкидання їх. І багато хто, на нещастя, дуже багато хто побажав залишитися в спілкуванні з сатаною, у полоні і рабстві в нього, оголосив себе відкрито ворогами Спасителя і Його Божественного Вчення. Також багато хто, вписавши себе в Його воїнство і оголосивши себе Його служителями, порушує обітницю вірності Йому, діями своїми, явними і таємними, вступає в союз з духами злоби. Усі, що явно відкинули Викупителя, звідси складають надбання сатани: душі їх, по розлученню з тілами, сходять прямо в пекло. Але й християни, що ухиляються до гріха, недостойні негайного переселення із земного життя в блаженну вічність. Сама справедливість вимагає, щоб ці ухилення до гріха, ці зради Викупителю були зважені та оцінені. Потрібні суд і розбір, щоб визначити ступінь ухилення до гріха християнської душі, щоб визначити, що переважає в ній - вічне життя або смерть. І чекає на кожну християнську душу, після виходу її з тіла, неприємний Суд Божий, як сказав святий апостол Павло: «Лежить людиною єдиною помрети, потім же суд» (Євр. 9:27). Правосуддя Боже здійснює суд над християнськими душами, що вийшли з тіл своїх, через Ангелів, як святих, так і злих. Перші, протягом земного життя людини, помічають усі його добрі справи, а другі помічають усі його злочини. Коли душа християнина почне підніматися до неба, керована святими Ангелами, темні духи викривають її незабутні покаяння гріхами її як жертвами сатані, як запоруками спілкування і однакової вічної долі з ним. Для катування душ, що проходять повітряний простір, встановлені темною владою окремі судилища та правоохоронці у чудовому порядку. По верствах піднебесної, від землі до неба, стоять сторожові полиці занепалих духів. Кожне відділення завідує особливим виглядом гріха, і мучить у ньому душу, коли душа досягне цього відділення. Повітряні бісівські сторожі та судилища називаються в Вітчизняних Писаннях поневіряннями, а духи, що служать у них, – митарями. Митарем іменувався за часів Христових і в перші століття християнської Церкви збирач державних повинностей. Як цей обов'язок, за простотою давніх звичаїв, доручався особі без позитивної відповідальності та звітності, то митарі дозволяли собі всі засоби насильства, різного роду хитрощі, причіпки, незліченні зловживання та нелюдське грабіжництво. Вони зазвичай ставали при міських воротах, на ринках та інших громадських місцях, щоб ніхто було уникнути їх пильного спостереження. Поведінка митарів зробила їх жахом народу. За його поняттям, ім'я митаря виражало людину без почуттів, без правил, здатного до будь-якого злодіяння, до будь-якого принизливого вчинку, що дихає, що живе ними, – людини знедоленої. У цьому сенсі Господь порівняв завзятого і відчайдушного преслушника Церкви з язичником і митарем (Мт. 18:17). Для старозавітних шанувальників істинного Бога нічого не було огидніше за служителя ідолів: стільки ж ненависним був для них і митар. Назва митарів поширилася від людей на бісів, що стережуть схід від землі до неба, за схожістю посади та виконання її. Як сини і нагрудники брехні, демони викривають душі людські не тільки в скоєних ними гріхах, але і в таких, яким вони ніколи не піддавалися. Вони вдаються до вигадок і обманів, поєднуючи наклеп з безсоромністю і нахабством, щоб вирвати душу з рук ангельських і помножити нею безліч пекельних в'язнів 108 (Пс. 26:12), так говорить Святий Дух від лиця душі людської, описуючи невидиму боротьбу. Вчення про поневіряння є вченням Церкви 109 . Безперечно, що святий апостол Павло говорить про них, коли сповіщає, що християнам належить боротьба з піднебесними духами злості. Це вчення знаходимо в найдавнішому церковному переказі та в церковних молитвослів'ях. Пресвята Діва, Богоматір, сповіщена Архангелом Гавриїлом про наближення свого преставлення, принесла слізні молитви Господу про визволення Її душі від лукавих духів піднебесної. Коли настав час її чесного успіння, коли зійшов до неї Сам Син і Бог Її з темрями Ангелів і праведних духів, Вона, перш ніж зрадила пресвяту душу свою в Всесвяті руки Христові, вимовила в молитві до Нього і наступні слова: «Прийми нині в світі, як не Мене, і огради Мене устремління сатани» 110 . Святий Опанас Великий, патріарх Олександрійський, у життєписі преподобного Антонія Великого, оповідає наступне: «Одного разу він (Антоній) при настанні дев'ятої години, почавши молитися перед їдою, був раптово захоплений Духом і піднесений Ангелами на висоту. Повітряні демони чинили опір його ході: Ангели, сперечаючись з ними, вимагали викладу причин їхньої протидії, тому що Антоній не мав жодних гріхів. Демони намагалися виставити гріхи, зроблені ним від народження; але Ангели загородили уста наклепників, сказавши їм, що вони не повинні обчислювати гріхів його від народження, вже згладжених благодаттю Христовою, але нехай представлять, якщо мають, гріхи, зроблені ним після того, як він вступом у чернецтво присвятив себе Богові. При звинуваченні демони вимовляли багато зухвалої брехні; але як наклеп їх позбавлені були доказів, то для Антонія відкрився вільний шлях. Негайно він прийшов до тями, і побачив, що стоїть на тому самому місці, на якому став для молитви. Забувши про їжу, він провів всю ніч у сльозах і голосіннях, думаючи про безліч людських ворогів, про боротьбу з таким військом, про тяжкість шляху до неба по повітрю і про слова апостола, який сказав: «Наша боротьба не проти плоті й крові, але проти початку влади повітря цього» (Еф. 6, 12), який, знаючи, що сили повітря тільки цього й шукають, дбають про це всіма силами, напружуються і прагнуть позбавити нас вільного проходу на небо, закликає: «Візьміть усю Божу зброю, щоб ви могли протистояти в день жорстокості» (Еф. 6:13), «нехай буде посоромлений супротивник, не маючи нічого докорити нам» (Тит. 2:8) 111. Святий Іоанн Золотоуст, сказавши, що вмираючий хоча б був великим володарем на землі, обійметься збентеженням, страхом, здивуванням, коли «побачить страшні влади ангельські» і «прийшли неприємні сили», щоб розлучити душу від тіла, – додає багато добрих за молитви, Ангелів при ході через повітряний простір. Якщо подорожуючи в чужу країну чи чуже місто, потребуємо путівника: то скільки потрібніше нам путівники і помічники для керівництва нас повз невидимих ​​старійшин і влади мироутримувачів цього повітря, званих і гонителями, і митарями, і збирачами податей!» Від імені спочиваючих християнських немовлят Златоуст так витійствує і Богословствує: «Нас святі Ангели мирно розлучили від тіла, і ми вільно минули старійшинства і повітряних властей. Ми мали благонадійних голов! Лукаві духи не знайшли в нас того, чого шукали; не побачили того, що хотіли б побачити. Побачивши тіло неосквернене, вони посоромилися; побачивши душу чисту, чужу злості, вони засоромились; не знайшли в нас слів порочних і замовкли. Ми пройшли і зневажили їх; ми пройшли крізь них і потоптали їх; «мережа розгубися, і ми позбавлені биха. Благословенний Господь, що не дасть нас у лов зубів їх» (Пс. 123:6–7). Коли це сталося, Ангели, які керували нас, зраділи; Вони почали лобизувати нас, виправданих, і говорити у веселощі: Агнці Божі! Улаштовуємо ваше пришестя сюди; відкрився вам прабатьківський рай; надано вам лоно Авраама. Прийняла вас правна рука Владики; закликав Його голос у праву частину. Прихильними очима побачив Він на вас; у книгу життя вписав Він вас. І сказали ми: Господь! Праведний Суддя! Ти позбавив нас благ земних: не позбавь небесних. Ти відлучив нас від батьків і матерів: не відлучи від святих Твоїх. Знаки хрещення збереглися цілими на нас: тіло наше ми уявляємо Тобі чистим, через дитинство наше» 112 . Преподобний Макарій Великий каже: «Чувши, що під небесами знаходяться річки зміїв, вуста левів, влада темна, вогонь палаючий і всі члени в сум'яття приводить, чи не знали, що якщо не сприймеш застави Святого Духа при виході з тіла, вони душу твою не помутять. . Святий великомученик Євстратій, через терпіння страшних тортур і мук, по скоєнні дивних чудес, перед прийняттям смертної кари за постійне і міцне сповідання Христа приніс молитву Богу, в якій спершу подякував Богові, що побачив на нього і давав під час земних страждань перемогти невидимого; потім він переходить до майбутнього розлучення душі його з тілом і каже: «Зніяковіла й занедужала душа моя при виході своєму з окаянного і поганого тіла. Щоб не вловив її в чомусь лукавий супостат і не викинув у темряву за невідомі та ведені гріхи, зроблені мною під час цього життя! Владико! Будь милостивий до мене, і нехай не побачить душа моя похмурого погляду лукавих демонів, але нехай приймуть її Ангели Твої світлі та пресвітлі. Нехай буде слава Святому Ім'я твоєму, і силою Твою зведи мене на Божественне твоє судилище. Коли буду судитись, нехай не захопить мене рука князя світу цього для ввернення мене, грішного, в глибину пекла: але постани мені, і будь Спасителем і Моїм захисником. Тілесні ж ці муки суть «розваги для твоїх рабів». Подібним чином і святий великомученик Георгій, що поправив благодаттю Христовою всі жахливі муки, винайдені злобою мучителів, що воскресив перед очима їхнього мерця, скинув ідолів єдиним ім'ям Господнім, коли прийшов на місце страти, вилив таку передсмертну молитву, щелепи моїх ловців, що не звеселив про мене ворогів моїх, і визволив душу мою, як птаха від сітки ловців! Владико! І тепер почуєш мене: стань мені в цей час моєї кончини і визволи душу мою від підступів повітряного князя, цього жахливого протиборця, і його нечистих духів. Не постав у гріх тим, що згрішили проти мене в невіданні, але Твоє прощення і любов даруй їм, та й вони, пізнавши Тебе, отримають частину з обраними Твоїми в Царстві Твоїм» 114 . Великий угодник Божий, глядач таємниць, святий Ніфонт, єпископ Кіпрського граду Констанції, стоячи одного разу на молитві, побачив небеса одвертими і безліч Ангелів, з яких одні сходили на землю, інші сходили на горе, підносячи людські душі в небесні обителі. Він почав слухати це видовище, і ось – два Ангели прагнули до висоти, несучи душу. Коли вони наблизилися до блудного поневіряння, вийшли митоімці біси і з гнівом сказали: «Наша ця душа! Як смієте нести її повз нас, коли вона наша?» Відповідали Ангели: «На якій підставі називаєте її вашою?» Демони сказали: «До самої смерті вона грішила, оскверняючись не тільки природними, а й надприродними гріхами, до того ж засуджувала ближнього, а що найгірше, померла без покаяння: що ви скажете на це?» Ангели відповідали: «Воістину не повіримо ні вам, ні вашому батькові, сатані, доки не спитаємо ангела-охоронця цієї душі». Запитаний Ангел-охоронець сказав: «Точно, багато згрішив цей чоловік; але щойно став хворий, почав плакати і сповідувати свої гріхи Богові. Чи простив його Бог, про те Він розповідає. Того влада, Того праведного суду слава». Тоді Ангели, знехтувавши звинуваченням демонів, увійшли з душею до воріт небесних. Потім Блаженний побачив і іншу душу, яку підносить Ангели. Демони, вибігши до них, кричали: «Що носите душі без нашого відома, як і цю, златолюбну, блудну, сварливу, що вправлялася в розбої?» Відповідали Ангели: «Ми напевно знаємо, що вона, хоч і впала на все це, але плакала, зітхала, сповідаючись і подаючи милостиню, і тому Бог дарував їй прощення». Демони сказали: «Якщо ця душа гідна милості Божої, то візьміть грішників усього світу; нам нема чого тут трудитися». Відповідали їм ангели: «Всі грішники, які сповідують зі смиренням і сльозами гріхи свої, приймуть прощення з Божої милості; вмираючим же без покаяння судить Бог». Так осоромивши бісів, вони пройшли. Знову бачив Святий душу деякого чоловіка боголюбивого, чистого, милостивого, до всіх любовного. Демони стояли вдалині і скреготали на цю душу зубами; Ангели ж Божі виходили до неї назустріч з брами небесних і, вітаючи її, говорили: «Слава Тобі, Христе Боже, що Ти не віддав її в руки ворогів і визволив її від пекла! Також бачив блаженний Ніфонт, що біси тягли деяку душу до пекла. Це була душа одного раба, якого пан мав голодом і побоями і який, не стерпівши знудення, подавився, будучи навчений дияволом. Ангел-охоронець ішов далеко і гірко плакав; біси ж раділи. І вийшов наказ від Бога Ангелові, що плаче, йти до Риму, там прийняти на себе зберігання новонародженого немовляти, якого в той час хрестили. Знову бачив Святий душу, яку несли в повітрі Ангели, яку відібрали у них біси на четвертому поневірянні і вкинули у прірву. То була душа людини, відданої розпусті, чаклунству та розбою, яка померла раптово без покаяння 115 . Преподобний Симеон, Христа заради юродивий, що досяг висоти християнської досконалості, повідавши сотаїнніку своєму диякону Іоанну про наближення своєї кончини і велику відплату на небі, провіщених йому одкровенням згори, говорив: «Нічого не знаю в собі такого, що було б гідне небесного. Своєю благодаттю. Знай, що і ти скоро будеш узятий звідси, чому потурбуйся, скільки в тебе сили, про душу твою, та й зможеш безбідно пройти через область повітряних духів і уникнути лютої руки князя темряви. Знає Господь мій, що і я одержимий більшим смутком і великим страхом, доки не минаю ці грізні місця, на яких катуються всі справи та слова людські» 116 . Блаженний Іоанн Милостивий, патріарх Олександрійський, постійно розмовляв про смерть і про вихід душі з тіла, як йому про те відкрито було преподобним Симеоном Стовпником: «Коли душа вийде з тіла, – говорив він, – і почне сходити до неба, зустрічають її лики бісів і піддають мені. Вони катують її в брехні, наклепі, люті, заздрощі, гніві, пам'яті лобі, гордості, сором'язливості, непокорі, лихві, сріблолюбстві, пияцтві, об'їдінні, злопамятстві, волхвуванні, братоненавидінні, вбивстві, крадіжці, немилосерді. Під час ходу душі від землі до неба найсвятіші Ангели не можуть допомогти їй: допомагають їй єдине її покаяння, її добрі справи, а найбільше милостиня. Якщо не покаємося в якомусь гріху тут після забуття, то милостиною можемо позбутися насильства бісівських поневірянь. Братіє! Ведаючи це, збоїмося гіркої години зустрічі з суворими й немилостивими митарями, години, в яку здивуємося, що відповідати нам катувальникам нашим. Нині покаємося у всіх наших гріхах, дамо по силі нашій милостиню, яка може проводити нас від землі на небо і позбавити від затримання бісами. Велика їхня ненависть до нас, великий страх чекає на нас на повітрі, велике лихо!» 117 Симеон Стовпник, який відкрив про поневіряння патріарху Іоанну, був Дивногорець, сучасник патріарха, хоч і старший його. До нас дійшов уривок повчання, що належить власне святому Симеону, в якому він говорить про потойбічну долю християнина. У цьому повчанні преподобний спочатку відкриває, що йому сповіщено Святим Духом про малу кількість тих, хто рятується, про малу кількість тих, що зберігаються в руках Ангельських в даний час, тобто. за життя Угодника Божого. Далі він каже, що душу неосквернену і праведну Ангели сприймають з любов'ю, ублажають, з співом підносять, відбиваючи силу ворогів і височіючи понад поневіряння сходу. Навпаки, грішна душа не допускається піднятися в країну, що перевищує повітря: диявол має привід звинувачувати її. Він сперечається з несучими її Ангелами, представляючи її гріхи, через які вона повинна належати йому, представляючи недостатність її в тій мірі чесноти, яка необхідна для спасіння і для вільної ходи крізь повітря. 118 Преподобний Іван Раїфський, в посланні до преподобного Іоанна Ліствичника, згадує про повітряних князів, миродержителів, духи злості, бажаючи, щоб душекорисні настанови Синайського Світильника керували ченців до воріт небесних і зберегли їх від темних вор. Святий Іван Ліствичник оповідає, що загиблі ченці, що приносили глибоке і постійне покаяння, серед інших, сповнених розчулення і супроводжуваних стогнанням слів своїх, вимовляли таке: «Чи душа наша вода перейде» повітряних духів «непостійну»? (Пс. 123:5). Так говорили вони, бо ще не відчули впевненості, але здалеку споглядали те, що відбувається на повітряному катуванні. 119 Преподобний Ісайя Путівник у заповіті учням своїм заповідав «щодня мати перед очима смерть і дбати про те, як зробити вихід з тіла і як пройти повз владу темряви, яка має зустріти нас на повітрі» 120 . У 17 Слові він каже: «Помисли, яка радість душі віддав себе у служіння Богу і здійснив це служіння! При виході його з цього світу справи його будуть подвизатися за нього; Ангели, побачивши його тим, що позбулися влади темряви, зрадіють про нього. Коли душа вийде з тіла, їй супроводжують Ангели; назустріч їй виходять темні сили, бажаючи утримати її, і катуючи, чи не знайдуть у ній чогось свого. Тоді не Ангели протистоїть ворогам, а справи, вчинені душею, захищають її і зберігають від ворогів, не допускаючи їм доторкнутися до неї. Якщо переможуть справи її, то Ангели оспівують їй пісню хвали і ведуть її з радістю перед Божим лицем. Тоді вона забуває все, що належить до земного життя, і всі понесені нею праці. З усім старанням і зусиллям постараємося під час цього короткого віку робити добро і зберігати його недоторканним для зла, щоб нам було можливо врятуватися від рук князів, які вже чекають нас: вони лукаві і немилості. Блаженний той, у кому не знайдеться чогось, що належить їм: його радість, веселість, спокій і вінець понад будь-яку міру» 121 . Деякий інок, що жив у гуртожитку авви Серида, де мовчав у затворі великий угодник Божий, старець Варсонофій, наближаючись до кончини своєї, просив цього святого Старця, щоб він подорожував йому на повітрі тим шляхом, якого він (вмираючий інок) не відав. Великий Варсонофій відповідав: Брате! Віддаю тебе Христу, який помер за нас, Владику неба і землі і всього живого, нехай зменшить Він в очах твоїх страх смерті і зробить безперешкодним схід душі твоєї». 122 Преподобний авва Дорофей , вихованець за чернецтві того ж гуртожитку авви Серіда, пише в одному зі своїх послань: «При непочутті (жорстокості) душі корисне часте читання Божественного Писання і зворушливих слів Богоносних Батьків, про пам'ять про Страшний Суд Божий, співучастю яких вона робила зло в цьому малочасному та тяжкому житті». 123 Святий Іван Карпафійський, втішаючи ченців Індії, які в один і той же час терпіли сильне гоніння від видимих і невидимих ворогів і наближалися до прірви відчаю, каже: «Ратуючи і паплюжуючи, з зухвалістю знаходить на душу, що вийшла з тіла, ворог, цей ворог, цей гріхах. Тоді боголюбна і найвірніша душа, хоч би і була вражена багатьма гріхами, не жахне від його прагнення та погроз. Зміцнювана Господом, що закривається радістю, підбадьорювана Святими Силами, що її наставляють, огороджується світлом віри, вона з великою мужністю протистоїть лукавому дияволові і відповідає йому: Що нам і тобі, чужий Богу? Що нам і тобі, втікач з неба і раб лукавий? Ти не маєш влади над нами: влада над нами та над усіма належить Христу, Сину Божому. Перед Ним згрішили ми, Йому і дамо звіт, маючи Його чесний хрест запорукою Його милосердя до нас та нашого спасіння. Губитель! Біжи далеко від нас: немає нічого спільного між тобою та рабами Христовими. Коли душа мужньо говорить так, диявол звертається втече і кричить: не можу протистояти Ім'я Христового! А душа ширяє понад ворога... і після цього в радості приноситься Божественними Ангелами в місця, визначені їй за рівнем її духовного успіху». 124 «Душа, що по смерті полетіла на повітря до воріт небесних, – каже святий Ісихій, – маючи з собою і в собі Христа, нижче там залякається ворогів своїх, але мужньо, як і нині, відповідатиме їм у брамі. Тільки нехай не ослабне вона до кінця свого волати день і ніч до Господа Ісуса Христа. Він помститься за неї незабаром, за неправдивою і Божественною Його обіцянкою, висловленою в притчі про Судію неправедного. Точно, кажу вам, помститься і в справжньому житті, і після душі з тіла. Знайде на нас годину смерті, прийде він, і уникнути його буде неможливо. О, якби князь миру і повітря, який має тоді зустріти нас, знайшов би наші беззаконня нікчемними й незначними і не міг викрити нас правильно! В іншому випадку, заплачемо марно. «Раб, – каже Писання, – що провадив волю пана свого» і не виконав її, «бієн буде багато» (Лк. 12:47, 48). Не бачить світла, що народився сліпим: так і не перебуває в тверезі, не бачить багатого сяйва вищої благодаті і не звільниться від лукавих і богоненависних справ, слів і помислів. Такий, при смерті своїй, невільно мине тартарських князів »125. Преподобний Феогност: «Невимовна і невимовна насолода тієї душі, яка розлучається з тілом, будучи сповіщена про своє спасіння. Вона скидає тіло, як одяг. У твердій впевненості одержати вже отримане в заручинах, без смутку відкладає вона тіло, мирно виходить з нього до Посланця за нею Ангела, світлого і тихого. Супутня цим Ангелом, вона безперешкодно проходить повітряний простір, анітрохи не тривожна лукавими духами; радісно і сміливо сходить вона, при вигуках подяки Богові, і приходить нарешті на поклоніння Творцеві своєму. Там проголошується про неї визначення, яке наказує помістити її з рівними їй чеснотами для перебування з ними до загального воскресіння» 126 . – «Хоча ти, постійно перебуваючи в чистій молитві, що нематеріально з'єднує з Богом нематеріальний розум, і сподобився побачити, як у дзеркалі, що чекає на тебе блаженний стан по закінченні тутешнього життя, сподобився цього, як прийняв заручення Духа і здобув небесне царство всередині себе найяснішим; але не потерпи дозволитись від плоті, не попереджений звісткою про смерть, що настає. Молись старанно про це, і будь надійним, що отримаєш цю звістку, коли наблизиться твоя кончина, якщо то корисно. Готуйся до смерті завжди, відкидаючи всяку боязнь; готуйся завжди, щоб ти зміг пройти повітряний простір, уникнути лукавих духів, увійти сміливо і безбоязно в небесні кола, долучитися до чинів ангельських, примножити собою образ усіх обраних і праведників, побачити Бога, наскільки досягнене це видіння». Відчуття духовне, про яке говорить преподобний Феогност, називається дуже справедливо у Вітчизняних писаннях «відповіданням» за властивістю рішучої достовірності. Воно виробляється натхненням Божественної благодаті, що приймає в батьківські духовні обійми грішника, що кається і дивується. Воно є в душі несподівано, як нове життя, про яке людина досі не могла скласти собі ніякого поняття. Воно звільняє душу від насильства лукавих духів і пристрастей, змінює всю людину, з'єднує її з Богом, спричиняє всю людину в ту чудесну молитву, якою виголошує до Бога з людини Дух Божий. «Уся кістки» такої людини «речуть» невимовним духовним славослів'ям і подякою: «Господи, Господи, хто подібний до Тебе?» Ти – «позбавляй жебрака з руки міцніших за нього, і жебрака й убога від тих, що його розкрадають». «Душа» такої людини «зрадіє про Господа, звеселяється про спасіння Його» (Пс. 34:9–10). Духовне відчуття це стільки сильне, що, наповнивши собою людину, віднімає у неї співчуття до всіх інших предметів: коротше сказати – воно є освоєння в душі царства Божого. Той, хто здобув це відчуття «тому не собі живе, але Богові» ( 2Кор. 5:15 ), спрямувавшись повністю до Нього і маючи Його в собі. У тих, хто зазнав самоспокуси і бісівської краси, буває думка такого відчуття, і відрізняється від благодатного за протилежними йому плодами. «Опам'ятайся, душе моя, – зворушливо звертається скитський інок Євагрій до самого себе, – і помисли, як винесеш раптове розлучення твоє від тіла, коли грізні ангели прийдуть за тобою, і захоплять тебе в годину, коли ти не чекаєш, і в час, про який ти не знаєш! Які справи пошлеш ти перед собою на повітря, коли почнуть катувати тебе про твої справи вороги твої, що знаходяться в повітрі?» 127 Так відчували й говорили святі угодники Божі: вони зрозуміли та дослідили глибину падіння людського; вони зрозуміли та дослідили владу демонів над людьми, що виникла з цього падіння. Затворник Задонський Георгій розповідає подію, майже нам сучасну: Архімандрит Варсонофій (Задонського монастиря) завмирав протягом трьох діб. В цей час він був душею на повітряних поневіряннях, зазнаючи катування за всі гріхи, зроблені від самої юності, але почув голос Божий: молитов за Пресвяту Богородицю, священномученика Мокія і стратилата Андрія, відпускаються йому гріхи, і дається час на покаяння. Вчення про поневіряння, подібно до вчення про місцезнаходження раю та пекла, зустрічається як вчення загальновідоме і загальноприйняте на всьому просторі богослужіння Православної Церкви. Проголошує і нагадує вона його чадам своїм, щоб насіяти в серцях їхній спасенний страх і приготувати їх до благополучного переходу з тимчасового життя у вічне. У каноні Молебному до Господа Ісуса Христа і до Божої Матері, який покладений під час кончини кожного православного 129 , читається: » Повітряного князя, насильника, мучителя, страшних шляхів стояча, і даремно цих слововипробовувачів, схожий на мене. «Утекти мені варвар безтілесних полиці, і повітряні безодні виникнути, і до небес здобути мені сподоби» 131 . «Гіркого поневіряння начальника, миродержця, віджени далеко від Мене» 132 . На келійному правилі, в молитвах після кафізм, Церква вкладає в уста того, хто молиться, наступні прохання: «Господи мій, Господи, дай мені сльози розчулення, бо так ними Тя вмолю очиститися до кінця від всякого гріха: бо страшно і грізне місце імам пройти, тіла розлучився сряще» 133 . «Зроби мене Твоїм досконалістю, і так мене справжнього житія зведи, нехай безповоротно пройшов початок і влади тми, Твоєю благодаттю, побачу і аз преступні Твоя слави доброту невимовну» 134 . У молитві перед кондаками та ікосами акафіста Божої Матері читається: «О, Мати Царя небес і землі! Прощення всім гріхам моїм випроси, життю моєму подавь виправлення. І на смерті від повітряних ворогів нещасне наступ» 135 . «Мертвії Тобою (Богоматір) пожвавлюються, бо життя іпостасне народила єси: німії раніше, благоголіві бувають, прокаженні очищаються, недузі відганяються, духів повітряних безлічі перемагаються» 136 . У восьмигласнику посилаються такі моління до Божої Матері: «У годину, Діво, кінця мого руки бісівські мене схиті, і суду, і дебату, і страшного катування і поневірянь гірких і князя лютого, і вічного осуду» 137 . – «Мучи мене, Пречиста, в годину смертну, вихити від бісів» 138 . – «На годину, Діво, кончини моєї руки бісовські і осуду, і відповіді, і страшного випробування, і поневірянь гірких, і князя лютого, і вогню вічного вихилити мене» 139 . – «Володарка і Мати Визволителя, Ти з'явися мені в годину виходу мого, що мучить мене від повітряних духів про яже безглузду думку про содіях» 140 . – «Якщо тілесного союзу хоче душа моя розлучитися, тоді ми з'явися, Владичице, і безтілесних ворогів поради розори, і ці щелепи журби, що шукають пожерти мене нещадно: бо й безповоротно пройду на повітрі князі ти, що стоять». У «Чині на розлучення душі від тіла, коли людина довго страждає», читається: «Нині ж час усі живота мого як дим претече, і постаючи інше ангели, посланні від Бога, окаянну мою душу ідучи немилості» 142 . – «Це постає безліч лукавих духів, що тримає моїх гріхів написання, і звуть зело, що шукають безстудно смиренні моєї душі» 143 . – «Помилуйте мене Ангели на всесвяті Бога Вседержителя, і позбавте митарств усіх лукавих» 144 . У Каноні Ангелу Хранителю: «Нехай покриє сором і студ студна і смердюча і похмура обличчя ворожості, коли смиренна моя душа від тіла розпрягається» 145 . «Да побачу тебе правду окаянні душі моя майбутня, що зникати від мене потребує духа мого, і шукаючи мене пояти, гіркі вороги відганяюча» 146 . – «Молю тебе, хранителя мого, будь ми захисник і поборник непоборний, коли перехожу поневіряння лютого миродержця» 147 . У другій молитві святителю Миколі: «Наприкінці душі моєї помози ми, окаянному: благай Господа, всієї тварі Творця, визволити мене повітряних поневірянь і вічної муки» 148 . Прохання про звільнення повітряних поневірянь поміщено в молитві преподобному Сергію Радонезькому та в молитвах іншим святим. Преподобний Феодосій Печерський, відчувши кінцеву знемогу від хвороби, ліг на одр і сказав: «Воля Божа нехай буде: як благоволіть про мене, так і хай створить. Але молюся Ті, Владико мій, Ісусе Христе, милостивий душі моєї, нехай не схвалить ю неприємних духів лукавство, але нехай приймуть ангели твої, що провадять через темні поневіряння, що приводять до світла Твоєї милосердя». 149 Святитель Дмитро Ростовський молився: «Коли прийде страшна година розлучення душі моєї від тіла: тоді, Викупителю мій, прийми я в руці Твої, і збережи від усіх лих ненавітну, і нехай не побачить душа моя похмурого погляду лукавих демонів, але нехай врятована минає всі поневіряння». Детальний опис поневірянь і порядок, в якому вони йдуть, одне за одним, у повітряній безодні, запозичаємо з розповіді преподобної Феодори. Вона, залишивши на землі своє бездиханне тіло, керована двома святими Ангелами, почала, як ми вже бачили, ходу свою повітрям на схід. Коли вона піднімалася до неба, зустріли її темні духи першого поневіряння, на якому катуються гріхи людські словом, як то: марнослів'я, лихослів'я, глузування, блюзнірство, спів пісень та інших пристрасних гімнів, безчинні вигуки, регіт тощо. Здебільшого людина звинувачує ці гріхи в ніщо, не кається в них перед Богом і не сповідує їх отця духовного. Але Господь виразно сказав: «Будь-яке слово пусте, що коли говорять люди, віддадуть про нього слово в день судний. Бо від словес своїх виправдишся і від словес своїх осудишся» (Мф. 12:36, 37). І Апостол заповідає: «Будь-яке слово гнило нехай не виходить з уст ваших, і лихослів'я і буєслів'я і блюзнірство» (Еф. 4:29; 5:4). Демони з жорстокістю та завзятістю звинувачували душу, представляючи всі гріхи її словом, скоєні від самої юності, святі Ангели заперечували їх, і протиставляли гріхам зроблені душею добрі справи. Таким чином Феодора, викуплена на цьому поневірянні, почала підніматися вище, і наблизилася до (другого) поневіряння брехні, на якому катується всяка брехня, клятвозлочини, покликання Божого Ім'я всує, невиконання обітниць, даних Богу, приховування гріхів перед духовником на сповіді. Позбувшись і тут, вона перейшла до (третього) поневіряння наклепів, де катуються обмови ближнього, осуд, приниження, знеславлення його, лайка і глузування з нього при забутті власних гріхів і недоліків, при неуважності їм. Які зазнали гріхів цього роду люті муки катують з особливою жорстокістю, як антихристів, які передбачають сан Христів і сталися суддями і губителями ближніх. На (четвертому) поневірянні обжерливості катуються об'єднання, пияцтво, тимчасове і таємне отрута, отрута без молитви, порушення постів, сластолюбство, пересичення, бенкет - словом, всі пологи догодження утробі. Після звільнення від цього поневіряння, Феодора, трохи підбадьорившись, вступила в бесіду зі святими Ангелами, і сказала їм: «Здається мені, ніхто з тих, хто живе на землі, не знає того, що відбувається тут і того, що чекає грішну душу після смерті?». Святі Ангели відповідали їй: «Хіба не пояснює цього Божественне слово, яке щодня читається в церквах і проповідується служителями Божими? Але ті, хто пристраститься до земних суєт, не звертають уваги на Слово Боже, вважають насолодою щоденне насичення і пияцтво, пересичуються і впиваються без страху Божого, маючи собі богом черево, не думаючи про майбутнє життя і не слухаючи Писання, яке говорить: «горе вам, як на. 6:25). Байкою вони вважають Святе Письмо, живуть у недбалості і просторі, щодня веселяться світло і балують при звуку музики і при співі хорів, подібно до багатія, згадуваного в Євангелії. Втім, ті з них, які милостиві, благодійничають жебракам і допомагають нужденним, зручно отримують від Бога прощення гріхів, і, заради милостині своєї, проходять поневіряння безбідно. Писання каже: «Милостиня від смерті визволяє, і та очищає всякий гріх: милостині, що творять, і правди сповняться життям, а ті, що грішать врази, суть свого живота» (Тов. 12:9–10). Тим, які не намагаються милостинями очистити свої гріхи, неможливо уникнути лиха на поневіряннях: їх викрадають митарі, і зводять, люто мукаючи, у пекла темниці пекла, де тримають у кайданах до страшного Христового Суду». Так розмовляючи, вони досягли (п'ятого) поневіряння лінощів. Там пораховано всі дні і години, проведені в лінощі, у недбальстві про служіння Богові; там катуються дармоїди, що їдять чужі праці і не бажають самі працювати, а також найманці, які отримують плату, але виконують свій обов'язок з недбалістю. За цим поневірянням слідувало (шосте) поневіряння крадіжки, на якому розглядаються всякого роду викрадення та крадіжки, грубі та благовидні, явні та таємні; потім (сьоме) поневіряння сріблолюбства і скупості; далі (восьме) поневіряння лихви, де звинувачуються лихварі, лихоїмці та присвоювачі чужого. Ще далі (дев'яте) поневіряння неправди , у якому викриваються неправедні судді, котрі захоплюються на судах пристрастю чи хавою, виправдовують винних і засуджують невинних; тут розглядаються помилкові ваги та заходи купців та інші неправди. (Десяте) поневіряння заздрості, на ньому катуються віддані цій згубній пристрасті та її наслідкам. Вище поміщається (одинадцяте) поневіряння гордості, де гордовиті духи з презирством катують гордість, марнославство, зарозумілість, презорство, велич, ненагороду належної честі батькам, духовній і громадянській владі, непокора їм і неслухняність їх. Вище - (дванадцяте) поневіряння гніву і люті, потім (тринадцяте) поневіряння пам'ятозлоб'я. Після цього митарства, Феодора запитала Ангелов: «Прошу вас, скажіть мені, звідки ця страшна повітряна влада знає всі злі справи всіх людей, які живуть у всьому світі, не тільки явні, а й таємні?» Відповідали святі Ангели: «Кожен християнин отримує від Бога при святому Хрещенні Ангела-хранителя, який, невидимо зберігаючи людину, наставляє її вдень вночі на будь-яку добру справу протягом усього життя її до смертної години. Він записує всі добрі справи тієї людини, за які ця могла б отримати милість і вічну відплату від Господа в небесному царстві. Також і князь темряви, що бажає залучити весь рід людський у свою погибель, приставляє до людини одного з лукавих духів, який всюди слідує за людиною, помічає всі його злі справи, заохочує до них підступами своїми і, відвідуючи поневіряння, записує там всі гріхи людини, вносячи кожен гріх. Ось чому відомі повітряній владі гріхи всіх людей у ​​всьому світі. Коли ж душа, розлучившись із тілом, прагне зійти на небо, до Творця свого, тоді лукаві духи перешкоджають їй у тому, викриваючи її гріхами її, записаними в них. Якщо душа має більше добрих діл, ніж гріхів, то вони не можуть утримати її. Якщо ж знайдуть у ній більше гріхів, то утримують її на якийсь час і укладають у в'язниці небачення Бога: там вони мучить її, доки сила Божа попустить їм мучити і доки та душа не буде викуплена церковними молитвами та милостинями ближніх. Якщо ж душа виявиться стільки грішною і мерзотною перед Богом, що їй не залишається жодної надії спасіння, але чекає її вічна смерть, то вони відразу ж зводять її в безодню, де мають і для себе уготоване місце вічної муки; вони тримають її там до другого Христового пришестя, після якого душа з'єднається з тілом, і вже разом з ним буде мучитися в геєнні вогненної. Ще й то знай, що цим шляхом сягають і піддаються на ньому катування лише освічені святою християнською вірою та обмивані святим Хрещенням. Не приходять сюди ідолослужителі, магометани та всі чужі Бога: вони, будучи ще живими тілом, уже мертві, і поховані в пекло душею. Коли вони вмирають, одразу, без жодного випробування, демони беруть їх, як частину, що належить собі, і зводять у геєнську прірву». Після цієї бесіди Феодора досягла (чотирнадцятого) поневіряння вбивства, на якому катуються не тільки розбійництво і вбивство, але й всякий наголос, задушення та штовхання. Вище знаходилося (п'ятнадцяте) поневіряння волхвування, де катуються чарівництво, чарівність, складання отруєнь, наговори, шепоту і чарівне закликання бісів. На цьому поневірянні темні духи не знайшли нічого, чим би викрити блаженну Феодору, і в люті кричали їй: «Прийдеш на блудні поневіряння – побачимо, чи уникнеш їх?» Піднімаючись ще вище, вона запитала святих Ангелів: «Невже всі християни проходять цими місцями, і нікому з них неможливо пройти, не наражаючись на катування і страх?» Святі Ангели відповідали: «Немає іншого шляху для християнських душ, що сходять до неба; всі проходять тут, але не всі бувають так катовані, як катуються гріхопадіння, що зазнали, і не цілком сповідалися в них, соромилися отця духовного і приховували перед ним свої ганебні справи. Якщо ж хто справді сповідує гріхопадіння, шкодує про них і кається в скоєному злі, того гріхи невидимо загладжуються Божим милосердям, і коли душа прийде сюди, повітряні муки, розгнівавши свої книги, нічого не знаходять у них 151». Ліствиця, Слово 4. Не зайвим буде згадати тут про подію, нам майже сучасну. На околицях Вологди знаходиться велике село, Кубенське, що має кілька парафій. Один із парафіяльних священиків став хворий і, наближаючись уже до кончини, побачив одр свій оточеним демонами, які готувалися викрасти його душу і звести до пекла. Тоді з'явилися три Ангели. Один з них став біля одра, і почав сперечатися про душу з огидним демоном, що тримав книгу, в якій були записані всі гріхи священика. Тим часом прийшов інший священик, щоб наказувати побратима. Почалася сповідь; хворий, спрямовуючи злякані погляди в книгу, вимовляв із самовідданістю гріхи свої, ніби викидаючи їх із себе, - і що ж бачить він? Видно ясно, що ледве вимовляв якийсь гріх, як цей гріх зникав у книзі, в якій залишався пробіл замість запису. Таким чином сповіданням він згладив із бісівської книги всі гріхи свої, і, отримавши зцілення, залишок днів провів у глибокому покаянні, повідаючи ближнім, для наставляння їх, видіння, змальоване чудесним зціленням, чому не можуть ні образити її, ні налякати, і сходить душа з радістю до Престоли. Розмовляючи, вони досягли (шістнадцятого) блудного поневіряння , у якому катується всякого роду перелюб, тобто. блудний злочин осіб, необов'язаних подружжям; також катуються мріяння блудного гріха, уповільнення в цьому мріянні помислу, визволення на гріх, насолода гріхом, хтиві погляди, погані дотику і дотику. Коли Феодора досягла цього поневіряння, темні духи, що належали до нього, дуже здивувалися, що вона дійшла навіть до них, і з жорстокістю звинувачували її, особливо через її невідвертість перед духовним отцем. Потім вони прийшли на (сімнадцяте) перелюбний поневіряння, на якому катуються блудні гріхи осіб, що живуть у шлюбі, не зберегли подружньої вірності і шлюбного ложа неоскверненим; тут грізно катуються викрадення і насильства блудні, також блудні падіння осіб, присвячених Богу, що обіцяли чистоту свою Христу, але порушили обітницю. (Вісімнадцяте) поневіряння содомське, на якому катуються всі надприродні блудні гріхи та кровозмішення. Коли вони минули це поневіряння, святі Ангели сказали Феодоре: «Ти бачила страшні та огидні блудні поневіряння! Знай, що рідкісна душа мине їх вільно: весь світ занурений у злі спокус і погань, усі люди сластолюбні та блудливі. «Прилягає думка людині старанно на зла від юності її» (Бут. 8:21), і тільки хтось дотримується себе від нечистот блудних. Мало вбивали тілесні похоті, і мало таких, які б вільно пройшли повз ці поневіряння! Більшість, що дійшли сюди, гине: люті муки блудних гріхів викрадають душі блудників, і скидають їх у пекло. Хваляться влади блудних поневірянь, що вони одні найбільше інших поневірянь заповнюють вогняне кревність в пеклі. Дякуй Богові, Феодоре, що ти минула цих блудних мук молитвами батька твого, преподобного Василя: вже більше не побачиш страху». Після цього вони прийшли на (дев'ятнадцяте) поневіряння єресей, де катуються неправильне мудрування про віру, сумніви у вірі, відступництво від православної віри, богохульства тощо гріхи проти єдиного істинного сповідання віри. Після цього митарства, вони вже наближалися до небесних воріт; але ще зустріли їх злісні духи останнього (двадцятого) поневіряння немилосердя , у якому катуються немилосердя і жорстокість. Якщо хто здійснив багато подвигів, пости, чування, уклінності, молитвослів'я; якщо хто дотримався чистоти дівства неоскверненою і виснажив утриманням тіло, але був немилосердий і зачиняв серце своє для ближнього, той з цього поневіряння скидається додолу і зачиняється в пекельній безодні на віки. Нарешті, з невимовною радістю вони наблизилися до небесних воріт. Брама небесна світилася, як кристал; їх розливалося невимовне сяйво, і стояли у яких сонцеподібні юнаки. Вони, побачивши Преподобну, керовану Ангелами, сповнились веселощів про неї, що вона, покривана Божим милосердям, уникла повітряних поневірянь, і з великою любов'ю ввели її до воріт. Під час ходи свого по поневірянням Феодора помітила, що кожне поневіряння підпорядковане окремому князю і що духи кожного поневіряння за зовнішнім виглядом були подібні до гріха, катованого на поневірянні. Великі угодники Божі, що абсолютно перейшли від єства старого Адама в єство Нового Адама, Господа нашого Ісуса Христа, в цій витонченій і святій новизні проходять чесними душами своїми повітряні бісівські поневіряння з незвичайною швидкістю і великою славою. Їх підносить на небо Святий Дух, Який і під час їхньої земної мандрівки безперестанку вселяв бажання розлучитися від тіла і «з Христом бути» (Флп. 1:23). Протікання, як блискавка, піднебесну Великий Марк Фрачеський протягом однієї години 152 . Коли настав час смерті преподобного Макарія Великого, Херувим, який був його Ангелом-охоронцем, супроводжуваний безліччю небесного воїнства, прийшов за його душею. Зійшли з сонмом Ангелів лики апостольські, пророчі, мученицькі, святительські, преподобницькі, праведницькі. Встановилися демони рядами та натовпами на поневіряннях своїх, щоб споглядати ходу душі Духоносної. Вона почала підноситися. Далеко стоячи від неї, кричали темні духи з поневірянь своїх: «О, Макарію! Якої слави ти сподобився! Смиренномудрий чоловік відповідав їм: Ні! І ще боюся, бо не знаю, чи зробив я щось добре». Тим часом він швидко піднімався до неба. З інших вищих поневірянь знову кричала повітряна влада: «Точно! Ти уникнув нас, Макарію». – «Ні, відповідав він: і ще потребую втечі». Коли він уже вступив у небесну браму, вони, ридаючи від злості та заздрощів, кричали: «Точно! Уникнув ти нас, Макарію!» Він відповів їм: «Силою Христа мого захищений, я уникнув ваших підступів» 153 . З такою великою свободою великі угодники Божі проходять повітряні варти темних властей тому, що в земному житті вступають у непримиренну боротьбу з ними і, здобувши над ними перемогу, у глибині серця здобують досконалу свободу від гріха, стають храмом і святилищем Святого Духа, що зробляє для Ангела, що зчиняє свою. Духовне проходження поневірянь під час земного життя Як воскресіння християнської душі з гріховної смерті відбувається під час земної її подорожі, так таємниче відбувається тут, на землі, її катування повітряною владою, її полон ними або звільнення від них; при ході через повітря ці свободи і полон лише виявляються. Заповідь, дана людині в раю, що забороняє смакування від дерева пізнання добра і зла, не скасована 154 . Вона й нині забороняє бачити зло в ближньому та засуджувати його, забороняє мстити йому, наказуючи віддавати благим за зло; забороняє думка з пожадливістю на красу дружини, на красу, яка до падіння не збуджувала бажання; забороняє не тільки виголошення слова богохульного, що пролунало в раю з вуст диявола, але й проголошення Ім'я Божого всує, і кожне пусте слово, кожну гріховну думку. «І блаженний Мойсей, – каже святий Макарій Великий, – зображуючи подобою, що душа не повинна наслідувати два незгодні між собою початки, тобто. Добру і злу, але повинна приліплюватися тільки до одного добра, також, що вона не повинна творити двоякого плоду, корисного і шкідливого, але один корисний, каже так: «Не спряжеш на гумні твоїм чужорідна тварина вкупі, сіреч, вола і осла: але тождеродная спряг, златиши2. Це означає: нехай не виявляють на гумні серця твого своїх дій чеснота і злість, але нехай діє одна чеснота. Знову той же каже: «Не вичечи хвиляну ризу разом з лляною нижче з льноною хвиляну. Не посієш на селі землі твоєї два плоди разом» (Втор. 22:11). «Не впустиш чужорідну тварину в плід іншому; але тождеродне з тождеродним спряжеш» (Лев. 19:19). Всім цим таємниче знаменується, що мають бути посіяні в нас і злість і чеснота, але щоб народилися одного роду плоди, плоди чесноти, і щоб душа не мала спілкування з двома духами, тобто. Духом Божим та духом світу». 155 Як стояв у раю, так і нині стоїть проти людини вбивця його, що загинув херувим, зі своєю полум'яною зброєю, що обертається, непримиренно бореться з людиною, намагається втягнути її в порушення заповіді Божої і в більш тяжку смерть, ніж якою загинули наші прабатьки. На нещастя, успіх і підбадьорює ворога. Вогняна зброя, що обертається, в руках повітряного князя, за поясненням найбільших святих Отців 156 , є влада демонів обертати розумом і серцем людини, коливаючи і розпалюючи їх різними пристрастями. Апостол називає зброю ворога «вогненними стрілами» (Еф. 6:16), а Пророк уподібнює дію цієї зброї в душі дії «вогню в хмизі» (Псал. 117:12). «З того часу, – каже святий Симеон, Новий Богослов, – як диявол влаштував для людини, за допомогою переслуховування, вигнання з раю та відлучення від Бога, він з бісами своїми отримав свободу подумки коливати словесність кожної людини, одного більше, іншого менше. Розуму неможливо інакше захиститися, як безперестанною пам'яттю Божою. Коли силою Хреста напам'ятовується в серці пам'ять Божа, тоді через цю словесність стає непохитною. До цього веде уявний подвиг, яким трудитися прийняв зобов'язання кожен християнин на терені віри. Без цього плоду суєтний подвиг». 157 Заповідь дана не тільки для справ і слів, але переважно для їх початків, для помислів, і лайка ворога спрямована переважно проти розуму. Якщо цей вождь людини не погодиться таємно на гріх, то не може народитися ні слово, ні гріховні справи. Зброя ворога – помисл і мріяння гріха 158 . Людина повинна боротися проти повітряної влади в думці країни. Тут призначено йому або здобути перемогу, або зазнати перемоги; тут він набуває свободи від митарів, або підкоряється їм; тут вирішується його вічна доля; він довільно обирає або вічне життя, дароване йому Творцем, повернене Викупителем, або вічну смерть, провіщену ще в раю правосуддям Божим для створіння, що зневажає благодіяння Творця. До цієї великої і найважливішої лайки закликає святий апостол Павло, коли каже: «Облиціться у вся зброя Божа, бо можу вам стати проти супротивника диявольським: бо нема наша лайка до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів теми віку цього, до духового зло». ). Апостол показує і країну цієї страшної лайки та рід зброї, який має вживати в ній. «Зброя нашого воїнства, – каже він, – не тілесна, але сильна Богом на руйнування твердим: помисли скидаючі і всяке піднесення, що стягується на розум Божий, і полонить всякий розум на послух Христовий» (2Кор. 10:4–5). Апостол заповідає полонити в послух Христове не тільки гріховні помисли, явно неприємні Йому, але й всякий розум, тому що лукавий супостат наш, досвідчений у погубленні людей, не вселяє нам, при первісному зіткненні з ним, помислів явно гріховних 159 , але намагається проти. євангельському вченню, людський природний, занепалий, тілесний і душевний, лжеіменний розум, і, назвавши його здоровим, ґрунтовним, праведним, великим, усунути за допомогою його послуху Христу. За приклад пестливості і лукавства, з якими диявол приваблює волю людини до повалення благого ярма Христового, святий Макарій Великий наводить таку думку: «Хтось, сварячись із братом своїм, бентежиться сам у собі, думаючи так: чи сказати йому те чи інше?.. Ні! Не скажу... Він так зневажає мене!.. Чи наговорити йому всупереч?.. Краще промовчу... Правда, маємо заповіді Божі, але маємо берегти і честь свою... Таким чином важко цілком зректися самого себе». 160 Тому апостол заповідає рішуче і повне самовідданість, заповідає зодягання у всеозброєння Боже, а не опоясування якоюсь однією зброєю. Недостатній один піст, недостатня одна молитва, недостатня одна милостиня, недостатньо одна цнотливість! Всезброя Божа – всі євангельські заповіді. Хто поправив одну з них, то зневажив усі їхні збори, увесь закон. той, хто поправив одну з них, «мній наречеться в царстві небесному» (Мф. 5:19), пошлеться в геєну вогненну 161 . «До всіх заповідей твоїх прямуй, кожен шлях неправди зненавидів» (Пс. 118:128). «Прийміть усю зброю Божу, нехай можете противитися в день лютий і всі, що вчинили стати» (Еф. 6:13). Тільки тому, хто прийняв усю «зброю Божу», можливо «противитися в день лютий»; тільки що здійснює все без винятку заповіді можна встояти проти ворога. «День лютий» – час жорстокого диявольського спокуси і нападу, яким зазнають мужні воїни Христові під час земної мандрівки і за яких переможці переходять від вічної смерті до воскресіння душі 162 ; для інших християн «день лютий» – день розлучення душі від тіла, день ходи повітряними поневіряннями. На всеозброєння Боже наділялися Святі Божі. Правилом життя їх було Євангеліє, а словом їх, словом уст, розуму і серця був «дієслово Боже» (Ефес. 6:17), ім'я Господа Ісуса Христа. Цим духовним мечем вони вражали і руйнували вогненну зброю ворога, що обертається: слова, які вимовляють дияволом, і мрії, зображувані ним, не могли проникати в душу, відбивалися від неї марними. У найсуворішому неспанні і тверезості угодники Божі слухали розуму і серця. Осяяні Божественною благодаттю, вже здалеку вони відчували наближених до них думок і вбивць, і бачили у своїй увазі, як у дзеркалі, чорні обличчя уявних ефіопів 163 . Відкинувшись спілкування їх тут, вони позбавили їх усякого права над собою, і, по смерті, вже безперешкодно пройшли повз повітряну владу, яка вчасно зневажена ними. «Тільки воістину зрікся світу, – каже святий Макарій, – подвизающийся, скинув із себе земний тягар, що звільнив себе і щиро віддалився від суєтних бажань, тілесних пристрастей, начальства і людських почестей, отримавши таємно в таємному подвигу допомогу від Господа остаточно душею і тілом Господу – тільки такою, говорю, знаходить опір, таємні пристрасті, невидимі сіті, потаємну війну, внутрішню боротьбу. Перебуваючи посеред цієї лайки і безперестанку молячись Богові, він приймає з неба духовні зброї, які описав блаженний Апостол: броню правди, шолом спасіння, щит віри та меч духовний: переперезавшись ними, він може протистати таємним підступам ворожим, на нього спрямованим. Придбавши ці зброї за допомогою молитви, терпіння, прохання, віри, він може чинити мужньо боротьбу проти початків, влади і мироутримувачів і, перемігши супротивну владу допомогою Духа і власними чеснотами, стати гідним вічного життя» 164 . Вище було сказано, що смертний гріх православного християнина, не влікарований належним покаянням, піддає грішному вічному борошну; також було сказано, що язичники, магометани та інші особи, що належать хибним релігіям, складають звідси надбання пекла і позбавлені будь-якої надії спасіння, будучи позбавлені Христа, єдиного засобу для спасіння. Смертні гріхи для християнина суть такі: брехня, розкол, Богохульство, відступництво, чаклунство, розпач, самогубство, перелюб, перелюб, протиприродні блудні гріхи, кровозмішення, пияцтво, святотатство, людиногубство, грабіж, злодійство і всяк. Тільки один із цих гріхів – самогубство – не підлягає лікуванню покаянням, але кожен із них умертвляє душу і робить її нездатною для вічного блаженства, доки вона не очистить себе задовільним покаянням. Якщо людина впаде хоч одного разу в один із цих гріхів, вона вмирає душею: «Бо весь закон дотримається, – сказав Богобрат, – згрішить же в єдиному, бути всім винен. Бо ти сказав: Не перелюби сотвориш, рекл є: і не вб'єш: якщо ж не перелюби сотвориш, убивши ж, був злочинець закону» (Як. 2:10–11). Той, хто впав у смертний гріх, нехай не впадає у відчай! Нехай вдається до лікарського покаяння, до якого закликається до останньої хвилини його життя Спасителем, який сповістив у святому Євангелії: «віруй у Мене, якщо й помре, оживе» (Ів. 11:25). Але тяжко перебувати у смертному гріху, тяжко – коли смертний гріх обернеться в навичку! Жодні добрі справи не можуть викупити з пекла душу, що не очистилася до розлучення свого з тілом від смертного гріха. У царювання грецького імператора Лева жив у Константинополі людина дуже славна і багата, що подавала багату милостиню жебракам. На нещастя, він вдавався до гріха перелюбу, і перебував у ньому до старості, тому що від часу зміцнився в ньому звичай злий. Невпинно подаючи милостиню, він не відступав від перелюбу - і раптово помер. Багато міркував про його вічну долю патріарх Геннадій з іншими єпископами. Одні казали, що він врятований, за сказаним у Писанні: «Вивільнення чоловіка душі своє багатство йому» (Припов. 13:8). Інші стверджували проти цього, що рабові Божому має бути непорочна і нескверна, тому що також сказано в Писанні: «але й увесь закон виконає людина, згрішить оці в єдиному, бути всім винен» (Як. 2:10, 11), не помянеться вся правда його (і єз. 33:13). Єз. 33:20. Патріарх наказав усім монастирям і всім пустельникам просити у Бога, щоб відкрив про долю покійного, і Бог відкрив про неї деякому пустельнику. Він запросив патріарха до себе і розповів йому перед усіма: «У минулу ніч я був на молитві і побачив деяке місце, що має праворуч рай, сповнений невимовних благ, а по ліву - вогняне озеро, якого полум'я сходило до хмар. Між блаженним раєм і страшним полум'ям стояв померлий пов'язаним і стогнав жахливо; він часто звертав погляди до раю і вдавався гірким риданням. І бачив я світлоносного Ангела, що приступив до нього, і сказав: Людина! Що ти стогнеш даремно? Ось, заради милостині твоєї, ти позбавлений муки; а за те, що не залишив поганого перелюбу, ти позбавлений блаженного раю». Патріарх і колишні з ним, почувши це, обійняли страхом і сказали: істину провіщав апостол Павло: «бігайте блудництва: бо кожен гріх, якого створить людина, крім тіла є: а блудник у своє тіло грішить» (1Кор. 6:18). Де ті, що кажуть: якщо й впадемо в перелюб, то спасемося милостиною? Милостивий, якщо він милостивий істинно, то повинен насамперед помилувати самого себе і набути чистоти тіла, без якої ніхто не побачить Бога. Не приносить жодної користі срібло, що роздається рукою нечистою і душею нерозкаяною 165 . Позбавлені надії порятунку і ті православні християни, які здобули гріховні пристрасті і через них вступили в спілкування з сатаною, розірвавши спілкування з Богом. Пристрасті суть гріховні навички душі, які від довгого часу і частого вправи у гріху як у природні якості. Такі: обжерливість, пияцтво, хтивість, розсіяне життя, пов'язане із забуттям Бога, пам'ятливість, жорстокість, сріблолюбство, скупість, зневіра, лінощі, лицемірство, брехливість, злодійство, марнославство, гордість тощо. Кожна з цих пристрастей, звернувшись до характеру людини і як би в правило її життя, робить її нездатною до духовної насолоди на землі і на небі, хоча б людина і не впадала в смертний гріх. «Не влещуйте собі, – каже святий апостол Павло, – ні блудниці, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні сквернителі, ні малакії, ні мужоложниці, ні лихоїмці, ні татіння, ні п'яниці, ні досадника, ні хижаки, царства Божого не наслідять» (0). «Явлена ж суть справи плотська, ніж суть: перелюб, блуд, нечистота, студодіяння, ідолослужіння, чародіяння, ворожнечі, завзяття, завиди, люті, розпалення, чвари, спокуси, брехні, заздрощів, вбивства, безчинні кличі, і передрікання; бо така творці Царства Божого не наслідять. А що Христові суть, тіло розіп'яте з пристрастями та пожадливістю» (Гал. 5:19–24). Пристрасть вимагає ретельного лікування покаянням і вчасного викорінення протилежною їй чесноті. Пристрасть який завжди виявляється справою; вона може таємно жити в серці людини, маючи її почуття і думки. Пристрасть пізнається з того, коли людина не перестає уявляти гріх і насолоджуватися мріянням його, коли полонений ним, він уже не в силах опиратися захоплюючій силі гріховних помислів і картин, які своєю непотрібною насолодою поглинають всю його мудрість і фортецю. Пристрасний не перестає чинити злочин у мрії і серцевому почутті, через що підтримує своє спілкування з чорними духами і свою підпорядкованість їм, а тому і свою вічну смерть. «Возопій фортецею, – наказує Господь пророкові своєму, – і звести людям моїм гріхи їхні, і дому Яківові беззаконня їх. Мене день від дня шукають, і розуміти шляхи моя бажають, бо люди правду створили, і суду Бога свого не залишили, просять нині у Мене суду праведна: і наближитися до Господа бажають, говорячи: що як постихомся, і не побачив? Смирихом душі наша, і ти не відвів? Бо в дні ваших пощень знайдете вашу волю» (Іс. 58:1–3 ), тобто. «хитрі думки ваші! Ви приносите їм цілопалення, як ідолам! Ви визнали ніби богами вашими люті помисли, і приносите їм жертву найчесніше з жертв: свободу вашу, яку належало вам присвятити Мені вашим благодіянням і чистим сумлінням» 166 . Тоді тільки осяює людину надія порятунку, коли вона побачить себе в невидимій боротьбі постійним переможцем. Цю думку висловив святий пророк Давид, коли молитовно сказав Богу: «У цьому пізнанні, бо хотів мене. Бо ворог мій не зрадіє мені» (Пс. 40:12). Він молився за отримання цього блаженного стану, коли говорив: «від таємних моїх очисти мене, і від чужих пощади раба Твого» 167 . Коли не володіють мною, тоді буду непорочним, і очищусь від гріха велика» . ( Пс. 18:13–14 ) «Відбудь мені радість спасіння твого, і Духом владним утверди мене». «І будуть у вподобання словеса уст моїх, і повчання серця мого перед Тобою вину, Господи помічнику мій, і спаситель мій» (Пс. 50:14, 18:15). Очевидно, що таємним гріхом і разом гріхом великим пророк назвав пристрасть. Він назвав її гріхом чужим, тому що вона складається з прийнятих і засвоєних душею бісівських помислів, чужих душі, від яких вона нудиться і боліє, як від протиприродного стану. Непорочність, гідна раю, є винищенням із серця пристрастей. Єдиний Святий Дух може цілком очистити людину від пристрастей і повернути їй владу над самим собою, викрадену дияволом. У стані безпристрасності людина досягає чистої любові, і думка її починає постійно перебувати при Богові та Богові. Душа, відчувши осяяння Духа, побачивши себе переможницею гріховних помислів і мрій, починає відчувати невимовну радість спасіння. Ця радість не має ніякої подібності до звичайної людської радості, яка народжується єдино від марнославства, складається самовдоволенням, коли людина лестить сама собі або коли лестять їй інші, або коли лестить їй земний успіх. Духовна радість, що сповіщає спасіння, сповнена смиренномудрості, сповнена подяки Богу, супроводжується рясними і постійними сльозами, невпинними молитвами, не насичується осудом і приниженням себе, виливається у сповіданні Богові, у славослів'ї Бога, ознаменовується умертвенням. Вона – передчуття вічного життя! Вона – живе пізнання Бога, яке кричить таємниче: «Голос радості та спасіння в селищах праведних: правиця Господня створи силу, правиця Господня вознеси мене, правиця Господня створи силу. Не помру, але живий буду, і повем справи Господні: караючи наказу мене Господь, смерті ж не зрадить мене. Відкрийте мені браму правди: увійшовши до неї, сповнимось Господеві. Ця брама Господня: праведні прийдуть до неї. Сповнемося Тобі, бо почув мене, і був мені в спасіння» (Пс. 117:15–21). Брама Господня – благодатна смиренність 168 . Коли відкриються перед розумом ці ворота Божественної Правди, він перестає засуджувати ближнього, пам'ятати на нього, звинувачувати і його і обставини, перестає виправдовувати себе, пізнає в усьому, що чиниться незбагненну правду Божу, і тому відкидає свою правду як гидоту. Цією брамою у сповіданні незліченних благодіянь Божих та численних своїх гріхів, оминутий сльозами покаяння та розчулення, входить людина чистою молитвою та духовним видінням перед Божим лицем. Біжимо, біжимо вбивці нашого – гріха! Біжимо гріха не тільки смертного, але й пробачливого, щоб він не звернувся від нехтування нашого в пристрасть, що низводить до пекла нарівні зі смертним гріхом. Є гріхи пробачливі. Так, якщо станеться кому захопитися черевооб'єднанням, блудним поглядом і помислом, вимовити гнилий слово, збрехати, вкрасти що-небудь неважливе, поганитися, похизуватися, прогніватися, на короткий час засмутитися або згадати на людського, з нехтуванням, і в усіх таких захоплення покаяння, ми зручно отримуємо прощення від милосердого Бога. Простий гріх не розлучає християнина з Божественною благодаттю, і не умертвляє душі його, як це робить смертний гріх; але й пробачливі гріхи згубні, коли не каємося в них, а тільки множимо тягар їхній. У порівнянні, зробленому святими Отцями, однаково може потопити людину і нав'язаний на шию важкий камінь і нав'язаний мішок з піском: так однаково тягнуть за пекельну прірву і смертний гріх і нагромаджену безліч малих, пробачливих гріхів. Що, наприклад, зробив особливо худого євангельський багатій, який щодня віддавався розвагам, маючи на те власні кошти? Причиною його смерті виставлено в Євангелії єдино його розсіяне життя, що призвела до досконалого забуття про вічне майбутнє і чесноти. Розсіяність стала його пристрастю; поза нею він не розумів життя. Біда отримати серцеву виразку – пристрасть! Цю виразку іноді завдає найменшої обставини: один необережний, мабуть, невинний погляд, одне необдумане слово, один легковажний дотик можуть заразити невиліковно. В який тяжкий гріх міг впасти вищезгаданий затворник, особливо шанований громадянами, який нікуди не виходив з келії, не спокусив нікого, навпаки, служив настановою для багатьох і загинув за своє невидиме уявне спілкування з сатаною, через яке він не упокоїв у собі Свята? У деякому жіночому монастирі жила при ігуменні її племінниця, прекрасна собою за зовнішністю та бездоганною поведінкою. Усі сестри милувалися і назидалися її ангелоподібністю та незвичайною скромністю. Вона померла. Її поховали урочисто, у твердій впевненості, що її чиста душа здійнялася в райські обителі. Засмучена розлукою з нею, ігуменя вдавалася безперестанній молитві, посилюючи цю молитву постом і пильнуванням, і просила Господа, щоб Він відкрив їй, якої небесної слави удостоїлася її племінниця в лику блаженствуючих дів? Одного разу, коли ігуменя, в келійній тиші ночі, що переполовлюється, стояла на молитві, раптово розступилася земля під її ногами і клокотлива вогненна лава потекла перед поглядами молитви. Поза себе від переляку, вона глянула в прірву, що відкрилася перед нею, і бачить серед пекельного полум'я свою племінницю. «Боже мій! – відчайдушно вигукнула вона. – Чи бачу тебе я?» - "Так", - зі страшним стогом сказала загибла. – «За що це? – з прикрістю та участю запитала стариця. - Я сподівалася бачити тебе в райській славі, в ликах ангельських, серед непорочних агниць Христових, а ти... За що це? – «Горе мені окаянною! - Простогнала мучилася. - Я сама виною вічної моєї смерті в цьому полум'ї, що невпинно пожирає, але не знищує мене. Ти хотіла бачити мене – і Бог відкрив тобі таємницю мого становища». - "За що ж це?" – знову крізь сльози спитала ігуменя. – «За те, – відповіла мучилася, – що я на увазі вашому здавалася незайманою, непорочним ангелом, а насправді була не те. Я не осквернила себе плотським гріхом, але мої думки, мої таємні бажання та злочинні мрії звели мене до геєни. При непорочності мого дівочого тіла, я не вміла зберегти в непорочності мою душу, мої думки та рухи серцеві, і за це я віддана муці. По необережності моєї я відчувала в собі почуття серцевої прихильності до одного юнака, насолоджувалася в моїх думках і мріях уявленням його прекрасного вигляду і з'єднанням з ним, і, розуміючи, що це гріх, совілась відкритися в ньому духовнику при сповіді. Наслідком порочної насолоди нечистими думками і мріями було те, що по кончині моєї святі Ангели погордували мною і залишили мене в руках демонів. І ось тепер я горю в геєнському полум'ї, вічно горітиму і ніколи, ніколи не згорю, немає кінця муки для знедолених небом!» Сказавши це, нещасна застогнала - застогнала, заскреготіла зубами і, підхоплена палаючою лавою, зникла з усім баченням від поглядів ігуменії. «Має зберігати душу і всіляко її дотримуватися, – каже святий Макарій, – щоб вона не долучалася поганим і злим помислам. Як тіло, з'єднується з іншим тілом, заражається нечистотою, так і душа розтлінується, поєднуючись з поганими і злими помислами і узгоджуючись з ними. Це треба розуміти не про один або два пологи помислів, що призводять до гріха, але про всі взагалі злі помисли, як то: про помисли зневіри, лестощів, марнославства, гніву, заздрощів і запопадливості. У відкидання всіх цих помислів і полягає «очищення себе від усякої скверни плоті та духу» (2Кор. 7:1). Знай, що й у таємниці душі здіймається дією непотрібних помислів розтління і блукання, за словом великого Апостола: «Коли хто розбещує храм Божий, той розбещує того Бога» (1Кор. 3:17). Під іменем Божого храму розумій це видиме наше тіло. Так і той, хто розбещує душу і розум, з'єднуючись і злягаючись зі злобою, винен страти. Як має зберігати тіло від видимого гріха, так має зберігати і душу, цю наречену Христову, від непотрібних помислів. «Обручи ви,—каже Апостол,—«єдиному чоловікові наречену представити Христу» (2Кор. 11:2). І інше Писання каже: «Всіляким зберіганням стережи твоє серце, від цього бо виходу живота» (Припов. 4:23). І знову: навчися з Божественного Писання, що «нетерплячі думки відлучають від Бога» (Прем. 1:3). Преподобний Ніл Сорський так міркує про пристрасть: «пристрасть підлягає або пропорційному покаянню або майбутньому борошну. Повинно каятися в пристрасті і молитися про звільнення від неї: вона підлягає майбутньому борошну за нерозкаяння в ній, а не за внутрішню боротьбу, яку вона виробляє. Якби вічною мукою каралася сама боротьба, то без досконалої безпристрасті не було б відпущення гріхів, яке, однак, отримано багатьма, як каже святий Петро Дамаскін. Боримий будь-якою пристрастю повинен ретельно опиратися їй, сказали Отці. Наведемо приклад блудну пристрасть. Боримий блудною пристрастю до будь-якої особи, повинен усіляко віддалятися співбесіди з ним і перебування, дотику навіть до одязі його та нюху його. Той, хто не зберігається в цьому, робить пристрасть, і любодіє помислами в серці своєму, сказали Отці. Такий сам спалює у собі печі пристрастей, і вводить у собі, як звірів, лукаві помисли» 170 . Приготуймося до вічності і до переходу у вічність, що зветься смертю, під час земного життя, напередодні до вічності. Земне життя є не власне життя, але безперервна боротьба між життям і смертю: поперемінно ми ухиляємося то до тієї, то до іншої, вагаємось між ними, оспорюємося ними. Якщо справедливо оцінимо ту коротку мить, на яку ми поставлені тут, на землі, порівнявши її з незмірною і величною вічністю, то знайдемо лише одне правильне вживання земного життя. Використовується вона правильно, коли проводиться у приготуванні до вічності. Так судить про земне життя і Слово Боже: «Не бійся, мале стадо», – заповідає Господь учням своїм на час їхньої земної мандрівки, – «як благоволіли Отець ваш дати вам царство. Продайте маєтки ваші, і дайте милостиню: створіть собі піхви неветшающіе, скарб неоскудеемо на небесах, де тати не наближається, ні моль розбещує: бо бо скарб ваш, той і серце ваше буде. Нехай будуть стегна ваші підперезані й світильники, що горять: і ви подібні до людини, яка чає Господа свого, коли повернеться від шлюбу, нехай прийшла й штовхнула, аби відкриють Йому. Блаженні робітники, що їх прийшов Господь виявить тих, що бідують. Амінь глаголю вам, бо перепояжеться і посадить їх, і мине послужить їм. І коли прийде в другу варту, і в третю варту прийде, і знайде їх тако, блаженні суть рабії. Тож ведіть, бо коли б пан пан храмів знав, о котрій годині прийде тати, пильнув би, і не дав би підкопати дому свого. І ви вже будете готові: бо в яку годину не думаєте, Син людський прийде. Хто ж є вірний будівничий і мудрий, якого ж поставить Господь над своєю челядією, давати під час житомірства? Блаженний той раб, його ж прийшов Господь його вирядить творця тако. Воістину говорю вам, бо над усім маєтком своїм поставить його. Аще говорить той раб у серці своєму: торкне пан мій приїти, і почне бити раби та рабині, їсти ж і пити і впиватися: прийде пан раба того в день, в віньже не чає і в годину, в віньже не звістку: і розтешить його, і частина його з невірними покладе» (Лк. 12:32–40, 42–46). Словесне стадо правдивих християн малочисельне і принижене; її зневажають і переслідують горді сини світу; але Господь велить йому не знемагати в скорботах і не боятися їх, велить йому не звертати уваги на ці скорботи, всю свою увагу спрямувати на Царство Небесне, обіцяне благою волею Отця – Бога. Він велить через милостиню перетворювати земне майно на небесне, щоб сам скарб людини, перебуваючи на небі, вабив її на небо. Він наказує вам влаштувати свої обставини таким чином і вести своє життя таким чином, щоб ви постійно були готові до смерті. Називаючи земне життя ніччю, Він проголошує, що невідомо, в яку годину цієї ночі прийде смерть: чи в дитинстві, чи в отроцтві, чи в зрілій мужності, чи в глибокій старості. Господь загрожує несподіваною смертю тим, хто, вважаючи це далеким від себе, дозволяє собі зловживати земним життям і дарами Божими. Справжні Христові учні з точністю виконали заповіт Господа. Апостол Павло говорить про себе, що він помирав щодня (1Кор. 15:31). Точно: хто щодня приготовлений до смерті, той щодня вмирає; хто зневажив усі гріхи та всі гріховні побажання, чия думка звідси переселилася на небо і там перебуває, той вмирає щодня. Хто вмирає щодня, той живе вічним, істинним життям 171 . Такого життя мисленням і серцем на небі, за життя тілом на землі, такого щоденного переселення у вічність досягають вельми небагато з християн, які навіть проводять життя у святих обителях; Тим не менш доступний цей духовний стан християнам, що живуть серед світу. Земні піклування невпинно гнітять думку до земного, прив'язують до тимчасового і тлінного, викрадаючи в неї пам'ятку про вічність. Це, однак, не повинно приводити християнина до смутку. Якщо він не може постійно перебувати в царині вічного та духовного, то може звертатися до неї часто і вчасно готуватися до смерті. Готуватися до неї має щоденне або, по можливості, часте сповідання своїх гріхів як перед отцем духовним, так і в душевній кліті перед єдиним Серцезнавцем – Богом. Повинно готуватися до смерті утриманням від кишень і напоїв, утриманням від марнослів'я, жартів, сміху, розсіяності, розваг і ігор, утриманням від розкоші, яку вимагає марнославство світу, і від усіх надмірностей, що роблять помисли про смерть чужим розуму, лестощами. Повинно готуватися молитвами від серця скорботного і смиренного, сльозами, зітханнями, риданнями; повинно готуватися рясним милостинням, прощенням образ, любов'ю і благодіянням ворогам, терпінням усіх земних скорбот і спокус, якими викупаються вічні скорботи пекла. Якщо смерть застане християнина цьому подвигу, то, звісно, ​​вона застане його підперезаним, тобто. приготованим до здійснення далекого шляху від землі до неба, і зі світильником, що горить , тобто. з розумом і поведінкою, осяяними Божественною Істиною. Пам'ятування смерті, або Смертна Пам'ять Одним із чудових способів приготування до смерті є спогад і роздуми про смерть. Очевидно з наведених вище слів Спасителя, що воно заповідане Господом. І Святе Письмо Старого Завіту каже: «поминай остання твоя, і на віки не згрішиш» (Сир.7:39). Святі ченці з особливою ретельністю обробляють цю частину розумового подвигу. У них міркування про смерть, осяяне благодаттю, зверталося в живе споглядання смертної таїнства, а такому спогляданню супроводжувала гаряча молитва з рясним сльозами та глибокими серцевими стогнаннями. Без постійного пам'ятання про смерть і суд Божий вони визнавали небезпечним найвищий подвиг, що може дати привід до зарозумілості. Преподобний Антоній Великий у настановах учням своїм радить міркування про смерть: «Розглядаючи, – каже він, – мінливість життя людського та невідомість його кінця, ми усунемося таким розглядом від гріха. Коли встаємо від сну, то цілком сумнівно – чи досягнемо вечора. Знову, коли хочемо заспокоїти тіло сном, стільки ж ненадійно – чи побачимо світло наступного дня. Розмірковуючи про невірність наших життя та єства у всіх відносинах, ми досягаємо пізнання, що Божий Промисл керує нами. Тоді перестаємо грішити і захоплюватися положеннями порожніми і тлінними, тоді не гніваємося ні на кого, не прагнемо зібрання земних скарбів, зневажаємо все тлінне страхом, що може щодня наслідувати відхід звідси і невпинний роздум про розлучення душі з тілом; тоді перестає діяти любов до жіночої статі, згасає полум'я перелюбу, відпускаємо один одному борги наші, маючи безперестанку перед очима настання остаточної відплати. Боязню суду і страхом мук знищуються оманливі похоті плоті і разом підтримується душа, коли вона хилиться до падіння». Святий Ісаак Сирійський каже: «Хто гідно називається розумним? Той, хто справді зрозумів, що є межа цього життя; той може покласти межу своїм гріхам 172 . Перша думка, що посилається людинолюбством Божим людині і напутує його душу в живіт вічний, є думка про вихід, що западає в серці. Цій думці природно піде зневага до світу; нею починається в людині всякий добрий рух, що наставляє його в живіт. Божественна сила, яка сприяє людині, коли схоче явити в ньому живіт, вважає в ній цю думку в основу, як ми сказали. Якщо людина не згасить її життєвими турботами і забобонами, але зросте в безмовності, заглиблюючись у себе і займаючись нею, то вона поведе її до глибокого бачення, невимовного словом. Цю думку вкрай ненавидить сатана і використовує всю силу, щоб вирвати її в людини. Якби можна було, він віддав би людині царство цілого світу, аби за допомогою розваги згладити цю думку в умі людини; він зробив би це охоче, якби міг. Підступний! Він знає, що якщо думка про смерть укоріниться в людині, то розум його не залишається вже більше в країні спокуси, і бісівські хитрощі до нього не наближаються. Не подумайте, що ми говоримо про перший помисл, що пробуджує в нас нагадуванням про своє пам'ятання смерті; ми говоримо про повноту справи, коли невпинно приходить людині спогад і роздуми про смерть, її завжди стверджує і дивує. Перший помисл тілесний, а другий стан – духовне бачення та чудова благодать. Це бачення одягнене у світлі думки. Хто має його, не звертає уваги на світ, і не дбає про своє тіло» 173 . «Коли наблизишся до твоєї одр, скажи йому: о одр мій! Чи не станеш ти цієї ночі моєю труною? Мені невідомо, чи не спіткає мене цієї ночі, замість тимчасового сну, майбутній вічний сон. Доки маєш ноги, тіки до роблення, перш ніж вони зв'яжуться путою, яка вже не може розв'язатися. Доки маєш пальці, розіпни їх на молитву, перш ніж прийде смерть. Доки маєш очі, виконай їх сліз, перш ніж вони покриються прахом. Як троянда в'яне, ледве дуне на неї вітер, так і ти вмираєш, якщо похитнеться всередині тебе якась із стихій, що входять до складу твоєї. О людина! Вкорени в серці твою думку про твою відпустку, і нагадуй собі невпинно: ось! Посланець, що мусить прийти за мною, вже досяг дверей. Що сиджу? Відхід навіки, безповоротне» 174 . «Як хліб потрібніший за будь-яку іншу їжу, – каже святий Іван Ліствичник, – так міркування про смерть потрібніше за всі діяння. Пам'ятання про смерть породжує в товариських ченцях старанність до робіт і невпинне привчання себе до виконання євангельських заповідей, особливо ж до перенесення безчестя з солодкістю, а в безмовниках відкладення піклування, постійну молитву і збереження розуму. Ці чесноти – разом і матері та дочки пам'яті смерті. Живе пам'ятання смерті відсікає надмірність у їжі; коли ж із смиренністю відсічена буде ця надмірність, - з відсіканням його відсікаються пристрасті. Як, за визначенням Отців, досконале кохання не падає, так я стверджую, що справжнє передчуття смерті не бояться падінь. Як деякі визнають безодню нескінченною, говорячи, що це місце не має дна, так і пам'ятання про смерть доставляє чистоту і діяння, що не мають меж. Неможливо, неможливо сьогодні провести благочестиво, якщо не вважатимемо його останнім днем ​​нашого життя. Упевнимося, що пам'ятання смерті, як і всяке благо, є Божим даром; тому що часто при самих трунах не проливаємо сліз і перебуваємо байдужими; навпаки, часто приходимо в розчулення і без цього видовища» 175 . Великий Варсонофій стверджує, що людина, яка відсікає свою волю в усьому, має смиренне серце і завжди смерть перед очима, може врятуватися благодаттю Божою і, де б вона не була, не опанує її боязнь: така «задня забуває, а в передня простягається» (Флп. 3:13). «Нехай зміцнить твою думку, – пише цей преподобний Батько деякому братові, – спогад про пришестя смерті, якої година невідома нікому з людей. Постараємося робити добро, перш ніж ми перейдемо з цього життя. Не знаємо, в який день будемо покликані, щоб не виявитися нам деякими і не залишитися поза чертогом із п'ятьма юродивими дівами, які взяли світильники, але не взяли оливи в судинах своїх» 176 . Іншому братові Преподобний пише: «Зрозумій, що час не зволікає, і коли настане година, вісник смерті невблаганний. Хто благав його і був почутий? Він є істинний раб істинного Владики, що точно виконує наказ Його. Збоїмося страшного дня і години, коли не захистить ні брат, ні родич, ні начальство, ні влада, ні багатство, ні слава: але буде лише людина і справа його» 177 . – «Добре людині пам'ятати смерть, щоб навикнути знання, що він смертний; смертний – не вічний; Невічний же і з неволі залишить цей вік. Через невпинну пам'ять про смерть людина починає і довільно робити добро» 178 . Преподобний Філофей Синайський радить Христовому подвижнику присвячувати весь ранок тверезій і тривалій молитві, а після їди вживати деякий час на спогад і роздуми про смерть 179 . Свідчивши цього стародавнього Батька, наш преподобний Ніл Сорський радить також присвячувати час після трапези на роздуми про смерть і суд 180 . Цим наставлянням святих Отців як витягнутим з блаженного досвіду корисно і має користуватися всім, хто бажає привчитися до пам'яті смерті, бажаючим звільнитися від звабливого і оманливого мисленного стану, при якому людина видається сама ніби вічною на землі, а смерть вважає долею тільки інших людей. Після примусового привчання себе до спогаду про смерть милосердний Господь посилає живе передчуття її – і воно приходить допомагати Христові подвижнику при його молитві. Воно вчасно захоплює його на страшний суд Христів; Добре на цьому суді людина благає людинолюбного Господа про прощення своїх гріхів, і отримує його. Тому святий Іван Ліствичник назвав «молитву тих, хто істинно молиться – судилищем, судом, престолом Господа, які передують спільний майбутній суд» 181 . Преподобний Філофей Синайський свідчить, що пам'ять смертна (так взагалі святі Отці називають спогад та роздуми про смерть) очищає розум і тіло. «Побачивши красу її, – каже він, – і будучи полонений духом, а не оком, я захотів здобути її співмешканкою на час цього земного життя, ставши любителем її благолепства та чесності. Яка вона смиренна, радісно-сумна, розважлива! Як вона постійно бояться майбутнього праведного катування! Як вона боїться відкладати з дня на день доброчесне проживання! Вона витікає з чуттєвих очей живу, цілющу воду, а з уявних очей - джерело, що точить мудрі думки, які течуть і скачуть, веселячи сенс. Цю, як сказав я, дочку Адамову, пам'ять, кажу, смерті, я постійно жадав мати співмешканкою, з нею всипати, з нею розмовляти і досліджувати, що буде зі мною після розлучення з тілом» 182 . «Завжди і жива пам'ять смерті породжує плач, з'єднаний з радістю і насолодою, і тверезість розуму» 183 . «Той, хто випробовує майстерно життя своє, невпинно перебуває в пам'яті смерті і роздуми про неї, цим премудро відволікає розум від пристрастей, ясніше бачить щогодини пришестя бісівських прилогів, ніж той, хто хоче проводити життя поза смертною пам'яттю, очищаючи серце заради єдиного розуму і не дотримуючись своєї. Такий, думаючи перемагати дотепністю всі згубні пристрасті, пов'язаний, не знаючи того, найгіршою з них, і часто ухиляється далеко від Бога своєю мудрістю. Такому має суворо спостерігати за собою, щоб не запишатися, і з цієї причини не збожеволіти. Зазвичай душам, каже Павло, що збирає пізнання звідти й звідси, хизуватися на менших, якими ці здаються: у них немає іскри повчальної любові, як я думаю. Навпаки, той, хто має пам'ять смерті, бачачи, ясніше за інших, навали бісів, щовечора скидає їх і проганяє» 184 . «Воістину містить у собі багато чеснот жива пам'ять смерті: вона - батьківка плачу, спонукання до утримання від усього, спогад геєнни, мати молитви і сліз, безпристрасність гоління за допомогою виявлення його тлінності, джерело дотепності, поєднаного з розсудливістю; їхні чада – суто страх Божий і очищення серця від пристрасних помислів, чим об'єднуються багато заповідей» 185 . Святий Ісихій Єрусалимський поміщає серед образів тверезіння безперервний зміст у душі пам'яті про смерть. Він уподібнює смертну пам'ять воротареві, що стоїть біля дверей душі і забороняє входити до них лукавим помислам. «Будемо, – каже він, – якщо можливо, згадувати смерть невпинно. Від такого пам'ятання народжується в нас відкладення піклування і всіх суєт, збереження розуму і невпинна молитва» 186 . Постійне пам'ятання смерті є дивовижною благодаттю, доля святих Божих, які переважно віддалися ретельному покаянню в непорушній безмовності. Тільки в безмовності дозрівають і процвітають найвищі чесноти, як в оранжереях рідкісні й дорогі вирости! Але й нам, немічнім і пристрасним, необхідно примушувати себе до спогаду про смерть, засвоювати серцю навик роздуми про неї, хоча таке роздуми і вкрай гидке серцю гріхолюбному та миролюбному. Для такого навчання, згідно з наведеним вище настановою святих Отців, корисно відокремлювати щоденно відому годину, вільну від піклування, і присвячувати його на рятівний спогад страшної, неминучої смерті. Як не вірно ця подія для кожної людини, але спочатку з найбільшим трудом можна змусити себе навіть до холодного спогаду про смерть, що служить одним із незліченних доказів падіння нашої природи, вміщених у ній самій. Постійна розвага думок, що нам засвоїлася, і похмуре забуття невпинно викрадають думку про смерть у початківців трудитися про часте спогад її. Потім є інші протидії: несподівано видаються потрібні справи і піклування саме в той час, який ми відокремили з дня для піклування про свою вічність, щоб вкрадати в нас цю годину, а потім, щоб цілком вкрасти і саме діяння, навіть спогад про існування духовного, спасительного діяння – роздуми про смерть. Коли ж, пізнавши підступи влади повітряних, ми втримаємося в подвигу, тоді побачимо в собі нову проти нього лайку - помисли сумніву насправді і користі подвигу, помисли глузування і хули, що називають його дивним, дурним і смішним, помисли помилкових поводження про людей, що радить нам не порадити на нас. Якщо, з великої милості Божої, переможеться й ця лайка – найстрашніший болісний, що робиться живим спогадом і уявленням смерті, як би передчуттям її, спочатку надзвичайно важкий для нашої старої людини: він жахає розум і уяву; холодний трепет пробігає тілом, вражає, розслаблює його; серце нудиться нестерпною тугою, пов'язаною з безнадійністю. Не повинно відкидати цього стану, не побоюватися від нього згубних наслідків. «Кожному початківцю жити за Богом, – каже святий Симеон Новий Богослов, – корисний страх муки і хвороба, що народжується від нього. Той, хто мріє започаткувати без такої хвороби і зв'язків, не тільки вважає підставу на піску своїх діянь, але й подібний до того, що замахується побудувати храмину на повітрі, зовсім без підстави, що неможливо. Від цієї хвороби незабаром народжується всяка радість; цими узами розтерзаються узи всіх гріхів і пристрастей; цей мучитель буває причиною не смерті, але життя вічне. Хто не захоче уникнути хвороби, що народжується від страху вічних мук, і не відскочить від неї, але свавіллям серця віддасться їй і покладе на себе її пута, той, відповідно до цього, почне швидше іти, і вона представить його цареві цареві. Коли ж станеться це, і подвижник частково подивиться до слави Божої, тоді негайно дозволяться пута, відбіжить болісний страх, хвороба серця перекладеться в радість, з'явиться джерело, що струмує чуттєво пріснотечі сльози рікою, подумки ж тишу, лагідність, невимовну солодко, невимовну солодко всякому послуху заповідям Божим» 187 . Очевидно: така зміна відбувається від благодатного явища у серці надії порятунку. Тоді при міркуванні про смерть смуток розчиняється радістю, сльози гіркі перетворюються на солодкі сльози. Людина, яка почала плакати при згадці про смерть, як при згадці про страту, раптово починає плакати при цьому спогаді, як при спогаді про повернення у свою безцінну батьківщину. Такий плід пам'яті смерті. За важливістю плоду має бути мужнім у вирощуванні його та долати всі перешкоди розумною працею та сталістю; Слід вірити, що плід буде набутий нами свого часу, з милості та благодаті Божої. Згадка про смерть, про супроводжуючі її і про подальші її страхи, спогад, пов'язаний з старанною молитвою і плачем про себе, може замінити всі подвиги, охопити все життя людини, доставити йому чистоту серця, привернути до нього благодать Святого Духа, і тим дарувати йому вільне піднесення на небо мило. Покликання до пам'яті та роздумів про смерть Перш ніж досягнемо того молитовного блаженного стану, при якому розум безпосередньо бачить майбутню кончину і жахається смерті, як має тварі жахатися загрози Творця, сказаної разом із заповіддю, - корисно збуджувати в собі спогад про смерть відвідуванням кладовища, відвідуванням грецьких, присутніх розгляданням та оновленням у пам'яті різних сучасних смертей, почутих і бачених нами. Скільки знайомих наших, котрі любили це земне життя і користувалися благоденством у ньому, сподівалися довго жити і ще зовсім нестарих, потиснуто смертю раптово! Ніхто з них не міг сказати смерті, що прийшла: «Почекай! Вдалися: я ще не хочу вмирати! Інші з них не встигли в смертну годину зробити ніякого розпорядження, ніякого приготування; інші були захоплені серед веселого бенкету, через розкішну трапезу; інші померли на дорозі; інші потонули; інші вбилися самі чи вбиті; інші роздерті звірами; інші лягли на ліжко, щоб заспокоїти тіло малим тимчасовим сном, і заснули вічним сном. Оглянемося навколо себе: скільки родичів, друзів і знайомих, взятих смертю, вибуло з нашого суспільства! З них славні залишили славу, владу та почесті, багаті залишили маєток і гроші, накопичені з великими труднощами, що зберігаються з великою скнарістю. Смерть розлучила батьків із численним сімейством, дружина з дружиною, друга з одним; вона вразила генія серед великих діл його; вона відібрала в суспільства людського найпотрібнішого йому члена й у хвилини найбільшої потреби у ньому. Ніхто не міг зупинити її і чинити опір їй; ніхто не міг запитати у неї звіту в її діях, що стільки не примиряються з розумом людським. Що на землі не суєтно? Що не хибно? Що має якась постійність? Воістину – одне життя у Христі, яке триває за межі труни і розвивається у всій красі та світлі смертю тіла. Все інше – слабше за тінь, оманливе, як сновидіння... Багаторічна праця людини заради тління знищує смерть в одну годину, в одну мить 188 . Зрозумівши стислість нашого земного життя і суєтність всіх земних надбань і переваг, зрозумівши жахливе майбутнє, що чекає тих, які знехтувавши Викупителем і викупленням, принесли себе цілковито в жертву гріху і тлінню, - відвернімо мисленні очі наші від пильного погляду на оманливу і обманливу в обманливе людське в любов до себе та у служіння собі; звернемо їх до страшного, але рятівного видовища, - до смерті, що чекає нас. Оплачемо себе вчасно; омиємо, очистимо сльозами і сповіданням наші гріхи, записані в книгах Миродержця. Здобути благодать Святого Духа – цю печатку, це знак обрання і спасіння: він необхідний для вільного ходу повітряним простором і для отримання входу в небесні врата і обителі. «Маєток неправедний» (Лк. 16:11) – так названий Євангелієм всякий земний маєток як наслідок нашого падіння – вживаємо, за порадою Євангелія, на придбання небесних скарбів, багатих на роздавання милостині. Вживаємо земне життя наше, цей великий дар Божий, відповідно до призначення, вказаного їй Богом, на пізнання Бога, на пізнання самих себе, на влаштування своєї вічної долі. Не будемо гаяти часу; скористаємося ним правильно: в інший раз воно не дається; втрата його невинагородна. Вигнанці раю! Не для розваг, не для торжества, не для грань ми знаходимося на землі, а для того, щоб вірою, покаянням і хрестом убити смерть, що вбила нас, і повернути собі втрачений рай. Милосердний Господь нехай дарує читачам цього слова і склав його пам'ятати смерть під час земного життя; пам'ятанням її, умертвленням себе до всього суєтного і життям для вічності усунути від себе лютість смерті, коли настане її година, і перейти нею в блаженне, вічне, істинне життя. Амінь. Розмова 4, гол. 9; Слово 5, гол. 6. Слово 6, гол. 8. Описуючи надприродні дії Божественної благодаті під час молитви, великий Макарій каже: «У той час трапляється людині, що з виходом з вуст молитви виходить купно з неї душа». Очевидно, що це траплялося із самим святим Макарієм. У наше століття, скільки відомо, що писало це Слово, два ченці спромоглися визріти душу свою, що вийшла з тіла під час молитви: Сибірський пустельник, чернець Василиск, що помер у 1825 році, і Никифорівської пустелі схимонах Ігнатій, що помер21. Останній особисто відкрив про себе слово, що писав, а з найближчими учнями першого укладач Слова удостоївся співжиття і про Господа дружби. Відомо, що духовні мужі і духовні письмена з усією точністю висловлюють думку Духа, часто вживаючи слово сучасного людського суспільства як зрозуміле всім, анітрохи не переймаючись, у якому вигляді ця думка прийнята вченістю людською. Так сказав Ісус Навин: «нехай стане сонце» . Викл. Григорія Сінаїта, гол. 1 із 15 розділів «Про безмовність і про два образи молитви». Добр., ч. 1. Духовне бачення духів благодатною чистотою розуму і серця незрівнянно вище за бачення духів очима тілесними, або душевними, коли ці очі бачать тільки зовнішній образ духів. При останньому баченні недосвідчений глядач майже завжди падає або обману, або душевному лиху. Бачення духовне, навпаки, є плід благочестивого подвижницького життя, осяяного Божою благодаттю і Божим благоволенням. Воно сповнене душевної користі, тому що воно бачить властивість духів, образ дії їх, і тому охороняється від духів лукавих, як і святий Апостол Іоанн сказав: «Народжений від Бога береже собі, і лукавий не торкається йому». Дивись тлумачення блаженного Феофілакта, єпископа болгарського, на Євангеліє від Іоанна, розділ 3, вірш 8. Також преподобний Григорій Сінаїт каже: «Дух, де хоче дихати» . «Безглуздим і неречовим, – каже святий Іоанн Дамаскін, – називається ангел порівняно з нами. Бо все, порівняно з Богом, єдиним незрівнянним, виявляється грубим та речовим. Одне тільки Божество в строгому сенсі нематеріальне і безтілесне». Точне викладення Православної віри, книга 2, глава III «Про Ангелів». «За природою, – говорить той самий Святий, – безтілесний тільки Бог: Ангели ж, демони і душі безтілесні за благодаттю і порівняно з грубою речовиною». Там же, гол. 12 «Про людину». «Нижче премудрості премудрості своїй, – каже святий Макарій Великий, – нижче розумінні розумом своїм змогли зрозуміти тонкість душі, або сказати, яким чином вона існує, крім тих, яким через Духа Святого відкрито розуміння і точне душі пізнання. Але ти тут поміркуй, поміркуй і послухай, і чуй, що вона є? Той Бог, а вона не Бог; Той Господь, а вона раба; Він Творець, а ця тварюка; Той Творець, а вона творіння; немає ніякої подоби між єством Того та Сея». Розмова 49, розділ 4. – «Хоча ми називаємо, – каже преподобний Кассіан Римлянин, – багато істот духовними, якими є Ангели, Архангели та інші Сили, також сама душа наша, або яке це тонке повітря, але їх ніяк не повинно визнавати безтілесними. Вони мають відповідно тіло, в якому існують, хоча незрівнянно найтонше нашого тіла. Вони суть тіла, на думку Апостола, який сказав: «і тілеса небесна, і тілеса земна» . Уми колись сущі і тії (демони), і безвіщества вонаго і тонкощі відпалі, речову якусь дебелість ніщо мати, по чину чи дійству втішуються, по нему дійству вкачесься: понеже бо і тиї, подоба людині, ангельську втратившись, і в пальці, як і ми, насолоду імут, речові деякі і ті були речових пристрастей навичками (прийняттям). І чудитися недостойно, аніж і наша душа, створена бувши на образ Божий, словесна ж і розумна, не пізнавши ж Бога, худоба сідла і нестерпна, і мало не божевільна речових справ насолодами: бо навичка (в рукописі: имущество, т.е. прийняття чого-небудь) дійство до сваволі». Преподобного Григорія Сінаїта гол. 123. Доброт., ч. 1. Як природа, через прийняття чогось ззовні себе, підкоряється дії цього, чужого єстві, з очевидністю можна побачити під час їжі і пиття. Праотці, переступивши заповідь Божу, одразу підкорилися дії зла, довільно прийнятого ними, хоча воно було і неприродне їм. Відомо, що найближчі частини предмета на очі здаються йому більше, а віддалені менше. На цій властивості нашого ока заснована наука: Дескриптивна, або Нарисна Геометрія. Рукопис Молдавського Німецького монастиря, що є у склав Слово і містить житіє і твір преподобного Григорія Сінаїта слов'янською мовою, гол. 10; також Доброт. ч. 1. Житіє преподобного Василя Нового. Четьї-Мінеї 26 березня. Рукописне життя Преподобної. Доброт., ч. 1. Глави, краєгранесії в грецькому писанні розташовані, корисні зело, гол. 11. Життя преподобного Симеона Дивногорця. Четьї-Мінеї 24 травня. Житіє святого Андрія. Четьї-Мінеї 2 жовтня. Святий Петро Дамаскін. Про перший розум, і про те, як належить починати той. Книга 1. Добр., ч. 3. Дивись тлумачення цього вірша в Псалтирі видання Києво-Печерської Лаври з тлумаченнями, запозиченими зі святих Отців і поміщеними на початку та наприкінці псалмів та на брезі. Після воскресіння і тіло буде духом. Викл. Макарій Великий, слово 6, розділ 13. Пекло, тартар – слова грецькі, що означають низинне, дуже глибоке місце. Їм відповідає слов'яно-російське слово: пекла. Геенна - слово єврейське, власне ім'я глибокого яру, що знаходиться поблизу Єрусалиму. «Земля ти, і в землю підеш». Свята Церква відносить цей вирок Божий переважно до душі людини, яка за злочин заповіді Божої приречена на поховання в землі і тілом і душею; вирок падає всією тяжкістю на душу, яка, і по розлученню з тілом, зберігає при собі здібності мислення та відчуття, яка сама відчуває на собі дію вироку; тіло, по розлученні його від Душі, упокоюється у рішучому непочутті. Тропарь 2-ї пісні 5 канону на утрені на тиждень 7-му після Великодня. Святий Афанасій Великий у Слові на Великдень каже: «Людське єство, з'єднане з Божим (в особі Спасителя), тремтіло пекло. Вигукнув пекло на зустріч Викрадачу померлих: Навіщо Ти перекручуєш визначення, зроблене Тобою ж у раю? Навіщо розриваєш рукопис, написаний і скріплений проти людського єства? Я знаю визначення, справедливо сказане на людей: «Земля ти, і в землю відійди» . (Opera omnia sancti Athanasii, Tom 4, Pag. 1,079 та 1,680). Точний виклад Православної віри, кн. 3, гол. 29. Повчання 14, гол. 17 та 20. Зібрання Поучень складено Редакцією Недільного читання при Київській Духовній Академії. Том 1 Похвала до 56-го вірша CXVIII псалма. 2 стихири у понеділок Світлі Седмиці вечора. 1 стихира у вівторок Світлої Седмиці вечора. Тропар 1 пісні 8 канону ранку в 4 тиждень після Великодня. Тропар 2 пісні 3 канони на утрені в 4 тиждень після Великодня. Тропар 2 пісні 7 канону на ранку в 5 тиждень після Великодня. Приспів на 9 пісні у Неділю. Тропар 2 пісні 5 канону на утрені на тиждень 7 за Великоднем. Тропар 2 пісні 6 канону на утрені в 7 тиждень після Великодня. Тропар 2 пісні 8 канону на утрені на тиждень Усіх Святих. Недільна стихира на хвалитех 8 голосів. Служба по всіх днях канону пісня 4. Чин поховання священиків. Сходи ступінь 7-а про радотворний плач. Святий Опанас Великий позитивно стверджує про місцезнаходження пекла всередині землі (наведена вище цитата; також послання до Антіоха, відповідь на питання 19). Тієї ж думки і святий Василь Великий (на пророка Ісайю, гл. V, 14). Святий Кирило Олександрійський, як нижче буде видно, визнавав пекло у нутрощі землі; там вказують його та інші Батьки. Співвітчизник наш, святий Димитрій Ростовський , каже: «На страшному судищі Христос Бог наш коли говорить на грішники: йдіть від Мене прокляття у вогонь вічний: і в ту годину під грішники земля розступиться, як розступилася під Кореєм, Дафаном і Авіроном у Мойсеї, і тоді в Мойсеї, і тоді тоді в Мойсеї, і тоді зімкнеться. А грішниці будуть у пеклі під землею, бо в посудині залізні тісні замкнені і на віки невихідні». Частина 2, повчання друге на вхід до Єрусалиму Господа Бога та Спаса нашого Ісуса Христа. Святий Іоанн Золотоустий каже: «У якому місці, питаєш, буде геєна? Гадаю, поза всім цим світом. Як царські в'язниці та рудокопії бувають вдалині, так і геєна буде поза цим світом. Станемо шукати не того, де вона знаходиться, але засобів уникати її. (Тлумачення на послання до Римлян. Бесіда 31. Opera omnia Chrysostomi). Цю думку приміщення пекла у нутрощі землі анітрохи не суперечить, навпаки, підтверджує його: який може бути зручніший спосіб приховати пекло від поглядів всесвіту, як не поховання його в надрах землі? Розділ 16 Євангелія від Луки, вірш 22-й у деяких грецьких виданнях читається так: «помер і багатий, і поховали його в пеклі». Втім, і при читанні, прийнятому грекоросійською Церквою, слова Господа про багатія «погребоша його». Землетрус, який зруйнував Бруссу в 1854 році, знищив гарячі джерела; таке, принаймні, зведення було доставлено сучасними газетами. «Боюсь тартару, зане не причетний їсти теплоти». Святого Кирила про кінець душі. Четьї-Мінеї 19 травня. Святий Патрикий жив на початку 4 століття, і постраждав за імператора Іуліана в 343 році за Р.Х. Дивись Слідовану Псалтирь. Воїн Таксіот, житель африканського міста Карфагена, проводив життя у гріхах. Сталася в Карфагені морова пошесть. Бачачи безліч вмираючих, Таксіот прийшов до тями, покаявся у гріхах своїх і переселився за місто. Там він впав у перелюб із дружиною землероба, у якого жив; невдовзі був укушений змією і, не встигнувши покаятися, помер. Його поховали у сусідньому монастирі. Через шість годин, після поховання, він воскрес і ледве прийшов до тями на четверту добу. Тоді все, що сталося йому після смерті, він розповів, обливаючись сльозами, карфагенському архієпископу, блаженному Тарасію. Четьї-Мінеї 28 березня. Святий Кирило жив у V столітті та головував на третьому Вселенському Соборі. Слово його, що наводиться тут, на результат душі поміщене в Слідованій Псалтирі. Вчення подібне до святого Кирила проповідував і патріарх Феофіл, якого Кирило був племінником і наступником. Див Пам'ятні оповіді. Багато перед смертю своєю бачили смерть. Якщо значна частина предметів видимого світу нам невідома, тим більше невідомі предмети світу невидимого, невідомі особливо тим, які вивчення їх не звернули всієї своєї уваги, а займаються ними лише поверхово. Не все, що здається дивним для людського тілесного розуму, вже дивно і саме по собі. Ми не повинні обмежувати всемогутності Божі своїми забобонами. Кожна людина, яка не здобула істинного духовного розуму, сповнена забобонів, хоч би якою вона була утворена скорогибну освіченістю світу – цим буянням у ставленні до Бога. Patrologia, Vitae Patrum, Lib. VI, cap. 13. Сходи 6 ступінь. За рукописним слов'янським перекладом з грецької, зробленим у молдавському Свято-Вознесенському Німецькому монастирі. Молитва на вечірні п'ятдесятниці. Требник. Слово 1, гол. 2, за виданням 1833 року. Святого Григорія Палами, архієпископа Фессалонікійського, послання до Ксенії Монахини. Думка преподобного Пимена Великого (Патерик Скитський). Воно виражене багатьма іншими святими Отцями – нарешті, святим Тихоном Воронезьким. Ця думка належить взагалі Церкві і ґрунтується на словах Спасителя. Зціливши розслабленого у Віфезді, при вівчій купелі, Господь сказав йому: «Ось, здоровий ти: кому не грішай, та не гірше ти що буде» . За поясненням святого Григорія Палами (Послання до черниці Ксенії), блаженного Феофілакта Болгарського та інших святих Отців. Синами грому Господь назвав двох апостолів: Якова та Іоанна Зеведеєвих (Мк. 3:17). Тлумачення Святого Андрія на Апокаліпсис. "Перейшов уже від смерті в життя". По тлумаченню блаженного Феофілакта, Іоанна, гол. 11:25, 26. Св. Григорія Палами до черниці Ксенії. Епікур, грецький філософ, стверджував, що людина знаходиться на землі для насолоди, і надавав послідовникам своїм цілком вдаватися до нього. Щоб принести розпусті всю свободу, він відкидав буття Боже і безсмертя душі людської. Для всіх, хто бажає зруйнувати закон, що обмежує їхню злу волю, знищити навіть спогад про Бога, про чесноту, про страту за гріх, вчення Епікура виявилося стільки зручним, що знайшло безліч послідовників у давні і особливо новітні часи. Ці положення про нескінченність пекельних мук запозичені з відомої математичної теорії про нескінченне. До цієї теорії ми звертаємося часто, щоб наскільки можна правильно і точно пояснити відносини створінь до Творця, у сенсі незбагненні і незрозумілі. Не здатна до такого пояснення жодна наука, крім математики. Вона, одна вона, доводячи неприступність нескінченного до осягнення його, ставить у правильні стосунки до нього всі числа, тобто всі види тварин. Всесвіт є числа, і всі складові її суть числа, непосвячений в таїнства математики ніяк не поєднає в собі поняття, що всі числа, стільки різні між собою, разом абсолютно рівні одне з одним по відношенню до нескінченного. Причина такої рівності дуже проста і ясна: вона полягає в нескінченній, отже постійно рівній, різниці між нескінченним і хоч би яким не було числом. За допомогою незаперечних висновків математики стає очевидним, що поняття про число є поняття відносне, а чи не суттєве. Це поняття, складаючи природну приналежність обмежених розумних тварюків, складаючи неперевершений наслідок вражень, під вплив яких тварюки вступають разом із вступом в існування, ніяк не може бути приналежністю істоти нескінченної. Нескінченне, охоплюючи собою всі числа, разом з цим перевищує будь-яке число за якістю досконалості, що не має ні в чому ніякого недоліку і нездатного зазнати недоліку. За цією властивістю нескінченне, обіймаючи всі враження, перевищує будь-яке враження, інакше воно зазнало б змін, що властиво числам і невластивому нескінченному. Якщо ж число немає істотного значення, то цілком природно світу бути створеним з нічого дією нескінченного, яке має істотне значення. Природно дії нескінченного бути вище розуміння людського. Такі незаперечні істини, здобуті розуму людського математика: її нуль, що зображує ідею про неіснуюче, звертається до числа, коли діє на нього нескінченне. На допомогу математиці приходять природничі науки, яких вона належить як душа до тілу. Без математики вони можуть існувати, вони будуються і тримаються у ньому, як плоть на скелеті. У всій природі панує найсуворіший математичний розрахунок. Що ж нам відкривають природничі науки? Те, що речовина, в середовищі якої ми обертаємося, яку бачимо і відчуваємо різноманітно і дотиками, і слухом, і смаком, і нюхом, – ця речовина не тільки не зрозуміла, не осягнута нами – мало цього! - Воно незбагненно для нас. Вигадана теорія атомів, щоб була можливість зупинитися і заснувати подальші міркування на чомусь правдоподібному. Теорія атомів залишається довільним припущенням (гіпотезою). У точному значенні немає істот у природі: у ній одні явища. Цьому закону підпорядковані і числа: немає числа, яке могло змінюватися від долучення до нього або від виключення з нього; немає числа, яке могло б звернутися в нуль. Будь-яке число є явище. Одне нескінченне постійно перебуває незмінним, воно змінюється ні від долучень до нього, ні від вичитувань із нього. Одне нескінченне поєднує у собі все життя; одна вона є в точному сенсі істота. Якщо так, то створення світу Богом є математична потреба та істина. Скільки вірна ця істина, стільки вірна і та істина, що світобудова, як справа необмеженого розуму не може бути осягнута, обговорена і повірена обмеженим розумом людським. Першу істину відкриває людям, разом із наукою, Божественне Писання; на підставі другої істини людський розум не має ні права, ні можливості відкидати того розповіді про світотворення, яке читаємо у книзі Буття. Це знову підтверджує наука. З неба гримить нам апостол Іоанн Богослов: «На початку було Слово і Слово було до Бога, і Бог було Слово» . Требник, наслідування постригу в малу схиму. Преподобного авви Дорофея повчання про страх майбутнього борошна. Лист 6 Святогірця. Подібно до цього в наш час деяка стариця в Горицькому Дівочому монастирі, поблизу міста Кириллова Новгородської губернії, бачила уві сні пекельні муки, і, у свідчення істини сновидіння, пекельний сморід залишався в її нюху протягом усього семи днів, не допускаючи її протягом течії. Святий Димитрій Ростовський так обчислює пекельні муки: «Тамо терпітимуть і вогонь невгасаючий; бо рек Христос Спаситель наш: «Вогонь їх не згасне» . Патерик Печерський. Пам'ять преподобного Афанасія відбувається 2 грудня. Житіє Паїсія Нямецького, параграф 14. Дружина зазнала диявольської спокуси за те, що провела цілі шість тижнів без прилучення святих Христових Тайн. При рясні дії Божественної благодаті в першій Церкві і такі похибки, які нині здаються малозначними, тягли за собою покарання Боже (Дії 5). Патерик Скитський. Cassiani collatio VIII. Це очевидно з писань та багатьох інших святих Отців. Слово 4, гол. 3. Що влада сатани над занепалими ангелами і людьми, над світом і віком, не є власність його, але придбана від тих, які довільно зрадили її йому, він сам засвідчив перед Спасителем, коли показав Йому «вся царства всесвіту в часі тимчасовому» . Пр. Кассіан вважає, що сатана до падіння належав до обличчя Херувимів (Col. VII, cap. VIII). І інші святі Отці згодні, що він з-поміж вищих ангелів. «Жахнулася смерть, побачивши, що з'їхав у пекло новий Хтось, недержимий тамтешніми узами. Чому ж, побачивши Його, убоялися ви, комірки адові (Йов. 38:17)? Який надзвичайний страх опанував вас? Бігла смерть, і втеча викрила страх. Стеклися святі пророки, і законодавець Мойсей, і Авраам, і Ісаак, і Яків, і Давид, і Самуїл, і Ісая, і Хреститель Іван, який мовить і свідчить: «Чи Ти грядий, чи іншого чаю» (Мт. 11:3)? Спокуплені всі праведні, яких поглинула смерть: тому що проповіданому Царю належало стати Викупителем добрих проповідників. І після цього кожен із цих праведників сказав: «Де ти, смерте, жало? Де ти, пекло, перемога» (1Кор. 15:55)? Нас викупив Переможець». Святого Кирила Єрусалимського 14 Слово проголошення, § 19, з перекладу Московської Духовної Академії. Коли зійшов Господь Ісус Христос у пекло, злякалися князі пекельні й заволали: «Візьміться врата плачевні: зійшов Цар слави, Христос». Коли Господь розтрощив пекло і, звільнивши з його полону душі праведників, підносився на небо, то небесні Сили, дивуючись новому диву, кричали: «Візьміть браму». Одні з них кричали: Хто цар слави? Інші відповіли: «Господь сил, що сходить тілом, Бог-Слово, що сидить на престолі слави, Син Отця, що передвіщає з Отцем, що зійшов на землю, сприйняв людство і підніс його з Собою на небо – Цар слави». Тлумачення, запозичене зі святих Отців і вміщене по третій кафізмі у Псалтирі видання Києво-Печерської Лаври з тлумаченнями на брезі. Святий Іоан Лествичник оповідає, що хтось Стефан, який жив на Синаї, кохав пустелю і безмовність, пробув багато років у чернечому подвигу, прикрашений постом і ще більш сльозами, процвітав і іншими чудовими якостями, що досяг справжнього покаяння, за день до смерті своєї, прийшов у день своєї смерті. свого і, катований невидимими істотами, говорив на всі почуття всіх, хто мав бути. «Так точно так; але за це я постив стільки років». Потім: «Ні, ви брешете, я цього не зробив». Знову: «Так, так, так; але я плакав, я віддав себе на служіння братам». І знову: «Ні, ви обмовляєте мене». На інші звинувачення він відповідав: «Так, точно так, і не знаю, що сказати на це: Бог має милість». Цим невидимим і тяжким катуванням уявлялося видовище грізне та страшне; найстрашніше було те, що його звинувачували в таких провинах, яких він зовсім не робив. На жаль! Безмовник і самітник говорив про деякі свої гріхи: «Не знаю, що сказати на це»; тим часом він провів у чернецтві сорок років, і мав сльози... Куди сховався тоді вислів Єзекіїля: в «чому знайду тебе, в тому і судитиму», сказав Бог (Єз. 33:12, 20). Воістину він не знайшов сказати нічого такого: чому слава Єдиному Всезнаючому! А деякі розповіли, свідчивши справедливість слів своїх Господом, що Стефан у пустелі годував з рук своїх леопарда. Але він розлучався від тіла з таким катуванням... і залишив у невідомості, яким ухвалою скінчилися цей суд, це катування (Лествиці, ступінь 7-а). – «Не віддай мене в душі тих, хто стукає мені, бо постає на мене свідком неправедності, і збрехня неправда собі» . «Приватний суд Божий над душами, по розлученню їх з тілами, випереджається, за вченням Православної Церкви, катуванням на так звані поневіряння, через які вони, сходячи від землі в супроводі Ангелів, проходять повітряний простір, і на яких злі духи затримують їх і про них утримують їх і про них. Догматичне Богослов'я Православної Кафолічної Східної Церкви, преосвященного Антонія, гол. 341, стор 244 і 245, вид. 7, 1857 р. Vita beati Antonii, caput XXXVII. Преподобний Антоній Великий жив у 3-му столітті та на початку 4-го. Судячи з довготривалого його життя та вступу до монастиря в двадцятирічному віці, з достовірністю можна зробити висновок, що він залишив світ у другій половині 3-го століття. Описаним тут захопленням Душі Преподобного на повітряні поневіряння в той час, як він став на молитву, підтверджується думка св. Макарія Великого, що душі досягли успіху в благочестивому подвигу іноді виходять з тіла під час молитви за особливою дією Святого Духа. Маргарит. Слово про терпіння та подяку, і про те, щоб ми не плакали невтішно про померлих. Слово це належить читати в сьому суботу після Великодня і при кожному похованні покійного. Західні критики визнають слово не належить Златоусту; але з давніх-давен освячено в Східній Церкві читанням при Богослужінні. Святі великомученики Євстратій (пам'ять його святкується 13 грудня) та Георгій (пам'ять його 23 квітня) постраждали за імператора Діоклетіана між 301 і 310 за Р.Х. Четьї-Мінеї. Молитва св. Євстратію внесено в чин дванадцяти псалмів. Див. Канонник Києво-Печерський. Святий Ніфонт жив у другій половині 3-го та на початку першої половини 4-го століття. Четьї-Мінеї 23 грудня. Преподобний Симеон жив у 6 столітті. Четьї-Мінеї 21 липня. Пролог 19 грудня. Святий Іоанн Милостивий помер у другій половині VII століття, після взяття Олександрії магометанами. Викл. Ісайя жив у VI столітті. Питання 145. Великий Варсонофій жив у 5 та 6 століттях за Р.Х. Прп. Іоанна Карпафійського втішний розділ 25. Слово Святого Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, про тверезість, розділи 149, 161 і 4. Добр., ч. 2. Глави 60 і 75 з перекладу старця Паїсія. Аскетичний твір преподобного Феогноста поміщено у Християнському Читанні за 1826, ч. 23. Твори Георгія, самітника Задонського Богородицького монастиря. Частина 1, стор. 65, за виданням 1850 року. Требник малий, Москва 1838 року. Акафісти та канони, видання Києво-Печерської Лаври. 4 стежки. 8 пісні канону в акафісті Божої Матері. П'яток, глас 4, пісня канону 8. Четверток, глас 4, пісня 6. Вівторок, глас 4, пісня 8. Субота, глас 2, пісня 9. Требник, Москва, 1852 року. Пісня 1, тропар 2 та 3. Акафісти та канони, вид. Києво-Печерської Лаври. Православно-догматичне Богослов'я преосвященного Макарія. Том 5-й, стор 85, вид. 1853 року. «Безперервне, постійне і повсюдне вживання в Церкві вчення про поневіряння, особливо ж між Вчителями четвертого століття, беззаперечно свідчить, що воно передано їм від Вчителів попередніх століть і ґрунтується на переказі апостольському». Саме там, стор. 86. Святий Іван Ліствичник розповідає, що під час перебування його в одному гуртожитковому монастирі поблизу Олександрії прийшов у цей монастир для покаяння та постригу в чернецтво розбійник. Великий Отець, ігумен монастиря, наказав учинити йому сповідання своїх гріхів при зібранні всього братства в церкві. Коли розбійник виконав це з гарячою ревнощами і самовідданістю, то Великий вдягнув його негайно в схиму. Святий Іоанн спитав наодинці святого ігумена: чому він постриг розбійника так скоро? Ігумен спричинив те, що розбійник сподобився сповіддю повного відпущення гріхів. «І не невіруй цьому, – додав Великий, – тому що один із присутніх тут братів запевняв мене, кажучи: я бачив якогось страшного, що тримав списану хартію і тростину; і коли той, хто сповідався, вимовляв свій гріх, той страшний згладжував цей гріх на хартії тростину, і по справедливості, бо каже Писання: «Ріх, сповнемо беззаконня моє Господеві, і ти залишив безбожність серця мого» . Четьї-Мінеї 5 квітня. «Дозвівши, – каже преподобний Серапіон, що був при кончині преподобного Марка, – бачивши душу Святого, від союзів тілесних уже дозволену і руками ангельськими білосвітлим одягом, що покривається і на небо підноситься». Патерик Скитський. Ходу Великого Макарія від землі до неба бачили деякі учні його, що були в особливому успіху, а розповів про цю ходу преподобний Пафнутій, що зробився після Великого настоятелем Скита. Пр. Марка Рухун. Слово про рай і закон духовний. Св. Макарій Великий. Слово 2, гол. 4. Святого Макарія Великого бесіда 37, гол. 5 і викл. Марка Подвижника Слово 6. У Слові Ніла Сорського та у 7 Слові, гол. 2. Мак. Великого. Преподобного Ісіхія Єрусалимського слово про тверезість, гол. 23. «Коли диявол бачить кого небажаючого згрішити, він не такий безглуздий, щоб пропонувати йому явне зло. Він не каже йому: іди, соблуди, чи йди, вкради. Він знає, що ми не хочемо цього, і не трудиться говорити нам те, чого не хочемо, але намагається відшукати в нас якесь побажання, якесь виправдання, і ними завдає нам шкоди. Тому й каже Писання: «Лукавий чинить зло, коли поєднується з праведним» (Припов. 11:15). Лукавий - диявол. Тоді він чинить зло, коли поєднує правду нашу свою правду; – тоді зміцнюється, тоді шкодить, тоді діє. Коли водимося своїми побажаннями і наслідуємо правду нашу, тоді, ніби роблячи добро, самі собі навіть, і навіть не помічаємо, як гинемо». Повчання авви Дорофея: про що не складати свій розум. За тлумаченням блаженного Феофілакта Болгарського. Це очевидно з житій пр. Антонія Великого, пр. Іоанна Багатостраждального Печерського та інших. Пр. Ісіхія, гол. 23, Доброт., Ч. 2. Ісаак Сірський, Слово 53, з перекладу старця Паїсія. По тлумаченню Макарія Великого, Слово 2, гол. 3. В алфавітному Патерику читається наступний вислів преподобного Іоанна Колова: «Брама Божа – смиренність. Батьки наші зійшли, радіючи, до храму Божого через багато принижень». Преподобний Ніл Сорський. Пр. Макарія Великого бесіда XLIX, гол. 2. Витягнуто з 6-го ступеня святої Лествиці. Відповіді на запитання 229 та 623. Відповіді на запитання 799 та 645. Відповіді на запитання 799 та 644. Викл. Філофея, гол. 2, Добр., ч. 2. Слово про тверезіння, гол. 17, 18:155. Діяльних та Богословських голосів 66 та 67, див. Доброт., ч. I. Запозичено найбільше з 7 Слова пр. Ніла Сорського. Раптова смерть осягає одних тих, хто не дбає про своє спасіння: це сповіщено Самим Господом (Лк. 12:46). «Бог, – сказав преподобний Варсонофій Великий братові, який боявся несподіваної та передчасної смерті, – не візьме душі його (подвижника, що бореться з пристрастями) доти, доки не приведе його в міру високу, у чоловіка досконала». Відповідь 265.