Реч о смрти

Додатак „Реч о смрти” → „Нека се сећаш дана свог изласка из земље египатске у све дане свог живота“ (5. Мојс. 16:3). Смрт је велика мистерија. Она је рођење личности из земаљског привременог живота у вечност. Обављајући смртну тајну, одлажемо своју грубу љуску – тело, и као духовно биће, суптилно, етерично, прелазимо у други свет, у пребивалиште створења сличних души. Овај свет је недоступан грубим органима тела, кроз које, током нашег боравка на земљи, делују осећања, која, међутим, припадају самој души. Душа која напушта тело невидљива нам је и неприступачна, као и други предмети невидљивог света. Само када изводимо смртничке мистерије видимо дах, изненадну беживотност тела; онда почиње да се распада, а ми пожуримо да га сакријемо у земљу; тамо постаје жртва корупције, црва, заборава. Тако су безбројне генерације људи изумрле и биле заборављене. Шта се догодило и дешава са душом која је напустила тело? Ово нам остаје непознато, с обзиром на наша властита средства знања. Смрт је човеку несхватљива и откривена му је од Бога Скривена мистерија је смрт! Пре него што су људи били обасјани светлошћу хришћанства, они су углавном имали најгрубље и најпогрешније представе о бесмртности душе; највећи мудраци паганства су о томе само наслућивали и нагађали. Међутим, срце палог човека, ма колико било мрачно и досадно, непрестано је осећало, да тако кажем, своју вечност. Сва идолопоклоничка веровања су доказ за то; сви они обећавају човеку загробни живот – живот или срећан или несрећан, према земаљским заслугама. Неопходно је да ми, краткотрајни скитници на земљи, знамо своју судбину у вечности. Ако се током кратког лутања овамо наше бриге усредсреде на то да из себе избацимо све тужно и да се окружимо свиме пријатним, тим више треба да бринемо о својој судбини у вечности. Шта нам смрт чини? Шта чека душу изван граница материјалности? Зар заиста нема одмазде за добро и зло које су људи на земљи починили самовољно и нехотице? Зар заиста нема такве награде, док зло на земљи углавном напредује и тријумфује, а добро се гони и страда? Неопходно је, потребно је да откријемо тајну смрти, и да видимо загробни живот човека невидљивог телесним очима. Тајна смрти нам је објашњена речју Божијом, а дејством Духа Светога она је чак доступна и отворена осећањима очишћеним и оплемењеним благодаћу: „Дух Свети“, рекао је апостол Павле, „искушава дубине Божије“, а не само људске (1. Кор. 2, 10). Смрт је одвајање душе од тела, уједињено вољом Божијом и опет одвојено вољом Божијом. Смрт је одвајање душе од тела услед нашег пада, од кога је тело престало да буде нетрулежно, какво је првобитно створио Створитељ. Смрт је погубљење бесмртног човека, којим се удара због непослушности Богу. Смрћу се човек болно сече и кида на два дела, своје компоненте, а после смрти више нема човека: одвојено постоји његова душа, а одвојено тело. И тело наставља да постоји, иако видимо да је уништено и да се претвара у земљу из које је узето: оно наставља да постоји у самој својој трулежи; наставља да постоји у пропадању, као семе у земљи, чекајући секундарно сједињење са душом, после чега више неће бити недодирљиво овом видљивом смрћу. Тела нарочитих Божијих изабраника одолевају се кварењу, обилато прожета благодаћу Божијом, и у самој сенци смрти откривају почетке свог славног васкрсења. Уместо смрада, емитују мирис; уместо да шире смртоносну инфекцију около, они шире исцељење за све болести, они шире живот. Таква тела су и мртва и жива – мртва по људској природи, жива по присуству Светог Духа у њима. Они сведоче у каквој величини и светости је човека створио Бог и да је та величина, ова светост враћена искупљењем. Док је тело заспало у сну смрти, шта се дешава са душом? The Word of God reveals to us that our souls, after being separated from their bodies, join - according to the good or evil qualities they acquired in earthly life - to the Angels of light or to the fallen angels. With the angels, by their nature, they constitute one category of beings, dividing according to quality, like them, good or evil, assimilated by free will to nature, in the primitive state of immaculate and holy. Неоспорне доказе о томе налазимо у Светом писму и у списима Светих Отаца. Господ је покајаном разбојнику обећао хитан пренос његове душе са крста на небо. „Амин, кажем ти“, рекао му је, „данас ћеш бити са мном у рају“ (Лука 23:43). The sufferer, the beggar Lazarus, after his death, was carried by the Angels to a section of heaven called Abraham’s bosom, and the deceased merciless rich man, who had fun during his earthly life “all the days of light,” was cast into hell (Luke 16:19–31). Најављујући свој други долазак и последњи суд, Господ је рекао да ће тада рећи праведницима који Му стоје с десне стране: „Дођите благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“; а стојећим грешницима каже: „Иди од Мене, проклетство, у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелу његовом“ (Матеј 25:34, 41). А сигурно је да је награда и праведника и грешника веома различита. Божја правда ће наградити сваког човека „према његовим делима“ (Апок. 22:12). Не само да има безброј рајских пребивалишта, по сведочењу Спаситеља, већ и пакао има много различитих тамница и разних врста мука: ко греши у знању „многе ће казне претрпети“, ко греши у незнању „казна ће бити мало“ (Лк. 12:47, 48). Хришћани, само православни хришћани, и штавише, они који су побожно провели свој земаљски живот или су се очистили од греха искреним покајањем, исповедањем своме духовнику и самопоправљањем, наслеђују вечно блаженство заједно са светлим Анђелима. Напротив, зли, односно неверници у Христа, зли, односно јеретици, и они православни хришћани који су свој живот провели у гресима или су пали у неки смртни грех и нису се исцелили покајањем, наследиће вечне муке заједно са палим анђелима. Патријарси Источно-католичке цркве у својој поруци кажу: „Душе људи који су пали у смртне грехе, и нису очајавали пред смрћу, али су се и пре одвајања од стварног живота кајали, али нису имали времена да донесу плодове покајања, као што су: молитве, сузе, клечање на коленима на молитвеном бдењу, испољавање срдачне љубави за љубав срца и суседи, које цела Католичка Црква од самог почетка признаје као богоугодне и корисне – душе таквих људи силазе у пакао и трпе казну за грехе које су починили, не губећи, међутим, наду на олакшање од њих. Они добијају олакшање кроз бескрајну доброту, кроз молитву мртвих и свештеничку молитву. Жртву, коју посебно свештеник приноси за сваког хришћанина за његове сроднике, и уопште Католичка апостолска црква приноси за свакога сваког дана” 1 . „Смрт грешника је сурова“ (Пс. 33,22), каже Свето писмо, а за побожне и свете то је прелаз од гласина и немира свакодневног живота у непоколебљиви мир, од непрекидне патње у непрекидно и бескрајно блаженство, прелазак са земље на небо и сједињење са безбројном војском светих Анђела и безбројним мноштвом светих људи. У ненаситном созерцању Бога и у непрестаном горењу љубави према Њему лежи највише и суштинско задовољство становника неба. Монах Макарије Велики о овој теми говори на следећи начин: "Када људска душа напусти тело, тада се врши нека велика тајна. Ако је крива за грех, тада ће јој прићи хорде демона и супротстављених анђела и мрачних сила и киднаповати душу у своје крајеве. И не треба да се чудимо овоме, такорећи, док живимо, ако их још увек живимо. послушао их, и постао њихов роб, много више када дође из света, он бива ухваћен и поробљен од њих. Такође, напротив, у односу на бољу државу треба разумети: свете слуге Божије још увек претходе Анђелима, а свети духови их чувају и окружују. А када се узму из тела, анђелска лица, примивши душу њихову, одводе их у своју земљу, у свет светиња, и доносе их Господу“ 2. Сама чињеница да су људске душе предодређене за исто место боравка, исто задовољство и исту егзекуцију са анђелима служи као показатељ да су душе створења по свему слична анђелима. То је очигледно из горњих речи Господа, који је рекао да су праведници после васкрсења слични и једнаки Анђелима. Древним праведницима Аврааму, Лоту, Јакову и другима јавили су се анђели у лику људи, а праведници нису одједном схватили да они који су им се јавили нису људи, већ бестелесни. Након Васкрсења Христовог, анђели су се јавили женама мироносицама у виду мушкараца обучених у блиставе беле хаљине (Лк. 24,4; Јн. 20,12); Приликом вазнесења Христовог, они су се јавили и Апостолима у лику људи обучених у белу одећу (Дела ап. 1, 10). Свети Оци су често видели анђеле као светле Белоријанце, а демоне као црне, ружне Етиопљане. Господ је, после свог васкрсења, изненада стао усред Апостола, који су били заједно у горњој соби. Апостоли су се уплашили, верујући да виде духа; али их је Господ умирио објашњавајући разлику између пројаве духа и Његовог јављања у прослављеном телу. „Зашто се узнемирите“, рекао им је, „и зашто вам мисли улазе у срца? Погледајте моје руке и мој нос, јер сам ја: дотакните ме и видите: јер дух нема меса и костију, као што видите да ја имам“ (Лука 24:38, 39). Не каже да дух нема облик. Није довољно: остаје да се препозна да духови, односно анђели и душе имају облик; само се каже да немају меса и костију, које је тело Христово сачувало у свом прослављеном стању. Јерусалимски хришћани су изразили свој концепт, концепт да духови имају облик, препознајући као дух апостола Петра, кога је видела млада жена Рода, која је чудом избављена из затвора. „Његов анђео јесте“ (Дела 12:13–15), рекли су. Свети Макарије Велики каже да анђели имају лик и обличје, као што душа има свој лик и изглед, и да је тај лик, спољашњи изглед и анђела и душе, лик и изглед спољашњег човека у његовом телу 3 . Исти светитељ Божији учи да су анђели и душе, иако веома суптилни у својој суштини, ипак, уз сву своју суптилност, тела. То су суптилна, етерична тела, јер су, напротив, наша земаљска тела веома материјална и груба. Грубо људско тело служи као одећа за суптилно тело – душу. На очи, уши, руке, ноге, које припадају души, стављају се слични удови тела 4. Када се душа смрћу одвоји од тела, она га скида, као да је одећа. Свети Макарије каже да најсавршенији хришћани, очишћени и просветљени Духом Светим, виде лик душе, али је веома ретко међу светитељима да постигну такво савршенство и виђење 5 . Овај велики Отац тврди да за оне који се моле молитвом Духа, душа понекад напушта тело током молитве посебним несхватљивим дејством Духа Светога 6 . И у оно доба у коме је процветао Велики Макарије у пустињи египатског скита, у доба високог монашког подвижништва, врло ретки међу светим монасима су се удостојили да виде лик душе; што су сада ређе. Али и сада се сусрећу, по великој милости Божијој и по лажном обећању Господа Исуса да ће остати са Његовим верним ученицима до краја века. По личном сведочењу таквог изабраника Божијег, који је изненада кроз обилно благодатно деловање молитве прогледао своју душу, како избија из тела и стоји у ваздуху, то је етерично, веома суптилно летеће тело, које има цео изглед нашег грубог тела, све његове удове, чак и косу, свој карактер лица, једном речју, комплетан. Не само да су снаге ума и срца биле са душом, него је сав живот био са њом, а тело је остајало на столици, као мртво, као одбачена одећа, све док се, вољом Божијом, душа није вратила у њега тако несхватљиво као што га је несхватљиво напустила 7 . Анђели су слични души: имају удове, главу, очи, уста, груди, руке, ноге, косу – једном речју, потпуно подобије видљивог човека у његовом телу. На лицима светих Анђела сија лепота врлине и благодат Божија; овај лик је утиснут на лицима најврлијих хришћана. Очајна злоба чини карактер палих анђела; њихова лица су као ружна лица зликоваца и злочинаца међу људима. То ће рећи они који су видели анђеле светлости и анђеле таме. Анђео и душа називају се бестелесним, као што се духом називају они који немају наше тело, као суптилна бића, потпуно различита од предмета који чине материјални свет. Тако се називају и у обичном људском језику, и у Светом писму, и у списима Светих Отаца 8 (Исус Навин 10:12): њихова супстанца је неупоредиво финија од супстанце земаљских предмета које видимо. У нашем обичном стању пада, ми не видимо духове, али осећамо њихов утицај на нас ако водимо пажљив, побожан живот. Благодатни, живи, ментални осећај духова је њихова духовна визија 9 (1. Јованова 5:18). Ветар, ваздух, разни гасови и паре обично се називају, па чак и у Светом Писму и Отачком писму, духом. Тако је Господ деловање Светог Духа упоредио са дејством ветра; ветар на овом месту Јеванђеља назива се дух 10 (каже Господ), узимајући пример из даха чулног ветра“. Поглавље 3 од 15 горњих поглавља. Али у сопственом, прецизном смислу, постоји само један Бог – Дух. Он је, као свесавршено Биће, по својој природи потпуно другачији од природе створења, ма колико она била суптилна и савршена, у поређењу са другим створењима. Не постоји биће једноприродно Богу! И зато, осим Бога, нема другог духовног бића по природи, 11 и опет: „сеје се тело духовно, тело духовно устаје“ (1. Кор. 15:40, 44), што јасно указује да је само Бог бестелесан. Интервју 7, поглавље 13. Монах Касијан је почаствован од Свете Православне Цркве у ред светих Божијих (спомен му је 29. фебруар), хули га и сврставају међу полупелагијске јеретике од паписта јер је почетком 5. века проказивао Римљане за отпадништво, за шта су их касније конституисали Сабори, за шта су и доказали Ецумен. да је хришћанство неупоредиво потпуније развијено на Истоку него на Западу. Дела монаха Касијана објавио је, са дугим коментарима, језуита Аллард Газеи. Издавач дели ненаклоност његове секте према Пречасном, критикујући његово свето дело на многим местима. Он такође критикује мишљење Пречасног да су духови суптилна тела (Собес. 7, поглавље 13, белешка б, и Собес. 8, поглавље 12, белешка а). Алард ово мишљење назива парадоксом (ново, чудно учење) и екстраваганцијом и супротставља ово мишљење општеприхваћеном мишљењу, како га он назива, да су анђели потпуно бестелесни, потпуно духовни, нематеријални. Критика која сама по себи не заслужује никакву пажњу! Нажалост, неки од нас такође учествују у мрачном и нејасном мишљењу језуита и западних шпекуланата о бестелесности створених духова. Свето Писмо и Свети Оци их непрестано називају бестелесним и нематеријалним, али се тако називају само у односу на груба људска тела и груби материјални свет, а никако у односу на Бога – једнога Духа. Један Бог је потпуно Дух. Анђели, и свети и пали, подложни су времену и простору. Концепт подређености простору је неодвојив од појма подређености форми. Одбацивши концепт потчињавања анђела простору, потребно је или потпуно одбацити њихово постојање, или их признати као безграничне, односно приписати им свеприсутно Божанско. Само две неодређене величине – ништа и бесконачност – не покоравају се никаквом облику; Напротив, свака одређена количина, ма колико велика или мала, по самој својој одређености свакако има облик. Сложивши се да су анђели ограничени, потребно је прихватити да они, у односу на простор, имају форму, а у односу на суптилност природе имају известан степен те суптилности, тј. неизбежно су тела, ма колико та тела била суптилна. Форма ограниченог бића је свакако оцртана, да тако кажем, самим својим границама, његовим екстремитетима; тако приказано створење има свој изглед. Бесконачно не подлеже никаквом облику јер нема краја ни у ком правцу; из истог разлога не може имати никакав облик. „Бог се нигде не види“ (Јован 1:18). Бесконачно биће не може бити тело, јер је суптилније од било које врхунске суптилности, оно је потпуно дух. Такав Дух – Биће неупоредиво са било којим створеним бићем, једно биће у тачном смислу – јесте Бог. Не само монах Касијан је био мишљења да анђели имају суптилна тела, већ и сви они светитељи Божији који су се удостојили да виде Анђеле светлости лицем у лице и видели су анђеле таме. Многи од њих су претрпели тешке батине од демона (нпр. Антоније Велики); други, примивши силу од Бога, потукоше пале анђеле (в. Житије светог Андреја, 2. октобар, Житије св. мученице Јулијане, 21. децембар). Како би се то могло догодити да су пали анђели били потпуно бестелесни, како о њима каже западни писац? Напротив, њихова очигледна борба са Светима може се објаснити само прихватањем да они имају суптилна тела. Алард каже да су пречасни оци египатског скита позајмили идеју о суптилној телесности духова од грчког филозофа Платона (Цоллатио 7, кап. 13), али велики Макарије, оснивач овог скита, као што је горе, тврди да је знање о суптилности, да је суптилно биће, и да је скривено од бића духа, дакле, да је скривено од бића духа. и избавља се само Духом Светим. Учење о створеним духовима, прихваћено од Руске Цркве и целе Источне Православне Цркве, изнесено је, иако кратко, врло јасно и дефинитивно у Догматском богословљу Православне, Католичке источне Цркве, које, према дефиницији Светог Синода, служи као наставно упутство у руским богословијама. „Они (духови), каже се у Богословљу, су бестелесни. Међутим, Свети Оци схватају бестелесност анђела у ограниченом смислу, наиме, да су они бестелесни само у поређењу са нама, обучени у грубо и тешко тело. Свети Јован Дамаскин каже: Анђео се назива бестелесним и нематеријалним, јер је у поређењу са нама нематеран само у поређењу са Богом. Испоставља се да је само Божанство нематеријално у строгом смислу. Они су, међутим, ограничено прихваћени од стране Отаца: анђео, душа, демон, иако немају физичку грубост. Једно Божанско биће је неописиво, потпуно безоблично, незамисливо и неограничено.“ Гл. 97, стр. 95 и 96, ед. 7, 1857. „Дух је Бог“ (Јован 4:24), „учини од анђела Његових духове и слуге Његове да огањ спаљују“ (Јевр. 1:7), – Бог је постао човек, да би „улио“ ватру (Лука 12:49) у наша срца, умртвљена грехом и смрзнута од греха, да нас учини уједињеним и поквареним кроз јединство са мном и духом. Пали анђели и душе одбачених грешника су туђи правом животу и истинској духовности 12. Будући домови душа одговарају њиховој природи, односно њиховој етеричној природи. Еден, или рај, одговара овој природи, а њој одговара пакао. Поред духовне насладе и унутрашњег царства свете душе, које се у њој открива одавде док се прочишћава, она је смештена у земљу и манастир, који доликује обитавалишту душе награђене благодаћу Божијом вечним блаженством. Грешна душа, одбачена од Бога, не само да је мучена својом савешћу и својим стањем одбачености, већ је и заточена у страшном подземном затвору званом „пакао, тартар, пакао“, где је подвргнута жестоким мукама које могу да муче њену етеричну природу. Све је то речено у Светом Писму, а открива се Духом Светим, по Његовом избору и нахођењу, људима достојним таквог откривења, откривења које је најкорисније за душу. Често, када желимо да пажљиво испитамо било који предмет видљивог света, изаберемо за себе погодно место, са којег би се предмет могао боље видети и испитати: то чинимо не зато што је самом објекту потребан, већ зато што треба да помогнемо нашим ограничењима. Не би било сувишно да одаберете пристојно ментално место за себе у нашем тренутном разматрању. Непогрешиво ћемо пронаћи ово место и стати на њега када у Божанском Откровењу увидимо и схватимо своју безначајност међу огромном васељеном, безначајност наших средстава за стицање знања, безначајност самог знања, потребу, насушну потребу, чак и самосазнања. Чулним очима не видимо ни рај ни пакао; али шта видимо са њима? Шта видимо са њима - не кажем у свету духова - шта видимо у овом самом чулном свету, који са таквом поузданошћу називамо видљивим светом? У њему видимо само најмањи део предмета, ништа у поређењу са целином. У то нас осуђују и телескоп и микроскоп, осуђују нас њух и додир, који осећају гасове невидљиве оку, и тиме откривају њихово постојање, скривено од погледа; простор нас инкриминише, ограничава и заклања наш поглед уским хоризонтом који се непрестано мења; разоткрива непробојност земље и многих других објеката на њеној површини; Оно што нас излаже је ограниченост, екстремна ограниченост нашег вида, који није у стању да види један предмет у његовом правом облику, 13 неспособан да види гасове по њиховој танкости, неспособан да продре у грубе предмете по њиховој густини, чак и неспособан да види једну страну предмета а да друга страна или више страна нису скривене. Шта видимо из видљиве природе? – њена најбезначајнија честица!... А нашу навику ограничења нашег вида сматрамо потпуном и задовољавајућом визијом. Из познања наше ограничености, познања смерних и верних, са страхопоштовањем управимо поглед свог ума на оне предмете који су скривени од наших грубих осећања, али нам се откривају милошћу и благодаћу Божијом. Овај израз користило је и Свето Писмо за најплоднију земљу Содому пре њеног преображаја: она је била уподобљена рају Божијем (Пост. 13,10). Мојсије, боговидац, описује рај као најдражеснији и пространи врт (Пост. 2:9). Управо тако су многи светитељи Божији у новозаветној Цркви видели небо. Овако је заиста: али супстанца и природа су му суптилне, одговарају природи њених становника – духова, и зато су неприступачне нашим осећањима, огрубелим и отупљеним од пада. Када је особа која је првобитно била његов чувар била изгнана из раја, тада је дужност чувара раја била додељена Херувимима (Пост. 3,24); душа разбојника који је исповедао Господа на крсту смештена је у рај (Лк. 23, 43); ту су смештене душе многих хришћана који су били достојни спасења: то објашњава својство небеске природе. Свети Макарије Велики говори о људима који су стекли небеско богатство: „Познају их њихови суграђани, односно духови Светих и Анђела, и са изненађењем говоре: браћа наша која су на земљи стекла су велико богатство. Они (ова земаљска браћа небеска), по одласку из овога света, имајући Господа са собом, са великом радошћу одлазе у небеске становнике; они који бораве код Господа примају их и одводе у унапред припремљена за њих пребивалишта (куће и брда, на грчком парадеисо_с, баште, рај у множини) и стављају на њих драгоцене и чувене хаљине“ 14 . Свети Григорије Синаит, мислећи на оне који су видели рај и говорили о њему, каже да је то доње небо, да је испуњено миомирисним вртовима засађеним од Бога; да је дрвеће ових вртова стално прекривено цвећем и воћем; да усред раја тече река која је залива и дели се на четири крака 15. Ову реку помиње и Свето Писмо; „Река“, каже се, „излази из Едена и води у рај; одатле се дели на четири почетка“ (Пост. 2:10). Свети пророк Давид се сећа и воде „над небесима“ (Пс. 149,4). Место неба одређује Свето писмо „на истоку“. У овом правцу је небо у односу на земљу. Монах Теодора је испричала да је, након што је напустила своје тело, она и анђели који су је пратили кренули да стигну до небеских пребивалишта на истоку 16; велики светитељ Божији Симеон Дивногорец видео је рај на истоку 17; на истоку га је у свом чудесном виђењу видео монах Ефросинија Суздаљска 18. Источно се граде православне цркве; Православни хришћани се током својих молитава окрећу ка истоку: тела мртвих полажу се према истоку – „право у сладост небеса“. Онима којима је дефиниција рајске области изреком Светог Писма „на истоку“ остала незадовољавајућа, одговарамо речима светог Григорија Синаитског: „У Писму је обичај да прича о онима који су до сада били збуњени једноставно и без много труда“ 19 . Апостол Павле је био узнесен у рај, а потом и на треће небо – „не знамо да ли у телу или ван тела не знамо“, каже он, „и чуо тамо неизрециве глаголе, које човек не треба да говори“ (2. Кор. 12, 3-4). Природа раја, сјај неба, изобиље благодатног блаженства тамо толико превазилазе све благодатно и пријатно на земљи, да је свети Апостол, да би приказао оно што је видео у свештеном махниту, употребио следеће изразе: „Око не виде, и ухо не чу, и срце човечије не јави, а срце човечије не јави оно што нам Богом љубављу уздахну, што Богом љубављу Његовом не уздахну, Духа“ (1. Кор. 2:9–10). Ове Апостолове речи садрже тужну истину: пад човека је толико дубок да у стању пада он више не може сам да прими никакав појам свог изгубљеног блаженства; његово грехољубиво срце изгубило је сваку саосећајност за духовно задовољство. Али ове речи, осуђујући погубно стање палог и остајући у његовом паду, истовремено објављују радосну истину: обнову Духом Светим оних људи који су вером и покајањем ушли у духовно племе Новог Адама, Господа нашег Исуса Христа. Дух Свети, ушавши у човека, уништава у њему царство греха, уништава невидљиву унутрашњу борбу и неред, успоставља мир Христов, производећи такво духовно задовољство да срце, опијено њиме, умире да саосећа са грехом, и почиње да непрестано пребива са Богом и у Богу. Установивши у човеку Царство Божије, Дух Свети често узводи своје достојне слуге у земаљске земље, у пребивалишта припремљена за праведнике за њихов вечни празник. Многи светитељи Божији били су занесени у рај, из њега су продрли на небо, у небеса небеса, до самог Престола Господњег, окружени огњеним Серафимима и Херувимима. Ови извештаји очевидаца о небу се слажу. Тако је монах Симеон Дивногорски видео дивне вртове у рају, видео је тамо душу праоца Адама и душу разбојника, првог од људи које Богочовек доведе, после искупљења, у рај 20. Од нама познатих виђења Светих Отаца, који су били посматрачи раја, са посебном јасноћом и детаљима изнесено је виђење Светог Андреја, Христа ради јуродивог, који је натприродно остао читаве две недеље у созерцању невидљивог света. Он је свом сапутнику, јереју Никифору, рекао следеће о овој визији: „Видео сам себе у дивном и задивљујућем рају, и, дивећи се духу, помислих: шта је ово?.. Знам да живим у Цариграду; не могу да разумем како сам доспео овде. Видео сам себе обученог у најсветлију хаљину, као да је од цвета велика саткана и од муње саткана; опасан краљевским појасом, дивећи се неописивој лепоти Божјег раја, много је вртова са високим дрвећем тресло се својим призором, а други су се одушевљавали донео разне плодове неописиве лепоте и пријатности. Немогуће је то дрвеће упоредити ни са једним дрветом на земљи: посадила их је рука Божија, а не људска. У овим баштама било је безброј птица: неке од њих имале су златна крила, друге беле као снег, а треће су биле разнолико пегаве; седели су на гранама рајског дрвећа и лепо певали; од њиховог слатког певања нисам се сетио себе - тако ми је срце било одушевљено; и чинило ми се да глас њиховог певања допире чак до небеских висина. Те дивне баште стајале су у редовима, као пук против пука. Док сам са радошћу срца ходао међу њима, видео сам велику реку како тече међу њима и даје им воду. На другој обали реке налазио се виноград, чија се лоза, украшена златним листовима и златним гроздовима, широко ширила. Тамо су дисали тихи и мирисни ветрови из четири земље; од њиховог даха вртови су се тресли и чудесно шумили својим лишћем” 21. Слично је и монах Теодора причао о рајском манастиру великог светитеља Божијег Василија Новог, да се испунила славом и видела многе златнолисне и плодне вртове. Светој Теодори су Анђели који су је водили детаљно показали небо. "И видела сам", рекла је, "лепа села и бројна пребивалишта припремљена за оне који воле Бога, испуњена славом и благодаћу. Они који су ме водили показали су ми одвојене апостолске манастире, засебне пророчке манастире, одвојене мученичке кончине, засебне манастире сваког реда светих. Цариград, али неупоредиво леп, са много светлих одаја нерукотворених, свуда се у тим манастирима чуо глас радости и духовне радости, и лица слављеника су се видела. 22 Понављамо: земаљска природа служи само као слаба слика раја, чије су лепоте непролазне, неописиво благодатне и испуњене светим миром и благодаћу. Земља је, после греха наших праотаца, била проклета од Створитеља, и то проклетство непрестано изражава у свом метежу и свом нереду. Затим колеба и гута читаве градове и места; тада њене жестоке воде излазе на површину и уништавају читаве земље; онда кроз њега пролазе олује са вихором, муњама, грмљавином, градом, остављајући за собом разарања. Човечанство које живи на њему је у сталној борби, приватној и јавној, представљајући огроман спектакл разноврсне патње, непрекидног рада, безбројних греха, страшних злочина, вавилонског пандемонијума. Врлина на њој једва налази скучен и тужан заклон. Њиме хода неумољива и незаситна смрт и непрестано уништава људске генерације, које закон размножавања, који је за људски род установио Створитељ, замењује новим нараштајима. И ходаће и жети људе док и сама не нестане заједно са светом који се урушава. Животиње које насељавају земљу побуниле су се једна против друге, немилосрдно уништавајући једна другу. Сами елементи су у непомирљивом непријатељству и непрекидној борби међу собом. На земљи се све бори, све пати, све тежи међусобном уништењу. Каква страшна и стална конфузија! Какав распрострањен и насилан сукоб! Он је неприметан или неприметан онима који увек у њему учествују; али из самоће и тишине манастира јасно је скитници, којој је Бог улио „праву рајску сласт“, ​​за непрестано уздисање и јадиковање о њему 23 . Ако земља проклета од Бога, земља која је наше изгнанство, земља несрећа, обмана, зверстава, смрти, осуђена од Бога на спаљивање (2. Петр. 3:7, 10), има своје лепоте које нас одушевљавају, шта би онда требало да буде рај који је Бог припремио за Своје вољене за вечни дом и уживање? Телесно „око“ не види, телесно ухо не чује, а срце, заокупљено само чулношћу, „не одлази од онога што је Бог припремио онима који Га љубе. Бог нам је открио храну Духом Својим“. Свети Андреј је био узнесен не само на небо, већ, као и свети апостол Павле, на треће небо. Пратећи горњу причу о рају, он је своју причу наставио овако: "После овога ме обузе језа, и осетих да стојим изнад небеског свода. Младић са лицем као сунце претходи ме. Пођох за њим, и гле, видех леп и велики Крст, који личи на дугу. Око њега стајаху пламтећи певачи на слатким песмама распаљеним као огњени Господ. Крсту који је претходио, целивао га је и дао ми знак да са страхом и великом радошћу целивах, и целивах га, испуних се неописивом слаткоћом и осетих већи мирис него на небу, јер сам га погледао. Ходао сам по ваздуху - почео сам да се плашим и завапим ономе ко ме је водио: Бојим се да не паднем у дубину! Окренуо се према мени и рекао: „Не бој се, морамо се попети више“ и пружио ми руку. Кад сам га ухватио за руку, нашли смо се изнад другог небеског свода; Видео сам тамо дивне људе, и њихов мир, и радост њиховог празника, неизрециву људским језиком. После тога уђосмо у диван пламен који нас није спржио, већ само просветлио. Почео сам да се ужасавам, а опет се онај који ме је водио окренуо према мени и пружио ми руку говорећи: „Морамо да се попнемо још више. Овом речју нашли смо се изнад трећег неба, где сам видео и чуо многе Небеске Силе како певају и славе Бога. Дођосмо пред завесу која је сијала као муња, пред којом су стајали страшни, велики младићи, као огњени пламен; лица су им сијала јаче од сунца, а у рукама им је било ватрено оружје; Небројени број небеске војске стајао је около са страхом. Младић који ме је водио ми је рекао: „Кад се скине завеса и видиш Господа Христа, онда се поклони престолу славе Његове. Чувши ово, задрхтах и ​​обрадовах се; Обузео ме језа и необјашњива радост; Стајао сам и гледао док се завеса није подигла. Нека огњена рука то одне, и видех Господа свог, као некада Исаију пророка, како седи на високом и узвишеном престолу, окружен Серафимом. Био је обучен у скерлетну хаљину, Његово је лице сијало неописивом светлошћу, и Он је с љубављу окренуо ка мени очи. Видевши Га, падох ничице пред Њим, клањајући се светлом и страшном престолу славе Његове. Каква ме је радост тада обузела од виђења Његовог лица, немогуће је описати, па се и сада, сећајући се овог виђења, испуним неописивом слашћу. Лежао сам са страхопоштовањем пред Господом, дивећи се Његовој великој милости, која је дозволила мени, грешном и нечистом човеку, да дођем пред Њега и видим Његову Божанску благодат. Испунио сам се нежности, размишљајући о својој недостојности и размишљајући о величини мог Учитеља, понављајући у себи речи пророка Исаије: „О проклети! Јер сам се удостојио, овај човек нечистог говора, да видим Господа свога пред очима својим!“ (Иса. 6:5). И чух да ми је мој премилостиви Творац проговорио својим пречистим и најслађим уснама три Божанске речи, које су тако засладиле моје срце и толико ме разгореле љубављу према Њему, да сам се потпуно отопио као восак од дејства духовне топлине, и испуниле су се нада мном речи Давидове: „Срце моје беше као восак који се топи у средини мога” (15 бел). Тада су све војске певале чудесну и неизрециву песму. После тога, не знам како, поново сам се нашао како ходам по небу. Паде ми на памет да нисам видео Госпођу Пресвету Богородицу: а сада видим неког човека, сјајног као облак, како носи крст и говори ми: „Јеси ли хтео да видиш Пресвету Краљицу Небеских сила овде? Сада Ње нема. Отишла је у сиромашни свет да помаже људима и утеши ожалошћене. Али ја не бих морао да ти покажем време: од, како Господ заповеда“. „Када је то рекао, учинило ми се да сам слатко заспао; пробудивши се, видео сам да сам на истом месту где сам био и пре. Из ове визије Светог Андреја јасно је да је рај најближе небеско пребивалиште, или прво небо, изнад којег су друга небеса, коју је опјевао духоносни Давид, који их назива „небесима небесима“ (Пс. 149, 4) 24. У овим небесима сада бораве у складу са њиховим пребивалиштем у праву. достојанство; праведници ће бити узнесени у ова небеска пребивалишта, након сједињења душа њихових са својим телима васкрсењем „у облаке у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4:17). Над њима ће се поновити занос са земље и одвођење Адама у рај, откупљеног и враћеног људском роду од Спаситеља. Њихова света тела, а не само њихове душе, обновљене и од Богочовека поново створене, биће оспособљене за такав занос и вазнесење на небо какво је било способно за то тело прачовека 25. Виђење Светог Андреја, као и сва слична виђења других светитеља Божијих, служи као доказ да горе и екплан светог анђела служи као доказ и мишљење Великог анђела. душе имају свој изглед и лик и да је та слика слика спољашњег човека. И лик тела и лик душе толико су слични да свети Андреј није јасно разумео да ли је занесен у телу или ван тела. Наведимо његове речи, како их преноси јереј Никифор у свом опширном житију. „Видео сам себе“, каже свети Андреј, „као без тела, јер нисам осетио тело“. Затим ће Светитељ испричати о одећи коју је имао на себи и пребројати његове телесне удове. Враћајући се на објашњење свог стања, Светитељ је рекао: "Очигледно сам био у телу, али нисам осећао никакво телесно оптерећење; Нисам осећао никакву телесну потребу током целе две недеље током којих је дивљење трајало. То ме наводи на уверење да сам био без тела. Не знам како да кажем са сигурношћу: Бог, зналац то срцем зна." Светитељ је видео Анђеле у виду светлих људи и младића. Разговарао је са њима. Анђео који га је водио руковао се с њим неколико пута; Анђели који су стајали испред завесе имали су лик високих младића претећег изгледа, са ватреним оружјем у рукама. Говорећи о Анђелима, пребројавајући њихове чланове: лице, очи, руке, ноге, као да покушава да објасни саму њихову природу, Светитељ је рекао да су они бестелесна тела, или, по схватању нашег времена, гасовита. Свети Андреј је видео устројство и природу небеских обитавалишта, одговарајућих њиховим бестелесним становницима, неупоредиво супериорније од свега што телесни човек зна и може да замисли, приковане за земљу, необновљене и необразоване Духом Светим, па стога неспособне да проникну у тајне будућег века. Пакао 26 налази се у унутрашњости земље. Бог је, изричући одредбу о Адаму приликом његовог протеривања из раја, прво израчунао земаљска погубљења за преступника рајске заповести, а затим је најавио да ће Адам бити подвргнут овим погубљењима док се не врати у земљу из које је одведен. „Ти си земља“, рекао му је Господ, „и вратићеш се на земљу“ (Пост. 3:19). Овде се не каже да ће са једним телом отићи на земљу: изречена казна за оне који се усуде да се побуне против Бога страшнија је од онога што се чини лаком, површном погледу. 27 Праведници Старог Завета, као што је очигледно из Светог Писма, непрестано су признавали недра земље као место пакла. „Сићи ћу сину своме плачући у пакао“ (Пост. 37,35), каже свети патријарх Јаков, када су му донели лажну вест о смрти његовог вољеног сина Јосифа. „Остави ме мало“, моли Бога праведни, дуготрпељиви Јов из искушења која су га свуда окруживала, „пре него што одем, никад се нећу вратити, у земљу мрачну и мрачну, у земљу таме вечне, где нема светлости, ниже од стомака човечијег види се“ (Јов 20-20). Богом надахнути законодавац Израелаца, Мојсије, објављујући народу гнев Божији на Кореја и његове саучеснике, рекао је: „Ако ови умру смрћу свих људи, и ако после присуства свих људи буду посећени, онда ми Господ неће послати посланика. Али Господ ће то јасно показати, и отвориће земља, земља и дом њихов, и отвориће свој дом. и сво дрвеће њихово, и сићи ће живи у пакао... И кад престадоше све ове речи, – наставља Писмо, – посиви им земља под ногама... и сиђоше живи у пакао“ (Бр. 16, 29-35). Пророк Давид је певао Господу: „Велика је милост Твоја нада мном, и избавио си душу моју из пакла доњег“ (Пс. 85,13). Када је душу светог пророка Самуила сазвала чаробница, на молбу цара Саула израиљског, на састанак о предстојећој борби са непријатељима, чаробница је, видевши ову душу, рекла: „Видела сам старца како се диже са земље, и обучен је у дугачку хаљину: и Саул је знао да је то Самуило” (14). Пророк Исаија каже Сатани: „Сићи ћеш у пакао и у темеље земље“ (Ис. 14:15). На сличан начин се и пророк Језекиљ изражава о палом анђелу у име Бога: „он ће га одвести у пакао са онима који силазе у јаму, и за његову утеху на следећој земљи, сва дрвећа сласти... сићи ​​ће са дрвећем сласти у дубине земље“ (Језек. 31:16, 18). Пророк је палог анђела назвао фараоном и упоредио га са дрветом слаткиша; други анђели, однешени главним палим анђелом у пропаст, такође се уподобљавају слатким дрвећем, по њиховом стању пре пада. Исто место за пакао одређује Свето Писмо Новог Завета. Најављујући силазак у ад са својом душом и од ње неодвојивим Божанством, Богочовек је рекао: „Син човечји биће у срцу земље три дана и три ноћи“ (Мт. 12, 40). Објашњавајући речи Спаситеља, блажени Теофилакт Бугарски каже да је Господ испунио ово своје предсказање, „сишавши у подземље у ад“. Господ је, по речима светог апостола Павла, „сишао у најниже крајеве земље“ – према руском преводу: „у дубине земље“ (Еф. 4, 9), а по речима апостола Петра: „сишао је да проповеда онима који су у тамници духовној“ (1. Петр. 3, 19). „Обожећена душа Христова“, каже свети Јован Дамаскин, „силази у ад да као што сунце праведности засија онима који живе на земљи, тако и онима који седе под земљом у тами и сенци смртној, да засија светлост.“28 У 14. катихизици Светог Кирила Јерусалимског: „Господ је у Јовану Јеванђељу рекао: „Био је Господ Исус у Јеванђељу. стомак кита три дана и три ноћи: тако ће Син човечији бити у срцу земље три дана и три ноћи“ (Матеј 12:40). Гледајући причу о Јони, у њој налазимо радњу веома сличну Исусовом дејству. Исус је био послан да проповеда покајање: а Јона је био „послан“: Али Исус је побегао, али није знао за будућност (Јона 1). дошао до спасоносног покајања... Јона је бачен у стомак кита: Исус је добровољно сишао тамо где је био умни кит, да би смрт избацила оне које је прождирала, према ономе што је речено у Светом писму: „Избавићу те из руке пакла, и откупићу те од смрти” (Ос. 14). говорећи: „Вапио сам у својој невољи, и вапај мој дође из стомака пакла“ (Јона 2:3). Али док је био у киту, рекао је за себе да је у паклу: јер је био предлик Христа, који је требало да сиђе у пакао. Мало даље, врло јасно пророкујући, говорио је у име Христа. „Глава ми је у пукотинама гора“ (Јован 2:6). Ако је био у стомаку кита, које су онда планине? Знам ово, одговара он; али служим као слика Онога који ће бити положен у тесани камени гроб. Док је био на мору, Јона каже: „Сиђе у земљу, и вера њена беше запечаћена за вечност“ (Јона 2:7), јер је носио лик Христа, „који је сишао на земљу“ 29. На сличан начин, Свети Епифаније Кипарски са свом јасноћом и сигурношћу указује на локацију пакла, у његовој суботи у унутрашњости Холв. од Богочовека. Овде стављамо ову реч са неколико изузетака. "Зашто је толика тишина на земљи? Шта значи ово ћутање и велика тишина? Велика тишина: цар заспа. Земља се уплаши и ућута: јер Бог у телу заспа. Бог у телу заспа, и пакао се ужасну. Бог је за кратко заспао, и васкрсао оне који су спавали од давнина, од Адама. Сада је спасење за оне који су на земљи, а од памтивека за оне који су под земљом, сада је спасење за цео свет, и видљив и невидљив. Сада је посебан долазак Христов, посебан промисао, посебна посета људима: Бог долази са неба на земљу, са земље на земљу. Врата пакла се отварају, а ти који си од вечности заспао, радуј се. Они који седе у тами и сенци смрти, примају светлост велику: Господ је са робовима, Бог је са мртвима, Живот је са мртвима, светлост вечери је са онима који су у тами, Ослободилац је са заробљеницима, Он је изнад небеса са подземним светом. Христос је међу мртвима: хајдемо тамо са Њим, да бисмо познали тајне ове земље, да бисмо познали тајну Божију под земљом, и разумели чуда Господња; Научимо какву проповед Господ проповеда онима у паклу и какву власт заповеда онима који су везани. Изађи, каже, ти који си у тами, и просветли се; изађи и устани ти који лежиш. И заповедам ти, Адаме: пробуди се и спавај. Нисам те створио да би остао везан у паклу: устани из мртвих. Ја сам стомак људи и васкрсење. За тебе је твој Бог био твој син. За тебе сам ја, твој Господ, узео обличје слуге. За тебе сам изнад небеса, дошао сам на земљу и под земљу. Устани и губи се одавде. Устани, иди одавде: из таме у вечну светлост, из патње у радост. Устани, иди одавде: из ропства у слободу, из тамнице у небески Јерусалим, из окова за Бога, из подземља у небо” 30. За време свечаних богослужења Велике суботе и Великог Васкрса, Црква, прослављајући и певајући спасење људи од пострадалог Богочовека, који је смрћу погазио, који је разбио врата и заковице пакла, који је васкрсао човечанство у себи и са собом, са посебном јасноћом изражава своје мишљење и о месту где се налази. Црква се заправо не бави истраживањем где је пакао, а где је рај, али када велича Господа и говорећи о паклу и рају, она нужно, додуше успутно, износи своје мишљење о њиховом месту, говори о њему као о општепознатој теми. Величанствена химна на Јутрењу Велике суботе, после читања Шестопсалма и Велике јектеније, почиње са два дубоко дирљива и истовремено отмено поетична тропара, од којих се у првом пева погреб Господњи, у другом Његов силазак у ад. „Племенити Јосиф је скинуо твоје пречисто тело са дрвета, умотао га у чист покров и ставио га у нову гробницу. – „Кад си сишао у смрт, Животе бесмртни, тада си пакао убио сјајем Божанским, и када си из подземног света изгинуле васкрсао, све силе небеске повикаше: Животворче Христе, Боже наш, слава Теби. – После овога, сво свештенство, а у манастирима и цело братство, са упаљеним свећама излази на средину храма, стаје пред плаштаницу и почиње да проглашава такозвану црквену повељу славословља Господу, повезујући их са стиховима 118. псалма. Из ових похвала најјасније је записана земља која је унутра. „Пошао си под земљу, Светлоносче правде, и мртве васкрсао као из сна, одагнавши сву таму која је у паклу” 31. – „Задржи земљу својом руком, умртвљену телом, сада садржану под земљом, избавивши мртве од пакленог садржаја” 32. – „да си га на земљу сишао, на земљу си’ да си’, на земљу си’’ мртве избави. сишао у пакао, тражи га“ 33. - „О, ове радости, ти си их испунио у паклу, сијајући светлост у дубини таме“ 34. – „Вољом својом сишао си, Спасе, под земљу, оживео си побијене људе, и подигао си их у славу Очеву” 35. – „Послушавши Реч Оца Твога, сишао си чак и у пакао, и род људски васкрсао си” 36. – „Ти си подигао човека под земљу и подигао си човека. Ар човека од пада са свемоћном силом” 37. - „Адам се бојао Бога када је отишао на небо: радује се што сам ја сишао у пакао, пре пао, а сада се дижемо” 38. - „Ти си пребивао у крилу Отаца, био си дарежљив, и био си задовољан да будеш са човеком, и он Гене39 дес. Један, подигни нас из бездана пакла” 40. - „Под земљу си, по жељи, као мртав сишао, са земље на небо уздигни, одатле пали Исусе” 41. – „Иако си мртав виђен, живи си, као Бог, подигао са земље на небеске, одатле где си пао у Цркву последњи, о Исусе, о, о, у цркви последњи падоше, Ој, о. јавна расправа не само о локацији пакла, већ и о локацији раја. Људи су, као и њихови преци, бачени на земљу из „раја“. Црква дефинише место „раја“ говорећи да су људи пали са неба. У канону Јутрења на Велику суботу пева се: „Сву славу си испунио, у земљу доњу сишао“ 43. Даље се каже да се „Господ открио онима који постоје у паклу, да је причестио са онима који постоје у паклу, да те пакао, Реч, сере, тугујући, да је у души Твојој доле остао, да није био. у срцу примања Рањеног са копљем у ребрима, да је Господ сишао чак до пакла.“ У Синаксару Велике суботе чита се да на овај дан прослављамо погреб Господа и Његов силазак у ад, да је Он с нетрулежном и Божанском душом Својом, смрћу одвојен од тела, сишао у ад. Користе се изрази о паклу као дубоком понору, који је, очигледно из целе службе, препознат као подземни и налази се унутар земље 44. Исто мишљење о локацији пакла и раја видимо у служби за Свети Васкрс. Мишљење о месту пакла најјасније је изражено у Ирмосу 6 песме канона: „Сиђеш у доње крајеве земље, и разби вечне вере које садрже свезане, Христе. У Синаксару, 6. стих каже: „Господ је сада отео људску природу из адских блага, подигао је на небо и унео нетрулежност у древно наслеђе. Међутим, сишао у пакао, није васкрсао свакога, него само оне који су изабрали да му верују. сви да се уздигну на небо“. И овде је „древно имање“, односно рај, назначено „на небесима“: „Вакрсењем Твојим, Господе, опет се отвори рај“ 45 , и обновио си нам излазак сунца на небу“ 46 . Мишљење о локацији пакла у земљи се види у целом богослужбеном простору Православне Цркве. Она свуда говори о овој теми као општеприхваћеној и познатој: из тог разлога, одређени израз се ретко јавља. Али то се дешава, и управо зато што се јавља као општеприхваћено и добро познато, служи као најјаснији доказ и доказ. „Завеса се поцепа“, пева Црква, „Рапета сам Теби, Спаситељу нашем, и предавши мртве које прождерох, јави се смрт и пакао, џаба Ти беше у подземљу“ 47. – „Душом својом доћи ћу к Теби у утробу земље, који је објавио трудољубље, кличући сили Твојој песму благодарности” 48. – „Сишла си душом у земље подземља пакла, храброшћу си све везана уздизала, и смрт је од векова прихваћена, мучитељу горка” 49. – „Величамо Тебе, који си сишао и до последњег човека свога сишао и спасен” 50. - „Нико се не боји повратка на земљу, Господе, јер си ме из земље извео заборављеног“ 51. „Адам је брзо ласкањем био спуштен у бездан пакла: али по природи је Бог милостив, сишао си да тражиш, и носио си га у оквир, и васкрсао си“ 52. „Подигавши палог мене из дубина пакла, благослови сва дела Господња, и узвисићу Га3, и доћи ћу заувек, ја ћу Господа“ 5 уништиће ово, заробљеник вапијући: ко је ово, као да није осуђен у дубинама земље, него као да руши тамницу смрти” 54. – „Данас подземни свет, пакао и смрт, задрхташе, Једини од Тројице: земља се затресла, и врата пакла, видећи Тебе5, ужаснуше се у дубину. живео у китовима морских звери древних времена, Јона је подражавао зов Ти: Спаситељу мој, изведи ме из подземног света” 56. – „Да не дођем у земљу плача, да не видим место таме, Христе мој, Реч” 57. – „У паклу нема покајања, у паклу нема покајања, нема таме, нема мрака. и све је помрачено“ 58. Такође, успутно, као позната тема, Свети Јован Климак помиње локацију пакла у унутрашњости земље. Он саветује подвижника побожности да се непрестано сећа бескрајног понора подземног пламена, „подземних“ страшних места и понора, блиских окупљања, како би таквим размишљањем и сећањем отргнуо душу од сладострасности коју је стекла 59 . Учење да је пакао унутар земље је учење Православне Цркве; Ово учење се налази у многим списима Светих Отаца 60; ниједан од њих га не одбацује 61 имају значење да је богаташ с душом послат у пакао. - Овако ове речи објашњава блажени Теофилакт. Златоуст, не одобравајући пуку радозналост у одређивању места пакла, не само да не забрањује она размишљања и истраживања о паклу која доводе до страха Божијег и избегавања зла, већ нам заповеда да се непрестано удубљујемо у њих, да стално имамо пред очима огњени пакао који чека безаконике. Реч 1 о покајању Димитрију. У временима после Златоустог, Црква је са сигурношћу износила своје мишљење о месту пакла, најављивала га и најављивала Божанственим песмама и читањима за слушање и учење народа. То потврђују Божанска Откровења која су била угодницима Божијим. У прва времена хришћанства, када је жестока и слепа ревност идолопоклоника да сачувају идолопоклонство у земљи проливала реке невине хришћанске крви, у Бруси, главном граду Витиније, епископ града Патриције је претрпео мучења и погубљења. Мучитељ-игемон се купао у топлим лековитим изворима који се налазе у близини града 62, тамо је испитивао и убио епископа. О овим топлим водама, чију температуру и лековитост је игемон приписивао дејству идола које је идолизовао, свети Патрик му је овако говорио: „Бриљантни игемоне! Ако хоћеш да сазнаш истину о почетку, току и топлини ових вода, онда ти то могу открити ако ме слушаш са кротошћу. испуњен разумевањем Божанских тајни: а ја, као слуга Христов, иако грешник, могу да објасним истину о овим водама. Бог, предвиђајући да ће Њега људи које је створио, разгневити – Бога, њиховог Творца, и, одбацивши истинско богослужење, сазидаће себи бездушне идоле и поклонити им се, припремио је два места да се људи у њих уселе после земаљског живота. Он је прво место просветлио вечном светлошћу и испунио га обилним и неизрецивим благословима; друго место је испунио непролазном тамом, неугасивом ватром и вечним погубљењима. Он је одредио да се на првом месту преселе они који би настојали да Му удовоље испуњавањем Његових заповести, а они који би својим злим животом наљутили Створитеља и заслужили погубљење, били бачени на друго, мрачно место. Они којима је дато место светлости живеће бесмртним животом у непрестаној и бескрајној радости, а они бачени у тамно место ће се мучити непрестано, бесконачно. Творац је, одвојивши ватру од воде и светлост од таме, створио сваког од њих посебно и поставио их на одвојена места. Ватра и вода има и изнад свода небеског и испод земље. Вода која се налази на површини земље, сакупљена у њеним збиркама, назива се морем, а подземна вода се назива понором. Из овог понора, да би задовољиле потребе људи и животиња које насељавају земљу, воде се уздижу кроз недра земље, као кроз водоводне цеви, и, избијајући на површину земље, формирају изворе, бунаре и реке. Из ових вода оне које се приближавају подземној ватри њоме се загревају и изливају вруће; оне које теку од ватре задржавају природну хладноћу. На неким местима понора су најхладније воде, претворене у лед, као да су веома далеко од ватре. Подземна ватра је дизајнирана да мучи зле душе. Вода подземља, претворена у лед, назива се тартар 63. У Тартару су ваши богови и њихови обожаваоци подвргнути бескрајним мукама, како је певао један од ваших песника: „Крајеви земље и мора нису ништа друго до њихове последње границе, где Јапет и Сатурн – тако се зову ваши богови – нису ни ветрови утешени ветром, ни хладноћом ветра.” То значи: богови ваши, заточени у Тартару, нису обасјани нити загрејани сунцем, а они бачени у ватру не расхлађују се ветром. Тартар је дубљи од свих осталих понора који се налазе под земљом. Да постоји ватра под земљом, припремљена за зле, нека вам докаже бар огањ што избија из недра земље на Сицилији. – Овако је свети епископ Цркве Христове првих векова говорио о подземном паклу 64. Поменута света Теодора је, посетивши небеске манастире, била спуштена у „подземље земље“ и видела страшне, неподношљиве муке које се спремају грешницима у паклу. Васкрсли ратник Таксиот је рекао да су га ђаволи отели из муке блуда: спустили су га из ваздуха на земљу. Земља се раздвоји, и он се спусти низ уске и смрдљиве низове у подземне тамнице пакла, где су душе грешника затворене у вечној тами и вечним мукама 65. Саму слику изласка душе из тела и околности које га прате, изнели су Свети Оци на наше називање и спасење. Монах Теодор Студит у 3. катихумени каже: „Браћо! Хоћемо ли овде остати заувек? Не! Не! О јао, браћо! Каква страшна тајна смрти! Како увек треба да будемо пажљиви, испуњени покајањем, благоразумни, мислећи да нас сада чека смрт, мислећи како ће одвајање од тела анђела доћи до душе, како неће доћи до одвајања од тела човека, демони ће доћи до оних који су занесени страстима. Размислите о томе какав ће бити труд и болест када их видите на страшни начин и када чујете заповест. Тада, за људе одвојене од тела, добра дела и чистота савести служе као велика помоћ, утеха и радост. Тада послушност има велику смелост; тада смирење доноси велику утеху, сузе ће помоћи, добра дела одгонити демоне, трпљење ће помоћи, а противници се враћају без икаквог успеха – душе у великој радости поћи ће заједно са Анђелима ка Спаситељу. Али душу која је стекла вештину у страстима и побеђена грехом, победиће велики страх: тада демони побеђују, и ову проклету душу одводе са собом у подземни свет, у таму и каменац, на муке. Једног дана, монаху Макарију Александријском, савременику и сараднику Макарија Великог, који беше обилан даровима Духа, јавила су се два Анђела и разговарала с њим. У овом разговору један од анђела је рекао: „Чуј, Макарије, како душе, и верне и неверне, напуштају своја тела и одводе се, и знај да по примеру овога света треба закључивати о небеским стварима. Као војници које је земаљски цар послао да некога узму, они га хватају и задржавају, иако он то није желео и опирао се; заточеник, обузет страхом, дрхти и ужасава се од присуства оних који га немилосрдно вуку на пут: тако, када се пошаљу анђели да уклоне нечију душу из тела, било побожног или злога, он се уплаши и уплаши присуства страшних и страшних Анђела. Тада, најзад, види колико је за њу бескорисно, безначајно и бескорисно много богатства, познанстава и пријатеља; она чује и разуме сузе и јецаје људи око себе, али не може да изговори ниједну реч ни да дигне глас, јер никада није доживела такав захтев за исходом. Уплашена је невероватним простором путовања и променом начина живота; Згрожена је и призором оних који су већ на власти и који јој не показују никакву симпатију ни милост. Штавише, она пати од туге због везаности за тело; она је болесна и жуди за одвајањем и одвајањем од њега, као од свог суживота по природи. Не прати и не помаже никаква утеха коју пружа савест, осим ако душа није свесна својих добрих дела. Тако се души, чак и пре речи Врховног судије, суди њена савест.” Свети Кирил, Патријарх Александријски, опширно говори о околностима смрти у својој речи о исходу душе. Из ове речи овде стављамо кратак извод: „Какав те страх и трепет чека, душо, на дан смрти! Видећеш како ти долазе страшни, дивљи, сурови, немилосрдни и бестидни демони, слични суморним муринима. Једно виђење њих горе је од сваке муке. Божји анђели држе душу са собом и уздижући се, она наилази на искушења која чувају душе и спречавају их да се уздигну даље изречен, ослобађајући га Час неодлучности је болан, јадан, пун јадиковки, неутешан! Божанске силе стоје против лица нечистих духова и представљају добре мисли, речи и дела која припадају души, а она у страху и трепету, усред анђела и демона који се препиру око тога, чека или своје оправдање и ослобођење, или осуду и уништење. Ако је побожно и богоугодно водила свој живот и удостојила се спасења, онда је Анђели прихватају, и она већ смирено креће ка Богу, имајући за сапутнике Свете Силе. Тада ће се испунити речено: побећи ће туга, болест и уздаси. Тада, ослобођена злих, трулих и страшних духова, она одлази у неизрециву радост. Ако се покаже да је душа живела у немару и блуду, онда ће чути најжешћи глас: „Нека се ухвате зли, а славе Господње не виде!“ Задеси је дани гнева, туге, нужде и зулума, дани таме и таме!.. Остављају је свети Божји Анђели, отимају је Мурини – демони. Почињу да је бију без милости, и обарају је на земљу; растуривши земљу, они душу, оковану неразоривим спонама, урањају у мрачну и суморну земљу, у подземни свет тамница и тамница пакла, где су душе грешника палих из вечности заточени, како каже Јов, у земљи мрачној и мрачној, у тамној земљи, у тами нема света, у којој нема света, у којој нема света. вечна болест и туга бескрајна, и плач непрестани, и шкргут зуба нећути, и уздаси бескрајни. Тамо се чује непрестано „Авај! Авај!“, чује се позив – а нема ко да помогне; вичу тамо, а нико не испоручује. Не постоји начин да се исприча прича о катастрофи тамо; тамо се не може изразити болест којој су изложене душе тамо бачене и тамо заточене. Све људске усне су исцрпљене да објасне страх и трепет који окружују заточенике пакла; нема људских усана које могу да изразе своју чежњу и плач; стењу непрестано и вечно, али нико их нема милости; испуштају дубоке уздахе, али нико не чује; плачу, али нико не избавља; плачу и туку се, али нико не показује милост. Где је онда похвала овога света? Где је сујета? Где је задовољство? Где је ситост? Где је племство? Где је храброст тела? Где је женска лепота, варљива и погубна? Где је бесрамна дрскост? Где је украс величанственом одећом? Где је нечиста и подла сладост греха? Где су они који се помазују и димљују смирном и тамјаном? Где су гозбеници са бубњевима и харфама? Где је зависност од новца и имовине и немилосрдност која из тога произилази? Где је нељудски понос који свакога презире и учи да поштује само себе? Где је празна и сујетна људска слава, где су спектакли и друге игре? Где су богохулники, они који живе доконо и безбрижно? Где су меке хаљине и меки кревети? Где су високе зграде и широке капије? Где је мудрост мудрих, добар језик реторичара и испразно учење? Авај! Сви ће се збунити, поколебати, као задивљени; прогутаће се сва њихова мудрост. О, браћо! Размислите о томе какви треба да будемо, да полажемо рачун за сваку своју акцију, и велику и малу! И за сваку празну реч даћемо одговор Праведном судији 66. Према овоме, ратник Таксиот је испричао о његовој смрти: "Када сам умирао, видео сам Мурине који су ми се појављивали. Њихов изглед је био веома ужасан; моја душа је, гледајући их, била огорчена. Тада сам видео два прелепа младића, и моја душа је скочила у њихов загрљај. Одмах смо почели да се пењемо кроз ваздух у висину, и држали смо се у висоравни, као да сунце или Свако искушење је мучило неку посебну врсту греха: једно о зависти, о сваком греху у ваздуху ту ме је чувао и представљао сав мој плотски блуд, почињен од детињства до сада. Анђели који су ме водили рекли су: „Све телесне грехе које си починио у граду, Бог ти је опростио, јер си се покајао. На то су ми моји противници рекли: „Али када си отишао из града, учинио си прељубу са женом свог фармера на селу. Анђели, чувши то и не налазећи добро дело којим би узвратили мој грех, оставили су ме и отишли. Тада су ме лукави духови зграбили и, депримирајући ме батинама, срушили на земљу. Земља се отворила; Спустио сам се кроз уске и смрдљиве пролазе у подземни затвор пакла.” Преподобна Теодора, ученица великог светитеља Божијег Василија Новог, посебно је детаљно говорила о њеној смрти. Њена прича је сажета овде. Ученику Светог Василија, Григорију, који ју је у визији питао о околностима које су пратиле њену смрт и пратиле је, Теодора је рекла следеће: „Чедо Григорије! Питао си ме за страшну ствар, која је страшна за памћење. Када дође час моје смрти, видео сам лица која нисам видела, нисам чула глаголе које нисам чула. о чему нисам ни слутио, сусрео сам се због мојих дела: али сам се молитвама и помоћи нашег заједничког оца Василија ослободио телесних болова, терета и тегоба којима су умирући подвргнути као да је неко наг, павши на велику ватру, изгорео, топљен, претворен у пепео од смрти. душу од тела. Када сам се ближио крају свог живота и када је дошло време моје смрти, видео сам многе Етиопљане око мог кревета. Лица су им била тамна као чађ и катран; очи су им као врео угаљ; визија је жестока као и сама огњена геена. Почели су да се огорче и да галаме. Једни су урлали као животиње и стока, други лајали као пси, трећи су завијали као вукови. Гледајући у мене, беснили су, претили, навалили на мене, шкргућући зубима, и одмах хтели да ме прождеру; У међувремену су припремали повеље и развијали свитке на којима су исписана сва моја зла дела, као да чекају да дође неки судија. Јадну ​​моју душу обузе велики страх и трепет. Не само да ме је смртна туга мучила, већ је претећа појава и бес страшних Етиопљана за мене била као још једна окрутна смрт. Окренуо сам очи на све стране да не видим њихова страшна лица и не чујем њихове гласове, али их се нисам могао отарасити – посвуда су тетурали; није ми било помоћи. Када сам био потпуно исцрпљен, видео сам два светлећа Анђела Божија у виду младића неисказане лепоте како ми прилазе. Лица су им блистала, поглед им је био испуњен љубављу; коса им је била као снег, бела са златним сјајем; одећа им је блистала као муња; биле су опасане златним појасевима преко груди. Прилазећи мом кревету, стајали су са његове десне стране, тихо разговарајући једно с другим. Видевши их, обрадовах се и са задовољством их погледах; црни Етиопљани задрхташе и повукоше се мало даље. Један од светлећих младића, окрећући се љутито ка мрачним, рече: „О бестидни, проклети, мрачни и зли непријатељи рода људског! Зашто увек претходите доласком умирућима и својим гласинама плашите и збуњујете сваку душу одвојену од тела? Али немој да нађеш, јер овде немаш ништа. ову душу, а ти у њој немаш ни удела ни много.” Када је анђео престао да говори, Етиопљани су се тргнули, подигли вапај и глас, почели да показују моја зла учињена у младости, и повикаше: зар немамо ништа у томе? Чији су ово греси? Зар није урадила то и то? Тако вичући, стајали су и чекали смрт. А онда је дошла смрт, ричући као лав, веома страшна на изглед, налик људском, али без тела, само од голих људских костију 67 . Донела је разне инструменте за мучење: мачеве, стреле, копља, српове, тестере, секире, штапове за пецање и друге непознате. Видевши ово, моја скромна душа задрхта од страха. Свети анђели су рекли смрти: „Не одлажи; ослободи ову душу од телесних спојева; реши је брзо и тихо: нема много грешног бремена. Смрт ми приђе, узме малу секиру и одсече ми најпре ноге, па руке; Затим је, користећи друге алате, опустила све моје удове, одвајајући их у зглобовима један од другог. Изгубио сам руке и ноге; цело тело ми је утрнуло и нисам више могао да се крећем. Онда ми је одсекла главу – нисам могао да померим главу која ми је постала туђа. После тога је растворила неку мешавину у чинији и, приневши ми је на усне, на силу ми дала пиће. Ово пиће је било тако горко да моја душа није могла да издржи: задрхтало је и искочило из мог тела, насилно отргнуто од њега. Светлоносни Анђели су је одмах узели у наручје. Гледајући уназад, видео сам своје тело како лежи без душе, неосетљиво и непомично. Као да је неко скинуо своју одећу и бацио је, стајао је и гледао је: па сам погледао своје тело и зачудио се. Док су ме свети анђели држали, опколише нас демони, који су били у обличју Етиопљана, вичући: „Ова душа има много греха: нека нам одговори!“ - и показао моје грехе. Свети Анђели почеше да траже моја добра дела и по милости Господњој их нађоше; Сакупили су све добро што сам икад учинио уз Божију помоћ и спремали се да то ставе на вагу против мојих злих дела. Етиопљани су, видевши то, шкргутали зубима на мене, јер су хтели да ме одмах отму из руку анђела и да ме спусте на дно пакла. У то време се ту неочекивано појави преподобни отац наш Василије и рече светим Анђелима: „Анђели Божији! Много ми је служила ова душа у старости, молио сам се Богу за њу, и Бог ми је дао.“ Са овим речима извади из дубине пуну скерлетну кесу – чинило ми се да је у овој торби чисто злато – и, дајући је анђелима, рече: „Када прођеш кроз ваздушна искушења, а лукави духови почну да муче твоју душу, тиме је искупи од дугова. По милости Божијој, богат сам, знојем и трудом сам сакупио много блага, и ову торбу дајем души која ме је служила. Рекавши ово, отишао је. Препредени духови су се збунили, затим су подигли жалосне крике и отишли. И опет дође монах Василије, носећи са собом много сасуда са чистим уљем и драгоценим миром. Отварао их је, једну за другом, и изливао на мене: испунио сам се духовним мирисом и осетио да сам се променио и просветио. Монах је рекао светим анђелима: „Када учините све што је дужно за ову душу, онда је уведите да живи у манастиру који ми је припремио Господ. Рекавши то, постао је невидљив. Анђели су ме узели и кренули смо на исток“. У самом Светом Јеванђељу видимо назнаку да су околности које прате смрт човека исте какве су представљене у горњим светоотачким легендама. Господ је посведочио да су Анђели пренели душу просјака Лазара у недра Авраамова (Лк. 16, 22). Шкртом богаташу, који је, поводом обилне жетве својих њива, маштао о дугом земаљском животу, о градњи пространијих житница, о плотским насладама, Бог је рекао: „Ти си безуман!“ Ове ноћи ће ти душу узети, а шта си припремио, коме ће они бити?“ (Лука 12:20). „Изнуђиваће“, каже Господ, како је блажени Теофилакт објаснио ове јеванђелске речи, „јер немилосрдни анђели цариници страшно и насилно истребљују душу грешника. Не ишчупа се из њега душа праведника; он, радујући се и забављајући се, предаје дух свој Богу и Оцу“. Иако је смрт праведних и потпуно покајаних грешника потпуно, или барем у много чему, различита од смрти одбачених грешника и грешника који се нису довољно покајали; али страх и мука су својствени сваком човеку на његовој смрти. Овако треба да буде: смрт је погубљење. Иако је погубљење за праведнике ублажено, погубљење остаје погубљење. Сам Богочовек, спремајући се да прихвати бесплатну смрт ради спасења рода људског, беше у труду, туговао и туговао; Капљице зноја Његовог падале су на земљу као капи крви: „Ожалошћена је душа моја до смрти“ (Мт. 26, 38), рекао је Апостолима, који су заспали од туге и нису осетили несрећу која се приближава. „Оче мој, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша: не како ја хоћу, него како хоћеш“ (Матеј 26:39), – тако се молио Оцу. Пресвета Богородица осетила је свој самртни страх пред Својим блаженим Успенијем, иако јој је предсказао архангел Гаврило о њеном пресељењу у небеска обиталишта и славу која је тамо чека, иако је Дух Свети, који је обилно обитавао у Њој, све њене мисли и све њене жеље носио на небо 68. Са страхом и плачем сви свети су се припремали за кобни час смрти: разумели су значај овог часа за човека. Када дође време за погибију монаха Агатона, он остаде три дана у дубокој пажњи према себи, не разговарајући ни са ким. Браћа га упиташе: „Ава Агатоне, где си? „Стојим пред судом Христовим“, одговорио је. Браћа су рекла: „Да ли се стварно плашиш, оче?“ „Он одговори: „Трудио сам се у складу са својом снагом да држим заповести Божије, али ја сам човек и како да знам да ли су моја дела била угодна Богу?“ - Браћа су питала: „Зар се заиста не уздаш у свој живот, који је био по вољи Божијој? „Не могу да верујем“, одговорио је, „јер је људски суд другачији, а Божји суд је другачији“. Хтели су да га питају још, али им је он рекао: „Покажите ми љубав, сада не причајте са мном, јер нисам слободан. И умрије од радости. „Видели смо га како се забавља“, рекли су његови ученици, „као да се састаје и поздравља драге пријатеље. Овај светитељ Божији се строго, непрестано у свему посматрао и говорио да је без најпажљивијег посматрања себе немогуће да човек постигне успех 69 . Ово је пут ка спасењу. Светитељи Божији, непрестано испитујући себе, непрестано су налазили у себи нове недостатке, и, налазећи их, све више су погружавали у покајање, које их је чистило и усавршавало за небо. Напротив, тешка расејаност и презаштићеност су свакако повезани са дубоким незнањем о себи; а такво незнање је увек веома задовољно, поносно на себе. „Многи се варају“, каже блажени Теофилакт, „сујетном надом, мислећи да ће примити Царство Небеско, и придружујући се чину врлина на висини, сневајући себе високо у срцу своме... Многи су позвани, јер Бог многе позива, пре свега, али мало је изабраних, мало је спасено, мало је Божјег призива и изабраности достојно. неизбор зависи од нас: Јевреји су позвани, али нису испали изабрани, испавши непокорни Ономе који је позвао” 70. Велики међу светим монасима Арсеније је целог живота, када се бавио шивањем, стављао марамицу на колена, због суза које су му текле из очију. Преминуо је. Отац авва Пимен, посебно обилан даром духовног расуђивања, чуо је за његову погибију и рекао: "Блажени Арсеније: јеси ли се оплакивао за време земаљског живота? Ко се овде не оплакује, плакаће довека. Немогуће је избећи плач: или овде – добровољно, или тамо, у мукама, нехотице." Теофило, патријарх александријски, чувши за ову смрт, рече: „Благословен, авва Арсеније! Ти си се непрестано сећао самртног часа“ 71. Смрт праведника и грешника Утешна је прича о смрти праведника, а поучна је и спасоносна прича са којом су се скрушеношћу и смирењем срца за њу спремали, и са каквим светим страхом су је дочекали. Неком Оцу, за чистоту његовог живота, Бог није одбио ниједну његову молбу. Старац је једном пожелео да види одвајање душе грешника и душе праведника од тела. Руком Божјом доведен у неки град, зауставио се на његовим вратима, у манастиру у коме је живео повучени пустињак који је имао велико име. Пустињак је у то време био болестан и чекао је смрт. Старац је видео да се врши велика припрема од воштаних свећа и кандила за пустињака, као да Господ ради њега даје граду хлеб и воду и спасава га. Грађани су међу собом говорили: „Ако пустињак умре, онда ћемо сви одједном умрети. У међувремену је дошао час његове смрти; Старац је видео пакленог стражара са огњеним трозубом у руци, како силази на пустињака, и чуо глас: „Као што Ме ова душа ни једног часа није смирила у себи, тако је и ти, без милости, ишчупај. Паклени извршитељ забио је огњени трозубац у срце самотника и након неколико сати мучења извукао му душу. После овога, старац уђе у град, где нађе неког болесног луталицу како лежи на улици. Овом скитници није било ко да служи: старац је видео да су арханђели Михаило и Гаврило сишли за његову душу. Један је сео на десну, други на леву страну луталице, и почели су да моле његову душу да изађе. Није хтела да напусти тела и није изашла. Тада је Габријел рекао Мајклу: „Хајде да узмемо душу и идемо. Михаил је одговорио: „Господ нам је заповедио да је узмемо без болести; не можемо да примењујемо насиље. После ових речи, Мајкл је узвикнуо из свег гласа: "Господе! Шта заповедаш овој души? Она нас не слуша и не жели да изађе." И дође му глас: „Ето, ја шаљем Давида са Псалтиром и певачима Божијим из Јерусалима небеског, да душа, чувши псалмодију и гласове њихове, изађе. Они сиђоше и опколише душу, певајући химне: онда она изиђе у наручје Михаило, и примљена је са радошћу 72. Ко се не би зачудио љубави и милости Божијој према људском роду? Нажалост, на највећу несрећу, ми са горчином одбацујемо сву милост Божију и са лудим слепилом улазимо у ред слугу и поклоника непријатеља Божијег и нашег непријатеља. Смрт изабраника Божијих пуна је славе. Када дође време да умире велики Сисоја, лице му се озари, и он рече оцима који су седели са њим: „Ево долази авва Антоније. Пошто је неко време ћутао, рекао је: „Дошло је пророчко лице. Затим се просветлио и рекао: „Ево апостолског лица је дошло. И опет му се лице потпуно осветли; почео је да прича са неким. Старци су га молили да каже с ким разговара? Он је одговорио: „Анђели су дошли да ме узму; али их молим да ме оставе на кратко да се покајем. Старци су му рекли: „Оче, теби није потребно покајање. Он им је одговорио: „Заиста не знам за себе да ли сам почео да се кајем. И сви су знали да је савршен. Тако је говорио и осећао прави хришћанин, упркос томе што је за живота једном речју васкрсавао мртве и испуњавао се даровима Духа Светога. А лице му је још више засијало, засијало као сунце. Сви су се плашили. Он им рече: „Гле, Господ је дошао и рекао: донесите ми изабрани сасуд из пустиње. Овим речима је издахнуо. Виде се муње, а храм се испуни мирисом 73 . Тако је завршио свој земаљски пут један од највећих угодника Божијих. Али грешници који су донели искрено покајање за своје грехе такође су почаствовани Божијом милошћу. Под грчким царем Маврикијем беше у Тракији један свиреп и суров разбојник. Није било шансе да га ухвате. Блажени цар, чувши за то, посла свој напрсни крст разбојнику и нареди му да му каже да се не плаши: то је значило опроштај свих његових зверстава уз услов исправке. Разбојник је био ганут, дошао до цара и пао му пред ноге, покајавши се за своје злочине. После неколико дана разболео се и смештен је у болницу, где је у сну видео Страшни суд. Пробудивши се и приметивши заоштравање болести и приближавање смрти, са сузама се обратио молитви и рекао у њој овако: „Господару, човекољубиви Царе, који си пре мене разбојника као што сам ја спасао, изненади ме милошћу Својом: прими сузе моје на самртној постељи. Не тражите ништа више од мене: ја више немам времена, а зајмодавци се приближавају. Не тражите и не тестирајте: нећете наћи добро у мени; Безакоња моја претекла су ме, стигла сам до вечери; моји злочини су безбројни. Као што си Ти прихватио вапај апостола Петра, тако прихвати и овај мој мали вапај и опери рукописе мојих сагрешења. Силом милости Твоје уништи грехе моје“. Тако је, након неколико сати признања и брисања суза марамицом, разбојник издао свој дух. У часу смрти, његов старији лекар у дому за хоспицију уснио је сан: Мурини су дошли до разбојникове постеље са повељама на којима су били исписани бројни разбојнички греси; тада су два лепа млада дворјана донела вагу. Мурини су на једну зделу ставили оно што је писано о разбојнику: ова се здела повукла, а она наспрам се подигла. Свети анђели су рекли: "Зар ми овде немамо ништа? А шта можемо, приговорио је један од њих, када се уздржава од убијања не више од десет дана? Међутим", додају они, "хајде да тражимо нешто добро." Један од њих је нашао разбојникову марамицу, натопљену његовим сузама, и рекао је другом: "Тако је, ова марамица је испуњена његовим сузама. Хајде да је ставимо у другу чашу, а са њом и љубав Божија према човечанству, па да видимо шта ће бити?" Чим су марамицу ставили у чинију, она је одмах повукла и уништила тежину рукописа који су били у другој. Анђели су у један глас узвикнули: „Заиста је победила љубав Божија према човечанству! Узевши душу разбојничку, однесу је са собом; мурини су почели да плачу и од стида побегли. Видевши овај сан, доктор је отишао у дом за спавање: када је дошао до разбојниковог кревета, нашао је тело још топло, већ напуштено душом; преко очију му је лежала марамица пуна суза. Сазнавши од оних који су били с њим за његово покајање принесено Богу, лекар узе марамицу, пружи је цару и рече: „Господару! Међутим, како овај који нам га је пренео веома разборито закључује ову причу, много је боље да се на време припреми за смрт и да покајањем претходи њеном страшном часу 74 . Свети Јован Климакус с правом примећује да зло, које је из дуготрајне навике прерасло у својство, постаје непоправљиво 75. „Зла навика, попут самодржавног тирана, често влада над онима који плачу“, узвикује тужно исти ментор монаштва 76 . Овоме морамо додати да је покајање могуће само уз тачно, па и једноставно, познавање православне хришћанске вере, туђе свакој јереси и злој мудрости. Они који свој начин размишљања о врлинама и правилима живота позајмљују из романа и других духовно штетних јеретичких књига, не могу имати истинско покајање: многи смртни греси који воде у пакао код њих су препознати као безначајне, опростиве грешке, а жестоке грешне страсти су препознате као лаке и пријатне слабости; не плаше се да им се препусте пред самим капијама смрти. Непознавање хришћанства је највећа катастрофа! Господ позива човека на покајање и спасење до последњег минута његовог живота. У овом последњем тренутку, врата Божје милости су и даље отворена за свакога ко се пробије кроз њих. Нека нико не очајава! Све док поље није затворено, подвиг важи. Последње минуте човека могу искупити цео његов живот. У Египту је нека девојка по имену Таисија, коју су родитељи оставили сироче, намеравала да своју кућу претвори у дом за монахе манастира. Прошло је доста времена у коме је примала и уверавала очеве. Коначно је њено имање било исцрпљено. Почела је да пати од недостатка. Нељубазни људи су је упознали и одвратили је од врлине; почела је да води лош живот, чак и развратан. Очеви, чувши ово, веома се растужише. Позвали су авву Јована Колова и рекли му: „Чули смо за сестру Таисију да је узнемирена. Кад је могла, показала нам је љубав, а сада ћемо јој показати своју љубав и помоћи јој. Потруди се да је посетиш и, по мудрости датој теби од Бога, уреди. Авва Јован је дошао к њој и рекао старици која је стражарила на капији да га пријави својој господарици. Она је одговорила: „Ви сте, монаси, појели сву њену имовину. Авва Јован је рекао: „Реци јој да ћу јој донети велику корист. Јавила се старица. Госпођа јој је рекла: „Ови монаси, који непрестано лутају Црвеним морем, налазе бисере и драго камење; иди и доведи ми га. Авва Јован је дошао и сео поред ње. Гледајући у њено лице, погнуо је главу и почео горко да плаче. Она му рече: "Ава, зашто плачеш?" Он је одговорио: „Видим да ти сатана игра на лицу, и како да не плачем? Зашто ниси волео Исуса, па си се окренуо стварима које су му биле противне?“ Она, чувши то, задрхта и рече му: „Оче! Има ли за мене покајања? Он одговори: „Да. „Води ме куда хоћеш“, рекла му је и, устајући, кренула за њим. Јован је, приметивши да она не издаје наређења, ниједном речју рекао ни о својој кући, био изненађен. Када су стигли у пустињу, већ је пао мрак. Направио је главу песка за њу, а другу, на некој удаљености, за себе. Заштитивши њену главу знаком крста, рекао је: „Спавај овде. И он, испунивши своје молитве, пође у кревет. У поноћ се Јован пробуди и виде: од места где је Таисија спавала до неба створила се извесна стаза; Анђели Божији уздижу њену душу. Устао је и почео да је буди, али она је већ умрла. Јован се поклонио у молитви и чуо глас: „Један сат њеног покајања био је прихваћен више од дуготрајног покајања многих који не показују такву несебичност током покајања. 77 „Боже! За слуге Твоје“, каже Свети Василије Велики, „који се одвајају од тела и долазе Теби, Боже наш, нема смрти, него препорода од туге до најкориснијег и најслађег, и до мира и радости“ 78. Тачно, у правом смислу, одвајање душе од тела није смрт; то је само последица смрти. Постоји смрт, неупоредиво страшнија! Постоји смрт – почетак и извор свих људских болести, и психичких и физичких, и тешка болест коју искључиво називамо смрћу. "Права смрт", каже свети Макарије Велики, "сакривена је у срцу, и кроз њу је спољашњи човек умро жив. Ако је неко прешао из смрти у живот у тајни срца, он заиста живи заувек и никада не умире. Иако су таква тела одвојена од душе своје на одређено време, она су ипак освећена и због овога ће васкрснути са смрћу славом"7. Реч и појам смрти први пут су ударили у уши и мисли човека по његовом уласку на небо. Међу рајским дрвећем посебно су се истакли дрво живота и дрво познања добра и зла. Господ, уводећи човека у рај, заповеди му: „Узми храну са сваког дрвета које је у рају; али са дрвета доброг и злог нећеш узети од њега; него у дан кад га узмеш са њега, умријећеш“ (Пост. 2, 16–17). Упркос страшној претњи смрћу, човек је преступио заповест и од последица злочина одмах умро; смрт се одмах појавила у свим покретима душе и у осећањима тела. Дух Свети, који је обитавао у човеку, дао је бесмртност души и телу, и био њихов живот, одступио је од њих као од оних који су нарушили заједницу са Богом самовољно одбацивши заповест Божију и исто тако самовољно ступајући у истомишљеност и савез са сатаном. Свети Григорије, архиепископ солунски, каже: „Као што је одвајање душе од тела смрт тела, тако је и одвајање Бога од душе смрт душе. Ово је, у ствари, духовна смрт. Бог је указао и на ову смрт заповешћу датом у рају, када је рекао: „Онога дана посечеш са забрањеног дрвета, умрећеш“. Тада је Адамова душа умрла, одвојена од Бога непослушношћу; у свом телу је живео од тог времена до деветсто тридесет година. Ова смрт, која задеси душу због непослушности, не само да чини душу непристојном, већ и проширује клетву на целог човека; Само тело је подвргнуто много труда, много патње и пропадања. Затим, после смрти унутрашњег човека непослушношћу, земаљски Адам је чуо: „Проклета је земља у делима својим, носите је у тузи у све дане живота свог. Трње и чичак ће вам расти, и траву оборити. У зноју лица свога носићете хлеб свој док се не вратите у земљу, ићи ћете у земљу: 19. 80. Означавајући смрт душе, Свети Јован Богослов је рекао: „Има грех који води у смрт, и постоји грех који не води у смрт“ (1. Јованова 5:16, 17). Смртним грехом назвао је грех који убија душу, онај грех који човека потпуно одваја од Божанске благодати и чини га жртвом пакла, осим ако није исцељен стварним и снажним покајањем, способним да поврати прекинуту везу човека са Богом. Таквим покајањем је свети апостол Петар исцелио свој смртни грех – одрицање од Христа, а свети пророк Давид – своја два смртна греха: прељубу и убиство. Покајање за смртни грех се тада признаје као валидно када се особа, покајавши се за грех и признавши га, напусти свој грех 81 (Јован 5:14). Жени ухваћеној у блуду Господ је рекао: „Не осуђујем те: иди и одавде не греши никоме“ (Јован 8,11). Са таквим покајањем, блудници, прељубници, цариници и разбојници заузеше царство небеско; Апостол Павле позива на такво покајање – на васкрсење из духовне смрти: „Устани, спавај“, виче, „и устани из мртвих, и Христос ће вас осветлити“ (Еф. 5,14). Али ко слуша овај глас, ову духовну трубу, која позива на васкрсење душе, на васкрсење које је потребније за спасење од онога које ће оживети тела, неће више оживети душе побијене грехом? Сви остајемо у умртвљењу, испуњавајући своје грешне жеље, које не само да ратују против душе, већ је, када су задовољене, и убијају. Указујући на умирање душе, на суштинску смрт, Спаситељ света је мртвима назвао све људе савремене Његовог боравка на земљи, који се нису обазирали на Његово Пресвето учење, неопходно за спасење, једини услов за истински живот човека: „остави мртве да сахрањују мртве своје“ (Лк. 9, 60), – који је рекао од свог следбеника да одвоји од Господа допуштење свог следбеника. наставе, за сахрану свог умрлог родитеља. Господ је назвао мртвима оне који су живели у телу који су заиста били мртви, као да су у души побијени 82 . Они од ових мртвих који остају туђи Христу током целог свог земаљског живота, и у овом стању одлазе у вечност, неће спознати васкрсење у целом временском простору који је дат за ово васкрсење, а који се налази између два Христова доласка, првог – обављеног и другог, предодређеног да се оствари. „А остали мртви не оживе“, каже о њима гледалац мистерија, свети Јован Богослов, „док не прође хиљаду година“ (Апок. 20, 5). „Благословени и свети“, проглашава син духовног грома 83, „они који имају удела у првом васкрсењу: на којима друга смрт неће имати удела, него ће бити свештеници Богу и Христу, и цароваће са Њим хиљаду година“ (Апок. 20,6). Хиљаду година, према општеприхваћеном објашњењу Свете Цркве, овде не означава одређени број година, већ означава веома значајан временски простор, дат милошћу и дуготрпљењем Божијим, да би сазрео сав плод земље достојан неба, и да се ни једно зрно које је погодно за шталу изнад не би изгубило. Када је већина светитеља Божијих већ сматрала да су греси света испуњени, а коначни суд Божији је био тако неопходан, тада су чули од Бога: „Нека се мало одморе, док не помру клеветници њихови и браћа њихова“ (Апок. 6, 11). Тако је дуготрпљење велика милост Божија! „Хиљаду година“, каже Свети Андреј, архиепископ Кесаријски, „време од Христовог оваплоћења до Његовог другог славног доласка... Хиљаду година је време током којег ће се проповедати Јеванђеље“. Нема потребе да се мисли буквално на хиљаду година. Дакле, број нема дословно значење у речима Песме над песмама: „родиће човек хиљаду сребрника. Грожђе моје преда мном је: хиљаду Соломону и двеста онима који беру род његов“ (Песма 8:11, 12); не речима Господа Исуса: „Ја дајем плод сто, други шездесет, други тридесет“ (Матеј 3:8). Пун број осликава обиље и савршенство у плодоношењу. Тако је овде, после хиљаду година, приказана пуна плодност вере 84, за коју је дато сво потребно време: пуноћа времена је приказана речју „хиљаду година“. Од почетка овог миленијума откривено је, и даље се открива, прво, тајанствено, суштинско васкрсење мртвих; наставиће се до краја времена. „Амин, амин, кажем вам“, рекао је Господ, „да ако слушате реч моју и верујете, онај који ме посла имаће живот вечни, и неће доћи на суд, него ће прећи из смрти у живот.“85 Руски превод Јеванђеља. (Јован 5:24). Објашњавајући ове Спаситељеве речи, блажени Теофилакт каже: „Ко верује у Христа неће ићи на суд, односно у муке, него живи увек присутним животом, не подвргавајући се духовној и вечној смрти, иако би по природи окусио ову привремену смрт. Речи Господње, које је Он изговорио Марти, пре васкрсења њеног брата Лазара, имају исто значење: „Ја сам васкрсење и живот, и сваки који живи и верује у Мене неће умријети довека“ 86. Синови и кћери старог Адама, рођени пали по свом обличју и подобију, рођени на смрт вечну, пролазе кроз веру у живот у новом Адаму. Тај прелаз, ово васкрсење је невидљиво чулним очима, несхватљиво телесном уму, али јасно и уочљиво души над којом се дешава. "Када чујете", каже свети Макарије Велики, "да је Христос, сишавши у пакао, ослободио душе које су се тамо налазиле, немојте мислити да је то далеко од онога што се сада дешава. Знајте: ковчег је срце: ваш ум и ваше мисли су ту закопани и чувани у непролазној тами. Господ долази душама у вапају к Њему. у дубину срца, и тамо заповеда смрти да ослободи заробљене душе које се моле Њему, Ономе који може ослободити, за ослобођење. Затим, откотрљајући тешки камен који лежи на души, отвара ковчег, васкрсава као мртву душу, и доноси је у тамницу у светлост.“87 Прво васкрсење се остварује кроз две сакраменте: крштење и покајање. Светим крштењем се душа од гроба или ускрснућа неискрсне. првобитни грех и сопствени греси учињени у злу, а већ верујућа душа васкрсава из смрти коју су јој нанели смртни греси, или безбрижни, пожудни живот, после крштења. Свети Јован Богослов је видео васкрсле из духовне смрти и рекао за њих: „Видео сам престоле и оне који на њима сеђаху, и суд им се даде; и душе посечених за сведочанство Исусово и за реч Божију, који се не клањаху звери, ни икони његовој, и не беху примили жиг на главу и поново живу главу и Христа за своје руке. хиљаду година... Ово је прво васкрсење“ (Апок. 20, 4, 5), које се састоји у оживљавању душе од смрти вером у Господа Исуса Христа, у опрању грехова светим крштењем, у животу по вољи Христовој и у очишћењу кроз покајање од грехова учињених после крштења. Престоли светих су њихова превласт над страстима, над самим демонима, над људским болестима, над стихијама, над животињама, изобиље њихових духовних дарова. Дат им је суд, то јест духовно расуђивање, којим они одбацују грех, ма како се прикривао појавом, и одбацују га; дат им је суд којим суде анђелима таме који попримају изглед анђела, и не дозвољавају им да сами себе преваре. Нису се поклонили ни звери ни њеној икони: ни Антихристу, ни гонитељима хришћанства који су га представљали, који су захтевали да се хришћани одрекну Христа и одбаце Његове свесвете заповести. Они нису прихватали жигове непријатеља Божијег ни на чело, ни на десну руку, него су, асимилујући ум Христов, непрестано то исказивали својим начином размишљања и начином деловања, не штедећи своју крв да запечате верност Христу, и зато су царовали са Христом. За њих смрти нема! За њих одвајање душе од тела – да поновимо горњу мисао Василија Великог – није смрт, већ прелазак са тужног земаљског пута у вечну радост и мир. „Друга смрт“, односно коначна осуда на вечне паклене муке и њихову издају, „немају власт“ над онима који су васкрснули првим васкрсењем; они које је он васкрсао „биће свештеници Божији и Христови, и цароваће с Њим хиљаду година“ (Апок. 20:6). Ово царовање свештеника Божијих у Духу Светоме не може се прекинути одвајањем душе од тела: она се тиме развија и јача. „Кад се наврши хиљаду година“ (Апок. 20:7), времена ће се испунити, и сав ће вербални плод земље сазрети, и уследиће друго васкрсење, васкрсење тела. После њега ће се повећати блаженство праведника, који су првим васкрсењем благовремено васкрсли; после њега ће се погоршати смрт одбачених грешника који су изгубили прво васкрсење. „Иако ће у будућем поновном рођењу“, каже свети Григорије Палама, „када васкрсну тела праведника, заједно са њима ће васкрснути и тела безаконика и грешника, али ће васкрснути само да би били подвргнути другој смрти: вечној муци, бесконачном црву, шкргуту и мраку мрака и непробојности. Неугасиви огњени пакао: „Безакоње и грешници ће бити сломљени, а они који су оставили Господа ће умрети“ (Исаија 1:28), како нас учи Јован у свом Откровењу: „Ако живите по телу,“ ако духом умртвљујете дела тела, живећете" (Рим. 8,13). Овде говори о животу и смрти који припадају будућем веку. Овај живот је наслада у вечном Царству; смрт је послање на вечне муке. Прекршај заповести Божије је узрок и све оно што ћемо умртвном и телесном подвргнути у следећем веку. мука се заправо састоји у одвајању душе од Божанске благодати и у саношењу са грехом. За оне који имају разум, ово је смрт, од које морају да беже; Ово је истинита и страшна смрт. За исправно размишљање, то је горе од ватрене Гехене. Избећи ћемо то свим могућим напорима! Свему ћемо се потчинити, све ћемо напустити, одрећи се својих стицања, дела, жеља, свега што нас пустоши и одваја од Бога, и производи такву смрт. Ко се плаши ове смрти и сачува од ње, неће се плашити приближавања телесне смрти, имајући у себи живи истински живот, који само телесно смрт чини неотуђивим. Као што је смрт душе заправо смрт, тако је живот душе заправо живот. Живот душе је њено сједињење са Богом, као што је живот тела њено сједињење са душом. Душа, одвојена од Бога преступом заповести, умрла је; али се покорношћу заповести поново сједињује са Богом и овим сједињавањем оживљава. Зато Господ каже у Јеванђељу: „Речи које сам вам говорио јесу Дух и живот“ (Јн. 6,63). То је изразио и Петар, који је схватио из искуства, речима које је рекао Спаситељу: „глаголи живота вечног имаша“ (Јн. 6,68). Али глаголи вечног живота су глаголи живота за послушне; За злочинце заповест живота постаје узрок смрти. Тако су Апостоли, овај Христов мирис, за неке били мирис живота за живот, а за друге мирис смрти на смрт (2. Кор. 2:16). Опет, овај живот не припада само души, већ и телу, дајући јој бесмртност кроз васкрсење. Она не само да ослобађа од његовог мртвила, већ са њим и бескрајну смрт - будућу муку. Она даје телу увек присутан живот у Христу, безболан, без болести, безбрижан, заиста бесмртан. Као умна смрт, односно злочин и грех, у своје време следи телесна смрт – сједињење тела са земљом и његово претварање у прах, а после телесне смрти уследило је смештање одбачене душе у пакао, тако је после васкрсења душе, које се састоји у повратку душе Богу, кроз њену послушност, покорност тела на место Божанског дужног времена, треба да заузме место. душом, а ово васкрсење треба да прати нетрулежност и заувек остане са Богом достојно овог боравка, сазданог од телесног духовног, способних, као Анђели Божији, да живе на небесима. И бићемо „узнесени у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4:17). Син Божији, поставши човек, умро је у телу: Његова душа се одвојила од тела, али се није одвојила од Божанства; онда је Он, васкрснувши тело Своје, узнео на небо у слави. Тако се дешава са онима који су овде живели по Богу. Док су одвојени од тела, нису одвојени од Бога; после васкрсења, они ће се узнети телом Богу, ушавши са неисказаном радошћу тамо где се Исус вазнео као наш претеча, да би се са Њим наслађивали Његовом славом, која ће се тада јавити (Јевр. 6,20; Рим. 8,18). Они ће постати причасници не само васкрсења Господњег, него и Његовог вазнесења и свеколиког богоподобног живота. Они који су овде живели у телу и нису ступили у било какву комуникацију са Богом у часу свог изласка, неће бити тога достојни. Иако ће свако ускрснути, свако, каже Свето писмо, „по свом реду“ (1. Кор. 15:22, 23). Ко је овде умртвио дела тела духом, тамо ће живети божански и заиста вечни живот са Христом; а ко је овде умртвио дух пожудама и страстима – авај! Биће осуђен са аутором и аутором зла и предат неподношљивим и непрестаним мукама - другој и бескрајној смрти! Где је почела истинска смрт – узрок и творац привремене и вечне смрти душе и тела? Зар није на месту живота? Из овог разлога - авај! – човек је одмах осуђен и изгнан из Раја Божијег као стекао живот повезан са смрћу, непристојан за Божански рај. Тако и обрнуто, прави живот, узрок бесмртног истинског живота душе и тела, мора имати свој почетак овде, у месту смрти. Ко се не труди овде да стекне овај живот у својој души, нека се не заварава сујетном надом да ће га тамо добити, нека се не узда у тамошње човекољубље Божије. Постоји време одмазде и освете, а не милосрђа и човекољубља, време откривења гнева, гнева и правде Божије, време показивања јаке и високе руке, покренуте да мучи бунтовнике. Тешко ономе ко је пао „у руке Бога живога!“ (Јевр. 10:31). Тешко ономе ко тамо препозна гнев Господњи, који овде није поучен страхом Божијим познањем силе гнева Његовог, који није награђен делима Његовог човекољубља, за које је дато садашње време. Дајући нам место за покајање, Бог нам је допустио да живимо на земљи.“88 Вечне муке које чекају грешнике у паклу су толико страшне да човек који живи на земљи не може добити јасно разумевање о њима без посебног Божијег откривења. Све наше тешке болести и несреће, све најстрашније земаљске патње и туге су безначајне у поређењу са пакленим мукама. Узалуд сладострасни епикурејци вичу: "Не може бити да паклена мука, ако постоји, може бити тако окрутна и вечна! То није у складу ни са милошћу Божијом, ни са здравим разумом. Човек постоји на земљи ради задовољства; окружен је предметима задовољства: зашто да их не користи, а да их не користи? Шта је овде лоше?" Препуштајући овај вапај самовољи оних који га изговарају и супротстављају Божанском Откровењу и Учењу, син Свете Цркве, остајући на земљи ради покајања, руководи се у својим схватањима о вечности и суровости паклених мука Речју Божијом. Шта није одбацило многострасно људско срце да би се слободније препустило разврату! Користила је разум као слепи инструмент својих грешних жеља, иако га назива звуком. За своју грешну слободу одбацила је учење о Богу и Његовим заповестима, које је на земљи објавио сам Син Божији, одбацила духовно најслађе задовољство које му је дала љубав Божија: зар је чудо што је одбацила узде и буру који заустављају грешника на путевима његовим, одбацила пакао и вечне муке? Али они постоје. Грех сваког ограниченог створења пред својим Творцем, који је бескрајно савршен, јесте бесконачан грех; а такав грех захтева бескрајну казну. Казна створења за грех пред његовим Творцем треба потпуно да поквари његово постојање: пакао својим жестоким и вечним мукама задовољава овај захтев неумољиве правде 90. Математика одговара са земље: „Истина, Пресвета Истина! Другачије не може бити. То је својство бесконачног. То је својство бесконачног., живи у себи само по себи. бројеви, ма колико били огромни, немају и не могу да утичу на начин постојања бесконачног, одвојеног од свих створења бесконачном разликом, постојећег међу створењима потпуно независно од створења и неспојивог са њима. Нема сличности између постојања и бића.” Богослов опет грми: „Све је било од Њега, и без Њега се ништа не би догодило. И опет математика одговара: „Истина, Пресвета Истина! Појаве, као и бројеви, морају имати свој извор, неисцрпни извор – а такав извор је бесконачно, ту је Бог! „Бога нико нигде није видео“, наставља небески Гласник да објављује човечанству, и опет на свом скупу математика исповеда: „Истина, Пресвета Истина! Због бесконачне разлике која разликује бесконачно од било ког броја, није могуће да било које ограничено биће, ма колико оно било узвишено или узвишено са Богом умом, види у визији Бога! светлост неприступна“ на сваки начин, рекао је Апостол. Бог је објавио Себе у Јеванђељу: „Ја сам живот“. Овај живот је толико свемоћан да је дао постојање свим створењима, постојећа егзистенција позајмљена из саможивота, која враћа живот оним створењима која смрћу губе живот. Бесконачни живот не може а да не буде свемоћан. У складу са позитивном науком, Света Црква исповеда да су људске душе и Анђели бесмртни не по природи, већ по Божијој благодати. Како исправан суд: донета је у време када је математика ћутала о овој теми. Појмове бесконачне разлике између бесконачног, како у природи тако и по својствима, потребно је асимилирати из бројева, и када доносимо судове о Богу свуда имати на уму, дефинисати је, како се не бисмо заносили на судове који превазилазе нашу способност разумевања, а самим тим и на судове који су нужно нетачни. Без овога, мораћете да представите своје глупости као истину на сопствено уништење и на уништење човечанства. Сањари су постали атеисти, а они који су дубоко проучавали математику увек су признавали не само Бога, већ и хришћанство, иако хришћанство нису познавали онако како би требало. Такви су били Њутн и други. Пожељно је да неко од православних хришћана, изучивши позитивне Науке, потом темељно проучи подвижништво Православне Цркве и да човечанству истинску философију засновану на тачном знању, а не на произвољним хипотезама. Грчки мудрац Платон је забранио вежбање филозофије без претходног проучавања математике. Прави поглед на ствар! Без прелиминарног проучавања математике са другим наукама заснованим на њој и без активног и благодатног познавања хришћанства, немогуће је у наше време представити исправан филозофски систем. Многи који се препознају као зналци у филозофији, али нису упознати са математиком и природним наукама, сусрећу се са произвољним сновима и хипотезама у списима материјалиста, не могу их ни на који начин разликовати од знања које чини својство науке, ни на који начин не могу дати задовољавајући одговор и оповргавање на најапсурдније бесмислице, врло често сами себе однесу у бесмислицу. препознајући то као доказану истину. Сама логика може без математике; али логика је суштински нераскидиво повезана са математиком и од ове друге може да позајми посебну тачност и позитивност. Шта је силогизам? Ово је алгебарска једначина. Шта су пропорције? прогресија? Ово је логичан след концепата. Свето Писмо свуда назива паклене муке вечним: ово учење је Света Црква проповедала и непрестано проповеда. Ову страшну истину Господ наш Исус Христос је више пута потврдио у светом Јеванђељу. Предсказавши одбаченим грешницима заједничку судбину са палим анђелима, Он је најавио да ће им на свом последњем суду рећи: „Идите од мене, проклетство, у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелу његовом“ (Матеј 25:41). Према коначној одлуци за људски род, они који су изгинули отићи ће „у вечну казну“ (Матеј 25:46). У причи о тврдокорном богаташу и просјаку Лазару, Господ је сведочио да се између пребивалишта вечног блаженства и тамница пакла „утврди бездан велики“, и нема прелаза из блаженства у муку, ни из муке у блаженство (Лк. 16, 26). „Црв“ пакла „не умире, и огањ“ пакла „не угаси се“ (Марко 9:48). Паклене тамнице представљају чудно и страшно уништавање живота уз очување живота. Долази до потпуног престанка сваке активности; постоји само патња; тамо влада најтежа срчана обољења – очајање; ту су вапаји и јецаји који не привлаче никакву утеху раздераној од њих души; постоје нерастворљиве везе и окови; тамо је тама непробојна, упркос обиљу пламена; тамо је царство вечне смрти. Паклене су муке толико страшне да је пред њима безначајна најокрутнија од земаљских мука – насилна смрт. Спаситељ света је, проричући мученичко поље својим ученицима, заповедио: „Кажем ти, пријатељу: не бој се оних који убијају тело, а онда не могу ништа друго. Рећи ћу ти кога ћеш се бојати: бој се онога који има власт пошто те убије, и бациће те у дивљину огњену: њега се велим: 4-5. Гледајући оком вере на неописиво блаженство које је припремљено верним слугама Божијим и на исто тако неизрециве муке које чекају неверне робове, свети мученици су погазили најсвирепа погубљења која је махнита злоба мучитеља измислила над њима, а они и безбројним самртним ногама својим сатрли су под ногама. Свети монаси – тајанствени мученици – гледали су на паклене муке непрестаним сећањем на њих, и овим сећањем су оборевали помисли и снове кушача, који је сликовито и заносно сликао пред њиховом маштом, префињено у пустињи, погубну сладострасност. Оружје заповедано од Господа, успомена на смрт и вечне муке, употребио је монах Антоније Велики, посебно на почетку свог подвига. Ноћу је ђаво узео обличје лепих жена и, јавивши се Антонију у овом облику, покушао је да у њему побуди грешну пожуду; али Антоније је супротставио ђавоље снове живом представом пламена геене, бескрајног црва и других страхота пакла – овим оружјем угасио је огањ сладострасности и уништио заводљиве слике 92. Страсти нас савладавају само зато што заборављамо на погубљења која им следе; Само зато што земаљске туге сматрамо тешким, нисмо проучавали паклене муке. Неки монах, подвижничким животом, рече светом старцу: „Жели душа моја смрт“. Старац је одговорио: „Ово говориш јер желиш да избегнеш тугу, али не знаш да је будућа туга неупоредиво суровија од ове. Други брат упита старца: „Зашто ја, живећи у својој келији, немарам? Старац је одговорио: "Јер нисам препознао ни очекивани мир ни будуће муке. Да их познајеш како треба, издржао би и не би ослабио ни када би твоја келија била пуна црва и стајао у њима до грла" 93 . Господ је по великој милости Својој делимично открио вечне муке некима од Својих изабраника за њихово спасење и благостање. Кроз њихову причу наши концепти паклених мука постали су јаснији и детаљнији. „Била су два пријатеља“, каже се у некој светој причи, „један од њих, дирнут Речју Божијом, ушао је у манастир и провео свој живот у сузама покајања; други је остао у свету, провео расејани живот и на крају се толико огорчио да је почео смело да се руга животом, посмртним Јеванђељем. сазнавши за његову смрт, монах је из осећања пријатељства почео да се моли Богу да му се открије загробни живот покојника. Да ли је добро?" упита монах који се појави. „Желиш ли да знаш ово? - одговори покојник са стењањем: тешко мени, несрећнику! Бескрајни црв ме исцрпљује, не даје и неће ми дати мира за вечност.” – „Каква је ово мука?“ – наставио је да пита монах. - „Ова мука је неподношљива! – узвикну покојник, – али нема начина да се избегне гнев Божији. Ради ваших молитава, сада ми је дана слобода, и, ако хоћете, показаћу вам своју муку. Не бисте то могли да поднесете да сам је отворио онако како јесте, потпуно; али га бар делимично препознајте.” На ове речи покојник је подигао своју одећу до колена. Ох ужас! Цела нога је била прекривена страшним црвом, који ју је појео, а из рана је излазио тако смрдљив смрад да се шокирани монах у исто време пробудио. Али паклени смрад испуни целу келију и то тако снажно да је монах уплашено искочио из ње, заборавивши да за собом затвори врата. Смрад је продирао даље и ширио се по манастиру; све ћелије су биле преплављене њиме. Као што га само време није уништило, монаси су морали потпуно да напусте манастир и преселе се на друго место, а монах, који је видео пакленог заточеника и његове страшне муке, током целог живота није могао да се ослободи смрада који му се прилепио, нити да га опере са руку, нити да га заглуши било каквим мирисом 94 (Марк 9). По овој причи сведоче и други подвижници побожности, којима су показане паклене муке: без ужаса нису могли да се сете својих виђења, и у непрестаним сузама покајања и смирења тражили су утеху – обавештење о спасењу. То се догодило са Исихијем Хоривским. Током тешке болести, његова душа је напуштала тело читав сат. Дошавши к себи, молио је све који су били уз њега да се удаље од њега, запречавајући врата његове келије, провео је дванаест година у бескрајној повучености, не говорећи никоме ни речи, не једући ништа осим хлеба и воде; у самоћи, замишљено се удубљивао у оно што је видео током свог махнитања и непрестано лио тихе сузе. Када је требало да умре, рекао је браћи која су му долазила, после многих њихових молби, само следеће: „Опростите! Ко је стекао успомену на смрт, не може да греши“ 95. Као и пустињак Хорив, пустињак наших домаћих кијевских пећина, Атанасије, умрије и васкрсе Бог-пл. Умро је после дуге болести. Братија је по монашком обичају извадила његово тело, али је покојник због неке препреке остао несахрањен два дана. Треће ноћи појави се божанско јављање игуману, и он зачу глас: „Човек Божији Атанасије већ два дана лежи непогребен, а теби није стало до њега. Рано ујутру игуман са братијом дође к покојнику са намером да сахрани његово тело, али га нађоше како седи и плаче. Ужаснули су се када су га видели како оживљава; онда су почели да питају: како је оживео? Шта сте видели и чули док сте били одвојени од свог тела? На сва питања одговарао је само речју: „Спаси се!“ Када су га браћа упорно молила да им каже шта је корисно, он им је завештао послушање и непрестано покајање. После овога Атанасије се затвори у пећину, остаде у њој безнадежно дванаест година, проводећи дан и ноћ у непрестаним сузама, једући сваки други дан по мало хлеба и воде и за то време ни са ким не разговарајући. Када је дошао час његове смрти, он је сабраној браћи поновио упутства о послушности и покајању и упокојио се у миру у Господу 96 . "Страшно је извесно очекивање суда", каже свети апостол Павле, "и огањ љубоморе који хоће да уништи оне који се противе. Ко одбаци Мојсијев закон умире немилосрдно пред два или три сведока. Колико мислите да ће се најгори удостојити муке над Сином Божјим пролити и крвљу пролити. оскврнивши се, и укорио је Духа благодати: Ја ћу узвратити, вели Господ. Простор између неба и земље, простор којим је победоносна Црква одвојена од Цркве војничке, обично се у Светом писму, у списима Светих Отаца назива, а у општељудском језику – ваздухом. Оставимо научницима земље да изврше хемијско проучавање овог ваздуха, односно гасова и других суптилних материја које окружују земљу и простиру се од њене површине до простора непознатог самим научницима: проучимо шта је битно и корисно за наше спасење. Шта је овај плави свод који видимо изнад себе и зовемо небо? Да ли је ово заиста небо? Или је то само огромна дубина ваздуха, безгранична, плаво обојена и затвара небо од нас? Ово друго је вероватније: типично је да ваздух на великом простору поприми плавичасту боју за наше очи и са њим креће друге објекте који се налазе на удаљености од нас. У ово се свако може уверити сопственим искуством. Довољно је стајати по ведром сунчаном дану на приличној висини и гледати у даљину: зелене гајеве, оранице, зграде - једном речју, све се појављује не у својој боји, већ са плавичастом нијансом коју производи боја ваздуха који се налази између наших очију и предмета које гледамо. Што су ови објекти удаљенији, то су плавији; најзад, општа плава прекрива најудаљеније предмете и спаја их у једну плаву траку. Нажалост, истинит приказ наших ограничења, произведених и одржаваних у нама грехом! Али боље је то знати него се заваравати у незнању лажним мишљењем о неограниченој визији и знању. Савршени хришћани, очистивши своја чула, као да виде небо, и виде на небу и у ваздуху оно што ми не видимо својим белим очима. Тако изненада, дејством Светога Духа, свети првомученик Стефан угледа небеса отворена, пре своје страдалничке смрти, стојећи у великом скупу Јевреја непријатељски расположених према Христу и хришћанству. Стефан, каже Свето Писмо, „који беше испуњен Духом Светим, гледајући на небо, виде славу Божију и Исуса где стоји здесна Богу, и рече: Ево видим небеса отворена и Сина човечијег где стоји с десне стране Бога“ (Дела 7:55, 56). Свети ученици Макарија Великог видеше небо и улазак свог учитеља у небеска врата, наравно, као и Стефан, посредством Духа Светога 97. Монах Исидор из Скита, који је присуствовао смрти младог подвижника Захарије, видео је како се врата раја отварају за умирућег човека: „Реклаиме, сине мој: отворила су ти се врата небеска!” 98 Видео је, као што је већ речено, монах Јован Колов видео блистав пут од земље до неба, по коме су анђели подигли душу покојне Таисије 99. Када су се очи њене душе отвориле, мајка старца Пајсија Њамечког видела је небо отворено и муњевитог Анђела како силази одатле, неутешно тугујући због одласка њеног сина у монаштво 100 . Када осећања која више нису везана падом почну да делују, њихово деловање постаје необично софистицирано, сам круг деловања поприма огромне размере – простор за њих се смањује. Као довољан доказ за то служе поменута виђења светих; али ради веће јасноће не престајемо да замишљамо друга духовна искуства. Свети Антоније Велики, који је живео у једној од пустиња Египта, недалеко од Црвеног мора, видео је душу монаха Амона, који се подвизавао на другом крају Египта, у Нитријској пустињи, како је анђели носе на небо. Ученици Великог су приметили дан и час виђења, затим су сазнали од братије која је дошла из Нитрије да је монах Амон умро управо у онај дан и час у који је монах Антоније Велики видео вазнесење своје душе. Раздаљина између пустиња захтевала је тридесет дана путовања за пешака 101. Очигледно је да се визија хришћанина, обновљена Духом Светим и достигла висок степен савршенства, протеже далеко изван граница људског вида у његовом обичном стању; као обновљени вид, обновљени слух такође делује. Духоносним ученицима Макарија Великог није било тешко да виде ход његове душе кроз ваздух и да чују речи које она говори у ваздуху и на улазу у врата небеска. Када је овом великом Макарију доведена жена, чији се изглед променио због опседнутости нечистим духом, а неки од његових ученика нису могли да примете дејство ђавола, очигледно Великом, он им је рекао да је разлог такве немогућности да их виде телесно стање њихових чула, неспособност да виде духове и њихове поступке 102 . У овом стању налазимо се као у затвору и ланцима. Али већина људи не осећа своје заточеништво и свој затвор: они им се чине као најзадовољнија слобода. Познавање и осећање овог нашег стања је дар од Бога. Дух Свети је ово стање открио пророку Давиду, а Давид је изговорио најдирљивију молитву Богу у име целог човечанства и сваког човека за избављење из стања невоље. „Изведи“, молитвено пева и вапи, „из тамнице душу моју да се исповедам у име Твоје“ (Пс. 142,7). Апостол Петар телесно и душевно стање људи, иако побожних, назива мрачним местом. Место може бити не само материјално, већ, у апстрактном смислу, и ментално и морално, како каже Свето Писмо: „у свету“ (срца) „место Његово“ (Божије) (Пс. 76,3). Затворени у тамном месту и који желе да се спасу, морају се, као светило, руководити Светим и Светим Писмом, све док Дух Свети не сиђе на њих и не постане за њих жива књига божанског учења, увек отворена и никада нећута. „Имами имају добро познату пророчку реч; слушајући је, као блиставу светлост у тамном месту, чините добро док се дан не разведри и звезда јутарња не заблиста у вашим срцима“ (2. Пет. 1:19). Затвореници у затвору земаљске мудрости! Чујмо оне који су стекли духовну слободу у Господу и просветљени духовном интелигенцијом! Рођен слеп! Чујмо оне који су прогледали од додира прста Божијег у очи, који су видели светлост истине, који су видели и познали, у сјају ове светлости, оно што је било невидљиво и непознато телесном и духовном уму. Реч Божија и Дух који промовише реч откривају нам, преко својих изабраних сасуда, да простор између неба и земље, цео нама видљив азурни понор, ваздух, небеска подручја, служи као стан палим анђелима избаченим с неба. „Био је рат на небу“, каже велики посматрач мистерија, свети Јован Богослов: „Михаило и анђели његови заратили су са змијом, и змијином и анђелима његовим. И не могоше, и не нађе им се места на небу“ (Апок. 12:7, 8). Ово свргавање ђавола и духова које је он однео са неба, према објашњењу Светог Андреја Кесаријског, уследило је после њиховог првог греха, када су их свете силе елиминисале из анђелске војске и протерале из ње, како о томе говори свети пророк Језекиљ (Језекиљ 28,16). У књизи о Јову већ се види пали анђео како лута у неизмерном простору небеског царства; лутао је у њој, брзо пролетео кроз њу, измучен незајажљивом злобом према роду људском (Јов. 1, 7). Свети Апостол Павле назива пале анђеле духовима зла на висинама (Еф. 6, 12), а њихову главу кнезом силе у ваздуху (Еф. 2, 2). Пали анђели су расути у мноштву по провидном понору који видимо изнад себе. Они не престају да огорчавају сва људска друштва и сваког појединца појединачно; нема зверства, нема злочина у коме они не би били подстрекачи и учесници; нагињу и уче човека да греши свим могућим средствима 103. „Противник је твој ђаво“, каже свети апостол Петар, „као лав ричући ходи тражећи кога да прождере“ (1. Петр. 5, 8) и за време нашег земаљског живота и после одвајања душе од тела. Када душа хришћанина, напуштајући свој земаљски храм, почне да стреми ваздушним простором ка горском отаџбини, демони је заустављају, покушавају да у њој нађу сродност са собом, својом грешношћу, својим падом, и своде је у пакао, припремљен за „ђавола и његовог анђела“. Тако поступају према стеченом праву. Бог, створивши Адама и Еву, дао им је власт над земљом. Он их је благословио, каже Свето Писмо, „глаголом: расту и множите се, и напуните земљу, и владајте њоме, и савладајте рибе морске, и звери и птице небеске, и сву стоку, и сву земљу, и све што гмиже по земљи“ (Пост. 1,28). Не само да је земља поверена првим људима, њима је поверен и сам рај, који су били дужни да обрађују и штите (Пост. 2,15). Имали су једног Бога за свог Господа. Шта су радили у рају?... Авај! Несрећно слепило! Авај! Слепило и лудило несхватљиво! Послушавши подмукле и убиствене савете палог анђела, они су збацили добри јарам послушности Богу и ставили на себе гвоздени јарам послушности ђаволу. Авај! Наши преци су преступили заповест Божију и испунили савет свог злог душмана, мрачног духа, духа богохулног, ласкавог и лукавог. Овим чином, по сасвим природном поретку, они су нарушили своју заједницу са Богом, и не само да су ступили у заједницу са ђаволом, него су и себи самовољно потчинили себе, а са њима и онај део творевине који је за њих створен и над којим им је Бог дао власт. „Непријатељ који је преварио Адама“, каже Макарије Велики, „и тако загосподарио њиме, лишио га сваке власти и прогласио га кнезом овога века. Најпре је Бог учинио човека кнезом овога века и господаром свега видљивог“ 104, и рекао за њих: „Сву ћу вам ову власт дати и њихову славу даћу мени, као што хоћу: 4:5, 6). Наши преци су избачени из раја на земљу, земља је била проклета због њих, а Херувим са ватреним оружјем који се врти био је одређен да чува стазу дрвета живота (Пост. 3:24). Али други Херувим 105 стајао је на човековом путу у рај, тај Херувим који није поштедео своју чудесну величину, вођа и родитељ зла и смрти, који је пао у понор уништења, вукући тамо многе анђеле и цео људски род. Овај Херувим, по праведном допуштењу и расподели Божијем, са мноштвом палих анђела, кнез ваздуха, кнез света и овога века, кнез и глава анђела и људи који су му се добровољно потчинили, стајао је на путу од земље до раја, и од тог времена до спасоносног страдања и животворне смрти, није раздвојио једно тело Христово од једног јединог тела. Врата раја су заувек затворена за људе. И праведници и грешници сишли су у пакао. Вечна врата и непроходни путеви отворише се пред Господом нашим Исусом Христом, који је, примивши слободну смрт, сишао са Својом Пресветом Душом и Божанством нераздвојеним од ње у пакао, сатре његове вере и врата, ослободи сужњенике 106, затим, васкрснувши Тело Своје, прође с њиме простор небеса, као небеса, и небеса. Божанства. Мрачне власти су се ужаснуле у својој горчини и слепилу, видећи ход Богочовека, уништавајући сву њихову силу: у духовној радости, са највећим тријумфом, редови светих Анђела отворише пред њим небеска врата 107. Тада демони поново обузе ужас када видеше разбојника Христа, а затим се угледаше са Христом разбојником, јер се у паради научише. чуђење моћ искупљења. Непознатом премудрошћу Божијом, после искупљења рода људског од Господа нашег Исуса Христа, људима је дата слобода у приказивању живота и смрти, у прихватању Искупитеља и искупљења или у одбацивању истих. И многи, на несрећу, веома многи, који су желели да остану у заједници са Сатаном, у заточеништву и његовом ропству, прогласили су се отворено непријатељима Спаситеља и Његовог Божанског Учења. Такође, многи, уписавши се у Његову војску и прогласивши се за Његове слуге, нарушавају завет верности Њему – својим поступцима, отвореним и тајним, ступају у савез са духовима зла. Сви који су јасно одбацили Искупитеља од сада су власништво Сатане: њихове душе, након одвајања од тела, силазе право у пакао. Али чак ни хришћани који одступе ка греху нису достојни тренутног пресељења из земаљског живота у блажену вечност. Сама правда захтева да се ова одступања од греха, те издаје Искупитеља одваже и процене. Проба и анализа су неопходни да би се утврдио степен одступања хришћанске душе према греху, да би се утврдило шта у њој преовладава - вечни живот или вечна смрт. И свака хришћанска душа, по изласку из тела, очекује непристрасни Суд Божији, како је рекао свети Апостол Павле: „Само човеку лежи да умре, а онда долази суд“ (Јевр. 9,27). Правда Божија врши суд над хришћанским душама које су изашле из тела, преко Анђела, и светих и злих. Први током земаљског живота човека примећују сва његова добра дела, а други све његове злочине. Када душа хришћанина почне да се узноси на небо, вођена светим анђелима, мрачни духови је разоткривају са својим гресима неоткривеним покајањем као жртве сатане, као гаранције заједништва и исте вечне судбине са њим. Да би мучили душе које пролазе кроз ваздушни простор, мрачне власти су поставиле одвојене судове и стражаре у изузетном реду. Дуж слојева неба, од земље до самог неба, нижу се стражарски пукови палих духова. Свако одељење је задужено за посебну врсту греха, и мучи душу у њему када душа стигне у ово одељење. Ваздушне демонске страже и судије се у Отачком писму називају искушењима, а духови који у њима служе називају се цариницима. У Христово време и у првим вековима хришћанске Цркве сакупљач државних дажбина називао се цариником. Пошто је ова дужност, по једноставности древних обичаја, била поверена лицу без позитивне одговорности и одговорности, порезници су себи дозвољавали сва средства насиља, разне смицалице, откривање грешака, безброј злоупотреба и нељудских пљачки. Обично су стајали на градским капијама, на пијацама и другим јавним местима, тако да нико није могао да избегне њихово будно посматрање. Понашање порезника учинило их је страхом за народ. По његовом концепту, име цариника је изражавало личност без осећања, без правила, способну за било какав злочин, за сваки понижавајући чин, дисање, живот по њима – одбачена личност. У том смислу, Господ је упоредио тврдоглаве и очајне непослушне Цркве са незнабошцем и цариником (Мт. 18,17). За старозаветне поклонике истинитог Бога ништа није било одвратније од слуге идола: исто тако им је био мрски цариник. Назив царари се проширио од људи до демона који чувају излазак сунца од земље до неба, због сличности службе и њеног обављања. Као синови и поверљиви људи лажи, демони осуђују људске душе не само за грехе које су починили, већ и за оне којима никада нису били подвргнути. Они прибегавају измишљотинама и обманама, спајајући клевету са бестидношћу и надменошћу, да би отели душу из руку анђела и умножили њоме безброј паклених заточеника 108 (Пс. 27, 12), то говори Дух Свети у име људске душе са непријатељима својим инвирибима, у десц. Учење о искушењима је учење Цркве 109. Нема сумње да о њима говори свети апостол Павле када објављује да се хришћани суочавају са ратом против духова зла на висинама. Ово учење налазимо у најстаријем црквеном предању и у црквеним молитвама. Пресвета Дјева, Богородица, обавештена од архангела Гаврила о приближавању упокојења, принела је сузне молитве Господу за избављење душе Њене од злих духова на небу. Када је дошао сам час њеног честитог успонија, када је сам Син и Бог њен сишао к њој са десетинама анђела и праведних духова, Она је, пре него што је предала своју пресвету душу у свесвете руке Христове, у молитви Му изговорила следеће речи: „Прими сада у миру дух мој, и сачувај ме од тамног краја сатане. 110 Свети Атанасије Велики, патријарх александријски, у житију преподобног Антонија Великог приповеда следеће: „Једног дана, када се приближио девети час, почевши да се моли пре јела, изненада би ухваћен у Духу и уздигнут од анђела у висину. објашњење разлога за њихово противљење, јер Антоније није имао греха. Демони су покушали да разоткрију грехе које је починио од рођења, али су анђели зачепили уста клеветницима, говорећи им да не рачунају његове грехе од рођења, већ избрисане благодаћу Христовом, већ их пусте да уђу у грехе, ако их је предао у време. монаштвом, они су изговарали многе очигледне лажи, а Антонију се одмах отворио слободан пут и видео да стоји на месту на којем је стајао. Заборавивши на храну, провео је целу ноћ у сузама и јадиковцима, размишљајући о мноштву људских непријатеља, о борби са таквом војском, о тешкоћи пута на небо кроз ваздух и о речима апостола, који је рекао: „Не боримо се против крви и меса, него против почетка силе овог ваздуха, који знају само силе ваздуха:12“ (Еф. тражећи то, старајте се о томе свим својим трудом, напрезајући се и трудећи се да нас лише слободног пролаза на небо, подстиче: „Узмите све оружје Божије, да бисте могли да се одупрете у дан свирепости“ (Еф. 6, 13), „нека се посрами противник, немајући шта да погрдно каже о нама“ (Таитус 112). Свети Јован Златоусти, рекавши да умирућег, макар био и велики владар на земљи, обузима збуњеност, страх и збуњеност када „види страшне силе анђела“ и „противне силе које су дошле“ да раздвоје душу од тела, додаје: „Тада су нам потребни помоћници многи, међу молитвама великима, молитвама великим, многима, Ако нам је, путујући у туђину или у туђи град, потребан водич: колико су нам онда потребни водичи и помоћници да нас воде поред невидљивих старешина и власти светских владара овог ваздуха, званих прогонитеља, цариника и цариника У име преминулих хришћана, Златоусти одвајају нас од мира! тело, и слободно смо пролазили кроз старешине и моћи ваздуха. Имали смо вође од поверења! Зли духови нису нашли у нама оно што су тражили; Нисмо видели оно што смо желели да видимо. Видевши неоскврњено тело, постидеше се; Видевши чисту душу, слободну од злобе, постидеше се; Нису нашли у нама опаке речи и ућутали. Прешли смо и понизили их; пролазили смо кроз њих и газили их; „Мрежа се покида, и избављени смо. Благословен је Господ, који не даде да нас ухвате зубима својим“ (Пс. 123:6–7). Када се то догодило, обрадоваше се Анђели који су нас водили; Почели су да целивају нас, који смо били оправдани, и да говоре у радости: Јагње Божије! Част нам је ваш долазак овде; отворио ти се прадједовски рај; Абрахамова недра су ти дата. Десница Господња те прими; позва свој глас на десну страну. Погледао те је благонаклоним очима; Уписао те је у књигу живота. А ми рекосмо: Господе! Праведни судија! Лишио си нас земаљских благослова: не лиши нас небеских. Одвојио си нас од очева и мајки наших: не одвајај нас од светих Твојих. Знаци крштења на нама су се сачували неокрњени: тело своје представљамо Ти чисто, по детињству“ 112. Преподобни Макарије Велики каже: „Чувши да су под небесима реке змија, уста лавља, мрачне силе, огањ који све удове гори, зар не знате да ако не примите залог Духа Светога када напуштате своје тело, они ће разумети вашу душу и спречиће вас да уђете у небо. Свети великомученик Јевстратије, пошто је претрпео страшна мучења и муке, починивши чудесна чудеса, пре него што је примио смртну казну за непрестано и снажно исповедање Христа, узнео је молитву Богу, у којој је најпре заблагодарио Богу који га је погледао и дао му да за време земаљског страдања победи невидљивог непријатеља; затим прелази на предстојеће одвајање своје душе од тела и каже: „Душа ми је била збуњена и болесна када је напустила проклето и рђаво тело. Да је зли противник никако не ухвати и не избаци у таму за непознате и знане грехе које сам починио током овог живота! Господе, немој да ме мраку мракуј и не видиш! демони, али нека је Твоји светли и светли Анђели нека је слава Твоме светом имену, и да ме својом силом одведу на судиште Твоје, нека ме рука кнеза овога света не зграби да ме, грешног, баци у дубину пакла; Ове телесне муке су „забава за твоје слуге“. На сличан начин и свети великомученик Георгије, који је благодаћу Христовом исправио све најстрашније муке измишљене злобом мучитеља, који је мртве васкрсавао пред њиховим очима, који је оборио идоле у једно име Господње, када је дошао на место погубљења, излио је следећу несмрћућу молитву која ме не предаје Господу Господу: рибари, који не обрадоваше моје непријатеље и који избавишеш моју душу из замке, Господе, и сада ме услиши: јави ми се у овом часу смрти и избави душу моју од лукавства кнеза небеског, овог страшног противника, и његових нечистих духова, не дај им да греше у незнању! упознавши Те, добиће удео са изабранима Твојим у Царству Твоме“ 114. Велики светитељ Божији, гледалац тајни, свети Нифон, епископ кипарског града Констанција, стојећи једног дана у молитви, виде небеса отворена и многе Анђеле, од којих су једни сишли на земљу, други се уздигли на гору, уздижући душе људске у небеска пребивалишта. Он поче да слуша овај призор, и гле, два анђела стреме ка висинама, носећи своје душе. Када су приступили искушењу блуда, демони су изашли и са гневом рекли: "Ова душа је наша! Како се усуђујете да је носите поред нас када је наша?" Анђели су одговорили: „По чему је називаш својом? Демони су говорили: „До смрти је сагрешила, оскврњена не само природним, већ и натприродним гресима, осим тога, осудила је ближњег, и што је још горе, умрла је без покајања: шта кажете на ово? Анђели су одговорили: „Заиста нећемо веровати ни теби ни твом оцу, Сатани, док не питамо анђела чувара ове душе. Анђео чувар је упитао: „Тачно, овај човек је много згрешио, али чим се разболео, почео је да плаче и признаје своје грехе Богу. Да ли му је Бог опростио, Он зна. Њему је сила, Њему је слава праведном суду.” Тада Анђели, презревши оптужбу демона, уђоше душом на врата раја. Тада Блажени угледа другу душу коју анђели подижу. Демони су, дотрчавши до њих, повикали: „Зашто носите душе без нашег знања, као овај златољубиви, расипни, свадљиви, пљачкашки? Анђели су одговорили: „Вероватно знамо да је, иако је упала у све ово, плакала, уздисала, исповедала се и давала милостињу, и зато јој је Бог дао опроштај. Демони су говорили: „Ако је ова душа достојна милости Божије, онда узми грешнике целог света; Немамо посла да радимо овде.” Анђели им одговорише: „Сви грешници који признају своје грехе са смирењем и сузама, примиће опроштај по милости Божијој; онима који умиру без покајања суди Бог“. Тако, посрамивши демоне, прођоше. Опет је Светитељ видео узнесену душу неког богољубивог, чистог, милосрдног човека, према свима милосрдном. Демони су стајали у даљини и шкргутали зубима на ову душу; Анђели Божији изиђоше јој у сусрет са небеских врата и, поздравивши је, рекоше: „Слава Теби, Христе Боже, што је ниси предао у руке непријатељима њеним и избавио је из дубине пакла!“ Виде и блажени Нифон да неку душу демони вуку у ад. То је била душа једног роба, кога је господар мучио глађу и батинама и који се, не могавши да издржи, обесио, поучен од ђавола. Анђео чувар ишао је у даљини и горко плакао; Демони су се радовали. И дође заповест од Бога уплаканом Анђелу да оде у Рим, тамо да преузме старатељство над новорођенчетом, које се тада крштавало. Опет је Светитељ видео душу коју су анђели носили кроз ваздух, коју су демони одузели од њих на четвртом искушењу и бачени у бездан. Била је то душа човека преданог блуду, чаробњаштву и пљачки, који је изненада умро без покајања 115. Монах Симеон, Христа ради, јуродиви, који је достигао висине хришћанског савршенства, рекавши свом сапутнику, ђакону Јовану, о својој ближој смрти и великој награди на небу, која му је најављена откровењем одозго, рече: „Не знам ништа у себи што би било достојно небеске награде: да ли ће Господ тако брзо бити вољан да ми буде узета милост без њега. чувај се, колико имаш снаге, о својој души, да можеш безбедно да прођеш кроз област ваздушних духова и да избегнеш сурову руку кнеза таме, да и мене обузима велика туга и велики страх, док не прођем ова страшна места, где се муче сва људска дела и речи“ 116. Блажени Јован Милостиви, Патријарх александријски, непрестано је говорио о смрти и изласку душе из тела, како му је то открио преподобни Симеон Столпник: „Када душа изађе из тела“, говорио је он, „и почне да се узноси на небо, сусрећу је са многим демонима и подложним лицима њених демона и подложника. лаж, клевета, бес, завист, гнев, огорченост, гордост, клевета, непослушност, лихварство, среброљубље, пијанство, прождрљивост, огорченост, враџбина, братска мржња, убиство, крађа, немилосрдност, блуд, прељуба. покајање, његова добра дела, а понајвише, милостиња ако се због заборава овде не покајемо, онда се кроз милостињу ослободимо насиља демонских искушења, уплашимо се горког часа сусрета са оштрим и немилосрдним цариницима, часа у коме ћемо бити на губитку. Сада се покајмо за све своје грехе, дајмо милостињу по својој снази, која нас може одвести са земље на небо и избавити од демонских заробљавања. Велика је њихова мржња према нама, велики страх нас чека у ваздуху, велика катастрофа!“ 117 Симеон Столпник, који је открио искушење патријарху Јовану, био је Дивногорец, савременик патријарха, иако његов старешина. До нас је дошао одломак учења, који припада самом светом Симеону, у коме он говори о загробном животу хришћанина. У овој поуци монах најпре открива да му је од Духа Светога речено о малом броју спасених, о малом броју који је остао у рукама Анђела у садашње време, односно за живота угодника Божијег. Он даље каже да анђели са љубављу доживљавају неоскврњену и праведну душу, угађају јој и уздижу је песмом, одражавајући снагу непријатеља и уздижући се изнад искушења изласка сунца. Напротив, грешној души није дозвољено да се уздигне у земљу вишу од ваздуха: ђаво има разлога да је оптужује. Он се препире са анђелима који је носе, приказујући њене грехе због којих она треба да припада њему, представљајући њен недостатак оног степена врлине који је неопходан за спасење и за слободно кретање по ваздуху. 118 Преподобни Јован Раифски у свом писму преподобном Јовану Климаку помиње кнезове небеске, владаре света, духове зла, желећи да душевна упутства Синајске светиљке одведу монахе до врата раја и сачувају их од мрачних власти које чувају излазак сунца на небо. Свети Јован Климак приповеда да су пали монаси, који су доносили дубоко и непрестано покајање, између осталих, испуњени нежношћу и праћени својим стењајућим речима, изговарали следеће: „јер је душа наша прошла кроз воду“ „превртљивих“ ваздушних духова? (Пс. 123:5). Тако су рекли, јер се још нису осећали самопоуздано, али су издалека промишљали шта се дешава у ваздушном мучењу. 119 Монах Исаија Пустињак је у тестаменту својим ученицима заповедио да „свакодневно имају смрт пред очима и да се старате о томе како да извршите излазак из тела и како да прођете поред сила таме које ће нас дочекати у ваздуху“ 120 . У 17. Речи он каже: „Погледајте каква је радост душе онога који се предао служби Богу и који је ову службу довршио! Када оде са овога света, његова дела ће се борити за њега; Анђели, видећи га избављеног од власти таме, обрадоваће му се. Када душа напусти тело, прате је Анђели; Мрачне силе излазе јој у сусрет, желећи да је задрже, и муче је да виде да ли у њој проналазе нешто своје. Тада се не супротстављају анђели непријатељима, већ је душа која је извршила штити и чува од непријатеља, не дозвољавајући им да је додирну. Ако њена дела тријумфују, тада јој Анђели певају песму хвале и воде је са радошћу пред лицем Божијим. У том часу она заборавља све што припада земаљском животу и све трудове које је претрпела. Са свом пажњом и трудом, потрудимо се у овом кратком веку да чинимо добро и чувамо га неприкосновеним злом, да бисмо се спасли из руку кнезова који нас већ чекају: они су лукави и немилосрдни. Блажен је онај у коме се не нађе ништа што им припада: његова радост, весеље, мир и венац су преко сваке мере“ 121. Неки монах, који је живео у конаку авве Сериде, где је повучено ћутао велики светитељ Божији старац Варсануфије, приближавајући се својој смрти, замоли овог светог старца да путује са њим у ваздуху путем који он (умирући монах) није познавао. Велики Варсануфије је одговорио: "Брате! Предајем те Христу, који се удостојио да умре за нас, Господу неба и земље и свега живог, нека умањи страх од смрти у твојим очима и учини неометан успон твоје душе." 122 Монах авва Доротеј, монашки ученик истог конака авве Сериде, пише у једном од својих писама: „Када је душа неосетљива (суровост), корисно је често читати Божанско Писмо и дирљиве речи богоносних Отаца, сећајући се Последњег суда Божијег за тело које се сусреће од тела до терпарства. оно, уз чије саучесништво је чинило зло у овом краткотрајном и несрећном животу“. 123 Свети Јован Карпатски, тешећи индијске монахе, који су у исто време трпели тешка гоњења од видљивих и невидљивих непријатеља и приближавајући се бездану очајања, каже: „Борећи се и прекоревајући, непријатељ, овај горки и страшни клеветник грехова које је починио, тако безобразно тело које је Бог напао, оставио је тако безобразлук и веру. душа, чак и рањена многим гресима, неће се ужаснути његовим тежњама и претњама, надахнута радошћу, охрабрена Светим силама које је воде, заштићена светлошћу вере, она се с великом храброшћу одупире злу ђаволу и одговара му: Шта је то нама и теби, што је нама туђе? слуго немаш власт над нама и над свима, ми сагрешисмо пред Њим, имајући као залог Његовог милосрђа према нама и спасењу: нема ничег заједничког између тебе и слугу Христових. Када душа овако храбро говори, ђаво бежи и вапи: Не могу да одолим Имену Христовом! И душа се уздиже изнад непријатеља... и после тога је, у радости, доносе Божански Анђели на места која су јој одређена по степену њеног духовног успеха.” 124 „Душа, одлетевши у ваздух после смрти ка вратима небеским“, каже свети Исихије, „имајући Христа са собом и у себи, тамо ће се бојати својих непријатеља, али ће им се храбро, као и сада, на вратима одазвати. Само нека не ослаби до краја свог, вапајући даноноћно Господу Исусу Христу, Он ће је по своме истинитоме обећању ускоро изразити, осветиће је по Божанству Својом, у скорије време. Неправедни Судија, он ће се осветити и у овом животу, и након што душа оде из тела, доћи ће до њега, и биће га немогуће избећи, који би нас тада дочекао безначајним и безначајним Слуга,“ каже Свето Писмо, „који је познавао вољу свог господара“ а није је испунио, „биће бијен много пута“ (Лк. 12:47, 48) Ко се родио слеп не види светлост; ко није у трезвености, не види богати сјај највише благодати и неће се ослободити Бога и мисли од зла ђавола. Такав, по својој смрти, неће слободно проћи поред татарских кнезова” 125. Преподобни Теогност: „Неописива и неизрецива сладост оне душе која је одвојена од тела, обавештена о свом спасењу. Она скида своје тело као одећу. У чврстом поверењу да ће примити оно што је већ добила у веридби, она без туге полаже своје тело и мирно га препушта светлом и тихом Анђелу послатом одозго за њу. У пратњи овог Анђела, она слободно пролази ваздушним простором, нимало не узнемиравана од злих духова; она се радосно и смело уздиже, уз возгласе благодарности Богу, и најзад долази да се поклони своме Творцу. Тамо је о њој изречена одредба, која налаже да се она стави са себи једнакима по врлини да остане с њима до општег васкрсења“ 126. „Иако си ти, непрестано бивајући у чистој молитви, нематеријално сједињујући нематеријални ум са Богом, удостојен да видиш у огледалу блажено стање које те чека на крају овог живота, удостојио си се овога, да си прихватио веридбу Духа и да си задобио небеско царство и да не трпиш најјасније царство у себи; будите одвојени од тела, а да вам не претходи вест о надолазећој смрти, и будите сигурни да ћете примити ову вест када се ваша смрт приближи, увек се припремите за смрт, увек се припремите тако да ћете моћи да пређете кроз ваздушни простор, да избегнете зле духове, да се смело увучете у круг. анђели, увећајте лице свих изабраних и праведних, видите Бога, докле је ово виђење могуће.” Духовна сензација о којој говори монах Теогностус се у отачким списима с правом назива „обавештавањем“, због своје одлучне аутентичности. Настаје приливом Божанске благодати, која прихвата покајаног и збуњеног грешника у очински духовни загрљај. У души се појављује неочекивано, као нови живот, о коме човек раније није могао да створи никакву представу. Оно ослобађа душу од насиља злих духова и страсти, мења целог човека, сједињује га са Богом, увлачи целог човека у ону дивну молитву којом Дух Божији из човека кличе Богу. „Све кости“ такве особе „вриште“ неизрецивом духовном похвалом и захвалношћу: „Господе, Господе, ко је као Ти?“ Ти си „избави сиромаха из руку оних који га јачају, а сиромаха и бедника од оних који га пљачкају“. „Душа“ такве особе „радоваће се у Господу, радоваће се спасењу Његовом“ (Пс. 34:9–10). Ово духовно осећање је толико снажно да, испунивши човека собом, одузима му саосећање према свим другим предметима: укратко, то је успостављање царства Божијег у души. Онај ко је стекао ово осећање „не живи за себе, него за Бога“ (2. Кор. 5, 15), стремећи у потпуности ка Њему и имајући Га у себи. Они који су били подвргнути самообмани и демонској прелести имају мишљење о таквом осећању, а оно се од благодатног разликује по плодовима супротним њему. „Уразуми се, душо моја“, дирљиво се обраћа скитнички монах Евагрије, „и размисли како ћеш издржати своје изненадно одвајање од тела свог, када дођу по тебе страшни анђели и обрадују те у часу који не очекујеш, и у времену за које не знаш! дела?" 127 Овако су се осећали и говорили свети Божји светитељи: разумели су и истраживали дубину људског пада; схватили су и истражили моћ демона над људима која је настала из овог пада. Пустињак Георгиј Задонски прича о догађају који нам је скоро савремен: архимандрит Варсануфије (задонског манастира) се смрзавао три дана. У то време његова душа је била у ваздушним искушењима, мучена за све грехе почињене од младости, али је чуо глас Божији: молитве ради Пресвете Богородице, свештеномученика Мокије и Стратилата Андреја, греси су му опроштени, и дато је време за покајање 128. Учење о искушењима, као и учење о локацији раја и пакла, налази се као општепознато и општеприхваћено учење у читавој богослужбеној области Православне Цркве. Она га проглашава и подсећа својој деци да би у њихова срца улила спасоносни страх и припремила их за успешан прелазак из привременог живота у живот вечни. У канону Молеба Господу Исусу Христу и Богородици, који се полаже на самрти сваког православног хришћанина 129, стоји: „Кнеже небески, силоватељу, мучитељу, чувару страшних путева и сујетних испитивачу ових речи, допусти ми да неспутано прођем од земље, бек1, департ. пукови ће побећи, и понори ваздушни ће се подићи, и моћи ћемо да се винемо у небо“ 131. „Отклоните горке искушења поглавице, владара света, далеко од Мене“ 132. На келијском правилу, у молитвама после катизма, Црква ставља следеће молбе у уста молитеља: „Господе мој, Господе, дај ми сузе нежности, јер те молим да се пре краја очистиш од сваког греха: јер је то страшно и претеће место да имам прође, њихова тела раздвојена од мрака3 и на мене ће пасти 3 демона. „Употпуни ме Својим савршенством, и тако ме приведи садашњем животу, да без устезања прођох кроз почетке и силе таме, благодаћу Твојом, видећу неисказану доброту славе Твоје која је ван домашаја славе Твоје“ 134. У молитви пре кондака и икоса акатиста Богородици се чита: „О, Мати Цара неба и земље! Испроси ми опроштај за све грехе моје, даруј исправку животу мом. А на крају ваздушних непријатеља долази непослушни долазак“ 135. „Мајко си Тебе родила мртвима“ (Тебе су се родиле мртве) ( ипостасни живот: они који су пре тихи, милостиви су, губави се чисте, болести одгоне, многи ваздушни духови су побеђени“ 136. У Хоботници се Богородици упућују следеће молитве: „У час, Дјево, краја краја мога, руке демона ће ме зграбити и разграбити, и расправити ће ме. искушења, и суров кнез, и вечна осуда” 137 . - „Мучи ме, Пречиста, у смртни час, да се избавим од демона" 138. - „У часу, Дјево, смрти моје, руке демона и осуде, и одговора, и страшног искушења, и горких искушења, и суровог кнеза, и вечног огња, Мо139 ме отеоше и „разграбише" Ми139. Избавитељу, јављаш ми се у часу мог одласка, измучен ваздушастим духовима о ономе што сам бесмисленом мишљу учинио“ 140. - „Кад год моја душа хоће да се одвоји од плотског сједињења, тада стани преда мном, Госпођо, и уништи савете етеричних непријатеља, и сломи чељусти онима који траже да ме немилосрдно прождеру: тако да ће кнезови таме који стоје у ваздуху неспутано проћи у ваздуху“ 141. У „Тело за поремећење за тело тако страдају“ 141. дуго времена“, стоји: „Сада је сво време мог живота прошло као дим, и појавише се остали анђели, порука од Бога, која немилосрдно ходи по мојој проклетој души“ 142. – „Гле, појави се мноштво злих духова, држећи записе о мојим гресима, и они виде понизно4 моје несрамоће. „Помилуј ме, анђели пресветог Бога Сведржитеља, и избави од данака свих злих“ 144. У Канону анђелу чувару: „Нека хладна, смрдљива и суморна лица непријатеља покрију стид и студен, кад се моја скромна душа из тела извуче“ 145. „Да те видим с десне стране душе моје проклете, која ће увек нестати од мене кад затреба духу, и која тражи воду да ми одгониш душмане, душмане, душмане, те тераш1 душмане. чувару мој, буди мој заштитник и непобедиви шампион, кад год прођем кроз искушење жестоког светског владара“ 147. У другој молитви Светом Николају: „На крају душе моје помози ми, проклетом: умоли Господа, Творца сваке творевине, да ме избави од ваздушних искушења и вечних мука“ 148. Молба за избављење од ваздушних искушења налази се у молитви Светом Сергију Радоњешком и у молитвама осталим светитељима. Монах Теодосије Печерски, осетивши последњу исцрпљеност од своје болести, легне на постељу и рече: „Буди воља Божија: како је хтео, нека учини. Али Тебе се молим, Владико мој, Исусе Христе, буди милостив души мојој, нека ме злоћа не прекине, него да ме проводе мрачни и анђелски духови да ме прими. у светлост милости Твоје“. 149 Свети Дмитриј Ростовски се молио: „Када дође страшни час одвајања душе моје од тела: тада ме, Искупитељу мој, прими у руке Своје, и спаси ме од свих невоља, и нека душа моја не види мрачни поглед злих демона, али нека се спасу сва искушења. 150 Детаљан опис страдања и редоследа у коме се она следе, једна за другом, у бездану ваздушном, позајмљујемо из приче о Светој Теодори. Она, оставивши своје беживотно тело на земљи, предвођена два света Анђела, отпоче, као што смо већ видели, свој ход по ваздуху на исток. Када се уздигла на небо, дочекали су је мрачни духови прве искушења, у којима се речима муче људски греси, као што су: празнословља, псовка, исмевање, хула, певање песама и других страсних химни, неуредни узвици, смех и слично. Углавном, човек ове грехе рачуна као ништа, не каје се за њих пред Богом и не исповеда их свом духовном оцу. Али Господ је јасно рекао: "Свака празна реч коју људи изговоре биће враћена на дан суда. Бићете оправдани својим речима, и бићете осуђени по речима својим" (Матеј 12:36, 37). И Апостол завештава: „Нека не излази свака покварена реч из уста ваших, ни псовка ни хула“ (Еф. 4,29; 5,4). Демони су са суровошћу и тврдоглавошћу оптуживали душу, износећи речима све њене грехе, почињене од саме младости, свети Анђели су их оспоравали, а добра дела душе супротстављали гресима. Тако је Теодора, искупљена на овом искушењу, почела да се уздиже више и приближила се (другом) искушењу лажи, у коме се муче све лажи, кривоклетство, узалудно призивање Имена Божијег, неиспуњавање завета датих Богу, прикривање грехова пред исповедником на исповести. Побегавши и овде, прешла је на (треће) искушење клевете, где их муче клеветањем ближњег, осуђивањем, понижавањем, обешчашћењем, псовањем и исмевањем, заборављајући своје грехе и мане, а не обраћајући пажњу на њих. Они који су били подвргнути оваквим гресима бивају мучени од жестоких мучитеља са посебном суровошћу, као антихристи који антихристи предосећају достојанство Христово и постају судије и рушитељи својих ближњих. На (четвртом) искушењу прождрљивости муче се прождрљивост, пијанство, неблаговремено и тајно јело, јело без молитве, прекидање поста, сладострасност, ситост, пировање – једном речју, све врсте угађања стомаку. Избавивши се од овог искушења, Теодора, помало охрабрена, уђе у разговор са светим анђелима и рече им: „Чини ми се да нико на земљи не зна шта се овде дешава и шта чека грешну душу после смрти?“ Свети Анђели јој одговорише: „Зар не објашњава ово Божанска Реч, која се свакодневно чита у црквама и проповедају слуге Божије? Али они који су зависни од земаљских сујета не обраћају пажњу на Реч Божију, свакодневну ситост и пијанство сматрају задовољством, сити се и опијају се без страха Божијег, немајући трбухом за собом, не мислећи на будућност с Богом, Скр. „Тешко вама, сада сте сити, јер ћете огладнети“ (Лука 6:25). Свето писмо сматрају басном, живе у немару и простору, забављају се сваки дан и пирују уз звуке музике и певање хорова, као богаташ о коме се говори у Јеванђељу. Међутим, они од њих који су милостиви, чине добро сиромашнима и помажу убогима, згодно добијају опроштење грехова од Бога и, ради своје милостиње, пролазе кроз искушење без штете. Свето Писмо каже: „Милостина избавља од смрти, и чисти сваки грех; они који чине милостињу и правду биће испуњени животом; они који греше уништавају суштину живота свога“ (Тов. 12:9-10). За оне који не покушавају да очисте своје грехе милостињом, немогуће је избећи несрећу на искушењу: отимају их цариници и уз жестоке муке спуштају у подземље тамница пакла, где их држе у оковима до страшног суда Христовог. Тако разговарајући стигли су до (петог) искушења лењости. Ту су одбројани сви дани и сати проведени у лењости, у немару у служењу Богу; тамо се муче паразити, који прождиру туђе трудове и не желе сами да раде, као и плаћеници који примају плату, али своје дужности обављају немарно. Након ове искушења уследила је (шеста) искушења крађе, која се бави свим врстама отмица и крађа, грубих и привидних, отворених и тајних; затим (седмо) искушење среброљубља и среброљубља; Следи (осма) лихварска кушња, где се оптужују лихвари, похлепни људи и присвајачи туђе имовине. Још даље (девето) искушење неправде, на коме се разоткривају неправедне судије, заведене у суђењима пристрасношћу или подмићивањем, ослобађањем кривих и осудом невиних; Овде се говори о лажним скалама и мерилима трговаца и другим лажима. (Десето) искушење зависти, где се муче они који се препуштају овој разорној страсти и њеним последицама. Изнад је (једанаесто) искушење гордости, где охоли духови презриво муче гордост, сујету, уображеност, презир, величанственост, недавање дужне почасти родитељима, духовним и грађанским властима, непослушност према њима и непослушност према њима. Изнад је (дванаесто) искушење гнева и беса, затим (тринаесто) искушење сећања. Након што је изашла из овог искушења, Теодора је упитала анђеле: „Питам вас, реците ми, откуд ове страшне ваздушне силе знају сва зла дела свих људи који живе широм света, не само очигледна, већ и тајна? Свети анђели су одговорили: „Сваки хришћанин на светом крштењу добија од Бога анђела чувара, који невидљиво чувајући човека, даноноћно га поучава у свако добро дело целог његовог живота до самртног часа. Он записује сва добра дела тог човека, за које је могао добити милост и вечну награду од Господа, тамног цара, који је у мраку мраку. да увуче читав људски род у своју пропаст, додељује човеку једног од злих духова, који прати човека свуда, уочава сва његова зла дела, подстиче их својим интригама и, обилазећи искушења, записује све човекове грехе, додајући сваки грех одговарајућој кушњи. Када душа, одвојена од тела, настоји да се узнесе на небо, до свог Творца, тада је у томе спречавају зли духови, осуђујући је за своје грехе, забележене са њима. Ако душа има више добрих дела него грехова, онда је не могу задржати. Ако у њој нађу још сагрешења, онда је држе неко време и затварају у тамницу невиђења Бога: тамо је муче док им сила Божија не допусти да муче и док се та душа не искупи црквеним молитвама и милостињом ближњих. Ако се душа покаже тако грешном и гнусном пред Богом да јој више не остаје наде на спасење, већ је чека вечна пропаст, онда је одмах спуштају у бездан, где им је припремљено место вечних мука; ту га чувају до другог Христовог доласка, после чега ће се душа сјединити са телом, и заједно са њим страдати у огњеном паклу. Знај и да се овим путем успињу само они који су светом хришћанском вером просвећени и умвени светим Крштењем и на њему бивају подвргнути мучењу. Идолопоклоници, мухамеданци и сви они који су туђи Богу не долазе овамо: док су још живи телом, већ су мртви и душом сахрањени у паклу. Када умру, одмах, без икаквог тестирања, демони их узимају као део који им припада и спуштају их у понор Гехене. После овог разговора, Теодора је стигла до (четрнаесте) искушења убиства, у којима се муче не само пљачка и убиство, већ и сваки стрес, гушење и гурање. Изнад је било (петнаесто) искушење чаробњаштва, где се муче враџбине, чари, тровања, клевете, шапутања и магијско призивање демона. На овом искушењу мрачни духови нису нашли ништа чиме би осудили блажену Теодору, па су јој у бесу повикали: „Ако дођеш на искушења расипника, видећемо да ли ћеш им побећи?“ Подижући се још више, упитала је свете анђеле: „Да ли заиста сви хришћани пролазе кроз ова места, и немогуће је да било ко од њих прође а да не буде подвргнут мучењу и страху?“ Свети анђели су одговорили: „Нема другог пута да се хришћанске душе уздижу на небо; сви пролазе овуда, али нису сви мучени колико су мучени они који су пали у грех и који се нису у потпуности исповедили, који су се постидели свог духовног оца и сакрили пред њим своја срамна дела, муче се. учињено, његови греси су невидљиво избрисани Божијом милошћу, а када душа дође овамо, ваздушни мучитељи, отварајући своје књиге, не налазе ништа у њима 151 (Псалам 31:1).“ Мердевине, реч 4. Не би било наодмет да овде поменемо догађај који нам је скоро савремен. У околини Вологде налази се велико село Кубенское, које има неколико парохија. Један од парохијских свештеника се разболео и, приближавајући се својој смрти, видео је своју постељу окружену демонима који су се спремали да отму његову душу и спусте је у пакао. Тада су се појавила три анђела. Један од њих је стао поред кревета и почео да се расправља о души са најодвратнијим демоном, који је држао отворену књигу у којој су записани сви греси свештеника. У међувремену је дошао још један свештеник да опомене свог брата. Почела је исповест; болесник, усмеравајући уплашени поглед у књигу, несебично је изговарао своје грехе, као да их избацује из себе – и шта види? Он јасно види да је, чим је изговорио било какав грех, овај грех нестао у књизи, у којој је уместо записа била празнина. Тако је исповестим избрисао све своје грехе из демонске књиге, и, добивши исцељење, провео је остатак својих дана у дубоком покајању, говорећи својим ближњима, ради њиховог изграђивања, визију, запечаћену чудесним исцељењем, зашто нису могли ни да је увреде, ни да је уплаше, а душа се уздиже у свет са јом. У разговору су дошли до (шеснаесте) блудничке искушења, у којој се муче све врсте блуда, односно расипни грех лица која нису везана браком; сањање о изгубљеном греху, кашњење у овом сањању мисли, допуштење греха, задовољство греха, сладострасни погледи, лоши додири су такође мучени. Када је Теодора стигла до овог искушења, мрачни духови који су јој припадали били су веома изненађени што је она уопште стигла до њих, и сурово су је оптужили, посебно због њене неискрености пред духовним оцем. Затим су дошли до (седамнаесте) прељубничке кушње, на којој се муче блудни греси особа које живе у браку, а које нису одржале брачну верност и брачну постељу неокаљане; овде се претеће муче отмице и насиље расипника, као и расипни падови Богу преданих личности, које су своју чистоту обећале Христу, а прекршиле завет. (Осамнаесто) искушење Содоме, на коме се муче сви натприродни греси расипни и родоскврнуће. Када прођоше ово искушење, свети Анђели рекоше Теодори: „Видела си страшне и гнусне искушења блуда! Знај да их ретка душа слободно пролази: сав је свет погружен у зло искушења и скверности, сви су људи сладострасни и блудници. „Човеков ум је од њега настројен:18 па надаље. ретко ко се чува од нечистоте блудника, а мало је оних који би слободно прошли поред ових искушења: жестоки мучитељи блудних грехова отимају душе блудника, више блудника сродство у паклу, Теодора, што си прошла кроз молитве оца свога светог Василија: нећеш више видети страх.“ После овога, дошли су до (деветнаесте) искушења јереси, где се муче погрешно размишљање о вери, сумње у веру, отпадништво од вере православне, хула и слични греси према једином истинском исповедању вере. Пошто су прошли ово искушење, они су се већ приближавали вратима раја; али су их дочекали и зли духови последњег (двадесетог) искушења немилосрдности, у коме се муче немилосрђе и суровост. Ако је ко извршио многе подвиге, постове, бденије, клечећење, молитве; ако је неко сачувао чистоту неоскврњеног девствености и уздржањем изнурио своје тело, а био је немилосрдан и затворио срце према ближњему, он бива збачен са овог искушења и заувек затворен у пакленом бездану. Најзад, са неисказаном радошћу приступише небеским вратима. Врата раја сијаше као кристал; Из њих се разлио неописив сјај, а у њима су стајали младићи у облику сунца. Видевши преподобну, вођену анђелима, обрадоваше се због ње, што је, прекривена милосрђем Божијом, избегла ваздушастих искушења, и са великом љубављу је уведоше на капије. Током своје поворке кроз искушења, Теодора је приметила да је свака искушења била подређена посебном кнезу и да су духови сваке искушења, по изгледу, били у складу са грехом који је мучен на искушењу. Велики светитељи Божији, који су потпуно прешли из природе старог Адама у природу Новог Адама, Господа нашег Исуса Христа, у овој отменој и светој новини, са својим поштеним душама, пролазе кроз ваздушна демонска искушења изузетном брзином и великом славом. На небо их носи Дух Свети, који им је и током земаљских лутања непрестано усађивао жељу да се одвоје од тела и „да буду са Христом“ (Фил. 1,23). Велики жиг Француске текао је као муња небесима један час 152. Када је дошло време за погибију монаха Макарија Великог, Херувим, који је био његов анђео чувар, у пратњи мноштва небеских војски, дошао је по његову душу. Лица апостола, пророка, мученика, светитеља, преподобних и праведника сишла су са мноштвом анђела. Демони су се окупили у редовима и гомили на својим искушењима да посматрају процесију душе која носи Дух. Почела је да се пење. Стојећи далеко од ње, мрачни духови су викали из својих искушења: "О, Макарије! Какву си славу заслужио!" Понизни муж им је одговорио: „Не! И још се бојим, јер не знам да ли сам урадио нешто добро.” У међувремену се брзо уздигао до неба. Са других виших искушења ваздушне власти су опет викле: „Тачно! Побегао си нам, Макарије.” „Не”, одговорио је: „Још треба да побегнем.” Кад је већ ушао на небеска врата, они, јецајући од гнева и зависти, повикаше: „Тачно! Побегао си нам, Макарије!“ Он им одговори: „Заштићен силом Христа мога, избегах лукавства твоје“ 153. Са тако великом слободом, велики светитељи Божији пролазе кроз ваздушне страже мрачних власти јер у земаљском животу са њима ступају у непомирљив рат и, победивши над њима, у дубини срца својих, чинећи потпуну слободу од греха, стичу потпуну слободу Хо са темом. њихово вербално пребивалиште неосвојиво за палог анђела. Духовно пролажење искушења током земаљског живота Као што се васкрсење душе хришћанске из грешне смрти дешава током њених земаљских лутања, на потпуно исти начин, овде на земљи, њено мучење од стране ваздушних власти, њено заточеништво од њих или њено ослобођење од њих, тајанствено се остварује овде на земљи; Током Поворке кроз ваздух, ова слобода и заточеништво се само откривају. Заповест дата човеку у рају, о забрани једења са дрвета познања добра и зла, није укинута 154. Она и сада забрањује да се у ближњему види зло и да га осуђује, забрањује да му се освети, заповедајући му да узвраћа добром за зло; забрањује гледање са пожудом на лепоту жене, на лепоту која није побудила пожуду пре пада; забрањује не само изговарање богохулне речи, која се у рају чула из уста ђаволових, него и узалуд изговарање Имена Божијег, и сваку беспослену реч, сваку грешну помисао. „А блажени Мојсије“, каже свети Макарије Велики, „прилично сликајући да душа не треба да следи два начела која се међусобно не слажу, добро и зло, него да се држи само једног добра, и да не ствара два плода, корисна и штетна, него један користан, каже ово: „Немој да се држиш на поду, а туђи јарем магарац; То значи: нека врлина и злоба не испољавају своја дела на гумну срца твога, него нека само врлина делује. Опет исти каже: „Не чешљај махану хаљину заједно са платном одоздо са таласастим платном. Не сеј два рода заједно у селу своје земље“ (5. Мојс. 22:11). „Не пуштај туђу животињу у други плод, него спајај слично са сличним“ (Лев. 19:19). Све ово тајанствено означава да у нама не треба да се сеју и злоба и врлина, већ да се роди један род, плод врлине, и да душа не треба да има општење са два духа, односно Духом Божијим и духом света.” 155 Како је стајао у рају, тако сада против човека стоји и његов убица, пали херувим, својим пламеним оруђем који се врти, непомирљиво се бори са човеком, покушавајући да га увуче у кршење заповести Божије и у тежу смрт од оне којом су страдали наши преци. Нажалост, успех све више охрабрује непријатеља. Ротирајуће пламено оружје у рукама ваздушног кнеза, како су објаснили највећи свети Оци 156, јесте моћ демона да окрећу ум и срце човека, потресајући их и распламсавајући их разним страстима. Апостол непријатељско оружје назива „огњеним стрелама“ (Еф. 6, 16), а Пророк упоређује дејство ових оружја у души са дејством „огња у грмљу“ (Псалам 117, 12). „Од тог времена“, каже Свети Симеон, Нови Богослов, „када је ђаво устројио човека, непослушношћу, изгоном из раја и изопштењем од Бога, он и његови демони добили су слободу да умно тресу језик сваког човека, један више, други мање. Немогуће је да ум буде заштићен другачије него непрекидним сећањем на Бога. Када се силом Крста сећање на Бога утисне у срце, онда кроз ову књижевност оно постаје непоколебљиво. То је оно што води до умног подвига на који се сваки хришћанин обавезао на пољу вере. Без овог плода подвиг је сујетан.” 157 Заповест се даје не само за дела и речи, већ углавном за њихове почетке, за мисли, а напад непријатеља усмерен је првенствено против ума. Ако овај вођа човека тајно не пристане на грех, онда се не може родити ни реч ни грешно дело. Оружје непријатеља је мисао и сан греха 158. Човек се мора борити против ваздушних власти у земљи мисли. Овде му је суђено или да победи или доживи пораз; овде добија слободу од цариника, или им се потчињава; овде се решава његова вечна судбина; он самовољно бира или вечни живот, који му је дао Створитељ, враћен од Искупитеља, или вечну смрт, објављену у рају правдом Божијом за твар која гази добра дела Творца. Свети апостол Павле позива на овај велики и најважнији рат када каже: „Обуците се у све оружје Божије, да бисте могли да се супротставите лукавствима ђавољим, јер наш подвиг није против крви и тела, него против поглаварства и власти и против владара таме овога света, против духовне злобе у месту“ (Еф.1-16). Апостол показује и земљу овог страшног рата и врсту оружја које у њему треба употребити. „Оружје наше војске“, каже он, „није телесно, него је моћно кроз Бога да уништи небески свод: збаци мисли и свако узвишење које се доведе против ума Божијег, и одведе сваки ум у ропство у послушност Христову“ (2. Кор. 10:4-5). Апостол завештава да пленимо у послушност Христову не само грешне мисли које су му јасно супротне, него и сваки разум – јер наш зли противник, искусан у уништењу људи, не усађује у нас, при првом сусрету са њим, мисли које су очигледно грешне, 159 него покушава да се супротстави природном разуму људском, и настоји да се супротстави природном духовном разуму. духовни, лажни ум, и, називајући га здравим, чврстим, праведним, великим, њоме елиминише послушност Христу. Као пример миловања и обмане којима ђаво привлачи вољу човека да обори добри јарам Христов, свети Макарије Велики наводи следеће душевно ратовање: „Неко се, свађајући се са братом, збуни у себи, мислећи овако: да ли да каже ово или оно?.. Не! Нећу да говорим против њега... С. Ја бих радије ћутао... Истина, имамо Божије заповести, али морамо да водимо рачуна и о својој части... Дакле, тешко је себе потпуно одрећи.” 160 Дакле, Апостол заповеда одлучно и потпуно самопожртвовање, заповеда да се обуче све оружје Божије, а не да се опасује ниједно оружје. Није довољан само пост, није довољна само молитва, није довољна сама милостиња, није довољна само чедност! Читаво оружје Божије су све јеванђелске заповести. Ко згази једног од њих, погазио је сав скуп њихов, сав закон; ко згази једну од њих, „позваће се у Царство небеско“ (Матеј 5:19), биће послат у огњену геену 161. „По свим заповестима Твојим водио сам се, омрзох сваки пут неправде“ (Пс. 119:128). „Узмите све оружје Божије, да бисте могли да се одупрете у дан свирепости и свему што је учињено“ (Еф. 6:13). Само онај ко је прихватио сву „оружију Божију“ може да „одоли на дан свирепости“; Само онај ко држи све заповести без изузетка може да се одупре непријатељу. „Жестоки дан“ је време сурових ђаволских искушења и напада којима су изложени храбри Христови ратници током земаљских лутања и у коме победници прелазе из вечне смрти у васкрсење душе 162; за друге хришћане „дан лута“ је дан одвајања душе од тела, дан литије кроз ваздушне искушења. Светитељи Божији обукоше све оружје Божије. Правило њиховог живота било је Јеванђеље, а њихова реч, реч њихових уста, ума и срца, била је „реч Божија“ (Еф. 6:17), име Господа Исуса Христа. Овим духовним мачем они су ударили и разбили ротирајуће ватрено оружје непријатеља: речи које је изговорио ђаво и снови које је он приказао нису могли да продру у душу и испразни су се од ње огледали. У најстрожијој будности и трезвености, светитељи Божији слушали су ум и срце свој. Осветљени Божјом благодаћу, они су већ издалека осетили како им се приближавају умни лопови и убице, и видели су у њиховој пажњи, као у огледалу, црна лица умних Етиопљана 163. Одбацивши њихово општење овде, лишили су их свих права над собом, и, после смрти, већ су несметано прошли, у времену које су имали скитничке власти. „Само онај који се заиста одрекао света“, каже свети Макарије, „је онај који се труди, који је збацио земаљска бремена, који се ослободио и искрено удаљио од сујетних жеља, телесних страсти, власти и људских почасти, који је тајно примио помоћ од Господа у тајном подвигу, који остаје који је остао који је тако чврсто предао себе само таквом Господу и само таквом телу предао се. рецимо, налази отпор, тајне страсти, невидљиве мреже, скривени рат, унутрашњи рат Налазећи се усред ове битке и непрестано се молећи Богу, прима са неба оно духовно оружје које је описао блажени Апостол: оклоп правде, шлем спасења, штит вере и тајни мач који их може управљати, духовним мачем управљати. на њега стекавши ово оружје молитвом, трпљењем, молбом, постом, вером, он може храбро да ратује против кнежевина, власти и владара света и, победивши супротстављене власти уз помоћ Духа и сопствених врлина, удостоји се вечног живота“ 164. Горе је речено да смртни грех православног хришћанина, неисцељен доличним покајањем, подвргава грешника вечним мукама; Такође је речено да незнабошци, мухамеданци и други припадници лажних религија сада чине власништво пакла и да су лишени сваке наде у спасење, јер су лишени Христа, јединог средства спасења. Смртни греси за хришћанина су: јерес, раскол, богохуљење, отпадништво, враџбина, очај, самоубиство, блуд, прељуба, противприродни блуд, родоскврнуће, пијанство, светогрђе, убиство, пљачка, крађа и свако сурово, нечовечно преступништво. Само један од ових грехова – самоубиство – не може се излечити покајањем, али сваки од њих умртвљује душу и чини је неспособном за вечно блаженство док се не очисти задовољавајућим покајањем. Ако човек бар једном падне у један од ових грехова, он умире душом: „Ко држи сав закон“, рече Богобрат, „сагрешиће у једном, за све ће бити крив. Изрека је: „Не чини прељубе, али не убиј; али ако ниси учинио прељубу, убио си, преступник си закона“ (Јаковљева 2:10-11). Ко је пао у смртни грех нека не падне у очајање! Нека прибегне леку покајања, на који га до последњег минута свог живота позива Спаситељ, који је у светом Јеванђељу објавио: „верујте у мене, ако и умре, живеће“ (Јн. 11, 25). Али погубно је остати у смртном греху, погубно је када смртни грех пређе у навику! Никаква добра дела не могу искупити из пакла душу која није била очишћена од смртног греха пре одвајања од тела. За време грчког цара Лава, живео је у Цариграду један веома славан и богат човек који је давао обилну милостињу сиромашнима. Нажалост, он се препустио греху прељубе, и остао у њему до старости, јер је временом у њему јачао зао обичај. Непрестано дајући милостињу, није одступио од прељубе - и изненада је умро. Патријарх Генадије и други епископи су много говорили о његовој вечној судбини. Неки су рекли да је био спашен, према ономе што је речено у Светом писму: „избављење живота човека за њега је богатство“ (Приче 13:8). Други су се залагали против тога, да слуга Божији мора бити непорочан и неокаљан, јер је и у Светом писму речено: „Човек ако и испуни сав закон, сагреши на једно око и буде крив за све“ (Јак. 2:10, 11), неће се памтити сва његова праведност (Јез. Ја ћу судити (Језек. 33:13). 33:20). Патријарх је наредио свим манастирима и свим пустињацима да моле Бога да открије судбину покојника, а Бог је то открио једном усамљенику. Позвао је патријарха код себе и пред свима му рекао: „Синоћ сам био на молитви и видео једно место са рајем на десној страни, испуњено неописивим благословима, а с леве огњено језеро чији се пламен дизао до облака. Између блаженог раја и страшног стола, он је често окретао његов страшан пламен и страшан пламен. погледао у небо и препустио се горким јецајима и видео сам светлећег Анђела како му прилази и говори: „Човече! Зашто џабе кукаш? Ето, ради милостиње своје, избављен си од муке; и пошто се ниси одрекао подлог блуда, лишен си блаженог раја“. Патријарх и они који су били с њим, чувши то, обузе се страх и рекоше: Апостол Павле је објавио истину: „бежите од блуда, јер сваки грех који човек чини мимо тела је; Где су они који говоре: ако и у блуд паднемо, милостињом ћемо се спасти? Милостиви, ако је заиста милостив, мора најпре да се помилује и стекне чистоту тела, без које нико неће видети Бога. Сребро, подељено нечистом руком и непокајаном душом, не доноси никакву корист 165. Лишени су наде на спасење и они православни хришћани који су стекли грешне страсти и кроз њих ступили у заједницу са сатаном, раскинувши заједницу са Богом. Страсти су грешне навике душе, које су се од дугог времена и честог вежбања у греху, такорећи, претвориле у природне особине. То су: прождрљивост, пијанство, сладострасност, расејаност у спрези са заборавом на Бога, злоба сећања, суровост, среброљубље, шкртост, малодушност, лењост, лицемерје, превара, крађа, сујета, гордост и сл. Свака од ових страсти, претварајући се у човеков карактер и, такорећи, у правило његовог живота, чини га неспособним за духовно задовољство на земљи и на небу, чак и ако човек не падне у смртни грех. „Не ласкајте себи“, каже свети апостол Павле, „ни блудници, ни идолопоклонику, ни прељубнику, ни развратнику, ни развратнику, ни блуднику, ни лакомцу, ни лоповима, ни пијанцу, ни насилнику, ни изнуђивачу, ни изнуђивачу, ни изнуђивачу“ (9. 10). „Откривена је суштина телесних дела, а то су: прељуба, блуд, нечистота, прељуба, идолопоклонство, враџбина, непријатељство, ревност, завист, гнев, подстрекивање, свађа, искушења, јереси, завист, убиства, непослушни вапаји, и томе слично, рећи ћу вам о онима који вам нећу рећи о Царству; наследите и они који су Христови тело је распето у страстима и пожудама“ (Гал. 5:19–24). Страст захтева пажљиво исцељење кроз покајање и благовремено искорењивање супротне врлине. Страст се не изражава увек на делу; она може тајно да живи у срцу човека, поседујући његова осећања и мисли. Страст се препознаје када човек не престаје да замишља грех и ужива у његовим сновима, када, опчињен њиме, више није у стању да се одупре заносној сили грешних мисли и слика, које својом непристојном слаткоћом упијају сву његову мудрост и снагу. Страствена особа не престаје да чини грех у сновима и срдачним осећањима, кроз које одржава комуникацију са мрачним духовима и своју потчињеност њима, а самим тим и своју вечну пропаст. „Вапкаћу силно“, заповеда Господ Своме Пророку, „и рећи ћу народу своме грехе његове, и дому Јаковљеву безакоња њихова. Дан за даном траже ме, и желе да разумеју пут мој, јер људи који су чинили правду, и нису напустили суд Бога свога, сада од Мене траже правду, они су хтели да се приближимо Господу и ми се приближимо: зар не понизисмо наше душе, зар ниси одвео своје воље” (Ис. 58, 1-3), тј. „Твоје зле мисли приносиш им као идолима, као што си им признао своју част, своје богове! требало да ми посветите своја добра дела и чисту савест” 166. Тек тада у човеку сине нада у спасење када себе види као трајног победника у невидљивој бици. Ову мисао је изнео свети пророк Давид када је молитвено рекао Богу: „Знајући да си ме хтео, јер се непријатељ мој неће радовати нада мном“ (Пс. 40,12). Молио се да прими ово благословено стање када је рекао: "Очисти ме од мојих тајни, и поштеди слугу Твога од туђинаца. Ако ме не запоседну, ја ћу бити непогрешив, и бићу очишћен од великог греха." ( Пс. 19:13–14 ) „Награди ме радошћу спасења свога и ојачај ме Господњим Духом.“ „И речи уста мојих и поука срца мог биће угодна пред Тобом, Господе, помоћниче мој и избавитељу мој“ (Пс. 50:14, 18:15). Очигледно је да је Посланик страст назвао тајним грехом и у исто време великим грехом. Назвао га је туђим грехом, јер га сачињавају демонске мисли које прихвата и унутарњава душа, туђа души, од којих она вене и пати, као од неприродног стања. Чистота достојна неба јавља се након што се страсти елиминишу из срца. Један Дух Свети може потпуно очистити човека од страсти и вратити му власт над собом коју је украо ђаво. У стању бестрасности човек постиже чисту љубав, и његова мисао почиње да непрестано пребива са Богом и у Богу. Душа, осећајући засењење Духа, видећи себе као победника грешних помисли и снова, почиње да осећа необјашњиву радост спасења. Ова радост нема никакве сличности са обичном људском радошћу, која се рађа искључиво из сујете и образује се самозадовољством, када се човек ласка себи, или када му други ласкају, или када му ласка земаљски успех. Духовна радост, која најављује спасење, пуна је смирења, пуна благодарења Богу, праћена обилним и непрестаним сузама, непрестаним молитвама, не задовољава се осудом и понижењем самога себе, излива се у исповедање Богу, у славу Божију, и обележава се на свет. Она је предокус вечног живота! Она је живо познање Бога које тајанствено кличе: „Глас радости и спасења у селима праведних: десница Господња створи снагу, десница Господња ме узвисује, десница Господња ствара снагу. Нећу умријети, него ћу живјети, и казаћу дјела Господња: Господ ми даде, него ме казни не казни. за мене: кад уђемо, исповедимо се Господу: ово су врата Господња: праведници ће ући у њих, да си ме услишио, и да си ми био спасење. Врата Господња су благодаћу испуњено смирење 168. Када се пред умом отворе ове капије Божанске Истине, он престаје да осуђује свог ближњег, да се љути на њега, да криви и њега и околности, престаје да се правда, у свему што се дешава препознаје несхватљиву истину Божију, и зато своју истину одбацује као гадост. Кроз ове капије, на исповедање безбројних благослова Божијих и његових многобројних сагрешења, умивен сузама покајања и умиљења, човек улази са чистом молитвом и духовним виђењем пред лицем Божијим. Бежимо, бежимо од нашег убице – греха! Бежимо не само од смртног греха, већ и од лаког греха, да се он из нашег немара не претвори у страст која нас своди у пакао на нивоу смртног греха. Опростиви су греси. Дакле, ако се неко занесе прождрљивошћу, пожудним погледима и мислима, изговори покварену реч, слаже, украде нешто безначајно, уобрази се, погорди се, разгневи се, накратко се растужи или наљути на ближње, у свим таквим страстима, због људске слабости, када их прати покајничка свест, ми од Бога згодно примамо свест. Лажни грех не одваја хришћанина од Божије благодати и не убија његову душу, као што то чини смртни грех; али лаки греси су штетни и када се за њих не кајемо, већ само повећавамо њихов терет. У поређењу са Светим Оцима, и тежак камен везан око врата и врећа песка везана за врат могу подједнако да удаве човека: тако се и смртни грех и нагомилано мноштво малих, лаких грехова подједнако увлаче у паклени понор. Шта је, на пример, посебно лоше радио еванђелски богаташ, препуштајући се свакодневним забавама, имајући за то своја средства? Разлог његове смрти је у Јеванђељу представљен као његов једини одсутни живот, који је довео до потпуног заборава о вечној будућности и о врлини. Расејаност је постала његова страст; ван ње није разумео живот. Проблем са добијањем чира на срцу је страст! Овај чир је понекад узрокован најневажнијом околношћу: један немаран, наизглед невин поглед, једна непромишљена реч, један неозбиљан додир могу заразити неизлечиво. У какав би тешки грех могао да упадне поменути пустињак, посебно поштован од грађана, који никада није излазио из своје келије, који никога није заводио, напротив, који је многима послужио на науку и умро за своје невидљиво душевно општење са сатаном, због чега ни једног часа није упокојио у себи Духа Светога? У извесном манастиру, код игуманије је живела њена нећака, лепа изгледа и беспрекорног понашања. Све сестре су се дивиле и поучавале њеним анђеоским изгледом и изузетном скромношћу. Преминула је. Сахрањена је свечано, у чврстом уверењу да се њена чиста душа винула у небеска пребивалишта. Ожалошћена раздвојеношћу од ње, игуманија се упуштала у непрестану молитву, појачавајући ову молитву постом и бдењем, и замолила је Господа да јој открије каквом је небеском славом додељена њена братаница у чину блажене девојке? Једног дана, када је игуманија, у келијској тишини касне ноћи, стајала на молитви, земља се изненада раздвојила под њеним ногама и пред очима молитељице потекла је врела ватрена лава. Ван себе од страха, погледала је у понор који се отворио пред њом – и међу пакленим пламеном угледала своју нећаку. „Боже мој! – узвикнула је очајно. „Могу ли да те видим?” „Да“, рекао је покојник са страшним стењањем. - „За шта је ово? – са тугом и сажаљењем упита старица. „Надао сам се да ћу те видети у небеској слави, у лицима анђела, међу непорочним јагањцима Христовим, а ти... Чему ово? - „Тешко мени, проклетници! - јаукао је страдалник. „Ја сам сам крив за вечну смрт у овом пламену, који ме непрестано прождире, али не уништава. Хтео си да ме видиш – и Бог ти је открио тајну мог положаја.” - "За шта је ово?" – поново је кроз сузе упитала игуманија. „Јер“, одговори измучена жена, „јер сам у твом уму изгледала као девица, непорочан анђео, а у ствари то нисам била. Нисам се упрљао телесним грехом, али су ме мисли, моје тајне жеље и злочиначки снови довели у пакао. И поред чистоте девичанског тела, нисам умео да сачувам у чистоти своју душу, своје мисли и покрете свог срца, и због тога сам предан мукама. Због своје непажње гајио сам осећај срдачне наклоности према једном младићу, уживао у мислима и сновима у идеји његовог лепог изгледа и сједињења са њим, и, схватајући да је то грех, стидео сам се да се откријем свом исповеднику на исповести. Последица опаког уживања у нечистим мислима и сновима била је да су се после моје смрти свети Анђели згадили на мене и препустили ме демонима. И сад горим у пламену геене, горећу заувек и никада, никада нећу горети, нема краја мукама за оне одбачене небом! Рекавши то, несрећна жена зајеча-стењаше, шкргута зубима и, ухваћена у пламену лаву, нестаде свом визијом из погледа игуманије 169 . „Душу своју треба чувати и на све начине пазити на њу“, каже свети Макарије, „да се она не дружи са рђавим и злим помислима. Као што се тело, сабравши се са другим телом, зарази нечистоћом, тако се и душа квари, спајајући се са гадним и злим помислима и са неслагањем о њима у исто време. грех, већ о свим злим мислима уопште, као што су мисли неверовања, ласкања, таштине, гнева, зависти и ревности. Одбацивање свих ових помисли састоји се у „очишћењу од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7:1), да су чак и у тајни душе, покварени. велики Апостол: „Ако ко поквари храм Божији, Бог ће га покварити“ (1. Кор. 3, 17), схватите ово наше видљиво тело од непристојних мисли „Заручили сте се“, каже Апостол, „да приведете невесту једном мужу Христу“ (2. Кор. 11:2). А друго Свето писмо каже: „Чувај срце своје, јер од њих долази живот“ (Приче 4:23). И опет: научите из Божанског Писма да вас „тврдоглав ум одваја од Бога“ (Мудр. 1:3). Монах Нил Сорски говори о страсти овако: "страст је подложна или сразмерном покајању или будућим мукама. Од страсти се треба покајати и молити се за избављење од ње: она је подложна будућим мукама за непокајање у њој, а не за унутрашњи подвиг који производи. Да је сам подвиг кажњен кажњавањем којим се кажњава, онда не би било бескрајног распуста, не би било бескрајног распуста. Међутим, као што каже свети Петар Дамаскин, мора се пажљиво одупрети, узмимо за пример блудну страст са мислима у срцу, рекли су Оци. Такав распаљује у себи пећ страсти, и уноси зле помисли у себе, као животиње“ 170. Припремимо се за вечност и за прелазак у вечност, звану смрт, за време земаљског живота, на овом прагу у вечност. Земаљски живот није сам живот, већ стална борба између живота и смрти: наизменично скрећемо прво до једног или другог, оклевамо између њих, изазивају нас. Ако поштено оценимо кратак тренутак за који смо смештени овде на земљи, упоредивши га са неизмерном и величанственом вечношћу, онда ћемо наћи само једну исправну употребу земаљског живота. Исправно се користи када се спроводи у припреми за вечност. Овако Реч Божија процењује земаљски живот: „Не бој се, стадо мало“, завештава Господ својим ученицима током њиховог земаљског путовања, „јер је Оцу вашему милост да вам да царство. Продајте своје имање и дајте милостињу: створите себи благо које се никад не троши, непролазно благо на небу, где се ниједан лопов не приближава, ни мољац не квари: јер где је ваше благо, тамо ће бити ваше срце. Нека вам бедра буду опасана и светиљке ваше горе: и ви сте као човек који чека свог Господа када се врати из брака, па када дође и гурне, отвориће Му се. Блажени су слуге због којих ће Господ доћи и затећи их буднима. Амин вам кажем, јер ће се опасати и натераће их да седну, а пошто умре, служиће им. И ако дође у другу стражу, а дође у трећу стражу, и нађе их на овај начин, блаженство је суштина ропства. Гле, да је господар храма знао у које ће време доћи разбојник, он би био на опрезу и не би дозволио да му се провали у кућу. И зато ћете бити спремни: јер у овај час, не сећајте се, доћи ће Син Човечији. Ко је, дакле, верни градитељ и мудар, кога ће Господ поставити над слугама својим, да их да у своје време? Блажен је слуга тај; када Господ дође наћи ће га како то чини. Заиста вам кажем да ће га поставити над свим својим имањем. Ако тај слуга каже у свом срцу: „Господар мој неће доћи, и почеће да бије слушкиње и слушкиње, и да једе и пије и да се напије: доћи ће господар тог слуге у један дан, у неки дан, у одређени час, у одређени час, и поквариће га и поделиће свој део са неверницима“ (Лк. 12:32–40, 42–46). Вербално стадо правих хришћана је мало и понижено; презиру га и прогоне горди синови света; али му Господ заповеда да не клоне у тугама и да их се не плаши, заповеда му да се не обазире на ове туге, да сву своју пажњу усмери на Царство небеско, обећано добром вољом Оца – Бога. Он заповеда да се земаљско имање преко милостиње претвори у небеско, тако да ће га само благо човека, који је на небу, привући на небо. Он вам заповеда да тако уредите своје прилике и да водите свој живот тако да сте стално спремни за смрт. Називајући земаљски живот ноћ, Он објављује да се не зна у који ће час ове ноћи доћи смрт: да ли у детињству, или у младости, у зрелој храбрости, или у дубокој старости. Господ прети неочекиваном смрћу онима који, сматрајући то далеко од себе, дозволе себи да злоупотребљавају земаљски живот и дарове Божије. Прави ученици Христови су прецизно испунили вољу Господњу. Апостол Павле за себе каже да је свакодневно умирао (1. Кор. 15, 31). Тачно: ко се свакодневно припрема за смрт, умире свакодневно; онај ко је погазио све грехе и све грешне жеље, чија се мисао сада преселила на небо и тамо остаје, умире свакодневно. Ко умире свакодневно, већ живи вечним, истинитим животом 171. Веома мали број хришћана, чак и оних који свој живот проводе у светим манастирима, остварују такав живот мислима и срцем на небу, живећи телом на земљи, такво свакодневно пресељење у вечност; утолико је ово духовно стање мање доступно хришћанима који живе усред света. Земаљске бриге непрестано потискују мисао за земаљско, везују је за привремено и пропадљиво, одузимајући јој сећање на вечност. То, међутим, не би требало да доведе хришћанина у малодушност. Ако не може стално да остане у царству вечног и духовног, онда му се може често обраћати и на време се припремати за смрт. За то се мора припремати свакодневним или, по могућности, честим исповедањем својих грехова и пред духовником и у духовном кавезу пред једним Срцепозналцем – Богом. За смрт се треба припремити уздржавајући се од јела и пића, уздржавајући се од празнословља, шале, смеха, расејаности, забаве и игара, уздржавајући се од луксуза који захтева сујета света, и од свих ексцеса који чине помисао на смрт страном уму, ласкаво представљајући земаљски живот као бескрајан. Морамо се припремати молитвама из скрушеног и смиреног срца, са сузама, уздасима и јецајима; мора се припремити обилним давањем милостиње, праштањем увреда, љубављу и добрим делима непријатељима, стрпљењем са свим земаљским тугама и искушењима, која искупљују вечне паклене патње. Ако смрт нађе хришћанина у овом подвигу, онда ће га, наравно, наћи опасаног, односно припремљеног за далек пут од земље до неба, и са упаљеном светиљком, односно умом и понашањем обасјаним Божанском Истином. Сећање на смрт, или смртно сећање Један од најбољих начина припреме за смрт је сећање и размишљање о смрти. Очигледно је из горњих речи Спаситељевих да је то заповедано од Господа. А Свето Писмо Старог Завета каже: „Сећај се свог последњег, и никада нећеш сагрешити“ (Сир.7,39). Свети монаси су са посебном пажњом неговали овај део умног достигнућа. У њима се размишљање о смрти, засењено благодаћу, претворило у живо созерцање смртне тајне, а такво созерцање је било праћено усрдном молитвом са обилним сузама и дубоким срдачним стењањем. Без сталног сећања на смрт и на суд Божији, они су најузвишенији подвиг препознали као опасан, јер би могао изазвати уображеност. Монах Антоније Велики, у својим упутствима својим ученицима, саветује размишљање о смрти: „Разматрајући, каже он, перипетије људског живота и неизвесност његовог краја, таквим разматрањем ћемо се удаљити од греха. Када устанемо из сна, сасвим је сумњиво да ли ћемо доћи до вечери. Опет, када тело хоћемо да спавамо, то је праведно да видимо неспокојство. Размишљајући о неверности нашег живота и природе у сваком погледу, ми стичемо сазнање да нас Промисао Божији контролише, тада престајемо да грешимо и да се заносимо празним и поквареним ситуацијама, тада се не љутимо ни на кога, не трудимо се да сакупимо овоземаљско благо, ми газимо на све оно што је трулежно и погазило се од сталног кварења. тело тада престаје да делује, пламен блуда се гаси, ми опраштамо једни другима дугове, стално имајући пред очима наступ коначне одмазде. Страх од суда и страх од муке уништавају обмањујуће телесне пожуде и заједно подржавају душу када она тежи да падне.” Свети Исак Сиријски каже: „Ко се достојно назове мудрим? Ко је заиста схватио да постоји граница овом животу, тај може да стави границу својим гресима 172. Прва мисао коју човекољубље Божије шаље човеку и води његову душу у вечни стомак јесте помисао о исходу који се помишља на оно што се природно увлачи у срце; почиње у човеку, водећи га до стомака, који помаже човеку када жели да испољи живот у њему, као што смо рекли, ако је човек не гаси свакодневним бригама и сујетом, већ расте у тишини, залазећи дубље у себе и заокупљајући се тиме, то ће га навести у дубину сву своју снагу да је ишчупа из човека, дао би човеку царство целог света, кад би само кроз забаву могао да избрише ову мисао из ума човека. Он зна да ако се у човеку укорени мисао о смрти, онда његов ум више не остаје у земљи обмане, а демонско лукавство му се не приближава. Немојте мислити да говоримо о првој мисли која се буди у нама подсећајући нас на сећање на смрт; говоримо о потпуности ствари када сећање и одраз смрти непрестано долази до човека, увек га потврђујући и изненађујући. Прва мисао је телесна, а друго стање је духовно виђење и чудесна благодат. Ова визија је обучена у светле мисли. Ко га има, не обраћа пажњу на свет, и не мари за своје тело” 173. "Када приђеш кревету свом, реци му: О мој кревет! Зар нећеш постати мој ковчег ове ноћи? Не знам да ли ће ме ове ноћи, уместо привременог сна, задесити будући вечни сан. Док имаш ноге, теци на посао, док се не вежу у везу која се више не може разрешити. Докле год ти смрт има прсте у молитви, докле су ти пред смрћу у молитви. Сузе пре него што увену, чим ветар дуне, укоријени се у твом срцу мисао о твом одласку, ето, заувек сам дошао! „Као што је хлеб потребнији од сваке друге хране“, каже свети Јован Климак, „тако је и размишљање о смрти потребније од свих активности. Сећање на смрт побуђује ревност за рад у заједничарским монасима и стално увежбавање себе за испуњавање јеванђељских заповести, посебно да се са сладошћу поднесе срамота, а у непрестану молитву ових монаха ставља предстојатељство и старање монаха. Врлине су и мајка и ћерка сећања на смрт. Када се овај вишак укида са смирењем, тако се, према дефиницији Отаца, не падају и праве предосећајне смрти сећање на смрт доноси чистоту и активност која нема граница Немогуће је, немогуће провести прави дан побожно ако га не сматрамо последњим даном свог живота. Будимо уверени да је сећање на смрт, као и свако добро, дар Божији; јер често на самим гробовима не лијемо сузе и остајемо равнодушни; напротив, често постајемо ганути и без овог спектакла” 175. Велики Варсануфије тврди да онај ко у свему одсече своју вољу, има смирено срце и увек смрт пред очима, може се спасти благодаћу Божијом и, где год да се налази, неће га обузети страх: такав „заборавља оно што је иза, него посеже за оним што је пре” (Фил. 3, 13). „Нека се мисао твоја, пише овај пречасни отац једном брату, „сећањем на долазак смрти, чији је час никоме непознат. Потрудимо се да чинимо добро пре него што пређемо из овог живота. Не знамо у који дан ћемо бити позвани, да не будемо неки и не останемо ван двора са пет јуродивих девица, али који нису узели светиљке своје17.” Преосвећени пише другом брату: "Схвати да време не успорава, и када дође час, гласник смрти је неумољив. Ко му се молио и био услишан? Он је истински слуга истинског Господара, који тачно испуњава Његову заповест. Бојмо се страшног дана и часа, у који неће бити ни брат, ни сродник, ни претпостављени, ни власт, ни слава, ни само дело, ни слава његова неће бити. 177. – „Добро је да се човек сећа смрти да би се навикао на сазнање да је смртан; смртно није вечно; невечно ће нехотице напустити овај век. Кроз стално сећање на смрт, човек почиње добровољно да чини“ 178. Синајски монах Филотеј саветује подвижника Христовог да цело јутро посвети трезвеној и продуженој молитви, а после јела да проведе неко време сећајући се и размишљајући о смрти 179 . Наводећи овог древног Оца као сведочанство, наш преподобни Нил Сорски такође саветује да се време после јела посвети размишљању о смрти и суду 180 . Ова светоотачка поука, извучена из блаженог искуства, корисна је и треба је користити свима који желе да се навикавају на сећање на смрт, који хоће да се ослободе заводљивог и варљивог душевног стања у коме се човек чини вечним на земљи, а смрт сматра судбом само других људи, никако својом. После насилног оспособљавања за сећање на смрт, милостиви Господ шаље живу слутњу о њој – и она долази у помоћ подвижнику Христовом приликом његове молитве. Одушевљава га благовремено до Последњег суда Христовог; У право време на овом искушењу човек моли човекољубивог Господа за опроштај својих грехова и добија га. Зато је Свети Јован Климакус назвао „молитвом оних који се истински моле – судиштем, пресудом, престолом Господњим, који предвиђа општи будући суд” 181. Свети Филотеј Синајски сведочи да смртно сећање (како свети Оци углавном називају сећање и размишљање о смрти) чисти ум и тело. "Угледавши њену лепоту", каже он, "и занесен духом, а не оком, желео сам да је стечем за сапутника за време овоземаљског живота, поставши љубитељ њеног сјаја и поштења. Како је скромна, радосно-тужна, обзирна! Како се непрестано плаши будућег праведног дана, како се плаши да живи од муке! Како виру живи од муке! лековита вода из њених чулних очију, а из њених душевних извора, изоштравање најмудријих мисли које теку и скачу, бодрејући смисао Ову, као што рекох, ћерку Адамову, сећање, кажем, на смрт, стално сам жудео да имам за сапутника, да заспим са њом, да разговарам са њом и да истражујем шта ће се десити са мном8. „Вечна и жива успомена на смрт рађа плач, у комбинацији са радошћу и слаткоћом, и трезвеношћу ума“ 183. „Ко вешто испитује свој живот, непрестано остајући у сећању на смрт и размишљању о њој, и тиме мудро одвраћајући ум од страсти, јасније уочава сваки час долазак демонских изговора него онај ко хоће да проведе живот ван смртног сећања, очишћујући срце ради једног ума и не чувајући једнодушне мисли и све тужне мисли да разара увек. страсти својом духовитошћу, везан је за најгоре од њих, и често одступа од Бога својом охолошћу, да се не би охоло, и зато је уобичајено да душе, вели Павле, које одатле сакупљају знање, не поносе се њима. како ја мислим, напротив, онај ко има сећање на смрт, јасније од других сагледава најезду демона, свако вече их обара и тера” 184. „Заиста, живо сећање на смрт садржи многе врлине: оно је родитељ плача, подстрек да се уздржавамо од свега, сећање на Гехену, мајку молитве и суза, бестрасност пропадања кроз откривање њене смртности, извор духовитости спојеног са разборитошћу; њихова деца су дубоки страх срца и заповедају многе мисли од очишћења“ 185. Свети Исихије Јерусалимски међу слике трезвености ставља стални садржај у души сећања на смрт. Смртну успомену упоређује са голманом који стоји пред вратима душе и забрањује злим помислима да уђу у њих. „Хајде да“, каже он, „ако је могуће, сећајмо се смрти непрестано. Из таквог сећања у нама се рађа одлагање брига и сваке сујете, чување ума и непрестана молитва“ 186. Непрестано сећање на смрт је чудесна милост, судбина светих Божијих, посебно оних који су се у неразоривом ћутању предали темељном покајању. Само у тишини сазревају и цветају најузвишеније врлине, као најређе и најдрагоценије биљке у пластеницима! Али и ми, слаби и страсни, треба да натерамо себе да се сећамо смрти, да стекнемо у срцу вештину да о њој размишљамо, иако је такво размишљање крајње одвратно за грехољубиво и мирољубиво срце. За такву обуку, према горе наведеним упутствима Светих Отаца, корисно је сваког дана одвојити одређени час, ослобођен од брига, и посветити га спасоносном сећању на страшну, неизбежну смрт. Колико год да је овај догађај истинит за сваког човека, у почетку се са највећом муком може натерати чак и на хладно сећање на смрт, које служи као један од безбројних доказа пада наше природе који се налази у њој самој. Стална расејаност мисли, на коју смо навикли, и суморан заборав непрестано краду мисао о смрти онима који почну да раде на томе да се често сећају. Тада се јављају и друге противрадње: неочекивано се јављају најнужнији послови и бриге управо у оном часу који смо одвојили од дана да се бринемо о својој вечности, да би нам украли овај час, а затим, да бисмо у потпуности украли само дело, чак и само сећање на постојање духовног, најспасоноснијег дела – размишљања о смрти. Када, научивши махинације сила ваздуха, истрајемо у подвигу, тада ћемо у себи видети нову битку против њега - мисли сумње у стварност и корист подвига, мисли о подсмеху и хули, називајући га чудним, глупим и смешним, мисли о лажном понизности, да одвајамо своје понашање од других, да одвајамо своје понашање од других. Ако се по великој милости Божијој и ова битка савлада – најмучнији страх, који производи живо сећање и маштање смрти, као предосећањем ње, најпре је необично тешко за нашег старца: ужасава ум и машту; хладно узбуђење пролази кроз тело, шокира га, опушта; срце чами од неподношљиве меланхолије у спрези са безнађем. Не треба одбацити ово стање, не треба се плашити штетних последица од њега. „За свакога ко почне да живи по Богу“, каже Свети Симеон Нови Богослов, „корисни су страх од муке и болест која из тога произилази. Онај ко сања да започне без такве болести и веза не само да поставља темељ на песку својих дела, већ је и као неко ко покушава да подигне храм у ваздуху, без темеља, што је немогуће. Из ове болести ускоро се рађа сва радост; овим везама раскидају се свезе свих грехова и страсти; овај мучитељ није узрок смрти, већ живота вечног. Ко не жели да избегне болест рођену од страха од вечне муке, и не скочи од ње, него јој се вољом срца преда и свезе на себе, тај ће, сходно томе, брзо кренути у поход, а она ће га представити Цару над царевима. Када се то оствари, а подвижник делимично погледа у славу Божију, тада ће се везе одмах разрешити, болни страх ће побећи, срчана болест ће се преобразити у радост, јавиће се извор, који цеди чулне увек текуће сузе као река, душевно ћутање, кротост, неописиво благодарење у сладости, рукотворине, неописиво благост у сладости све. заповестима Божијим“ 187 . Очигледно је: таква промена се дешава од благодатног јављања у срцу наде на спасење. Тада се при размишљању о смрти туга раствара у радост, горке се претварају у слатке. Човек који је почео да плаче на сећање на смрт, као на сећање на погубљење, одједном почиње да плаче на ово сећање, као на сећање на повратак у своју непроцењиву отаџбину. Ово је плод сећања на смрт. По значају плода, мора се бити храбар у гајењу и разумним радом и постојаношћу савладати све препреке; морамо веровати да ћемо плод стећи у своје време, милошћу и благодаћу Божијом. Сећање на смрт, страхови који је прате и страхови који је прате, сећање уз усрдну молитву и плач за самим собом, може заменити све трудове, обухватити цео живот човека, подарити му чистоту срца, привући му благодат Духа Светога и тако му дати слободно уздизање на небо мимо а. Позив да се сећамо и размишљамо о смрти Пре него што дођемо до тог молитвеног, блаженог стања у коме ум директно види предстојећу смрт и ужаснут смрћу, као што би створење требало да се ужасава претњом Створитеља изреченом уз заповест, корисно је да у себи пробудимо сећање на смрт посећивањем гробља, посећивањем болесника и погребом, честим сећањем на наше ближње. разних савремених смрти које смо чули и видели. Колико је наших познаника, који су волели овоземаљски живот и уживали у њему благостање, који су се надали да ће дуго живети и још нимало стари, изненада пожњели смрћу! Нико од њих није могао да каже надолазећој смрти: "Чекај! Срећно: још не желим да умрем!" Неки од њих нису имали времена да изврше било каква наређења или припреме у часу смрти; други су били ухваћени из средине веселе гозбе, због раскошне трпезе; други су умрли на путу; други су се удавили; други су се убили или су убијени; друге су дивље звери растргале; други су легли на постељу да мало привременим сном умире своја тела, и заспали вечним сном. Погледајмо око себе: колико је родбине, пријатеља и познаника, понетих смрћу, испало из нашег друштва! Од њих славни су оставили славу, моћ и почасти, богати су оставили за собом имање и новац, нагомилано тешком муком, чувано великом шкртом. Смрт је одвојила родитеље од њихове велике породице, мужа од жене, пријатеља од пријатеља; погодила је генија међу његовим великим делима; одузела је људском друштву члана који му је био најпотребнији и то у време његове највеће потребе. Нико је није могао зауставити нити јој се супротставити; нико од ње није могао да тражи рачун за своје поступке који су били тако непомирљиви са људским разумом. Шта забога није сујета? Шта није у реду? Шта има постојаност? Заиста постоји један живот у Христу, који се наставља иза гроба и развија се у свој својој лепоти и лакоћи смрћу тела. Све друго је слабије од сенке, варљиво, као снови... Многогодишњи труд људског ради пропадања уништен је смрћу у једном часу, у једном тренутку 188. Схвативши краткоћу нашег овоземаљског живота и сујету свих земаљских стицања и предности, схвативши страшну будућност која чека оне који су, занемаривши Искупитеља и искупљење, потпуно жртвовали себе греху и трулежи, одвратимо своје умне очи од загледања у варљиви свет, који љубавно срце и згодну лепоту себе заробљава у служењу; окренимо их страшном али спасоносном призору – смрти која нас чека. Платимо себи на време; Омијмо и очистимо своје грехе, записане у књигама Светског Владара, сузама и исповести. Задобимо благодат Духа Светога – овај печат, овај знак изабраности и спасења: она је неопходна за слободно кретање по ваздуху и за улазак у небеска врата и обитавалишта. „Неправедним имањем“ (Лк. 16, 11) – тако Јеванђеље назива свако земаљско имање као последицу нашег пада – хајде да га, по савету Јеванђеља, искористимо да дајући милостињу стекнемо обилна небеска блага. Употребимо свој земаљски живот, овај велики дар Божији, у складу са сврхом која му је назначена од Бога, за богопознање, за познање себе, за уређење наше вечне судбине. Хајде да не губимо време; Да га правилно употребимо: следећи пут се не даје; његов губитак је ненадокнадив. Изгнаници из раја! Нисмо на земљи ради забаве, не славља, не игре, већ да бисмо вером, покајањем и крстом убили смрт која нас је убила и повратили изгубљени рај. Нека би милостиви Господ дао читаоцима ове речи и ономе ко је саставио да се сећају смрти за време земаљског живота; сећајући се тога, умртвљујући се на све сујетне ствари и живећи за вечност, уклонити са себе суровост смрти када дође њен час, и прећи кроз њу у блажени, вечни, истинити живот. Амин. Разговор 4, гл. 9; Реч 5, гл. 6. Реч 6, гл. 8. Описујући натприродна дејства Божанске благодати током молитве, велики Макарије каже: „Човеку се у тај час деси да уз струјање молитве са усана његова душа из њега излије. Очигледно, то се догодило и самом светом Макарију. У нашем веку, колико је познато писцу ове Речи, удостојила су се два монаха да виде своју душу како напушта тело за време молитве: сибирски пустињак, монах Василиск, који се упокојио 1825. године, и Никифоровски пустињак, схимонах Игњатије, који је умро 1852. године. бивши, састављач Речи удостојио се саживота и пријатељства у Господу. Познато је да духовни људи и духовни списи са свом тачношћу излажу мисао Духа, врло често користећи реч савременог људског друштва као разумљиву свима, не марећи ни најмање за то у ком облику је ова мисао прихваћена људским учењем. Ево шта је Исус Навин рекао: „Нека постане сунце. Преподобни Григорије Синаита, гл. 1 од 15 поглавља „О тишини и два вида молитве“. Доброт., 1. део. Духовно виђење духова кроз благодатну чистоту ума и срца је неупоредиво веће од виђења духова очима тела или душе, када ове очи виде само спољашњи лик духова. На последњој визији, неискусни гледалац готово увек подлеже или превари или душевној невољи. Духовно виђење је, напротив, плод побожног подвижничког живота, засењеног Божијом благодаћу и Божијим благовољењем. Она је пуна духовне користи, јер види својства духова, начин на који они делују, и зато је заштићена од злих духова, као што је рекао и свети апостол Јован: „Ко је рођен од Бога себе чува, и зли га се не дотиче. Видети тумачење блаженог Теофилакта, епископа бугарског, на Јеванђеље по Јовану, глава 3, стих 8. Такође, монах Григорије Синаит каже: „Где дух хоће да дише. "Бестелесно и нематеријално", каже свети Јован Дамаскин, "анђео се зове у поређењу са нама. Јер све, у поређењу са Богом, једини неупоредиви, испада грубо и материјално. Само је Божанство, у строгом смислу, нематеријално и бестелесно." Тачно излагање православне вере, књига 2, глава ИИИ „О анђелима“. „По природи“, каже исти Светитељ, „само је Бог бестелесан: анђели, демони и душе су бестелесни по благодати и у поређењу са грубом материјом“. Ибид., гл. 12 „О човеку. „Доле мудрости, својом мудрошћу“, каже свети Макарије Велики, „испод разумевања умом својим су умели да разумеју суптилност душе, или да кажу како она постоји, осим оних којима је кроз Духа Светога отворено поимање и прецизно знање душе. Али мислите ли овде, судите и она постоји, а она је то, а она то није Господ, и чује ли Бог? Он је Створитељ, а он је Створитељ, а она је творевина; Разговор 49, поглавље 4. „Иако, каже монах Касијан Римљанин, „многа бића, попут анђела, арханђела и других Сила, називамо и самом нашом душом, или шта је овај суптилни ваздух, она никако не треба да се признају као бестелесна. Они, дакле, имају тело у коме постоје, иако је оно неупоредиво суптилније, према нашем телу, за које је он рекао: „Они су тела. и земаљско тело“. Отпали су умови који су некада постојали и ови (демони), и њихова нематеријалност и суптилност, сваки има извесну материјалну бујност, узимамо се у тело по рангу или деловању, а постали смо гори по немужевном деловању: пре него што будемо више као људи, анђеоска је сласт гора, изгубили смо задовољства Божанског, а ми смо, као што смо раније материјални, изгубили насладе Божанског, а ми смо у пријашњим. страсти су по навици нове (прихватање). И није достојно чудити се, будући да је наша душа створена по лику Божијем, вербална и умна, не познавши Бога, постала је зверска и безосећајна, и не залуђује се само материјалним стварима са задовољством: и једним и другим, јер има навику (у рукопису: својина, тј. прихватање нечега изван природе) да се преображава природа и мења Грешка радња. 123. Доброта, део 1. Како је природа, прихватањем нечега изван себе, подложна деловању нечег туђег природи, јасно се види када узима храну и пиће. Преци су, преступивши заповест Божију, одмах подлегли дејству зла, које су самовољно прихватили, иако им је било неприродно. Познато је да делови предмета који су најближи оку изгледају оку већи, а они удаљенији мањи. Наука се заснива на овој особини нашег ока: дескриптивна или дескриптивна геометрија. Рукопис Молдавског Неаметског манастира, доступан састављачу Слова и који садржи житије и списе Светог Григорија Синаитског на словенском језику, гл. 10; такође Доброта. део 1. Житије светог Василија Новог. Четии-Минеј 26. марта. Рукописно житије преподобног. Доброт., део 1. Поглавља, смештена у рубовима грчког списа, изузетно корисна, гл. 11. Житије светог Симеона Дивногорског. Четии-Минеј 24. маја. Житије Светог Андреја. Чети-Минеи 2. октобар. Свети Петар Дамаскин. О првом уму и како би требало да почне. Књига 1. Доброта, 3. део. Погледајте тумачење овог стиха у Псалтиру који је издала Кијево-печерска лавра са тумачењима позајмљеним од Светих Отаца и постављеним на почетку и крају псалама и на поветарцу. После васкрсења и тело ће бити дух. Преподобни Макарије Велики, реч 6, глава 13. Пакао, тартарус су грчке речи које значе ниско, веома дубоко место. Одговарају словенско-руској речи: подземље. Гехена је хебрејска реч, право име дубоке јаруге која се налази у близини Јерусалима. "Ти си земља, и на земљу ћеш ићи." Света Црква ову Божију реченицу везује пре свега за душу човека који је, преступивши заповест Божију, осуђен на погребење у земљу и телом и душом; реченица свом тежином пада на душу, која и након одвајања од тела задржава способности мишљења и осећаја, која једина осећа дејство реченице; тело, након одвајања од Душе, почива у одлучној неосетљивости. Тропар 2. песме 5. канона на Јутрењу 7. недеље Васкрса. Свети Атанасије Велики у Речи за Васкрс каже: „Људска природа, сједињена са Божанском (у личности Спаситеља), изазвала је дрхтање подземног света. Пакао је ускликнуо у сусрет Мртвом крадљивцу: Зашто изопачујеш дефиницију коју си дао у Рају? Зашто кидаш рукопис који је рукопис написан против људске природе и знам да је написана право на И печат? људи: „Ти си земља, и у земљу ћеш ићи. (Опера омниа санцти Атанасии, том 4, стр. 1.079 и 1.680). Тачно излагање православне вере, књ. 3, цх. 29. Предавање 14, гл. 17 и 20. Зборник поука, који су саставили Уредници Недељног читања на Кијевској богословској академији. Том 1. Похвала 56. стиху псалма ЦКСВИИИ. 2 стихира у понедељак увече Светле недеље. 1. стихира у уторак увече Светле недеље. Тропар 1 песма 8 канон Јутрење у 4. недељу Васкрса. Тропар 2 песме 3 канона на Јутрењу у 4. недељу Васкрса. Тропар 2 певања 7 канона на Јутрењу у 5. недељу Васкрса. Рефрен за песму 9 у недељу. Тропар 2 песма 5 канона на Јутрењу 7. недеље Васкрса. Тропар 2 певања 6 канона на Јутрењу у 7. недељу Васкрса. Тропар 2 песма 8 канона за Јутрење у недељу Свих Светих. Недељна стихира за похвалу 8. тон. Служба током дана Цанон 4. Погребни обред за свештенике. Мердевине степена 7 о радосном плакању. Свети Атанасије Велики позитивно потврђује локацију пакла у земљи (цитат изнад; такође писмо Антиоху, одговор на питање 19). Истог је мишљења и Свети Василије Велики (о пророку Исаији, гл. В, 14). Свети Кирило Александријски је, као што ће се видети у наставку, препознао пакао у унутрашњости земље; други Оци га тамо указују. Наш сународник, Свети Димитрије Ростовски, каже: „На страшном суду Христос Бог наш увек говори против грешника: идите од Мене, проклетство у огањ вечни; и у тај час ће земља попустити под грешницима, као што је уступила под Корејем, Датаном и Авироном под Мојсијем, и тада ће се сви грешници вратити на своје место, грех ће се затворити. буду у паклу под земљом, као да су чврсто закључани у гвозденој посуди и вечно вечни.” 2. део, друга лекција о уласку у Јерусалим Господа Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа. Свети Јован Златоусти каже: "На ком месту, питате, хоће ли бити геена? Ван овога света, ваљда. Као што су далеко царске тамнице и рудници, тако ће и геена бити ван овога света. Почнимо да тражимо не где је, већ како да је избегнемо. (Коментар на Посланицу Римљанима1. Разговор о опери 3. Разговор 3). Утроба земље ни најмање не противречи овом мишљењу, оно га потврђује: који би згоднији начин могао да се сакрије од очију свемира него да се закопа у утробу земље, 22. стих у неким грчким издањима гласи: „Умрли су га и богати“? Међутим, чак и у читању које је прихватила Грчко-Руска црква, Господње речи о богаташу су га „сахраниле“. Земљотрес који је уништио Брусу 1854. године уништио је врела; Ово су, барем, биле информације које су пренеле савремене новине. „Плашим се каменца, не учествујем у једењу врућине. Свети Кирило о изласку душе. Цхетии-Минеи 19. мај. Свети Патрик је живео почетком 4. века, а страдао је под царем Јулијаном 343. године нове ере. Види следећи псалтир. Ратник Таксиот, становник афричког града Картагине, провео је живот у гресима. У Картагини се догодила пошаст. Видевши многе умируће људе, Таксиот је дошао себи, покајао се за своје грехе и преселио се ван града. Ту је пао у прељубу са женом сељака са којим је живео; Убрзо га је ујела змија и, не стигавши времена да се покаје, умро. Сахрањен је у оближњем манастиру. Шест сати касније, после сахране, васкрсао је и једва је дошао к себи четвртог дана. Затим је све што му се десило после смрти испричао, проливајући сузе, картагињанском архиепископу блаженом Тарасију. Четии-Минеи 28. март. Свети Кирило је живео у 5. веку и председавао је Трећим Васељенским Сабором. Његова Реч која је овде дата о исходу душе смештена је у Псалтир праћења. Патријарх Теофил, чији је сестрић и наследник Кирил, такође је проповедао учење слично Светом Кирилу. Погледајте Незаборавне приче. Многи су видели смрт пре своје смрти. Ако нам је значајан део предмета видљивог света непознат, предмети невидљивог света су још непознатији, посебно непознати онима који нису посветили сву пажњу њиховом проучавању, већ се њима баве само површно. Није све што се чини чудним телесном људском уму већ само по себи чудно. Својим предрасудама не смемо ограничавати свемоћ Божију. Сваки човек који није стекао истинску духовну интелигенцију испуњен је предрасудама, ма колико га формирало брзо пропадајуће образовање света – овај бунт у односу на Бога. Патрологиа, Витае Патрум, Либ. ВИ, кап. 13. Мердевине 6. степена. Заснован на руком писаном словенском преводу са грчког, направљеном у молдавском Свето-Вазнесенском манастиру Неаметски. Молитва на Духовској вечерњи. Бревијар. Реч 1, гл. 2, према издању из 1833. године. Свети Григорије Палама, Архиепископ солунски, посланица Ксенији Монахињи. Мишљење Светог Пимена Великог (Патерикон скитски). Изразили су га многи други свети Оци, најзад, свети Тихон Вороњешки. Ово мишљење припада Цркви уопште и заснива се на речима Спаситељевим. Исцеливши узетог у Витесди, код овчијег студенца, Господ му рече: „Ето ти си здрав: нека нико не греши, нека не греши још горе“. По објашњењу Светог Григорија Паламе (Посланица монахињи Ксенији), Блаженог Теофилакта Бугарског и других светих Отаца. Два апостола Господ је назвао синовима грома: Јакова и Јована Зеведеја (Мк. 3, 17). Тумачење Светог Андреја о Апокалипси. "Већ сам прешао из смрти у живот." По тумачењу блаженог Теофилакта, Јован, гл. 11:25, 26. Свети Григорије Палама монахињи Ксенији. Епикур, грчки филозоф, тврдио је да је човек на земљи ради задовољства и оставио је својим следбеницима да му се потпуно препусте. Да би разврату дао сву слободу, одбацио је постојање Бога и бесмртност људске душе. За свакога ко жели да уништи закон који ограничава њихову злу вољу, да уништи чак и успомену на Бога, на врлину, на казну за грех, Епикурово учење показало се толико згодним да је нашло много следбеника у древним, а посебно у модерним временима. Ове одредбе о бесконачности паклених мука позајмљене су из познате математичке теорије бесконачног. Често се обраћамо овој теорији да бисмо што тачније и тачније објаснили однос створења према Творцу, који је у правом смислу несхватљив и необјашњив. Ниједна наука осим математике није способна за такво објашњење. Она, само она, доказујући недоступност бесконачног да се то схвати, ставља све бројеве, односно све врсте створења, у исправан однос према њему. Универзум су бројеви, а сви његови саставни делови су бројеви; они који нису упућени у мистерије математике ни на који начин неће комбиновати концепт да су сви бројеви, тако различити један од другог, заједно потпуно једнаки један другом у односу на бесконачно. Разлог за ову једнакост је врло једноставан и јасан: она лежи у бесконачној, дакле стално једнакој, разлици између бесконачног и било ког броја. Кроз неоспорне закључке математике постаје очигледно да је појам броја релативан, а не суштински појам. Овај концепт, који чини природно својство ограничених разумних створења, чини неодољиву последицу утисака, под чијим утицајем створења ступају у постојање, ни на који начин не може бити својство бесконачног бића. Бесконачни, обухватајући све бројеве, истовремено остаје изнад сваког броја по својству савршенства, немајући ни у чему недостатак и неспособан да буде подложан недостатку. Према овом својству, бесконачно, обухватајући све утиске, остаје супериорно сваком утиску, иначе би претрпело промене, што је карактеристично за бројеве и необично за бесконачно. Ако број нема суштинско значење, онда је сасвим природно да свет настаје из ничега деловањем бесконачног, које једино има суштинско значење. Природно је да деловање бесконачног буде изнад поимања људског. Ово су непобитне истине које математика добија до људског ума: њена нула, која представља идеју непостојећег, претвара се у број када на њу делује бесконачно. Природне науке прискачу у помоћ математици, на коју се она односи као душа према телу. Без математике они не могу постојати; они су изграђени и подржани њиме, као месо на скелету. У природи доминира најстрожи математички прорачун. Шта нам откривају природне науке? Чињеница да супстанца у чијем окружењу се окрећемо, коју видимо и додирујемо на разне начине додиром, слухом, укусом, мирисом – та супстанца не само да није схваћена, не схватамо ми – то није довољно! - нама је несхватљиво. Теорија атома је измишљена да би се могло зауставити и заснивати даље судове на нечему вероватном. Теорија атома остаје произвољна претпоставка (хипотеза). У тачном смислу, у природи нема створења: у њој постоје само појаве. Бројеви такође подлежу овом закону: нема броја који се не може променити од додавања или искључивања из њега; Не постоји број који не може да иде на нулу. Сваки број је феномен. Једно бесконачно увек остаје непромењено; не мења се ни од додавања на њега ни од одузимања од њега. Један бесконачан комбинује сав живот; само оно је биће у тачном смислу. Ако је тако, онда је стварање света од Бога математичка нужност и истина. Колико је та истина истинита, толико је истинита и истина да се универзум, као ствар неограниченог ума, не може схватити, расправљати и верифицирати ограниченим људским умом. Прва истина се открива људима, заједно са науком, Божанским писмом; на основу друге истине људски ум нема ни право ни могућност да одбаци причу о стварању света коју читамо у књизи Постања. Наука то поново потврђује. Апостол Јован Богослов грми нам са неба: „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“. Бревијар, накнадна тонзура у малу шему. Учење светог авве Доротеја о страху од будућих мука. Писмо 6 Свјатогореца. Слично, у наше време, извесна старица у Горицком Девојачком манастиру, у близини града Кирилова, Новгородска губернија, видела је у сну паклене муке, и, као доказ истинитости сна, паклени смрад је остао у њеном чулу мириса читавих седам дана, спречавајући је да проба било какву храну за све ово време. Свети Димитрије Ростовски овако рачуна паклене муке: „Тамо ће поднети огањ неугасиви; јер је Христос Спаситељ наш рекао: „Огањ њихов неће се угасити“. Патерикон Печерски. Успомена на Светог Атанасија празнује се 2. децембра. Живот Пајсија Њамецког, 14. став. Жена је била подвргнута ђаволском искушењу јер је провела целих шест недеља без причешћа Светим Христовим Тајнама. Уз обилно дејство Божанске благодати у примату Цркве, и такве грешке, које сада изгледају безначајне, повлачиле су за собом Божију казну (Дела 5.). Патерикон Скитског. Цассиани цоллатио ВИИИ. То је очигледно из Светог писма и многих других Светих Отаца. Реч 4, гл. 3. Да власт сатана над палим анђелима и људима, над светом и веком, није његово власништво, већ стечена од оних који су му је самовољно предали, он је сам сведочио пред Спаситељем када му је показао „цело царство света у један час“. Аве Касијан верује да је Сатана, пре пада, припадао организацији Херувима (кол. ВИИ, кап. ВИИИ). И други Свети Оци се слажу да је он један од највиших анђела. "Смрт се ужаснула када је видела да је нови Неко сишао у пакао, неспутан оковама тамо. Зашто сте се, када сте Га видели, уплашили, о вратари пакла (Јов 38:17)? Какав вас је необичан страх обузео? Смрт је побегла, а бекство разоткрило страх. Јаков, и Давид, и Самуило, и Крститељ Јован, који проповеда и сведочи: „Јеси ли ти онај који долази, или неко други чајем“ (Матеј 11:3) искупљени су били сви праведници који су били уништени: јер је проповедани Цар требало да постане добар за овог народа: „Где је жалац, о смрти? Где је победа? (1. Кор. 15:55)? Искупио нас је Победоносни“. Свети Кирило Јерусалимски 14 Катихетска беседа, § 19, превод Московске богословске академије. Када је Господ Исус Христос сишао у пакао, кнежеви пакла су се уплашили и повикали: „Подигните врата јадиковке: вазнео се Цар славе Христос. Када је Господ разбио пакао и, ослободивши душе праведника из његовог заточеништва, узнео се на небо, Небеске Силе, задивљене новим чудом, повикаше: „Узмите врата. Неки од њих повикаше: „Ко је Цар славе?“ Други су одговорили: „Господ над војскама, узашавши у телу, Бог Реч, седи на престолу славе, Син Очев, који постоји са Оцем од вечности, сишао је на земљу, узео на себе човечанство и узео га са собом на небо – Цара славе. Тумачење позајмљено од Светих Отаца и постављено на трећу катизму у издању Псалтира Кијевопечерске лавре са тумачењима на брезе. Свети Јован Климак приповеда да је неки Стефан, који је живео на Синају, заволео пустињу и тишину, провео много година у монашком подвигу, украшен постом и још више суза, цветао и другим изврсним особинама, достигавши право покајање, дан пре своје смрти, пао је у махнитост, почео да гледа на своју постељу и на леву и десну страну свог бића. саслушање свих присутних. „Да, управо тако, али због тога сам постио толико година. Затим: „Не, лажеш, ја то нисам урадио. Опет: „Да, управо то, да; али ја сам плакао, предао сам се да служим браћи. И опет: „Не, ти мене клеветаш. На друге оптужбе је одговорио: „Да, управо тако, а на ово не знам шта да кажем: Бог се смилује. Ово невидљиво и тешко мучење представљало је претећи и страшни призор; Најгоре је било што је оптужен за такве прекршаје које уопште није урадио. Авај! Ћутљиви човек и пустињак је о неким својим гресима рекао: „Не знам шта да кажем на ово“; у међувремену, провео је четрдесет година у монаштву, и имао сузе... Где је тада нестала Језекиљева изрека: „у коме ћу те наћи, судићу ти“, рекао је Бог (Језек. 33:12, 20). Заиста, није могао наћи шта да каже: чему слава Једноме Свезнајућем! А неки рекоше, сведочивши од Господа истинитост речи својих, да је Стефан у пустињи нахранио леопарда из својих руку. Али он је таквим мучењем одвојен од тела... и остављен у непознато како се ово суђење, ово мучење завршило (Лествице, степен 7). – „Не издајте ме душама оних који су у мојој невољи, јер сам устао као сведок неправде, и лажно сам себе лагао. „Приватном суду Божијем над душама, након њиховог одвајања од тела, претходи, по учењу Православне Цркве, мучење на такозваним искушењима, кроз које оне, уздижући се са земље, у пратњи анђела, пролазе кроз ваздушни простор, и у коме зли духови заробљавају све своје грехе и разоткривају их. Догматско богословље Православне католичке источне цркве, Преосвештенство Антоније, гл. 341, стр. 244 и 245, ур. 7, 1857 Вита беати Антонии, цапут КСКСКСВИИ. Монах Антоније Велики живео је у 3. веку и почетком 4. века. Судећи по његовом дугом животу и уласку у манастир са двадесет година, поуздано можемо закључити да је свет напустио у другој половини 3. века. Дивљење Светитељеве душе ваздушним искушењима која су овде описана док је почео да се моли потврђује мишљење светог Макарија Великог, да душе оних који су успели у побожним делима понекад напуштају тело током молитве посебним дејством Духа Светога. Маргарет. Реч о стрпљењу и захвалности, и да не плачемо неутешно за мртвима. Ова реч треба да се чита седме суботе по Васкрсу и при сваком сахрањивању покојника. Западни критичари признају да реч не припада Златоусту; али је од давнина освештано у источној цркви читањем за време Богослужења. Свети великомученици Јевстратије (помен на њега празнује се 13. децембра) и Георгије (помен на њега празнује се 23. априла) пострадали су под царем Диоклецијаном између 301. и 310. године. Цхетии-Минеи. Молитва светог Јевстратија је уврштена у ранг дванаест псалама. Види канон Кијево-Печерски. Свети Нифон је живео у другој половини 3. и почетком прве половине 4. века. Чети-Минеи 23. децембар. Монах Симеон је живео у 6. веку. Четии-Минеи 21. јул. Пролог 19. децембар. Свети Јован Милостиви умире у другој половини 7. века, након што су мухамеданци заузели Александрију. Преподобни Исаија је живео у 6. веку. Питање 145. Велики Варсануфије живео је у 5. и 6. веку нове ере. Свети Јован Карпатски утешни 25. гл. Реч светог Исихија, презвитера јерусалимског, о трезвености, заглавље 149, 161 и 4. Доброта, 2. део. Главе 60. и 75. према преводу старца Пајсија. Подвижништво монаха Теогноста ставља се у Хришћанско читање за 1826. годину, 23. део. Дела Ђорђа, пустињака Задонског Богородичиног манастира. Део 1, страна 65, на основу издања из 1850. године. Мали Требник, Москва 1838. Акатисти и канони, издање Кијевопечерске лавре. 4 стазе 8 песама канона у Акатисту Богородици. Пета, тон 4, канон 8. Четвртак, глас 4, песма 6. Уторак, глас 4, песма 8. Субота, глас 2, песма 9. Требник, Москва, 1852. Песма 1, тропар 2 и 3. Акатисти и канони, ур. Кијево-Печерска лавра. Православно-догматско богословље Преосвећеног Макарија. Свеска 5, страна 85, изд. 1853. „Непрекидна, стална и распрострањена употреба у Цркви учења о искушењима, посебно међу Учитељима четвртог века, неоспорно сведочи да им је оно пренето од Учитеља претходних векова и да је засновано на апостолском предању. Ибид., стр. 86. Свети Јован Климак приповеда да је за време његовог боравка у заједничком манастиру код Александрије у овај манастир дошао један разбојник да се покаје и замонаши. Велики отац, игуман манастира, наредио му је да исповеди своје грехе на састанку целог братства у цркви. Када је то разбојник испунио са жарком ревношћу и несебичношћу, Велики га је одмах обукао у схиму. Свети Јован је насамо упитао светог игумана: зашто је тако брзо постригао разбојника? Игуман је навео да је разбојник удостојен исповести о потпуном опроштењу грехова. „И немој да верујеш у ово“, додао је Велики, „јер ме неко од овде присутне браће уверава, говорећи: Видео сам једног страшног, како држи написану повељу и штап; и када је исповедник рекао свој грех, тај страшни је трском избрисао овај грех на повељи, а Писмо ми каже: „Правда ми каже: безакоње Господу, а ти си оставио злоћу срца мога.” Цхетии-Минеи 5. април. „Гледајући горе“, каже монах Серапион, који је присуствовао смрти монаха Марка, „видео сам душу Светога, већ ослобођену од телесних спојева и покривену белоплавом одећом рукама анђела и узнесену на небо.“ Патерикон Скитског. Поход Великог Макарија од земље до неба видели су неки од његових ученика, који су били посебно успешни, а о овој литији је испричао монах Пафнутије, који је после Великог постао игуман скита. Аве. Бранд Мобиле Реч о рају и духовном закону. Свети Макарије Велики. Реч 2, гл. 4. Свети Макарије Велики разговор 37, гл. 5 и преп. Марка подвижничке речи 6. У Речи о Нилу од Соре и у 7. Речи, гл. 2. Мац. Сјајно. Реч светог Исихија Јерусалимског о трезвености, гл. 23. "Када ђаво види некога ко не жели да згреши, није толико глуп да му принесе очигледно зло. Не каже му: иди и чини блуд, или иди и укради. Он зна да ми то не желимо, и не труди се да нам каже шта не желимо, већ покушава да у нама нађе некакву жељу, некакав им је оправдање, а то нам је оправдање, а то нам је и "оправдање". Човек чини зло када се дружи са праведнима" (Приче 11, 15). Зао је ђаво. Онда чини злочин када своју истину споји са нашом истином; - онда јача, па чини више штете, онда делује. Када смо вођени својим жељама и следимо своју истину, онда, као да клеветамо, чак и клеветамо. Учење авве Доротеја: не формирај свој ум. По тумачењу блаженог Теофилакта Бугарског. То је очигледно из житија Светог Антонија Великог, Светог Јована Многострадалног Печерског и других. Аве. Исихија, гл. 23, Љубазност, 2. део. Исак Сиријски, Беседа 53, по преводу старца Пајсија. Према тумачењу Макарија Великог, Беседа 2, гл. 3. У азбучном Патерикону чита се изрека светог Јована Колова: „Врата Божија је смирење. Оци наши уз многа понижења узађоше, радујући се, у храм Божији.“ Преподобни Нил Сорски. Аве. Макарије Велики разговор КСЛИКС, гл. 2. Извучено из 6. степена Свете Лествице. Одговори на питања 229 и 623. Одговори на питања 799 и 645. Одговори на питања 799 и 644. Преподобни Филотеј, гл. 2, Љубазност, 2. део. Реч о трезвености, гл. 17, 18:155. Активни и богословски гласови 66 и 67, видети Доброт., И део. Највише је позајмљено из 7 речи светог Нила Сорског. Изненадна смрт задеси само оне који се не обазиру на своје спасење: то је најавио сам Господ (Лк. 12, 46). „Бог“, рекао је монах Варсануфије Велики свом брату, који се плашио неочекиване и преране смрти, „неће узети његову душу (подвижника који се бори са страстима) док га не доведе у високу меру, у савршеног мужа“. Одговор је 265.