Еден збор за смртта

Дополнување на „Зборот за смртта“ → „Да се сеќаваш на денот на твоето заминување од египетската земја во сите денови на твојот живот“ (5. Мој. 16:3). Смртта е голема мистерија. Таа е раѓање на личност од земниот привремен живот во вечноста. При извршувањето на смртната тајна, ја оставаме настрана нашата груба обвивка - телото, и како духовно битие, суптилно, етерично, преминуваме во друг свет, во живеалиштето на суштества слични на душата. Овој свет е недостапен за грубите органи на телото, преку кои за време на нашиот престој на земјата функционираат чувствата, кои, сепак, припаѓаат на самата душа. Душата што го напушта телото е невидлива и недостапна за нас, како и другите предмети од невидливиот свет. Ние го гледаме само при извршувањето на смртните мистерии задишувањето, ненадејната безживотност на телото; тогаш почнува да се распаѓа, а ние побрзаме да го скриеме во земјата; таму станува жртва на корупција, црви, заборав. Така безброј генерации луѓе изумреа и беа заборавени. Што се случило и се случува со душата што го напуштила телото? Ова останува непознато за нас, со оглед на нашите сопствени средства за знаење. Смртта за човекот е неразбирлива и му е откриена од Бога Скриената мистерија е смртта! Пред луѓето да бидат осветлени од светлината на христијанството, во најголем дел тие имаа најгруби и лажни концепти за бесмртноста на душата; најголемите мудреци на паганството само заклучувале и погодувале за тоа. Меѓутоа, срцето на паднатиот човек, колку и да беше темно и досадно, постојано ја чувствуваше, така да се каже, својата вечност. Сите идолопоклоници се доказ за тоа; сите тие му ветуваат на човекот задгробен живот - живот или среќен или несреќен, според земните заслуги. Потребно е ние, краткорочните скитници на земјата, да ја знаеме нашата судбина во вечноста. Ако, за време на краткото талкање овде, нашите грижи се насочени кон отстранување на сè тажно од себе и опкружување со сè пријатно, дотолку повеќе треба да бидеме загрижени за нашата судбина во вечноста. Што ни прави смртта? Што ја чека душата надвор од границите на материјалноста? Дали навистина нема одмазда за доброто и злото што го прават луѓето на земјата самоволно и неволно? Дали навистина нема таква награда, додека злото на земјата во најголем дел напредува и триумфира, а доброто е прогонувано и страда? Неопходно е, потребно е да ја откриеме тајната на смртта и да го видиме задгробниот живот на личност која е невидлива со телесни очи. Тајната на смртта ни е објаснета со Божјото слово, а преку дејството на Светиот Дух таа дури е достапна и отворена за чувства прочистени и пречистени со благодат: „Светиот Дух“, рекол апостол Павле, „ги испитува длабочините Божји“, не само човечките (1. Кор. 2,10). Смртта е одвојување на душата од телото, обединета со волјата Божја и повторно одделена со волјата Божја. Смртта е одвојување на душата од телото како резултат на нашиот пад, од кој телото престана да биде нераспадливо, како што првично беше создадено од Создателот. Смртта е егзекуција на бесмртен човек, со која тој е удрен поради непослушност кон Бога. Со смртта, човекот е болно исечен и растргнат на два дела, неговите компоненти, а по смртта веќе нема човек: неговата душа постои одделно, а неговото тело постои одделно. А телото продолжува да постои, иако гледаме дека е уништено и се претвора во земја од која е земено: продолжува да постои во самата своја расипаност; таа продолжува да постои во распаѓање, како семе во земјата, чекајќи секундарно соединување со душата, по што таа повеќе нема да биде недопирлива од оваа видлива смрт. Телата на специјалните Божји избраници се спротивставуваат на расипаноста, обилно проткаени со Божјата благодат и во самата сенка на смртта ги откриваат почетоците на нивното славно воскресение. Наместо смрдеа, тие испуштаат мирис; наместо да шират смртоносна инфекција наоколу, тие шират исцелување за сите болести, тие шират живот. Таквите тела се и мртви и живи - мртви по човечка природа, живи со присуството на Светиот Дух во нив. Тие сведочат во каква величина и светост е создаден човекот од Бога и дека таа величина, оваа светост била вратена преку искупување. Додека телото заспало во сон на смртта, што се случува со душата? Словото Божјо ни открива дека нашите души, откако ќе се одвојат од нивните тела, се придружуваат - според добрите или лошите особини што ги стекнале во земниот живот - на Ангелите на светлината или на паднатите ангели. Со ангелите, по својата природа, тие сочинуваат една категорија на суштества, кои се делат според квалитетот, како нив, добро или зло, асимилирани со слободна волја кон природата, во примитивна состојба на непорочна и света. Неспорни докази за тоа наоѓаме во Светото писмо и во списите на светите отци. Господ му ветил на покајаниот разбојник итно пренесување на неговата душа од крстот на небото. „Амин, ти велам“, му рече тој, „денес ќе бидеш со Мене во рајот“ (Лука 23:43). Страдачот, просјакот Лазар, по неговата смрт, ангелите го однеле во делот од рајот наречен Авраамови гради, а покојниот безмилосен богаташ, кој се забавувал во текот на својот земен живот „сите денови на светлината“, бил фрлен во пеколот (Лука 16:19-31). Душите на праведниците, одвоени од нивните тела, уживаат во блаженство на небото, чекајќи го воскресението на нивните тела, како што раскажува окултистот Јован Богослов (Апок. 6:10, 11); во пеколот, во страшни маки, го чекаат грешниците (Апок. 20,13). Кога ќе зазвучи трубата на воскресението, тогаш рајот ќе ги претстави жителите на небото за славно соединување со нивните тела, кои ќе оживеат од гласот на Синот Божји (Јован 5,25), како што четиридневниот и веќе смрдлив Лазар го слушна овој глас и оживеа; пеколот ќе ги претстави своите мртви за Страшниот суд и конечната казна. По изрекувањето на казната и нејзиното исполнување, блаженството на праведниците ќе се зголеми; грешниците ќе се вратат во својот пекол за поголеми маки (Пс. 9:18). Господ ја објави состојбата на праведниците по воскресението дека тие „се како ангелите Божји на небото; Објавувајќи го Своето второ доаѓање и Последниот суд, Господ рече дека тогаш ќе им рече на праведниците што стојат од Неговата десница: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“; а на стоечките грешници им вели: „Одете од Мене, проклетството, во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел“ (Матеј 25:34, 41). И сигурно е дека наградата и на праведниците и на грешниците е многу различна. Божјата правда ќе го награди секој човек „според неговите дела“ (Апок. 22:12). Според сведоштвото на Спасителот, не само што има безброј небесни живеалишта, туку и пеколот има многу различни зандани и разни видови маки: оној што греши во знаење „ќе претрпи многу казни“, кој греши во незнаење „казните ќе бидат малку“ (Лука 12:47, 48). Вечното блаженство наследуваат заедно со светлите ангели христијаните, само православните христијани, а уште повеќе оние кои побожно го поминале својот земен живот или кои се очистиле од гревовите со искрено покајание, исповедање кај својот духовен отец и самопоправање. Напротив, злите, т.е. неверниците во Христа, злите, т.е. еретиците, и оние православни христијани кои го поминале животот во гревови или паднале во некој смртен грев и не се излечиле со покајание, заедно со паднатите ангели ќе наследат вечни маки. Патријарсите на Источната католичка црква во својата порака велат: „Душите на луѓето кои паднаа во смртни гревови и не очајуваа по смртта, но уште пред да се одвојат од вистинскиот живот се покајаа, но немаа време да дадат никакви плодови на покајание, како што се: молитви, солзи, клекнување за време на молитвените бдение, утеха на срдечно изразување љубов на Бога и покајание. соседи, со кои сета Католичка црква од самиот почеток го препознава како богоугодна и корисна - душите на таквите луѓе се спуштаат во пеколот и трпат казна за гревовите што ги направиле, без да ја изгубат надежта за ослободување од нив, тие добиваат олеснување преку бескрајната добрина, преку молитвите на свештениците, кои особено ги извршуваат безбожниците и милосрдноста. свештеникот носи за секој христијанин за своите роднини и воопшто Католичката апостолска црква секојдневно нуди за секого“ 1 . „Смртта на грешниците е сурова“ (Пс. 33:22), се вели во Светото писмо, а за побожните и светителите тоа е премин од гласините и превирањата на секојдневниот живот кон непоколеблив мир, од постојано страдање кон постојано и бескрајно блаженство, премин од земјата на небото и соединување со безброј мноштво свети ангели и безброј мноштво свети луѓе. Во ненаситното созерцание на Бога и во непрестајното горење на љубовта кон Него лежи највисокото и суштинско задоволство на жителите на небото. Монахот Макариј Велики зборува за оваа тема на следниов начин: „Кога човечката душа ќе го напушти телото, тогаш се извршува некоја голема тајна. нив, и стана нивни роб, многу повеќе кога ќе дојде од светот, тој е заробен и поробен од нив. Исто така, напротив, во однос на подобрата состојба, треба да се разбере: на светите Божји слуги сè уште им претходат Ангели, а светите духови ги чуваат и ги опкружуваат. И кога ќе се извадат од телото, ангелските лица, откако ја примија својата душа, ги носат во својата земја, во светот на светилиштата и ги носат кај Господа“ 2. Самиот факт дека човечките души се предодредени за исто место на живеење, исто задоволство и иста егзекуција со ангелите, служи како показател дека душите се суштества во секој поглед слични на ангелите. Ова е очигледно од горните зборови на Господ, кој рече дека праведните луѓе по воскресението се слични и еднакви на ангелите. Ангелите им се јавиле на древниот праведник Авраам, Лот, Јаков и другите во облик на луѓе, а праведниците одеднаш не сфатиле дека оние што им се јавиле не се луѓе, туку бестелесни. По Воскресението Христово, Ангелите им се јавиле на Жените Мироносици во облик на мажи облечени во сјајни бели облеки (Лука 24:4; Јован 20:12); При вознесението Христово, тие им се јавиле и на апостолите во облик на мажи облечени во бела облека (Дела 1:10). Светите отци често ги гледале ангелите како светли Белоријци, а демоните како црни, грди Етиопјани. Господ, по Своето воскресение, одеднаш застана среде апостолите, кои беа заедно во горната соба. Апостолите се исплашиле, верувајќи дека виделе дух; но Господ ги уверил објаснувајќи ја разликата помеѓу пројавувањето на духот и Неговото појавување во прославеното тело. „Зошто сте вознемирени“, им рекол Тој, „и зошто мислите влегуваат во вашите срца? Видете ги Моите раце и Мојот нос, зашто јас сум: допрете ме и видете: зашто духот нема месо и коски, како што гледате дека Мене имам“ (Лука 24:38, 39). Не вели дека духот нема форма. Не е доволно: останува да се препознае дека духовите, т.е. ангелите и душите имаат форма; само се вели дека немаат месо и коски, кои телото Христово го сочувало во својата прославена состојба. Ерусалимските христијани го изразиле својот концепт, концептот дека духовите имаат форма, препознавајќи го како дух апостол Петар, видена од младата жена Рода, која чудесно била избавена од затвор. „Неговиот ангел е“ (Дела 12:13-15), рекоа тие. Свети Макариј Велики вели дека ангелите имаат лик и изглед, како што душата има свој лик и изглед, и дека оваа слика, надворешниот изглед и на ангелот и на душата, е лик и изглед на надворешниот човек во неговото тело 3 . Истиот Божји светител учи дека ангелите и душите, иако многу суптилни по својата суштина, сепак, и покрај сета нивна суптилност, се тела. Тие се суптилни, етерични тела, бидејќи, напротив, нашите земни тела се многу материјални и груби. Грубото човечко тело служи како облека за суптилното тело - душата. На очите, ушите, рацете, нозете, кои припаѓаат на душата, се ставаат слични членови на телото 4. Кога душата се одвојува од телото преку смртта, таа ја соблекува, како да е облека. Свети Макариј вели дека најсовршените христијани, прочистени и просветлени од Светиот Дух, го гледаат образот на душата, но многу ретко меѓу светците е да се постигне такво совршенство и видение 5 . Овој голем Отец тврди дека за оние кои се молат на молитвата на Духот, душата понекогаш го напушта телото за време на молитвата со посебно неразбирливо дејство на Светиот Дух 6 . И во тоа време во кое Великиот Макариј процвета во пустината на Египетскиот Скит, во времето на високото монашко подвиг, многу ретко меѓу светите монаси беа одобрени да го видат ликот на душата; толку се поретки сега. Но и сега се среќаваат, со големата Божја милост и со лажното ветување на Господ Исус дека ќе останат со Неговите верни ученици до крајот на векот. Според личното сведоштво на еден таков Божји избраник, кој ненадејно ја видел својата душа преку изобилното дејство на молитвата исполнето со благодат, кое произлегува од телото и стои во воздухот, тоа е етерично, многу суптилно летечко тело, кое го има целиот изглед на нашето грубо тело, сите негови членови, дури и косата, неговиот карактер на лицето - со еден збор, повторно го комплетира. Не само што силите на умот и срцето беа со душата, туку и целиот живот беше со неа, а телото остана на столот, како мртво, како фрлена облека, сè додека, по волја Божја, душата не и се врати неразбирливо како што неразбирливо ја остави 7 . Ангелите се слични на душата: имаат членови, глава, очи, уста, гради, раце, нозе, коса - со еден збор, целосна подобие на видлива личност во неговото тело. На лицата на светите Ангели блескаат убавината на добродетелите и Божјата благодат; овој лик е втиснат на лицата на најдоблесните христијани. Очајната злоба го сочинува карактерот на паднатите ангели; нивните лица се како грди лица на злобници и криминалци меѓу луѓето. Ова ќе го кажат оние што ги виделе ангелите на светлината и ангелите на темнината. Ангелот и душата се нарекуваат бестелесни, како што оние кои го немаат нашето тело се нарекуваат дух, како суптилни суштества, сосема различни од предметите што го сочинуваат материјалниот свет. Така се нарекуваат на обичен човечки јазик, и во Светото писмо и во списите на Светите Отци 8 (Исус Навин 10:12): нивната супстанција е неспоредливо пофина од супстанцијата на земните предмети што ги гледаме. Во нашата обична состојба на пад, ние не ги гледаме духовите, но го чувствуваме нивното влијание врз нас ако водиме внимателен, побожен живот. Благодатното, живо, ментално чувство на духовите е нивната духовна визија 9 (1. Јованово 5:18). Ветерот, воздухот, разните гасови и испарувања обично се нарекуваат, па дури и во Светото писмо и Татковското писмо дух. Така, Господ го споредил дејството на Светиот Дух со дејството на ветрот; ветрот на ова место на Евангелието се нарекува дух 10 (вели Господ), земајќи пример од здивот на сетилниот ветар“. Поглавје 3 од 15-те поглавја погоре. Но, во своја, прецизна смисла, постои само еден Бог - Дух. Тој, како сесовршено Битие, е сосема различен по својата природа од природата на суштествата, без разлика колку тие се суптилни и совршени, во споредба со другите суштества. Не постои едноприродно битие за Бога! И затоа, освен Бог, по природа нема друго духовно суштество, 11 и повторно: „духовно тело се сее, духовно тело воскреснува“ (1. Кор. 15:40, 44), што јасно покажува дека само Бог е бестелесен“. Интервју 7, поглавје 13. Монахот Касијан е удостоен од страна на Светата православна црква во редот на светите Божји светци (неговото сеќавање е 29 февруари), тој е хулен и рангиран меѓу полупелагиските еретици од папистите затоа што на почетокот на 5 век тој ги осудил Римјаните за отпадништво, за што подоцна биле докажани соборот за отпадништво. Христијанството е неспоредливо поцелосно развиено на Исток отколку на Запад. Делата на монахот Касијан беа објавени, со долги коментари, од језуитот Алард Газеј. Издавачот го споделува несакањето на неговата секта кон пречесниот, критикувајќи го неговото свето дело на многу места. Тој, исто така, го критикува мислењето на свештеникот дека духовите се суптилни тела (Sobes. 7, поглавје 13, забелешка б и Sobes. 8, поглавје 12, забелешка а). Алард ова мислење го нарекува парадокс (ново, чудно учење) и екстраваганција и го спротивставува ова мислење со општоприфатеното мислење, како што тој го нарекува, дека ангелите се целосно бестелесни, целосно духовни, нематеријални. Критика која сама по себе не заслужува никакво внимание! За жал, некои од нас учествуваат и во мрачното и нејасно мислење на језуитите и западните шпекуланти за бестелесноста на создадените духови. Светото писмо и светите отци постојано ги нарекуваат бестелесни и нематеријални, но така се нарекуваат само во однос на грубите човечки тела и грубиот материјален свет, а никако во однос на Бога – единствениот Дух. Еден Бог е целосно Дух. Ангелите, и светите и паднатите, се предмет на времето и просторот. Концептот на подреденост на просторот е неразделен од концептот на подреденост на формата. Отфрлајќи го концептот за потчинување на ангелите на просторот, мора или целосно да се отфрли нивното постоење, или да се препознаат како неограничени, односно да им се припише сеприсутното Божество. Само две неопределени величини - ништо и бесконечност - не се покоруваат на ниедна форма; Напротив, секоја дефинитивна количина, без разлика колку е голема или мала, секако има форма, по самата своја определеност. Откако се согласивме дека ангелите се ограничени, неопходно е да се прифати дека тие, во однос на просторот, имаат форма, а во однос на суптилноста на природата имаат одреден степен на оваа суптилност, односно неизбежно тие се тела, без разлика колку суптилни се овие тела. Формата на ограниченото битие секако е оцртана, така да се каже, од самите нејзини граници, неговите екстреми; така прикажаното суштество има свој изглед. Бесконечното не подлежи на ниедна форма бидејќи нема крај во ниедна насока; од истата причина не може да има никаква форма. „Бог никаде не се гледа“ (Јован 1:18). Бесконечното суштество не може да биде тело, бидејќи е посуптилно од секоја најизвонредна суптилност, тоа е целосно дух. Таков Дух - Битие неспоредливо со кое било создадено суштество, единствено суштество во точната смисла - е Бог. Не само монахот Касијан беше на мислење дека ангелите имаат суптилни тела, туку и сите оние Божји светци на кои им беше чест да ги видат ангелите на светлината лице в лице и ги видоа ангелите на темнината. Многумина од нив претрпеле тешки тепања од демони (на пример, Антониј Велики); други, откако добија сила од Бога, ги тепаа паднатите ангели (види Житието на свети Андреј, 2 октомври, Житието на св. маченичка Јулијана, 21 декември). Како би можело тоа да се случи ако паднатите ангели биле целосно бестелесни, како што за нив вели западниот писател? Напротив, нивната очигледна борба со Светците може да се објасни само со прифаќање дека имаат суптилни тела. Алард вели дека пречесните отци на египетската Скета ја позајмиле идејата за суптилната телесност на духовите од грчкиот филозоф Платон (Collatio 7, кап. 13), но големиот Макариј, основачот на оваа Скета, како што е горенаведено, тврди дека знаењето за суптилноста, оттука и умот на духот на духот и се испорачува само од Светиот Дух. Учењето за создадените духови, прифатено од Руската црква и целата Источна Православна Црква, е изнесено, иако накратко, многу јасно и дефинитивно во Догматската теологија на Православната, Католичката источна црква, која, според дефиницијата на Светиот синод, служи како водич за учење во руските семинари. „Тие (духовите), што се вели во Богословијата, се бестелесни. Меѓутоа, светите отци ја разбираат бестелесноста на ангелите во ограничена смисла, имено, дека тие се бестелесни само во споредба со нас, облечени во грубо и тешко месо. Свети Јован Дамаскин вели: ангелот се нарекува сè што е бестелесно, споредено со нас само за бестелесно, во споредба со нас. Еден, испаѓа дека е сурово и материјално. Само Божеството е нематеријално во строга смисла. Меѓутоа, оваа особина е прифатена од отците на ограничен начин: ангел, душа, демон, вели свети Дамаск, иако тие немаат физичка грубост. Едно божествено суштество е неописливо, целосно безоблично, незамисливо и неограничено.“ Глава 97, стр. 95 и 96, изд. 7, 1857 г. „Духот е Бог“ (Јован 4:24), „направете ги Неговите ангели духови и Неговите слуги запален оган“ (Евр. 1:7), - Бог стана човек, за да „влее“ оган (Лука 12:49) во нашите срца, умртвени од гревот и замрзнати од гревот, за да нè направи преку разбојничко и уништено соединување со духот со Него. Паднатите ангели и душите на отфрлените грешници се туѓи на вистинскиот живот и вистинската духовност 12. Идните домови на душите одговараат на нивната природа, односно нивната етерична природа. Еден, или рајот, одговара на оваа природа, а пеколот и одговара. Покрај духовното задоволство и внатрешното царство на светата душа, кое оттука се открива во неа како што се очистува, се сместува во село и манастир, кој доликува на живеалиште на душа наградена од милоста Божја со вечно блаженство. Грешната душа, отфрлена од Бога, не само што ја мачи својата совест и состојбата на отфрлање, туку е и затворена во страшен подземен затвор наречен „пекол, тартар, пекол“, каде што е подложена на жестоки маки што можат да ја измачуваат нејзината етерична природа. Сето тоа е кажано во Светото Писмо, а Светиот Дух го открива, според Неговиот избор и разборитост, на луѓето достојни за такво откровение, откровение кое е најкорисно за душата. Честопати, кога сакаме внимателно да испитаме кој било предмет од видливиот свет, избираме погодно место за себе, од кое предметот би можел позадоволително да се види и испита: тоа го правиме не затоа што на самиот објект му е потребен, туку затоа што треба да им помогнеме на нашите ограничувања. Не би било излишно да изберете пристојно ментално место за себе во нашето сегашно разгледување. Непогрешливо ќе го најдеме ова место и ќе застанеме на него кога ќе ја видиме и сфатиме нашата безначајност меѓу огромната вселена, безначајноста на нашите средства за стекнување знаење, безначајноста на самото знаење, потребата, итната потреба, дури и за самоспознавање, во Божественото Откровение. Ние не го гледаме рајот ниту пеколот со нашите сетилни очи; но што гледаме со нив? Што гледаме со нив - не велам во светот на духовите - што гледаме во овој сетилен свет, кој со таква сигурност го нарекуваме видлив свет? Во него гледаме само најмал дел од предметите, ништо во споредба со целината. И телескопот и микроскопот нè осудуваат за тоа, нашето сетило за мирис и допир нè осудува, кои ги чувствуваат гасовите невидливи за окото и со тоа го откриваат нивното постоење, скриено од видот; просторот нè инкриминира, ограничувајќи го и попречувајќи го нашиот поглед со тесен, постојано променлив хоризонт; ја изложува непробојноста на земјата и многу други објекти на нејзината површина; Она што нè изложува е ограничувањето, екстремното ограничување на нашиот вид, кој не е во состојба да види ниту еден објект во неговата вистинска форма, 13 не може да види гасови според нивната тенкост, не може да навлезе во груби предмети според нивната густина, дури и не може да ја види едната страна на објектот без другата страна или многу страни да бидат скриени. Што гледаме од видливата природа? - нејзината најбезначајна честичка!... А нашата навика за ограничувањата на нашиот вид ја сметаме за целосна и задоволителна визија. Од сознанието за нашите ограничувања, знаењето за понизните и верните, со почит да го насочиме погледот на нашиот ум кон оние предмети кои се скриени од нашите груби чувства, но ни се откриваат со милоста и благодатта Божја. Богогледникот Мојсеј, опишувајќи го создавањето на светот во Книгата Битие, вели дека во исто време Господ посадил „рај на сладоста“ на Исток (Битие 2:8), каде што ги сместил првите двајца луѓе, предците на човечкото племе. „И Господ Бог го зеде човекот што го создаде и го одведе во слаткиот рај за да го создаде и чува“ (1. Мој. 2:15). Според оваа приказна, Господ сведочеше, како што беше кажано погоре, дека царството небесно е подготвено за луѓето од основањето на светот. Предците ја престапиле Божјата заповед во рајот; по злосторството, тие одеднаш се промениле во душата и телото и станале неспособни да останат во светиот рај. Тогаш Бог, вели вдахновениот Писател на Битие, го „избркал“ човекот „од рајот и го исфрлил“ на земјата, „и ја залеал“ „сладоста на рајот“ (1. Мој. 3:23-24). Зборовите „директно од рајската сладост“ водат до идејата дека земната природа е слична на рајот по својата убавина и ја потсетува на паднатиот човек. Кога ќе го видиме сјајот на нашиот егзил - земјата, неволно извикуваме: ова е Рајот! Овој израз го користел и Светото писмо за најплодната земја Содом пред нејзиното преобразување: била споредувана со Божјиот рај (1. Мој. 13:10). Мојсеј, Божјиот гледач, го прикажува рајот како најубава и најобемна градина (1. Мој. 2:9). Токму вака многу Божји светци во новозаветната црква го виделе рајот. Така е навистина: но нејзината суштина и природа се суптилни, одговараат на природата на нејзините жители - духови, и затоа се недостапни за нашите чувства, груби и затапени од падот. Кога личноста која првично беше негов чувар беше избркана од рајот, тогаш должноста на чувар на рајот им беше доделена на Херувимите (1. Мој. 3:24); душата на разбојникот кој Го исповеда Господа на крстот беше ставена во рајот (Лука 23:43); таму се сместени душите на многу христијани кои биле достојни за спасение: ова ја објаснува сопственоста на небесната природа. Свети Макариј Велики говори за луѓето кои стекнале небесно богатство: „Ги познаваат сограѓаните, односно духовите на светите и ангелите и со чудење велат: нашите браќа што се на земјата стекнале големо богатство. Тие (овие земни браќа небесни), по заминувањето од овој свет, имајќи го Господ со себе, со голема радост одат кај небесните жители; оние што живеат со Господа ги примаат и ги носат во живеалиштата што им се однапред подготвени (куќи и ридови, на грчки paradeiso_s, градини, рај во множина) и ставаат на нив скапоцени и познати облеки“ 14 . Свети Григориј Синајтски, осврнувајќи се на оние кои го виделе рајот и зборувале за него, вели дека тоа е долниот небо, дека е исполнет со миризливи градини посадени од Бога; дека дрвјата од овие градини постојано се покриени со цвеќиња и плодови; дека сред рајот тече река која ја наводнува и се дели на четири гранки 15. Светото писмо ја споменува и оваа река; „Реката“, вели таа, „излегува од Еден и води во рајот, оттаму е поделена на четири почетоци“ (1. Мој. 2:10). Светиот пророк Давид се сеќава и на водата „над небото“ (Пс. 149:4). Местото на небото го одредува Светото писмо „на исток“. Во оваа насока е рајот во однос на земјата. Монахот Теодора рече дека откако го оставила своето тело, таа и ангелите кои ја придружувале тргнале да стигнат до небесните живеалишта на исток 16; големиот божји светител Симеон Дивногорец го видел рајот на исток 17; на исток, монахот Ефросина од Суздал го видел во нејзиното чудесно видение 18. На исток се градат православни цркви; Православните христијани се свртуваат кон исток за време на нивните молитви: телата на мртвите се поставени кон исток - „директно кон сладоста на небото“. На оние за кои дефиницијата на рајската област со изреката на Светото Писмо „на исток“ останува незадоволителна, ние одговараме со зборовите на свети Григориј Синаит: „Обичај на Писмото е да раскажува приказни за оние кои дотогаш биле збунети едноставно и без многу труд“ 19 . Апостол Павле бил фатен во рајот, а потоа и на третото небо - „не знаеме дали во телото или надвор од телото“, вели тој, „и таму слушнал неискажливи глаголи, кои човекот не треба да ги зборува“ (2. Кор. 12, 3-4). Природата на рајот, раскошот на небото, изобилството на благодатното блаженство таму го надминуваат сето благодатно и пријатно на земјата, што светиот апостол, за да го прикаже она што го видел во свето лудило, ги употребил следниве изрази: „Окото не видело, а увото не чуло, а срцето човечко не им воздивнувало на оние што го љубат Бог. Дух“ (1. Кор. 2:9–10). Овие зборови на апостолот содржат една тажна вистина: падот на човекот е толку длабок што во состојба на пад тој повеќе не може сам сам да прими никаков поим за своето изгубено блаженство; неговото гревово срце изгубило секаква симпатија за духовно задоволство. Но, овие зборови, кои ја осудуваат погубната состојба на паднатиот и остануваат во неговиот пад, во исто време ја објавуваат радосната вистина: обновувањето со Светиот Дух на оние луѓе кои со вера и покајание влегле во духовното племе на Новиот Адам, нашиот Господ Исус Христос. Светиот Дух, откако влегол во човекот, го уништува царството на гревот во него, ја уништува невидливата внатрешна борба и неред, го воспоставува Христовиот мир, создавајќи такво духовно задоволство што срцето, опиено со него, умира за да сочувствува со гревот и почнува постојано да пребива со Бога и во Бога. Откако го воспостави Божјото царство во човекот, Светиот Дух често ги воздигнува своите достојни слуги во световни земји, во живеалишта подготвени за праведниците за нивниот вечен празник. Многу Божји светци беа занесени во рајот, од него навлегоа во небото, во небесата на небесата, до самиот Престол Господов, опкружен со огнени Серафим и Херувими. Овие извештаи на очевидците за небото се согласуваат. Така, монахот Симеон од Дивногорск видел прекрасни градини во рајот, ја видел таму душата на отецот Адам и душата на разбојникот, првиот од луѓето донесен од Богочовекот, по откупувањето, во рајот 20. Од виденијата на нам познатите свети отци, кои биле гледачи на рајот, со особена јасност и детали е изложено видението на свети Андреј, Христос заради светата будала, која останала натприродно цели две недели во созерцание на невидливиот свет. На својот придружник, свештеникот Никифор, за ова видение му го кажа следново: „Се видов во прекрасен и неверојатен рај и, восхитувајќи се на духот, си помислив: што е ова?.. Знам дека живеам во Цариград; не можам да разберам како завршив овде. Се видов облечен во најсветлата облека, како да ми е исткаена главицата од гром; опашан со кралски појас, воодушевувајќи се со умот и срцето на неописливата убавина на Божјиот рај, шетав околу него и се забавував плодови со неопислива убавина и пријатност. Невозможно е да се споредат тие дрвја со кое било дрво на земјата: Божјата рака, а не човечката, ги засадила. Во овие градини имаше безброј птици: некои од нив имаа златни крилја, други беа бели како снег, а други беа различно забележани; седеа на гранките на рајските дрвја и убаво пееја; од нивното слатко пеење не се сетив на себе - срцето ми беше толку воодушевено; и ми се чинеше дека гласот на нивното пеење достигнуваше дури и до небесните височини. Тие прекрасни градини стоеја во редови, како полк против полк. Додека одев меѓу нив со радост на срцето, видов голема река како тече меѓу нив и им дава вода. На другиот брег на реката имало лозје, чии лози, украсени со златни листови и златни гроздови, се ширеле нашироко. Таму дишеле тивки и миризливи ветрови од четири земји; од нивниот здив градините се тресеа и со своите лисја направија чудесен шум“ 21. Слично, монахот Теодора раскажал за рајскиот манастир на големиот божји светител Василиј Новиот, дека се исполнила со слава и видела многу златнилисни и плодни градини. Света Теодора детално ѝ го покажале рајот од ангелите кои ја воделе. „И видов“, рече таа, „прекрасни села и многубројни живеалишта подготвени за оние што Го љубат Бога, исполнети со слава и благодат. Оние што ме водеа ми покажаа посебни апостолски манастири, посебни пророчки манастири, посебни маченички манастири, одделни манастири од секој ред на светци. неспоредливо убави, со многу светли одаи не направени од рака, насекаде во тие манастири се слушаше гласот на радоста и духовната радост, а сите, гледајќи ме, се радуваа на моето спасение, излегоа да ме пречекаат, ме целиваа, фалејќи го Господа, Кој ме избави од Сна. 22 Повторуваме: земната природа служи само како слаба слика на рајот, чии убавини се непропадливи, неописливо благодатни и исполнети со свет мир и благодат. Земјата, по гревот на нашите предци, била проколната од Создателот и постојано ја изразува оваа клетва во нејзините немири и неред. Потоа флуктуира и проголтува цели градови и населби; тогаш нејзините жестоки води излегуваат на површината и уништуваат цели земји; потоа низ него минуваат бури со виор, молњи, громови, град, оставајќи разурнувања по нив. Човештвото што живее на него е во постојана борба, приватна и јавна, претставувајќи огромен спектакл на разновидни страдања, непрестајна работа, безброј гревови, страшни злосторства, вавилонски пандемониум. Доблеста едвај наоѓа на неа тесно и тажно засолниште. Низ него оди неумолива и ненаситна смрт и постојано ги уништува човечките генерации, кои законот за размножување, воспоставен за човечкиот род од Создателот, ги заменува со нови генерации. И таа ќе оди и ќе жнее луѓе додека самата не загине заедно со светот што се распаѓа. Животните кои ја населуваат земјата се побунија еден против друг, безмилосно уништувајќи се едни со други. Самите елементи се во непомирливо непријателство и континуирана борба меѓу себе. На земјата сè се бори, сè страда, сè се стреми кон меѓусебно уништување. Каква страшна и континуирана конфузија! Каков распространет и насилен судир! Тоа е незабележливо или незабележливо за оние кои секогаш учествуваат во него; но од осаменоста и тишината на манастирот очигледно му е на скитникот, кому Бог му влеал „директна рајска сладост“, за непрестајно воздивнување и оплакување за него 23 . Ако земјата проколната од Бога, земјата што е наше прогонство, земја на катастрофи, измами, злосторства, смрт, осудена од Бога да биде запалена (2. Пет. 3:7, 10), има свои убавини што нè воодушевуваат, тогаш каков треба да биде рајот што Бог го подготвил за неговата сакана за вечен дом и уживање? Телесното „око“ не гледа, телесното уво не слуша, а срцето, зафатено само со сензуалност, „не заминува од она што Бог го подготвил за оние што Го љубат, но Бог ни ја откри храната со Својот Дух“. Свети Андреј беше однесен не само на небото, туку, како свети апостол Павле, на третото небо. Следејќи ја горенаведената приказна за рајот, тој ја продолжи својата приказна вака: „После ме нападна ужас и почувствував дека стојам над сводот. Пред мене претходеше млад човек со лице како сонце. Го следев и ете, видов прекрасен и голем крст, кој личеше на виножито. Околу него стоеја пејачи и огнени слатки песни на Господа. Крстот, кој претходеше на мене, го бакна и ми даде знак да го сторам истото: со страв и голема радост паднав на светиот крст и вредно го бакнував, се исполнив со неопислива духовна сладост и помирисав поголем мирис отколку во небото, гледајќи го надолу дека одев по воздух - почнав да се плашам и му викам на оној што ме водел: Се плашам да не паднам во длабочините! Тој се сврте кон мене и ми рече: „Не плаши се, мора да се искачиме повисоко“, и ми ја подаде раката. Кога го фатив за рака, се најдовме над вториот свод; Таму видов прекрасни луѓе, нивниот мир и радоста на нивниот празник, неискажливи на човечкиот јазик. После тоа влеговме во прекрасен пламен кој не не изгоре, туку само не просветли. Почнав да се ужасувам, а тој што ме поведе повторно се сврте кон мене и ми ја подаде раката велејќи: „Мораме да се искачиме уште повисоко“. Со овој збор се најдовме над третото небо, каде што видов и слушнав многу небесни сили како пеат и го слават Бога. Дојдовме пред завесата што светкаше како молња, пред која стоеја страшни, големи млади луѓе, како огнен пламен; нивните лица светкаа посилно од сонцето, а во рацете имаше огнено оружје; Безброј небесна војска стоеше наоколу со страв. Младиот човек што ме предводеше ми рече: „Кога ќе се тргне превезот и ќе го видиш Господ Христос, тогаш поклони се на престолот на Неговата слава“. Слушајќи го ова, се затреперив и се израдував; Ме зафати ужас и необјаснива радост; Стоев и гледав додека не се крене завесата. Некоја огнена рака ја однесе, и го видов мојот Господ, како некогаш пророкот Исаија, како седи на висок и возвишен престол, опкружен со Серафим. Беше облечен во црвена наметка, Неговото лице светеше со неопислива светлина и со љубов ги сврте очите кон мене. Гледајќи Го, паднав со лице пред Него, поклонувајќи се на светлиот и страшен престол на Неговата слава. Каква радост тогаш ме обзема од гледањето на Неговото лице е невозможно да се изрази, па дури и сега, сеќавајќи се на ова видение, сум исполнет со неопислива сладост. Лежев со стравопочит пред Господа, чудејќи се на Неговата голема милост, која ми дозволи, грешниот и нечист човек, да дојдам пред Него и да ја видам Неговата Божествена благодат. Бев исполнет со нежност, размислувајќи за својата недостојност и со оглед на големината на мојот Господар, повторувајќи ги во себе зборовите на пророкот Исаија: „О, проклет! (Иса. 6:5). И слушнав дека мојот најмилостив Создател ми зборуваше со Своите најчисти и најслатки усни три Божествени зборови, кои толку ми го засладија срцето и ме разгореа толку многу со љубов кон Него што целосно се стопив како восок од дејството на духовната топлина, а зборовите на Давид се исполнија над мене: „Моето срце беше како восок што се топи на средината на мојот стомак“ (21:5). Тогаш сите војски пееја чудесна и неискажлива песна. После тоа, не знам како, повторно се најдов себеси како шетам во рајот. Ми дојде помислата дека не сум ја видел Богородица Пресвета Богородица: и сега гледам еден човек, светол како облак, како носи крст и ми вели: „Сакаше ли да ја видиш Пресветата Кралица на небесните сили? команди.” „Кога го кажа ова, ми се чинеше дека слатко заспав; кога се разбудив, видов дека сум на истото место каде што бев порано“. Од оваа визија на Свети Андреј јасно се гледа дека рајот е небесното пребивалиште најблиску до земјата, или првото небо, над кое има други небеса, опеани од духоносниот Давид, кој ги нарекува „небесата на небесата“ (Пс. 149:4) 24. Во овие небесни живеалишта, сегашните души се во согласност со нивното право; праведниците ќе бидат однесени до овие небесни живеалишта, по соединувањето на нивните души со нивните тела преку воскресение „до облаците за да се сретнат со Господа во воздухот, и така ние секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4:17). Занесот од земјата и одведувањето на Адам во рајот, откупен и вратен на човечкиот род од Спасителот, ќе се повтори над нив. Нивните свети тела, не само нивните души, обновени и пресоздадени од Богочовекот, ќе бидат способни за таков занес и вознесување на небото, како што беше способно телото на исконскиот човек. нивниот сопствен изглед и имиџ, и дека оваа слика е слика на надворешниот човек. Сликата и на телото и на ликот на душата се толку слични што свети Андреј не разбрал јасно дали е занесен во телото или надвор од телото. Да ги наведеме неговите сопствени зборови, како што ги пренесува свештеникот Никифор во неговата долга биографија. „Се видов себеси“, вели свети Андреј, „како без месо, затоа што не го почувствував телото“. Следно, светецот ќе раскаже за облеката што ја носел и ќе ги изброи своите телесни членови. Навраќајќи се на објаснувањето за неговата состојба, светецот рече: „Очигледно бев во телото, но не почувствував никаков телесен товар; не чувствував никаква телесна потреба во текот на сите две недели во кои продолжи восхитувањето. Тоа ме наведува да верувам дека сум без тело. Не знам со сигурност да кажам: Бог, кој го познава срцето, знае со сигурност“. Светецот ги виде ангелите во вид на светли луѓе и млади луѓе. Тој разговараше со нив. Ангелот кој го водел се ракувал со него неколку пати; Ангелите кои стоеја пред завесата имаа ликот на високи млади мажи со заканувачки изглед, со запалено оружје во рацете. Зборувајќи за ангелите, броејќи ги нивните членови: лице, очи, раце, стапала, како да се обидува да ја објасни нивната природа, светителот рекол дека тие се бестелесни тела или, според разбирањето на нашето време, гасовити. Свети Андреј ја виде структурата и природата на небесните живеалишта, соодветни на нивните бестелесни жители, неспоредливо супериорни во однос на сето она што телесниот човек знае и може да го замисли, прикован на земјата, необновени и необразувани од Светиот Дух и затоа не можат да навлезат во тајните на идниот век. Пеколот 26 се наоѓа во внатрешноста на земјата. Бог, изрекувајќи декрет за Адам за време на неговото протерување од рајот, прво пресметал земни егзекуции за престапникот на рајската заповед, а потоа објавил дека Адам ќе биде подложен на овие егзекуции додека не се врати во земјата од која бил одведен. „Ти си земја“, му рекол Господ, „и ќе се вратиш на земјата“ (1. Мој. 3:19). Овде не е кажано дека ќе оди на земја со едно тело: изречената реченица за оние кои се осмелуваат да се побунат против Бога е пострашна од она што изгледа на лесен, површен поглед. 27 Праведниците од Стариот Завет, како што е очигледно од Светото Писмо, постојано ги препознавале утробата на земјата како место на пеколот. „Ќе слезам кај синот мој со оплакување во пеколот“ (1. Мој. 37,35), вели светиот патријарх Јаков, кога му донеле лажна вест за смртта на неговиот сакан син Јосиф. „Остави ме малку“, го моли Бога праведниот, долготрпелив Јов, среде искушенијата што го опкружуваа насекаде, „пред да заминам, никогаш нема да се вратам, во темна и мрачна земја, во земја на вечна темнина, каде што нема светлина, пониска од човечката утроба се гледа“ (Јов 20-20). Законодавецот на Израелците, инспириран од Бог, Мојсеј, објавувајќи му го на народот гневот Божји против Кореј и неговите соучесници, рече: „Ако тие умрат поради смртта на сите луѓе и ако бидат посетени по присуството на целиот народ, тогаш Господ нема да ми испрати пратеник. дрвја, и живи ќе слезат во пеколот... И кога сите овие зборови престанаа, - продолжува да раскажува Светото Писмо, - земјата стана сива под нивните нозе... и тие слегоа живи во пеколот“ (Бр. 16, 29-35). Пророкот Давид му пеел на Господа: „Голема е Твојата милост над мене, и ја избави мојата душа од најдолниот пекол“ (Пс. 85:13). Кога душата на светиот пророк Самуил беше повикана од волшебничка, на барање на кралот Саул на Израел, на состанок за претстојната битка со непријателите, волшебничката, гледајќи ја оваа душа, рече: „Видов старец како се крева од земјата, и тој беше облечен во долга облека: и Саул знаеше дека ова е Самуил“ (28:1). Пророкот Исаија му кажува на сатаната: „Ќе слезеш во пеколот и до темелите на земјата“ (Ис. 14:15). На сличен начин, пророкот Езекиел се изразува за паднатиот ангел во име на Бога: „Тој ќе го одведе во пеколот со оние што слегуваат во јамата, а за негова утеха на следната земја сите дрвја на сладоста... слегуваат со дрвјата на сладоста во земните длабочини“ (Езек. 31:16, 1). Пророкот го повика паднатиот ангел фараон и го спореди со дрво од слатки; други ангели, однесени од главниот паднат ангел во уништување, исто така се споредуваат со слатки дрвја, според нивната состојба пред падот. Истото место за пеколот е определено со Светото Писмо од Новиот Завет. Објавувајќи го слегувањето во пеколот со Неговата душа и Божеството неразделно од него, Богочовекот рече: „Синот Човечки ќе биде во срцето на земјата три дена и три ноќи“ (Матеј 12:40). Објаснувајќи ги зборовите на Спасителот, блажениот Теофилакт Бугарски вели дека Господ го исполнил ова Свое предвидување, „слегувајќи во подземниот свет во пеколот“. Господ, според зборовите на светиот апостол Павле, „слезе во најдолните краишта на земјата“ - според рускиот превод: „во длабочините на земјата“ (Еф. 4, 9), а според зборовите на апостол Петар: „на оние во духовниот затвор им слезе да проповеда“ (1. Пет. 3:19). „Обожената Христова душа“, вели свети Јован Дамаскин, „се спушта во пеколот за, како што сонцето на праведноста да свети за оние што живеат на земјата, така и за оние што седат под земјата во темнина и во сенката на смртта, светлината да свети.“28 Во 14-тата катехиза на свети Кирил Ерусалимски: „Господ Исус во Евангелието прочитавме: утробата на китот три дена и три ноќи: така и Синот Човечки ќе биде во срцето на земјата три дена и три ноќи“ (Матеј 12:40) Гледајќи ја приказната за Јона, во неа наоѓаме акција многу слична на дејството на Исус. Исус беше испратен да проповеда покајание: а Јона беше „испратен“ (Јона 2-5: Не знаејќи ја иднината). доброволно дојде да спаси покајание... Јона беше фрлен во утробата на китот: Исус доброволно се спушти таму каде што беше умствениот кит, за да ги исфрли смртта оние што ги проголта, според она што е речено во Светото Писмо: „Ќе те избавам од раката на пеколот и ќе те откупам од смртта 4:1 на китот, велејќи: „Извикав во мојата неволја, и мојот плач излезе од стомакот на пеколот“ (Јона 2:3). Но, додека беше во китот, тој за себе рече дека е во пеколот: затоа што беше предобраз на Христос, кој требаше да се спушти во пеколот. Малку подалеку, многу јасно пророкувајќи, зборуваше во името на Христос. „Мојата глава е во процепите на планините“ (Јован 2:6). Ако бил во утробата на кит, тогаш какви планини има? Го знам ова, одговара тој; но јас служам како лик на Оној што ќе биде положен во делкан камен гроб. Додека беше на море, Јона вели: „Слезе во земјата, дури и нејзината вера беше запечатена во вечноста“ (Јона 2:7), бидејќи го носеше ликот на Христос, „кој слезе на земјата“ 29. На сличен начин, свети Епифаниј Кипарски со сета јасност и сигурност укажува на локацијата на пеколот во неговата саботна реч во внатрешноста на луѓето. од Богочовекот. Овој збор го ставаме овде со неколку исклучоци. „Зошто има толку многу тишина на земјата? Што значи оваа тишина и голема тишина? Голема тишина: кралот заспа. Земјата се исплаши и замолкна: затоа што Бог во телото заспа. Бог во телото заспа, а пеколот се ужасна. Бог заспа за кратко и ги подигна од Адам оние што спиеја од античко време. Сега е спас за оние што се на земјата, а од памтивек за оние што се под земјата, сега е спас за целиот свет, видлив и невидлив. Сега е посебното Христово доаѓање, посебна промисла, посебна посета на луѓето: Бог доаѓа од небото на земјата, од земјата на земјата. Вратите на пеколот се отвораат, а вие што спиете од вечноста, радувајте се. Оние кои седат во темнина и во сенката на смртта, ја примаат големата светлина: Господ е со робовите, Бог е со мртвите, Животот е со мртвите, светлината на вечерта е со оние што се во темнина, Ослободителот е со заробениците, Тој е над небесата со подземниот свет. Христос е меѓу мртвите: да одиме таму со Него, за да ги знаеме тајните на оваа земја, да ја спознаеме тајната Божја под земјата и да ги разбереме чудата Господови; Да научиме каква проповед им проповеда Господ на оние во пеколот и каква власт им заповеда на оние што се врзани. Излезете, вели тој, вие кои сте во темнина и просветлете се: излезете и станете вие ​​што лежите. И ти заповедам, Адам: разбуди се и спиј. Не те создадов за да останеш врзан во пеколот: воскресни од мртвите. Јас сум стомак на мажите и воскресение. За тебе твојот Бог беше твојот син. За тебе јас, твојот Господ, зедов облик на слуга. За тебе јас сум над небесата, дојдов на земјата и под земјата. Стани и оди одовде. Стани, оди оттука: од темнина во вечна светлина, од страдање во радост. Стани, оди оттука: од ропство во слобода, од затвор во небесен Ерусалим, од врски кон Бога, од подземје до небо“ 30. За време на свечените богослужби на Велика Сабота и на Светиот Велигден, Црквата, славејќи и пеејќи го спасението на луѓето од Богочовекот кој пострада за нас, кој преку смртта ја згази смртта, кој ги здроби портите и заковките на пеколот, кој го воскресна човештвото во Себе и со Себе, особено јасно го искажува своето мислење и за неговото и за локацијата на која се наоѓа. Црквата всушност не се занимава со истражување за тоа каде е пеколот и каде е рајот, туку кога го слави Господа и зборува за пеколот и рајот, таа нужно, иако попатно, го кажува своето мислење за нивното место, зборува за тоа како општо позната тема. Величествената химна на Утрената на Велика Сабота, по читањето на Шесте Псалми и Големата Литанија, започнува со два длабоко трогателни и во исто време елегантно поетски тропари, од кои во првиот се пее погребот Господов, во вториот Неговото слегување во пеколот. „Благородниот Јосиф го симна твоето најчисто тело од дрвото, го завитка во чиста плаштеница и го стави во нов гроб. - „Кога слезе во смрт, Бесмртен Живо, тогаш го уби пеколот со сјајот на Божественото, а кога ги воскресна оние што умреа од подземјето, сите небесни сили извикуваа: Живодавец Христе, Боже наш, слава Ти. - По ова, целото свештенство и во манастирите целото братство излегуваат со запалени свеќи во средината на храмот, застануваат пред плаштеницата и почнуваат да ја објавуваат таканаречената Црковна повелба пофалби на Господа, поврзувајќи ги со стиховите од Псалм 118. Од овие пофалби ги запишуваме оние во кои е најјасно споменатата земја. „Ти отиде под земјата, Светлоносец на правдата, и ги воскресна мртвите како од сон, избркајќи ја сета темнина што е во пеколот“ 31. - „Содржи ја земјата со раката, поморена од телото, сега содржана под земјата, избавувај ги мртвите од пеколните содржини“ 32. дури и во пеколот се спушти, барај го“ 33. - „О, оваа радост, во пеколот си ги исполнила, светлина во длабочините на темнината“ 34. - „Си слезе по твојата волја, Спасителу, под земјата, ги оживеа убиените луѓе и ги воскресна во славата на Отецот“ 35. - „Слушајќи го Словото на Твојот Отец, си слезе дури во пеколот, и го воскресна човечкиот род“ 36. катедралите на човекот од падот со семоќна сила“ 37. - „Адам се плашеше од Бога кога отиде во рајот: се радува што слегов во пеколот, откако претходно паднав, а сега стануваме“ 38. - „Ти остана во прегратките на Отците, беше дарежлив, и ти беше угоден, а ти беше љубезен, а ти беше о, о, човек да бидеш. „Стани, великодушу, подигни нè од бездните на пеколот“ 40. - „Под земјата, по желба, си слегол како мртов, подигни од земјата на небесата, оттаму паднатите, Исусе“ 41. - „Иако те видоа мртов, ги воскресна живите, како Бог, од земјата, о, небесниот4, о, о, небесниот од земјата4, о, онебесниот. последните две пофалби, Црквата на јавната расправа ја објавува не само локацијата на пеколот, туку и локацијата на рајот. Луѓето, како и нивните предци, биле фрлени на земјата од „рајот“. Црквата го дефинира местото на „рајот“ со тоа што вели дека луѓето паднале од небото. Во канонот на Утрената на Велика Сабота се пее: „Си ја исполни сета слава, се спушти во долната земја“ 43. Понатаму се вели дека „Господ им се откри на оние што постојат во пеколот, дека се причести со оние што постојат во пеколот, тој пеколот, Словото, те сра, тагува, дека тој во грото ранеше, не беше оставен во гро срцето на примањето на Ранетиот со копје во ребрата, што Господ го спушти дури и во богатствата на пеколот“. Во Синаксарионот на Велика Сабота се чита дека на овој ден го празнуваме погребот на Господ и Неговото слегување во пеколот, дека Он слегол во пеколот со Својата нераспадлива и Божествена душа, одделен со смрт од телото. Се користат изрази за пеколот како длабока бездна, која очигледно од целата служба е препознаена како подземна и сместена внатре во земјата 44. Истото мислење за локацијата на пеколот и рајот го гледаме и во службата за Светиот Велигден. Мислењето за местото на пеколот е најјасно изразено во Ирмос 6 од песната на канонот: „Ти слезе во долните делови на земјата и ги разби вечните вери што ги содржат врзаните, Христос“. Во Синаксарион, стих 6 вели: „Господ сега ја грабна човечката природа од богатствата на пеколот, ја издигна на небото и донесе нераспадливост во античкото наследство. пеколот и дадено на сите да се искачат на небото“. Овде пак „древниот имот“, односно рајот е означен „на небото“: „Со Твоето воскресение, Господи, рајот повторно се отвори“ 45 , а ти ни го обнови изгрејсонцето на небото“ 46 . Мислењето за локацијата на пеколот внатре во земјата се гледа низ целата област на богослужба на Православната црква. Таа зборува насекаде за оваа тема како општо прифатена и добро позната: поради оваа причина, дефинитивниот израз ретко се наоѓа. Но, тоа се случува, и токму поради тоа што се јавува како општоприфатено и познато, служи како најјасен доказ и доказ. „Превезот се скина“, пее Црквата, „Јас сум распнат пред Тебе, наш Спасителе, и откако се откажав од мртвите што ги проголтав, се откри смртта и пеколот, залудно беше да се најдеш во подземниот свет на земјата“ 47. - „Со мојата душа ќе дојдам при Тебе во утробата на душата, со која е објавена и утробата на земјата. извикувајќи на Твојата сила песна на благодарност“ 48. - „Со твојата душа слезе во земјите на подземниот свет на пеколот, си ги подигна сите врзани со храброст, дури и смртта е прифатена од вековите, горчливиот мачител“ 49. - „Те величаме Тебе, кој слезе од твојата земја и го спаси последниов пат“ 50. - „Никој не се плаши да се врати на земјата, Господи, зашто ти ме изведе од земјата заборавен“ 51. „Адам брзо беше симнат, преку ласкање, во бездната на пеколот: но по природа Бог е милосрден, ти слезе да бараш, и го однесе до рамката, и воскресна“ 52. „Откако ме подигна паднатиот ме од длабочините на пеколот, благослови ги сите дела на Господ и воздигни Го 5, о, Господов ќе дојде досекогаш. и ќе го уништам ова, заробеникот вика: кој и да е ова, како да не е осуден во длабочините на земјата, туку како да го уништува затворот на смртта“ 54. - „Денес трепереше подземниот свет, пеколот и смртта, Оној на Троица: земјата се затресе, а портите на пеколот се допреа -55, морските длабочини и живеејќи во китовите на морските ѕверови од древните времиња, Јона го имитираше повикот на Ти: Спасителу мој, издигни ме од подземјето“ 56. - „Не дозволувај да дојдам во земјата на плачот, да не го видам местото на темнината, мојот Христос, Словото не е ништо друго, нема ништо друго во него, нема ништо друго. непрестајно црв, има темна земја, и сè е помрачено“ 58. Исто така, попатно, како добро позната тема, Свети Јован Климакус ја споменува локацијата на пеколот во внатрешноста на земјата. Тој го советува подвижникот на благочестието постојано да се сеќава на бескрајната бездна на подземниот пламен, на „подземните“ страшни места и бездни, на блиските собири, за со такво размислување и сеќавање да ја оттргне душата од сладострастието што го стекнала 59 . Учењето дека пеколот е во земјата е учење на Православната Црква; Ова учење се наоѓа во многу списи на Светите Отци 60; ниту еден од нив не го отфрла 61 имаат значење дека богатиот бил испратен во пеколот со својата душа. - Вака овие зборови ги објаснува блажениот Теофилакт. Златоуст, не одобрувајќи ја обичната љубопитност во одредувањето на местото на пеколот, не само што не ги забранува оние размислувања и истражувања за пеколот кои водат кон страв Божји и избегнување од злото, туку ни заповеда постојано да се нурнуваме во нив, постојано да го имаме пред очи огнениот пекол што ги чека беззакониците. Збор 1 за покајанието до Димитриј. Во времињата по Златоуст, Црквата со сета сигурност го искажувала своето мислење за локацијата на пеколот, го објавувала и објавува со Божествени химни и читања за слушање и учење на луѓето. Божествените откровенија кои беа за Божјите угодници го потврдуваат тоа. Во првите времиња на христијанството, кога жестоката и слепа ревност на идолопоклониците за зачувување на идолопоклонството во земјата пролевала реки од невина христијанска крв, во Бруса, главниот град на Битинија, епископот на градот, Патрициј, претрпел мачење и егзекуција. Мачителот-хегемон се капел во топли лековити извори лоцирани во близина на градот 62, таму го испрашувал и го убил епископот. За овие топли води, чија температура и лековити својства хегемонот ги припишува на дејството на идолите што ги идолирал, свети Патрик му зборувал вака: „Сјаен хегемон! со разбирање на Божествените тајни: а јас, како Христов слуга, иако грешник, можам да ја објаснам вистината за овие води. Бог, предвидувајќи дека луѓето што ги создал ќе Го налутат - Бога, нивниот Создател, и откако ќе го отфрли вистинското богопоклонување, ќе си изгради бездушни идоли и ќе им се поклони, подготви две места за луѓето да се преселат во нив по нивниот земен живот. Првото место го просветли со вечна светлина и го исполни со изобилни и неискажливи благослови; другото место го исполни со непробојна темнина, неизгаслив оган и вечни егзекуции. Тој одредил оние што ќе се обидат да Му угодат со исполнување на Неговите заповеди, на прво место да бидат преселени, а оние што ќе го налутат Создателот со својот злобен живот и ќе заслужат погубување, ќе бидат фрлени на второто, темно место. Оние на кои им е доделено место на светлина ќе живеат бесмртен живот во непрестајна и бескрајна радост, а оние фрлени во темно место ќе бидат мачени непрестајно, бескрајно. Создателот, делејќи го огнот од водата и светлината од темнината, обајцата го создал секој од нив посебно и ги поставил на посебни места. Има оган и вода и над небесниот свод и под земјата. Водата што се наоѓа на површината на земјата, собрана во нејзините збирки, се нарекува море, а подземната вода се нарекува бездна. Од оваа бездна, за да се задоволат потребите на луѓето и животните што ја населуваат земјата, водите се издигнуваат низ утробата на земјата, како преку водоводни цевки и, излегувајќи на површината на земјата, формираат извори, бунари и реки. Од тие води оние што се приближуваат до подземниот оган се загреваат со него и жешко течат; оние што течат подалеку од огнот ја задржуваат својата природна свежина. На некои места од бездната има најстудени води, претворени во мраз, како да се многу далеку од огнот. Подземниот оган е дизајниран да ги мачи злите души. Водата од подземјето, претворена во мраз, се нарекува забен камен 63. Во Тартар, вашите богови и нивните обожаватели се подложени на бескрајни маки, како што пеел еден од вашите поети: „Краевите на земјата и морето не се ништо друго освен нивните последни граници, каде што Јапет и Сатурн - тоа е името на вашите богови заладени од ветрот или утехата“. Тоа значи: вашите богови, затворени во Тартарус, не се осветлени или загреани од сонцето, а оние што се фрлени во оган не се ладат од ветрот. Тартарот е подлабок од сите други бездни лоцирани под земја. Дека има оган под земјата, подготвен за злите, нека ви докаже барем огнот што избива од утробата на земјата во Сицилија“. – Вака светиот епископ на црквата Христова од првите векови зборувал за подземниот пекол 64. Споменатата света Теодора, откако ги посетила небесните манастири, била пренесена во „земниот подземен свет“ и видела страшно, неподносливо мачење подготвено за грешниците во пеколот. Воскреснатиот воин Таксиот рече дека бил киднапиран од ѓаволите од искушението за блуд: тие го симнале од воздухот на земја. Земјата се раздели, а тој беше спуштен по тесни и смрдливи спуштања во подземните зандани на пеколот, каде што душите на грешниците се затворени во вечна темнина и вечни маки 65. Самата слика на заминувањето на душата од телото и околностите што го придружуваат светите Отци ги изнесоа за наше издигнување и спасение. Монахот Теодор Студит во III катехумен вели: „Браќа! Дали ќе останеме овде засекогаш? Не! Не! О тешко, браќа! Каква страшна мистерија на смртта! Како треба секогаш да бидеме внимателни, исполнети со покајание, претпазливи, мислејќи дека сега нè чека смртта, размислувајќи за душата како ќе дојде до сепарот. Спомни како ќе се појават демоните, а демоните ќе дојдат кај оние кои се занесени од страстите. Тогаш, за луѓето одвоени од телото, добрите дела и чистотата на совеста служат како голема помош, утеха и радост. Тогаш послушноста има голема смелост; тогаш смирението носи голема утеха, солзите ќе помогнат, добрите дела ги избркаат демоните, трпението ќе помогне, а противниците се враќаат без никаков успех - душите во голема радост ќе одат заедно со Ангелите кај Спасителот. Но, душата што се здобила со умешност во страстите и е совладана од гревот, ќе биде совладана од голем страв: тогаш демоните победуваат и ја носат оваа проклета душа со себе во подземниот свет, во темнина и забен камен, на маки“. Еден ден му се јавија два ангела на монахот Макариј Александриски, современик и соработник на Макариј Велики, кој изобилуваше со даровите на Духот, и разговараа со него. Во овој разговор, еден од ангелите рекол: „Слушни, Макариј, како душите, и верните и неверните, ги оставаат своите тела и се водат, и знај дека, по примерот на она што се случува на овој свет, треба да се заклучи за небесните работи. Како војници испратени од земниот крал да земат некого, тие го фаќаат и го задржуваат, иако тој не сакал и се спротивставил; притворениот, погоден од страв, трепери и се ужаснува од присуството на оние кои без милост го влечат на пат: така, кога ќе се испратат ангели да отстранат нечија душа од телото, без разлика дали е благочестив или злобен, таа се плаши и се плаши од присуството на страшни и страшни Ангели. Потоа, конечно, таа гледа колку за неа се бескорисни, безначајни и некорисни многуте богатства, познаници и пријатели; ги слуша и ги разбира солзите и липањата на луѓето околу неа, но не може да изговори ниту еден збор или да крене глас, бидејќи никогаш не доживеала такво барање за исход. Таа е исплашена од неверојатниот простор на патувањето и промената на начинот на живот; Ја згрозува и глетката на оние кои веќе се на власт и кои не и покажуваат никакво сочувство и милост. Покрај тоа, таа страда од тага поради приврзаност кон телото; таа е болна и копнее за разделба и разделба од него, како од нејзиниот соживотник по природа. Тоа не е придружено или помага со никаква утеха што ја дава совеста, освен ако душата не е свесна за своите добри дела. Така, душата, дури и пред искажувањето на Врховниот судија, се суди со нејзината совест“. Свети Кирил, патријархот Александриски, опширно зборува за околностите околу смртта во својот збор за исходот на душата. Од овој збор овде ставаме краток извадок: „Каков страв и трепет те чека, душо, на денот на смртта! Ќе видиш да ти доаѓаат страшни, диви, сурови, немилосрдни и бесрамни демони, слични на мрачните муриња. Едно видение за нив е полошо од секое мачење. Светите ангели ја држат душата со нив и се креваат, таа наидува на искушенија кои го чуваат патот од земјата кон небото, држејќи ги душите и ги спречуваат да се искачат понатаму, секоја страст има свои митници и маки изречено, ослободувајќи го, часот на неодлучноста е болен, беден, полн со тагувања, неутешен. Божествените сили стојат против лицето на нечистите духови и ги претставуваат добрите мисли, зборови и дела кои ѝ припаѓаат на душата, а таа, во страв и трепет, среде ангелите и демоните кои се караат околу неа, го чека или неговото оправдување и ослободување, или осуда и уништување. Ако таа го водеше својот живот побожно и богоугодно и се удостои за спасение, тогаш Ангелите ја прифаќаат и таа веќе мирно се движи кон Бога, имајќи ги за придружници Светите сили. Тогаш ќе се исполни кажаното: ќе бегаат тагата, болеста и воздишките. Потоа, ослободена од злите, гнили и страшни духови, таа оди во неискажлива радост. Ако се покаже дека душата живеела во небрежност и блуд, тогаш ќе го чуе најжестокиот глас: „Нека се фатат злите и да не ја гледаат славата Господова! Денови на гнев, тага, потреба и угнетување, денови на темнина и темнина ја снајдат!.. Божјите свети Ангели ја оставаат, Мурините - демоните - ја киднапираат. Почнуваат да ја тепаат без милост и да ја спуштат на земја; Откако ја распуштија земјата, тие ја фрлаат душата, врзана со неуништливи врски, во мрачна и мрачна земја, во подземјето на затворите и занданите на пеколот, каде што душите на грешниците кои паднале од вечноста се затворени, како што вели Јов, во темна и мрачна земја, во земја на вечна и вечна темнина, ниту на вечен живот, туку на вечна светлина. тага, и непрестајно плачење, и чкртање со заби нетивки, и бескрајни воздишки. Таму се слуша непрестајното „За жал!“, има повик - и нема кој да помогне; тие викаат таму, а никој не испорачува. Нема начин да се раскаже приказната за катастрофата таму; таму не може да се изрази болеста, на која се изложени душите фрлени таму и таму затворени. Сите човечки усни се исцрпени да го објаснат стравот и трепет што ги опкружува затворениците од пеколот; нема човечки усни кои можат да го изразат својот копнеж и плач; стенкаат непрестајно и вечно, но никој не ги помилува; испуштаат длабоки воздишки, но никој не слуша; плачат, но никој не избавува; плачат и се караат, но никој не покажува милост. Тогаш каде е пофалбата на овој свет? Каде е суетата? Каде е задоволството? Каде е ситоста? Каде е благородништвото? Каде е храброста на телото? Каде е женската убавина, измамничка и деструктивна? Каде е бесрамната дрскост? Каде е декорацијата со прекрасна облека? Каде е нечистата и гнасна сладост на гревот? Каде се оние што се помазуваат и се фумигираат со миро и темјан? Каде се гозбите со тамбрели и харфи? Каде е зависноста од пари и имот и немилосрдноста што произлегува од тоа? Каде е нечовечката гордост која секого презира и учи да се почитува само себеси? Каде е празната и суетна човечка слава, каде се спектаклите и другите игри? Каде се богохулниците, оние кои живеат безделничено и безгрижно? Каде се меките наметки и меките кревети? Каде се високите згради и широките порти? Каде е мудроста на мудрите, добриот јазик на реторите и суетното учење? За жал! Сите ќе бидат збунети, колебливи, како да се чудат; сета нивна мудрост ќе биде проголтана. О, браќа! Размислете какви треба да бидеме, морајќи да даваме отчет за секоја наша постапка, и голема и мала! Дури и за секој празен збор ќе му дадеме одговор на праведниот судија 66. Според ова, воинот Таксиот раскажал за својата смрт: „Кога умирав, ги видов Мурините како ми се појавуваат. Нивниот изглед беше многу страшен, мојата душа, гледајќи ги, се огорчи. Потоа видов двајца прекрасни млади луѓе и мојата душа скокна во нивните прегратки. Веднаш почнавме да се искачуваме низ воздухот до височина, како да ја држиме душата на сонцето или да ја достигнеме секоја личност што лета. Секоја искушение мачеше посебен вид на грев: една за лагите, друга за гордоста, а јас видов дека ангелите ги држат сите мои добри дела, ги споредија со моите злобни дела, кога дојдовме до мене. и ми го претстави сиот мој телесен блуд, извршен од моето детство до сега, Ангелите кои ме водеа рекоа: „Сите телесни гревови што ги направивте во градот, Бог ви ги прости, бидејќи се покајавте за нив“. На тоа, моите противници ми рекоа: „Но, кога си замина од градот, направи прељуба со жената на твојот земјоделец на село“. Ангелите, слушајќи го ова и не најдоа добро дело со кое ќе ми го вратат гревот, ме оставија и си заминаа. Тогаш ме зграпчија лукавите духови и, потиснувајќи ме со ќотек, ме доведоа на земја. Земјата се отвори; Бев спуштен низ тесни и смрдливи премини во подземниот затвор на пеколот“. За нејзината смрт особено подетално зборуваше преподобната Теодора, ученичка на големиот божји светител Василиј Новиот. Нејзината приказна е сумирана овде. На ученикот на свети Василиј, Григориј, кој во видение ја прашал за околностите што ја придружувале нејзината смрт и ја следеле, Теодора му го кажала следново: „Дете Григорие! Јас поради моите дела: но преку молитвите и помошта на нашиот обичен татко Василиј се ослободив од нив како да ви кажам за телесните болки, оптоварувањата и тесните состојби на кои се подложени на умирање, како некој гол, паѓајќи на голем оган, изгорел, се стопил, се претвора во пепел: вака се разорува човекот од горчината на смртта. Кога се приближував до крајот на мојот живот и дојде времето на мојата смрт, видов многу Етиопјани околу мојот кревет. Лицата им беа темни како саѓи и катран; нивните очи се како загреан јаглен; визијата е жестока како самата огнена Геена. Почнаа да се огорчуваат и да прават врева. Некои рикаа како животни и говеда, други лаеја како кучиња, други завиваа како волци. Гледајќи во мене, тие беа бесни, се закануваа, јурнаа кон мене, чкртајќи со забите и веднаш сакаа да ме проголтаат; Во меѓувреме подготвија повелби и изработија свитоци на кои беа напишани сите мои зли дела, како да чекаат да дојде некој судија. Мојата кутра душа беше обвиена во голем страв и трепет. Не само што ме измачуваше смртната тага, туку и заканувачкиот изглед и гневот на ужасните Етиопјани беа како уште една сурова смрт за мене. Ги свртев очите на сите страни за да не ги видам нивните страшни лица и да не ги слушнам нивните гласови, но не можев да се ослободам од нив - тие се тетераа насекаде; немаше помош за мене. Кога бев целосно исцрпен, видов два светли Божји ангели во облик на млади луѓе со неискажлива убавина како доаѓаат кон мене. Лицата им светнаа, погледот им беше исполнет со љубов; косата им беше како снег, бела со златен сјај; облеката им светкаше како молња; беа опашани со златни појаси преку градите. Приближувајќи се кон мојот кревет, тие застанаа на десната страна од него, тивко разговарајќи еден со друг. Гледајќи ги, се израдував и со задоволство ги погледнав; црните Етиопјани се стресоа и се повлекоа малку подалеку. Еден од светлечките млади, свртувајќи се налутено кон мрачните, рече: „О бесрамни, проклети, мрачни и зли непријатели на човечкиот род! Зошто секогаш претходите доаѓајќи до умирањето и со вашите гласини ја плашите и збунувате секоја душа што е одвоена од телото? Но, немојте да бидете тука многу милосрдни затоа што Бог е нешто возбудено. а вие немате ниту дел ниту многу во него“. Кога ангелот престана да зборува, Етиопјаните се замотаа, кренаа крик и гласини, почнаа да ги покажуваат моите лоши дела направени во мојата младост и извикаа: немаме ништо во тоа? Чии се овие гревови? Зарем таа не го направи тоа и тоа? Така плачејќи, стоеја и ја чекаа смртта. И тогаш дојде смртта, рикајќи како лав, многу страшна по изглед, човечка подобност, но без тело, составена само од голи човечки коски 67 . Таа носела разни инструменти за мачење: мечеви, стрели, копја, српови, пили, секири, риболовни стапови и други непознати. Гледајќи го тоа, мојата скромна душа се затрепери од страв. Светите ангели ѝ рекле на смртта: „Не одложувај, ослободи ја оваа душа од телесните соединенија, разреши ја брзо и тивко: таа нема многу грешен товар“. Смртта ми пријде, зеде мала секира и ми ги отсече прво нозете, а потоа рацете; Потоа, користејќи други алатки, таа ги опушти сите мои екстремитети, одвојувајќи ги на зглобовите еден од друг. ги изгубив рацете и нозете; целото тело ми се вкочани и повеќе не можев да се движам. Потоа ми ја отсече главата - не можев да ја мрдам главата, која ми стана туѓа. После тоа, таа раствори некаква смеса во сад и, ставајќи ми ја на усните, насилно ми даде да се напијам. Овој пијалок беше толку горчлив што мојата душа не можеше да го поднесе: се стресе и скокна од моето тело, насилно откинувајќи го од него. Светлоносните ангели веднаш ја зедоа во прегратка. Гледајќи наназад, го видов моето тело како лежи без душа, бесчувствително и неподвижно. Како некој да му ја соблекол облеката и ја фрлил, застанал и ја погледнал: па јас го погледнав телото и се изненадив. Додека ме држеа светите ангели, не опкружија демоните, кои беа во облик на Етиопјани, викајќи: „Оваа душа има многу гревови: нека ни одговори! - и ги покажа моите гревови. Светите ангели почнаа да ги бараат моите добри дела и по милоста Господова ги најдоа; Тие собраа сè добро што некогаш сум го направил со Божја помош и се подготвуваа да го стават на вага против моите лоши дела. Етиопјаните, гледајќи го тоа, чкртаа со забите по мене, бидејќи сакаа веднаш да ме киднапираат од рацете на ангелите и да ме спуштат на дното на пеколот. Во тоа време таму неочекувано се јави нашиот свештеник отец Василиј и им рече на светите ангели: „Ангели Божји! Оваа душа многу ми служеше во староста, Му се молев на Бога за неа и Бог ми ја даде“. Со овие зборови, тој извади од длабочините полна црвена торба - ми се чинеше дека има чисто злато во оваа торба - и, давајќи им го на ангелите, рече: „Кога ќе поминеш низ воздушните искушенија и лукавите духови ќе почнат да ти ја мачат душата, со ова откупи ја од нејзините долгови. По милоста Божја, јас сум богат, собрав многу богатство преку мојата пот и труд и ја давам оваа торба на душата што ми служеше“. Откако го кажа ова, тој замина. Лукавите духови беа збунети, а потоа кренаа жално плачење и си заминаа. И повторно дојде монахот Василиј, носејќи со себе многу садови со чисто масло и скапоцено миро. Ги отвораше, едно по друго, и ги истураше врз мене: се исполнив со духовен мирис и почувствував дека се променив и просветлив. Монахот им рекол на светите ангели: „Кога ќе сторите сè што треба за оваа душа, тогаш доведете ја да живее во манастирот што ми го подготви Господ“. Откако го кажа ова, тој стана невидлив. Ме зедоа ангелите и тргнавме кон исток“. Во самото Свето Евангелие гледаме показател дека околностите што ја придружуваат смртта на една личност се исти како што се претставени во горенаведените легенди за Светите Отци. Господ посведочи дека ангелите ја однеле душата на просјакот Лазар во пазувите на Авраам (Лука 16:22). На скржавиот богаташ, кој по повод обилната жетва на своите ниви сонувал за долг земен живот, за изградба на попространи житници, за телесните задоволства, Бог му рекол: „Глупави сте! Оваа ноќ ќе ти ја земат душата, а што си приготвил, кому ќе му бидат?“ (Лука 12:20). „Ќе изнудат“, вели Господ, додека блажениот Теофилакт ги објасни овие евангелски зборови, „зашто немилосрдните ангели-митари ужасно и насилно ја истребуваат душата на грешникот. Душата на праведникот не се откинува од него; тој, радувајќи се и забавувајќи се, го предава својот дух на Бога и на Отецот“. Иако смртта на праведните и целосно покајаните грешници е целосно, или барем на многу начини, различна од смртта на отфрлените грешници и грешниците кои не се покајале доволно; но стравот и маката се карактеристични за секој човек при неговата смрт. Така треба да биде: смртта е егзекуција. Иако егзекуцијата е ублажена за праведните, егзекуцијата останува егзекуција. Самиот Богочовек, подготвувајќи се да ја прифати бесплатната смрт за спасение на човечкиот род, се трудеше, тагуваше и тагуваше; капки од Неговата пот паднаа на земјата како капки крв: „Душата моја е тажна до смрт“ (Матеј 26,38), им рекол на апостолите, кои заспале од тага и не ја почувствувале несреќата што се приближувала. „Оче мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене: не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39), - така Му се помоли на Отецот. Пресвета Богородица го почувствува својот умирачки страв пред Нејзиното блажено Успение, иако Архангел Гаврил ѝ го претскажа Нејзиното преселување во небесните живеалишта и славата што ја чека таму, иако Светиот Дух, кој богато се всели во Неа, ги однесе сите нејзини мисли и сите нејзини желби во рајот. Сите Светии со страв и плач се подготвија за фаталниот час на смртта: го разбраа значењето на овој час за човекот. Кога дошло време за смртта на монахот Агатон, тој останал три дена во длабоко внимание на себе, без да разговара со никого. Браќата го прашале: „Ава Агатон, каде си? „Стојам пред судот Христов“, одговори тој. Браќата рекоа: „Дали навистина се плашиш, татко?“ „Тој одговори: „Се обидов според моите сили да ги држам Божјите заповеди, но јас сум човек и како да знам дали моите дела му се угодни на Бога? - Браќата прашаа: „Дали навистина немаш доверба во твојот живот, кој беше во согласност со волјата Божја? „Не можам да верувам“, одговори тој, „затоа што е различен судот на човекот, а друг е судот Божји“. Сакале да го прашаат повеќе, но тој им рекол: „Покажете ми љубов, сега не зборувајте со мене, бидејќи не сум слободен“. И умре од радост. „Го видовме како се забавува“, рекоа неговите ученици, „како да се среќава и се поздравува со драги пријатели“. Овој Божји светител строго, постојано се набљудувал себеси во сè и велел дека без највнимателно набљудување на себе не може човек да постигне успех 69 . Ова е патот до спасението. Светителите Божји, постојано испитувајќи се себеси, постојано наоѓаа во себе нови недостатоци и, наоѓајќи ги, сè повеќе се втурнуваа во покајание, кое ги очистуваше и усовршуваше за рајот. Напротив, тешката отсутност и прекумерната заштита секако се поврзани со длабоко непознавање на себеси; а таквото незнаење е секогаш многу задоволно, гордо на себе. „Многу се залажуваат“, вели блажениот Теофилакт, „со залудна надеж, мислејќи дека ќе го примат Царството Небесно и се придружуваат на редот на доблестите што се потпираат на високо, сонуваат високо за себе во своите срца... Многумина се повикани, затоа што Бог повикува мнозина, пред сè, но малкумина се избрани, малкумина се спасени од Бога, а малкумина се вредни за Божјото дело. од нас зависи неизборот: Евреите беа повикани, но не испаднаа избрани, испаднаа непослушни на Оној што повика“ 70. Великиот меѓу светите монаси Арсениј во текот на целиот свој живот, кога се занимавал со везана, ставал марамче на колена, поради солзите што му течеле од очите. Тој почина. Авва Пимен, Отецот, особено изобилен со дарот на духовно расудување, слушнал за неговата смрт и рекол: „Блажени Арсениј: дали си се оплакувал себеси во текот на твојот земен живот? Кој не се оплакува овде засекогаш ќе плаче. Невозможно е да се избегне плачење: или овде – доброволно, или таму, во агонија, неволно“. Теофил, патријархот Александриски, слушнал за оваа смрт и рекол: „Благословен, авва Арсениј! Ти постојано се сеќаваше на часот на смртта“ 71. Смрт на праведниците и грешниците Утешна е приказната за смртта на праведниците, а приказната со која скрушеност и смирение на срцето припремиле за тоа, и со каков свет страв ја сретнале, е поучна и душеспасувачка. На некој Отец, за чистотата на неговиот живот, Бог не одбил ниту една негова молба. Старецот еднаш посакал да види одвојување на душата на грешникот и душата на праведникот од телото. Донесен од раката Божја во одреден град, тој застана пред неговите порти, во манастирот во кој живееше еден осаменик кој имаше големо име. Осаменикот во тоа време бил болен и ја чекал смртта. Старецот видел дека се прави голема подготовка од восочни свеќи и светилки за осаменикот, како заради него Господ да му дава леб и вода на градот и го спасува. Граѓаните меѓу себе си велеа: „Ако умре осаменикот, тогаш сите ќе умреме одеднаш“. Во меѓувреме, дојде часот на неговата смрт; Старешината го видел пеколниот чувар со огнен трозабец во раката, како се спушта на осаменикот, и слушнал глас: „Како што оваа душа не ме смири во себе ниту еден час, така и ти, без милост, извади ја. Пеколниот судски извршител му втурнал огнен трозабец во срцето на осаменикот и, откако го мачел неколку часа, му ја извадил душата. По ова, старецот влегол во градот, каде нашол некој болен скитник како лежи на улицата. Немаше кој да му служи на овој скитник: старецот виде дека архангелите Михаил и Гаврил се симнаа за неговата душа. Едниот седна на десната страна, другиот на левата страна на скитникот и почнаа да му ја молат душата да излезе. Таа не сакала да ги остави телата и не излегувала надвор. Тогаш Габриел му рече на Мајкл: „Ајде да ја земеме душата и да одиме“. Михаил одговори: „Господ ни заповеда да ја земеме без болест; не можеме да употребиме насилство“. По овие зборови, Мајкл со силен глас извика: „Господи, што заповедаш за оваа душа? Таа не нѐ слуша и не сака да излезе“. И му дојде глас: „Ете, го испраќам Давид со псалтирот и Божјите пејачи од небесниот Ерусалим, за да излезе душата, слушајќи ја псалмодијата и нивните гласови. Тие се спуштија и ја опкружија душата, пеејќи химни: потоа таа излезе во прегратките на Михаил и беше примена со радост 72. Кој не би се восхитил на Божјата љубов и милост кон човечкиот род? За жал, на најголема несреќа, ние со горчина ги отфрламе сите милости Божји и со налудничаво слепило влегуваме во редот на слугите и поклонувачите на непријателот Божји и нашиот непријател. Смртта на Божјите избраници е полна со слава. Кога дојде времето да умре големиот Сисоја, лицето му се запали и им рече на отците што седеа со него: „Еве, дојде авва Антониј“. Откако молчеше некое време, рече: „Дојде пророчкото лице“. Потоа се просветли и рече: „Еве го апостолското лице дојде“. И повторно неговото лице целосно се осветли; почна да разговара со некого. Постарите го молеа да каже со кого разговара? Тој одговори: „Ангелите дојдоа да ме земат, но јас ги молам да ме остават на кратко за да се покаат“. Старешините му рекле: „Оче, не ти треба покајание“. Тој им одговорил: „Навистина не знам за себе дали сум почнал да се каам“. И сите знаеја дека тој е совршен. Така зборувал и чувствувал еден вистински христијанин, и покрај тоа што во текот на животот со еден збор ги воскреснувал мртвите и се исполнувал со даровите на Светиот Дух. А лицето му светеше уште повеќе, светеше како сонце. Сите се плашеа. Тој им рече: „Ете, дојде Господ и рече: донесете ми избран сад од пустината. Со овие зборови тој издивна. Се виде молња, а храмот се исполни со мирис 73 . Така еден од најголемите Божји угодници го заврши својот земен пат. Но, грешниците кои донеле искрено покајание за своите гревови, исто така, биле почестени со Божјата милост. За време на грчкиот император Маурициус, во Тракија имало жесток и суров разбојник. Немаше шанси да го фатат. Блажениот цар, откако слушнал за ова, му го испратил на разбојникот својот граден крст и му наредил да му каже да не се плаши: тоа значело простување на сите негови ѕверства со услов за исправка. Разбојникот бил трогнат, дошол кај кралот и паднал пред неговите нозе, покајајќи се за своите злосторства. По неколку дена му се слошило и бил сместен во хоспис, каде на сон го видел Страшниот суд. Откако се разбудил и го забележал засилувањето на болеста и наближувањето на смртта, тој со солзи се обратил на молитвата и во неа рекол вака: „Учителе, човекољубив Цару, кој спаси разбојник како мене пред мене, изненади ме со Твојата милост: прими ги моите солзи на мојата смртна постела! Не барајте ништо повеќе од мене: немам повеќе време, а кредиторите се приближуваат. Не барај и не тестирај: нема да најдеш никакво добро во мене; Моите беззаконија ми претходеа, стигнав до вечерта; моите злосторства се безброј. Како што го прифативте плачот на апостол Петар, така прифатете го и овој мој мал плач и измијте ги ракописите на моите гревови. Со силата на Твојата милост уништи ги моите гревови“. Така, откако се исповедал неколку часа и ги бришел солзите со марамче, разбојникот го издал својот дух. Во часот на смртта, неговиот постар лекар во хосписот сонувал: Мурините дошле до креветот на разбојникот со повелби на кои биле напишани бројните гревови на разбојникот; тогаш две убави млади дворјани донесоа вага. Муринците го ставија напишаното за арамијата на еден сад: овој сад се сруши, а оној спроти него се крена. Светите ангели рекоа: „Зар немаме ништо овде? И што да имаме, се спротивстави еден од нив, кога се воздржува од убивање не повеќе од десет дена? Меѓутоа“, додадоа тие, „да бараме нешто добро“. Еден од нив го нашол марамчето на разбојникот, натопено со неговите солзи, и му рекол на другиот: „Токму, ова марамче е исполнето со неговите солзи. Да го ставиме во друга чаша, а со тоа и Божјата љубов кон човештвото, па да видиме што ќе се случи?“ Штом го ставија марамчето во садот, тоа веднаш ја повлече и ја уништи тежината на ракописите што беа во другиот. Ангелите во еден глас извикале: „Навистина Божјата љубов кон човештвото победи! Земајќи ја душата на разбојникот, ја однеле со себе; мурините почнаа да плачат и побегнаа од срам. Откако го видел овој сон, лекарот отишол во хосписот: кога дошол до креветот на разбојникот, го нашол телото уште топло, веќе напуштено од душата; над неговите очи лежеше марамче полно со солзи. Откако дозна од оние што беа со него за неговото покајание донесено кај Бога, лекарот го зеде шамивчето, му го предаде на царот и рече: „Господине, да Го славиме Бога: дури и под твојата моќ, разбојникот беше спасен“. Меѓутоа, како што многу претпазливо ја заклучува оваа приказна оној што ни ја пренел, многу е подобро навреме да се подготвиме за смртта и да ѝ претходиме на нејзиниот страшен час со покајание 74 . Свети Јован Климак со право забележува дека злото, кое се претвори во особина од долготрајна навика, станува непоправливо 75. „Злобната навика, како автократски тиранин, често владее над оние што плачат“, тажно извикува истиот ментор на монаштвото 76 . На ова мораме да додадеме дека покајанието е можно само со точно, дури и едноставно, познавање на православната христијанска вера, туѓо на секоја ерес и зла мудрост. Оние кои својот начин на размислување за доблестите и правилата на животот го позајмуваат од романи и други духовно штетни еретички книги, не можат да имаат вистинско покајание: многу смртни гревови што водат во пеколот ги препознаваат како незначителни, простливи грешки, а жестоките грешни страсти се препознаваат како лесни и пријатни слабости; не се плашат да им се препуштат пред самите порти на смртта. Непознавањето на христијанството е најголемата катастрофа! Господ го повикува човекот на покајание и спасение до последната минута од неговиот живот. Во овој последен момент, вратите на Божјата милост сè уште се отворени за секој што ќе протурка низ нив. Никој да не очајува! Се додека теренот не е затворен, подвигот важи. Последните минути на една личност можат да го откупат целиот негов живот. Во Египет, една девојка по име Таисија, која родителите ја оставиле сирак, имала намера да ја претвори својата куќа во конак за монасите од манастирот. Помина многу време во кое таа ги прими и ги уверуваше татковците. Конечно нејзиниот имот беше исцрпен. Таа почна да страда од недостаток. Нељубезни луѓе ја сретнаа и ја одвратија од доблеста; почнала да води лош живот, дури и развратен. Отците, слушајќи го ова, беа многу тажни. Го повикаа авва Јован Колов и му рекоа: „Слушнавме за сестра Тајсија дека е вознемирена. Кога можеше, ни ја покажа својата љубов: а сега ние ќе ја покажеме нашата љубов кон неа и ќе и помогнеме. Помогни се да ја посетиш и, според мудроста што ти е дадена од Бога, договори ја“. Авва Јован дошол кај неа и ѝ рекол на старицата што чувала стража пред портата да го пријави кај љубовницата. Таа одговори: „Вие, монаси, го изеле целиот нејзин имот“. Ава Јован рече: „Кажи ѝ, ќе ѝ донесам голема корист“. Старата дама пријавила. Младата госпоѓа ѝ рекла: „Овие монаси, кои постојано талкаат покрај Црвеното Море, наоѓаат бисери и скапоцени камења; оди и доведи го кај мене“. Дојде авва Јован и седна до неа. Гледајќи во нејзиното лице, тој ја наведна главата и почна горко да плаче. Таа му рече: „Ава, зошто плачеш? Тој одговори: „Гледам дека сатаната си игра на твоето лице, и како да не плачам? Зошто не ти се допадна Исус, па се сврте кон работи што му се спротивни?“ Таа, кога го слушна тоа, се затрепери и му рече: „Татко, има ли покајание за мене? Тој одговори: „Да“. „Однеси ме каде сакаш“, му рече таа и, станувајќи, тргна по него. Џон, забележувајќи дека таа не дава наредби, не кажа ниту еден збор за нејзината куќа, се изненади. Кога стигнаа во пустината, веќе се стемнуваше. Тој направи главица песок за неа, а уште една, на одредено растојание, за себе. Откако ја заштитил нејзината глава со знакот на крстот, тој рекол: „Спиј овде“. И тој, откако ги исполни своите молитви, отиде во кревет. На полноќ, Јован се разбудил и видел: од местото каде што спиела Таисија до рајот се формирала одредена патека; Ангелите Божји ја воздигнуваат нејзината душа. Станал и почнал да ја буди, но таа веќе умрела. Јован се поклонил во молитва и слушнал глас: „Еден час од нејзиното покајание беше прифатено повеќе од долгорочното покајание на многумина кои не покажуваат таква несебичност за време на покајанието“. 77 „Боже, за твоите слуги“, вели Свети Василиј Велики, „кои се одвоени од телото и доаѓаат кај Тебе, Боже наш, нема смрт, туку преродба од тага до најкорисното и најслаткото, и до мир и радост“ 78. Токму, во правилна смисла, одвојувањето на душата од телото не е смрт; тоа е само последица на смрт. Има смрт, неспоредливо пострашна! Постои смрт - почеток и извор на сите човечки болести, и психички и физички, и тешката болест која исклучиво ја нарекуваме смрт. „Вистинската смрт“, вели свети Макариј Велики, „се крие во срцето, а преку неа надворешниот човек умре жив. Ако некој премине од смрт во живот во тајната на срцето, тој навистина живее вечно и никогаш не умира. Зборот и концептот на смртта ги погодија ушите и мислите на човекот за прв пат при неговото влегување во рајот. Помеѓу рајските дрвја особено се издвојувале дрвото на животот и дрвото на спознанието на доброто и злото. Господ, откако го одвел човекот во рајот, му заповедал: „Земи храна од секое дрво што е во рајот, но од дрвото што е добро и зло, нема да го земеш од него, но во денот кога ќе го земеш од него, ќе умреш“ (1. Мој. 2:16-17). И покрај ужасната смртна закана, човекот ја прекршил заповедта и, како резултат на злосторството, веднаш умрел; смртта веднаш се појавила во сите движења на душата и во чувствата на телото. Светиот Дух, кој се всели во човекот, им даде бесмртност на душата и телото и беше нивен живот, се повлече од нив како од оние кои ја нарушија заедницата со Бога самоволно отфрлајќи ја Божјата заповед и исто толку самоволно влегувајќи во истомислење и сојузништво со сатаната. Свети Григориј, архиепископ Солунски, вели: „Како што одвојувањето на душата од телото е смрт на телото, така и одвојувањето на Бога од душата е смрт на душата, тоа, всушност, е духовна смрт. На оваа смрт Бог укажал и со заповедта дадена во рајот, кога рекол: „Тој ден кога ќе сечеш од забранетото дрво, ќе умреш“. Тогаш умре душата на Адам, која беше одвоена од Бога со непослушност; во своето тело живеел од тоа време до деветстотини и триесет години. Оваа смрт, која ѝ паѓа на душата поради непослушност, не само што ја прави душата непристојна, туку и го проширува проклетството на целата личност; Самото тело е подложено на многу труд, многу страдања и распаѓање. Потоа, по смртта на внатрешниот човек со непослушност, земниот Адам слушнал: „Проклетва да е земјата во вашите дела, да ја поднесувате во тага во сите денови на вашиот живот. Ќе ви растат трње и трн, и ќе ја симнат тревата. Со потта на веѓата ќе го носите својот леб додека не се вратите на земјата“ (1:19) 80. Означувајќи ја смртта на душата, свети Јован Богослов рекол: „Гревот што води кон смрт, а гревот не води кон смрт“ (1. Јованово 5:16, 17). Смртниот грев тој го нарече грев што ја убива душата, тој грев што целосно го одвојува човекот од Божествената благодат и го прави жртва на пеколот, освен ако не се исцели со вистинско и силно покајание, способно да ја врати нарушената врска на човекот со Бога. Со таквото покајание светиот апостол Петар го исцели својот смртен грев - одрекувањето од Христос, а светиот пророк Давид - неговите два смртни гревови: прељубата и убиството. Покајанието за смртен грев тогаш се признава како валидно кога некое лице, откако се покајало за гревот и го признало, ќе го напушти својот грев 81 (Јован 5:14). На жената фатена во блуд, Господ и рекол: „Не те осудувам: оди и оттука никому не греши“ (Јован 8:11). Со такво покајание, блудниците, прељубниците, митниците и разбојниците го освоија царството небесно; Апостол Павле повикува на такво покајание - на воскресение од духовна смрт: „Стани, спиј“, вика тој, „и воскресни од мртвите, и Христос ќе те осветли“ (Еф. 5,14). Но, кој го слуша овој глас, оваа духовна труба, која повикува на воскресение на душата, на воскресение кое е попотребно за спасение од она што ќе ги оживее телата, нема повеќе да ги оживува душите убиени од гревот? Сите ние остануваме во смрт, исполнувајќи ги нашите грешни желби, кои не само што војуваат со душата, туку, кога се задоволуваат, и ја убиваат. Укажувајќи на смртта на душата, на суштинска смрт, Спасителот на светот ги повика мртви сите луѓе современи со Неговиот престој на земјата, кои не обрнуваа внимание на Неговото Пресвето учење, неопходно за спасение, единственото барање за вистинскиот живот на човекот: „остави ги мртвите да ги погребаат своите мртви“ (Лука 9:60), - му рече на Својот следбеник да се одвои вниманието од Својот следбеник и од кого. настава, за погребот на неговиот починат родител. Господ ги нарече мртви оние што живеат во телото, кои беа навистина мртви, како да се убиени во душата 82 . Оние од овие мртви кои остануваат туѓи на Христа во текот на целиот свој земен живот, и во оваа состојба одат во вечноста, нема да го знаат воскресението низ целиот временски простор кој е даден за ова воскресение, а кој се наоѓа помеѓу двете Христови доаѓања, првото - остварено и второто, предодредено да се исполни. „Но, останатите мртви не живееја“, вели за нив гледачот на тајните, свети Јован Богослов, „додека не поминат илјада години“ (Апок. 20:5). „Блажени и свети“, прогласува синот на духовниот гром 83, „оние кои имаат удел во првото воскресение: од кои втората смрт нема да има дел, туку ќе бидат свештеници на Бога и на Христос и ќе царуваат со Него илјада години“ (Апок. 20:6). Илјада години, според објаснувањето општо прифатено од Светата Црква, овде не означува одреден број на години, туку означува многу значаен временски простор, даден со милоста и долготрпеливоста Божја, за да созрее сиот земјен плод достоен за небото и за да не се изгуби ниту едно зрно кое одговара за амбарот горе. Кога повеќето Божји светци веќе сметаа дека гревовите на светот се исполнети, а конечниот Божји суд беше толку неопходен, тогаш слушнаа од Бога: „Нека одморат малку, додека не умрат нивните клеветници и нивните браќа“ (Апок. 6:11). Толку долготрпеливоста е големата Божја милост! „Илјада години“, вели Свети Андреј, архиепископ Кесариски, „времето од воплотувањето на Христос до Неговото второ славно доаѓање... Илјада години е времето во кое ќе се проповеда Евангелието“. Нема потреба да значи буквално илјада години. Значи, бројот нема буквално значење во зборовите на Песната над песните: „Човек ќе донесе плод илјада сребреници. Моето грозје е пред мене: илјада за Соломон и двесте за оние што го жнеат неговиот плод“ (Песна. 8:11, 12); не според зборовите на Господ Исус: „Јас давам плод: сто, другиот шеесет, другиот триесет“ (Матеј 3:8). Целиот број го прикажува изобилството и совршенството во родителството. Така, овде, по илјада години, е прикажана целосната плодност на верата 84, за која е дадено целото потребно време: полнотата на времето е прикажана со зборот „илјада години“. Од почетокот на овој милениум, првото, мистериозно, суштинско воскресение на мртвите е откриено и продолжува да се открива; ќе продолжи до крајот на времето. „Амин, амин, ти велам“, рекол Господ, „дека, ако го чуеш Моето слово и поверуваш, Оној што ме испрати ќе има вечен живот и нема да дојде на суд, туку ќе премине од смрт во живот“85 Руски превод на Евангелието. (Јован 5:24). Објаснувајќи ги овие зборови на Спасителот, блажениот Теофилакт вели: „Оној што верува во Христа нема да оди на суд, т.е. во маки, туку живее вечен живот, без да биде подложен на духовна и вечна смрт, иако по природа би ја вкусил оваа привремена смрт“. Зборовите на Господ, кажани од Него на Марта, пред воскресението на нејзиниот брат Лазар, го имаат истото значење: „Јас сум воскресението и животот, и секој што живее и верува во Мене никогаш нема да умре“ 86. Синовите и ќерките на стариот Адам, родени паднати во неговиот лик и подобие, родени за вечна смрт, во вечниот живот, поминуваат низ верата во новиот живот. Овој премин, ова воскресение е невидливо за сетилните очи, неразбирливо за телесниот ум, но јасно и воочливо за душата над која се случува. „Кога ќе слушнете“, вели свети Макариј Велики, „дека Христос, откако слезе во пеколот, ги ослободи душите што беа таму, немојте да мислите дека тоа е далеку од она што се случува сега. Знајте: ковчегот е срцето: вашиот ум и вашите мисли се закопани таму и се чуваат во непробојна темнина. Господ доаѓа кај душите, викајќи ги. во длабочините на срцето и таму заповеда на смртта да ги ослободи затворените души кои Му се молат на Нему, Оној што може да ослободи, за ослободување. Потоа, откако го оттргна тешкиот камен што лежи на душата, го отвора ковчегот, воскреснува како мртва душа и ја носи, затворена во затвор, во светлината.”87 Првото воскресение се остварува преку две тајни: крштевањето и покајанието. гревови извршени во беззаконие и преку покајание, веќе верната душа воскреснува од смртта што и е нанесена од смртните гревови, или од невнимателниот, похотлив живот, по крштевањето. Свети Јован Богослов ги виде воскреснатите од духовната смрт и за нив рече: „Ги видов престолите и оние што седеа на нив, и им беше даден суд: и душите на оние што беа распарчени за сведоштво на Исус и за словото Божјо, кои не му се поклонија на ѕверот, ниту на неговата икона, и не го примија жигот на Христос и илјада на своите раце и челото. години... Ова е прво воскресение“ (Апок. 20:4, 5), што се состои во оживување на душата од нејзината смрт со вера во Господ Исус Христос, во миење на гревовите со светото крштевање, во живот според Христовата волја и во очистување преку покајание за гревовите направени по крштевањето. Престолите на светите се нивна доминација над страстите, над самите демони, над човечките болести, над елементите, над животните, изобилството на нивните духовни дарови. Ним им беше даден суд, т.е. духовно расудување, со кое тие го осудуваат гревот, без разлика како тој е покриен со изгледи, и го отфрлаат; им е даден суд со кој им судат на ангелите на темнината кои добиваат изглед на ангели и не им дозволуваат да се залажуваат. Тие не се поклонија ниту на ѕверот, ниту на неговата икона: ниту на Антихристот, ниту на гонителите на христијанството кои го претставуваа, кои бараа христијаните да се одречат од Христа и да ги отфрлат Неговите Пресвети заповеди. Тие не ги прифаќаа белезите на непријателот Божји ниту на челото, ниту на десната рака, туку асимилирајќи го Христовиот ум, постојано го изразуваа во својот начин на размислување и во начинот на дејствување, не штедејќи ја својата крв за да ја запечатат верноста кон Христа и затоа царуваа со Христа. За нив нема смрт! За нив, одвојувањето на душата од телото - да ја повториме горната мисла на Василиј Велики - не е смрт, туку премин од тажно земно патување кон вечна радост и мир. „Втора смрт“, т.е. конечна осуда на вечни пеколни маки и предавство кон нив, „немајќи домен“ над оние што воскреснале со првото воскресение; оние што ќе воскреснат од него „ќе бидат Божји и Христови свештеници и ќе царуваат со Него илјада години“ (Апок. 20:6). Ова владеење на Божјите свештеници во Светиот Дух не може да се прекине со одвојувањето на душата од телото: таа се развива и се зајакнува со него. „Кога ќе завршат илјада години“ (Апок. 20:7), ќе се исполнат времињата и ќе созрее сиот говорен плод на земјата, а ќе следи второто воскресение, воскресението на телата. По него ќе се зголеми блаженството на праведниците, кои навреме воскреснаа со првото воскресение; по него ќе се влоши смртта на отфрлените грешници кои го изгубиле првото воскресение. „Иако во идната преродба“, вели свети Григориј Палама, „кога ќе воскреснат телата на праведниците, заедно со нив ќе воскреснат и телата на беззакониците и грешниците, но тие ќе воскреснат само за да бидат подложни на втора смрт: вечно мачење, бескраен црв, бескрајни заби, мрак и крцкање. Неизгаслив огнен пекол Пророкот вели: „Незаконитоста и грешниците ќе бидат уништени, а оние што го напуштиле Господа ќе умрат“ (Исаија 1:28), како што нè учи Јован во своето Откровение: „Ако живеете според телото“, вели тој. ако ги убиваш делата на телото преку Дух, ќе живееш“ (Рим. 8:13). Овде зборува за животот и смртта што му припаѓаат на идниот век. се состои во одвојување на душата од Божествената благодат и во здружување со гревот. За оние што имаат разум, тоа е смрт, од која мора да бегаат; Ова е вистинска и страшна смрт. За оние што размислуваат правилно, тоа е полошо од огнената геена. Ќе го избегнеме со сите можни напори! Ние ќе се подложиме на сè, ќе оставиме сè, ќе се одречеме од нашите набавки, дела, желби, од се што нè опустошува и одвојува од Бога и предизвикува таква смрт. Оној што се плаши од оваа смрт и сочуван од неа, нема да се плаши од приближувањето на телесната смрт, имајќи го во себе живиот вистински живот, кој телесната смрт го прави само неотуѓив. Како што смртта на душата е всушност смрт, така и животот на душата е всушност живот. Животот на душата е нејзино соединување со Бога, како што животот на телото е нејзино соединување со душата. Душата, одвоена од Бога со престапот на заповедта, умре; но со послушание на заповедта тој повторно се соединува со Бога и оживува со тоа соединување. Затоа Господ во Евангелието вели: „Зборовите што ви ги кажав се Духот и животот“ (Јован 6,63). Тоа го изразил и Петар, кој од искуство разбрал со зборовите што му ги кажал на Спасителот: „глаголите на животот на вечниот имаш“ (Јован 6,68). Но глаголите на вечниот живот се глаголи на животот за послушните; За криминалците, животната заповед станува причина за смрт. Така, апостолите, овој мирис на Христос, за едни беа мирис на живот на живот, а за други мирис на смрт на смрт (2. Кор. 2,16). Повторно, овој живот ѝ припаѓа не само на душата, туку и на телото, давајќи ѝ бесмртност преку воскресението. Таа не само што избавува од неговата смрт, туку со неа и бескрајната смрт - идното мачење. Таа му дава на телото секогаш присутен живот во Христа, безболен, без болести, безгрижен, навистина бесмртен. Како умствената смрт, т.е. злосторството и гревот, во догледно време проследено со телесна смрт - соединување на телото со земјата и нејзино претворање во прашина, а по телесната смрт следеше сместувањето на отфрлената душа во пеколот, така и по воскресението на душата, кое се состои во враќање на душата кај Бога, преку послушност кон Божествените заповеди треба да се изврши воскресението на душата со соодветното време. и ова воскресение треба да биде проследено со нераспадливост и засекогаш да остане со Бога достоен за овој престој, направен од телесен духовен, способен, како Ангелите Божји, да живее на небото. И ние ќе бидеме „фатени за да се сретнеме со Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4:17). Синот Божји, откако стана човек, умре во тело: Неговата душа беше одвоена од телото, но не беше одвоена од Божеството; тогаш Тој, откако го воскресна Своето тело, го однесе на небото во слава. Така се случува со оние што живееле овде според Бога. Додека се одвоени од телото, тие не се одвоени од Бога; по воскресението, со тело ќе се вознесат кон Бога, влегувајќи со неискажлива радост каде што се вознесе Исус како наш претходник, за да уживаат со Него во Неговата слава, која потоа ќе се појави (Евр. 6:20; Рим. 8:18). Тие ќе станат учесници не само на воскресението Господово, туку и на Неговото вознесение и на сиот Божји живот. Оние кои живееле овде во тело и не стапиле во никаква комуникација со Бога во часот на нивниот егзодус, нема да бидат достојни за ова. Иако секој ќе воскресне, секој, вели Светото писмо, „по свој ред“ (1. Кор. 15:22, 23). Оној што овде со духот ги умртвил телесните дела, таму ќе живее божествен и вистински вечен живот со Христа; Ќе биде осуден со авторот и авторот на злото и ќе биде предаден на неподносливи и непрестајни маки - втората и бескрајна смрт! Каде започна вистинската смрт - причина и творец на привремена и вечна смрт за душата и телото? Да не е на местото на животот? Поради оваа причина - за жал! - човекот веднаш бил осуден и избркан од Рајот Божји како стекнал живот поврзан со смрт, непристоен за Божествениот рај. Така и обратно, вистинскиот живот, причината за бесмртниот вистински живот за душата и телото, мора да го има својот почеток овде, во местото на смртта. Кој не се труди овде да го стекне овој живот во својата душа, нека не се залажува со пуста надеж дека таму ќе го прими, нека не се надева на Божјата љубов кон човештвото таму. Има време на одмазда и одмазда, а не на милост и човекољубие, време на откривање на гневот, гневот и правдата Божја, време на покажување на силна и висока рака, поттикната да ги мачи бунтовниците. Тешко на оној што паднал „во рацете на живиот Бог! (Евр. 10:31). Тешко на оној кој таму го препознава гневот Господов, кој овде не е поучен од стравот Божји преку знаењето на силата на Неговиот гнев, кој не е награден со делата на Неговата љубов кон човештвото, за кои е дадено сегашното време. Давајќи ни место за покајание, Бог ни дозволи да живееме на земјата.“ 88 Вечното мачење што ги чека грешниците во пеколот е толку страшно што човек што живее на земјата не може да добие јасно разбирање за нив без посебно откровение од Бога. Сите наши тешки болести и несреќи, сите најстрашни земни страдања и таги се незначителни во споредба со пеколните маки. Залудно сладострасните Епикурејци викаат: „Не може да биде тоа пеколно мачење, ако постои, би можело да биде толку сурово и вечно! Ова не е во согласност ниту со Божјата милост, ниту со здравиот разум. Човекот постои на земјата поради задоволство; тој е опкружен со предмети на задоволство: зошто да не ги користи овде?“ Што е лошо и грешно? Оставајќи го овој крик на самоволието на оние кои го изговараат и го спротивставуваат на Божественото Откровение и Учење, синот на Светата Црква, останувајќи на земјата заради покајание, се води во своите сфаќања за вечноста и суровоста на пеколните маки со Словото Божјо. Што не отфрлило повеќестрасното човечко срце за послободно да се препушти на развратот! Го користела разумот како слеп инструмент на своите грешни желби, иако го нарекува звук. За својата грешна слобода, таа го отфрли учењето за Бога и Неговите заповеди, објавено на земјата од Самиот Божји Син, го отфрли најдуховно слаткото задоволство што го дава љубовта Божја: дали е чудно што ги отфрли уздите и бурата што го спречуваат грешникот на неговите патишта, го отфрлија пеколот и вечните маки? Но, тие постојат. Гревот на секое ограничено суштество пред неговиот Создател, кој е бескрајно совршен, е бесконечен грев; а таквиот грев бара бескрајна казна. Казната на суштеството за грев пред неговиот Создател треба целосно да го расипе неговото постоење: пеколот, со своите жестоки и вечни маки, го задоволува ова барање за неумолива правда 90. Математиката одговара од земјата: „Вистина, сесвета вистина! Не може да биде поинаку. колку и да е огромно, нема и не може да има никакво влијание врз начинот на постоење на бесконечното, одвоено од сите суштества со бесконечна разлика, кое постои меѓу суштествата целосно независно од суштествата и некомпатибилно со нив. Нема сличност меѓу постоењето и битието“. Теологот пак грми: „Сè беше кај Него, и без Него ништо немаше да се случи“. И повторно математиката одговара: „Вистина, сесвета вистина! Појавите, како и бројките, мора да имаат свој извор, неисцрпен извор - а таков извор е бесконечното, постои Бог! „Никој никаде не го видел Бога“, небесниот гласник продолжува да му објавува на човештвото и повторно на неговиот состанок математиката исповеда: „Вистина, Сесвета Вистина! Поради бесконечната разлика што го разликува бесконечното од кој било број, не е возможно ниту едно ограничено суштество, без разлика колку е возвишено со сензорот или визијата на Бога, да го види Бога! непристапна светлина“ во секој поглед, рекол апостолот. Бог се изјавувал во Евангелието: „Јас сум животот“. Овој живот е толку семоќен што им даде егзистенција на сите суштества, постојни со постоење позајмено од саможивотот, што го враќа животот на оние суштества кои го губат својот живот преку смртта. Бесконечниот живот не може а да не биде семоќен. Во согласност со позитивната наука, Светата Црква исповеда дека човечките души и ангелите се бесмртни не по природа, туку по Божја благодат. Каков правилен суд: беше донесен во време кога математиката молчеше на оваа тема. Неопходно е да се асимилираат концептите за бесконечната разлика меѓу бесконечното, и по природа и по својства, од бројки, а кога се суди за Бога, имајте ја оваа разлика на ум насекаде, дефинирајте ја, за да не се занесете на судови кои ја надминуваат нашата способност за разбирање, а со тоа и на судови кои се нужно неточни. Без ова, ќе мора да ги претставите вашите глупости како вистина за сопствено уништување и за уништување на човештвото. Сонувачите станаа атеисти, а оние кои длабоко студираа математика секогаш го препознаваа не само Бог, туку и христијанството, иако не го познаваа христијанството како што треба. Такви беа Њутн и други. Пожелно е некој од православните христијани, откако ги проучувал позитивните науки, потоа темелно да го проучи подвигот на Православната Црква и да му даде на човештвото вистинска филозофија заснована на точно знаење, а не на произволни хипотези. Грчкиот мудрец Платон забранил вежбање филозофија без претходно да студира математика. Правилно гледање на работата! Без прелиминарно проучување на математиката со други науки засновани на неа и без активно и полно со благодат знаење за христијанството, во наше време е невозможно да се претстави правилен филозофски систем. Многумина кои се препознаваат себеси како познавачи во филозофијата, но не се запознаени со математиката и природните науки, се среќаваат со произволни соништа и хипотези во списите на материјалистите, не можат никако да ги разликуваат од знаењето што ја сочинуваат сопственоста на науката, не можат на ниту еден начин да дадат задоволителен одговор и побивање на најапсурдната глупост и многу често се занесуваат во тие глупости. признавајќи го како докажана вистина. Самата логика може без математика; но логиката е суштински нераскинливо поврзана со математиката и од последната може да позајми посебна точност и позитивност. Што е силогизам? Ова е алгебарска равенка. Кои се пропорциите? прогресија? Ова е логичен редослед на концепти. Светото Писмо насекаде ги нарекува вечни пеколните маки: ова учење го проповедала и постојано ја проповеда Светата Црква. Нашиот Господ Исус Христос ја потврди оваа страшна вистина неколку пати во светото Евангелие. Претскажувајќи им на отфрлените грешници заедничка судбина со паднатите ангели, Тој објави дека ќе им каже на Својот Последен суд: „Одете од Мене, проклетството, во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел“ (Матеј 25:41). Според конечниот декрет за човечкиот род, оние што загинале ќе одат „во вечна казна“ (Матеј 25:46). Во приказната за тврдоглавиот богаташ и просјакот Лазар, Господ посведочи дека меѓу живеалиштата на вечното блаженство и затворите на пеколот „се воспостави голема бездна“ и нема премин од блаженство во мачење, ниту од мачење во блаженство (Лука 16:26). „Црвот“ на пеколот „не умира, а огнот“ на пеколот „не гасне“ (Марко 9:48). Пеколните зандани претставуваат чудно и страшно уништување на животот додека го зачувуваат животот. Има целосен прекин на секоја активност; има само страдање; таму владее најтешките срцеви заболувања - очајот; има плачења и офкања кои не привлекуваат никаква утеха на душата растргната од нив; постојат нерастворливи врски и окови; таму темнината е непробојна, и покрај изобилството на пламен; таму е царството на вечната смрт. Маките во пеколот се толку страшни што најсуровото земно мачење - насилната смрт - е безначајно пред нив. Спасителот на светот, претскажувајќи им го полето на мачеништвото на Своите ученици, заповеда: „Ти велам, пријателе: не плаши се од оние што го убиваат телото, а потоа не можат да направат ништо друго. Гледајќи со окото на верата на неописливото блаженство подготвено за верните Божји слуги и на подеднакво неискажливите маки што ги чекаат неверните робови, светите маченици ги газеа под нога најсуровите егзекуции што бесната злоба на мачители ги измислија против нив, и тие со својата бесплатна тага9 и смрт ги изгазија. стапалата. Светите монаси - таинствените маченици - со непрестајното сеќавање за нив гледаа на маките на пеколот и со тој спомен ги соборуваа мислите и соништата на искушувачот, кој сликовито и плени пред нивната имагинација, софистициран во пустината, погубната сладострасност. Оружјето заповедано од Господ, споменот на смртта и вечните маки, го користел монахот Антониј Велики, особено на почетокот на својот подвиг. Ноќе, ѓаволот добивал облик на убави жени и појавувајќи му се на Антониј во овој облик, се обидел да ја разбуди во него грешната страст; но Ентони им се спротивстави на ѓаволските соништа со жива претстава на пламенот на Геена, бескрајниот црв и другите ужаси на пеколот - со ова оружје го изгасна огнот на сладострасноста и ги уништи заводливите слики 92. Ние сме совладани од нашите страсти само затоа што забораваме на егзекуциите што ги следат; Само затоа што земните таги ги сметаме за тешки, не сме ги проучувале пеколните маки. Еден монах, кој се подвизуваше, му рече на светиот старец: „Мојата душа сака смрт“. Старецот одговорил: „Го кажуваш ова затоа што сакаш да ги избегнеш тагите, но не знаеш дека идната тага е неспоредливо посурова од оваа“. Друг брат го праша старецот: „Зошто јас, живеам во мојата ќелија, во невнимание?“ Старецот одговорил: „Затоа што не го препознав ниту очекуваниот мир, ниту идните маки, да ги знаеш како што треба, ќе издржиш и нема да ослабеш и кога ќелијата ти беше полна со црви, а ти стоеше во нив до врат“ 93 . Господ, во Својата голема милост, делумно им открил вечни маки на некои од Своите избраници за нивно спасение и благосостојба. Преку нивната приказна нашите концепти за пеколните маки станаа појасни и подетални. „Имаше двајца пријатели“, се вели во некоја света приказна, „еден од нив, допрен од Божјото Слово, влезе во манастир и го помина својот живот во солзи на покајание; другиот остана во светот, помина отсутен живот и на крајот толку се огорчи што почна смело да се потсмева на Евангелието на еден учен за смртта. смртта, монахот, од чувство на пријателство, почнал да му се моли на Бога да му се открие задгробниот живот на покојникот По некое време, неговиот пријател му се јавува на монахот во суптилен сон. Дали е добро?“ прашал монахот што се појавил. „Дали сакате да го знаете ова? - со офкање одговори покојникот: тешко мене, несреќникот! Бескрајниот црв ме истроши, не ми дава и нема да ми даде мир цела вечност“. - „Какво мачење е ова? – продолжи да прашува монахот. - „Ова мачење е неподносливо! - извика покојникот, - но нема начин да се избегне гневот Божји. Заради твоите молитви сега ми е дадена слобода и, ако сакаш, ќе ти ја покажам мојата мака. Не би можеле да издржите ако го отворам како што е, целосно; но барем делумно препознајте го“. На овие зборови, покојникот ја подигнал облеката на колена. О ужас! Целата нога беше покриена со страшен црв, кој го изеде, а од раните излезе таква страшна смрдеа што шокираниот монах во исто време се разбуди. Но, пеколната смрдеа ја исполни целата ќелија и толку силно што монахот исплашен скокна од неа, заборавајќи да ги затвори вратите зад себе. Смрдеата навлезе понатаму и се рашири низ манастирот; сите ќелии беа прелиени со него. Како што времето не го уништило, така и монасите морале целосно да го напуштат манастирот и да се преселат на друго место, а монахот, кој го видел пеколниот затвореник и неговите страшни маки, во текот на целиот свој живот не можел да се ослободи од смрдеата што се лепела за него, ниту да ја измие од рацете, ниту да го удави со некакви мириси 94 (Марко 9: Според оваа приказна, сведочат и други подвижници на благочестието, на кои им се покажувале пеколните маки: без ужас не можеле да се сетат на своите виденија, а во непрестајни солзи на покајание и смирение барале да најдат утеха - известување за спасението. Ова се случи со Хесихиј Хоривски. За време на тешка болест, неговата душа го напуштила телото цел час. Откако се вразуми, ги молеше сите што беа со него да се оддалечат од него, блокирајќи ги вратите на неговата ќелија, помина дванаесет години во бескрајна изолација, никому не кажувајќи ни збор, не јадејќи ништо освен леб и вода; во осаменост, тој замислено навлегуваше во она што го виде за време на неговата бес и постојано лееше тивки солзи. Кога требаше да умре, на браќата што дојдоа кај него, по многу нивни барања, им го рече само следното: „Прости ми! Кој се здоби со сеќавање на смртта не може да згреши“ 95. Како пустиникот на Хорив, осаменикот на нашите домашни киевски пештери, Атанасиј, умре и воскресна, водејќи Божји живот. Почина по долго боледување. Браќата, по монашки обичај, го извадиле неговото тело, но покојникот останал незакопан два дена поради некоја наидена препрека. Третата ноќ му се јави божествено на игуменот, и тој слушна глас: „Човекот Божји Атанасиј два дена лежи непогребан, а вие не се грижите за него“. Рано утрото игуменот и неговите браќа дошле кај покојникот со намера да го погребаат неговото тело, но го нашле како седи и плаче. Тие се ужаснаа кога го видоа како оживува; потоа почнаа да прашуваат: како оживеа? Што видовте и слушнавте додека бевте одвоени од вашето тело? Тој одговори на сите прашања само со зборот: „Спаси се! Кога браќата упорно го молеа да им каже што е корисно, тој им остави во аманет послушност и постојано покајание. По ова, Атанасиј се затворил во една пештера, безнадежно останал во неа дванаесет години, поминувајќи дење и ноќе во непрестајни солзи, секој втор ден јадејќи по малку леб и вода и не разговарајќи со никого во тоа време. Кога дојде часот на неговата смрт, тој им ги повтори упатствата за послушност и покајание на собраните браќа и умре во мир во Господа 96 . „Одредено очекување на суд е страшно“, вели светиот апостол Павле, „и огнот на љубомората што сака да ги уништи оние што се противат. Кој го отфрла Мојсеевиот закон умира без милост во присуство на двајца или тројца сведоци. Нечистотија, со тоа се освети и го прекори Духот на благодатта. Просторот меѓу небото и земјата, просторот со кој триумфалната Црква се одвојува од борбената Црква, обично се нарекува во Светото писмо, во списите на светите Отци, а на заедничкиот човечки јазик - воздух. Да им оставиме на научниците на земјата да спроведат хемиско проучување на овој воздух, т.е. гасови и други суптилни материи што ја опкружуваат земјата и се протегаат од нејзината површина до простор непознат за самите научници: да проучиме што е суштинско и корисно за нашето спасение. Каков е овој син свод што го гледаме над нас и го нарекуваме небо? Дали е ова навистина небото? Или тоа е само огромната длабочина на воздухот, безгранична, обоена во сина боја и го затвора небото од нас? Поверојатно е второто: типично е воздухот на голем простор да добие синкава боја за нашите очи и да тргне со него и други предмети што се наоѓаат на оддалеченост од нас. Секој може да се увери во ова со сопственото искуство. Треба само да се застане на чист сончев ден на значителна височина и да се погледне во далечината: зелени шуми, изорани полиња, згради - со еден збор, сè се појавува не во своја боја, туку со синкава нијанса произведена од бојата на воздухот што се наоѓа помеѓу нашите очи и предметите што ги гледаме. Колку подалеку се овие предмети, толку посино се појавуваат; конечно, општото сино ги покрива најоддалечените објекти и ги спојува во една сина лента. За жал, вистински приказ на нашите ограничувања, создадени и одржувани во нас од гревот! Но, подобро е да го знаете тоа отколку да се залажувате во незнаење со лажното мислење за неограничена визија и знаење. Совршените христијани, откако ги очистија своите сетила, се чинеше дека го гледаат небото и го видоа на небото и во воздухот она што ние не го гледаме со нашите бели очи. Така, ненадејно, преку дејството на Светиот Дух, светиот првомаченик Стефан ги виде небесата отворени, пред својата страдална смрт, како стои на голем собир на Евреи непријателски настроени кон Христос и христијанството. Стефан, вели Светото Писмо, „кој се исполни со Светиот Дух, гледајќи кон небото, ја виде славата Божја и Исус како стоеше од десната страна на Бога и рече: Еве, ги гледам небесата отворени и Синот човечки како стои од десната страна на Бога“ (Дела 7:55, 56). Светите ученици на Макариј Велики го видоа рајот и влезот на нивниот учител во рајските порти, се разбира, исто како Стефан, со посредство на Светиот Дух 97. Монахот Исидор од Скит, кој присуствуваше на смртта на младиот подвижник Захарија, ги виде рајските порти отворени за умирачката: портите на небото се отворија за тебе!“ 98 Видел, како што веќе рековме погоре, монахот Јован Колов го видел светлиот пат од земјата до небото, по кој ангелите ја подигнале душата на покојната Таисија 99. Кога и се отворија очите на нејзината душа, мајката на старец Пајсиј Нјаметски го виде небото отворено и молскавично брзиот Ангел како слегува оттаму, неутешно тагувајќи поради заминувањето на нејзиниот син во монаштво 100 . Кога чувствата кои повеќе не се врзани со падот почнуваат да дејствуваат, нивното дејство станува невообичаено софистицирано, самиот круг на дејствување добива огромни димензии - просторот за нив се намалува. Како доволен доказ за тоа служат гореспоменатите визии на светителите; но за поголема јасност, не застануваме да замислуваме други духовни искуства. Свети Антониј Велики, кој живеел во една од египетските пустини, недалеку од Црвеното Море, ја видел душата на монахот Амон, кој се трудел на другиот врв на Египет, во пустината Нитрија, како ангели ја носат на небото. Учениците на Велики го забележале денот и часот на видението, потоа од браќата дојдоа од Нитрија дознале дека монахот Амон умрел токму во тој ден и час во кој монахот Антониј Велики го видел вознесувањето на својата душа. Растојанието меѓу пустините барало триесет дена патување за пешак 101. Очигледно е дека визијата на еден христијанин, обновена од Светиот Дух и достигнала висок степен на совршенство, се протега далеку од границите на човечката визија во неговата обична состојба; како обновениот вид, делува и обновениот слух. На духоносните ученици на Макариј Велики не им било тешко да ја видат поворката на неговата душа низ воздухот и да ги слушнат зборовите изговорени од неа во воздухот и на влезот во портите на небото. Кога кај овој голем Макариј, чиј изглед се променил поради опсесијата на нечист дух, му донеле жена, а некои од неговите ученици не можеле да го забележат дејството на ѓаволот, очигледно за Големиот, тој им рекол дека причината за таквата неможност да ги видат е телесната состојба на нивните сетила, неспособни да ги видат духовите и нивните постапки 102 . Во оваа состојба се наоѓаме како во затвор и синџири. Но, мнозинството луѓе не го чувствуваат своето заробеништво и нивниот затвор: тие им се чини како најзадоволувачката слобода. Познавањето и чувството на оваа наша состојба е дар од Бога. Светиот Дух му ја откри оваа состојба на пророкот Давид, а Давид му ја кажа најтрогателната молитва на Бога во име на целото човештво и секој човек за избавување од неволја. „Изведи ја од затворот мојата душа да го исповедам Твоето име“ (Пс. 142:7). Телесната и душевната состојба на луѓето, иако побожни, апостол Петар ја нарекува темно место. Местото може да биде не само материјално, туку, во апстрактна смисла, и ментално и морално, како што вели Светото писмо: „во светот“ (на срцето) „Неговото место“ (Божјето) (Пс. 76:3). Оние што се затворени во темно место и сакаат да се спасат, мора да бидат водени, како од светилник, од Светото и Светото Писмо, додека Светиот Дух не слезе врз нив и не стане за нив жива книга на божествено учење, секогаш отворена и никогаш немолчана. „Имамите имаат добро познат пророчки збор; слушајќи го, како светкава светлина на темно место, правете добро додека денот не осветли и утринската ѕвезда не свети во вашите срца“ (2. Пет. 1:19). Затвореници во затворот на земната мудрост! Да ги слушнеме оние кои стекнале духовна слобода во Господа и биле просветлени од Духовната интелигенција! Роден слеп! Да ги слушнеме оние кои го примија својот вид од допирот на прстот Божји до нивните очи, кои ја видоа светлината на вистината, кои видоа и познаа, во сјајот на оваа светлина, она што беше невидливо и непознато за телесните и духовните умови. Словото Божјо и Духот, кои го промовираат словото, ни откриваат, преку нивните избрани садови, дека просторот меѓу небото и земјата, целата азурна бездна видлива за нас, воздухот, небесните предели, служи како живеалиште за паднатите ангели исфрлени од небото. „Имаше војна на небото“, вели големиот гледач на тајните, свети Јован Богослов: „Михаил и неговите ангели војуваа со змијата, со потпората на змијата и со неговите ангели, а тие не можеа и не им се најде место на небото“ (Апок. 12:7, 8). Ова соборување на ѓаволот и духовите однесени од него од небото, според објаснувањето на свети Андреј Кесариски, следело по нивниот прв грев, кога светите сили ги отстраниле од ангелската војска и ги истерале од неа, како што раскажува за ова светиот пророк Езекиел (Езекиел 28,16). Во книгата Јов, паднатиот ангел веќе се гледа како талка во немерливиот простор на небесното царство; талкаше во него, брзо прелета низ него, мачен од ненаситна злоба кон човечкиот род (Јов 1, 7). Светиот апостол Павле ги нарекува паднатите ангели духови на злите на високите места (Еф. 6,12), а нивната глава кнез на силата на воздухот (Еф. 2,2). Паднатите ангели се расфрлани во мноштво низ проѕирната бездна што ја гледаме над нас. Тие не престануваат да ги навредуваат сите човечки општества и секој поединец поединечно; нема ѕверство, нема злосторство во кое тие не би биле поттикнувачи и учесници; тие го наклонуваат и учат човекот да греши со сите можни средства 103. „Твојот противник е ѓаволот“, вели светиот апостол Петар, „како лав што рика, оди наоколу барајќи некој да проголта“ (1. Пет. 5, 8) и за време на нашиот земен живот и по одвојувањето на душата од телото. Кога душата на христијанинот, напуштајќи го својот земен храм, почнува да се стреми низ воздушниот простор кон планинската татковина, демоните ја запираат, се обидуваат во неа да најдат афинитет со себе, со својата грешност, со својот пад и да ја спуштат во пеколот, подготвени за „ѓаволот и неговиот ангел“. Така постапуваат според правото што го стекнале. Бог, откако ги создал Адам и Ева, им дал власт над земјата. Тој ги благословил, вели Светото писмо, „со глаголот: растејте и множете се, наполнете ја земјата и владејте со неа, и покорете ги морските риби, ѕверовите и птиците небесни, и сиот добиток и сета земја и секое лазачко што лази по земјата“ (1. Мој. 1:28). Земјата не само што им била доверена на првите луѓе, туку и самиот рај, кој биле должни да го обработуваат и заштитат (1. Мој. 2:15). Тие имаа еден Бог за свој Господ. Што правеа во рајот?... За жал! Несреќно слепило! За жал! Слепило и лудило неразбирливи! Откако го послушаа подмолниот и убиствен совет на паднатиот ангел, тие го отфрлија добриот јарем на послушноста кон Бога и го поставија на себе железниот јарем на послушноста кон ѓаволот. За жал! Нашите предци ја престапија Божјата заповед и го исполнија советот на својот сезлобен непријател, мрачен дух, богохулен, ласкав и измамен дух. Со овој чин, според многу природен поредок, тие ја нарушија заедницата со Бога и не само што стапија во заедница со ѓаволот, туку самоволно му се потчинија на него, а со нив и оној дел од создавањето што им беше создаден и над кој Бог им дал власт. „Непријателот што го измами Адам“, вели Макариј Велики, „и така ја зазеде власта над него, му ја одзеде секаква моќ и го прогласи за кнез на овој век. Прво, Бог го направи човекот за кнез на овој век и господар на сè што е видливо“ 104 и рече за нив: „Ќе ти ја дадам сета оваа моќ и нивната слава, како што сакам, и да ми е дадена ( 4:5, 6). Нашите прататковци беа истерани од рајот на земјата, земјата беше проколната заради нив, а Херувим со огнено оружје за вртење беше поставен да го чува патот на дрвото на животот (1. Мој. 3:24). Но, друг Херувим 105 застана на патот на човекот кон рајот, тој Херувим кој не ја поштеди својата чудесна големина, водачот и родител на злото и смртта, кој падна во бездната на уништувањето, влечејќи таму многу ангели и целиот човечки род. Овој херувим, со праведна дозвола и распределба на Бога, со мноштво паднати ангели, кнезот на воздухот, кнезот на светот и овој век, кнезот и главата на ангелите и луѓето кои доброволно му се покорувале, стоел на патот од земјата кон рајот и од тоа време до спасоносното страдање и животворната смрт на Христовото тело не ја одвоил ниту една душа. Вратите на рајот се затворени за луѓето засекогаш. И праведните и грешниците се симнаа во пеколот. Вечните порти и непроодните патеки се отворија пред нашиот Господ Исус Христос, кој, откако ја прифати слободната смрт, слезе со Својата Пресвета Душа и Божеството не одвоено од него во пеколот, ги здроби неговите вери и порти, ги ослободи неговите заробеници 106, а потоа, откако го воскресна Неговото Тело, го помина со него просторот на небото, небесата и небесата низ небесата. Божества. Темните власти се ужаснаа во својата горчина и слепило, гледајќи ја поворката на Богочовекот, уништувајќи ја сета нивна моќ: во духовна радост, со најголем триумф, редовите на светите ангели ги отворија небесните порти пред него 107. Тогаш демоните повторно беа обземени од ужас кога Го видоа разбојникот Христос, за да се исповедаат дека потоа се исповедаат: моќта на откупувањето. Со непознатата Божја мудрост, по откупувањето на човечкиот род од нашиот Господ Исус Христос, на луѓето им беше дадена слобода во прикажувањето на животот и смртта, прифаќањето на Откупителот и искупувањето или отфрлањето на нив. И многумина, за жал, многумина, кои сакаа да останат во заедница со сатаната, во заробеништво и ропство на него, се прогласија за отворени непријатели на Спасителот и Неговото Божествено учење. Исто така, многумина, откако се запишале во Неговата војска и се прогласиле за Негови слуги, го прекршуваат заветот за лојалност кон Него - со своите постапки, отворени и тајни, стапуваат во сојуз со злите духови. Сите кои јасно го отфрлиле Откупителот отсега се сопственост на сатаната: нивните души, по одвојувањето од нивните тела, се спуштаат директно во пеколот. Но, дури и христијаните кои отстапуваат кон гревот не се достојни за итно преселување од земниот живот во блажената вечност. Самата правда бара овие отстапувања кон гревот, овие предавства на Искупителот да бидат одмерени и вреднувани. Испитување и анализа се неопходни за да се утврди степенот на отстапување кон гревот на христијанската душа, за да се утврди што преовладува во неа - вечен живот или вечна смрт. И секоја христијанска душа, по своето заминување од телото, го чека непристрасниот Божји Суд, како што рекол светиот апостол Павле: „Лега само човекот да умре, а потоа доаѓа судот“ (Евр. 9, 27). Божјата правда врши суд врз христијанските души кои се оддалечиле од нивните тела, преку ангелите, и светите и злите. Првиот, за време на земниот живот на човекот, ги забележува сите негови добри дела, а вториот ги забележува сите негови злосторства. Кога душата на христијанинот почнува да се вознесува на небото, водена од светите ангели, темните духови ја разоткриваат со своите гревови неизбришани со покајание како жртви на сатаната, како гаранција за заедништво и истата вечна судбина со него. За да ги мачат душите што минуваат низ воздушниот простор, мрачните власти поставија посебни судови и стражари во извонреден редослед. По небесните слоеви, од земјата до самото небо, има стражарски полкови на паднати духови. Секој оддел е задолжен за посебен вид грев и ја мачи душата во него кога душата ќе стигне до овој оддел. Воздушните демонски чувари и судските столчиња во Татковското Писмо се нарекуваат искушенија, а духовите што служат во нив се нарекуваат собирачи на данок. Во Христовото време и во првите векови на Христијанската Црква, собирачот на државни давачки се нарекувал митарник. Бидејќи оваа должност, според едноставноста на древните обичаи, била доверена на човек без позитивна одговорност и отчетност, даночниците си дозволиле секакви средства за насилство, разни видови на трикови, пронаоѓање вина, безброј злоупотреби и нечовечки грабежи. Тие обично стоеја пред градските порти, на пазарите и на други јавни места, така што никој не можеше да избега од нивното будно набљудување. Однесувањето на даночниците ги направи ужас за народот. Според неговиот концепт, името на митарот изразува личност без чувства, без правила, способна за какво било злосторство, за какво било понижувачко дело, дишење, живеење од нив - отфрлена личност. Во таа смисла, Господ ги спореди тврдоглавите и очајните непослушни на Црквата со незнабожец и даночник (Матеј 18:17). За старозаветните обожаватели на вистинскиот Бог, ништо не било поодвратно од слугата на идолите: митарот бил исто толку омразен кон нив. Името митари се проширило од луѓето до демоните кои го чуваат изгрејсонцето од земјата до небото, поради сличноста на функцијата и нејзината изведба. Како синови и доверливи на лагите, демоните ги осудуваат човечките души не само за гревовите што ги направиле, туку и за оние на кои никогаш не биле подложени. Тие прибегнуваат кон измислици и измами, комбинирајќи ја клеветата со бесрамноста и ароганцијата, за да ја грабнат душата од рацете на ангелите и со неа да го умножат неброениот број на пеколни затвореници 108 (Пс. 27:12), тоа го вели Светиот Дух во име на човечката душа, која е видлива, невидлива во борбата. Учењето за искушенија е учење на Црквата 109. Нема сомнеж дека светиот апостол Павле зборува за нив кога објавува дека христијаните се соочени со војна против духовите на злобата на високите места. Ова учење го наоѓаме во најстарата црковна традиција и во црковните молитви. Пресвета Богородица, Богородица, известена од архангелот Гаврил за нејзиното блиско упокојување, со солзи молитви до Господа за избавување на Нејзината душа од злите духови на небото. Кога дојде самиот час на Нејзиното чесно успение, кога Самиот Син и Нејзиниот Бог се спуштија кај неа со десетици ангели и праведни духови, Таа, пред да ја предаде својата пресвета душа во Пресветите Христови раце, во молитва Му ги изговори следните зборови: „Прими го мојот дух сега во мир и заштити ме од мрачниот регион“. 110 Свети Атанасиј Велики, патријархот Александриски, во житието на преподобниот Антониј Велики го раскажува следново: „Еден ден, кога се приближуваше деветтиот час, откако почна да се моли пред да јаде храна, одеднаш беше фатен во Духот и ангелите го подигнаа на височина. за нивното противење, затоа што Демоните се обидоа да ги разоткријат гревовите што ги направил од раѓање, но ангелите ги запреле устата на клеветниците, велејќи им дека не треба да ги бројат неговите гревови од раѓање, кои веќе биле избришани од Христовата милост, туку нека ги изнесат, ако ги имаат, гревовите што тој ги направил по времето кога тие се замонашиле бесрамни лаги, но бидејќи нивната клевета беше лишена од докази, на Ентони му се отвори слободен пат и виде дека стои токму на местото каде што застана за молитва. Заборавајќи за храната, цела ноќ ја помина во солзи и оплакувања, размислувајќи за мноштвото човечки непријатели, за борбата со таква војска, за тешкотијата на патот до небото низ воздухот и за зборовите на апостолот, кој рекол: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против почетокот на силата на овој воздух“ (Ефес. тоа, грижете се за тоа со сите нивни напори, напрегајќи се и настојувајќи да нè лишат од слободното преминување кон небото, поттикнува: „Земете го сето оружје Божјо, за да можете да се спротивставите во денот на суровоста“ (Ефес. 6:13), „нека се засрами противникот, немајќи што да каже за нас“ (8) 1.1. Свети Јован Златоуст, велејќи дека човекот што умира, дури и да бил голем владетел на земјата, го обзема збунетост, страв и збунетост кога ги „гледа страшните сили на ангелите“ и „спротивните сили што дојдоа“ да ја одделат душата од телото, додава: „Тогаш ни требаат многу молитви, многу добри зафати за време на ангелот, многу помошници. Воздушен простор, ако патувајќи во туѓа земја или туѓ град, ни требаат водичи и помошници за да нè водат покрај невидливите старешини и властите на светските владетели на овој воздух, наречени прогонувачи, митници и даночници, Златоуст ни зборува и нè одвојува ангелски: слободно помина низ старешините и моќите на воздухот. Имавме доверливи лидери! Злите духови не го најдоа во нас тоа што го бараа; Не го видовме тоа што сакавме да го видиме. Гледајќи го неизвалканото тело, се засрамија; Гледајќи чиста душа, ослободена од злоба, се засрамија; Кај нас не најдоа злобни зборови и замолкнаа. Ги поминавме и ги пониживме; поминавме низ нив и ги газевме; „Мрежата е скршена, и ние сме избавени. Благословен е Господ, Кој не дозволи да бидеме фатени во нивните заби“ (Пс. 123:6–7). Кога тоа се случи, ангелите кои нè водеа се радуваа; Почнаа да не бакнуваат нас, кои се оправдавме, и радосно да велат: Јагниња Божји! Го почитуваме вашето доаѓање овде; рајот на предците ви се отвори; Авраамовите гради ти се дадени. Господовата десница те прими; го повика својот глас на десната страна. Тој те погледна со поволни очи; Тој те напиша во книгата на животот. И ние рековме: Господи! Праведен судија! Ти нè лиши од земните благослови: не лиши нè од небесните. Ти нè одвои од нашите татковци и мајки: не одвојувај нè од Твоите светии. Знаците на крштевањето ни се зачувани непроменети: Телото наше чисто ти го подаруваме, поради нашето детство“ 112. Преподобниот Макариј Велики вели: „Слушајќи дека под небесата има реки од змии, усти на лавови, темни сили, запален оган што ги збунува сите членови, не знаеш ли дека ако не го примиш залогот на Светиот Дух кога го напушташ своето тело, тие ќе ја разберат твојата душа и ќе те спречат да се искачиш на него“113. Светиот великомаченик Евстратиј, откако претрпел страшни маки и маки, откако извршил чудесни чуда, пред да ја прифати смртната казна за постојаното и силно признание Христово, Му упатил молитва на Бога, во која најпрвин Му се заблагодарил на Бога, кој погледнал во него и му дал, за време на неговото земно страдање, да го победи невидливиот непријател; потоа продолжува на претстојното одвојување на неговата душа од неговото тело и вели: „Мојата душа беше збунета и болна кога го напушти проклетото и гнасно тело. За да не ја фати лошиот противник на кој било начин и да ја исфрли во темнината поради непознатите и познати гревови што ги направив во овој живот! Господи! прозрачните ангели нека го примат Твоето Свето Име, и со Твојата сила ме водат до Твојот Божествен суд, раката на кнезот на овој свет нека не ме фати за да ме фрли во длабочините на пеколот, туку застани пред мене и биди мој Спасител и бранител. Овие телесни маки се „забава за твоите слуги“. На сличен начин, светиот великомаченик Георгиј, кој со Христовата милост ги исправи сите најстрашни маки измислени од злобата на мачители, кои ги воскреснуваа мртвите пред нивни очи, кои соборуваа идоли во единственото име Господово, кога дојде на местото на погубувањето, ја излеа следнава умрена молитва: „Не ми ја предаде Господовата молитва без мој Бог. Рибари, кои не ги израдуваа моите непријатели и кои ми ја избавија душата како птица од замката на птиците, а сега слушнете ме: појавете ми се во овој час на мојата смрт и избави ми ја душата од махинациите на небесниот кнез, и неговите нечисти духови, не давајте ми ги на гревот! откако ќе те запознаат, ќе добиеш удел со твоите избраници во Твоето Царство“ 114. Големиот Божји светител, гледач на тајните, свети Нифон, епископ на кипарскиот град Констанциј, стоејќи еден ден во молитва, ги виде небесата отворени и многу ангели, од кои едни се спуштија на земјата, други се искачија на планината, издигнувајќи ги човечките души во небесните живеалишта. Тој почна да го слуша овој спектакл и ете, двајца Ангели се стремат кон височини, носејќи ги своите души. Кога се приближиле до искушението со блудот, демоните излегле и со гнев рекле: „Оваа душа е наша! Како се осмелуваш да ја носиш покрај нас кога е наша?“ Ангелите одговориле: „По која основа ја нарекуваш твоја? Демоните рекле: „До нејзината смрт, таа грешеше, осквернета не само со природни, туку и од натприродни гревови, освен тоа, таа го осуди својот сосед, а што е уште полошо, таа умре без покајание: што велиш за ова? Ангелите одговориле: „Навистина нема да веруваме ниту на тебе ниту на твојот татко Сатана, додека не го прашаме ангелот чувар на оваа душа. Прашаниот Ангел чувар рекол: „Токму, овој човек многу згрешил, но штом се разболел, почнал да плаче и да му ги признава на Бога своите гревови. Дали Бог му простил, тој знае. Нему му е силата, Нему му е слава на праведниот суд“. Тогаш ангелите, презирајќи го обвинението за демоните, влегоа со својата душа во портите на небото. Тогаш блажениот видел како ангелите подигнуваат друга душа. Демоните, трчајќи кон нив, извикаа: „Зошто носите души без наше знаење, како овој грабеж кој сака злато, расипник, кавгаџија? Ангелите одговориле: „Веројатно знаеме дека, иако паднала во сето тоа, плачела, воздивнувала, признавала и давала милостина, и затоа Бог ѝ дал прошка“. Демоните рекле: „Ако оваа душа е достојна за Божја милост, тогаш земете ги грешниците од целиот свет; Немаме работа да работиме овде“. Ангелите им одговориле: „Сите грешници кои ги исповедаат своите гревови со смирение и солзи, ќе прифатат прошка со милоста Божја; на оние кои умираат без покајание, Бог им суди“. Така, откако ги засрамија демоните, тие поминаа. Светецот повторно ја виде вознесената душа на извесен богољубив, чист, милостив човек, спрема сите љубовен. Демоните стоеја во далечината и чкртаа со забите по оваа душа; Божјите ангели излегоа да ја пречекаат од рајските порти и, поздравувајќи ја и рекоа: „Слава Ти, Христе Боже, што не ја предаде во рацете на нејзините непријатели и не ја избави од длабочините на пеколот! Блажениот Нифон видел и дека демоните вовлекуваат одредена душа во пеколот. Тоа беше душата на еден роб, кого господарот го мачеше со глад и ќотек и кој, не можејќи да ги поднесе маките, се обеси, поучен од ѓаволот. Ангелот чувар одеше во далечината и горко плачеше; Демоните се радуваа. И дојде заповед од Бога до расплаканиот ангел да оди во Рим, таму да го чуваат новороденчето, кое во тоа време се крштеваше. Светецот повторно видел душа носена низ воздухот од ангели, која на четвртата искушение им била одземена од демоните и фрлена во бездната. Тоа беше душата на човекот предаден на блуд, волшебство и грабеж, кој умре ненадејно без покајание 115. Монахот Симеон, Будалата заради Христа, кој ги достигна височините на христијанското совршенство, откако му кажа на својот придружник, ѓаконот Јован, за неговата блиска смрт и за големата награда на небото, објавена со откровение одозгора, рече: „Не знам ништо во себе што би била достојна за небесна награда: дали Господ ќе знае наскоро да ме земе милост и без тебе, па затоа ќе ме земе милост од овде. грижете се, колку што имате сила, за вашата душа, за да можете безбедно да поминете низ пределот на воздушните духови и да избегате од суровата рака на кнезот на темнината, знае дека и мене ме обзема голема тага и голем страв, додека не ги поминам овие застрашувачки места, каде што се мачат сите човечки дела и зборови“ 116. Блажениот Јован Милостив, патријархот Александриски, постојано зборувал за смртта и за заминувањето на душата од телото, како што му откривал преподобниот Симеон Столпник: „Кога душата ќе го напушти телото“, велеше тој, „и кога ќе почне да се вознесува на небото, на неа се среќаваат лица на демони и се подложуваат на нивни измачувања. клевета, бес, завист, гнев, огорченост, гордост, клевета, непослушност, лихварство, љубов кон парите, пијанство, ненаситност, огорченост, волшебство, братска омраза, убиство, кражба, немилосрдност, блуд, прељуба. Покајанието, неговите добри дела и најмногу милостина, ако не се покаеме за некој грев поради заборавот, тогаш преку милостина можеме да се ослободиме од насилството на демонските искушенија, браќа, да се плашиме од горчливиот час на средба со суровите и немилосрдни даночници. Сега да се покаеме за сите наши гревови, да даваме милостина според нашата сила, која може да не однесе од земјата на небото и да не избави од заробеништво од демоните. Голема е нивната омраза кон нас, голем страв не чека во воздухот, голема катастрофа!“ 117 Симеон Столпник, кој му ја открил тешкотијата на патријархот Јован, бил Дивногорец, современик на патријархот, иако негов старец. До нас дојде дел од учењето, кое му припаѓа на самиот свети Симеон, во кое тој зборува за задгробниот живот на еден христијанин. Во ова учење, монахот најпрвин открива дека Светиот Дух му кажал за малиот број на спасени, за малиот број што остануваат во рацете на Ангелите во сегашно време, т.е. во животот на Божјиот угодник. Тој понатаму вели дека ангелите ја перцепираат неизвалканата и праведната душа со љубов, им угодуваат и ја воздигнуваат со песна, одразувајќи ја моќта на непријателите и издигнувајќи се над искушенијата на изгрејсонцето. Напротив, на грешната душа не и е дозволено да се искачи на земја повисока од воздухот: ѓаволот има причина да ја обвинува. Тој се расправа со ангелите кои ја носат, ѝ ги изнесуваат нејзините гревови, поради кои таа треба да му припаѓа, прикажувајќи го нејзиниот недостаток на тој степен на доблест што е неопходен за спасение и за слободно движење низ воздухот. 118 Преподобниот Јован Раифаски, во своето писмо до преподобниот Јован Климакус, ги спомнува кнезовите на воздухот, владетелите на светот, духовите на злото, сакајќи душевните упатства на Синајската светилка да ги водат монасите до портите на небото и да ги зачуваат од мрачните власти кои го чуваат изгрејсонцето до небото. Свети Јован Климак раскажува дека паднатите монаси, кои донеле длабоко и постојано покајание, меѓу другите, исполнети со нежност и придружени со нивните офкачки зборови, го изговориле следново: „зарем нашата душа поминала низ водата“ на „непостојаните“ воздушни духови? (Пс. 123:5). Така рекоа, бидејќи сè уште не се чувствуваа сигурни, но оддалеку размислуваа што се случува во воздушната тортура. 119 Монахот Исаија Пустиник во тестаментот до своите ученици им заповедал „секој ден да ја имате смртта пред очи и да се грижите како да го извршите излегувањето од телото и како да поминете покрај силите на темнината кои ќе нè сретнат во воздухот“ 120 . Во 17. Слово тој вели: „Размислете каква е радоста на душата на оној кој се предал на службата за Бога и кој ја завршил оваа служба! Кога ќе замине од овој свет, неговите дела ќе се борат за него; Ангелите, гледајќи го избавен од силите на темнината, ќе му се радуваат. Кога душата го напушта телото, неа ја придружуваат Ангели; Темните сили излегуваат да ја пресретнат, сакајќи да ја држат и мачат да видат дали ќе најдат нешто свое во неа. Тогаш не се ангелите кои се соочуваат со непријателите, туку делата што ги прави душата ја штитат и ја чуваат од непријателите, не дозволувајќи им да ја допрат. Ако нејзините дела триумфираат, тогаш Ангелите ѝ пеат пофална песна и со радост ја водат пред лицето Божјо. Во тој час таа заборава сè што припаѓа на земниот живот и сите трудови што ги издржа. Со сета грижа и труд, да се потрудиме во овој краток век да правиме добро и да го чуваме неприкосновено од злото, за да се спасиме од рацете на кнезовите кои веќе не чекаат: тие се лукави и немилосрдни. Блажен е оној во кого не се најде ништо што им припаѓа: неговата радост, радост, мир и круна се над секоја мерка“ 121. Еден монах, кој живеел во конакот на Ава Серида, каде што големиот божји светител, старец Варсануфиј, молчел во повлеченост, приближувајќи се кон неговата смрт, го замолил овој свет старец да патува со него во воздух по патека што тој (монахот на умирање) не ја знаел. Големиот Варсануфиј одговорил: „Брате, те порачувам на Христос, Кој удостои да умре за нас, Господ на небото и на земјата и на сите живи суштества, да го намали стравот од смртта во твоите очи и да го направи непречено искачувањето на твојата душа“. 122 Монахот авва Доротеј, монашки ученик во истиот конак на авва Серида, во едно од своите писма пишува: „Кога душата е бесчувствителна (суровост), корисно е често да се читаат Божествените списи и трогателните зборови на Богоносните Отци, сеќавајќи се на Последниот суд Божји, кои ја поттикнуваат душата од телото, да ја испуштат душата. со чие соучесништво направи зло во овој краткотраен и катастрофален живот“. 123 Свети Јован Карпатиски, утешувајќи ги индиските монасите, кои во исто време трпеа жестоко прогонство од видливите и невидливите непријатели и се приближуваа до бездната на очајот, вели: „Борејќи се и прекорувајќи, непријателот, овој горчлив и страшен клеветник на гревовите што ги направил, безобразно ги напаѓа душата и верата, дури и најдрско ја напаѓа душата, а потоа Бог ја рани. со многу гревови, нема да се ужасне од неговите аспирации и закани, зајакната од радоста, охрабрена од светите сили што ја водат, заштитена од светлината на верата, таа со голема храброст му се спротивставува на злиот ѓавол и му одговара: Што е тоа за нас и за тебе, туѓинец, што ни служи? нас: власта над нас и над сите му припаѓа на Христос, Синот Божји, и ќе му дадеме сметка, имајќи го Неговиот чесен крст како гаранција за Неговата милост кон нас и нашето спасение: нема ништо заедничко меѓу вас и слугите Христови. Кога душата храбро зборува вака, ѓаволот бега и вика: Не можам да му одолеам на Името Христово! И душата се издигнува над непријателот... и после тоа, во радост, Божествените ангели ја носат на местата определени за неа според степенот на нејзиниот духовен успех“. 124 „Душата, која полета во воздухот по смртта до портите на небото“, вели свети Хесихиј, „имајќи го Христос со себе и во себе, ќе се плаши од своите непријатели таму, но храбро, како и сега, ќе им одговори пред портите. Само нека не слабее до својот крај, викајќи дење и ноќе кон Господа Исуса Христос. Неправедниот судија, секако, ќе се одмазди и во овој живот и откако душата ќе си замине од телото, ќе ни дојде и ќе биде невозможно да го избегнеме, кога би требало да нè сретне, нашите беззаконија не би можеле да нè исправат. „Слугата“, вели Писмото, „кој ја знаел волјата на својот господар“ и не ја исполнил, „ќе биде тепан многукратно“ (Лука 12:47, 48) Оној што е роден слеп не ја гледа светлината оној што не е трезвен, не го гледа богатиот сјај на највисоката мисла и омраза. Таков, при смртта, нема слободно да помине покрај татарските кнезови“ 125. Преподобен Теогност: „Неописливата и неискажлива сладост на таа душа што е одвоена од телото, откако е известена за нејзиното спасение. Таа го соблекува телото како облека. Во цврста увереност дека ќе го добие она што веќе го примила во свршувачката, таа без тага го полага телото и мирно му го препушта на светлиот и тивок Ангел испратен одозгора за неа. Во придружба на овој Ангел, таа слободно минува низ воздушниот простор, воопшто не вознемирена од зли духови; таа радосно и смело се вознесува, со извици на благодарност кон Бога, и на крајот доаѓа да му се поклони на својот Творец. Таму е изречена декрет за неа, со која се заповеда да биде ставена кај нејзините еднакви во доблест да остане со нив до општото воскресение“ 126. „Иако вие, постојано во чиста молитва, нематеријално соединувајќи го нематеријалниот ум со Бога, бевте загарантирани да ја видите во огледалото блажената состојба што ве очекува на крајот од овој живот, вие сте го гарантирале тоа, како што сте ја прифатиле свршувачката на Духот и сте стекнале небесното царство за да не го дефинирате најчистото и најодвоеното чувство во душата. Телото без да ви претходи веста за претстојната смрт Молете се внимателно за ова и бидете уверени дека ќе ја примите оваа вест кога ќе ви се приближи смртта, доколку е корисна, отфрлајте се секогаш за да можете да го поминете воздушниот простор, да ги избегнувате злите духови, да влезете храбро и бестрашно да се зголемувате меѓу ангелите. Лицето на сите избрани и праведни, видете го Бога, онолку колку што е остварливо оваа визија“. Духовната сензација за која говори монахот Теогност со право во татковските списи се нарекува „известување“, поради неговата пресудна автентичност. Тоа се создава со приливот на Божествената благодат, која го прифаќа покајниот и збунет грешник во татковската духовна прегратка. Се појавува во душата неочекувано, како нов живот, за кој човекот претходно не можеше да формира никаква идеја. Ја ослободува душата од насилството на злите духови и страсти, ја менува целата личност, го соединува со Бога, ја вовлекува целата личност во таа прекрасна молитва со која Духот Божји извикува кон Бога од внатре во човекот. „Сите коски“ на таков човек „врескаат“ со неискажлива духовна пофалба и благодарност: „Господи, Господи, кој е како Тебе?“ Ти си „избави го сиромавиот од рацете на оние што го јакнат, а сиромавиот и бедниот од оние што го ограбуваат“. „Душата“ на таквата личност „ќе се радува во Господа, ќе се радува на Неговото спасение“ (Пс. 34:9–10). Оваа духовна сензација е толку силна што, откако го исполни човекот со себе, му одзема сочувство за сите други предмети: накратко, тоа е воспоставување на Божјото царство во душата. Оној што го стекнал ова чувство „не живее за себе, туку за Бога“ (2. Кор. 5:15), стремејќи се целосно кон Него и имајќи Го во себе. Оние кои биле подложни на самозаблуда и демонска заблуда имаат мислење за таквото чувство, а тоа се разликува од благодатното по плодовите спроти него. „Вразуми се, душа моја“, трогателно си се обраќа монахот испосник Евагриј, „и размисли како ќе го издржиш твоето ненадејно одвојување од телото, кога ќе дојдат страшни ангели и ќе те воодушеват во час што не го очекуваш и во време за кое не знаеш! Какви дела ќе испратиш пред тебе во воздухот кој ќе биде тор“. дела?“ 127 Така се чувствувале и зборувале светите Божји светители: ја разбрале и истражувале длабочината на човечкиот пад; тие ја разбраа и ја истражуваа моќта на демоните над луѓето што произлезе од оваа есен. Осаменикот Георгиј Задонски раскажува настан кој е речиси современ за нас: архимандритот Барсануфиј (од Задонскиот манастир) замрзна три дена. Во тоа време, неговата душа беше во воздушни искушенија, мачена за сите гревови направени од младоста, но го слушна гласот Божји: молитви за Пресвета Богородица, свештеномаченикот Мокија и стратешкиот Андреј, неговите гревови се простени, а време е дадено за покајание 128. Доктрината за искушенија, како и доктрината за локацијата на рајот и пеколот, се среќава како добро познато и општоприфатено учење низ целата област на богослужба на Православната Црква. Таа го проповеда и потсетува на своите деца за да им влее душеспасен страв во нивните срца и да ги подготви за успешен премин од привремен живот во вечен живот. Во канонот на молитвената служба на Господ Исус Христос и на Богородица, која е положена при смртта на секој православен христијанин 129, гласи: „О, принц на воздухот, силувач, мачителу, чувар на страшните патишта и суетно испитувач на овие зборови, дај ми дозвола да поминам без воздржување, бегајќи од земните неволји. бегајте и ќе се издигнат бездните на воздухот и ќе можеме да се вивнеме до небото“ 131. „Оставете ги горчливите искушенија на поглаварот, владетелот на светот, далеку од Мена“ 132. Во клеточното правило, во молитвите по катисма, Црквата ги става следните молби во устата на оној што се моли: „Господи мој, Господи, дај ми солзи на нежност, зашто со нив Те молам да се очистиш пред крајот од секаков грев: зашто тоа е страшно и застрашувачко место за имамот да помине, нивните тела раздвоени ѓаволи3 и паѓаат врз мене. . „Заврши ме со Твоето совршенство и со тоа доведе ме во сегашниот живот, така што, без ограничување, поминав низ почетоците и силите на темнината, со Твојата благодат, ќе ја видам неискажливата љубезност на Твојата слава што е надвор од дофатот на Твојата слава“ 134. Во молитвата пред контакија и икос на акатистот кон Богородица се чита: „О, Мајко на Царот на небесата и земјата! Побарај прошка за сите мои гревови, поправај ми го животот. И на крајот на воздушните непријатели доаѓа непослушното доаѓање" 135. кои претходно молчат, љубезни се, лепрозните се очистуваат, болестите се истеруваат, многу воздушни духови се поразени“ 136. Во Октоподот се упатуваат следните молитви до Богородица: „Во часот, Дево, на крајот на мојот крај, рацете на демоните ќе ме грабнат и ќе ме грабнат, огорчени и осудувани, огорчени и осуди. суров принц и вечна осуда“ 137 . - „Мачи ме, Пречиста, во часот на смртта, да се избавиш од демоните“ 138. - „Во часот, Богородице, на мојата смрт, рацете на демоните и осудата, и одговорот, и страшното судење, и горчливите искушенија, и суровиот кнез, и вечниот оган, ме грабна мајката39. Избавиле, ти ми се јавуваш во часот на моето заминување, измачуван од воздушестите духови за она што сум го направил со бесмислена мисла“ 140. - „Секогаш кога мојата душа сака да се одвои од телесното соединување, тогаш застани пред мене, госпоѓо, и уништи ги советите на етеричните непријатели и скрши ги челустите на оние што се обидуваат да ме проголтаат безмилосно: така што кнезовите на темнината што стојат во воздухот ќе поминат без воздржување во воздухот“ 141. гласи: „Сега како чад помина целото време од мојот живот и се појавија останатите ангели, порака од Бога, безмилосно одат по мојата проклета душа“ 142. - „Ете, се појавија мноштво зли духови, кои го држат записот на моите гревови, и тие сесрдно повикаа, барајќи ја мојата душа бесрамно, понизно, понизно ја бара мојата душа. сесвет Боже Семоќен и избави од патарините на сите зли“ 144. Во Канонот до ангелот чувар: „Нека студените, смрдливи и мрачни лица на непријателот го покриваат срамот и студот, кога мојата скромна душа е отфрлена од телото“ 145. „Да те видам од десната страна на мојата проклета душа, која секогаш ќе исчезне од мене кога ќе му затреба на мојот дух, и која бара вода за мене, избркајќи ја мојата огорченост“1. чувар, биди мој заштитник и непобедлив шампион, секогаш кога ќе поминам низ искушенијата на жестокиот светски владетел“ 147. Во втората молитва до Свети Никола: „На крајот на мојата душа, помогни ми, проклет: моли Го Господа, Создателот на сето создание, да ме избави од воздушни искушенија и вечни маки“ 148. Молбата за избавување од воздушните искушенија е поставена во молитва до свети Сергиј Радонежски и во молитви до други светци. Монахот Теодосиј од Печерск, чувствувајќи ја конечната исцрпеност од својата болест, легна на својот кревет и рече: „Да биде волјата Божја: како што сакаше за мене, така нека го направи. светлината на Твојата милост“. 149 Свети Дмитриј Ростовски се молел: „Кога ќе дојде страшниот час на одвојување на мојата душа од телото: тогаш, мој Откупител, прими ме во раката Твоја и спаси ме од сите неволји, и мојата душа да не го види темниот поглед на злите демони, туку да се спасат сите искушенија“. 150 Детален опис на искушенијата и редоследот по кој тие следат, едно по друго, во воздушната бездна позајмуваме од приказната за Света Теодора. Таа, откако го остави своето безживотно тело на земјата, предводена од двајца свети Ангели, започна, како што веќе видовме, својата поворка низ воздухот кон исток. Кога се издигна на небото, ја пресретнаа мрачните духови на првото искушение, во кое човечките гревови се измачуваат со зборови, како што се: празно зборување, гнасен јазик, потсмев, богохулење, пеење песни и други страсни химни, неуредно извици, смеа и слично. Во најголем дел, човекот овие гревови ги смета за ништо, не се кае за нив пред Бога и не ги исповеда пред својот духовен отец. Но, Господ јасно рекол: „Секој празен збор што ќе го изговорат луѓето ќе биде вратен на судниот ден. А апостолот заветува: „Од устата твоја да не излегува секој расипан збор, ниту гнасни зборови, ниту хулење“ (Еф. 4:29; 5:4). Демоните со суровост и тврдоглавост ја обвинувале душата, прикажувајќи ги со зборови сите нејзини гревови, направени уште од нејзината младост, светите ангели ги оспорувале, а добрите дела што ги прави душата ги спротивставувале со гревовите. Така, Теодора, откупена на оваа искушение, почна да се издигнува повисоко и се приближи до (второто) искушение на лагите, во кое се измачуваат сите лаги, лажно сведочење, напразно повикување на Божјото Име, неисполнување на заветите дадени на Бога, прикривање на гревовите пред исповедникот во исповед. Побегнувајќи и овде, таа премина на (третата) искушение на клеветата, каде што се измачувани со клеветење на ближниот, осудување, понижување, обесчестување, пцуење и исмејување, заборавајќи ги сопствените гревови и недостатоци, а притоа не обрнувајќи внимание на нив. Оние кои биле подложени на гревови од овој вид се измачувани од жестоки мачители со особена суровост, како антихристи кои го предвидуваат достоинството на Христос и стануваат судии и уништувачи на своите ближни. На (четвртата) искушение на ненаситност се измачуваат ненаситност, пијанство, ненавремено и тајно јадење, јадење без молитва, прекин на постот, сладострасност, ситост, гозба - со еден збор, сите видови на угодување на стомакот. Откако се избави од ова искушение, Теодора, малку охрабрена, влезе во разговор со светите ангели и им рече: „Ми се чини дека никој што живее на земјата не знае што се случува овде и што ја чека грешната душа по смртта? Светите ангели ѝ одговорија: „Зарем тоа не го објаснува Божественото Слово, кое секојдневно се чита во црквите и го проповедаат Божјите слуги? Но оние кои се зависници од земните суети не обрнуваат внимание на Божјото Слово, секојдневното ситост и пијанство го сметаат за задоволство, тие се сити и опиени без страв Божји, имајќи го својот стомак не размислувајќи за животот, не размислувајќи за животот, кој не го кажува животот. „Тешко вам, сега се наситивте, зашто ќе гладувате“ (Лука 6:25). Тие го сметаат Светото Писмо за басна, живеат во негрижа и простор, секојдневно се забавуваат и се слават со звукот на музиката и пеењето на хоровите, како богаташот спомнат во Евангелието. Меѓутоа, оние од нив кои се милосрдни, им прават добро на сиромашните и им помагаат на сиромашните, погодно добиваат простување на гревовите од Бога и, заради својата милостина, поминуваат низ искушенијата без штета. Светото писмо вели: „Милостината избавува од смртта и го чисти секој грев: оние што прават милостина и праведност ќе бидат исполнети со живот, а оние што грешат ја уништуваат суштината на нивниот живот“ (Тов. 12:9-10). За оние кои не се обидуваат да ги исчистат своите гревови со милостина, невозможно е да избегнат катастрофа при искушението: тие се киднапирани од даночниците и со жестоки маки се симнати во подземјето на занданите на пеколот, каде што се држени во окови до страшниот Христов Суд. Така, разговарајќи, стигнаа до (петтата) искушение на мрзеливоста. Таму се избројани сите денови и часови поминати во мрзеливост, во немарност во служењето на Бога; Таму се измачуваат паразити, кои го голтаат трудот на другите и не сакаат самите да работат, како и платеници кои примаат плата, но ги извршуваат своите должности со невнимание. По ова искушение следеше (шестото) искушение на кражба, кое се занимава со секакви киднапирања и кражби, груби и шармантни, отворени и тајни; потоа (седмата) искушение на љубовта кон парите и среброљубието; Следно е (осмата) искушение на лихварството, каде што се обвинети лихвари, лакомци и присвојувачи на туѓ имот. Уште понатамошно (деветто) искушение на неправедноста, на кое неправедните судии се изложени, занесени во судски процеси со пристрасност или поткуп, ослободувајќи ги виновните и осудувајќи ги невините; Овде се дискутираат лажните ваги и мерки на трговци и други невистини. (Десеттата) искушение на зависта, каде што се измачувани оние кои се препуштаат на оваа деструктивна страст и нејзините последици. Горе е (единаесеттото) искушение на гордоста, каде што арогантните духови презирно ја мачат гордоста, суетата, вообразеноста, презирот, величественоста, неоддавањето должна чест на родителите, духовните и граѓанските власти, непослушноста кон нив и непослушноста кон нив. Горе е (дванаесеттата) искушение на гневот и гневот, а потоа (тринаесеттата) искушение на сеќавањето. Откако излегла од ова искушение, Теодора ги прашала ангелите: „Ве прашувам, кажете ми, како овие страшни воздушни сили ги знаат сите зли дела на сите луѓе што живеат ширум светот, не само очигледни, туку и тајни? Светите ангели одговориле: „Секој христијанин при Светото Крштение добива од Бога Ангел чувар, кој невидливо заштитува човек, го поучува дење и ноќе за секое добро дело во текот на целиот свој живот до смртниот час. целиот човечки род во неговото уништување, доделува еден од злите духови на личноста, која ја следи личноста насекаде, ги забележува сите негови зли дела, ги охрабрува со неговите интриги и, посетувајќи ги искушенијата, ги запишува сите гревови на личноста таму, додавајќи го секој грев на соодветната искушение, затоа воздушните власти ги знаат гревовите на сите луѓе. Кога душата, одвоена од телото, се стреми да се вознесе на небото, до својот Создател, тогаш злите духови ја спречуваат во тоа, уверувајќи ја за своите гревови, запишани со нив. Ако душата има повеќе добри дела отколку гревови, тогаш таа не може да ја задржи. Ако во неа најдат повеќе гревови, тогаш ја држат извесно време и ја затвораат во затворот на невидувањето на Бога: таму ја мачат додека силата Божја не им дозволи да мачат и додека таа душа не биде откупена со црковни молитви и милостина на соседите. Ако душата се покаже дека е толку грешна и гнасна пред Бога што не и останува надеж за спасение, туку ја чека вечна пропаст, тогаш веднаш ја спуштаат во бездната, каде што за себе имаат подготвено место за вечни маки; таму го чуваат до второто Христово доаѓање, по што душата ќе се соедини со телото и заедно со неа ќе страда во огнениот пекол. Знајте, исто така, дека само оние кои се просветлени од светата христијанска вера и измиени со светото Крштение се искачуваат на овој пат и на него се измачувани. Идолаторите, Мухамеданите и сите оние кои се туѓи на Бога не доаѓаат овде: додека се уште се живи во телото, тие се веќе мртви и закопани во пеколот во душата. Кога ќе умрат, веднаш, без никакво испитување, демоните ги земаат како дел што им припаѓа на самите нив и ги симнуваат во бездната на Геена“. По овој разговор, Теодора стигнала до (четиринаесеттата) голгота на убиството, во која не се измачуваат само грабежите и убиствата, туку и целиот стрес, давење и туркање. Погоре беше (петнаесеттото) искушение на волшебството, каде што се измачуваат магии, шарм, труење, клевети, шепоти и магично повикување на демоните. На ова искушение, мрачните духови не најдоа ништо со што да ја осудат блажената Теодора и бесно ѝ викнаа: „Ако дојдеш до маките на блудниот, ќе видиме дали ќе им избегаш? Издигнувајќи се уште повисоко, таа ги прашала светите ангели: „Дали навистина сите христијани минуваат низ овие места и невозможно е некој од нив да помине без да биде подложен на мачење и страв? Светите ангели одговориле: „Нема друг пат христијанските души да се вознесат на небото, сите поминуваат овде, но не секој е мачен толку многу како оние што паднале во грев и не се исповедале целосно за тоа, кои се срамеле од својот духовен отец и ги криеле своите срамни дела пред него, се измачувани. неговите гревови се невидливо избришани од Божјата милост, и кога душата доаѓа овде, воздушните мачители, отворајќи ги своите книги, не наоѓаат ништо во нив 151 (Псалм 31:1). Скала, збор 4. Не би било залудно овде да се спомене настан кој е речиси современ за нас. Во околината на Вологда има големо село Кубенское, кое има неколку парохии. На еден од парохиските свештеници му се слошило и, приближувајќи се кон неговата смрт, го видел неговиот кревет опкружен со демони кои се подготвувале да му ја грабнат душата и да го спуштат во пеколот. Тогаш се појавија тројца ангели. Еден од нив застанал покрај креветот и почнал да се расправа за душата со најодвратниот демон, кој држел отворена книга во која биле запишани сите гревови на свештеникот. Во меѓувреме, друг свештеник дошол да го опоменува својот брат. Исповедта започна; болниот, насочувајќи го својот уплашен поглед во книгата, несебично ги изрече своите гревови, како да ги исфрла од себе - и што гледа? Тој јасно гледа дека штом изговорил некој грев, тој грев исчезнал во книгата, во која наместо запис имало празнина. Така, со исповед, тој ги избриша сите свои гревови од демонската книга и, откако доби исцеление, го помина остатокот од своите денови во длабоко покајание, кажувајќи им на своите ближни, за нивното издигнување, видение, запечатено со чудесно исцелување, зошто тие не можеле ниту да ја навредат, ниту да ја исплашат, а душата на Греј се искачува нагоре. Додека разговарале, стигнале до (шеснаесеттата) искушение на блудот, во кое се измачуваат сите видови блуд, односно блудниот грев на лица кои не се врзани со брак; се измачуваат и сонувањето за расипнички грев, доцнењето во ова сонување на мислите, дозволата за грев, задоволството од гревот, сладострасните погледи, лошите допири. Кога Теодора дошла до оваа искушение, мрачните духови што и припаѓале биле многу изненадени што таа дури и допрела до нив и сурово ја обвиниле, особено поради нејзината неискреност пред нејзиниот духовен отец. Потоа дојдоа до (седумнаесеттата) прељубничка искушение, на која се измачуваат блудните гревови на лицата кои живеат во брак, кои не ја одржувале брачната верност и брачниот кревет неизвалкан; овде заканувачки се мачат киднапирањата и насилството на расипниците, како и расипничките падови на личности посветени на Бога, кои на Христа му ја ветиле својата чистота, но го прекршиле заветот. (Осумнаесетто) искушение на Содом, на кое се мачат сите натприродни расипнички гревови и инцест. Кога го поминале ова искушение, светите ангели ѝ рекле на Теодора: „Ги видовте страшните и одвратни искушенија на вундеркиндот! Знајте дека една ретка душа слободно ги поминува: целиот свет е потопен во злото на искушенија и нечистотии, сите луѓе се сладострасни и блудници. се чува од нечистотијата на блудниците, а малкумина се оние кои слободно ќе поминат покрај овие искушенија, откако ќе стигнат до овде, жестоките мачители ги киднапираат душите на блудниците и ги влечат во пеколот, а не само оние што се блудници. по ѓаволите, Теодора, што ги помина овие блудни мачители преку молитвите на твојот татко, свети Василиј: повеќе нема да гледаш страв. По ова, тие дојдоа до (деветнаесеттата) искушение на ереси, каде што се измачуваат неправилно размислување за верата, сомнежите во верата, отпадништвото од православната вера, богохулењето и слични гревови против едното вистинско признание на верата. Откако ја поминаа оваа искушение, тие веќе се приближуваа до рајските порти; но ги пресретнаа и лошите духови од последната (дваесетта) искушение на немилосрдноста, во која се мачат немилосрдноста и суровоста. Ако некој извршил многу подвизи, пости, бденија, клекнување, молитви; ако некој ја сочувал чистотата на неизвалканата девственост и го исцрпувал своето тело со воздржување, но бил немилосрден и го затворил срцето кон својот ближен, тој е отфрлен од оваа искушение и засекогаш затворен во пеколната бездна. Конечно, со неискажлива радост се приближија до рајските порти. Небесните порти светеле како кристал; Од нив се излеа неопислив сјај, а во нив стоеја млади во облик на сонце. Гледајќи ја преподобната, предводена од ангели, се исполнија со радост за неа, што таа, покриена со Божјата милост, ги избегна воздушните искушенија и со голема љубов ја воведоа во портите. За време на нејзината поворка низ искушенијата, Теодора забележала дека секое искушение е подредено на посебен принц и дека духовите на секое искушение, по изглед, биле доследни на гревот измачуван во искушението. Големите Божји светци, кои целосно преминаа од природата на стариот Адам во природата на Новиот Адам, нашиот Господ Исус Христос, во оваа елегантна и света новост, со своите чесни души, со извонредна брзина и голема слава минуваат низ воздушните демонски искушенија. На небото ги носи Светиот Дух, кој и за време на нивното земно скитање постојано им всадувал желба да бидат одвоени од телото и „да бидат со Христа“ (Фил. 1,23). Големиот белег на Франција течеше како молња низ небесата еден час 152. Кога дојде времето за смртта на монахот Макариј Велики, Херувим, кој беше негов Ангел чувар, придружуван од мноштво небесни војски, дојде по неговата душа. Лицата на апостолите, пророците, мачениците, светителите, пречесните и праведниците се симнаа со мноштво ангели. Демоните се поставуваат во редови и толпи на нивните искушенија за да размислуваат за поворката на душата што носи Дух. Таа почна да се искачува. Стоејќи далеку од неа, мрачните духови извикуваа од нивните искушенија: „О, Макариј! Каква слава заработи!“ Понизниот сопруг им одговорил: „Не! И сè уште се плашам, бидејќи не знам дали направив нешто добро“. Во меѓувреме, тој брзо се искачи на небото. Од другите повисоки искушенија, воздушните власти повторно извикуваа: „Токму така! Ти ни избега, Макариј.“ „Не“, одговори тој: „Сè уште треба да избегам“. Кога веќе влезе во небесните порти, тие, плачејќи од гнев и завист, извикуваа: „Токму! Ни избега, Макариј!“ Тој им одговори: „Заштитен со силата на мојот Христос, ги избегнав вашите лукавства“ 153. Со толку голема слобода, големите Божји светци минуваат низ воздушните стражари на мрачните власти затоа што во земниот живот влегуваат во непомирлива војна со нив и, откако извојуваа победа над нив, во длабочините на нивните срца стекнуваат целосна слобода од гревот, правејќи го својот духовен грев. непробојна за паднатиот ангел. Духовно поминување на искушенија за време на земниот живот Исто како што воскресението на христијанската душа од грешната смрт се случува за време на нејзините земни талкања, токму на ист начин, овде на земјата, нејзиното мачење од воздушните власти, нејзиното заробеништво од нив или нејзиното ослободување од нив мистериозно се остварува овде на земјата; За време на Поворката низ воздухот, оваа слобода и заробеништво само се откриваат. Заповедта дадена на човекот во рајот, забрана за јадење од дрвото на спознанието за доброто и злото, не е откажана 154. Дури и сега таа забранува да се гледа зло кај ближниот и да го осудува, забранува да му се одмаздува, заповеда да му возврати добро за зло; забранува гледање со страст на убавината на жената, на убавината што не ја разбудила страста пред падот; забранува не само изговарање на богохулно слово, слушнато во рајот од устата на ѓаволот, туку и напразно изговарање на Божјото Име, и секој празен збор, секоја грешна мисла. „И блажениот Мојсеј“, вели свети Макариј Велики, „прикажувајќи ја со подобие дека душата не треба да следи две начела кои не се согласуваат меѓу себе, односно доброто и злото, туку треба да се прилепува само за едно добро, исто така, да не создава два плода, корисни и штетни, туку еден корисен, вели вака: „Не го скршиш подот, а туѓото животно, туѓо животно; Тоа значи: доблеста и злобата нека не ги манифестираат своите постапки на гумното на твоето срце, туку нека дејствува само доблеста. Повторно, истиот вели: „Не чешлајте ја мавтаната облека и платното одоздола со мавтаното платно. „Не дозволувај туѓо животно во друг плод, туку се поврзуваш како со слично“ (Лев. 19:19). Сето ова мистериозно означува дека во нас не треба да се сее и злоба и доблест, туку да се роди еден вид плод, плод на добродетелта и дека душата не треба да има комуникација со два духа, односно со Духот Божји и духот на светот.“ 155 Како што стоеше во рајот, така и сега против човекот стои неговиот убиец, паднатиот херувим, со своето ротирачко запалено оружје, непомирливо борејќи се со човекот, обидувајќи се да го вовлече во прекршување на заповедта Божја и во посериозна смрт од онаа со која загинаа нашите предци. За жал, успехот сè повеќе го охрабрува непријателот. Ротирачкото пламено оружје во рацете на воздушниот принц, како што е објаснето од најголемите свети Отци 156, е моќта на демоните да ги ротираат умот и срцето на човекот, тресејќи ги и разгорувајќи ги со разни страсти. Апостолот го нарекува оружјето на непријателот „огнени стрели“ (Ефес. 6:16), а пророкот дејството на овие оружја во душата го споредува со дејството на „оган во четка“ (Псалм 117:12). „Од тоа време“, вели Свети Симеон, Новиот Богослов, „кога ѓаволот го договори човекот, преку непослушност, протерување од рајот и екскомуникација од Бога, тој и неговите демони добија слобода ментално да го разнишаат јазикот на секој човек, еден повеќе, друг помалку. Невозможно е умот да биде заштитен поинаку освен со непрестајното сеќавање на Бога. Кога преку силата на Крстот ќе се втисне во срцето споменот Божји, тогаш преку оваа литература тој станува непоколеблив. Тоа е она што води до менталниот подвиг на кој се обврзал секој христијанин на полето на верата. Без ова овошје подвигот е залуден“. 157 Заповедта е дадена не само за дела и зборови, туку главно за нивните почетоци, за мислите, а нападот на непријателот е насочен првенствено против умот. Ако овој човеков водач тајно не се согласи на грев, тогаш не може да се роди ниту збор, ниту грешно дело. Оружјето на непријателот е мислата и сонот за гревот 158. Човекот мора да се бори против воздушните власти во земјата на мислата. Тука тој е предодреден или да победи или да претрпи пораз; овде тој добива слобода од митниците или им се потчинува; тука се решава неговата вечна судбина; тој самоволно избира или вечен живот, даден од Создателот, вратен од Искупителот, или вечна смрт, објавена во рајот од правдата Божја за созданието кое ги гази добрите дела на Создателот. Светиот апостол Павле повикува на оваа голема и најважна војна кога вели: „Облечете се во полна опрема Божја, за да можете да се спротивставите на ѓаволските лукавства: зашто нашата борба не е против телото и крвта, туку против началствата и силите и против владетелите на темнината на овој свет, против духовната злоба на небесните места“ (11-21). Апостолот ја покажува и земјата на оваа страшна војна и видот на оружјето што треба да се користи во неа. „Оружјето на нашата војска“, вели тој, „не е телесно, туку е моќно преку Бога да го уништат сводот: ги уриваат мислите и секое воздигнување што е нанесено против Божјиот ум и го доведуваат во заробеништво секој ум во послушноста на Христос“ (2. Кор. 10:4-5). Апостолот заветува да плениме во послушноста на Христос не само грешните мисли кои се јасно спротивни на Него, туку и целиот разум - затоа што нашиот злобен противник, искусен во уништувањето на луѓето, не всадува во нас, при првата средба со него, мисли кои се очигледно грешни, 159 туку се обидува да се спротивстави на човечкиот разум, на духовниот пад. духовен, лажен ум и, нарекувајќи го здрав, цврст, праведен, голем, елиминирајте ја послушноста кон Христа преку него. Како пример за милувањата и измамите со кои ѓаволот ја привлекува волјата на човекот да го собори добриот јарем Христов, свети Макариј Велики ја наведува следнава душевна војна: „Некој, карајќи се со својот брат, е збунет во себе, размислувајќи вака: да каже вака или онака?.. Не! Не! туку молчи... Навистина, ние ги имаме Божјите заповеди, но мораме да се грижиме и за нашата чест... Така, тешко е целосно да се одречеме себеси“. 160 Затоа, апостолот заповеда на решителна и целосна саможртва, заповеда да се облече целиот Божји оклоп и да не се опаша ниту едно оружје. Не е доволен само постот, не е доволен само молитвата, не е доволно само милостина, не е доволна само целомудрието! Целиот Божји оклоп се сите евангелски заповеди. Кој гази еден од нив, го погазил целото нивно собрание, целиот закон; кој ќе згази еден од нив, „тој ќе биде повикан во царството небесно“ (Матеј 5:19), ќе биде испратен во огнената Геена 161. „По сите твои заповеди бев воден, ги мразев сите патишта на неправедност“ (Пс. 119:128). „Земете го сето оружје Божјо, за да можете да се спротивставите во денот на суровоста и на сè што е направено“ (Ефес. 6:13). Само оној кој ја прифатил целата „Божја оклоп“ може „да се спротивстави на денот на суровоста“; Само оној кој ги држи сите заповеди без исклучок може да му одолее на непријателот. „Жесток ден“ е време на сурово ѓаволско искушение и напад на кое се изложени храбрите Христови воини за време на нивното земно талкање и во кое победниците преминуваат од вечната смрт во воскресението на душата 162; за другите христијани, „денот на лут“ е ден на одвојување на душата од телото, ден на поворка низ воздушните искушенија. Светителите Божји го облекоа целиот Божји оклоп. Правилото на нивниот живот беше Евангелието, а нивниот збор, зборот на нивната уста, умот и срцето, беше „речта Божја“ (Еф. 6:17), името на Господ Исус Христос. Со овој духовен меч тие го погодија и го скршија ротирачкото огнено оружје на непријателот: зборовите што ги кажа ѓаволот и соништата прикажани од него не можеа да навлезат во душата и од неа се рефлектираа празни. Во најстрога будност и трезвеност, светителите Божји ги слушаа нивните умови и срца. Осветлени од Божествената благодат, веќе оддалеку ги почувствуваа умствените крадци и убијци како им приоѓаат и во нивното внимание, како во огледало, ги видоа црните лица на умствените Етиопјани 163. Откако ја отфрлија нивната комуникација овде, тие им го одзедоа секое право над себе и, по смртта, веќе непречено поминаа покрај воздушните власти, кои навреме ги поминаа. „Само оној кој вистински се одрекол од светот“, вели свети Макариј, „е кој се труди, што ги отфрлил земните бремиња, кој се ослободил и искрено се оддалечил од суетните желби, телесните страсти, авторитетите и човечките почести, кој тајно добил помош од Господа во таен подвиг, кој останува цврсто во Неговата служба, кој се наоѓа цврсто во Неговата служба, кој се наоѓа на само таков отпор, велам и целосно се потпирам на Господа. тајни страсти, невидливи мрежи, скриена војна, внатрешно војување и постојано молејќи му се на Бога, тој ги добива од небото духовното оружје што го опиша блажениот апостол: оклопот на праведноста, шлемот на спасението, штитот на верата и духовниот меч: опашан со нив, тој може повторно да го насочи оружјето на него молитвата, трпението, молбата, постот, верата, тој може храбро да води војна против кнежевствата, властите и владетелите на светот и, откако ги победи противничките власти со помош на Духот и сопствените доблести, да се удостои за вечен живот“ 164. Погоре беше кажано дека смртниот грев на православниот христијанин, неизлечен со соодветно покајание, го подложува грешникот на вечни маки; Исто така, беше кажано дека паганите, Мухамеданите и другите лица кои припаѓаат на лажните религии сега претставуваат сопственост на пеколот и се лишени од секаква надеж за спасение, лишени од Христос, единственото средство за спасение. Смртните гревови за христијанинот се следниве: ерес, раскол, богохулење, отпадништво, волшебство, очај, самоубиство, блуд, прељуба, неприроден блуд, инцест, пијанство, светољубие, убиство, грабеж, кражба и секој суров, нечовечки престап. Само еден од овие гревови - самоубиството - не може да се излечи со покајание, но секој од нив ја умртвува душата и ја прави неспособна за вечно блаженство додека не се очисти со задоволително покајание. Ако човек барем еднаш падне во еден од овие гревови, тој умира во душата: „Кој го пази целиот закон“, рекол Богобратот, „ќе згреши во еден, тој ќе биде виновен за се. Поговорката е: „Не прави прељуба, но не убивај, но ако не си извршил прељуба, си убила, ти си престапник на законот“ (Јаков 2:10-11). Нека не падне во очај кој паднал во смртен грев! Нека прибегне кон лекот на покајанието, на кој е повикан до последната минута од својот живот од Спасителот, кој во светото Евангелие објавил: „Верувај во Мене, и да умре, ќе живее“ (Јован 11,25). Но, погубно е да се остане во смртен грев, погубно е кога смртниот грев ќе се претвори во навика! Ниту едно добро дело не може да ја откупи од пеколот душата што не била исчистена од смртниот грев пред нејзиното одвојување од телото. За време на грчкиот император Лав, во Цариград живеел еден многу познат и богат човек кој им давал изобилство милостина на сиромашните. За жал, тој се препуштил на прељубничкиот грев, и во него останал до длабока старост, бидејќи со текот на времето лошиот обичај станал посилен во него. Постојано давајќи милостина, тој не отстапува од прељубата - и ненадејно умре. Патријархот Генадиј и другите епископи зборуваа многу за неговата вечна судбина. Некои рекоа дека е спасен, според она што е кажано во Светото писмо: „Избавувањето на човечкиот живот е богатство за него“ (Изр. 13:8). Други тврдеа против ова, дека Божјиот слуга мора да биде непорочен и неизвалкан, бидејќи исто така е кажано во Светото Писмо: „Дури и да го исполни целиот закон, тој греши со едното око и станува виновен за сè“ (Јаков 2:10, 11), целата негова праведност нема да биде запаметена (Езек. ќе суди (Езек. 33:13). 33:20). Патријархот им наредил на сите манастири и на сите пустиници да побараат од Бога да ја открие судбината на покојникот, а Бог му ја открил на одреден осаменик. Тој го покани патријархот кај себе и пред сите му рече: „Синоќа бев на молитва и видов едно место со рај од десната страна, исполнет со неописливи благослови, а од левата огнено езеро, чиј пламен се издигнуваше до облаците. погледна кон небото и се препушти на горчливи ликови и видов светлечки ангел како му приоѓа и вели: „Човеку! Зошто џабе стенкаш? Ете, заради својата милостина, се избавивте од маки; и бидејќи не се откажа од гнасниот блуд, лишен си од блажениот рај“. Патријархот и оние што беа со него, слушајќи го тоа, ги обзеде страв и рекоа: Апостол Павле ја објави вистината: „бегајте од блудот, зашто секој грев што го прави човекот е покрај телото, а кој блудува, греши во своето тело“ (1. Кор. 6, 18). Каде се тие што велат: и да паднеме во блуд, ќе се спасиме со милостина? Милостивиот, ако е навистина милостив, прво треба да се помилува себеси и да стекне телесна чистота, без која никој нема да Го види Бога. Среброто, поделено со нечиста рака и непокајана душа, не носи никаква корист 165. Оние православни христијани кои стекнале грешни страсти и преку нив стапиле во заедница со сатаната, прекинувајќи ја заедницата со Бога, се лишени од надежта за спасение. Страстите се грешни навики на душата, кои од долго време и честото вежбање со гревот се претвориле во природни особини, како да се каже. Тоа се: ненаситност, пијанство, сладострасност, отсутен живот во комбинација со заборав на Бога, злоба на сеќавањето, суровост, љубов кон парите, скржавост, очај, мрзеливост, лицемерие, измама, кражба, суета, гордост и слично. Секоја од овие страсти, претворајќи се во карактер на човекот и, како да се каже, во правило на неговиот живот, го прави неспособен за духовно задоволство на земјата и на небото, дури и ако лицето не падне во смртен грев. „Не ласкајте се себеси“, вели светиот апостол Павле, „ни на блудницата, ни идолопоклоникот, ни прељубникот, ни развратникот, ни блудникот, ни содомникот, ни лакомецот, ни крадците, ни пијаницата, ни вознемирувачот на Бога. Кор. 6:9, 10). „Откриена е суштината на телесните дела, кои се: прељуба, блуд, нечистотија, прељуба, идолопоклонство, волшебство, непријателство, ревност, завист, гнев, поттикнување, расправии, искушенија, ереси, завист, убиства, непослушни извици и слично: за оние што нема да ви кажам за царот на Бога, ќе ви кажам; наследете, а оние што се Христови се тело распнати со страсти и похоти“ (Гал. 5:19-24). Страста бара внимателно исцелување преку покајание и навремено искоренување на спротивната добродетел. Страста не секогаш се изразува на дело; таа може тајно да живее во срцето на една личност, поседувајќи ги неговите чувства и мисли. Страста се препознава кога човекот не престанува да го замислува гревот и да ужива во неговите соништа, кога, плени со него, веќе не е во состојба да се спротивстави на заробувачката моќ на грешните мисли и слики, кои со својата непристојна сладост ја впиваат сета негова мудрост и сила. Страсниот човек не престанува да прави грев во соништата и срдечните чувства, преку кои ја одржува својата комуникација со темните духови и својата потчинетост кон нив, а со тоа и неговото вечно уништување. „Ќе викам силно“, му заповеда Господ на Својот Пророк, „и ќе им ги кажам на мојот народ нивните гревови, и на домот Јаковов за нивните беззаконија. Ден на ден ме бараат и сакаат да го разберат мојот пат, зашто луѓето кои постапуваа праведност и не го оставија судот на својот Бог, сега бараат од Мене праведен суд; Ние ги пониживме нашите души, а зарем не нè одведовте во деновите на вашите постови, ќе ги добиете вашите тестаменти“ (Ис. 58:1–3), т.е. дела и чиста совест“ 166. Дури тогаш на човекот му осамнува надежта за спас кога ќе се види себеси како постојан победник во невидливата битка. Оваа мисла ја искажал светиот пророк Давид кога во молитва Му рекол на Бога: „Спознанието дека ме посака, зашто мојот непријател нема да се радува над мене“ (Пс. 40:12). Тој се молел да ја добие оваа благословена состојба кога рекол: „Исчисти ме од моите тајни и поштеди го својот слуга од туѓинци. ( Пс. 19:13–14 ) „Наградете ме со радоста на вашето спасение и зајакнете ме со Господовиот Дух“. „И зборовите на мојата уста и учењето на моето срце ќе бидат угодни пред Тебе, Господи мој помошник и мој избавител“ (Пс. 50:14, 18:15). Очигледно е дека пророкот страста ја нарекол таен грев, а во исто време и голем грев. Тој го нарече туѓ грев, бидејќи е составен од демонски мисли прифатени и интернализирани од душата, туѓи на душата, од кои таа тлее и страда, како од неприродна состојба. Чистотата достојна за рајот се појавува откако страстите ќе бидат отстранети од срцето. Единиот Свет Дух може целосно да го исчисти човекот од страстите и да му ја врати власта над себе која ја украл ѓаволот. Во состојба на бестраст, човекот постигнува чиста љубов, а неговата мисла почнува постојано да престојува со Бога и во Бога. Душата, чувствувајќи го засенувањето на Духот, гледајќи се себеси како победник на грешните мисли и соништа, почнува да ја чувствува необјаснивата радост на спасението. Оваа радост нема никаква сличност со обичната човечка радост, која се раѓа исклучиво од суета и се формира со самозадоволство, кога човек си ласка или кога другите му ласкаат или кога земниот успех му ласка. Духовната радост, која го навестува спасението, е полна со смирение, полна со благодарност кон Бога, придружена со обилни и постојани солзи, непрестајни молитви, не се задоволува со осуда и понижување на самиот себе, се излева во исповед кон Бога, во слава на Бога и е обележана со умртвување на светот. Таа е предвкус на вечниот живот! Таа е живо спознание за Бога, кое таинствено извикува: „гласот на радост и спасение во селата на праведниците: десната рака Господова создава сила, десницата Господова ме возвишува, Господовата десница создава сила. Јас нема да умрам, но ќе живеам и ќе ги кажувам делата Господови: Господ ме казни за праведното, но не ме казнува со смрт. јас: кога ќе влеземе, да му признаеме на Господа: во неа ќе влезат праведниците, дека си ме послушал, и ти беше моето спасение. Портата на Господ е понизност исполнета со благодат 168. Кога овие порти на Божествената Вистина се отвораат пред умот, тој престанува да го осудува својот ближен, да се лути на него, да го обвинува и него и околностите, престанува да се оправдува себеси, ја препознава несфатливата вистина Божја во сè што се случува, и затоа ја отфрла неговата вистина како одвратност. Низ овие порти, исповедајќи ги безбројните Божји благослови и неговите многубројни гревови, измиени со солзи на покајание и нежност, човекот влегува со чиста молитва и духовно видение пред лицето Божјо. Да бегаме, да бегаме од нашиот убиец - грев! Ние бегаме не само од смртниот грев, туку и од превентивниот грев, за да не се претвори од нашата негрижа во страст што нè спушта во пеколот на исто ниво со смртниот грев. Постојат гревови кои се простуваат. Така, ако некој случајно се занесе од ненаситност, похотливи погледи и мисли, изговори гнил збор, лаже, украде нешто малку важно, се вообрази, се гордее, се налути, кратко време се растажи или се налути на ближниот, во сите такви страсти, поради човечка слабост, кога ги следи згодна милост од Бога. Превентивниот грев не го одвојува христијанинот од Божествената благодат и не ја убива неговата душа, како што тоа го прави смртниот грев; но немилосрдните гревови се штетни и кога не се каеме за нив, туку само го зголемуваме нивниот товар. За споредба, направени од светите отци, и тешкиот камен врзан околу вратот и вреќата со песок врзана за вратот подеднакво можат да го удават човекот: така и смртниот грев и насобраното мноштво мали, гневни гревови подеднакво се вовлечени во пеколната бездна. Што направил, на пример, евангелскиот богаташ што е особено лошо, препуштајќи се на секојдневните забави, имајќи свои средства за тоа? Причината за неговата смрт во Евангелието е претставена како неговиот единствен отсутен живот, кој доведе до целосен заборав за вечната иднина и за доблеста. Отсуството стана негова страст; надвор од него не го разбираше животот. Проблемот со добивање на чир на срцето е страста! Овој чир понекогаш е предизвикан од најбезначајната околност: еден невнимателен, навидум невин поглед, еден непромислен збор, еден несериозен допир може да зарази без заздравување. Во каков тежок грев би можел да падне споменатиот осаменик, особено почитуван од граѓаните, кој никогаш не ја напуштил ќелијата, кој никого не заведувал, напротив, кој на многумина им служел како надградба и умрел за својата невидлива умствена комуникација со сатаната, поради што не го упокоил во себе Светиот Дух ниту еден час? Во одреден манастир, нејзината внука, убава по изглед и беспрекорно однесување, живеела под игуманија. Сите сестри се восхитуваа и беа восхитени од нејзиниот ангелски изглед и извонредната скромност. Таа почина. Таа беше свечено погребана, со цврсто верување дека нејзината чиста душа се искачила во небесните живеалишта. Растажена од разделбата од неа, игуманијата се препуштила на непрестајна молитва, зацврстувајќи ја оваа молитва со пост и бдение и побарала од Господ да ѝ открие каква небесна слава ѝ била доделена на нејзината внука во редовите на блажените девици? Еден ден, кога игуманијата, во ќелиската тишина на доцната ноќ, стоела на молитва, земјата наеднаш се разделила под нејзините нозе и пред очите на молитвената течела огнена лава. Покрај себе со страв погледна во бездната што се отвори пред неа - и ја здогледа својата внука меѓу пеколните пламени. „Боже мој! – извика таа очајно. „Може ли да те видам? „Да“, рече починатиот со страшно стенкање. - „За што е ова? – со тага и сочувство прашала старицата. „Се надевав дека ќе те видам во небесна слава, во лицата на ангелите, меѓу непорочните јагниња Христови, а тебе... За што е ова? - „Тешко мене, проклет! - стенкаше страдалникот. „Јас самиот сум виновен за мојата вечна смрт во овој пламен, кој постојано ме проголтува, но не уништува. Сакавте да ме видите - и Бог ви ја откри тајната на мојата положба“. - „За што е ова? – повторно низ солзи праша игуманијата. „Затоа што“, одговори измачената жена, „зашто во твојот ум се чинеше дека сум девица, беспрекорен ангел, но во реалноста не бев тоа. Јас не се извалкав со телесен грев, но моите мисли, моите тајни желби и злосторнички соништа ме доведоа во пеколот. И покрај чистотата на моето девствено тело, не знаев да ги чувам во чистота мојата душа, мислите и движењата на моето срце и поради тоа сум предаден на маки. Поради моето невнимание, негував чувство на срдечна наклонетост кон еден млад човек, уживав во своите мисли и соништа во идејата за неговиот прекрасен изглед и заедништво со него и, сфаќајќи дека тоа е грев, се срамев да му се откријам на мојот исповедник за време на исповедта. Последица на злобното задоволство во нечистите мисли и соништа беше тоа што по мојата смрт светите Ангели се згрозија од мене и ме оставија во рацете на демоните. И сега горам во пламенот на Геена, ќе горам засекогаш и никогаш, никогаш нема да изгорам, нема крај на маките за отфрлените од рајот! Кога го кажа ова, несреќната жена стенка - стенкаше, чкрташе со забите и, фатена во пламената лава, исчезна со сиот вид од погледот на игуманијата 169 . „Треба да ја чуваш својата душа и да се грижиш за неа на секој можен начин“, вели Свети Макариј, „за да не се дружи со гнасни и лоши мисли. Како што телото, кога се дружи со друго тело, се заразува со нечистотија, така и душата се расипува, комбинирајќи се со непријатни и зли мисли и истовремено се согласуваме дека сите мисли не треба да се разберат за сите овие или за нив. Злобните мисли воопшто, како што се мислите за неверување, ласкање, суета, гнев, завист и ревност Отфрлањето на сите овие мисли се состои од „чистење од секаква нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7:1) Знајте дека дури и во тајната на душата, расипаноста и блудот се предизвикани од помислата на блудот. го расипува Божјиот храм, Бог ќе го расипе“ (1. Кор. 3:17). Под името на Божјиот храм, сфатете го ова наше видливо тело. ангажирани“, вели апостолот, „да му ја подариме невестата на еден маж на Христос“ (2. Кор. 11,2). А друго Писмо вели: „Чувај го своето срце со секаква грижа, зашто од нив доаѓа животот“ (Изр. 4:23). И повторно: научи од Божественото Писмо дека „тврдокорниот ум те одделува од Бога“ (Мудр. 1:3). Монахот Нил од Сорски зборува за страста на овој начин: „Страста е подложна или на пропорционално покајание или на идни маки. Човек мора да се покае за страста и да се молиме за избавување од неа: таа е подложна на идни маки за непокајание во неа, а не за внатрешната борба што ја предизвикува. Многумина, како што вели свети Петар Дамаскин, мора внимателно да се спротивстави на тоа, рекоа отците мисли во неговото срце, рекоа Отците. Таквиот човек во себе ја пали печката на страстите и во себе внесува лоши мисли, како животни“ 170. Да се подготвиме за вечноста и за преминот во вечноста, наречен смрт, за време на земниот живот, во овој праг во вечноста. Земниот живот не е самиот живот, туку постојана борба меѓу животот и смртта: наизменично отстапуваме прво на едното или на другото, се двоумиме меѓу нив, сме предизвикани од нив. Ако правично го оцениме краткиот момент за кој сме поставени овде на земјата, споредувајќи го со неизмерна и величествена вечност, тогаш ќе најдеме само една правилна употреба на земниот живот. Правилно се користи кога се спроведува како подготовка за вечноста. Вака Божјото Слово го суди земниот живот: „Не плашете се, мало стадо“, им заветува Господ на своите ученици за време на нивното земно патување, „зашто на вашиот Отец му е добро да ви го даде царството. Продај го својот имот и давај милостина: создај си богатство кое никогаш не се истрошува, непрекинато богатство на небото, каде што ниту крадец не се приближува, ниту молец не расипува: зашто каде е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце. Нека ви бидат опашани бедрата и нека ви горат светилките, а вие сте како човек кој го чека својот Господ кога ќе се врати од бракот, па кога ќе дојде и ќе турка, да Му се отвори. Блажени се слугите, за кои Господ ќе дојде и ќе ги најде будни. Амин, ви велам, зашто ќе се препаша и ќе ги натера да седнат, а откако ќе умре ќе им служи. И ако дојде во втората стража, и дојде во третата стража, и ги најде на овој начин, блаженството е суштината на ропството. Ете, да знаеше господарот на храмот во кое време ќе дојде крадецот, ќе беше буден и немаше да дозволи да му ја пробијат куќата. И затоа ќе бидете подготвени: зашто во овој час, не се сеќавајте, ќе дојде Синот Човечки. Кој е, тогаш, верен градител и мудар, кого Господ ќе го постави над своите слуги, за да му даде на свое време? Блажен е тој слуга; кога ќе дојде Господ, ќе го најде како го прави тоа. Навистина ви велам дека ќе го постави над сиот свој имот. Ако тој слуга во своето срце рече: „Нема да дојде мојот господар и ќе почне да ги тепа слугинките и слугинките, да јаде, да пие и да се опива, господарот на тој слуга ќе дојде во еден ден, во одреден ден, во одреден час, во одреден час, и ќе го разгали и ќе го дели својот дел со неверниците“ (Лк. 12:32-40, 42-46). Вербалното стадо на вистинските христијани е мало и понижено; таа е презрена и прогонувана од гордите синови на светот; но Господ му заповеда да не се онесвести во тагите и да не се плаши од нив, му заповеда да не обрнува внимание на овие таги, целото свое внимание да го насочи кон царството небесно, ветено од добрата волја на Отецот – Бога. Тој заповеда да се трансформира земниот имот преку милостина во небесен имот, така што самото богатство на човекот, бидејќи е на небото, ќе го привлече кон небото. Тој ви заповеда да ги уредувате вашите околности на таков начин и да го водите животот на таков начин што постојано сте подготвени за смрт. Нарекувајќи го земниот живот ноќ, Тој објавува дека не е познато во кој час од оваа ноќ ќе дојде смртта: дали во детството, или во адолесценцијата, во зрелата храброст или во крајна старост. Господ им се заканува со неочекувана смрт на оние кои, сметајќи го тоа далеку од себе, си дозволуваат да го злоупотребуваат земниот живот и Божјите дарови. Вистинските Христови ученици прецизно ја исполнија Господовата волја. Апостол Павле за себе вели дека умирал секојдневно (1. Кор. 15:31). Токму: тој што секојдневно се подготвува за смрт умира секојдневно; тој што ги погазил сите гревови и сите грешни желби, чија мисла сега се преселила на небото и останува таму, умира секојдневно. Оној кој умира секојдневно веќе живее вечен, вистински живот 171. Многу малку христијани, дури и оние кои го поминуваат животот во светите манастири, постигнуваат таков живот во мислата и срцето на небото, додека живеат во тело на земјата, такво секојдневно преселување во вечноста; толку помалку е достапна оваа духовна состојба за христијаните кои живеат во средината на светот. Земните грижи постојано ја угнетуваат мислата на земното, ја врзуваат за привременото и расипливото, ограбувајќи ѝ го споменот на вечноста. Меѓутоа, ова не треба да го доведе христијанинот до очај. Ако не може постојано да остане во царството на вечното и духовното, тогаш може често да му се обраќа и да се подготви за смртта навреме. Човек мора да се подготви за тоа со секојдневно или, ако е можно, често исповедање на своите гревови и пред духовниот отец и во духовниот кафез пред оној што го познава срцето - Бог. Човек мора да се подготви за смрт со воздржување од храна и пијалоци, воздржување од празно зборување, шеги, смеа, расеаност, забава и игри, воздржување од луксузот што го бара суетата на светот и од сите претерувања кои ја прават мислата за смртта туѓа на умот, ласкаво претставувајќи го земниот живот како бесконечен. Мораме да се подготвиме со молитви од скрушено и смирено срце, со солзи, воздишки и липања; мора да се подготви со обилно давање милостина, простување на навреди, љубов и добри дела на непријателите, трпение со сите земни таги и искушенија, кои ги искупуваат вечните пеколни таги. Ако смртта најде христијанин во овој подвиг, тогаш, се разбира, ќе го најде опашан, т.е. подготвен да направи долго патување од земјата до небото и со запалена светилка, односно со ум и однесување осветлени од Божествената Вистина. Сеќавање на смртта, или смртна меморија Еден од најдобрите начини за подготовка за смртта е сеќавањето и размислувањето за смртта. Од горенаведените зборови на Спасителот е очигледно дека тоа е заповедано од Господ. А Светото Писмо од Стариот Завет вели: „Сети се за своето последно и никогаш нема да згрешиш“ (Сир.7:39). Светите монаси со особено внимание го негувале овој дел од умствените достигнувања. Во нив, размислувањето за смртта, засенето од благодатта, се претворило во живо созерцание на смртната тајна, а таквото созерцание било придружено со горлива молитва со обилни солзи и длабоко срдечно стенкање. Без постојано сеќавање на смртта и Божјиот суд, тие го препознаа највозвишениот подвиг како опасен, бидејќи може да предизвика вообразеност. Монахот Антониј Велики, во своите упатства до своите ученици, советува да се размислува за смртта: „Со оглед на перипетиите на човечкиот живот и неизвесноста на неговиот крај, со такво размислување ќе бидеме отстранети од гревот. Кога ќе станеме од сон, сосема е сомнително дали ќе стигнеме до вечерта. Размислувајќи за неверноста на нашиот живот и природа во сите погледи, го постигнуваме сознанието дека Божјата Промисла нè контролира, тогаш престануваме да грешиме и да не се занесуваме со празни и расипани ситуации, тогаш не се лутиме на никого, не се стремиме да собираме земни богатства, газиме сè што е расипано со постојаното раздвојување на душата од овде. тогаш љубовта кон женскиот пол престанува да дејствува, пламенот на блудот згаснува, си ги простуваме долговите, постојано пред очи доаѓањето на конечната одмазда. Стравот од суд и стравот од мачење ги уништуваат измамничките похоти на телото и заедно ја поддржуваат душата кога има тенденција да падне“. Свети Исак Сириски вели: „Кој е достојно наречен мудар? Оној кој навистина разбрал дека има граница на овој живот; може да стави граница на своите гревови 172. Првата мисла испратена од Божјата љубов кон човештвото кон човекот и која ја води неговата душа до вечниот стомак е мислата за исходот што тоне во срцето; водејќи го кон стомакот, Божествената сила, која му помага на човекот кога сака да го манифестира животот во него, ја става оваа мисла во него како основа, како што рековме, ако некој не ја згасне со секојдневни грижи и суета, туку расте во тишина, навлегувајќи се подлабоко во себе и окупирајќи се со тоа, тогаш таа ќе го натера да ја исцрпи својата визија Ако е можно, тој би му го дал на човекот царството на целиот свет, само кога би можел да ја избрише оваа мисла од умот на човекот. Тој знае дека ако мислата за смртта се вкорени во човекот, тогаш неговиот ум повеќе не останува во земјата на измамата и демонската лукавство не му приоѓа. Немојте да мислите дека зборуваме за првата мисла што се буди во нас потсетувајќи нè на сеќавањето на смртта; зборуваме за комплетноста на работата кога на човекот постојано му доаѓа сеќавањето и одразот на смртта, секогаш потврдувајќи го и изненадувајќи го. Првата мисла е физичка, а втората состојба е духовна визија и чудесна благодат. Оваа визија е облечена во светли мисли. Кој го има, не обрнува внимание на светот и не се грижи за своето тело“ 173. „Кога ќе се приближиш до својот кревет, кажи му: О мој кревет! Зарем оваа ноќ нема да ми станеш ковче Солзите пред да бидат покриени со прашина, како што дува ветрот, така и ти умираш ако некој од елементите што ти го сочинуваат се тресат во тебе, о човеку, и постојано потсетувај се на себе си: ете, гласникот што требаше да дојде по мене. „Како што лебот е попотребен од која било друга храна“, вели свети Јован Климакус, „така и размислувањето за смртта е попотребно од сите активности. Сеќавањето на смртта предизвикува ревност за работа кај општите монаси и постојано вежбање за исполнување на евангелските заповеди, особено за поднесување на срамот со сладост, а во молчеливите монаси, тоа е постојаното умирање и грижа на молитвата. Мајката и ќерката на сеќавањето на смртта го отсекуваат вишокот во храната, страстите се отсечени со неговото отсекување носи чистота и активност која нема граници Невозможно е, невозможно е побожно да поминеме вистински ден ако не го сметаме за последен ден од нашиот живот. Да се ​​увериме дека сеќавањето на смртта, како и секое добро, е дар Божји; затоа што често на самите гробови не лееме солзи и остануваме рамнодушни; напротив, честопати стануваме трогнати и без овој спектакл“ 175. Големиот Варсануфиј тврди дека оној што во сè ја отсекува својата волја, имајќи смирено срце и секогаш смрт пред своите очи, може да се спаси со Божјата благодат и каде и да е, стравот нема да го обземе: таквиот „заборава на она што е зад себе, а посегнува кон она што е претходно“ (Фил. 3,13). „Нека се зацврсти твојата мисла“, му пишува овој пречесен Отец на еден брат, „со сеќавањето на доаѓањето на смртта, чиј час на никого не му е познато. Да се обидеме да правиме добро пред да поминеме од овој живот. Не знаеме во кој ден ќе бидеме повикани, да не бидеме некои и да останеме надвор од палатата со петте безумни девици кои го зедоа својот сад, но не го зедоа ламбата“. му пишува на друг брат: „Разбери дека времето не успорува, а кога ќе дојде часот, гласникот на смртта е неумолив. Кој му се молеше и беше слушнат? Тој е вистински слуга на вистинскиот Господар, точно исполнувајќи ја Неговата заповед. Да се плашиме од страшниот ден и час, во кои ниту брат, ниту роднина, ниту надредени, ниту моќ, ниту неговата слава ќе го заштити, туку само ќе го заштити човекот. 177. – „Добро е човек да се сеќава на смртта за да се навикне на сознанието дека е смртен; смртниот не е вечен; невечниот неволно ќе го напушти овој век. Преку постојаното сеќавање на смртта, човекот доброволно почнува да прави добро“ 178. Монахот Филотеј Синајски го советува Христовиот подвижник целото утро да го посвети на трезвена и долготрајна молитва, а откако ќе јаде храна да помине извесно време во сеќавање и размислување за смртта 179 . Цитирајќи го овој древен Отец како сведоштво, нашиот преподобен Нил од Сора, исто така, советува да се посвети време после оброците на размислување за смртта и судот 180 . Ова упатство на светите отци, извлечено од блажено искуство, е корисно и треба да го користи секој што сака да се навикне на сеќавањето на смртта, кој сака да се ослободи од заводливата и измамничка ментална состојба во која човекот си изгледа како вечен на земјата, а смртта ја смета за судбина само на другите луѓе, а не за своја. Откако насилно се воспитува да се сеќава на смртта, милостивиот Господ испраќа живо претчувство за неа - и доаѓа да му помогне на Христовиот подвижник за време на неговата молитва. Тоа го воодушевува навремено до Последниот Христов суд; Навремено на ова судење, човекот го моли хуманиот Господ за прошка за неговите гревови и го прима. Затоа свети Јован Климак ја нарекол „молитвата на оние кои вистински се молат – судница, суд, престол Господов, предвидувајќи го општиот иден суд“ 181. Свети Филотеј Синајски сведочи дека смртното сеќавање (како што светите отци општо го нарекуваат сеќавањето и размислувањето за смртта) ги чисти умот и телото. „Откако ја видов нејзината убавина“, вели тој, „и плени со духот, а не со окото, сакав да ја стекнам како придружник за време на овој земен живот, да станам вљубеник во нејзиниот сјај и чесност. Колку е скромна, радосна-тажна, внимателна! Колку постојано се плаши од идните праведни маки! вода од нејзините сензуални очи, а од нејзините умствени очи извор, изострувајќи ги најмудрите мисли што течат и скокаат, развеселувајќи го значењето, ова, како што реков, ќерката на Адам, споменот, велам, на смртта, постојано копнеев да го имам за придружник, да заспијам со неа, да разговарам со неа и да истражувам што ќе се случи со мене по разделбата“2. „Вечниот и жив спомен на смртта раѓа плач, комбиниран со радост и сладост и трезвеност на умот“ 183. „Оној кој вешто го испитува својот живот, постојано останувајќи во сеќавањето на смртта и размислувањето за неа, со што мудро го одвлекува умот од страстите, појасно го гледа часовното доаѓање на демонските изговори отколку оној што сака да го помине животот надвор од смртното сеќавање, прочистувајќи го срцето заради еден единствен ум и не чувајќи ги мислите разурнувачки и постојано разорувачки. страстите со својата духовитост, без да го знаат тоа, е врзан со најлошото од нив и честопати отстапува од Бога со својата ароганција, таквиот човек мора строго да се чува себеси за да не се гордее, и затоа е вообичаено за душите, вели Павле, кои собираат знаење оттука и таму, како што се гордеат со оние што ги сакаат. мисли напротив, кој има сеќавање на смртта, гледајќи појасно од другите наездата на демоните, секоја вечер ги соборува и ги избрка“ 184. „Навистина, живиот спомен на смртта содржи многу доблести: тоа е родител на плачење, поттик за воздржување од сè, сеќавање на Геена, мајката на молитвата и солзите, бестрасноста на распаѓањето преку откривањето на нејзината смртност, изворот на духовитост во комбинација со разумноста; нивните деца се длабок страв Божји, мноштво страсти, кои се заповедаат. 185. Свети Исихиј Ерусалимски меѓу сликите на трезвеноста ја става постојаната содржина во душата на сеќавањето на смртта. Смртното сеќавање го споредува со голман кој стои на вратата на душата и им забранува на лошите мисли да влезат во нив. „Да“, вели тој, „ако е можно, непрестајно да се сеќаваме на смртта, од таквиот спомен се раѓа во нас оставањето настрана на грижите и сите суети, чувањето на умот и непрестајната молитва“ 186. Постојаното сеќавање на смртта е чудесна благодат, судбината на светиите Божји, особено оние кои се предале на темелно покајание во неуништлива тишина. Само во тишина созреваат и цветаат највозвишените доблести, како најретките и најскапоцените растенија во оранжериите! Но и ние, слабите и страсните, треба да се присилиме да се сеќаваме на смртта, да стекнеме во нашите срца вештината да размислуваме за неа, иако таквото размислување е крајно одвратно за гревовно и мирољубиво срце. За таква обука, според горенаведените упатства на светите Отци, корисно е секој ден да се одвои одреден час, ослободен од грижи и да се посвети на спасоносното сеќавање на страшната, неизбежна смрт. Колку и да е вистинито овој настан за секој човек, најпрво со најголема тешкотија може да се присили дури и на студеното сеќавање на смртта, кое служи како еден од безбројните докази за падот на нашата природа сместена во неа. Постојаното одвраќање на мислите, на кои се навикнавме, и мрачниот заборав постојано ја крадат мислата за смртта од оние кои почнуваат да работат на тоа често да се сеќаваат на неа. Потоа се појавуваат други противдејства: неочекувано, најпотребните задачи и грижи се појавуваат токму во тој час што го одвоивме од денот за да се грижиме за нашата вечност, за да ни го украдеме овој час, а потоа, за целосно да го украдеме самото дело, дури и самото сеќавање на постоењето на духовното, најспасителното дело - размислувањето за смртта. Кога, откако ги научивме махинациите на силите на воздухот, ќе истраеме во подвигот, тогаш во себе ќе видиме нова битка против него - мисли на сомнеж за реалноста и придобивките од подвигот, мисли за потсмев и богохулење, нарекувајќи го чудно, глупаво и смешно, мисли за лажна понизност, советувајќи нè од другите луѓе да не се одвојуваме од другите луѓе. Ако, по големата Божја милост, се победи и оваа битка - најболниот страв, произведен од живото сеќавање и имагинацијата на смртта, како од нејзино претчувство, на почетокот на нашиот старец му е невообичаено тежок: ги ужаснува умот и имагинацијата; ладна возбуда поминува низ телото, го шокира, опушта; срцето тлее од неподнослива меланхолија, надополнета со безнадежност. Не треба да се отфрла оваа состојба, не треба да се плаши од штетни последици од неа. „За секој што почнува да живее според Бога“, вели Свети Симеон Нов Богослов, „корисен е стравот од мачење и болеста што произлегува од тоа. Оној што сонува да направи почеток без таква болест и врски, не само што ги поставува темелите на песокот на своите дела, туку е како некој што се обидува да изгради храм во воздухот, без основа, што е невозможно. Од оваа болест наскоро се раѓа сета радост; со овие врски се раскинуваат врските на сите гревови и страсти; овој мачител не е причина за смртта, туку за вечниот живот. Кој не сака да ја избегне болеста родена од стравот од вечното мачење и не отскокнува од неа, туку по волја на своето срце ѝ се предаде и ги врзува своите врски, тој, во согласност со ова, брзо ќе почне да маршира, а таа ќе му го претстави на Царот над кралевите. Кога тоа ќе се постигне, а подвижникот делумно ќе погледне кон славата Божја, тогаш врските веднаш ќе се разрешат, болниот страв ќе побегне, срцевите болести ќе се претворат во радост, ќе се појави извор, течејќи ги сензуално непрестајните солзи како река, ментална тишина, кроткост, неопислива сладост, секаква сладост. на Божјите заповеди“ 187 . Очигледно е: таквата промена се случува од изгледот исполнет со благодат во срцето на надежта за спасение. Потоа, кога се размислува за смртта, тагата се раствора во радост, горчливите солзи се претвораат во слатки солзи. Човек кој почна да плаче на сеќавањето на смртта, како на сеќавањето на егзекуцијата, одеднаш почнува да плаче на овој спомен, како на сеќавањето на враќањето во својата бесценета татковина. Ова е плод на сеќавањето на смртта. Според важноста на плодот, треба да се биде храбар во неговото одгледување и да се надминат сите препреки со разумен труд и постојаност; мораме да веруваме дека плодот ќе го добиеме во свое време, со милоста и благодатта Божја. Сеќавањето на смртта, стравовите што ја придружуваат и стравовите што ја следат, сеќавањето поврзано со горливата молитва и плачењето за себе, може да ги замени сите трудови, да го опфати целиот живот на човекот, да му даде чистота на срцето, да ја привлече кон него благодатта на Светиот Дух и со тоа да му даде слободно вознесување на небото минато од надземните власти. Повик за паметење и размислување за смртта Пред да ја достигнеме таа молитвена, блажена состојба во која умот директно ја гледа претстојната смрт и се ужаснува од смртта, исто како што суштеството треба да се ужаснува од заканата на Создателот изречена заедно со заповедта, корисно е во себе да го разбудиме споменот на смртта со посета на гробишта, посета на болни, присуство на смртта и разновидно погребување на нашите ближни. што сме слушнале и виделе. Колку од нашите познаници, кои го сакаа овој земен живот и уживаа во благосостојба во него, кои се надеваа дека ќе живеат долго, а се уште не беа воопшто стари, ненадејно беа пожнеани од смртта! Никој од нив не можеше да ѝ каже на претстојната смрт: „Чекај! Среќно: сè уште не сакам да умрам!“ Некои од нив немаа време да дадат никакви наредби или подготовки во часот на смртта; други беа фатени од средината на весела гозба, поради луксузен оброк; други загинаа на патот; други се удавија; други се самоубиле или биле убиени; други беа растргнати од диви ѕверови; други легнаа на креветот за да ги смират своите тела со малку привремен сон и заспаа во вечен сон. Ајде да погледнеме околу нас: колку роднини, пријатели и познаници, земени од смртта, испаднаа од нашето општество! Од нив, славните оставија слава, моќ и почести, богатите оставија имот и пари, натрупани со голема мака, чувани со голема скржавост. Смртта ги одвои родителите од нивното големо семејство, мажот од сопругата, пријателот од пријателот; таа погоди гениј меѓу неговите големи дела; го одзеде од човечкото општество членот што му беше најпотребен и во моментот на неговата најголема потреба. Никој не можеше да ја спречи или да и се спротивстави; никој не можеше да бара отчет од неа за нејзините постапки, кои беа толку непомирливи со човечкиот разум. Што на земјата не е суета? Што не е во ред? Што има некаква трајност? Навистина има еден живот во Христа, кој продолжува надвор од гробот и се развива во сета своја убавина и леснотија со смртта на телото. Сè друго е послабо од сенка, измамливо, како соништа... Многугодишниот човечки труд заради распаѓање го уништува смртта во еден час, во еден миг 188. Откако ја сфативме краткоста на нашиот земен живот и суетата на сите земни стекнувања и предности, сфаќајќи ја страшната иднина што ги чека оние кои, занемарувајќи го Откупителот и искупувањето, целосно се жртвуваа на гревот и на расипаноста, да ги оттргнеме нашите умствени очи од погледот кон измамливите и волшебни срца кои слабо и волшебно ја заробуваат човечката убавина на светот, самопослужување; да ги свртиме кон страшниот, но спасоносен спектакл - кон смртта што не чека. Да си платиме навреме; Да ги измиеме и исчистиме нашите гревови, запишани во книгите на Светскиот владетел, со солзи и исповед. Да ја стекнеме благодатта на Светиот Дух - овој печат, овој знак на избор и спасение: неопходно е за слободно движење низ воздухот и за добивање влез во небесните порти и пребивалишта. „Неправедни имоти“ (Лука 16:11) - вака Евангелието го нарекува секое земно поседување како последица на нашиот пад - да го искористиме, според советите на Евангелието, да стекнеме изобилство небесни богатства со давање милостиња. Да го искористиме нашиот земен живот, овој голем дар Божји, во согласност со целта што му укажал од Бога, за познание на Бога, за познавање на себеси, за уредување на нашата вечна судбина. Да не губиме време; Да го користиме правилно: следниот пат не е даден; неговата загуба е непоправлива. Прогонети од Рајот! Ние не сме на земјата за забава, не за славење, не за игри, туку за да ја убиеме смртта што не уби со вера, покајание и крст и да си го вратиме изгубениот рај. Милостивиот Господ нека им даде на читателите на овој збор и на оној што го составил да се сеќаваат на смртта во земниот живот; сеќавајќи се на неа, умртвувајќи се за сите суетни работи и живеејќи во вечноста, да ја отстраниме од себе суровоста на смртта кога ќе дојде нејзиниот час и да поминеме низ неа во блажен, вечен, вистински живот. Амин. Разговор 4, погл. 9; Збор 5, погл. 6. Збор 6, погл. 8. Опишувајќи ги натприродните дејства на Божествената благодат за време на молитвата, великиот Макариј вели: „Во тој час на човекот му се случува со протокот на молитвата од неговите усни, неговата душа да истече од него“. Очигледно, тоа му се случило на самиот свети Макариј. Во нашиот век, колку што знае писателот на ова Слово, двајца монаси имале чест да видат како нивната душа го напушта телото за време на молитвата: сибирскиот пустиник, монахот Василиск, кој починал во 1825 година, и пустиникот Никифоров, шемамонах Игнатиј, кој починал во 1852 година. на Словото се удостои со соживот и пријателството во Господа. Познато е дека духовните луѓе и духовните списи со сета точност ја излагаат мислата на Духот, многу често користејќи го зборот на современото човечко општество како разбирлив за секого, без ни најмалку да се грижат за формата во која оваа мисла е прифатена од човечкото учење. Еве што рекол Исус Навин: „Нека стане сонцето“. Св. Григориј Синаитски, гл. 1 од 15 поглавја „За тишината и две форми на молитва“. Доброт., 1 дел. Духовната визија на духовите преку чистотата на умот и срцето исполнета со благодат е неспоредливо повисока од визијата на духовите со очите на телото или душата, кога овие очи ја гледаат само надворешната слика на духовите. При последната визија, неискусниот гледач речиси секогаш подлегнува или на измама или на ментална вознемиреност. Духовното видение, напротив, е плод на благочестивиот подвижнички живот, засенет од Божјата благодат и Божјата милост. Полн е со духовна корист, бидејќи ги гледа својствата на духовите, начинот на кој тие дејствуваат и затоа е заштитен од злите духови, како што рекол светиот апостол Јован: „Оној што е роден од Бога се чува себеси, а лошиот не го допира“. Види го толкувањето на блажениот Теофилакт, епископ бугарски, на Евангелието според Јован, поглавје 3, стих 8. Исто така, монахот Григориј Синајтски вели: „Каде што духот сака да дише“. „Нетелесен и нематеријален“, вели свети Јован Дамаскин, „ангел се нарекува во споредба со нас. Зашто сè, во споредба со Бога, единствениот неспоредлив, се покажува како сурово и материјално. Само Божеството е, во строга смисла, нематеријално и бестелесно“. Точно изложување на православната вера, книга 2, поглавје III „За ангелите“. „По природа“, вели истиот светец, „само Бог е бестелесен: ангелите, демоните и душите се бестелесни по благодат и во споредба со грубата материја“. Ibid., ch. 12 „За човекот“. „Под мудроста, со нивната мудрост“, вели свети Макариј Велики, „под разбирањето со својот ум, тие можеа да ја разберат суптилноста на душата или да кажат како таа постои, освен на оние на кои преку Светиот Дух им е отворено разбирањето и прецизното познавање на душата. Но, дали мислите овде, судете и слушајте, и слушате дека таа е Бог, туку таа постои? робот е Создател, а ова суштество е Создател, а таа е креација. Разговор 49, поглавје 4. „Иако ние ги нарекуваме“, вели монахот Касијан Римјанин, „многу суштества духовни, како што се ангелите, архангелите и другите сили, како и нашата душа, или каков е овој суптилен воздух, тие никако не треба да се препознаат како бестелесни. Тие соодветно имаат тело во кое постојат, иако тоа е неспоредливо посуптилно од нашето тело, според нив: небесното тело и земното тело“. Умовите што некогаш постоеле и овие (демони) и нивната нематеријалност и суптилност отпаднале, секој има одредена материјална полнота, сме земени во тело според ранг или дејство, а сме полоши според немажествено дејствување: пред да бидеме повеќе како луѓе, ангелската сладост е полоша, ги изгубивме задоволствата на Божественото, а не сме како материјални и поранешни задоволства. вообичаено ново (прифаќање). И не е достојно да се чудиме, бидејќи нашата душа е создадена според образот Божји, говорна и интелигентна, не познавајќи го Бога, таа стана ѕверска и нечувствителна, и не само што е луда по материјалните нешта со задоволство: и двете, затоа што навиката (во ракописот: сопственост, т.е. прифаќање на нешто надвор од природата) да ја преобразува природата и да го промени дејствието на Simulator13 во самоволие. Љубезноста, дел 1. Како природата, преку прифаќање нешто од надвор од себе, е подложна на дејство на нешто туѓо за природата, јасно може да се види кога се зема храна и пијалок. Предците, откако ја прекршиле Божјата заповед, веднаш се подложиле на дејството на злото, кое тие самоволно го прифатиле, иако тоа за нив било неприродно. Познато е дека деловите од објектот што е најблиску до окото изгледаат поголеми за окото, а оние подалечните помали. Науката се заснова на ова својство на нашето око: описна или описна геометрија. Ракопис на Молдавскиот Неамечки манастир, достапен на составувачот на Словото и кој го содржи животот и делата на свети Григориј Синаитски на словенски јазик, гл. 10; исто така Љубезност. Дел 1. Житието на свети Василиј Нов. Четии-Минеи 26 март. Ракописен живот на преподобниот. Доброт., дел 1. Поглавја, сместени во рабовите на грчкото писмо, исклучително корисни, гл. 11. Житието на свети Симеон Дивногорски. Четии-Минеи 24 мај. Житието на Свети Андреј. Чети-Минеи 2 октомври. Свети Петар Дамаскин. За првиот ум и како треба да започне. Книга 1. Љубезност, дел 3. Видете го толкувањето на овој стих во Псалтирот објавен од Киевско-печерската лавра со толкувања позајмени од Светите Отци и поставени на почетокот и крајот на псалмите и на ветрето. По воскресението и телото ќе биде дух. Св. Макариј Велики, збор 6, глава 13. Пеколот, тартарус се грчки зборови што значат ниско, многу длабоко место. Тие одговараат на словенско-рускиот збор: подземје. Геена е хебрејски збор, вистинското име на длабока клисура која се наоѓа во близина на Ерусалим. „Ти си земја, и на земјата ќе одиш“. Светата црква ја поврзува оваа Божја реченица првенствено со душата на личноста која, поради прекршување на Божјата заповед, е осудена на погребување на земјата и телото и душата; реченицата со сета своја тежина паѓа врз душата, која и по одвојувањето од телото ги задржува способностите на размислување и сензација, која сама го чувствува ефектот на реченицата; телото, откако ќе се одвои од Душата, почива во одлучувачка бесчувствителност. Тропар на 2-та песна од 5-тиот канон на Утрена на 7-та недела од Велигден. Свети Атанасиј Велики во Словото за Велигден вели: „Човечката природа, соединета со Божественото (во личноста на Спасителот), предизвика треперење на подземјето. Пеколот извика за да го сретне крадецот на мртвите: Зошто ја изопачувате дефиницијата што ја дадовте во Рајот? луѓето: „Ти си земјата, и на земјата ќе одиш“. (Opera omnia sancti Athanasii, том 4, стр. 1.079 и 1.680). Точно излагање на православната вера, книга. 3, погл. 29. Предавање 14, гл. 17 и 20. Зборник на учења, составен од уредниците на неделното читање на Киевската теолошка академија. Том 1. Пофалба на стихот 56 од Псалм CXVIII. 2 стихири во понеделник навечер на Светлата недела. 1-ва стихира во вторник навечер на Светлата недела. Тропар 1 песна 8 канон Утрена во 4-та недела од Велигден. Тропар 2 песни 3 канони на Утрена во 4-та недела од Велигден. Тропар 2 канто 7 од канонот на Утрена во 5-та недела од Велигден. Рефрен за песна 9 во недела. Тропар 2 канто 5 од канонот на Утрена на седмата недела од Велигден. Тропар 2 кантос 6 од канонот на Утрена во 7-та недела од Велигден. Тропар 2 канто 8 од канонот за Утрена во неделата на сите светци. Неделна стихира за пофалба 8-ми тон. Услуга во текот на деновите на Canon 4. Погребен обред за свештеници. Скали степен 7 за радосен плач. Свети Атанасиј Велики позитивно ја потврдува локацијата на пеколот во земјата (над цитат; исто така писмо до Антиох, одговор на прашање 19). На истото мислење е и свети Василиј Велики (за пророкот Исаија, глава V, 14). Свети Кирил Александриски, како што ќе се види подолу, го препознал пеколот во внатрешноста на земјата; други Отци го посочуваат таму. Нашиот сонародник, Свети Димитриј Ростовски, вели: „На страшниот суд, Христос нашиот Бог секогаш зборува против грешниците: одете од Мене, проклетство во вечниот оган: и во тој час земјата ќе попушти под грешниците, како што отстапи под Кореј, Датан и Авирон под Мојсеј, и тогаш тој ќе се врати на Земјата, грешниците ќе паднат на нејзиното место. ќе бидат во пеколот под земјата, како да се цврсто затворени во железен сад и вечно вечни“. Дел 2, втора лекција за влезот во Ерусалим на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос. Свети Јован Златоуст вели: „На кое место, прашувате, ќе има ли геена? Надвор од овој свет, претпоставувам. Како што царските зандани и рудници се далеку, така и Геена ќе биде надвор од овој свет. Да почнеме да бараме не каде е, туку средства да го избегнеме. (Коментар на посланието до Римјаните. утробата на земјата ни најмалку не е во спротивност со ова мислење, напротив, тоа го потврдува: каков начин би можел да има попогодно да се сокрие пеколот од очите на вселената отколку да се закопа во утробата на земјата, стих 22 во некои грчки изданија, исто така, тој го закопа вака. Меѓутоа, дури и во читањето прифатено од Грчко-руската црква, зборовите на Господ за богатиот „го закопаа“. Земјотресот што ја уништи Бруса во 1854 година ги уништи топлите извори; Ова, барем, беше информацијата што ја пренесоа современите весници. „Се плашам од забен камен, не се занимавам со јадење топлина“. Свети Кирил за егзодусот на душата. Четии-Минеи 19 мај. Свети Патрик живеел на почетокот на 4 век и пострадал под царот Јулијан во 343 година. Видете го следниот псалтир. Воинот Таксиот, жител на африканскиот град Картагина, го поминал животот во гревови. Помор се случи во Картагина. Гледајќи многу луѓе кои умираат, Таксиот се вразумил, се покајал за гревовите и се преселил надвор од градот. Таму паднал во прељуба со жената на земјоделецот со кој живеел; Набрзо бил каснат од змија и, без да има време да се покае, умрел. Бил погребан во блискиот манастир. Шест часа подоцна, по погребот, тој воскреснал и едвај се вразумил на четвртиот ден. Потоа, сè што му се случило по неговата смрт, раскажал со солзи на картагинскиот архиепископ блажениот Тарасиј. Четии-Минеи 28 март. Свети Кирил живеел во V век и претседавал со Третиот вселенски собор. Неговата Реч дадена овде за исходот на душата е ставена во Следениот псалтир. Слично учење на свети Кирил проповедал и патријархот Теофил, чиј внук и наследник Кирил. Видете незаборавни приказни. Многумина ја видоа смртта пред својата смрт. Ако значаен дел од предметите на видливиот свет ни се непознати, предметите на невидливиот свет се уште понепознати, особено непознати за оние кои не посветиле цело внимание да ги проучуваат, туку се занимаваат со нив само површно. Сè што му се чини чудно на телесниот човечки ум не е веќе чудно само по себе. Не смееме да ја ограничуваме Божјата семоќ со нашите предрасуди. Секој човек што нема стекнато вистинска духовна интелигенција е исполнет со предрасуди, без разлика колку е формиран од брзо пропаѓањето на образованието на светот - овој бунт во однос на Бога. Patrologia, Vitae Patrum, Lib. VI, капа. 13. Скали 6-ти степен. Врз основа на ракописен словенски превод од грчки, направен во молдавскиот манастир Свето Вознесение Неамецки. Молитва на Педесетница Вечерна. Бривијар. Збор 1, погл. 2, според изданието од 1833 година. Свети Григориј Палама, архиепископ солунски, порака до монахињата Ксенија. Мислење на свети Пимен Велики (Патерикон Скитски). Тоа го изразиле и многу други свети отци, конечно, свети Тихон Воронежски. Ова мислење и припаѓа на Црквата воопшто и се заснова на зборовите на Спасителот. Откако го излекуваше парализираниот во Бетесда, кај овчината, Господ му рече: „Ете, ти си здрав: никој да не греши, да не греши уште полошо“. Според објаснувањето на свети Григориј Палама (Порака до монахињата Ксенија), Блажениот Теофилакт Бугарски и другите свети Отци. Господ повика двајца апостоли синови на громот: Јаков и Јован Заведеј (Марко 3:17). Толкување на Свети Андреј на Апокалипсата. „Веќе преминав од смрт во живот“. Според толкувањето на блажениот Теофилакт, Јован, гл. 11:25, 26. Свети Григориј Палама на монахињата Ксенија. Епикур, грчкиот филозоф, тврдел дека човекот е на земјата поради задоволство и ги оставил своите следбеници целосно да се препуштат на тоа. За да ја даде сета слобода на развратот, тој го отфрли постоењето на Бог и бесмртноста на човечката душа. За секој што сака да го уништи законот што ја ограничува нивната зла волја, да го уништи дури и Божјото сеќавање, доблеста, казната за гревот, учењето на Епикур се покажало толку погодно што нашло многу следбеници во античко, а особено во денешно време. Овие одредби за бесконечноста на пеколните маки се позајмени од добро познатата математичка теорија за бесконечното. Честопати се свртуваме кон оваа теорија за да го објасниме, што е можно поточно и попрецизно, односот на суштествата со Создателот, кој во правилна смисла е неразбирлив и необјаснив. Ниту една наука освен математиката не е способна за такво објаснување. Таа, само таа, докажувајќи ја непристапноста на бесконечното да го сфати, ги става сите броеви, односно сите видови суштества, во правилен однос кон него. Универзумот е броеви, а сите негови составни делови се броеви; Неупатените во мистериите на математиката на никаков начин нема да го комбинираат концептот дека сите броеви, толку различни еден од друг, се заедно целосно еднакви еден со друг во однос на бесконечното. Причината за оваа еднаквост е многу едноставна и јасна: таа лежи во бесконечната, затоа постојано еднаква, разлика помеѓу бесконечното и кој било број. Низ неоспорните заклучоци на математиката, станува очигледно дека поимот број е релативен, а не суштински поим. Овој концепт, кој сочинува природно својство на ограничени рационални суштества, што претставува неодолива последица на впечатоци, под чие влијание суштествата влегуваат по влегувањето во постоење, не може на кој било начин да биде својство на бесконечно битие. Бесконечното, опфаќајќи ги сите броеви, во исто време останува над секој број со својството на совршенство, немајќи никаков недостаток во ништо и неспособно да биде подложен на недостаток. Според ова својство, бесконечното, опфаќајќи ги сите впечатоци, останува супериорно во однос на секој впечаток, во спротивно би претрпело промени, што е карактеристично за броевите и невообичаено за бесконечното. Ако бројот нема суштинско значење, тогаш е сосема природно светот да биде создаден од ништо со дејство на бесконечното, кое само по себе има суштинско значење. Природно е дејството на бесконечното да биде над разбирањето на човечкото. Ова се непобитните вистини што ги добива математиката за човечкиот ум: нејзината нула, која ја претставува идејата за непостоечкото, се претвора во број кога бесконечното дејствува на него. Природните науки доаѓаат на помош на математиката, на која таа се однесува како душата со телото. Без математика тие не можат да постојат; тие се изградени и поддржани од него, како месо на скелет. Најстрогата математичка пресметка доминира низ природата. Што ни откриваат природните науки? Фактот дека супстанцијата во чија средина ротираме, која ја гледаме и допираме на различни начини со допир, слух, вкус и мирис - оваа супстанца не само што не е разбрана, ниту сфатена од нас - ова не е доволно! - тоа ни е несфатливо. Теоријата за атомите беше измислена така што беше можно да се запре и да се засноваат понатамошни судови на нешто веродостојно. Теоријата на атомите останува произволна претпоставка (хипотеза). Во прецизна смисла, во природата нема суштества: во неа има само феномени. На овој закон подлежат и броевите: не постои број што не може да се менува од негово собирање или од исклучување од него; Не постои број што не може да оди на нула. Секој број е феномен. Една бесконечна секогаш останува непроменета; не се менува ниту од собирање кон него ниту од одземање од него. Еден бесконечно го комбинира целиот живот; само тоа е битие во прецизна смисла. Ако е така, тогаш создавањето на светот од Бога е математичка неопходност и вистина. Колку што е вистинита оваа вистина, така е вистината дека универзумот, како прашање на неограничениот ум, не може да се сфати, дискутира и проверува од ограничениот човечки ум. Првата вистина им се открива на луѓето, заедно со науката, со Божественото писмо; врз основа на втората вистина, човечкиот ум нема ниту право ниту можност да ја отфрли приказната за создавањето на светот што ја читаме во книгата Битие. Науката повторно го потврдува ова. Апостол Јован Богослов ни грми од небото: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото“. Бривијар, последователен тонус во малата шема. Учењето на свети авва Доротеј за стравот од идните маки. Писмо 6 на Свјатогорец. Слично, во нашево време, некоја старица во манастирот Горицки, во близина на градот Кирилов, провинцијата Новгород, видела пеколни маки во сон и, како доказ за вистинитоста на сонот, пеколната смрдеа останала во нејзиното сетило седум дена, спречувајќи ја да вкуси каква било храна за целото тоа време. Свети Димитриј Ростовски вака ги пресметува пеколните маки: „Таму ќе трпат неизгаслив оган, зашто Христос нашиот Спасител рече: „Огнот нивни нема да се изгасне“. Патерикон Печерски. Споменот на свети Атанасиј се празнува на 2 декември. Животот на Паисиј Нјамецки, став 14. Сопругата била подложена на ѓаволско искушение затоа што поминала цели шест недели без причестување со Светите Христови Тајни. Со обилно дејство на Божествената благодат во првенството на Црквата, дури и таквите грешки, кои сега изгледаат безначајни, повлекуваа Божја казна (Дела 5). Патерикон на Скитски. Касијани колатио VIII. Ова е очигледно од Светото писмо и од многу други Свети Отци. Збор 4, погл. 3. Дека моќта на сатаната над паднатите ангели и луѓе, над светот и векот, не е негова сопственост, туку стекната од оние кои самоволно му ја предале, тој самиот сведочел пред Спасителот кога Му го покажал „целото царство на светот за еден час“. Аве Касијан верува дека сатаната, пред падот, припаѓал на организацијата на Херувимите (Кол. VII, кап. VIII). И другите свети отци се согласуваат дека тој е еден од највисоките ангели. „Смртта се згрози кога виде дека нов Некој слезе во пеколот, незадржан од тамошните врски. Зошто, кога го видовте, се исплашивте, вратари на пеколот (Јов 38:17)? Каков необичен страв ве зафати? Смртта побегна, а бегството го разоткри стравот. Светите пророци, Мојхам и пророците Ајбрахим и Закон се собраа заедно. Јаков, Давид, Самуил и Исаија, и Крстител Јован, кој проповеда и сведочи: „Дали ти си тој што доаѓа или некој друг преку чај“ (Матеј 11:3) Сите праведници што беа изгубени од смртта беа откупени: затоа што проповеданиот Цар требаше да стане Искупител на секој од овие луѓе убод, о смрт? Каде е победата? (1. Кор. 15:55)? Бевме откупени од Победникот“. Свети Кирил Ерусалимски 14 Катехетичка беседа, § 19, преведена од Московската теолошка академија. Кога Господ Исус Христос слезе во пеколот, кнезовите на пеколот се исплашија и извикаа: „Подигнете ги портите на оплакувањето: Царот на славата, Христос, се вознесе“. Кога Господ го урна пеколот и, откако ги ослободи душите на праведниците од неговото заробеништво, се вознесе на небото, небесните сили, восхитени од новото чудо, извикаа: „Земете ги портите“. Некои од нив извикаа: „Кој е Царот на славата? Други одговориле: „Господ Саваот, кој се вознесува во телото, Бог Словото, седи на престолот на славата, Синот на Отецот, кој постои со Отецот од вечноста, слезе на земјата, го зеде човештвото и го однесе со Себе на небото - Царот на славата“. Толкување позајмено од Светите Отци и ставено на третата катисма во псалтирот на изданието Киевска Печерска Лавра со толкувања на брезе. Свети Јован Климак раскажува дека некој Стефан, кој живеел на Синај, ја сакал пустината и тишината, поминал многу години во монашки подвиг, украсен со пост и уште повеќе солзи, процветал и други одлични особини, откако постигнал вистинско покајание, ден пред својата смрт, паднал во бес, почнал да гледа во десната страна и лево го гледал образецот. зборуваше на сослушувањето на сите присутни. „Да, токму така; но затоа постев толку години“. Потоа: „Не, лажеш, јас не го направив тоа“. Повторно: „Да, токму тоа, да; но јас плачев, се откажав да им служам на браќата“. И повторно: „Не, ме клеветиш“. На другите обвинувања тој одговори: „Да, токму така, и не знам што да кажам на ова: Господ има милост“. Оваа невидлива и тешка тортура претставуваше заканувачки и страшен спектакл; Најлошото беше што беше обвинет за такви престапи што воопшто не ги направи. За жал! Тивкиот човек и пустиник за некои од неговите гревови рекол: „Не знам што да кажам на ова“; во меѓувреме, тој помина четириесет години во монаштво, и имаше солзи... Каде исчезна тогаш изреката на Езекиел: „во која ќе те најдам, ќе те судам“, рекол Бог (Езек. 33:12, 20). Навистина, не најде што да каже: зошто слава на Единиот Сезнај! А некои рекоа, сведочејќи за вистинитоста на нивните зборови од Господа, дека Стефан во пустината хранел леопард од неговите раце. Но, тој беше одвоен од телото со таква тортура... и оставен во непознато како заврши ова судење, ова мачење (Скалила, степен 7). - „Не предавајте ме на душите на оние што се измачувани од мене, зашто станав сведок на неправедноста и се излажав себеси невистинито“. „На приватното Божјо судење над душите, по нивното одвојување од нивните тела,, според учењето на Православната Црква, му претходи мачење на таканаречените искушенија, преку кои тие, вознесувајќи се од земјата, придружувани од ангели, минуваат низ воздушниот простор и во кои злите духови ги задржуваат и ги изложуваат сите гревови што ги направиле. Догматска теологија на православната католичка источна црква, Високопреосвештенство Антониј, гл. 341, стр. 244 и 245, изд. 7, 1857 година Вита беати Антонии, капут XXXVII. Монахот Антониј Велики живеел во III век и во почетокот на IV век. Судејќи по неговиот долг живот и влегувањето во манастирот на дваесетгодишна возраст, со сигурност можеме да заклучиме дека светот го напуштил во втората половина на III век. Восхитот на душата на Светиот од воздушните искушенија опишани овде кога тој почнал да се моли го потврдува мислењето на свети Макариј Велики, дека душите на оние кои успеваат во побожни дела понекогаш го напуштаат телото за време на молитвата преку посебно дејство на Светиот Дух. Маргарет. Збор за трпение и благодарност и за да не плачеме неутешно по мртвите. Овој збор треба да се чита седмата сабота по Велигден и при секое погребување на покојникот. Западните критичари признаваат дека зборот не му припаѓа на Златоуст; но од античко време во Источната црква се осветува со читање за време на богослужбите. Светите великомаченици Евстратиј (неговиот спомен се празнува на 13 декември) и Георгиј (неговиот спомен се празнува на 23 април) пострадаа под царот Диоклецијан меѓу 301 и 310 година. Четии-Минеи. Молитвата на Света Евстратија е вклучена во рангот на дванаесетте псалми. Види Канон Киев-Печерск. Свети Нифон живеел во втората половина на III и почетокот на првата половина на IV век. Чети-Минеи 23 декември. Монахот Симеон живеел во 6 век. Четии-Минеи 21 јули. Пролог 19 декември. Свети Јован Милостив починал во втората половина на VII век, по заземањето на Александрија од Мухамеданите. Свештеникот Исаија живеел во 6 век. Прашање 145. Големиот Барсануфиј живеел во 5 и 6 век од нашата ера. Свети Јован Карпатиски утешно поглавје 25. Словото на свети Исихиј, презвитер ерусалимски, за трезвеноста, поглавја 149, 161 и 4. Љубезност, дел 2. Поглавја 60 и 75 според преводот на старец Пајсиј. Подвижничкото дело на монахот Теогност е ставено во Христијанското четиво за 1826 година, дел 23. Дела на Ѓорѓи, осаменик на манастирот Задонска Богородица. Дел 1, страница 65, врз основа на изданието од 1850 година. Мал Требник, Москва 1838 година. Акатисти и канони, објавување на Киевската Печерска Лавра. 4 патеки 8 песни на канонот во Акатистот до Богородица. Пета, тон 4, канон 8. Четврток, тон 4, песна 6. Вторник, тон 4, песна 8. Сабота, тон 2, песна 9. Требник, Москва, 1852. Песна 1, тропар 2 и 3. Акатисти и канони, ед. Киевско-печерска лавра. Православно-догматско богословие на десниот пречесен Макариј. Том 5, страница 85, изд. 1853. „Постојаната, постојана и широко распространета употреба во Црквата на доктрината за искушенија, особено меѓу Учители од четвртиот век, неспорно сведочи дека тоа им било пренесено од Учители од претходните векови и се заснова на апостолската традиција“. Исто, стр. 86. Свети Јован Климак раскажува дека за време на неговиот престој во заедничкиот манастир во близина на Александрија, во овој манастир дошол еден разбојник за покајание и охрабрување како монах. Големиот Отец, игуменот на манастирот, му наредил да ги исповеда своите гревови на собирот на целото братство во црквата. Кога разбојникот го исполнил тоа со жестока ревност и несебичност, Великиот веднаш го облекол во шемата. Свети Јован насамо го прашал светиот игумен: зошто толку брзо го охрабрил разбојникот? Игуменот ја наведе причината дека разбојникот бил удостоен со исповед за целосно простување на гревовите. „И не верувај во ова“, додаде Велики, „зашто некои од овде присутните браќа ме уверуваа, велејќи: Видов еден страшен, кој држеше напишана повелба и бастун; и кога исповедникот го кажа својот грев, тој страшен го избриша овој грев на повелбата со трска, и искрено, дозволете ми да признаам: беззаконие на Господа, а ти ја остави злобата на моето срце“. Четии-Минеи 5 април. „Гледајќи нагоре“, вели монахот Серапион, кој бил присутен на смртта на монахот Марко, „Ја видов душата на Светиот, веќе ослободена од телесните соединувања и покриена со бело-руса облека од рацете на ангелите и вознесена на небото“. Патерикон на Скитски. Поворката на Велики Макариј од земјата до небото ја виделе некои од неговите ученици, кои имале особена благосостојба, а за оваа поворка раскажува монахот Пафнутиј, кој по Велики станал игумен на Скетите. Ave.Brand Mobile Збор за рајот и духовниот закон. Свети Макариј Велики. Збор 2, погл. 4. Свети Макариј Велики разговор 37, гл. 5 и Св. Марко подвижничко слово 6. Во Зборот на Нил од Сора и во 7-от збор, погл. 2. Mac. Одлично. Св.Исихиј Ерусалимски збор за трезвеноста, гл. 23. „Кога ѓаволот ќе види некој што не сака да згреши, не е толку глупав да му понуди очигледно зло. Тој не му вели: оди и направи блуд или оди и кради. Тој знае дека ние не го сакаме тоа, и не се мачи да ни каже што не сакаме, туку се обидува да најде во нас некаква желба, некаква „злобност“ ни вели: тоа ни оправдува. прави зло кога се дружи со праведникот“ (Изр. 11:15). Злобниот е ѓаволот. Тогаш тој прави злосторство кога ја спојува својата вистина со нашата вистина; – потоа зајакнува, потоа прави повеќе штета, па дејствува. Учењето на авва Доротеј: не формирај сопствен ум. Според толкувањето на блажениот Теофилакт Бугарски. Тоа е очигледно од житијата на свети Антониј Велики, свети Јован Долготрпливиот Печерски и други. Ave Hesychia, гл. 23, Љубезност, дел 2. Исак Сириски, проповед 53, според преводот на старец Пајсиј. Според толкувањето на Макариј Велики, проповед 2, гл. 3. Во азбучниот Патерикон се чита следнава изрека на свети Јован Колов: „Вортата Божја е смирението, нашите татковци излегоа со радост во Божјиот храм преку многу понижувања“. Преподобен Нил Сорски. Авенија Макариј Велики разговор XLIX, гл. 2. Извлечено од 6-тиот степен на Светото Лествичник. Одговори на прашањата 229 и 623. Одговори на прашањата 799 и 645. Одговори на прашањата 799 и 644. Св. Филотеја, гл. 2, Љубезност, дел 2. Збор за трезвеноста, погл. 17, 18:155. Активни и теолошки гласови 66 и 67, види Доброт., I дел. Најмногу позајмени од 7-те зборови на Свети Нил Сорски. Ненадејна смрт ги снајде само оние кои не се грижат за своето спасение: тоа го објави Самиот Господ (Лука 12:46). „Бог“, му рекол монахот Варсануфиј Велики на својот брат, кој се плашел од неочекувана и прерана смрт, „нема да му ја земе душата (подвижникот кој се бори со страстите) додека не го доведе во висока мерка, во совршен маж. Одговорот е 265.