Λίγα λόγια για τον θάνατο

Προσθήκη στον «Λόγο για τον θάνατο» → «Ας θυμάσαι την ημέρα της αναχώρησής σου από τη γη της Αιγύπτου όλες τις ημέρες της ζωής σου» (Δευτ. 16:3). Ο θάνατος είναι ένα μεγάλο μυστήριο. Είναι η γέννηση ενός ατόμου από την επίγεια προσωρινή ζωή στην αιωνιότητα. Όταν τελούμε το θνητό μυστήριο, αφήνουμε στην άκρη το ακαθάριστο κέλυφός μας - το σώμα, και ως πνευματικό ον, λεπτό, αιθέριο, περνάμε σε έναν άλλο κόσμο, στην κατοικία πλασμάτων παρόμοια με την ψυχή. Αυτός ο κόσμος είναι απρόσιτος για τα χονδροειδή όργανα του σώματος, μέσω των οποίων, κατά τη διάρκεια της παραμονής μας στη γη, λειτουργούν συναισθήματα, τα οποία όμως ανήκουν στην ίδια την ψυχή. Η ψυχή που φεύγει από το σώμα είναι αόρατη και απρόσιτη σε εμάς, όπως και άλλα αντικείμενα του αόρατου κόσμου. Βλέπουμε μόνο όταν εκτελούμε θνητά μυστήρια τη δύσπνοια, την ξαφνική αψυχία του σώματος. τότε αρχίζει να αποσυντίθεται και σπεύδουμε να το κρύψουμε στο έδαφος. εκεί γίνεται θύμα διαφθοράς, σκουληκιών, λήθης. Έτσι αμέτρητες γενιές ανθρώπων πέθαναν και ξεχάστηκαν. Τι συνέβη και τι συμβαίνει με την ψυχή που έφυγε από το σώμα; Αυτό παραμένει άγνωστο σε εμάς, δεδομένων των δικών μας μέσων γνώσης. Ο θάνατος είναι ακατανόητος στον άνθρωπο και του αποκαλύπτεται από τον Θεό Το κρυμμένο μυστήριο είναι ο θάνατος! Πριν φωτιστούν οι άνθρωποι από το φως του Χριστιανισμού, ως επί το πλείστον είχαν τις πιο ωμές και λανθασμένες αντιλήψεις για την αθανασία της ψυχής. οι μεγαλύτεροι σοφοί του παγανισμού μόνο το συμπέραναν και το μάντευαν. Ωστόσο, η καρδιά του πεσμένου ανθρώπου, όσο σκοτεινή και θαμπή κι αν ήταν, αισθανόταν συνεχώς, ας πούμε, την αιωνιότητα της. Όλες οι ειδωλολατρικές πεποιθήσεις είναι απόδειξη αυτού. Όλοι υπόσχονται σε ένα άτομο μια μεταθανάτια ζωή - μια ζωή είτε ευτυχισμένη είτε δυστυχισμένη, σύμφωνα με τα επίγεια πλεονεκτήματα. Είναι απαραίτητο για εμάς, τους βραχυπρόθεσμους περιπλανώμενους στη γη, να γνωρίζουμε το πεπρωμένο μας στην αιωνιότητα. Εάν, κατά τη διάρκεια μιας σύντομης περιπλάνησης εδώ, οι ανησυχίες μας επικεντρώνονται στο να εξαλείψουμε οτιδήποτε θλιβερό από τον εαυτό μας και να περιβάλλουμε τον εαυτό μας με οτιδήποτε ευχάριστο, τόσο περισσότερο θα πρέπει να ανησυχούμε για τη μοίρα μας στην αιωνιότητα. Τι μας κάνει ο θάνατος; Τι περιμένει την ψυχή πέρα ​​από τα όρια της υλικότητας; Δεν υπάρχει πραγματικά καμία ανταπόδοση για το καλό και το κακό που διαπράττουν οι άνθρωποι στη γη αυθαίρετα και ακούσια; Αλήθεια δεν υπάρχει τέτοια ανταμοιβή, ενώ το κακό στη γη ως επί το πλείστον ευημερεί και θριαμβεύει, και το καλό διώκεται και υποφέρει; Είναι απαραίτητο, είναι απαραίτητο να αποκαλύψουμε το μυστήριο του θανάτου και να δούμε τη μετά θάνατον ζωή ενός αόρατου ανθρώπου με σωματικά μάτια. Το μυστήριο του θανάτου μας εξηγείται από τον λόγο του Θεού και μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος γίνεται ακόμη προσιτό και ανοιχτό σε αισθήματα που καθαρίζονται και εξευγενίζονται με τη χάρη: «Το Άγιο Πνεύμα», είπε ο Απόστολος Παύλος, «δοκιμάζει τα βάθη του Θεού», όχι μόνο τα ανθρώπινα (Α Κορ. 2:10). Ο θάνατος είναι ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα, που ενώνεται με το θέλημα του Θεού και πάλι χωρίζεται από το θέλημα του Θεού. Ο θάνατος είναι ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα ως αποτέλεσμα της πτώσης μας, από την οποία το σώμα έπαψε να είναι άφθαρτο, όπως αρχικά δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό. Ο θάνατος είναι η εκτέλεση ενός αθάνατου ανθρώπου, με την οποία χτυπιέται για ανυπακοή στον Θεό. Με το θάνατο, ένα άτομο κόβεται οδυνηρά και σχίζεται σε δύο μέρη, τα συστατικά του, και μετά το θάνατο δεν υπάρχει πια άνθρωπος: η ψυχή του υπάρχει χωριστά και το σώμα του υπάρχει χωριστά. Και το σώμα συνεχίζει να υπάρχει, αν και βλέπουμε ότι καταστρέφεται και μετατρέπεται στη γη από την οποία το πήραν: συνεχίζει να υπάρχει στην ίδια του τη φθορά. συνεχίζει να υπάρχει σε αποσύνθεση, σαν σπόρος στο έδαφος, περιμένοντας μια δευτερεύουσα ένωση με την ψυχή, μετά την οποία δεν θα είναι πια ανέγγιχτη από αυτόν τον ορατό θάνατο. Τα σώματα των ειδικών εκλεκτών του Θεού αντιστέκονται στη διαφθορά, εμποτισμένα άφθονα από τη χάρη του Θεού, και στη σκιά του θανάτου αποκαλύπτουν τις απαρχές της ένδοξης ανάστασής τους. Αντί για δυσωδία, εκπέμπουν ένα άρωμα. αντί να μεταδίδουν θανατηφόρα λοίμωξη τριγύρω, σκορπίζουν θεραπεία για όλες τις ασθένειες, σκορπίζουν ζωή. Τέτοια σώματα είναι και νεκρά και ζωντανά - νεκρά από την ανθρώπινη φύση, ζωντανά από την παρουσία του Αγίου Πνεύματος σε αυτά. Μαρτυρούν σε τι μεγαλείο και αγιότητα δημιουργήθηκε ο άνθρωπος από τον Θεό και ότι αυτό το μεγαλείο, αυτή η αγιότητα επιστράφηκε με τη λύτρωση. Ενώ το σώμα έχει αποκοιμηθεί στον ύπνο του θανάτου, τι συμβαίνει στην ψυχή; Ο Λόγος του Θεού μας αποκαλύπτει ότι οι ψυχές μας, αφού αποχωριστούν από το σώμα τους, ενώνονται -σύμφωνα με τις καλές ή κακές ιδιότητες που απέκτησαν στην επίγεια ζωή- με τους Αγγέλους του φωτός ή με τους έκπτωτους αγγέλους. Με τους αγγέλους, από τη φύση τους, αποτελούν μια κατηγορία όντων, που χωρίζονται ανάλογα με την ποιότητα, όπως και αυτοί, καλοί ή κακοί, αφομοιωμένα με ελεύθερη βούληση στη φύση, στην πρωτόγονη κατάσταση της αμόλυντης και αγίας. Βρίσκουμε αδιαμφισβήτητες αποδείξεις για αυτό στις Αγίες Γραφές και στα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων. Ο Κύριος υποσχέθηκε στον μετανοημένο κλέφτη άμεση μεταφορά της ψυχής του από τον σταυρό στον ουρανό. «Αμήν, σου λέω», του είπε, «σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43). Ο πάσχων, ο ζητιάνος Λάζαρος, μετά το θάνατό του, μεταφέρθηκε από τους Άγγελους σε ένα τμήμα του ουρανού που ονομαζόταν κόλπος του Αβραάμ και ο αποθανών αλύπητος πλούσιος, που διασκέδαζε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του «όλες τις ημέρες του φωτός», ρίχτηκε στην κόλαση (Λουκάς 16:19–31). Οι ψυχές των δικαίων, χωρισμένες από το σώμα τους, απολαμβάνουν ευδαιμονία στον ουρανό περιμένοντας την ανάσταση των σωμάτων τους, όπως διηγείται ο αποκρυφιστής Ιωάννης ο Θεολόγος (Αποκ. 6:10, 11). στην κόλαση, σε τρομερό μαρτύριο, τον περιμένουν αμαρτωλοί (Αποκ. 20:13). Όταν ηχήσει η σάλπιγγα της ανάστασης, τότε ο παράδεισος θα παρουσιάσει τους κατοίκους του ουρανού για μια ένδοξη ένωση με τα σώματά τους, που θα ζωντανέψουν από τη φωνή του Υιού του Θεού (Ιωάννης 5:25), όπως ο τεσσάρων ημερών και ήδη βρωμερός Λάζαρος άκουσε αυτή τη φωνή και ζωντάνεψε. η κόλαση θα παρουσιάσει τους νεκρούς της για την Εσχάτη Κρίση και την τελική πρόταση. Μετά την εκφώνηση της ποινής και την εκπλήρωσή της, η ευδαιμονία των δικαίων θα αυξηθεί. οι αμαρτωλοί θα επιστρέψουν στην κόλασή τους για μεγαλύτερο μαρτύριο (Ψαλμ. 9:18). Ο Κύριος ανακοίνωσε την κατάσταση των δικαίων μετά την ανάσταση ότι «είναι σαν τους αγγέλους του Θεού στον ουρανό. Αναγγέλλοντας τη δεύτερη παρουσία Του και την Τελευταία Κρίση, ο Κύριος είπε ότι τότε θα έλεγε στους δίκαιους που στέκονταν στα δεξιά Του: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου». Και στους όρθιους αμαρτωλούς λέει: «Φύγε από μένα, η κατάρα, στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένη για τον διάβολο και τον άγγελό του» (Ματθαίος 25:34, 41). Και είναι βέβαιο ότι η ανταμοιβή τόσο των δικαίων όσο και των αμαρτωλών είναι πολύ διαφορετική. Η δικαιοσύνη του Θεού θα ανταμείψει τον καθένα «σύμφωνα με τις πράξεις του» (Αποκ. 22:12). Όχι μόνο υπάρχουν αμέτρητες ουράνιες κατοικίες, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σωτήρα, αλλά η κόλαση έχει επίσης πολλά διαφορετικά μπουντρούμια και διάφορα είδη βασάνων: όποιος αμαρτάνει εν γνώσει «πολλές τιμωρίες θα υποστεί», όποιος αμαρτάνει από άγνοια «οι τιμωρίες θα είναι λίγες» (Λουκάς 12:47, 48). Οι Χριστιανοί, μόνο οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί και επιπλέον όσοι πέρασαν ευσεβώς την επίγεια ζωή τους ή που καθαρίστηκαν από αμαρτίες με ειλικρινή μετάνοια, εξομολόγηση στον πνευματικό τους πατέρα και αυτοδιόρθωση, κληρονομούν την αιώνια μακαριότητα μαζί με τους φωτεινούς αγγέλους. Αντίθετα, οι πονηροί, δηλαδή οι άπιστοι στον Χριστό, οι πονηροί, οι αιρετικοί, και όσοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πέρασαν τη ζωή τους σε αμαρτίες ή έπεσαν σε κάποιο θανάσιμο αμάρτημα και δεν θεράπευσαν τον εαυτό τους με μετάνοια, θα κληρονομήσουν αιώνιο μαρτύριο μαζί με τους έκπτωτους αγγέλους. Οι Πατριάρχες της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας στο μήνυμά τους αναφέρουν: «Οι ψυχές των ανθρώπων που έπεσαν σε θανάσιμες αμαρτίες και δεν απελπίστηκαν μετά το θάνατο, αλλά ακόμη και πριν αποχωριστούν από την πραγματική ζωή μετανόησαν, αλλά δεν πρόλαβαν να φέρουν καρπούς μετάνοιας, όπως: προσευχές, δάκρυα, γονατιστές κατά την προσευχή, εγκάρδια παρηγοριά και έκφραση αγάπης για τον Θεό. γείτονες, με τους οποίους όλη η Καθολική Εκκλησία την αναγνωρίζει από την αρχή ως ευάρεστη στον Θεό και ωφέλιμη - οι ψυχές τέτοιων ανθρώπων κατεβαίνουν στην κόλαση και τιμωρούνται για τις αμαρτίες που έχουν διαπράξει, χωρίς ωστόσο να χάσουν την ελπίδα της ανακούφισης από αυτές. ο ιερέας φέρνει για κάθε χριστιανό για τους συγγενείς του, και γενικά η Καθολική Αποστολική Εκκλησία προσφέρει για όλους καθημερινά» 1 . «Ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός» (Ψαλμ. 33:22), λέει η γραφή, και για τους ευσεβείς και τους αγίους είναι μετάβαση από τις φήμες και την αναταραχή της καθημερινής ζωής στην ακλόνητη γαλήνη, από τη συνεχή ταλαιπωρία στη συνεχή και ατελείωτη ευδαιμονία, μετάβαση από τη γη στον ουρανό και ένωση με αμέτρητο πλήθος αγίων αγγέλων και αμέτρητο πλήθος αγίων ανθρώπων. Στην αχόρταγη ενατένιση του Θεού και στο αδιάκοπο ξέσπασμα της αγάπης προς Αυτόν βρίσκεται η ύψιστη και ουσιαστική ευχαρίστηση των κατοίκων του ουρανού. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας συζητά αυτό το θέμα ως εξής: «Όταν η ανθρώπινη ψυχή φεύγει από το σώμα, τότε τελείται κάποιο μεγάλο μυστήριο. Εάν είναι ένοχη αμαρτίας, τότε ορδές δαιμόνων και αντίθετοι άγγελοι και σκοτεινές δυνάμεις θα την πλησιάσουν και θα απαγάγουν την ψυχή στην περιοχή τους. τους, και έγινε σκλάβος τους, πολύ περισσότερο όταν έρχεται από τον κόσμο, αιχμαλωτίζεται και υποδουλώνεται από αυτούς. Επίσης, αντίθετα, σε σχέση με μια καλύτερη κατάσταση, θα πρέπει να γίνει κατανοητό: των αγίων δούλων του Θεού προηγούνται ακόμη Άγγελοι, και τα άγια πνεύματα τους διαφυλάσσουν και τους περιβάλλουν. Και όταν αφαιρεθούν από το σώμα, τα αγγελικά πρόσωπα, αφού έλαβαν την ψυχή τους, τα πηγαίνουν στη χώρα τους, στον κόσμο των ιερών, και τα φέρνουν στον Κύριο» 2. Το ίδιο το γεγονός ότι οι ανθρώπινες ψυχές προορίζονται για τον ίδιο τόπο διαμονής, την ίδια ευχαρίστηση και την ίδια εκτέλεση με τους αγγέλους χρησιμεύει ως ένδειξη ότι οι ψυχές είναι πλάσματα παρόμοια με τους αγγέλους. Αυτό φαίνεται από τα παραπάνω λόγια του Κυρίου, ο οποίος είπε ότι οι δίκαιοι άνθρωποι μετά την ανάσταση είναι όμοιοι και ίσοι με τους Αγγέλους. Άγγελοι εμφανίστηκαν στον αρχαίο δίκαιο Αβραάμ, τον Λωτ, τον Ιακώβ και άλλους με τη μορφή ανθρώπων, και οι δίκαιοι δεν κατάλαβαν ξαφνικά ότι αυτοί που τους εμφανίστηκαν δεν ήταν άνθρωποι, αλλά ασώματος. Μετά την Ανάσταση του Χριστού, οι Άγγελοι εμφανίστηκαν στις Μυροφόρες Γυναίκες με τη μορφή ανδρών ντυμένων με λαμπερά λευκά άμφια (Λουκάς 24:4, Ιωάννης 20:12). Κατά την ανάληψη του Χριστού, εμφανίστηκαν επίσης στους Αποστόλους με τη μορφή ανδρών ντυμένων με λευκά ρούχα (Πράξεις 1:10). Οι άγιοι Πατέρες έβλεπαν συχνά τους Αγγέλους ως φωτεινούς Βελοριανούς και τους δαίμονες ως μαύρους, άσχημους Αιθίοπες. Ο Κύριος, μετά την ανάστασή Του, στάθηκε ξαφνικά ανάμεσα στους Αποστόλους, που ήταν μαζί στο πάνω δωμάτιο. Οι απόστολοι φοβήθηκαν, πιστεύοντας ότι είδαν ένα πνεύμα. αλλά ο Κύριος τους καθησύχασε εξηγώντας τη διαφορά μεταξύ της εκδήλωσης του πνεύματος και της εμφάνισής Του στο ένδοξο σώμα. «Γιατί στενοχωριέστε», τους είπε, «και γιατί μπαίνουν σκέψεις στις καρδιές σας; Δείτε τα χέρια μου και τη μύτη Μου, γιατί εγώ ο ίδιος είμαι· αγγίξτε με και δείτε· γιατί το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε εμένα να έχω» (Λουκάς 24:38, 39). Δεν λέει ότι το πνεύμα δεν έχει μορφή. Δεν αρκεί: μένει να αναγνωρίσουμε ότι τα πνεύματα, δηλαδή οι άγγελοι και οι ψυχές έχουν μια μορφή. λέγεται μόνο ότι δεν έχουν σάρκα και οστά, τα οποία το σώμα του Χριστού διατήρησε στη δοξασμένη του κατάσταση. Οι Χριστιανοί της Ιερουσαλήμ εξέφρασαν την αντίληψή τους, την αντίληψη ότι τα πνεύματα έχουν μορφή, αναγνωρίζοντας ως πνεύμα τον Απόστολο Πέτρο, που είδε η νεαρή Ρόδα, η οποία απελευθερώθηκε από θαύμα από τη φυλακή. «Ο άγγελός του είναι» (Πράξεις 12:13–15), είπαν. Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας λέει ότι οι άγγελοι έχουν εικόνα και εμφάνιση, όπως η ψυχή έχει τη δική της εικόνα και εμφάνιση, και ότι αυτή η εικόνα, η εξωτερική εμφάνιση και του αγγέλου και της ψυχής, είναι η εικόνα και η εμφάνιση του εξωτερικού ανθρώπου στο σώμα του 3 . Ο ίδιος άγιος του Θεού διδάσκει ότι οι άγγελοι και οι ψυχές, αν και πολύ λεπτές στην ουσία τους, εντούτοις, παρ' όλη τη λεπτότητά τους, είναι σώματα. Είναι λεπτά, αιθέρια σώματα, αφού, αντίθετα, τα γήινα σώματά μας είναι πολύ υλικά και χονδροειδή. Το ακαθάριστο ανθρώπινο σώμα χρησιμεύει ως ρούχο για το λεπτό σώμα - την ψυχή. Στα μάτια, στα αυτιά, στα χέρια, στα πόδια, που ανήκουν στην ψυχή, τοποθετούνται παρόμοια μέλη του σώματος 4. Όταν η ψυχή διαχωρίζεται από το σώμα με το θάνατο, την βγάζει, σαν να είναι ρούχο. Ο Άγιος Μακάριος λέει ότι οι τελειότεροι από τους χριστιανούς, εξαγνισμένοι και φωτισμένοι από το Άγιο Πνεύμα, βλέπουν την εικόνα της ψυχής, αλλά είναι πολύ σπάνιο μεταξύ των Αγίων να επιτύχουν τέτοια τελειότητα και όραμα 5 . Αυτός ο μεγάλος Πατέρας ισχυρίζεται ότι για όσους προσεύχονται την προσευχή του Πνεύματος, η ψυχή μερικές φορές αφήνει το σώμα κατά την προσευχή με μια ειδική ακατανόητη ενέργεια του Αγίου Πνεύματος 6 . Και σε εκείνη την εποχή που ο Μέγας Μακάριος άκμασε στην έρημο της Αιγυπτιακής Σκήτης, στην εποχή του υψηλού μοναστικού ασκητισμού, πολύ σπάνιοι μεταξύ των αγίων μοναχών έλαβαν εγγύηση να δουν την εικόνα της ψυχής. τόσο πιο σπάνιοι είναι τώρα. Αλλά ακόμη και τώρα συναντιούνται, με το μεγάλο έλεος του Θεού και με την ψευδή υπόσχεση του Κυρίου Ιησού να παραμείνουν με τους πιστούς μαθητές Του μέχρι το τέλος του αιώνα. Σύμφωνα με την προσωπική μαρτυρία ενός τέτοιου εκλεκτού του Θεού, ο οποίος είδε ξαφνικά την ψυχή του μέσα από την άφθονη δράση της προσευχής, γεμάτη χάρη, που εκπορεύεται από το σώμα και στέκεται στον αέρα, είναι ένα αιθέριο, πολύ λεπτό ιπτάμενο σώμα, που έχει όλη την εμφάνιση του χονδροειδούς σώματός μας, όλα τα μέλη του, ακόμη και τα μαλλιά, τον χαρακτήρα του προσώπου του - με μια λέξη, για να το ολοκληρώσουμε. Όχι μόνο οι δυνάμεις του νου και της καρδιάς ήταν με την ψυχή, αλλά και όλη η ζωή ήταν μαζί της, και το σώμα παρέμεινε στην καρέκλα, σαν νεκρό, σαν πεταμένα ρούχα, ώσπου, με το θέλημα του Θεού, η ψυχή επέστρεψε σε αυτήν τόσο ακατανόητα όσο ακατανόητα την είχε αφήσει 7 . Οι άγγελοι μοιάζουν με την ψυχή: έχουν μέλη, κεφάλι, μάτια, στόμα, στήθος, χέρια, πόδια, μαλλιά - με μια λέξη, μια πλήρη ομοιότητα ενός ορατού ατόμου στο σώμα του. Η ομορφιά της αρετής και η χάρη του Θεού λάμπουν στα πρόσωπα των αγίων Αγγέλων. αυτός ο χαρακτήρας είναι αποτυπωμένος στα πρόσωπα των πιο ενάρετων χριστιανών. Η απελπισμένη κακία αποτελεί τον χαρακτήρα των έκπτωτων αγγέλων. τα πρόσωπά τους είναι σαν τα άσχημα πρόσωπα κακών και εγκληματιών ανάμεσα στους ανθρώπους. Αυτό θα πουν όσοι έχουν δει τους αγγέλους του φωτός και τους αγγέλους του σκότους. Ο άγγελος και η ψυχή ονομάζονται ασώματα, όπως ονομάζονται πνεύμα όσοι δεν έχουν τη σάρκα μας, ως λεπτές υπάρξεις, εντελώς διαφορετικά από τα αντικείμενα που συνθέτουν τον υλικό κόσμο. Έτσι ονομάζονται στη συνηθισμένη ανθρώπινη γλώσσα, και στις Αγίες Γραφές, και στα γραπτά των Αγίων Πατέρων 8 (Ιησούς του Ναυή 10:12): η ουσία τους είναι ασύγκριτα λεπτότερη από την ουσία των γήινων αντικειμένων που βλέπουμε. Στη συνήθη κατάσταση της πτώσης μας, δεν βλέπουμε πνεύματα, αλλά νιώθουμε την επιρροή τους πάνω μας, αν κάνουμε μια προσεκτική, ευσεβή ζωή. Η ευγενική, ζωντανή, διανοητική αίσθηση των πνευμάτων είναι το πνευματικό τους όραμα 9 (1 Ιωάννη 5:18). Άνεμος, αέρας, διάφορα αέρια και ατμοί συνήθως ονομάζονται, και μάλιστα στις Αγίες Γραφές και τις Πατέρες Γραφές, πνεύμα. Έτσι, ο Κύριος παρομοίασε τη δράση του Αγίου Πνεύματος με τη δράση του ανέμου. ο άνεμος σε αυτό το μέρος του Ευαγγελίου ονομάζεται πνεύμα 10 (λέει ο Κύριος), παίρνοντας παράδειγμα από την πνοή του αισθησιακού ανέμου». Κεφάλαιο 3 από τα 15 παραπάνω κεφάλαια. Αλλά με τη δική του, ακριβή έννοια, υπάρχει μόνο ένας Θεός – το Πνεύμα. Αυτός, ως τέλειο Όν, είναι τελείως διαφορετικός στη φύση Του από τη φύση των πλασμάτων, όσο λεπτά και τέλεια κι αν είναι, σε σύγκριση με άλλα πλάσματα. Δεν υπάρχει μονοφυσικό ον για τον Θεό! Και επομένως, εκτός από τον Θεό, δεν υπάρχει άλλο πνευματικό ον εκ φύσεως, 11 και πάλι: «σώμα πνευματικό σπέρνεται, σώμα πνευματικό εγείρεται» (Α' Κορ. 15:40, 44), πράγμα που δείχνει ξεκάθαρα ότι μόνο ο Θεός είναι ασώματος». Συνέντευξη 7, κεφάλαιο 13. Ο μοναχός Κασσιανός τιμάται από την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία στις τάξεις των αγίων του Θεού (η μνήμη του είναι στις 29 Φεβρουαρίου), βλασφημείται και κατατάσσεται μεταξύ των ημιπελαγικών αιρετικών από τους παπικούς γιατί στις αρχές του 5ου αιώνα κατήγγειλε τους Ρωμαίους για αποστασίες, για το οποίο αποδείχθηκαν οι Σιμεν. Ο Χριστιανισμός είναι ασύγκριτος πιο πλήρως αναπτυγμένος στην Ανατολή παρά στη Δύση. Τα έργα του μοναχού Κασσιανού εκδόθηκαν, με μακροσκελή σχόλια, από τον Ιησουίτη Allard Gazey. Ο εκδότης συμμερίζεται την αντιπάθεια της αίρεσης του προς τον Σεβασμιώτατο, επικρίνοντας το ιερό του έργο σε πολλά σημεία. Επικρίνει επίσης τη γνώμη του Σεβ. ότι τα πνεύματα είναι λεπτοφυή σώματα (Sobes. 7, κεφάλαιο 13, σημ. β, και Sobes. 8, κεφάλαιο 12, σημ. α). Ο Allard αποκαλεί αυτή τη γνώμη παράδοξο (μια νέα, παράξενη διδασκαλία) και υπερβολή, και αντιπαραβάλλει αυτή τη γνώμη με τη γενικά αποδεκτή άποψη, όπως την αποκαλεί, ότι οι άγγελοι είναι εντελώς ασώματος, εντελώς πνευματικοί, άυλοι. Κριτική που από μόνη της δεν αξίζει προσοχής! Δυστυχώς, μερικοί από εμάς συμμετέχουμε επίσης στη σκοτεινή και αόριστη γνώμη των Ιησουιτών και των δυτικών κερδοσκόπων σχετικά με την ασωματικότητα των δημιουργημένων πνευμάτων. Η Αγία Γραφή και οι Άγιοι Πατέρες τους αποκαλούν συνεχώς ασώματους και άυλους, αλλά ονομάζονται έτσι μόνο σε σχέση με τα τραχιά ανθρώπινα σώματα και τον τραχύ υλικό κόσμο, και καθόλου σε σχέση με τον Θεό - το ένα Πνεύμα. Ένας Θεός είναι εντελώς Πνεύμα. Οι άγγελοι, άγιοι και πεσμένοι, υπόκεινται στον χρόνο και στον χώρο. Η έννοια της υποταγής στο χώρο είναι αδιαχώριστη από την έννοια της υποταγής στη μορφή. Έχοντας απορρίψει την έννοια της υποταγής των αγγέλων στο διάστημα, πρέπει είτε να απορρίψει εντελώς την ύπαρξή τους, είτε να τους αναγνωρίσει ως απεριόριστους, δηλαδή να τους αποδώσει το πανταχού παρόν Θείο. Μόνο δύο αόριστες ποσότητες - τίποτα και άπειρο - δεν υπακούουν σε καμία μορφή. Αντίθετα, κάθε καθορισμένη ποσότητα, όσο μεγάλη ή μικρή κι αν είναι, έχει σίγουρα μια μορφή, από την ίδια την οριστικότητά της. Έχοντας συμφωνήσει ότι οι άγγελοι είναι περιορισμένοι, είναι απαραίτητο να δεχτούμε ότι, σε σχέση με το διάστημα, έχουν μια μορφή και σε σχέση με τη λεπτότητα της φύσης έχουν έναν ορισμένο βαθμό αυτής της λεπτότητας, δηλαδή αναπόφευκτα είναι σώματα, όσο λεπτά κι αν είναι αυτά τα σώματα. Η μορφή ενός περιορισμένου όντος σίγουρα σκιαγραφείται, ας πούμε έτσι, από τα ίδια του τα όρια, τα άκρα του. το πλάσμα που απεικονίζεται έτσι έχει τη δική του εμφάνιση. Το Άπειρο δεν υπόκειται σε καμία μορφή καθώς δεν έχει κατάληξη προς καμία κατεύθυνση. για τον ίδιο λόγο δεν μπορεί να έχει καμία μορφή. «Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά» (Ιωάννης 1:18). Ένα άπειρο ον δεν μπορεί να είναι σώμα, γιατί είναι πιο λεπτό από κάθε εξαιρετική λεπτότητα, είναι εντελώς πνεύμα. Ένα τέτοιο Πνεύμα - ένα Ον ασύγκριτο με οποιοδήποτε δημιουργημένο ον, ένα μόνο ον με την ακριβή έννοια - είναι ο Θεός. Όχι μόνο ο μοναχός Κασσιανός ήταν της άποψης ότι οι άγγελοι έχουν λεπτό σώμα, αλλά και όλοι εκείνοι οι άγιοι του Θεού που τιμήθηκαν να δουν τους αγγέλους του φωτός πρόσωπο με πρόσωπο και είδαν τους αγγέλους του σκότους. Πολλοί από αυτούς υπέστησαν σκληρούς ξυλοδαρμούς από δαίμονες (για παράδειγμα, ο Μέγας Αντώνιος). άλλοι, έχοντας λάβει δύναμη από τον Θεό, χτυπούσαν τους πεσμένους αγγέλους (βλ. Βίος Αγίου Ανδρέα, 2 Οκτωβρίου, Βίος Αγίας Μάρτυρος Ιουλιανής, 21 Δεκεμβρίου). Πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό αν οι έκπτωτοι άγγελοι ήταν εντελώς ασώματος, όπως λέει γι' αυτούς ο δυτικός συγγραφέας; Αντίθετα, η προφανής πάλη τους με τους Αγίους μπορεί να εξηγηθεί μόνο με την αποδοχή ότι έχουν λεπτά σώματα. Ο Allard λέει ότι οι ευλαβείς πατέρες της Αιγυπτιακής Σκήτης δανείστηκαν την ιδέα της λεπτής σωματικότητας των πνευμάτων από τον Έλληνα φιλόσοφο Πλάτωνα (Collatio 7, cap. 13), αλλά ο μεγάλος Μακάριος, ο ιδρυτής αυτής της Σκήτης, όπως παραπάνω, υποστηρίζει ότι η γνώση της λεπτότητας, επομένως της σοφίας της ψυχής και της ύπαρξης του πνεύματος και παραδίδεται μόνο από το Άγιο Πνεύμα. Το δόγμα των κτιστών πνευμάτων, αποδεκτό από τη Ρωσική Εκκλησία και ολόκληρη την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, εκτίθεται, αν και συνοπτικά, πολύ καθαρά και οπωσδήποτε στη Δογματική Θεολογία της Ορθοδόξου, Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας, η οποία, σύμφωνα με τον ορισμό της Ιεράς Συνόδου, χρησιμεύει ως οδηγός διδασκαλίας στα ρωσικά σεμινάρια. «Αυτά (τα πνεύματα), λέγεται στη Θεολογία, είναι ασώματα. Ωστόσο, οι άγιοι Πατέρες κατανοούν την ασώματος των αγγέλων με περιορισμένη έννοια, δηλαδή ότι είναι ασώματα μόνο σε σύγκριση με εμάς, ντυμένοι με χοντρή και βαριά σάρκα. Το ένα, αποδεικνύεται ακατέργαστο και υλικό. Η θεότητα από μόνη της είναι άυλη με την αυστηρή έννοια. Ωστόσο, αυτή η ιδιότητα γίνεται αποδεκτή από τους Πατέρες με περιορισμένο τρόπο: ένας άγγελος, μια ψυχή, ένας δαίμονας, αν και δεν έχουν φυσική τραχύτητα. Ένα Θεϊκό ον είναι απερίγραπτο, εντελώς άμορφο, ασύλληπτο και απεριόριστο.» Κεφ. 97, σ. 95 και 96, έκδ. 7, 1857. «Το Πνεύμα είναι Θεός» (Ιωάννης 4:24), «κάντε τους αγγέλους Του πνεύματα και τους δούλους Του πυρκαγιά» (Εβρ. 1:7), - Ο Θεός έγινε άνθρωπος, για να «εμποτίσει» φωτιά (Λουκάς 12:49) στις καρδιές μας, θανατωμένους από την αμαρτία και παγωμένους από την αμαρτία, για να μας καταστήσει άτονους και φθοροποιούς με το πνεύμα προς τον άρρωστο. Οι πεσμένοι άγγελοι και οι ψυχές των απορριφθέντων αμαρτωλών είναι ξένες προς την αληθινή ζωή και την αληθινή πνευματικότητα 12. Οι μελλοντικές εστίες των ψυχών αντιστοιχούν στη φύση τους, δηλαδή στην αιθέρια φύση τους. Η Εδέμ, ή ο παράδεισος, αντιστοιχεί σε αυτή τη φύση και η κόλαση αντιστοιχεί σε αυτήν. Εκτός από την πνευματική ευχαρίστηση και την εσωτερική βασιλεία της αγίας ψυχής, που αποκαλύπτεται σε αυτήν από εδώ καθώς καθαρίζεται, τοποθετείται σε μια εξοχή και μοναστήρι, που αρμόζει στην κατοικία μιας ψυχής που χαρίζεται η χάρη του Θεού με αιώνια μακαριότητα. Μια αμαρτωλή ψυχή, που απορρίπτεται από τον Θεό, όχι μόνο βασανίζεται από τη συνείδησή της και την κατάσταση απόρριψής της, αλλά είναι επίσης φυλακισμένη σε μια φοβερή υπόγεια φυλακή που ονομάζεται «κόλαση, τάρταρος, κόλαση», όπου υποβάλλεται σε άγρια ​​μαρτύρια που μπορεί να βασανίσουν την αιθέρια φύση της. Όλα αυτά λέγονται στην Αγία Γραφή, και αποκαλύπτονται από το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με την εκλογή και την κρίση Του, σε ανθρώπους άξιους μιας τέτοιας αποκάλυψης, μια αποκάλυψη που είναι πιο ωφέλιμη για την ψυχή. Συχνά, όταν θέλουμε να εξετάσουμε προσεκτικά οποιοδήποτε αντικείμενο του ορατού κόσμου, επιλέγουμε ένα βολικό μέρος για τον εαυτό μας, από το οποίο το αντικείμενο θα μπορούσε να φανεί και να εξεταστεί πιο ικανοποιητικά: αυτό δεν το κάνουμε επειδή το ίδιο το αντικείμενο το χρειάζεται, αλλά επειδή πρέπει να βοηθήσουμε τους περιορισμούς μας. Δεν θα ήταν περιττό να επιλέξετε ένα αξιοπρεπές ψυχικό μέρος για τον εαυτό σας στην τρέχουσα εξέταση μας. Θα βρούμε αναμφισβήτητα αυτό το μέρος και θα σταθούμε σε αυτό όταν δούμε και συνειδητοποιήσουμε την ασημαντότητά μας ανάμεσα στο απέραντο σύμπαν, την ασημαντότητα των μέσων μας για την απόκτηση γνώσης, την ασημαντότητα της ίδιας της γνώσης, την ανάγκη, την επείγουσα ανάγκη, ακόμα και για αυτογνωσία, στη Θεία Αποκάλυψη. Δεν βλέπουμε ούτε τον παράδεισο ούτε την κόλαση με τα αισθησιακά μας μάτια. αλλά τι βλέπουμε με αυτά; Τι βλέπουμε μαζί τους - δεν λέω στον κόσμο των πνευμάτων - τι βλέπουμε σε αυτόν τον πολύ αισθητηριακό κόσμο, τον οποίο ονομάζουμε με τόση σιγουριά ορατός κόσμος; Βλέπουμε σε αυτό μόνο το μικρότερο μέρος των αντικειμένων, τίποτα σε σύγκριση με το σύνολο. Τόσο το τηλεσκόπιο όσο και το μικροσκόπιο μας καταδικάζουν γι' αυτό, η αίσθηση της όσφρησης και της αφής μας καταδικάζει, τα οποία αισθάνονται αέρια αόρατα στο μάτι, και έτσι αποκαλύπτουν την ύπαρξή τους, κρυμμένα από την όραση. Ο χώρος μας ενοχοποιεί, περιορίζοντας και εμποδίζοντας το βλέμμα μας με έναν στενό, συνεχώς μεταβαλλόμενο ορίζοντα. εκθέτει την αδιαπερατότητα της γης και πολλών άλλων αντικειμένων στην επιφάνειά της. Αυτό που μας εκθέτει είναι ο περιορισμός, ο ακραίος περιορισμός της όρασής μας, που δεν μπορεί να δει ένα μεμονωμένο αντικείμενο στην πραγματική του μορφή, 13 ανίκανο να δει αέρια με τη λεπτότητά τους, ανίκανο να διεισδύσει σε χονδροειδή αντικείμενα με την πυκνότητά τους, ακόμη και ανίκανο να δει τη μία πλευρά ενός αντικειμένου χωρίς να κρύβονται η άλλη πλευρά ή πολλές πλευρές. Τι βλέπουμε από την ορατή φύση; - το πιο ασήμαντο σωματίδιο του!... Και θεωρούμε ότι η συνήθεια των περιορισμών της όρασής μας είναι πλήρης και ικανοποιητική όραση. Από τη γνώση των ορίων μας, τη γνώση των ταπεινών και πιστών, ας κατευθύνουμε με ευλάβεια το βλέμμα του μυαλού μας σε εκείνα τα αντικείμενα που κρύβονται από τα χοντροκομμένα συναισθήματά μας, αλλά μας αποκαλύπτονται από το έλεος και τη χάρη του Θεού. Ο θεόπτης Μωυσής, περιγράφοντας τη δημιουργία του κόσμου στο Βιβλίο της Γένεσης, λέει ότι την ίδια στιγμή ο Κύριος φύτεψε έναν «παράδεισο γλυκύτητας» στην Ανατολή (Γένεση 2:8), όπου τοποθέτησε τους δύο πρώτους ανθρώπους, τους προγόνους της ανθρώπινης φυλής. «Και ο Κύριος ο Θεός πήρε τον άνθρωπο που δημιούργησε, και τον έφερε στον γλυκό παράδεισο για να τον φτιάξει και να τον φυλάξει» (Γέν. 2:15). Σύμφωνα με αυτήν την ιστορία, ο Κύριος μαρτύρησε, όπως ειπώθηκε παραπάνω, ότι η βασιλεία των ουρανών ήταν προετοιμασμένη για τους ανθρώπους από την ίδρυση του κόσμου. Οι προπάτορες παραβίασαν την εντολή του Θεού στον παράδεισο. μετά το έγκλημα, ξαφνικά άλλαξαν ψυχή και σώμα και έγιναν ανίκανοι να μείνουν στον άγιο παράδεισο. Τότε ο Θεός, λέει ο θεόπνευστος Συγγραφέας της Γένεσης, «έδιωξε» τον άνθρωπο «από τον παράδεισο, και τον έδιωξε» στη γη, «και εμφυσούσε» τους «τη γλυκύτητα του παραδείσου» (Γέν. 3:23–24). Οι λέξεις «κατευθείαν από τη γλυκύτητα του παραδείσου» οδηγούν στην ιδέα ότι η γήινη φύση μοιάζει με τον παράδεισο στην ομορφιά της και της θυμίζει τον πεσμένο άνθρωπο. Όταν βλέπουμε το μεγαλείο της εξορίας μας - τη γη, αναφωνούμε άθελά μας: αυτός είναι ο Παράδεισος! Αυτή η έκφραση χρησιμοποιήθηκε και από τις Αγίες Γραφές για την πιο εύφορη χώρα των Σοδόμων πριν από τη μεταμόρφωσή της: παρομοιάστηκε με τον παράδεισο του Θεού (Γεν. 13:10). Ο Μωυσής, ο μάντης του Θεού, απεικονίζει τον παράδεισο ως έναν πιο χαριτωμένο και εκτεταμένο κήπο (Γέν. 2:9). Έτσι ακριβώς είδαν τον παράδεισο πολλοί άγιοι του Θεού στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης. Έτσι είναι στην πραγματικότητα: αλλά η ουσία και η φύση του είναι λεπτές, αντιστοιχούν στη φύση των κατοίκων του - πνευμάτων, και επομένως είναι απρόσιτα στα συναισθήματά μας, χοντροκομμένα και θαμπωμένα από την πτώση. Όταν ένα άτομο που ήταν αρχικά ο φύλακάς του εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, τότε το καθήκον του φύλακα του παραδείσου ανατέθηκε στα Χερουβίμ (Γεν. 3:24). Η ψυχή του κλέφτη που ομολόγησε τον Κύριο στον σταυρό τοποθετήθηκε στον παράδεισο (Λουκάς 23:43). οι ψυχές πολλών χριστιανών που ήταν άξιες της σωτηρίας τοποθετούνται εκεί: αυτό εξηγεί την ιδιοκτησία της ουράνιας φύσης. Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας μιλάει για ανθρώπους που έχουν αποκτήσει ουράνιο πλούτο: «Τους γνωρίζουν οι συμπολίτες τους, δηλαδή τα πνεύματα των Αγίων και των Αγγέλων, και λένε με έκπληξη: οι αδελφοί μας που είναι στη γη απέκτησαν μεγάλο πλούτο. Αυτοί (αυτοί οι επίγειοι αδελφοί των ουρανίων), όταν φύγουν από αυτόν τον κόσμο, έχοντας τον Κύριο μαζί τους, πηγαίνουν με μεγάλη χαρά στους ουράνιους κατοίκους. όσοι κατοικούν με τον Κύριο λαμβάνουν και τους πηγαίνουν στις κατοικίες που τους έχουν προετοιμαστεί εκ των προτέρων (σπίτια και λόφους, στα ελληνικά paradeiso_s, κήποι, παράδεισος στον πληθυντικό) και τους τοποθετούν πολύτιμα και περίφημα ενδύματα» 14 . Ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, αναφερόμενος σε όσους είδαν τον παράδεισο και μίλησαν γι' αυτόν, λέει ότι είναι ο κάτω ουρανός, ότι είναι γεμάτος με ευωδιαστούς κήπους φυτεμένους από τον Θεό. ότι τα δέντρα αυτών των κήπων καλύπτονται συνεχώς με λουλούδια και φρούτα. ότι στη μέση του παραδείσου ρέει ένα ποτάμι, το ποτίζει και χωρίζεται σε τέσσερα κλαδιά 15. Η Αγία Γραφή αναφέρει και αυτόν τον ποταμό· «Ο ποταμός», λέει, «βγαίνει από την Εδέμ και οδηγεί στον παράδεισο· από εκεί χωρίζεται σε τέσσερις απαρχές» (Γέν. 2:10). Ο Άγιος Προφήτης Δαβίδ θυμάται επίσης το νερό «επάνω των ουρανών» (Ψαλμ. 149:4). Ο τόπος του ουρανού καθορίζεται από τις Αγίες Γραφές «στην ανατολή». Σε αυτή την κατεύθυνση είναι ο ουρανός σε σχέση με τη γη. Η Μοναχή Θεοδώρα είπε ότι αφού άφησε το σώμα της, αυτή και οι Άγγελοι που τη συνόδευαν ξεκίνησαν για να φτάσουν στις ουράνιες κατοικίες στα ανατολικά 16. ο μεγάλος άγιος του Θεού Συμεών Ντιβνογκόρετς είδε τον παράδεισο στην ανατολή 17· στα ανατολικά ο μοναχός Ευφροσύνη του Σούζνταλ τον είδε στο θαυμάσιο όραμά της 18. Ορθόδοξες εκκλησίες χτίζονται στα ανατολικά. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί στρέφονται προς την Ανατολή κατά τη διάρκεια της προσευχής τους: τα σώματα των νεκρών τοποθετούνται προς τα ανατολικά - «κατευθείαν στη γλυκύτητα του ουρανού». Σε όσους ο ορισμός της περιοχής του παραδείσου με το ρητό της Γραφής «στην ανατολή» παραμένει μη ικανοποιητικός, απαντάμε με τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη: «Είναι έθιμο της Γραφής να αφηγείται ιστορίες για εκείνους που μέχρι τώρα είχαν μπερδευτεί απλά και χωρίς πολλή προσπάθεια» 19 . Ο Απόστολος Παύλος αρπάστηκε στον παράδεισο, και μετά στον τρίτο ουρανό - «είτε στο σώμα είτε χωρίς το σώμα δεν το γνωρίζουμε», λέει, «και άκουσε εκεί ανέκφραστα ρήματα, που δεν πρέπει να μιλάει ο άνθρωπος» (Β Κορ. 12:3-4). Η φύση του παραδείσου, η λαμπρότητα του ουρανού, η αφθονία της ευγενικής ευδαιμονίας εκεί ξεπερνούν τόσο πολύ κάθε τι χαριτωμένο και ευχάριστο στη γη, ώστε ο άγιος Απόστολος, για να απεικονίσει αυτό που είδε σε ιερή φρενίτιδα, χρησιμοποίησε τις ακόλουθες εκφράσεις: «Το μάτι δεν είδε και το αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν έχει ετοιμάσει για αυτούς που αγαπούν ο Θεός. Πνεύματος» (Α' Κορ. 2:9–10). Αυτά τα λόγια του Αποστόλου περιέχουν μια θλιβερή αλήθεια: η πτώση του ανθρώπου είναι τόσο βαθιά που σε κατάσταση πτώσης δεν μπορεί πλέον να λάβει από μόνος του καμία ιδέα για τη χαμένη του ευδαιμονία. Η αμαρτωλή καρδιά του έχασε κάθε συμπάθεια για πνευματική ηδονή. Αλλά αυτά τα λόγια, καταγγέλλοντας την καταστροφική κατάσταση του πεσόντος και παραμένοντας στην πτώση του, διακηρύσσουν ταυτόχρονα τη χαρμόσυνη αλήθεια: την ανανέωση από το Άγιο Πνεύμα εκείνων των ανθρώπων που με πίστη και μετάνοια εισήλθαν στην πνευματική φυλή του Νέου Αδάμ, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Το Άγιο Πνεύμα, αφού εισήλθε σε έναν άνθρωπο, καταστρέφει το βασίλειο της αμαρτίας μέσα του, καταστρέφει την αόρατη εσωτερική πάλη και αταξία, εγκαθιδρύει την ειρήνη του Χριστού, δημιουργώντας τέτοια πνευματική ευχαρίστηση που η καρδιά, μεθυσμένη από αυτό, πεθαίνει για να συμπονήσει με την αμαρτία και αρχίζει να μένει συνεχώς με τον Θεό και τον Θεό. Έχοντας εγκαθιδρύσει τη βασιλεία του Θεού στον άνθρωπο, το Άγιο Πνεύμα συχνά ανυψώνει τους άξιους υπηρέτες του σε εγκόσμιες χώρες, σε κατοικίες προετοιμασμένες για τους δίκαιους για τις αιώνιες διακοπές τους. Πολλοί από τους αγίους του Θεού αρπάστηκαν στον παράδεισο, από αυτόν διείσδυσαν στον ουρανό, στους ουρανούς των ουρανών, στον ίδιο τον Θρόνο του Κυρίου, περιτριγυρισμένοι από φλογερά Σεραφείμ και Χερουβείμ. Αυτές οι αφηγήσεις αυτοπτών μαρτύρων του ουρανού συμφωνούν. Έτσι ο μοναχός Συμεών του Ντιβνογκόρσκ είδε υπέροχους κήπους στον παράδεισο, είδε εκεί την ψυχή του προπάτορα Αδάμ και την ψυχή του ληστή, του πρώτου των ανθρώπων που έφερε ο Θεάνθρωπος, μετά τη λύτρωση, στον παράδεισο 20. Από τα οράματα των γνωστών σε μας αγίων Πατέρων, που ήταν θεατές του παραδείσου, εκτίθεται με ιδιαίτερη σαφήνεια και λεπτομέρεια το όραμα του Αγίου Ανδρέα, του Χριστού για χάρη του αγίου ανόητου, που έμεινε υπερφυσικά για δύο ολόκληρες εβδομάδες ενατενίζοντας τον αόρατο κόσμο. Είπε στον σύντροφό του, τον ιερέα Νικηφόρο, τα εξής σχετικά με αυτό το όραμα: «Είδα τον εαυτό μου σε έναν όμορφο και εκπληκτικό παράδεισο και, θαυμάζοντας το πνεύμα, σκέφτηκα: τι είναι αυτό; Ξέρω ότι ζω στην Κωνσταντινούπολη, δεν μπορώ να καταλάβω πώς κατέληξα εδώ. Είδα τον εαυτό μου ντυμένο με το πιο λαμπερό ιμάτιο, σαν να ήταν υφαντό από ένα μεγάλο λουλούδι. Ζωντανός με μια βασιλική ζώνη, θαυμάζοντας με το μυαλό και την καρδιά μου την απερίγραπτη ομορφιά του παραδείσου, περπάτησα γύρω από αυτό και διασκέδασα καρποί απερίγραπτης ομορφιάς και ευχαρίστησης. Είναι αδύνατο να συγκριθούν αυτά τα δέντρα με οποιοδήποτε δέντρο στη γη: το χέρι του Θεού, και όχι του ανθρώπου, τα φύτεψε. Υπήρχαν αμέτρητα πουλιά σε αυτούς τους κήπους: μερικά από αυτά είχαν χρυσά φτερά, άλλα ήταν λευκά σαν το χιόνι, και άλλα είχαν διάφορα σημεία. Κάθισαν στα κλαδιά των δέντρων του παραδείσου και τραγουδούσαν όμορφα. Από το γλυκό τους τραγούδι δεν θυμόμουν τον εαυτό μου - η καρδιά μου ήταν τόσο χαρούμενη. και μου φάνηκε ότι η φωνή του τραγουδιού τους έφτασε μέχρι τα ύψη του ουρανού. Αυτοί οι όμορφοι κήποι στέκονταν σε σειρές, σαν σύνταγμα εναντίον συντάγματος. Ενώ περπατούσα ανάμεσά τους με χαρά καρδιάς, είδα ένα μεγάλο ποτάμι να κυλάει ανάμεσά τους και να τους δίνει νερό. Στην άλλη όχθη του ποταμού υπήρχε ένα αμπέλι, του οποίου τα κλήματα, στολισμένα με χρυσά φύλλα και χρυσές συστάδες, απλώνονταν πολύ. Ήσυχοι και μυρωδάτοι άνεμοι ανέπνεαν εκεί από τέσσερις χώρες. από την ανάσα τους οι κήποι σείστηκαν και έκαναν έναν υπέροχο θόρυβο με τα φύλλα τους» 21. Ομοίως, η Μοναχή Θεοδώρα είπε για το παραδεισένιο μοναστήρι του μεγάλου αγίου του Θεού Βασιλείου του Νέου, ότι γέμισε δόξα και είδε πολλούς χρυσόφυλλους και πλούσιους κήπους. Η Αγία Θεοδώρα έδειξε λεπτομερώς τον παράδεισο από τους Άγγελους που την καθοδήγησαν. «Και είδα», είπε, «όμορφα χωριά και πολυάριθμες κατοικίες προετοιμασμένες για όσους αγαπούν τον Θεό, γεμάτα δόξα και χάρη. Εκείνοι που με οδήγησαν μου έδειξαν ξεχωριστά αποστολικά μοναστήρια, ξεχωριστά προφητικά μοναστήρια, χωριστά μαρτύρια, ξεχωριστά μοναστήρια κάθε τάξης αγίων. ασύγκριτα όμορφα, με πολλά φωτεινά δωμάτια, μη φτιαγμένα από τα χέρια, παντού στα μοναστήρια ακουγόταν η φωνή της χαράς και της πνευματικής χαράς, και τα πρόσωπα εκείνων που εορτάζονταν ήταν ορατά, βλέποντάς με, χάρηκαν για τη σωτηρία μου, με φίλησαν, δοξάζοντας τον Κύριο, που με ελευθέρωσε από τον εχθρό. 22 Επαναλαμβάνουμε: η γήινη φύση χρησιμεύει μόνο ως αδύναμη εικόνα του παραδείσου, οι ομορφιές του οποίου είναι άφθαρτες, απερίγραπτα χαριτωμένες και γεμάτες με ιερή ειρήνη και χάρη. Η γη, μετά το αμάρτημα των προπατόρων μας, καταράστηκε από τον Δημιουργό, και διαρκώς εκφράζει αυτή την κατάρα μέσα στην αναταραχή και την αταξία της. Στη συνέχεια, αυξομειώνεται και καταπίνει ολόκληρες πόλεις και κωμοπόλεις. τότε τα άγρια ​​νερά του βγαίνουν στην επιφάνεια και καταστρέφουν ολόκληρες χώρες. μετά το περνούν καταιγίδες με ανεμοστρόβιλο, κεραυνούς, βροντές, χαλάζι, αφήνοντας την καταστροφή στο πέρασμά τους. Η ανθρωπότητα που ζει σε αυτό βρίσκεται σε έναν διαρκή αγώνα, τόσο ιδιωτικό όσο και δημόσιο, αντιπροσωπεύοντας ένα τεράστιο θέαμα ποικίλης ταλαιπωρίας, αδιάκοπης εργασίας, αμέτρητων αμαρτιών, τρομερών εγκλημάτων, βαβυλωνιακής πανδαισίας. Η αρετή μόλις βρίσκει ένα στενό και θλιβερό καταφύγιο πάνω της. Ένας αδυσώπητος και ακόρεστος θάνατος την διαπερνά και καταστρέφει συνεχώς ανθρώπινες γενιές, τις οποίες ο νόμος της αναπαραγωγής, που καθιέρωσε για το ανθρώπινο γένος ο Δημιουργός, αντικαθιστά με νέες γενιές. Και θα περπατήσει και θα θερίσει ανθρώπους μέχρι να χαθεί η ίδια μαζί με τον κόσμο που καταρρέει. Τα ζώα που κατοικούν στη γη έχουν επαναστατήσει το ένα εναντίον του άλλου, καταστρέφοντας αλύπητα το ένα το άλλο. Τα ίδια τα στοιχεία βρίσκονται σε ασυμβίβαστη εχθρότητα και συνεχή αγώνα μεταξύ τους. Στη γη όλα πολεμούν, όλα υποφέρουν, όλα αγωνίζονται για αμοιβαία καταστροφή. Τι τρομερή και συνεχής σύγχυση! Τι εκτεταμένη και βίαιη σύγκρουση! Είναι δυσδιάκριτο ή απαρατήρητο σε όσους συμμετέχουν πάντα σε αυτό. αλλά από τη μοναξιά και τη σιωπή του μοναστηριού είναι φανερό στον περιπλανώμενο, τον οποίο ο Θεός έχει εμποτίσει με «ευθύ παράδεισο γλυκύτητα», για αδιάκοπους αναστεναγμούς και θρήνους για αυτόν 23 . Αν η καταραμένη από τον Θεό γη, η γη που είναι η εξορία μας, μια χώρα καταστροφών, απατών, φρικαλεοτήτων, θανάτου, καταδικασμένη από τον Θεό να καεί (2 Πέτ. 3:7, 10), έχει τις ομορφιές της που μας ευχαριστούν, τότε ποιος θα πρέπει να είναι ο παράδεισος που ετοίμασε ο Θεός για την αγαπημένη Του για αιώνια κατοικία και απόλαυση; Το σαρκικό «μάτι» δεν βλέπει, το σαρκικό αυτί δεν ακούει και η καρδιά, που ασχολείται μόνο με τον αισθησιασμό, «δεν φεύγει από αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν. Ο Θεός μας αποκάλυψε τροφή με το Πνεύμα Του». Ο Άγιος Ανδρέας ανέβηκε όχι μόνο στον ουρανό, αλλά, όπως ο Άγιος Απόστολος Παύλος, στον τρίτο ουρανό. Μετά την παραπάνω ιστορία για τον παράδεισο, συνέχισε την ιστορία του ως εξής: «Μετά από αυτό, η φρίκη μου επιτέθηκε, και ένιωσα ότι στεκόμουν πάνω από το στερέωμα. Ένας νεαρός άνδρας με πρόσωπο σαν τον ήλιο προηγήθηκε. Τον ακολούθησα, και ιδού, είδα έναν όμορφο και μεγάλο Σταυρό, που έμοιαζε με ουράνιο τόξο. Γύρω του στέκονταν τραγουδιστές και πύριζαν το γλυκό τραγούδι. Σταυρός ο νεαρός που πλησίασε τον Σταυρό, τον φίλησε και μου έδωσε ένα σημάδι να κάνω το ίδιο: Έπεσα στον Τίμιο Σταυρό με φόβο και μεγάλη χαρά, και τον φίλησα επιμελώς, γέμισα με απερίγραπτη πνευματική γλυκύτητα και μύρισα μια μεγαλύτερη ευωδία από ό,τι στον ουρανό ότι περπατούσα στον αέρα - άρχισα να φοβάμαι και φώναξα σε αυτόν που με καθοδηγούσε: Φοβάμαι μήπως πέσω στα βάθη! Γύρισε προς το μέρος μου και μου είπε: «Μη φοβάσαι, πρέπει να ανέβουμε ψηλότερα» και μου έδωσε το χέρι του. Όταν του έπιασα το χέρι, βρεθήκαμε πάνω από το δεύτερο στερέωμα. Είδα υπέροχους ανθρώπους εκεί, και την ειρήνη τους, και τη χαρά των διακοπών τους, ανείπωτη στη γλώσσα του ανθρώπου. Μετά από αυτό, μπήκαμε σε μια υπέροχη φλόγα που δεν μας κατέκαψε, αλλά μόνο μας φώτισε. Άρχισα να τρομάζω και πάλι αυτός που με οδήγησε γύρισε προς το μέρος μου και μου έδωσε το χέρι του λέγοντας: «Πρέπει να ανέβουμε ακόμα πιο ψηλά». Με αυτόν τον λόγο βρεθήκαμε πάνω από τον τρίτο ουρανό, όπου είδα και άκουσα πολλές Ουράνιες Δυνάμεις να τραγουδούν και να δοξάζουν τον Θεό. Ήρθαμε μπροστά σε μια κουρτίνα που έλαμπε σαν αστραπή, μπροστά στην οποία στέκονταν φοβεροί, σπουδαίοι νέοι, σαν πύρινη φλόγα. Τα πρόσωπά τους έλαμπαν πιο λαμπερά από τον ήλιο και στα χέρια τους υπήρχαν πύρινα όπλα. Αμέτρητοι αριθμοί του ουράνιου στρατού στέκονταν γύρω με φόβο. Ο νεαρός άνδρας που με οδήγησε μου είπε: «Όταν αφαιρεθεί το πέπλο και δεις τον Κύριο Χριστό, τότε προσκύνησε στον θρόνο της δόξας Του». Ακούγοντας αυτό, έτρεμα και χάρηκα. Με κατέλαβε η φρίκη και η ανεξήγητη χαρά. Στάθηκα και παρακολουθούσα μέχρι να σηκωθεί η αυλαία. Κάποιο φλογερό χέρι το πήρε και είδα τον Κύριό μου, όπως ο Ησαΐας ο Προφήτης κάποτε, να κάθεται σε έναν ψηλό και υψωμένο θρόνο, περικυκλωμένος από τον Σεραφείμ. Ήταν ντυμένος με μια κόκκινη ρόμπα, το πρόσωπό Του έλαμπε με ένα απερίγραπτο φως και έστρεψε τα μάτια του προς το μέρος μου με αγάπη. Βλέποντάς Τον, έπεσα με τα μούτρα μπροστά Του, προσκυνώντας τον φωτεινό και φοβερό θρόνο της δόξας Του. Ποια χαρά με κυρίευσε τότε από το να δω το πρόσωπό Του είναι αδύνατο να εκφράσω, γι' αυτό και τώρα, όταν θυμάμαι αυτό το όραμα, γεμίζω με απερίγραπτη γλυκύτητα. Έμεινα με δέος μπροστά στον Κύριο, θαυμάζοντας το μεγάλο Του έλεος, που μου επέτρεψε, έναν αμαρτωλό και ακάθαρτο άνθρωπο, να έρθω μπροστά Του και να δω τη Θεία Του χάρη. Γέμισα τρυφερότητα, αναλογιζόμουν την αναξιότητά μου και αναλογιζόμουν το μεγαλείο του Δασκάλου μου, επαναλαμβάνοντας μέσα μου τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Ω, καταραμένο! Διότι κρίθηκα άξιος, αυτός ο άνθρωπος με ακάθαρτο λόγο, να δω τον Κύριό μου μπροστά στα μάτια μου!» (Ησ. 6:5). Και άκουσα ότι ο πολυεύσπλαχνος Δημιουργός μου μού μίλησε με τα πιο αγνά και γλυκά χείλη Του τρεις Θεϊκές λέξεις, που τόσο γλύκαναν την καρδιά μου και με φούντωσαν τόσο πολύ με αγάπη γι' Αυτόν που έλιωσα εντελώς σαν κερί από τη δράση της πνευματικής ζεστασιάς, και τα λόγια του Δαβίδ εκπληρώθηκαν πάνω μου: «Η καρδιά μου ήταν σαν κερί που λιώνει στη μέση της κοιλιάς μου» (21:1). Τότε όλοι οι στρατοί τραγούδησαν ένα θαυμαστό και άφατο τραγούδι. Μετά από αυτό, δεν ξέρω πώς, βρέθηκα να περπατάω ξανά στον παράδεισο. Μου ήρθε η σκέψη ότι δεν είχα δει την Κυρία Υπεραγία Θεοτόκο: και τώρα βλέπω έναν άνθρωπο, λαμπερό σαν σύννεφο, να φοράει σταυρό και να μου λέει: «Ήθελες να δεις εδώ την Παναγία Βασίλισσα των Επουρανίων Δυνάμεων; Τώρα δεν είναι εδώ. Πήγε σε έναν φτωχό κόσμο για να βοηθήσει τους ανθρώπους και να παρηγορήσει τους θλιμμένους. εντολές." «Όταν το είπε αυτό, μου φάνηκε ότι αποκοιμήθηκα γλυκά· ξυπνώντας, είδα ότι ήμουν στο ίδιο μέρος που ήμουν πριν». Από αυτό το όραμα του Αγίου Ανδρέα είναι σαφές ότι ο παράδεισος είναι η ουράνια κατοικία που βρίσκεται πλησιέστερα στη γη, ή ο πρώτος ουρανός, πάνω από τον οποίο υπάρχουν άλλοι ουρανοί, που ψάλλονται από τον πνευματοφόρο Δαβίδ, ο οποίος τους αποκαλεί «ουρανούς των ουρανών» (Ψαλμ. 149:4) 24. οι δίκαιοι θα αρπαστούν σε αυτές τις ουράνιες κατοικίες, μετά την ένωση της ψυχής τους με το σώμα τους με ανάσταση «στα σύννεφα για να συναντήσουν τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17). Η αρπαγή από τη γη και η μεταφορά του Αδάμ στον παράδεισο, που λυτρώθηκε και επέστρεψε στο ανθρώπινο γένος από τον Σωτήρα, θα επαναληφθεί πάνω τους. Τα άγια σώματά τους, όχι μόνο οι ψυχές τους, ανανεωμένα και αναδημιουργημένα από τον Θεάνθρωπο, θα είναι ικανά για τέτοια αρπαγή και ανάληψη στον ουρανό, όπως ήταν ικανό το σώμα του αρχέγονου ανθρώπου. τη δική τους εμφάνιση και εικόνα, και ότι αυτή η εικόνα είναι η εικόνα του εξωτερικού ανθρώπου. Η εικόνα τόσο του σώματος όσο και της εικόνας της ψυχής είναι τόσο παρόμοια που ο Άγιος Ανδρέας δεν κατάλαβε καθαρά αν αρπαζόταν στο σώμα ή έξω από το σώμα. Ας παραθέσουμε τα δικά του λόγια, όπως τα μεταφέρει ο ιερέας Νικηφόρος στη μακροσκελή βιογραφία του. «Είδα τον εαυτό μου», λέει ο Άγιος Ανδρέας, «σαν χωρίς σάρκα, γιατί δεν ένιωσα τη σάρκα». Στη συνέχεια, ο Άγιος θα πει για τα ρούχα που φορούσε και θα μετρήσει τα μέλη του σώματός του. Επιστρέφοντας στην εξήγηση της κατάστασής του, ο Άγιος είπε: «Προφανώς ήμουν στο σώμα, αλλά δεν ένιωσα κανένα σωματικό φορτίο, δεν ένιωσα καμία σωματική ανάγκη κατά τη διάρκεια των δύο εβδομάδων που συνεχίστηκε ο θαυμασμός. Αυτό με κάνει να πιστεύω ότι ήμουν χωρίς σώμα. Δεν ξέρω πώς να πω με βεβαιότητα: ο Θεός, ο γνώστης της καρδιάς, το ξέρει με βεβαιότητα». Ο άγιος είδε Αγγέλους με τη μορφή φωτεινών ανδρών και νέων. Μίλησε μαζί τους. Ο Άγγελος που τον οδήγησε του έσφιξε τα χέρια πολλές φορές. Οι άγγελοι που στέκονταν μπροστά στην κουρτίνα είχαν την εικόνα ψηλών, απειλητικών νεαρών ανδρών, με φλεγόμενα όπλα στα χέρια τους. Μιλώντας για τους Αγγέλους, μετρώντας τα μέλη τους: πρόσωπο, μάτια, χέρια, πόδια, σαν να προσπαθούσε να εξηγήσει την ίδια τους τη φύση, ο Άγιος είπε ότι είναι ασώματα σώματα ή, κατά την αντίληψη της εποχής μας, αέρια. Ο Άγιος Ανδρέας είδε τη δομή και τη φύση των ουράνιων κατοικιών, αντίστοιχη με τους ασώματους κατοίκους τους, ασύγκριτα ανώτερη από όλα όσα γνωρίζει και μπορεί να φανταστεί ο σαρκικός άνθρωπος, καρφωμένος στη γη, μη ανανεωμένος και μη μορφωμένος από το Άγιο Πνεύμα, και επομένως ανίκανος να διεισδύσει στα μυστήρια του μέλλοντος αιώνα. Το Hell 26 βρίσκεται στο εσωτερικό της γης. Ο Θεός, εκφωνώντας ένα διάταγμα για τον Αδάμ κατά την εκδίωξή του από τον παράδεισο, υπολόγισε πρώτα τις επίγειες εκτελέσεις για τον παραβάτη της παραδείσιας εντολής, στη συνέχεια ανακοίνωσε ότι ο Αδάμ θα υποβαλλόταν σε αυτές τις εκτελέσεις μέχρι να επιστρέψει στη γη από την οποία ελήφθη. «Εσύ είσαι γη», του είπε ο Κύριος, «και θα επιστρέψεις στη γη» (Γέν. 3:19). Δεν λέγεται εδώ ότι θα πάει στο έδαφος με ένα σώμα: η εκφωνηθείσα ποινή για όσους τολμούν να επαναστατήσουν εναντίον του Θεού είναι πιο τρομερή από ό,τι φαίνεται σε μια εύκολη, επιφανειακή ματιά. 27 Οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, όπως είναι φανερό από τις Αγίες Γραφές, αναγνώριζαν συνεχώς τα έγκατα της γης ως τον τόπο της κόλασης. «Θα κατέβω στον γιο μου θρηνώντας στην κόλαση» (Γεν. 37:35), λέει ο άγιος πατριάρχης Ιακώβ, όταν του έφεραν ψευδή είδηση ​​για τον θάνατο του αγαπημένου του γιου, Ιωσήφ. «Άφησέ με λίγο», παρακαλεί τον Θεό ο δίκαιος, μακρόθυμος Ιώβ μέσα στους πειρασμούς που τον περικύκλωσαν παντού, «πριν καν φύγω, δεν θα επιστρέψω ποτέ, σε μια σκοτεινή και ζοφερή γη, σε μια χώρα αιώνιου σκότους, όπου δεν υπάρχει φως, πιο κάτω από την κοιλιά του ανθρώπου φαίνεται» (Ιώβ:20-20). Ο θεόπνευστος νομοθέτης των Ισραηλιτών, ο Μωυσής, αναγγέλλοντας στον λαό την οργή του Θεού εναντίον του Κορέ και των συνεργών του, είπε: «Αν αυτοί πεθάνουν με το θάνατο όλων των ανθρώπων, και μετά την παρουσία όλου του λαού τους επισκεφτούν, τότε ο Κύριος δεν θα μου στείλει πρεσβευτή. δέντρα, και θα κατεβούν ζωντανοί στην κόλαση... Και όταν όλα αυτά τα λόγια έπαψαν, - συνεχίζει να διηγείται η Γραφή, - η γη έγινε γκρίζα κάτω από τα πόδια τους... και κατέβηκαν ζωντανοί στην κόλαση» (Αριθμ. 16:29-35). Ο προφήτης Δαβίδ έψαλε στον Κύριο: «Το έλεός σου είναι μεγάλο σε μένα, και ελευθέρωσες την ψυχή μου από τον κατώτερο άδη» (Ψαλμ. 85:13). Όταν η ψυχή του ιερού προφήτη Σαμουήλ κλήθηκε από μια μάγισσα, κατόπιν αιτήματος του βασιλιά Σαούλ του Ισραήλ, για μια συνάντηση σχετικά με την επερχόμενη μάχη με τους εχθρούς, η μάγισσα, βλέποντας αυτή την ψυχή, είπε: «Είδα έναν γέρο να σηκώνεται από τη γη, και ήταν ντυμένος με ένα μακρύ χιτώνα: και ο Σαούλ ήξερε ότι αυτός ήταν ο Σαμουήλ» (28:1). Ο προφήτης Ησαΐας λέει στον Σατανά: «Θα κατέβεις στον άδη και στα θεμέλια της γης» (Ησ. 14:15). Με παρόμοιο τρόπο, ο Προφήτης Ιεζεκιήλ εκφράζεται για τον έκπτωτο άγγελο εκ μέρους του Θεού: «θα τον οδηγήσει στην κόλαση μαζί με αυτούς που κατεβαίνουν στο λάκκο, και για την παρηγοριά του στην άλλη γη όλα τα δέντρα της γλυκύτητας... κατεβαίνουν μαζί με τα δέντρα της γλυκύτητας στα βάθη της γης» (Ιεζ. 31:16, 1). Ο Προφήτης κάλεσε τον έκπτωτο άγγελο Φαραώ και τον παρομοίασε με ένα δέντρο από γλυκά. άλλοι άγγελοι, που παρασύρθηκαν από τον κύριο έκπτωτο άγγελο στην καταστροφή, παρομοιάζονται επίσης με γλυκά δέντρα, σύμφωνα με την κατάστασή τους πριν από την πτώση. Το ίδιο μέρος για την κόλαση καθορίζεται από τις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης. Αναγγέλλοντας την κάθοδο στην κόλαση με την ψυχή Του και τη Θεότητα αχώριστη από αυτήν, ο Θεάνθρωπος είπε: «Ο Υιός του Ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες» (Ματθαίος 12:40). Εξηγώντας τα λόγια του Σωτήρος, ο μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας λέει ότι ο Κύριος εκπλήρωσε αυτή την πρόβλεψή Του, «κατεβαίνοντας στον κάτω κόσμο στην κόλαση». Ο Κύριος, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου, «κατέβηκε στα κατώτερα μέρη της γης» - σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση: «στα βάθη της γης» (Εφεσ. 4:9), και σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου: «στους πνευματικούς φυλακισμένους κατέβηκε για να κηρύξει» (Α' Πέτ. 3:19). «Η θεοποιημένη Ψυχή του Χριστού», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, «κατεβαίνει στην κόλαση για να λάμψει ο ήλιος της δικαιοσύνης για όσους ζουν στη γη, έτσι και για όσους κάθονται κάτω από τη γη στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, να λάμψει το φως». κοιλιά της φάλαινας τρεις μέρες και τρεις νύχτες: έτσι θα είναι ο Υιός του ανθρώπου στην καρδιά της γης τρεις μέρες και τρεις νύχτες» (Ματθαίος 12:40) Εξετάζοντας την ιστορία του Ιωνά, βρίσκουμε σε αυτήν μια ενέργεια παρόμοια με τη δράση του Ιησού. Ο Ιωνάς ρίχτηκε οικειοθελώς στην κοιλιά της φάλαινας: ο Ιησούς κατέβηκε πρόθυμα εκεί που βρισκόταν η νοερή φάλαινα, για να εκτοξεύσει ο θάνατος εκείνους που καταβροχθίστηκαν από αυτήν, σύμφωνα με αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Θα σε ελευθερώσω από το χέρι της κόλασης και θα σε λυτρώσω από το θάνατο .1 της φάλαινας, λέγοντας: «Φώναξα στη θλίψη μου, και η κραυγή μου ήρθε από την κοιλιά της κόλασης» (Ιωνάς 2:3). Αλλά ενώ βρισκόταν στη φάλαινα, είπε για τον εαυτό του ότι ήταν στην κόλαση: επειδή ήταν προεικόνα του Χριστού, που επρόκειτο να κατέβει στην κόλαση. Λίγο πιο πέρα, προφητεύοντας ξεκάθαρα, μίλησε για λογαριασμό του Χριστού. «Το κεφάλι μου είναι στις σχισμές των βουνών» (Ιωάννης 2:6). Αν ήταν στην κοιλιά μιας φάλαινας, τότε τι βουνά υπάρχουν; Το ξέρω αυτό, απαντά· αλλά υπηρετώ ως εικόνα Εκείνου που θα τεθεί σε έναν πελεκημένο πέτρινο τάφο. Ενώ βρισκόταν στη θάλασσα, ο Ιωνάς λέει: «Κατέβηκε στη γη, και η πίστη της σφραγίστηκε για την αιωνιότητα» (Ιωνάς 2:7), επειδή έφερε την εικόνα του Χριστού, «ο οποίος κατέβηκε στη γη» 29. Με παρόμοιο τρόπο, ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου δείχνει με κάθε σαφήνεια και βεβαιότητα τη θέση της κόλασης στη λέξη του Σαββάτου στο εσωτερικό των ανθρώπων. από τον Θεάνθρωπο. Τοποθετούμε αυτή τη λέξη εδώ με μερικές εξαιρέσεις. "Γιατί υπάρχει τόση σιωπή στη γη; Τι σημαίνει αυτή η σιωπή και η μεγάλη σιωπή; Μεγάλη σιωπή: ο βασιλιάς αποκοιμήθηκε. Η γη φοβήθηκε και σιώπησε: επειδή ο Θεός στη σάρκα αποκοιμήθηκε. Ο εν σαρκί Θεός κοιμήθηκε και η κόλαση φρίκησε. Ο Θεός κοιμήθηκε για λίγο και ανέστησε αυτούς που κοιμόντουσαν από τα αρχαία χρόνια, από τον Αδάμ. Τώρα είναι η σωτηρία για εκείνους που είναι στη γη, και από αμνημονεύτων χρόνων για εκείνους που είναι κάτω από τη γη, τώρα είναι η σωτηρία για ολόκληρο τον κόσμο, ορατό και αόρατο. Τώρα είναι η ειδική έλευση του Χριστού, μια ειδική πρόνοια, μια ιδιαίτερη επίσκεψη στους ανθρώπους: ο Θεός έρχεται από τον ουρανό στη γη, από τη γη στη γη. Ανοίγουν οι πύλες της κολάσεως, κι εσύ που κοιμήθηκες από την αιωνιότητα, να χαίρεσαι. Όσοι κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, λαμβάνουν το μεγάλο φως: ο Κύριος είναι με τους δούλους, ο Θεός είναι με τους νεκρούς, η ζωή είναι με τους νεκρούς, το φως της βραδιάς είναι με αυτούς που είναι στο σκοτάδι, ο Απελευθερωτής είναι με τους αιχμαλώτους, είναι πάνω από τους ουρανούς με τον κάτω κόσμο. Ο Χριστός είναι μεταξύ των νεκρών: ας πάμε εκεί μαζί Του, για να γνωρίσουμε τα μυστικά αυτής της χώρας, να γνωρίσουμε το μυστήριο του Θεού κάτω από τη γη και να κατανοήσουμε τα θαύματα του Κυρίου. Ας μάθουμε τι είδους κήρυγμα κηρύττει ο Κύριος σε όσους βρίσκονται στην κόλαση και ποια εξουσία διατάζει σε αυτούς που είναι δεσμευμένοι. Βγες, λέει, εσύ που είσαι στο σκοτάδι, και φωτίσου: βγες, και σήκω, εσύ που ξαπλώνεις. Και σε προστάζω, Αδάμ: ξύπνα και κοιμήσου. Δεν σε δημιούργησα για να μείνεις δεμένος στην κόλαση: αναστήστε από τους νεκρούς. Είμαι η κοιλιά των ανθρώπων και η ανάσταση. Για σένα, ο Θεός σου ήταν ο γιος σου. Για σένα, εγώ, ο Κύριός σου, πήρα τη μορφή δούλου. Για σένα είμαι πάνω από τους ουρανούς, ήρθα στη γη και κάτω από τη γη. Σήκω και φύγε από εδώ. Σήκω, πήγαινε από εδώ: από το σκοτάδι στο αιώνιο φως, από τα βάσανα στη χαρά. Σήκω, πήγαινε από εδώ: από τη σκλαβιά στην ελευθερία, από τη φυλακή στην ουράνια Ιερουσαλήμ, από τα δεσμά στον Θεό, από την υπόγεια στον ουρανό» 30. Κατά τις πανηγυρικές ακολουθίες του Μεγάλου Σαββάτου και του Μεγάλου Πάσχα, η Εκκλησία, εορτάζοντας και ψάλλοντας τη σωτηρία των ανθρώπων από τον Θεάνθρωπο που υπέφερε για μας, που πάτησε τον θάνατο μέσω του θανάτου, που συνέτριψε τις πύλες και τα πριτσίνια της κόλασης, που ανέστησε την ανθρωπότητα μέσα Του και μαζί Του, εκφράζει με ιδιαίτερη σαφήνεια τη γνώμη της και για την τοποθεσία του. Η Εκκλησία δεν ασχολείται ουσιαστικά με την έρευνα για το πού είναι η κόλαση και πού είναι ο παράδεισος, αλλά όταν δοξάζει τον Κύριο και μιλάει για την κόλαση και τον παράδεισο, αναγκαστικά, έστω και παροδικά, εκφράζει την άποψή της για τον τόπο τους, μιλά για αυτόν ως γενικά γνωστό θέμα. Ο μεγαλοπρεπής ύμνος στο Όρθρο του Μεγάλου Σαββάτου, μετά την ανάγνωση των Εξαψαλμών και της Μεγάλης Λιτανείας, ξεκινά με δύο βαθιά συγκινητικά και συνάμα κομψά ποιητικά τροπάρια, από τα οποία στο πρώτο ψάλλεται η ταφή του Κυρίου, στο δεύτερο η κάθοδός Του στον άδη. «Ο ευγενής Ιωσήφ κατέβασε το πιο αγνό σώμα σου από το δέντρο, το τύλιξε με ένα καθαρό σάβανο και το έβαλε σε νέο τάφο». - «Όταν κατέβηκες στον θάνατο, Αθάνατη Ζωή, τότε σκότωσες την κόλαση με τη λαμπρότητα του Θείου, και όταν ανέστησες εκείνους που πέθαναν από τον κάτω κόσμο, όλες οι δυνάμεις του ουρανού φώναξαν: Ζωοδότη Χριστέ, Θεέ μας, δόξα σε Σένα». - Μετά από αυτό, όλος ο κλήρος, και στα μοναστήρια ολόκληρη η αδελφότητα, βγαίνουν με αναμμένα κεριά στη μέση του ναού, στέκονται μπροστά στο σάβανο και αρχίζουν να διακηρύσσουν τον λεγόμενο Χάρτη της Εκκλησίας δοξολογίες στον Κύριο, συνδέοντάς τους με τους στίχους του Ψαλμού 118. Από αυτούς τους επαίνους σημειώνουμε ξεκάθαρα αυτά που αναφέρονται στη γη. «Πήγες κάτω από τη γη, ο Φωτοφόρος της δικαιοσύνης, και ανάστησες τους νεκρούς σαν από ύπνο, διώχνοντας όλο το σκοτάδι που είναι στην κόλαση» 31. - «Κράτα τη γη με το χέρι σου, νεκρωμένη από τη σάρκα, τώρα που περιέχεται κάτω από τη γη, ελευθερώνοντας τους νεκρούς από το περιεχόμενο της κόλασης» 32. - κατέβηκες κιόλας στην κόλαση, ψάξε να τον βρεις» 33. - «Ω, αυτή η χαρά, τα γέμισες στην κόλαση, λάμποντας φως στα βάθη του σκότους» 34. - «Κατέβης με το θέλημά σου, Σωτήρα, κάτω από τη γη, ανάστησες σκοτωμένους ανθρώπους, και τους ανέστησες στη δόξα του Πατέρα» 35. - «Έχοντας ακούσει τον Λόγο του Πατέρα Σου, κατέβηκες ακόμη και στον άδη, και ανέστησες το ανθρώπινο γένος» 36. οι καθεδρικοί ναοί του ανθρώπου από την πτώση με μια παντοδύναμη δύναμη» 37. - «Ο Αδάμ φοβήθηκε τον Θεό όταν πήγε στον παράδεισο: χαίρεται που κατέβηκα στην κόλαση, έχοντας προηγουμένως πέσει, και τώρα σηκωθήκαμε» 38. - «Έμεινες στους κόλπους των Πατέρων, ήσουν γενναιόδωρος, και ευχαρίστησες τον Χριστό, και σε ευχαρίστησε να είσαι μαζί του». «Σήκω, γενναιόδωρε, σήκωσέ μας από τις αβύσσους της κολάσεως» 40. - «Κάτω από τη γη, από επιθυμία, κατέβηκες σαν νεκρός, σήκω από τη γη στα ουράνια, από εκεί τον έκπτωτο, Ιησού» 41. - «Αν και σε φάνηκαν νεκροί, ανέστησες τους ζωντανούς, όπως ο Θεός, από τη γη, ο Ιησούς4, ο Ιησούς από τη γη σε εκείνον». δύο τελευταίους επαίνους, η Εκκλησία ανακοινώνει στη δημόσια ακρόαση όχι μόνο την τοποθεσία της κόλασης, αλλά και τη θέση του παραδείσου. Οι άνθρωποι, όπως και οι προπάτορές τους, ρίχτηκαν στη γη από τον «παράδεισο». Η Εκκλησία ορίζει τον τόπο του «παραδείσου» λέγοντας ότι οι άνθρωποι έπεσαν από τον ουρανό. Στον κανόνα του Ορθόδοξου του Μεγάλου Σαββάτου ψάλλεται: «Όλη τη δόξα πλήρωσες, κατέβηκες στην κάτω γη» 43. Περαιτέρω λέει ότι «Ο Κύριος αποκαλύφθηκε σε όσους υπάρχουν στην κόλαση, ότι κοινωνούσε με αυτούς που υπάρχουν στην κόλαση, ότι η κόλαση, ο Λόγος, σε σκάει, θρηνώντας, ότι τραυμάτισε η ψυχή σου, δεν έμεινε η ψυχή σου. η καρδιά της υποδοχής του Πληγωμένου με ένα δόρυ στα πλευρά, που ο Κύριος κατέβασε ακόμη και στους θησαυρούς της κόλασης». Στο Συναξάριο του Μεγάλου Σαββάτου διαβάζεται ότι την ημέρα αυτή γιορτάζουμε την ταφή του Κυρίου και την κάθοδό Του στον άδη, ότι κατέβηκε στον άδη με την άφθαρτη και Θεία ψυχή Του, χωρισμένη από το σώμα με θάνατο. Χρησιμοποιούνται εκφράσεις για την κόλαση ως βαθιά άβυσσο, η οποία, προφανώς από ολόκληρη την υπηρεσία, αναγνωρίζεται ως υπόγεια και βρίσκεται μέσα στη γη 44. Την ίδια άποψη για τη θέση της κόλασης και του παραδείσου βλέπουμε στην λειτουργία για το Άγιο Πάσχα. Η άποψη για τον τόπο της κόλασης εκφράζεται με μεγαλύτερη σαφήνεια στον Ίρμο 6 του τραγουδιού του κανόνα: «Κατέβηκες στις κάτω περιοχές της γης, και συνέτριψες τις αιώνιες πίστεις που περιέχουν τους δεσμευμένους, Χριστέ». Στο Συναξάριο, ο στίχος 6 λέει: «Ο Κύριος άρπαξε τώρα την ανθρώπινη φύση από τους θησαυρούς της κόλασης, την ανύψωσε στον ουρανό και έφερε αφθαρσία στην αρχαία κληρονομιά. Ωστόσο, αφού κατέβηκε στην κόλαση, δεν ανέστησε τους πάντες, αλλά μόνο εκείνους που επέλεξαν να Τον πιστέψουν. κόλαση και δόθηκε σε όλους να ανέβουν στον παράδεισο». Εδώ πάλι η «αρχαία ιδιοκτησία», δηλαδή ο παράδεισος, δηλώνεται «εν ουρανοίς»: «Με την Ανάστασή Σου, Κύριε, ο παράδεισος άνοιξε πάλι» 45 και μας ανανέωσες την ανατολή στον ουρανό» 46 . Η άποψη για τη θέση της κόλασης μέσα στη γη φαίνεται σε ολόκληρο τον χώρο λατρείας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μιλάει παντού για αυτό το θέμα ως γενικά αποδεκτό και γνωστό: γι' αυτό σπάνια συναντάται η οριστική έκφραση. Αλλά συμβαίνει, και ακριβώς επειδή συμβαίνει ως γενικά αποδεκτό και γνωστό, χρησιμεύει ως η πιο ξεκάθαρη απόδειξη και απόδειξη. «Το πέπλο σκίστηκε», ψάλλει η Εκκλησία, «Σταυρώθηκα σε Σένα, Σωτήρα μας, και αφού παράτησα τους νεκρούς που είχα καταβροχθίσει, αποκαλύφθηκε ο θάνατος και η κόλαση, ήταν μάταιο για σένα να είσαι στον κάτω κόσμο της γης» 47. - «Με την ψυχή μου θα έρθω σε Σένα στη μήτρα της γης φωνάζοντας στη δύναμή Σου ένα τραγούδι ευγνωμοσύνης» 48. - «Με την ψυχή σου κατέβηκες στις χώρες του κάτω κόσμου της κόλασης, ανάστησες όλους δεμένοι από θάρρος, ακόμη και ο θάνατος έγινε δεκτός από τους αιώνες, ο πικρός βασανιστής» 49. - «Σε μεγαλύνουμε, που κατέβηκες από τη γη και έσωσε τον άνθρωπο». 50. - «Κανείς δεν φοβάται να επιστρέψει στη γη, Κύριε, γιατί με ανέβασες από τη γη ξεχασμένο» 51. «Ο Αδάμ κατέβηκε γρήγορα, μέσω της κολακείας, στην άβυσσο της κόλασης: αλλά από τη φύση του ο Θεός είναι ελεήμων, κατέβηκες για να αναζητήσεις, και το έφερες στο πλαίσιο και αναστήθηκες» 52. «Έχοντας σηκώσει τον πεσμένο με από τα βάθη της κόλασης, ευλόγησε όλα τα έργα του Κυρίου, και υψώνει τον Κύριο για πάντα.» και θα το καταστρέψω, ο αιχμάλωτος φωνάζοντας: όποιος κι αν είναι αυτός, σαν να μην καταδικάζεται στα βάθη της γης, αλλά σαν να κατέστρεφε τη φυλακή του θανάτου» 54. - «Σήμερα έτρεμε ο κάτω κόσμος, η κόλαση και ο θάνατος, ο Ένας της Τριάδας: η γη σείστηκε, και οι πύλες της κόλασης έφτασαν. στα βάθη της θάλασσας, και έχοντας ζήσει στις φάλαινες των θαλάσσιων θηρίων των αρχαίων χρόνων, ο Ιωνάς μιμήθηκε το κάλεσμα του Τι: Σωτήρ μου, ανέβασέ με από τον κάτω κόσμο» 56. ένα αδιάκοπο σκουλήκι, υπάρχει μια σκοτεινή γη, και όλα είναι σκοτεινά» 58. Επίσης εν παρόδω, ως γνωστό θέμα, ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος αναφέρει τη θέση της κόλασης στο εσωτερικό της γης. Συμβουλεύει τον ασκητή της ευσέβειας να θυμάται διαρκώς την απέραντη άβυσσο των φλογών του κάτω κόσμου, τους «υπόγειους» τρομερούς τόπους και τις αβύσσους, τις στενές συναθροίσεις, ώστε με τέτοιο στοχασμό και ανάμνηση να ξεκολλήσει την ψυχή από την ηδονία που απέκτησε 59 . Η διδασκαλία ότι η κόλαση είναι μέσα στη γη είναι η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτή η διδασκαλία βρίσκεται σε πάρα πολλά γραπτά των Αγίων Πατέρων 60. κανένας από αυτούς δεν τον απορρίπτει 61 έχουν τη σημασία ότι ο πλούσιος κατέβηκε στην κόλαση με την ψυχή του. - Έτσι εξηγούνται αυτά τα λόγια από τον μακαριστό Θεοφύλακτο. Ο Χρυσόστομος, μη επιδοκιμάζοντας την απλή περιέργεια για τον προσδιορισμό του τόπου της κόλασης, όχι μόνο δεν απαγορεύει τις σκέψεις και τις έρευνες για την κόλαση που οδηγούν στο φόβο του Θεού και την αποφυγή του κακού, αλλά μας προστάζει να βυθιζόμαστε συνεχώς σε αυτές, να έχουμε συνεχώς μπροστά στα μάτια μας την πύρινη κόλαση που περιμένει τους άνομους. Λόγος 1 περί μετάνοιας στον Δημήτριο. Στους χρόνους που ακολούθησαν τον Χρυσόστομο, η Εκκλησία εξέφρασε την άποψή της για τη θέση της κόλασης με κάθε βεβαιότητα, την ανήγγειλε και την αναγγέλλει με Θείους ύμνους και αναγνώσματα για την ακρόαση και τη διδασκαλία των ανθρώπων. Οι Θείες Αποκαλύψεις που ήταν στους Ευάρεστους του Θεού το επιβεβαιώνουν. Στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, όταν ο άγριος και τυφλός ζήλος των ειδωλολατρών για τη διατήρηση της ειδωλολατρίας στη γη έχυσε ποτάμια αθώου χριστιανικού αίματος, στη Βρούσσα, την κύρια πόλη της Βιθυνίας, ο επίσκοπος της πόλης, Πατρίκιος, υπέστη βασανιστήρια και εκτελέσεις. Ο βασανιστής-ηγεμόνας έκανε μπάνιο σε θερμές ιαματικές πηγές που βρίσκονται κοντά στην πόλη 62, εκεί ανέκρινε και σκότωσε τον επίσκοπο. Σχετικά με αυτά τα ζεστά νερά, τη θερμοκρασία και τις θεραπευτικές ιδιότητες των οποίων απέδωσε ο ηγεμόνας στη δράση των ειδώλων που ειδωλοποίησε, ο Άγιος Πατρίκιος του μίλησε ως εξής: «Λαμπρός ηγεμόνας! με κατανόηση των Θείων μυστηρίων: και εγώ, όντας υπηρέτης του Χριστού, αν και αμαρτωλός, μπορώ να εξηγήσω την αλήθεια για αυτά τα νερά. Ο Θεός, προβλέποντας ότι οι άνθρωποι που δημιούργησε θα Τον εξόργιζε - τον Θεό, τον Δημιουργό τους, και, έχοντας απορρίψει την αληθινή λατρεία του Θεού, θα κατασκεύαζε άψυχα είδωλα για τον εαυτό τους και θα τα προσκυνούσε, ετοίμασε δύο μέρη για να μετακομίσουν οι άνθρωποι σε αυτά μετά την επίγεια ζωή τους. Φώτισε την πρώτη θέση με αιώνιο φως και την γέμισε με άφθονες και άφατες ευλογίες. τον άλλο τόπο τον γέμισε αδιαπέραστο σκοτάδι, άσβεστη φωτιά και αιώνιες εκτελέσεις. Προόριζε ότι εκείνοι που θα προσπαθούσαν να Τον ευχαριστήσουν εκπληρώνοντας τις εντολές Του θα έπρεπε να εγκατασταθούν στην πρώτη θέση και όσοι θα εξόργιζε τον Δημιουργό με την κακή ζωή τους και θα άξιζε να εκτελεστούν θα πεταχτούν στο δεύτερο, σκοτεινό μέρος. Εκείνοι στους οποίους έχει παραχωρηθεί μια θέση φωτός θα ζήσουν μια αθάνατη ζωή σε αδιάκοπη και ατελείωτη χαρά, και όσοι πετιούνται σε ένα σκοτεινό μέρος θα βασανίζονται ασταμάτητα, ατελείωτα. Ο Δημιουργός, διαχωρίζοντας τη φωτιά από το νερό και το φως από το σκοτάδι, δημιούργησε και τα δύο ξεχωριστά και τα τοποθέτησε σε ξεχωριστά μέρη. Υπάρχει φωτιά και νερό και πάνω από το στερέωμα του ουρανού και κάτω από τη γη. Το νερό που βρίσκεται στην επιφάνεια της γης, που συλλέγεται στις συλλογές του, ονομάζεται θάλασσα και το υπόγειο νερό ονομάζεται άβυσσος. Από αυτή την άβυσσο, για να καλύψουν τις ανάγκες των ανθρώπων και των ζώων που κατοικούν στη γη, τα νερά ανεβαίνουν μέσα από τα έγκατα της γης, σαν μέσα από σωλήνες νερού και, βγαίνοντας στην επιφάνεια της γης, σχηματίζουν πηγές, πηγάδια και ποτάμια. Από αυτά τα νερά αυτά που πλησιάζουν την υπόγεια φωτιά θερμαίνονται από αυτήν και ρέουν ζεστά. αυτά που ρέουν μακριά από τη φωτιά διατηρούν τη φυσική τους δροσιά. Σε κάποια σημεία της αβύσσου υπάρχουν τα πιο κρύα νερά, μεταμορφωμένα σε πάγο, σαν να είναι πολύ μακριά από τη φωτιά. Η υπόγεια φωτιά έχει σχεδιαστεί για να βασανίζει κακές ψυχές. Το νερό του κάτω κόσμου, που μετατράπηκε σε πάγο, ονομάζεται ταρτάρ 63. Στα Τάρταρα, οι θεοί σου και οι λάτρεις τους υποβάλλονται σε ατελείωτα βασανιστήρια, όπως τραγούδησε ένας από τους ποιητές σου: «Τα άκρα της γης και της θάλασσας δεν είναι τίποτα άλλο από τα τελευταία τους όρια, όπου ο Ιαπετός και ο Κρόνος - αυτό είναι το όνομα των θεών σου που δροσίζονται από τον άνεμο ή την παρηγοριά». Αυτό σημαίνει: οι θεοί σας, που είναι φυλακισμένοι στα Τάρταρα, δεν φωτίζονται ούτε θερμαίνονται από τον ήλιο, και αυτοί που ρίχνονται στη φωτιά δεν δροσίζονται από τον άνεμο. Τα Τάρταρα είναι βαθύτερα από όλες τις άλλες άβυσσους που βρίσκονται υπόγεια. Ότι υπάρχει φωτιά κάτω από τη γη, προετοιμασμένη για τους κακούς, ας σου αποδείξει τουλάχιστον η φωτιά που ξεσπά από τα έγκατα της γης στη Σικελία». – Έτσι μίλησε ο άγιος επίσκοπος της Εκκλησίας του Χριστού των πρώτων αιώνων για την υπόγεια κόλαση 64. Η προαναφερθείσα αγία Θεοδώρα, έχοντας επισκεφθεί τα ουράνια μοναστήρια, υποβιβάστηκε στον «κάτω κόσμο της γης» και είδε το φοβερό, αβάσταχτο μαρτύριο που ετοιμάζεται για τους αμαρτωλούς στην κόλαση. Ο αναστημένος πολεμιστής Ταξιώτης είπε ότι τον απήγαγαν οι διάβολοι από τη δοκιμασία της πορνείας: τον έφεραν από τον αέρα στο έδαφος. Η γη χώρισε, και κατέβηκε σε στενές και βρώμικες καταβάσεις στα υπόκοσμα μπουντρούμια της κόλασης, όπου οι ψυχές των αμαρτωλών είναι κλειδωμένες στο αιώνιο σκοτάδι και στο αιώνιο μαρτύριο 65. Η ίδια η εικόνα της αναχώρησης της ψυχής από το σώμα και οι συνθήκες που τη συνοδεύουν εκτέθηκαν από τους Αγίους Πατέρες για την οικοδόμηση και τη σωτηρία μας. Ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης στην Γ' Κατηχουμένη λέει: "Αδέρφια! Θα μείνουμε εδώ για πάντα; Όχι! Όχι! Αλίμονο, αδέρφια! Τι φοβερό μυστήριο θανάτου! Πώς πρέπει να είμαστε πάντα προσεκτικοί, γεμάτοι μετάνοια, συνετοί, σκεπτόμενοι ότι τώρα μας περιμένει ο θάνατος, σκεπτόμενος πώς θα γίνει ο άγγελος, πώς θα έρθει η ψυχή από το σώμα. Αναφέρετε πώς θα εμφανιστούν οι δαίμονες και οι δαίμονες θα έρθουν σε αυτούς που παρασύρονται από τα πάθη. Έπειτα, για τους ανθρώπους που χωρίζονται από το σώμα, οι καλές πράξεις και η καθαρότητα της συνείδησης χρησιμεύουν ως μεγάλη βοήθεια, παρηγοριά και χαρά. Τότε η υπακοή έχει μεγάλη τόλμη. τότε η ταπεινοφροσύνη φέρνει μεγάλη παρηγοριά, τα δάκρυα θα βοηθήσουν, οι καλές πράξεις διώχνουν τους δαίμονες, η υπομονή θα βοηθήσει και οι αντίπαλοι επιστρέφουν χωρίς επιτυχία - οι ψυχές με μεγάλη χαρά θα πάνε μαζί με τους Αγγέλους στον Σωτήρα. Αλλά μια ψυχή που έχει αποκτήσει επιδεξιότητα στα πάθη και την κυριεύει η αμαρτία, θα την κυριεύσει ο μεγάλος φόβος: τότε οι δαίμονες νικούν και φέρνουν αυτή την καταραμένη ψυχή μαζί τους στον κάτω κόσμο, στο σκοτάδι και στα τάρταρα, για μαρτύριο». Μια μέρα εμφανίστηκαν δύο Άγγελοι στον μοναχό Μακάριο της Αλεξάνδρειας, σύγχρονο και συνεργάτη του Μεγάλου Μακαρίου, που ήταν άφθονος στα χαρίσματα του Πνεύματος, και μίλησαν μαζί του. Σε αυτή τη συνομιλία, ένας από τους αγγέλους είπε: «Άκου, Μακάρε, πώς οι ψυχές, πιστές και άπιστες, αφήνουν τα σώματά τους και οδηγούνται μακριά, και να ξέρεις ότι, ακολουθώντας το παράδειγμα του τι συμβαίνει σε αυτόν τον κόσμο, πρέπει κανείς να συμπεράνει για τα ουράνια πράγματα. Σαν στρατιώτες που στέλνει ένας επίγειος βασιλιάς να πάρουν κάποιον, τον αρπάζουν και τον κρατούν, παρόλο που δεν το ήθελε και του αντιστάθηκε. ο κρατούμενος, τρομοκρατημένος, τρέμει και φρικάρει από την παρουσία εκείνων που τον σέρνουν χωρίς έλεος στο δρόμο του: έτσι, όταν στέλνονται άγγελοι να βγάλουν την ψυχή κάποιου από το σώμα, είτε ευσεβής είτε πονηρός, φοβάται και φοβάται την παρουσία τρομερών και τρομερών Αγγέλων. Μετά, τέλος, βλέπει πόσο άχρηστο, ασήμαντο και άχρηστο είναι για αυτήν πολλά πλούτη, γνωστοί και φίλοι. Ακούει και καταλαβαίνει τα δάκρυα και τους λυγμούς των ανθρώπων γύρω της, αλλά δεν μπορεί να πει ούτε μια λέξη ή να υψώσει φωνή, γιατί ποτέ δεν έχει βιώσει τέτοια απαίτηση για ένα αποτέλεσμα. Την τρομάζει ο απίστευτος χώρος του ταξιδιού και η αλλαγή στον τρόπο ζωής. Τρομοκρατείται επίσης από τη θέα όσων είναι ήδη στην εξουσία και που δεν της δείχνουν καμία συμπάθεια ή έλεος. Επιπλέον, υποφέρει από θλίψη λόγω προσκόλλησης στο σώμα. είναι άρρωστη και λαχταρά τον χωρισμό και τον χωρισμό από αυτόν, όπως από τη φύση της συγκατοικούσα. Δεν συνοδεύεται ούτε βοηθείται από καμία παρηγοριά που παρέχει η συνείδηση, εκτός αν η ψυχή γνωρίζει τα καλά της έργα. Έτσι, η ψυχή, ακόμη και πριν από την εκφορά του Ανώτατου Δικαστή, κρίνεται από τη συνείδησή της». Ο Άγιος Κύριλλος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, μιλά εκτενώς για τις συνθήκες του θανάτου στον λόγο του για την έκβαση της ψυχής. Από αυτή τη λέξη βάζουμε εδώ ένα σύντομο απόσπασμα: «Τι φόβος και τρόμος σε περιμένει, ψυχή, την ημέρα του θανάτου! Θα δεις να έρχονται σε σένα φοβεροί, άγριοι, σκληροί, αλύπητοι και ξεδιάντροποι δαίμονες, παρόμοιοι με τα ζοφερά μουρίνια. Ένα όραμά τους είναι χειρότερο από οποιοδήποτε μαρτύριο. Οι άγιοι άγγελοι κρατούν την ψυχή μαζί τους και σηκώνονται, αντιμετωπίζουν δοκιμασίες που φυλάνε τις ψυχές και τις εμποδίζουν να ανέβουν περαιτέρω προφέρεται, ελευθερώνοντάς το, η ώρα της αναποφασιστικότητας είναι οδυνηρή, μίζερη, γεμάτη θρήνους, απαρηγόρητη. Οι Θείες Δυνάμεις στέκονται ενάντια στο πρόσωπο των ακάθαρτων πνευμάτων και αντιπροσωπεύουν καλούς λογισμούς, λόγια και πράξεις που ανήκουν στην ψυχή, και αυτή, με φόβο και τρόμο, ανάμεσα σε Αγγέλους και δαίμονες που τσακώνονται γι' αυτήν, περιμένει είτε τη δικαίωση και την απελευθέρωσή της είτε την καταδίκη και την καταστροφή της. Αν έζησε τη ζωή της ευσεβώς και ευάρεστη στον Θεό και έγινε άξια σωτηρίας, τότε οι Άγγελοι τη δέχονται, και ήδη ήρεμα κινείται προς τον Θεό, έχοντας συντρόφους της τις Άγιες Δυνάμεις. Τότε θα εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε: η θλίψη, η αρρώστια και οι στεναγμοί θα φύγουν. Στη συνέχεια, απαλλαγμένη από τα κακά, σάπια και τρομερά πνεύματα, πηγαίνει σε ανείπωτη χαρά. Εάν αποδειχθεί ότι η ψυχή έζησε σε αμέλεια και πορνεία, τότε θα ακούσει την πιο άγρια ​​φωνή: «Ας συλληφθούν οι κακοί και μη δουν τη δόξα του Κυρίου!» Μέρες θυμού, θλίψης, ανάγκης και καταδυνάστευσης, μέρες σκότους και σκοταδιού την πέφτουν!.. Οι άγιοι Άγγελοι του Θεού την αφήνουν, οι Μούρινοι - δαίμονες - την απαγάγουν. Αρχίζουν να τη χτυπούν χωρίς έλεος και να την κατεβάζουν στο έδαφος. Έχοντας διαλύσει τη γη, βυθίζουν την ψυχή, δεμένη με άφθαρτους δεσμούς, σε μια σκοτεινή και ζοφερή χώρα, στον κάτω κόσμο των φυλακών και των μπουντρούμια της κόλασης, όπου οι ψυχές των αμαρτωλών που έχουν πέσει από την αιωνιότητα είναι φυλακισμένες, όπως λέει ο Ιώβ, σε μια σκοτεινή και ζοφερή γη, σε μια χώρα αιώνιων ανθρώπων, αλλά ούτε και αιώνων, αλλά σκότους. θλίψη, και αδιάκοπο κλάμα, και τρίξιμο των δοντιών αμίλητοι, και ατελείωτοι αναστεναγμοί. Εκεί ακούγεται το αδιάκοπο "Αλίμονο! Αλίμονο!", υπάρχει ένα κάλεσμα - και δεν υπάρχει κανείς να βοηθήσει. φωνάζουν εκεί έξω, και κανείς δεν παραδίδει. Δεν υπάρχει τρόπος να πούμε την ιστορία της καταστροφής εκεί. δεν υπάρχει τρόπος να εκφραστεί η ασθένεια εκεί, στην οποία εκτίθενται οι ψυχές που ρίχνονται εκεί και φυλακίζονται εκεί. Όλα τα ανθρώπινα χείλη είναι εξαντλημένα για να εξηγήσουν τον φόβο και το τρόμο που περιβάλλει τους αιχμαλώτους της κόλασης. Δεν υπάρχουν ανθρώπινα χείλη που να μπορούν να εκφράσουν τη λαχτάρα και το κλάμα τους. στενάζουν ασταμάτητα και αιώνια, αλλά κανείς δεν τους ελεεί. βγάζουν βαθιούς αναστεναγμούς, αλλά κανείς δεν ακούει. κλαίνε, αλλά κανείς δεν ελευθερώνει. κλαίνε και πολεμούν, αλλά κανείς δεν δείχνει έλεος. Τότε πού είναι ο έπαινος αυτού του κόσμου; Πού είναι η ματαιοδοξία; Πού είναι η ευχαρίστηση; Πού είναι ο κορεσμός; Πού είναι η αρχοντιά; Πού είναι το θάρρος της σάρκας; Πού είναι η γυναικεία ομορφιά, απατηλή και καταστροφική; Πού είναι το ξεδιάντροπο θράσος; Πού είναι η διακόσμηση με υπέροχα ρούχα; Πού είναι η ακάθαρτη και ποταπή γλυκύτητα της αμαρτίας; Πού είναι αυτοί που αλείφονται και υποκαπνίζονται με μύρο και θυμίαμα; Πού είναι τα γλέντια με τα τύμβρα και τις άρπες; Πού είναι ο εθισμός στα χρήματα και την περιουσία και η ανελέητη που προκύπτει από αυτά; Πού είναι η απάνθρωπη περηφάνια που περιφρονεί τους πάντες και διδάσκει να σέβεται μόνο τον εαυτό του; Πού είναι η άδεια και μάταιη ανθρώπινη δόξα, πού είναι τα θεάματα και τα άλλα παιχνίδια; Πού είναι οι βλάσφημοι, αυτοί που ζουν άπραγοι και αμέριμνοι; Πού είναι οι απαλές ρόμπες και τα μαλακά κρεβάτια; Πού είναι τα ψηλά κτίρια και οι φαρδιές πύλες; Πού είναι η σοφία των σοφών, η καλή γλώσσα των ρητόρων και η μάταιη μάθηση; Αλίμονο! Όλοι θα μπερδευτούν, θα αμφιταλαντευτούν, σαν να εκπλαγούν. όλη τους η σοφία θα καταποθεί. Α, αδέρφια! Σκεφτείτε πώς πρέπει να είμαστε, έχοντας να δίνουμε λογαριασμό για κάθε πράξη μας, μεγάλη και μικρή! Ακόμα και για κάθε άσκοπη λέξη θα δίνουμε απάντηση στον Δίκαιο Κριτή 66. Σύμφωνα με αυτό, ο πολεμιστής Taxiot είπε για τον θάνατό του: "Όταν πέθαινα, είδα τους Murins να μου εμφανίζονται. Η εμφάνισή τους ήταν πολύ τρομερή, η ψυχή μου, κοιτάζοντάς τους, αγανάκτησε. Τότε είδα δύο όμορφους νέους και η ψυχή μου πήδηξε στην αγκαλιά τους. Αμέσως αρχίσαμε να ανεβαίνουμε στον αέρα σε ένα ύψος, σαν να κρατάμε την ψυχή του ήλιου και φτάσαμε στην ψυχή του ήλιου. Κάθε δοκιμασία βασάνιζε ένα ιδιαίτερο είδος αμαρτίας: ένα για το ψέμα, το άλλο για την υπερηφάνεια, και είδα ότι οι Άγγελοι κρατούσαν όλες τις καλές μου πράξεις σε μια μικρή λειψανοθήκη. και μου παρουσίασε όλη τη σαρκική μου πορνεία, που διέπραξε από την παιδική μου ηλικία μέχρι τώρα. Σε αυτό οι αντίπαλοί μου μου είπαν: «Όταν όμως έφυγες από την πόλη, μοιχεύσατε με τη γυναίκα του αγρότη σας στην ύπαιθρο». Οι άγγελοι, ακούγοντας αυτό και μη βρίσκοντας μια καλή πράξη με την οποία να ξεπληρώσω την αμαρτία μου, με άφησαν και έφυγαν. Τότε τα πονηρά πνεύματα με άρπαξαν και, πιέζοντάς με με χτυπήματα, με οδήγησαν στο έδαφος. Η γη άνοιξε. Κατέβηκα μέσα από στενά και βρωμερά περάσματα στη φυλακή του κάτω κόσμου της κόλασης». Με ιδιαίτερη λεπτομέρεια για τον θάνατό της μίλησε η σεβαστή Θεοδώρα, μαθήτρια του μεγάλου αγίου του Θεού Βασιλείου του Νέου. Η ιστορία της συνοψίζεται εδώ. Στον μαθητή του Αγίου Βασιλείου, τον Γρηγόριο, που τη ρώτησε σε όραμα για τις συνθήκες που συνόδευσαν τον θάνατό της και τον ακολούθησε, η Θεοδώρα είπε τα εξής: «Παιδί Γρηγόρι! Με ρώτησες για ένα τρομερό πράγμα, που είναι τρομερό να θυμάσαι. Όταν ήρθε η ώρα του θανάτου μου, είδα πρόσωπα που δεν είχα δει ποτέ, άκουσα ρήματα που δεν είχα ξαναπεί. Εμένα λόγω των πράξεών μου: αλλά με τις προσευχές και τη βοήθεια του κοινού μας πατέρα Βασίλι, πώς μπορώ να σας πω τον σωματικό πόνο, το φορτίο και τις στριμωγμένες καταστάσεις στις οποίες υποβάλλονται οι ετοιμοθάνατοι, σαν να είναι κάποιος γυμνός, να πέφτει σε μια μεγάλη φωτιά, να καίγεται, να λιώνει, να γίνεται στάχτη: έτσι καταστρέφεται ο άνθρωπος από την πίκρα της ψυχής. Όταν πλησίαζα στο τέλος της ζωής μου και είχε έρθει η ώρα του θανάτου μου, είδα πολλούς Αιθίοπες να περιτριγυρίζουν το κρεβάτι μου. Τα πρόσωπά τους ήταν σκοτεινά σαν αιθάλη και πίσσα. Τα μάτια τους είναι σαν αναμμένα κάρβουνα. το όραμα είναι τόσο άγριο όσο η ίδια η πύρινη Γέεννα. Άρχισαν να αγανακτούν και να κάνουν θόρυβο. Άλλοι μούγκριζαν σαν ζώα και βοοειδή, άλλοι γάβγιζαν σαν σκυλιά, άλλοι ούρλιαζαν σαν λύκοι. Κοιτάζοντάς με, εξαγριώθηκαν, απειλήθηκαν, όρμησαν πάνω μου, τρίζοντας τα δόντια τους, και αμέσως ήθελαν να με κατασπαράξουν. Εν τω μεταξύ, ετοίμασαν χάρτες και ανέπτυξαν ειλητάρια στα οποία ήταν γραμμένα όλες οι κακές μου πράξεις, σαν να περίμεναν να έρθει κάποιος δικαστής. Η καημένη η ψυχή μου ήταν τυλιγμένη σε μεγάλο φόβο και τρόμο. Όχι μόνο με βασάνιζε η θανάσιμη θλίψη, αλλά η απειλητική εμφάνιση και η οργή των τρομερών Αιθίοπων ήταν για μένα σαν ένας ακόμη σκληρός θάνατος. Έστρεψα τα μάτια μου προς όλες τις κατευθύνσεις για να μην δω τα τρομερά πρόσωπά τους και να μην ακούσω τις φωνές τους, αλλά δεν μπορούσα να απαλλαγώ από αυτά - τρεκλίζουν παντού. δεν υπήρχε βοήθεια για μένα. Όταν εξαντλήθηκα τελείως, είδα δύο φωτεινούς Άγγελους του Θεού με τη μορφή νεαρών ανδρών ανέκφραστης ομορφιάς να έρχονται προς το μέρος μου. Τα πρόσωπά τους έλαμψαν, το βλέμμα τους ήταν γεμάτο αγάπη. Τα μαλλιά τους ήταν σαν χιόνι, λευκά με χρυσαφένια γυαλάδα. Τα ρούχα τους άστραψαν σαν αστραπή. ήταν ζωσμένοι με χρυσές ζώνες στο στήθος τους. Πλησιάζοντας το κρεβάτι μου, στάθηκαν στη δεξιά πλευρά του, μιλώντας ήσυχα μεταξύ τους. Βλέποντάς τους χάρηκα και τους κοίταξα με ευχαρίστηση. οι μαύροι Αιθίοπες ανατρίχιασαν και υποχώρησαν λίγο πιο πέρα. Ένας από τους φωτεινούς νέους, γυρνώντας θυμωμένος στους σκοτεινούς, είπε: "Ω ξεδιάντροποι, καταραμένοι, ζοφεροί και κακοί εχθροί της ανθρώπινης φυλής! Γιατί πάντα προηγείστε ερχόμενοι στους ετοιμοθάνατους και με τις φήμες σας τρομάζετε και μπερδεύετε κάθε ψυχή που είναι χωρισμένη από το σώμα; Αλλά μην ενθουσιαστείτε πολύ. και δεν έχεις ούτε μέρος ούτε πολλά σε αυτό». Όταν ο Άγγελος σταμάτησε να μιλάει, οι Αιθίοπες τύλιξαν, φώναξαν και φήμες, άρχισαν να δείχνουν τις κακές πράξεις μου που είχα κάνει στα νιάτα μου και φώναξαν: Δεν έχουμε τίποτα σε αυτό; Ποιανού είναι αυτές οι αμαρτίες; Δεν έκανε αυτό και εκείνο; Έτσι φωνάζοντας, στέκονταν και περίμεναν τον θάνατο. Και τότε ήρθε ο θάνατος, βρυχηθμός σαν λιοντάρι, πολύ τρομερός στην όψη, ανθρώπινη ομοιότητα, αλλά χωρίς σώμα, που αποτελείται μόνο από γυμνά ανθρώπινα οστά 67 . Έφερε διάφορα όργανα για μαρτύριο: ξίφη, βέλη, δόρατα, δρεπάνια, πριόνια, τσεκούρια, καλάμια ψαρέματος και άλλα άγνωστα. Βλέποντας αυτό, η ταπεινή μου ψυχή έτρεμε από φόβο. Οι Άγιοι Άγγελοι είπαν στο θάνατο: «Μην καθυστερείς, απαλλάξου αυτήν την ψυχή από τις σαρκικές ενώσεις, λύσε την γρήγορα και αθόρυβα: δεν έχει πολύ αμαρτωλό φορτίο». Ο θάνατος με πλησίασε, πήρε ένα μικρό τσεκούρι και μου έκοψε πρώτα τα πόδια και μετά τα χέρια μου. Στη συνέχεια, χρησιμοποιώντας άλλα εργαλεία, χαλάρωσε όλα τα άκρα μου, χωρίζοντάς τα στις αρθρώσεις το ένα από το άλλο. Έχασα τα χέρια και τα πόδια μου. όλο μου το σώμα μουδιάστηκε και δεν μπορούσα πια να κουνηθώ. Μετά μου έκοψε το κεφάλι - δεν μπορούσα να κουνήσω το κεφάλι μου, που μου είχε γίνει ξένο. Μετά από αυτό, διέλυσε κάποιο είδος μείγματος σε ένα μπολ και, βάζοντάς το στα χείλη μου, μου έδωσε ένα ποτό με το ζόρι. Αυτό το ποτό ήταν τόσο πικρό που δεν το άντεξε η ψυχή μου: ανατρίχιασε και ξεπήδησε από το σώμα μου, ξεσκίζοντας με το ζόρι. Οι Φωτοφόροι Άγγελοι την πήραν αμέσως στην αγκαλιά τους. Κοιτάζοντας πίσω, είδα το σώμα μου ξαπλωμένο άψυχο, αναίσθητο και ακίνητο. Σαν κάποιος να του είχε βγάλει τα ρούχα και να τα πέταξε, στάθηκε και την κοίταξε: έτσι κοίταξα το σώμα μου και έμεινα έκπληκτος. Ενώ οι άγιοι Άγγελοι με κρατούσαν, οι δαίμονες, που είχαν τη μορφή Αιθίοπων, μας περικύκλωσαν φωνάζοντας: «Αυτή η ψυχή έχει πολλές αμαρτίες, ας μας απαντήσει!». - και έδειξε τις αμαρτίες μου. Οι Άγιοι Άγγελοι άρχισαν να αναζητούν τις καλές μου πράξεις και με τη χάρη του Κυρίου τις βρήκαν. Μάζεψαν ό,τι καλό είχα κάνει ποτέ με τη βοήθεια του Θεού και ετοιμάζονταν να το βάλουν στη ζυγαριά ενάντια στις κακές μου πράξεις. Οι Αιθίοπες, βλέποντας αυτό, έτριξαν τα δόντια τους εναντίον μου, γιατί ήθελαν να με απαγάγουν αμέσως από τα χέρια των αγγέλων και να με κατεβάσουν στον πάτο της κόλασης. Εκείνη την ώρα, εμφανίστηκε απροσδόκητα ο αιδεσιμότατος πατέρας μας Βασίλειος και είπε στους αγίους Αγγέλους: «Αγγέλους του Θεού! Αυτή η ψυχή με υπηρέτησε πολύ στα βαθιά μου γεράματα· προσευχήθηκα στον Θεό για αυτήν, και ο Θεός μου την έδωσε». Με αυτά τα λόγια, έβγαλε από τα βάθη μια γεμάτη κόκκινη τσάντα -μου φάνηκε ότι υπήρχε καθαρός χρυσός σε αυτήν την τσάντα - και, δίνοντάς την στους Αγγέλους, είπε: «Όταν περνάς από τις αέρινες δοκιμασίες και τα πονηρά πνεύματα αρχίζουν να βασανίζουν την ψυχή σου, εξαγοράσε την από τα χρέη της με αυτό. Με τη χάρη του Θεού, είμαι πλούσιος, έχω συγκεντρώσει πολύ θησαυρό με τον ιδρώτα και τους κόπους μου και δίνω αυτό το σάκο στην ψυχή που με υπηρέτησε». Αφού το είπε αυτό, έφυγε. Τα πονηρά πνεύματα σάστισαν, μετά έβαλαν θλιβερές κραυγές και έφυγαν. Και πάλι ήρθε ο μοναχός Βασίλειος, κουβαλώντας μαζί του πολλά αγγεία αγνό λάδι και πολύτιμο μύρο. Τα άνοιξε, το ένα μετά το άλλο, και τα έχυσε πάνω μου: Γέμισα με ένα πνευματικό άρωμα, και ένιωσα ότι είχα αλλάξει και είχα φωτιστεί. Ο μοναχός είπε στους αγίους αγγέλους: «Όταν κάνετε ό,τι αναλογεί σε αυτήν την ψυχή, φέρτε την να ζήσει στο μοναστήρι που μου έχει ετοιμάσει ο Κύριος». Αφού το είπε αυτό, έγινε αόρατος. Οι άγγελοι με πήραν και κατευθυνθήκαμε ανατολικά». Στο ίδιο το Ιερό Ευαγγέλιο βλέπουμε μια ένδειξη ότι οι συνθήκες που συνοδεύουν τον θάνατο ενός ανθρώπου είναι οι ίδιες με αυτές που παρουσιάζονται στους παραπάνω θρύλους των Αγίων Πατέρων. Ο Κύριος μαρτύρησε ότι οι Άγγελοι μετέφεραν την ψυχή του ζητιάνου Λαζάρου στους κόλπους του Αβραάμ (Λουκάς 16:22). Στον τσιγκούνη πλούσιο, που με αφορμή την πλούσια σοδειά των χωραφιών του, ονειρευόταν μια μακρά επίγεια ζωή, να χτίσει πιο ευρύχωρους σιταποθήκες, σαρκικές απολαύσεις, ο Θεός είπε: «Είσαι ανόητος!». Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή και αυτό που έχεις ετοιμάσει σε ποιον θα είναι;» (Λουκάς 12:20). «Θα εκβιάσουν», λέει ο Κύριος, καθώς ο μακαριστός Θεοφύλακτος εξήγησε αυτά τα λόγια του Ευαγγελίου, «γιατί οι ανελέητοι τελώνες άγγελοι εξοντώνουν τρομερά και βίαια την ψυχή του αμαρτωλού. Η ψυχή του δικαίου δεν ξεριζώνεται από αυτόν. αυτός, χαίροντας και διασκεδάζοντας, προδίδει το πνεύμα του στον Θεό και τον Πατέρα». Αν και ο θάνατος των δικαίων και πλήρως μετανοημένων αμαρτωλών είναι εντελώς, ή τουλάχιστον από πολλές απόψεις, διαφορετικός από τον θάνατο των απορριφθέντων αμαρτωλών και των αμαρτωλών που δεν έχουν μετανοήσει αρκετά. αλλά ο φόβος και η αγωνία είναι χαρακτηριστικά κάθε ανθρώπου κατά τον θάνατό του. Έτσι πρέπει να είναι: ο θάνατος είναι εκτέλεση. Αν και η εκτέλεση μετριάζεται για τους δίκαιους, η εκτέλεση παραμένει εκτέλεση. Ο ίδιος ο Θεάνθρωπος, ετοιμαζόμενος να δεχτεί τον δωρεάν θάνατο για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, ήταν σε λοχεία, θλίψη και θλίψη. σταγόνες από τον ιδρώτα Του έπεσαν στο έδαφος σαν σταγόνες αίματος: «Η ψυχή μου λυπάται μέχρι θανάτου» (Ματθαίος 26:38), είπε στους Αποστόλους, που είχαν αποκοιμηθεί από τη λύπη και δεν ένιωσαν την κακοτυχία που πλησίαζε. «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα· όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39), - έτσι προσευχήθηκε στον Πατέρα. Η Υπεραγία Θεοτόκος ένιωσε τον ετοιμοθάνατο φόβο της πριν από την μακαρία Κοίμησή Της, αν και της είχε προφητευτεί από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ τη μετακόμισή Της στις ουράνιες κατοικίες και τη δόξα που την περίμενε εκεί, αν και το Άγιο Πνεύμα, που πλουσιοπάροχα κατοίκησε μέσα Της, μετέφερε όλες τις σκέψεις και όλες της τις επιθυμίες στον ουρανό. Με φόβο και κλάμα, όλοι οι Άγιοι προετοιμάστηκαν για τη μοιραία ώρα του θανάτου: κατάλαβαν τη σημασία αυτής της ώρας για τον άνθρωπο. Όταν έφτασε η ώρα του θανάτου του μοναχού Αγάθωνα, έμεινε για τρεις μέρες με βαθιά προσοχή στον εαυτό του, χωρίς να μιλήσει με κανέναν. Τα αδέρφια τον ρώτησαν: «Αββά Αγάθωνα, πού είσαι;» «Στέκομαι μπροστά στην αυλή του Χριστού», απάντησε. Τα αδέρφια είπαν: «Αλήθεια φοβάσαι, πατέρα;» «Απάντησε: «Προσπάθησα σύμφωνα με τις δυνάμεις μου να τηρήσω τις εντολές του Θεού, αλλά είμαι άνθρωπος και πώς ξέρω αν οι πράξεις μου ήταν ευάρεστες στον Θεό;» - Οι αδελφοί ρώτησαν: «Δεν εμπιστεύεσαι πραγματικά στη ζωή σου, που ήταν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού;» «Δεν μπορώ να εμπιστευτώ», απάντησε, «γιατί άλλη η κρίση του ανθρώπου και άλλη η κρίση του Θεού». Ήθελαν να τον ρωτήσουν περισσότερα, αλλά εκείνος τους είπε: «Δείξε μου αγάπη, τώρα μη μου μιλάς, γιατί δεν είμαι ελεύθερος». Και πέθανε από χαρά. «Τον είδαμε να διασκεδάζει», ανέφεραν οι μαθητές του, «σαν να συναντούσε και να χαιρετούσε αγαπημένους φίλους». Αυτός ο άγιος του Θεού αυστηρά, παρατηρούσε συνεχώς τον εαυτό του σε όλα και έλεγε ότι χωρίς την πιο προσεκτική παρατήρηση του εαυτού του είναι αδύνατο να πετύχει ένας άνθρωπος 69 . Αυτός είναι ο δρόμος προς τη σωτηρία. Οι άγιοι του Θεού, εξετάζοντας διαρκώς τον εαυτό τους, έβρισκαν συνεχώς νέες ελλείψεις στον εαυτό τους και, βρίσκοντάς τες, βυθίζονταν όλο και περισσότερο στη μετάνοια, που τους καθάριζε και τους τελείωνε για τον ουρανό. Αντίθετα, η έντονη απουσία και η υπερβολική προστασία συνδέονται σίγουρα με τη βαθιά άγνοια του εαυτού μας. και μια τέτοια άγνοια είναι πάντα πολύ ικανοποιημένη, περήφανη για τον εαυτό της. «Πολλοί εξαπατούν τον εαυτό τους», λέει ο μακαριστός Θεοφύλακτος, «με μάταιη ελπίδα, νομίζοντας ότι θα λάβουν τη Βασιλεία των Ουρανών και εντάσσονται στις τάξεις των αρετών που στηρίζονται ψηλά, ονειρεύονται πολύ τον εαυτό τους στις καρδιές τους... Πολλοί καλούνται, γιατί ο Θεός καλεί πολλούς, πάνω απ' όλα, αλλά λίγοι είναι εκλεκτοί, λίγοι είναι το έργο του Θεού και λίγοι είναι το έργο του Θεού και οι λίγοι είναι άξιοι του Θεού και οι εκλογές. Η μη εκλογή εξαρτάται από εμάς: οι Εβραίοι κλήθηκαν, αλλά δεν αποδείχθηκαν εκλεκτοί, αποδεικνύοντας ότι ήταν ανυπάκουοι σε Αυτόν που κάλεσε» 70. Ο μεγάλος μεταξύ των αγίων μοναχών Αρσένιος, σε όλη του τη ζωή, όταν ασχολούνταν με την κεντητική, έβαζε ένα μαντήλι στα γόνατά του, εξαιτίας των δακρύων που κυλούσαν από τα μάτια του. Έφυγε από τη ζωή. Ο Abba Pimen, ο Πατέρας, ιδιαίτερα άφθονος στο δώρο της πνευματικής λογικής, άκουσε για το θάνατό του και είπε: "Ευλογημένος Αρσένυ: θρήνησες τον εαυτό σου κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής σου; Αυτός που δεν θρηνεί τον εαυτό του εδώ θα κλαίει για πάντα. Είναι αδύνατο να αποφύγει το κλάμα: είτε εδώ - εθελοντικά, είτε εκεί, σε αγωνία, ακούσια." Ο Θεόφιλος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, άκουσε για αυτόν τον θάνατο και είπε: «Ευλογητός, αββά Αρσένιος! Θυμήθηκες συνεχώς την ώρα του θανάτου» 71. Θάνατος των Δικαίων και των Αμαρτωλών Η ιστορία του θανάτου των δικαίων είναι παρηγορητική, και η ιστορία με την οποία ετοίμασαν τη μετάνοια και την ταπεινοφροσύνη της καρδιάς τους, και με ποιο άγιο φόβο τον αντιμετώπισαν, είναι διδακτική και ψυχοσωτήρια. Σε κάποιον Πατέρα, για την αγνότητα της ζωής του, ο Θεός δεν αρνήθηκε κανένα από τα αιτήματά του. Ο γέροντας ήθελε κάποτε να δει τον χωρισμό της ψυχής ενός αμαρτωλού και της ψυχής ενός δίκαιου ανθρώπου από το σώμα. Τον έφερε με το χέρι του Θεού σε μια συγκεκριμένη πόλη, σταμάτησε στις πύλες της, σε ένα μοναστήρι στο οποίο ζούσε ένας ερημίτης που είχε μεγάλο όνομα. Ο ερημίτης ήταν άρρωστος εκείνη την ώρα και περίμενε το θάνατο. Ο γέροντας είδε ότι γινόταν μεγάλη προετοιμασία από κεριά και λυχνάρια για τον ερημίτη, σαν για χάρη του ο Κύριος έδινε ψωμί και νερό στην πόλη και τον έσωζε. Οι πολίτες είπαν μεταξύ τους: «Αν πεθάνει ο ερημίτης, τότε θα πεθάνουμε όλοι αμέσως». Εν τω μεταξύ, είχε έρθει η ώρα του θανάτου του. Ο γέροντας είδε τον κολασμένο φρουρό με μια πύρινη τρίαινα στο χέρι, να κατεβαίνει στο ερημικό, και άκουσε μια φωνή: «Όπως αυτή η ψυχή δεν με ηρέμησε ούτε μια ώρα μέσα της, έτσι κι εσύ, χωρίς έλεος, την έβγαλες έξω». Ο κολασμένος δικαστικός επιμελητής έριξε μια πύρινη τρίαινα στην καρδιά του ερημίτη και, αφού τον βασάνισε για αρκετές ώρες, του έβγαλε την ψυχή. Μετά από αυτό, ο γέροντας μπήκε στην πόλη, όπου βρήκε έναν άρρωστο περιπλανώμενο ξαπλωμένο στο δρόμο. Δεν υπήρχε κανείς να υπηρετήσει αυτόν τον περιπλανώμενο: ο γέροντας είδε ότι οι Αρχάγγελοι Μιχαήλ και Γαβριήλ είχαν κατέβει για την ψυχή του. Ο ένας κάθισε στη δεξιά πλευρά, ο άλλος στην αριστερή πλευρά του περιπλανώμενου, και άρχισαν να παρακαλούν την ψυχή του να βγει έξω. Δεν ήθελε να αφήσει τα πτώματα και δεν έβγαινε έξω. Τότε ο Γαβριήλ είπε στον Μιχαήλ: «Ας πάρουμε την ψυχή και ας φύγουμε». Ο Μιχαήλ απάντησε: «Είχαμε εντολή από τον Κύριο να την πάρουμε χωρίς ασθένεια· δεν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε βία». Μετά από αυτά τα λόγια, ο Μάικλ αναφώνησε με δυνατή φωνή: «Κύριε, τι διατάζεις για αυτήν την ψυχή; Δεν μας υπακούει και δεν θέλει να βγει». Και του ήρθε μια φωνή: «Ιδού, στέλνω τον Δαβίδ με το Ψαλτήρι και τους ψάλτες του Θεού από την Ουράνια Ιερουσαλήμ, για να βγει η ψυχή, ακούγοντας την ψαλμωδία και τις φωνές τους». Κατέβηκαν και περικύκλωσαν την ψυχή, τραγουδώντας ύμνους: μετά βγήκε στην αγκαλιά του Μιχαήλ και έγινε δεκτή με χαρά 72. Ποιος δεν θα θαυμάζει την αγάπη και το έλεος του Θεού για το ανθρώπινο γένος; Δυστυχώς, προς μεγάλη δυστυχία, με πικρία διώχνουμε όλα τα ελέη του Θεού και με τρελή τύφλωση εντάσσουμε τις τάξεις των υπηρετών και προσκυνητών του εχθρού του Θεού και του εχθρού μας. Ο θάνατος των εκλεκτών του Θεού είναι γεμάτος δόξα. Όταν ήρθε η ώρα να πεθάνει ο μεγάλος Σισόγια, το πρόσωπό του φωτίστηκε και είπε στους πατέρες που κάθονταν μαζί του: «Ερχεται ο αββάς Αντώνιος». Αφού έμεινε σιωπηλός για λίγο, είπε: «Ήρθε το προφητικό πρόσωπο». Τότε φώτισε περισσότερο και είπε: «Εδώ ήρθε το αποστολικό πρόσωπο». Και πάλι το πρόσωπό του φωτίστηκε πλήρως. άρχισε να μιλάει σε κάποιον. Οι μεγάλοι τον παρακαλούσαν να πει με ποιον μιλάει; Εκείνος απάντησε: «Οι άγγελοι ήρθαν να με πάρουν, αλλά τους παρακαλώ να με αφήσουν για λίγο για να μετανοήσω». Οι πρεσβύτεροι του είπαν: «Πατέρα, δεν χρειάζεσαι μετάνοια». Τους απάντησε: «Πραγματικά δεν ξέρω για τον εαυτό μου αν άρχισα να μετανοώ». Και όλοι ήξεραν ότι ήταν τέλειος. Έτσι μιλούσε και ένιωθε ένας αληθινός χριστιανός, παρά το γεγονός ότι στη διάρκεια της ζωής του ανέστησε τους νεκρούς με έναν μόνο λόγο και γέμισε με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Και το πρόσωπό του έλαμψε ακόμα περισσότερο, έλαμπε σαν τον ήλιο. Όλοι φοβήθηκαν. Τους είπε: «Κοιτάξτε, ήρθε ο Κύριος και είπε: Φέρτε μου ένα εκλεκτό σκεύος από την έρημο». Με αυτά τα λόγια άφησε την τελευταία του πνοή. Φαινόταν κεραυνός, και ο ναός γέμισε ευωδία 73 . Έτσι τελείωσε την επίγεια πορεία του ένας από τους μεγαλύτερους Ευαρέσκες του Θεού. Αλλά οι αμαρτωλοί που έχουν φέρει ειλικρινή μετάνοια για τις αμαρτίες τους έχουν επίσης τιμηθεί με το έλεος του Θεού. Υπό τον Έλληνα αυτοκράτορα Μαυρίκιο, υπήρχε στη Θράκη ένας άγριος και σκληρός ληστής. Δεν υπήρχε περίπτωση να τον πιάσουν. Ο ευλογημένος αυτοκράτορας, αφού το άκουσε, έστειλε τον θωρακικό του σταυρό στον ληστή και τον διέταξε να του πει να μην φοβάται: αυτό σήμαινε συγχώρεση όλων των θηριωδιών του με την προϋπόθεση της διόρθωσης. Ο ληστής συγκινήθηκε, ήρθε στον βασιλιά και έπεσε στα πόδια του, μετανοώντας για τα εγκλήματά του. Μετά από λίγες μέρες αρρώστησε και τοποθετήθηκε σε ξενώνα, όπου είδε την Εσχάτη Κρίση σε όνειρο. Αφού ξύπνησε και παρατήρησε την όξυνση της αρρώστιας και την προσέγγιση του θανάτου, στράφηκε στην προσευχή με δάκρυα και είπε: «Δάσκαλε, ανθρωπόφιλη Βασιλιά, που έσωσες έναν ληστή σαν εμένα μπροστά μου, ξάφνιασέ με με το έλεός Σου: δέξου τα δάκρυά μου στο νεκροκρέβατό μου. Μην ζητήσετε τίποτα περισσότερο από μένα: δεν έχω πια χρόνο, και οι δανειστές πλησιάζουν. Μην ψάχνεις ούτε δοκιμάζεις: δεν θα βρεις κανένα καλό σε μένα. Οι ανομίες μου προηγήθηκαν, έφτασα στο βράδυ. τα εγκλήματά μου είναι αμέτρητα. Όπως δέχτηκες την κραυγή του Αποστόλου Πέτρου, έτσι δέξου και αυτή τη μικρή μου κραυγή και ξεπλύνε τα χειρόγραφα των αμαρτιών μου. Με τη δύναμη του ελέους Σου, κατέστρεψε τις αμαρτίες μου». Έτσι, αφού εξομολογήθηκε για αρκετές ώρες και σκούπισε τα δάκρυά του με ένα μαντήλι, ο ληστής πρόδωσε το πνεύμα του. Την ώρα του θανάτου, ο ανώτερος γιατρός του στο σπίτι του ξενώνα είδε ένα όνειρο: οι Μουρίνοι ήρθαν στο κρεβάτι του ληστή με χαρτιά στα οποία ήταν γραμμένα οι πολυάριθμες αμαρτίες του ληστή. τότε δύο όμορφες νεαρές αυλικές έφεραν ζυγαριά. Οι Μουρίν τοποθέτησαν ό,τι γράφτηκε για τον ληστή σε ένα μπολ: αυτό το μπολ κατέρρευσε και το απέναντι σηκώθηκε. Οι Άγιοι Άγγελοι είπαν: «Δεν έχουμε τίποτα εδώ; Και τι να έχουμε, αντιρρήτησε ένας από αυτούς, όταν απέχει από το να σκοτώσει το πολύ για δέκα μέρες; Ωστόσο», πρόσθεσαν, «ας ψάξουμε για κάτι καλό». Ένας από αυτούς βρήκε το μαντήλι του ληστή, εμποτισμένο με τα δάκρυά του, και είπε στον άλλο: «Ακριβώς, αυτό το μαντήλι είναι γεμάτο με τα δάκρυά του. Ας το βάλουμε σε ένα άλλο κύπελλο, και μαζί του την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, και να δούμε τι θα γίνει;» Μόλις τοποθέτησαν το μαντήλι στο μπολ, αυτό τράβηξε αμέσως και κατέστρεψε το βάρος των χειρογράφων που υπήρχαν στο άλλο. Οι άγγελοι αναφώνησαν με μια φωνή: «Πραγματικά η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα θριάμβευσε!» Παίρνοντας την ψυχή του ληστή, την πήραν μαζί τους. τα μουρινάκια άρχισαν να κλαίνε και έφυγαν ντροπιασμένα. Έχοντας δει αυτό το όνειρο, ο γιατρός πήγε στο σπίτι του ξενώνα: όταν έφτασε στο κρεβάτι του ληστή, βρήκε το σώμα ακόμα ζεστό, ήδη εγκαταλειμμένο από την ψυχή. ένα μαντήλι γεμάτο δάκρυα απλώθηκε στα μάτια του. Έχοντας μάθει από εκείνους που ήταν μαζί του για τη μετάνοιά του που έφερε στον Θεό, ο γιατρός πήρε το μαντήλι, το παρουσίασε στον αυτοκράτορα και είπε: «Κύριε! Ας δοξάσουμε τον Θεό: ακόμη και υπό τη δύναμή σου ο ληστής σώθηκε». Ωστόσο, καθώς αυτός που μας τη μετέδωσε ολοκληρώνει αυτή την ιστορία με πολύ σύνεση, είναι πολύ καλύτερο να προετοιμαστεί κανείς για τον θάνατο εγκαίρως και να προηγηθεί της τρομερής ώρας του με μετάνοια 74 . Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος ορθώς σημειώνει ότι το κακό, που έχει μετατραπεί σε ιδιότητα από μακροχρόνια συνήθεια, γίνεται αδιόρθωτο 75. «Η κακή συνήθεια, όπως ένας αυταρχικός τύραννος, συχνά κυριαρχεί πάνω σε αυτούς που κλαίνε», αναφωνεί με θλίψη ο ίδιος μέντορας των μοναχών 76 . Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε ότι η μετάνοια είναι δυνατή μόνο με μια ακριβή, ακόμη και απλή, γνώση της Ορθόδοξης Χριστιανικής πίστης, ξένη σε κάθε αίρεση και κακή σοφία. Όσοι δανείζονται τον τρόπο σκέψης τους για τις αρετές και τους κανόνες ζωής από μυθιστορήματα και άλλα πνευματικά επιβλαβή αιρετικά βιβλία δεν μπορούν να έχουν αληθινή μετάνοια: πολλές θανάσιμες αμαρτίες που οδηγούν στην κόλαση αναγνωρίζονται από αυτούς ως ασήμαντα, συγχωρεμένα λάθη και τα άγρια ​​αμαρτωλά πάθη αναγνωρίζονται ως εύκολες και ευχάριστες αδυναμίες. δεν φοβούνται να επιδοθούν σε αυτά μπροστά στις ίδιες τις πύλες του θανάτου. Η άγνοια του Χριστιανισμού είναι η μεγαλύτερη καταστροφή! Ο Κύριος καλεί τον άνθρωπο σε μετάνοια και σωτηρία μέχρι το τελευταίο λεπτό της ζωής του. Αυτή την τελευταία στιγμή, οι πόρτες του ελέους του Θεού είναι ακόμα ανοιχτές σε όλους όσους τις σπρώχνουν. Μην απελπίζεται κανείς! Όσο το γήπεδο δεν είναι κλειστό, το κατόρθωμα ισχύει. Τα τελευταία λεπτά ενός ανθρώπου μπορούν να εξαγοράσουν ολόκληρη τη ζωή του. Στην Αίγυπτο, ένα κορίτσι που ονομαζόταν Ταϊσίγια, άφησε ορφανό από τους γονείς της, σκόπευε να μετατρέψει το σπίτι της σε ξενώνα για τους μοναχούς του μοναστηριού. Πέρασε πολύς χρόνος στον οποίο δέχτηκε και καθησύχασε τους πατέρες. Τελικά η περιουσία της εξαντλήθηκε. Άρχισε να υποφέρει από έλλειψη. Οι αγενείς άνθρωποι την γνώρισαν και την απέσυραν από την αρετή. άρχισε να κάνει μια κακή ζωή, ακόμα και μια ξεφτιλισμένη. Οι πατέρες, ακούγοντας αυτό, λυπήθηκαν πολύ. Κάλεσαν τον αββά Ιωάννη Κολόφ και του είπαν: «Ακούσαμε για την αδελφή Ταΐσια ότι στενοχωρήθηκε. Όταν μπόρεσε, μας έδειξε την αγάπη της: και τώρα θα δείξουμε την αγάπη μας γι' αυτήν και θα τη βοηθήσουμε. Κάνε τον κόπο να το επισκεφτείς και, σύμφωνα με τη σοφία που σου έδωσε ο Θεός, κανόνισέ το». Ο αββάς Ιωάννης ήρθε κοντά της και είπε στη γριά που φρουρούσε στην πύλη ότι έπρεπε να τον αναφέρει στην ερωμένη της. Εκείνη απάντησε: «Εσείς, μοναχοί, φάγατε όλη της την περιουσία». Ο αββάς Ιωάννης είπε: «Πες της, θα της φέρω μεγάλο όφελος». Η ηλικιωμένη γυναίκα ανέφερε. Η δεσποινίδα της είπε: «Αυτοί οι μοναχοί, που περιφέρονται συνεχώς δίπλα στην Ερυθρά Θάλασσα, βρίσκουν μαργαριτάρια και πολύτιμους λίθους· πήγαινε να μου τον φέρεις». Ήρθε ο αββάς Γιάννης και κάθισε δίπλα της. Κοιτάζοντας το πρόσωπό της, έσκυψε το κεφάλι του και άρχισε να κλαίει πικρά. Του είπε: «Αμπά, γιατί κλαις;» Εκείνος απάντησε: «Βλέπω ότι ο Σατανάς παίζει με το πρόσωπό σου, και πώς να μην κλάψω; Γιατί δεν σου άρεσε ο Ιησούς, ώστε να στραφείς σε πράγματα που ήταν αντίθετα με Αυτόν;» Εκείνη, όταν το άκουσε, έτρεμε και του είπε: «Πάτερ, υπάρχει μετάνοια για μένα; ​​Εκείνος απάντησε: «Ναι». «Πάρε με όπου θέλεις», του είπε και σηκώνοντας τον ακολούθησε. Ο Γιάννης, παρατηρώντας ότι δεν έδινε εντολές, δεν είπε ούτε μια λέξη για το σπίτι της, ξαφνιάστηκε. Όταν έφτασαν στην έρημο, είχε ήδη αρχίσει να νυχτώνει. Της έφτιαξε μια κεφαλή άμμου και μια άλλη, σε κάποια απόσταση, για τον εαυτό του. Έχοντας προστατεύσει το κεφάλι του με το σημείο του σταυρού, είπε: «Κοιμήσου εδώ». Και αυτός, αφού εκπλήρωσε τις προσευχές του, πήγε για ύπνο. Τα μεσάνυχτα, ο Γιάννης ξύπνησε και είδε: ένα συγκεκριμένο μονοπάτι είχε σχηματιστεί από το μέρος όπου κοιμόταν η Taisiya μέχρι τον παράδεισο. Οι άγγελοι του Θεού υψώνουν την ψυχή της. Σηκώθηκε και άρχισε να την ξυπνάει, αλλά είχε ήδη πεθάνει. Ο Ιωάννης προσευχήθηκε και άκουσε μια φωνή: «Μία ώρα της μετάνοιάς της έγινε δεκτή περισσότερο από τη μακροχρόνια μετάνοια πολλών που δεν δείχνουν τέτοια ανιδιοτέλεια κατά τη μετάνοια». 77 «Θεέ! Για τους δούλους Σου», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «που χωρίζονται από το σώμα και έρχονται σε Σένα, Θεέ μας, δεν υπάρχει θάνατος, αλλά αναγέννηση από τη θλίψη στο πιο χρήσιμο και πιο γλυκό, και σε ειρήνη και χαρά» 78. Ακριβώς, με την ορθή έννοια, ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα δεν είναι θάνατος. είναι μόνο συνέπεια θανάτου. Υπάρχει θάνατος, ασύγκριτα πιο τρομερός! Υπάρχει θάνατος - η αρχή και η πηγή όλων των ανθρώπινων ασθενειών, ψυχικών και σωματικών, και η βαριά ασθένεια που ονομάζουμε αποκλειστικά θάνατο. «Ο αληθινός θάνατος», λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «είναι κρυμμένος μέσα στην καρδιά και μέσω αυτού πέθανε ζωντανός ο εξωτερικός άνθρωπος. Αν κάποιος πέρασε από τον θάνατο στη ζωή στο μυστικό της καρδιάς, πραγματικά ζει για πάντα και δεν πεθαίνει ποτέ. Αν και τέτοια σώματα χωρίζονται από τις ψυχές τους για ορισμένο χρόνο, εντούτοις αγιάζονται και θα αναστηθούν με τον ύπνο της δόξας». Η λέξη και η έννοια του θανάτου χτύπησε τα αυτιά και τις σκέψεις του ανθρώπου για πρώτη φορά κατά την είσοδό του στον παράδεισο. Ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου, το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού ήταν ιδιαίτερα αξιοσημείωτα. Ο Κύριος, αφού οδήγησε τον άνθρωπο στον παράδεισο, τον πρόσταξε: «Πάρε τροφή από κάθε δέντρο που είναι στον παράδεισο· αλλά από το δέντρο που είναι καλό και κακό δεν θα το πάρεις· την ημέρα όμως που θα το πάρεις από αυτό, θα πεθάνεις» (Γέν. 2:16–17). Παρά την τρομερή απειλή θανάτου, ο άνδρας παραβίασε την εντολή και, ως αποτέλεσμα του εγκλήματος, πέθανε αμέσως. Ο θάνατος εμφανίστηκε ακαριαία σε όλες τις κινήσεις της ψυχής και στις αισθήσεις του σώματος. Το Άγιο Πνεύμα, που κατοίκησε στον άνθρωπο, έδωσε αθανασία στην ψυχή και στο σώμα και ήταν η ζωή τους, υποχώρησε από αυτούς που παραβίασαν την κοινωνία με τον Θεό απορρίπτοντας αυθαίρετα την εντολή του Θεού και εξίσου αυθαίρετα συνάπτοντας ομοψυχία και συμμαχία με τον Σατανά. Ο Άγιος Γρηγόριος, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, λέει: «Όπως ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα είναι θάνατος του σώματος, έτσι και ο χωρισμός του Θεού από την ψυχή είναι θάνατος της ψυχής, αυτός μάλιστα είναι πνευματικός θάνατος. Ο Θεός έδειξε επίσης αυτόν τον θάνατο με την εντολή που δόθηκε στον παράδεισο, όταν είπε: «Την ημέρα που θα κόψεις από το απαγορευμένο δέντρο, θα πεθάνεις». Τότε η ψυχή του Αδάμ πέθανε, έχοντας χωριστεί από τον Θεό λόγω ανυπακοής. στο σώμα του έζησε από εκείνη την εποχή έως εννιακόσια τριάντα χρόνια. Αυτός ο θάνατος, που πλήττει την ψυχή για ανυπακοή, όχι μόνο κάνει την ψυχή άσεμνη, αλλά επεκτείνει και την κατάρα σε ολόκληρο το άτομο. Το ίδιο το σώμα υποβάλλεται σε πολύ κόπο, πολλά βάσανα και φθορά. Έπειτα, μετά τον θάνατο του εσωτερικού ανθρώπου από ανυπακοή, ο χωματένιος Αδάμ άκουσε: «Καταραμένη να είναι η γη στις πράξεις σου· να τη φέρεις με θλίψη όλες τις μέρες της ζωής σου. Αγκάθια και γαϊδουράγκαθα θα φυτρώσουν για σένα και θα κατέβουν το χορτάρι. Με τον ιδρώτα του φρυδιού σου θα σηκώσεις το ψωμί σου μέχρι να επιστρέψεις στη γη, 1:19, όπως είσαι στη γη». 80. Σηματοδοτώντας τον θάνατο της ψυχής, ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος είπε: «Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, και υπάρχει αμαρτία που δεν οδηγεί στο θάνατο» (Α' Ιωάννη 5:16, 17). Ονόμασε θανάσιμο αμάρτημα την αμαρτία που σκοτώνει την ψυχή, εκείνη την αμαρτία που χωρίζει τελείως τον άνθρωπο από τη Θεία χάρη και τον κάνει θύμα της κόλασης, εκτός αν θεραπευθεί με πραγματική και ισχυρή μετάνοια, ικανή να αποκαταστήσει τη διαλυμένη σύνδεση ενός ατόμου με τον Θεό. Με τέτοια μετάνοια ο άγιος Απόστολος Πέτρος θεράπευσε το θανάσιμο αμάρτημά του - την απάρνηση του Χριστού, και ο άγιος προφήτης Δαυίδ - τα δύο θανάσιμα αμαρτήματά του: μοιχεία και φόνο. Η μετάνοια για το θανάσιμο αμάρτημα αναγνωρίζεται τότε ως έγκυρη όταν ένα άτομο, έχοντας μετανοήσει για την αμαρτία και την εξομολογήθηκε, εγκαταλείψει την αμαρτία του 81 (Ιωάννης 5:14). Στη σύζυγο που πιάστηκε σε πορνεία, ο Κύριος είπε: «Δεν σε καταδικάζω· πήγαινε και από εδώ μην αμαρτάνεις σε κανέναν» (Ιωάννης 8:11). Με τέτοια μετάνοια, πόρνοι, μοιχοί, τελώνες και ληστές κατέλαβαν τη βασιλεία των ουρανών. Ο Απόστολος Παύλος καλεί σε τέτοια μετάνοια - για ανάσταση από τον πνευματικό θάνατο: «Σήκω, κοιμήσου», φωνάζει, «και αναστήστε από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σας δώσει φως» (Εφεσ. 5:14). Αλλά ποιος ακούει αυτή τη φωνή, αυτήν την πνευματική σάλπιγγα, που ζητά την ανάσταση της ψυχής, για μια ανάσταση που είναι πιο απαραίτητη για τη σωτηρία από αυτή που θα αναζωογονήσει τα σώματα, δεν θα αναζωογονεί πλέον ψυχές που σκοτώθηκαν από την αμαρτία; Όλοι παραμένουμε σε θάνατο, εκπληρώνοντας τις αμαρτωλές επιθυμίες μας, οι οποίες όχι μόνο πολεμούν την ψυχή, αλλά, όταν ικανοποιούνται, τη σκοτώνουν. Υποδεικνύοντας τον θάνατο της ψυχής, τον ουσιαστικό θάνατο, ο Σωτήρας του κόσμου κάλεσε νεκρούς όλους τους ανθρώπους που ήταν σύγχρονοι της παραμονής Του στη γη, οι οποίοι δεν έδωσαν προσοχή στην Παναγία διδασκαλία Του, απαραίτητη για τη σωτηρία, τη μόνη απαίτηση για την αληθινή ζωή του ανθρώπου: «Αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους» (Λουκάς 9:60), - είπε στον Κύριό Του την προσοχή, διδασκαλία, για την ταφή του αποθανόντος γονέα του. Ο Κύριος αποκάλεσε νεκρούς αυτούς που ζούσαν στη σάρκα που ήταν αληθινά νεκροί, σαν να είχαν θανατωθεί στην ψυχή 82 . Όσοι από αυτούς τους νεκρούς μένουν ξένοι στον Χριστό σε όλη τους την επίγεια ζωή, και σε αυτή την κατάσταση πάνε στην αιωνιότητα, δεν θα γνωρίσουν την ανάσταση σε όλο τον χρόνο που δίνεται για αυτήν την ανάσταση και που βρίσκεται ανάμεσα στις δύο έλευση του Χριστού, την πρώτη - τετελεσμένη και τη δεύτερη, προορισμένη να πραγματοποιηθεί. «Αλλά οι υπόλοιποι νεκροί δεν έζησαν», λέει γι' αυτά ο θεατής των μυστηρίων, ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, «μέχρι να περάσουν χίλια χρόνια» (Αποκ. 20:5). «Μακάριοι και άγιοι», διακηρύσσει ο γιος της πνευματικής βροντής 83, «εκείνοι που έχουν μέρος στην πρώτη ανάσταση, στους οποίους δεν θα έχει μέρος ο δεύτερος θάνατος, αλλά θα είναι ιερείς του Θεού και του Χριστού και θα βασιλέψουν μαζί Του για χίλια χρόνια» (Αποκ. 20:6). Χίλια χρόνια, σύμφωνα με την εξήγηση γενικά αποδεκτή από την Αγία Εκκλησία, δεν σηματοδοτούν εδώ συγκεκριμένο αριθμό ετών, αλλά σηματοδοτούν έναν πολύ σημαντικό χρόνο, που δόθηκε από το έλεος και τη μακροθυμία του Θεού, ώστε να ωριμάσει όλος ο καρπός της γης που αξίζει τον ουρανό και να μην χαθεί ούτε ένας κόκκος κατάλληλος για τον αχυρώνα. Όταν οι περισσότεροι άγιοι του Θεού είχαν ήδη θεωρήσει ότι έχουν εκπληρωθεί οι αμαρτίες του κόσμου και η τελική κρίση του Θεού ήταν τόσο αναγκαία, τότε άκουσαν από τον Θεό: «Αφήστε τους να αναπαυθούν για λίγο, ώσπου να πεθάνουν οι επικριτές τους και οι αδελφοί τους» (Αποκ. 6:11). Τόσο η μακροθυμία είναι το μεγάλο έλεος του Θεού! «Χίλια χρόνια», λέει ο Άγιος Ανδρέας, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας, «ο χρόνος από την ενανθρώπηση του Χριστού μέχρι τη δεύτερη ένδοξη παρουσία Του... Χίλια χρόνια είναι ο χρόνος κατά τον οποίο θα κηρύσσεται το Ευαγγέλιο». Δεν χρειάζεται να εννοούμε κυριολεκτικά χίλια χρόνια. Έτσι, ο αριθμός δεν έχει κυριολεκτική σημασία στα λόγια του Άσματος των Ασμάτων: «Ο άνθρωπος θα καρποφορήσει χίλια αργύρια. Τα σταφύλια μου είναι μπροστά μου: χίλια στον Σολομώντα και διακόσια σε εκείνους που θερίζουν τον καρπό του» (Άσμα 8:11, 12). όχι με τα λόγια του Κυρίου Ιησού: «Εγώ δίνω τον καρπό, τον εκατό, τον άλλο εξήντα, τον άλλον τριάντα» (Ματθαίος 3:8). Ο πλήρης αριθμός απεικονίζει την αφθονία και την τελειότητα στην καρποφορία. Εδώ λοιπόν, μετά από χίλια χρόνια, απεικονίζεται η πλήρης καρποφορία της πίστης 84, για την οποία δίνεται όλος ο απαραίτητος χρόνος: η πληρότητα του χρόνου απεικονίζεται με τη λέξη «χίλια χρόνια». Από τις αρχές αυτής της χιλιετίας, η πρώτη, μυστηριώδης, ουσιαστική ανάσταση των νεκρών έχει αποκαλυφθεί και συνεχίζει να αποκαλύπτεται. θα συνεχιστεί μέχρι το τέλος του χρόνου. «Αμήν, αμήν, σας λέω», είπε ο Κύριος, «ότι αν ακούσετε τον λόγο μου και πιστέψετε, αυτός που με έστειλε θα έχει αιώνια ζωή και δεν θα έρθει σε κρίση, αλλά θα περάσει από τον θάνατο στη ζωή».85 Ρωσική μετάφραση του Ευαγγελίου. (Ιωάννης 5:24). Εξηγώντας αυτά τα λόγια του Σωτήρος, ο μακαριστός Θεοφύλακτος λέει: «Αυτός που πιστεύει στον Χριστό δεν θα πάει σε κρίση, δηλ. σε μαρτύριο, αλλά ζει μια ζωή πάντα παρούσα, χωρίς να υποβληθεί σε πνευματικό και αιώνιο θάνατο, παρόλο που θα είχε γευτεί αυτόν τον προσωρινό θάνατο από τη φύση του». Τα λόγια του Κυρίου, που είπε στη Μάρθα, πριν από την ανάσταση του αδελφού της Λαζάρου, έχουν το ίδιο νόημα: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή· και καθένας που ζει και πιστεύει σε μένα δεν θα πεθάνει ποτέ» 86. Οι γιοι και οι κόρες του παλαιού Αδάμ, που γεννήθηκαν πεσμένοι κατ' εικόνα και ομοίωσή του, γεννημένοι για αιώνια ζωή, περνούν στην πίστη στον αιώνιο θάνατο. Αυτή η μετάβαση, αυτή η ανάσταση είναι αόρατη για τα αισθησιακά μάτια, ακατανόητη για τον σαρκικό νου, αλλά καθαρή και αντιληπτή στην ψυχή πάνω στην οποία γίνεται. «Όταν ακούς», λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «ότι ο Χριστός, αφού κατέβηκε στην κόλαση, ελευθέρωσε τις ψυχές που βρίσκονταν εκεί, μη νομίζεις ότι αυτό απέχει πολύ από αυτό που συμβαίνει τώρα. Μάθε: το φέρετρο είναι η καρδιά: ο νους σου και οι σκέψεις σου είναι θαμμένοι εκεί και φυλάσσονται σε αδιαπέραστο σκοτάδι. Ο Κύριος έρχεται στις ψυχές φωνάζοντας. στα βάθη της καρδιάς, και εκεί διατάζει τον θάνατο για να απελευθερώσει τις φυλακισμένες ψυχές που προσεύχονται σε Αυτόν, Αυτόν που μπορεί να ελευθερώσει, για απελευθέρωση. Έπειτα, αφού κύλησε τη βαριά πέτρα που είναι ξαπλωμένη στην ψυχή, ανοίγει το φέρετρο, ανασταίνει σαν νεκρή ψυχή και τη φέρνει φυλακισμένη στη φυλακή στο φως.”87 Η πρώτη ανάσταση ολοκληρώνεται με δύο μυστήρια: το βάπτισμα και τη μετάνοια. Μέσω του αγίου βαπτίσματος η ψυχή ανασταίνεται από την αυθαιρεσία και την κακία του ατόμου. αμαρτίες που διαπράττονται με κακία και μέσω της μετάνοιας, η ήδη πιστή ψυχή ανασταίνεται από τον θάνατο που της έχει επιβληθεί από θανάσιμες αμαρτίες ή από μια απρόσεκτη, ποθητή ζωή, μετά το βάπτισμα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος είδε τους αναστημένους από τον πνευματικό θάνατο και είπε γι' αυτούς: «Είδα θρόνους και αυτούς που κάθονταν πάνω τους, και τους δόθηκε η κρίση και οι ψυχές εκείνων που κομματιάστηκαν για τη μαρτυρία του Ιησού και για τον λόγο του Θεού, που δεν είχαν προσκυνήσει το θηρίο, ούτε την εικόνα του, και δεν έλαβαν το χάραγμα στο Χριστό και με χίλια χέρια. χρόνια... Αυτή είναι η πρώτη ανάσταση» (Αποκ. 20:4, 5), που συνίσταται στην αναζωογόνηση της ψυχής από τον θάνατό της με πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό, στο πλύσιμο των αμαρτιών με το άγιο βάπτισμα, στη ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Χριστού και στον καθαρισμό με τη μετάνοια των αμαρτιών που έγιναν μετά το βάπτισμα. Οι θρόνοι των αγίων είναι η κυριαρχία τους στα πάθη, στους ίδιους τους δαίμονες, στις ανθρώπινες παθήσεις, στα στοιχεία, στα ζώα, η αφθονία των πνευματικών τους χαρισμάτων. Τους δόθηκε η κρίση, δηλαδή ο πνευματικός συλλογισμός, με τον οποίο καταγγέλλουν την αμαρτία, ανεξάρτητα από το πώς καλύπτεται από εμφανίσεις, και την απορρίπτουν. τους έχει δοθεί ένα δικαστήριο από το οποίο κρίνουν τους αγγέλους του σκότους που παίρνουν την εμφάνιση αγγέλων, και δεν τους επιτρέπουν να εξαπατήσουν τον εαυτό τους. Δεν λάτρευαν ούτε το θηρίο ούτε την εικόνα του: ούτε τον Αντίχριστο, ούτε τους διώκτες του Χριστιανισμού που τον αντιπροσώπευαν, που απαίτησαν από τους Χριστιανούς να απαρνηθούν τον Χριστό και να απορρίψουν τις Πανάγιες Εντολές Του. Δεν δέχονταν τα σημάδια του εχθρού του Θεού ούτε στο μέτωπό τους ούτε στα δεξιά τους, αλλά έχοντας αφομοιώσει το νου του Χριστού, το εξέφραζαν συνεχώς με τον τρόπο σκέψης και δράσης τους, μη φείδοντας το αίμα τους για να επισφραγίσουν την πίστη στον Χριστό και γι' αυτό βασίλευαν με τον Χριστό. Δεν υπάρχει θάνατος για αυτούς! Για αυτούς, ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα -ας επαναλάβουμε την παραπάνω σκέψη του Μεγάλου Βασιλείου- δεν είναι θάνατος, αλλά μετάβαση από ένα θλιβερό επίγειο ταξίδι στην αιώνια χαρά και ειρήνη. «Δεύτερος Θάνατος», δηλαδή τελική καταδίκη σε αιώνιο κολασμένο μαρτύριο και προδοσία σε αυτούς, «δεν έχουν κανένα δικαίωμα» σε αυτούς που αναστήθηκαν από την πρώτη ανάσταση. αυτοί που αναστήθηκαν από αυτόν «θα είναι ιερείς του Θεού και του Χριστού και θα βασιλέψουν μαζί Του για χίλια χρόνια» (Αποκ. 20:6). Αυτή η βασιλεία των ιερέων του Θεού στο Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να διακοπεί με τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα: αναπτύσσεται και ενισχύεται από αυτό. «Όταν τελειώσουν χίλια χρόνια» (Αποκ. 20:7), θα εκπληρωθούν οι καιροί, και θα ωριμάσει όλος ο λεκτικός καρπός της γης, και θα ακολουθήσει η δεύτερη ανάσταση, η ανάσταση των σωμάτων. Μετά από αυτό, η ευδαιμονία των δικαίων, που αναστήθηκαν εγκαίρως από την πρώτη ανάσταση, θα αυξηθεί. μετά από αυτόν ο θάνατος των απορριφθέντων αμαρτωλών που έχουν χάσει την πρώτη ανάσταση θα χειροτερέψει. «Αν και στη μελλοντική αναγέννηση», λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, «όταν αναστηθούν τα σώματα των δικαίων, μαζί τους θα αναστηθούν και τα σώματα των ανόμων και των αμαρτωλών, αλλά θα αναστηθούν μόνο για να υποβληθούν σε έναν δεύτερο θάνατο: αιώνιο μαρτύριο, ατελείωτο σκουλήκι, αχρείαστο σκοτάδι, σκοτεινιά και τρίξιμο των δοντιών. Ο προφήτης λέει: «Η ανομία και οι αμαρτωλοί θα συντριβούν και αυτοί που έχουν εγκαταλείψει τον Κύριο θα πεθάνουν» (Ησαΐας 1:28), όπως μας διδάσκει ο Ιωάννης στην Αποκάλυψή του: «Αν ζεις σύμφωνα με τη σάρκα». αν θανατώσεις τις πράξεις της σάρκας με το Πνεύμα, θα ζήσεις» (Ρωμ. 8:13). Μιλάει εδώ για ζωή και θάνατο που ανήκουν στον μελλοντικό αιώνα. Αυτή η ζωή είναι ευχαρίστηση στην αιώνια βασιλεία· ο θάνατος είναι αποστολή σε αιώνιο μαρτύριο. Η παράβαση της εντολής του Θεού είναι η αιτία όλου του θανάτου, διανοητικό και σωματικό. συνίσταται στον χωρισμό της ψυχής από τη θεία χάρη και σε συναναστροφή με την αμαρτία. Για όσους έχουν κατανόηση, αυτός είναι ο θάνατος, από τον οποίο πρέπει να φύγουν. Αυτός είναι αληθινός και τρομερός θάνατος. Για τους ορθούς σκεπτόμενους, είναι χειρότερο από την πύρινη Γέεννα. Θα το αποφύγουμε με κάθε δυνατή προσπάθεια! Θα υποταχτούμε σε όλα, θα εγκαταλείψουμε τα πάντα, θα απαρνηθούμε τα αποκτήματα, τις πράξεις, τις επιθυμίες μας, ό,τι μας καταστρέφει και μας χωρίζει από τον Θεό και προκαλεί τέτοιο θάνατο. Αυτός που φοβάται αυτόν τον θάνατο και σώζεται από αυτόν, δεν θα φοβάται την προσέγγιση του σαρκικού θανάτου, έχοντας μέσα του τη ζωντανή αληθινή ζωή, την οποία ο σαρκικός θάνατος κάνει μόνο αναφαίρετη. Όπως ο θάνατος της ψυχής είναι στην πραγματικότητα θάνατος, έτσι και η ζωή της ψυχής είναι στην πραγματικότητα ζωή. Η ζωή της ψυχής είναι η ένωσή της με τον Θεό, όπως και η ζωή του σώματος είναι η ένωσή της με την ψυχή. Η ψυχή, που χωρίστηκε από τον Θεό με την παράβαση της εντολής, πέθανε. αλλά με την υπακοή στην εντολή ενώνεται πάλι με τον Θεό και αναζωογονείται από αυτή την ένωση. Γι' αυτό ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: «Τα λόγια που σας είπα είναι το Πνεύμα και η ζωή» (Ιωάν. 6:63). Αυτό εκφράστηκε και από τον Πέτρο, ο οποίος κατάλαβε εκ πείρας, με τα λόγια που είπε στον Σωτήρα: «τα ρήματα της ζωής του αιώνιου ιμάσ» (Ιωάν. 6:68). Αλλά τα ρήματα της αιώνιας ζωής είναι τα ρήματα της ζωής για τους υπάκουους. Για τους εγκληματίες, η εντολή της ζωής γίνεται αιτία θανάτου. Οι Απόστολοι λοιπόν, αυτή η ευωδία του Χριστού, ήταν για άλλους το άρωμα της ζωής στη ζωή, και για τους άλλους το άρωμα του θανάτου στο θάνατο (Β' Κορ. 2:16). Και πάλι αυτή η ζωή δεν ανήκει μόνο στην ψυχή, αλλά και στο σώμα, δίνοντάς της αθανασία μέσω της ανάστασης. Δεν απελευθερώνει μόνο από τον θάνατό του, αλλά μαζί του τον ατελείωτο θάνατο - μελλοντικό μαρτύριο. Δίνει στο σώμα μια παντοτινή εν Χριστώ ζωή, ανώδυνη, χωρίς ασθένειες, ανέμελη, αληθινά αθάνατη. Όπως ο ψυχικός θάνατος, δηλαδή το έγκλημα και η αμαρτία, εν ευθέτω χρόνω ακολουθούμενος από σωματικό θάνατο - ένωση του σώματος με τη γη και μετατροπή του σε σκόνη, και μετά τον σωματικό θάνατο ακολούθησε η τοποθέτηση της απορριφθείσας ψυχής στην κόλαση, έτσι και μετά την ανάσταση της ψυχής, που συνίσταται στην επιστροφή της ψυχής στον Θεό, μέσω της υπακοής στο σώμα, η ανάσταση της ψυχής με την ανάστασή της. και αυτή την ανάσταση να ακολουθήσει η αφθαρσία και να μείνει για πάντα με τον Θεό άξια αυτής της παραμονής, φτιαγμένη από σαρκικό πνευματικό, ικανό, όπως οι Άγγελοι του Θεού, να ζήσει στον ουρανό. Και θα «αρπαγόμαστε για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17). Ο Υιός του Θεού, αφού έγινε άνθρωπος, πέθανε εν σάρκα: η ψυχή του χωρίστηκε από το σώμα, αλλά δεν χωρίστηκε από τη Θεότητα. τότε, αφού ανέστησε το σώμα Του, το ανέβασε στον ουρανό με δόξα. Αυτό συμβαίνει με αυτούς που έζησαν εδώ σύμφωνα με τον Θεό. Ενώ χωρίζονται από το σώμα, δεν χωρίζονται από τον Θεό. μετά την ανάσταση, θα ανέβουν με σώμα προς τον Θεό, μπαίνοντας με ανείπωτη χαρά εκεί όπου ο Ιησούς ανέβηκε ως πρόδρομός μας, για να απολαύσουν μαζί Του τη δόξα Του, που θα φανεί στη συνέχεια (Εβρ. 6:20, Ρωμ. 8:18). Θα γίνουν κοινωνοί όχι μόνο της ανάστασης του Κυρίου, αλλά και της ανάληψής Του και κάθε θεόμορφης ζωής. Όσοι έζησαν εδώ κατά σάρκα και δεν ήρθαν σε καμία επικοινωνία με τον Θεό την ώρα της εξόδου τους δεν θα είναι άξιοι γι' αυτό. Αν και ο καθένας θα αναστηθεί, ο καθένας, λέει η Γραφή, «κατά τη σειρά του» (Α' Κορ. 15:22, 23). Αυτός που έχει πνίξει τις πράξεις της σάρκας εδώ με το πνεύμα, θα ζήσει εκεί μια θεϊκή και αληθινά αιώνια ζωή με τον Χριστό: αλλά αυτός που έχει καταστρέψει το πνεύμα εδώ με πόθους και πάθη - αλίμονο! Θα καταδικαστεί μαζί με τον συγγραφέα και δημιουργό του κακού και θα παραδοθεί σε αφόρητο και αδιάκοπο μαρτύριο - τον δεύτερο και ατελείωτο θάνατο! Πού ξεκίνησε ο αληθινός θάνατος - η αιτία και ο δημιουργός του προσωρινού και αιώνιου θανάτου για ψυχή και σώμα; Δεν είναι στον τόπο της ζωής; Για αυτό το λόγο - αλίμονο! - ο άνθρωπος καταδικάστηκε αμέσως και εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο του Θεού ως απέκτησε μια ζωή συνδεδεμένη με τον θάνατο, απρεπή για τον Θείο Παράδεισο. Έτσι και αντίστροφα, η αληθινή ζωή, η αιτία της αθάνατης αληθινής ζωής για ψυχή και σώμα, πρέπει να έχει την αρχή της εδώ, στον τόπο του θανάτου. Αυτός που δεν προσπαθεί εδώ να αποκτήσει αυτή τη ζωή στην ψυχή του, ας μην εξαπατά τον εαυτό του με τη μάταιη ελπίδα ότι θα τη λάβει εκεί, ας μην εμπιστεύεται την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα εκεί. Υπάρχει καιρός ανταπόδοσης και εκδίκησης, και όχι ελέους και φιλανθρωπίας, καιρός αποκάλυψης της οργής, οργής και δικαιοσύνης του Θεού, καιρός επίδειξης ενός δυνατού και ψηλού χεριού, που κινείται για να βασανίσει τους επαναστάτες. Αλίμονο σε αυτόν που έπεσε «στο χέρι του ζωντανού Θεού!» (Εβρ. 10:31). Αλλοίμονο σε εκείνον που αναγνωρίζει την οργή του Κυρίου εκεί, που δεν διδάσκεται εδώ από τον φόβο του Θεού μέσω της γνώσης της δύναμης της οργής Του, που δεν έχει ανταμειφθεί από τα έργα της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, για τα οποία έχει δοθεί ο παρών χρόνος. Δίνοντάς μας ένα μέρος για μετάνοια, ο Θεός μας επέτρεψε να ζήσουμε στη γη.»88 Το αιώνιο μαρτύριο που περιμένει τους αμαρτωλούς στην κόλαση είναι τόσο τρομερό που ένα άτομο που ζει στη γη δεν μπορεί να λάβει μια σαφή κατανόησή τους χωρίς μια ειδική αποκάλυψη από τον Θεό. Όλες οι σοβαρές ασθένειες και οι ατυχίες μας, όλα τα πιο τρομερά επίγεια βάσανα και θλίψεις είναι ασήμαντα σε σύγκριση με τα βασανιστήρια της κόλασης. Μάταια οι ηδονικοί Επικούρειοι φωνάζουν: "Δεν μπορεί αυτό το κολασμένο μαρτύριο, αν υπάρχει, να είναι τόσο σκληρό και αιώνιο! Αυτό δεν συνάδει ούτε με το έλεος του Θεού ούτε με την κοινή λογική. Ο άνθρωπος υπάρχει στη γη για ευχαρίστηση· περιβάλλεται από αντικείμενα ηδονής: γιατί να μην τα χρησιμοποιεί εδώ; Τι είναι κακό και αμαρτωλό;" Αφήνοντας αυτή την κραυγή στην αυθαιρεσία όσων την προφέρουν και την αντιπαραθέτουν με τη Θεία Αποκάλυψη και Διδασκαλία, ο γιος της Αγίας Εκκλησίας, μένοντας στη γη για μετάνοια, καθοδηγείται στις αντιλήψεις του για την αιωνιότητα και τη σκληρότητα του κολασμένου βασανισμού από τον Λόγο του Θεού. Τι δεν απέρριψε η πολυπαθής ανθρώπινη καρδιά για να επιδοθεί πιο ελεύθερα στην ακολασία! Έχει χρησιμοποιήσει τη λογική ως τυφλό όργανο των αμαρτωλών επιθυμιών της, αν και την αποκαλεί ήχο. Για την αμαρτωλή ελευθερία του, απέρριψε τη διδασκαλία για τον Θεό και τις εντολές Του, που διακηρύχθηκε στη γη από τον ίδιο τον Υιό του Θεού, απέρριψε την πιο γλυκιά πνευματική απόλαυση που προσφέρει η αγάπη του Θεού: είναι περίεργο που απέρριψε τα ηνία και την καταιγίδα που σταματούν τον αμαρτωλό στους δρόμους του, απέρριψε την κόλαση και το αιώνιο μαρτύριο; Αλλά υπάρχουν. Η αμαρτία κάθε περιορισμένου πλάσματος ενώπιον του Δημιουργού του, που είναι απείρως τέλειος, είναι άπειρη αμαρτία. και μια τέτοια αμαρτία απαιτεί ατελείωτη τιμωρία. Η τιμωρία ενός πλάσματος για αμαρτία ενώπιον του Δημιουργού του θα πρέπει να διαφθείρει τελείως την ύπαρξή του: η κόλαση, με τα άγρια και αιώνια βασανιστήρια της, ικανοποιεί αυτήν την απαίτηση αδυσώπητης δικαιοσύνης 90. Τα μαθηματικά απαντούν από τη γη: «Αλήθεια, Παναγία Αλήθεια! Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. όσο τεράστια κι αν είναι, δεν έχουν και δεν μπορούν να έχουν καμία επιρροή στον τρόπο ύπαρξης του άπειρου, χωρισμένο από όλα τα πλάσματα με άπειρη διαφορά, που υπάρχει ανάμεσα σε πλάσματα εντελώς ανεξάρτητα από πλάσματα και ασυμβίβαστα με αυτά. Δεν υπάρχει ομοιότητα μεταξύ ύπαρξης και ύπαρξης». Και πάλι ο Θεολόγος βροντοφωνάζει: «Όλα ήταν δίπλα του, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν θα είχε γίνει». Και πάλι τα μαθηματικά απαντούν: «Αλήθεια, Παναγία Αλήθεια! Τα φαινόμενα, όπως και οι αριθμοί, πρέπει να έχουν τη δική τους πηγή, μια ανεξάντλητη πηγή - και μια τέτοια πηγή είναι το άπειρο, υπάρχει Θεός! «Κανείς δεν έχει δει τον Θεό πουθενά», συνεχίζει να διακηρύσσει ο ουράνιος Αγγελιαφόρος στην ανθρωπότητα και πάλι στη συνάντησή του τα μαθηματικά ομολογούν: «Αλήθεια, Παναγία Αλήθεια! Λόγω της άπειρης διαφοράς που διακρίνει το άπειρο από οποιονδήποτε αριθμό, δεν είναι δυνατό για κανένα περιορισμένο ον, ανεξάρτητα από το πόσο υψηλές είναι οι αισθητήριες ή οι όρασης του Θεού! απρόσιτο φως» από κάθε άποψη, είπε ο Απόστολος. Ο Θεός δήλωσε τον εαυτό Του στο Ευαγγέλιο: «Εγώ είμαι η ζωή». Αυτή η ζωή είναι τόσο παντοδύναμη που έδωσε ύπαρξη σε όλα τα πλάσματα, που υπάρχει από μια ύπαρξη δανεισμένη από τη ζωή του εαυτού, η οποία επιστρέφει τη ζωή σε εκείνα τα πλάσματα που χάνουν τη ζωή τους μέσω του θανάτου. Η άπειρη ζωή δεν μπορεί παρά να είναι παντοδύναμη. Σύμφωνα με τη θετική επιστήμη, η Αγία Εκκλησία ομολογεί ότι οι ανθρώπινες ψυχές και οι άγγελοι είναι αθάνατοι όχι από τη φύση τους, αλλά από τη χάρη του Θεού. Τι σωστή κρίση: έγινε σε μια εποχή που τα μαθηματικά ήταν σιωπηλά για αυτό το θέμα. Είναι απαραίτητο να αφομοιώσουμε τις έννοιες της άπειρης διαφοράς μεταξύ του άπειρου, τόσο στη φύση όσο και στις ιδιότητες, από αριθμούς, και όταν κάνετε κρίσεις για τον Θεό, να θυμάστε παντού αυτή τη διαφορά, να την ορίσετε, ώστε να μην παρασυρθούμε σε κρίσεις που υπερβαίνουν την ικανότητά μας να καταλάβουμε και επομένως σε κρίσεις που είναι αναγκαστικά λανθασμένες. Χωρίς αυτό, θα πρέπει να παρουσιάσετε τις ανοησίες σας ως αλήθεια για τη δική σας καταστροφή και για την καταστροφή της ανθρωπότητας. Οι ονειροπόλοι έγιναν άθεοι και όσοι μελετούσαν βαθιά μαθηματικά πάντα αναγνώριζαν όχι μόνο τον Θεό, αλλά και τον Χριστιανισμό, αν και δεν γνώριζαν τον Χριστιανισμό όπως θα έπρεπε. Τέτοιοι ήταν ο Νεύτων και άλλοι. Είναι επιθυμητό ένας από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, έχοντας μελετήσει τις θετικές Επιστήμες, στη συνέχεια να μελετήσει διεξοδικά τον ασκητισμό της Ορθόδοξης Εκκλησίας και να δώσει στην ανθρωπότητα αληθινή φιλοσοφία βασισμένη σε ακριβείς γνώσεις και όχι σε αυθαίρετες υποθέσεις. Ο Έλληνας σοφός Πλάτωνας απαγόρευσε την άσκηση της φιλοσοφίας χωρίς πρώτα να σπουδάσει μαθηματικά. Η σωστή άποψη του θέματος! Χωρίς μια προκαταρκτική μελέτη των μαθηματικών με άλλες επιστήμες που βασίζονται σε αυτήν και χωρίς ενεργή και γεμάτη χάρη γνώση του Χριστιανισμού, είναι αδύνατο στην εποχή μας να παρουσιάσουμε ένα σωστό φιλοσοφικό σύστημα. Πολλοί που αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως γνώστες της φιλοσοφίας, αλλά δεν είναι εξοικειωμένοι με τα μαθηματικά και τις φυσικές επιστήμες, συναντούν αυθαίρετα όνειρα και υποθέσεις στα γραπτά των υλιστών, δεν μπορούν με κανένα τρόπο να τους ξεχωρίσουν από τη γνώση που αποτελεί ιδιοκτησία της επιστήμης, δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να δώσουν ικανοποιητική απάντηση και να διαψεύσουν την πιο παράλογη ανοησία. αναγνωρίζοντάς το ως αποδεδειγμένη αλήθεια. Η λογική από μόνη της μπορεί να κάνει χωρίς μαθηματικά. αλλά η λογική είναι ουσιαστικά άρρηκτα συνδεδεμένη με τα μαθηματικά και από τα τελευταία μπορεί να δανειστεί ιδιαίτερη ακρίβεια και θετικότητα. Τι είναι ο συλλογισμός; Αυτή είναι μια αλγεβρική εξίσωση. Τι είναι οι αναλογίες; προχώρηση; Αυτή είναι μια λογική ακολουθία εννοιών. Η Αγία Γραφή παντού ονομάζει αιώνια τα μαρτύρια της κόλασης: αυτή η διδασκαλία έχει και κηρύσσεται συνεχώς από την Αγία Εκκλησία. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός επιβεβαίωσε αυτή τη φοβερή αλήθεια πολλές φορές στο Ιερό Ευαγγέλιο. Προλέγοντας στους απορριφθέντες αμαρτωλούς μια κοινή μοίρα με τους έκπτωτους αγγέλους, ανακοίνωσε ότι θα τους έλεγε στην Τελευταία Κρίση Του: «Φύγετε από εμένα, η κατάρα, στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένη για τον διάβολο και τον άγγελό του» (Ματθαίος 25:41). Σύμφωνα με το τελικό διάταγμα για το ανθρώπινο γένος, όσοι χάθηκαν θα πάνε «στην αιώνια τιμωρία» (Ματθαίος 25:46). Στην ιστορία του σκληρόκαρδου πλουσίου και του ζητιάνου Λαζάρου, ο Κύριος μαρτύρησε ότι μεταξύ των κατοικιών της αιώνιας ευδαιμονίας και των φυλακών της κόλασης, «εγκαταστάθηκε μεγάλη άβυσσος» και δεν υπάρχει μετάβαση από ευδαιμονία σε μαρτύριο, ούτε από μαρτύριο σε ευδαιμονία (Λουκάς 16:26). Το «σκουλήκι» της κόλασης «δεν πεθαίνει, και η φωτιά» της κόλασης «δεν σβήνει» (Μάρκος 9:48). Τα κολασμένα μπουντρούμια αντιπροσωπεύουν την παράξενη και τρομερή καταστροφή της ζωής διατηρώντας παράλληλα τη ζωή. Υπάρχει πλήρης παύση κάθε δραστηριότητας. υπάρχει μόνο βάσανα? Εκεί βασιλεύει η πιο σοβαρή από τις καρδιακές παθήσεις - η απόγνωση. Υπάρχουν κραυγές και στεναγμοί που δεν προσελκύουν καμία παρηγοριά στη σπαρασσόμενη από αυτά ψυχή. Υπάρχουν αδιάλυτοι δεσμοί και δεσμά. Εκεί το σκοτάδι είναι αδιαπέραστο, παρά την αφθονία των φλόγων. υπάρχει το βασίλειο του αιώνιου θανάτου. Τα βασανιστήρια της κόλασης είναι τόσο τρομερά που τα πιο σκληρά από τα γήινα μαρτύρια - ο βίαιος θάνατος - είναι ασήμαντα μπροστά τους. Ο Σωτήρας του κόσμου, προμήνυοντας το πεδίο του μαρτυρίου στους μαθητές Του, πρόσταξε: «Σε λέω, φίλε μου: μη φοβάσαι αυτούς που σκοτώνουν το σώμα και μετά δεν μπορούν να κάνουν τίποτε άλλο. Θα σου πω ποιον θα φοβηθείς: να φοβάσαι αυτόν που έχει δύναμη αφού σε σκοτώσει, και θα σε βυθίσει στα άγρια ​​της φωτιάς: Σε λέω, φοβήσου τον». Κοιτώντας με το μάτι της πίστης την απερίγραπτη ευδαιμονία που προετοιμάστηκε για τους πιστούς δούλους του Θεού και τα εξίσου ανείπωτα βασανιστήρια που περίμεναν τους άπιστους δούλους, οι άγιοι μάρτυρες ποδοπάτησαν τις πιο σκληρές εκτελέσεις που επινόησε η φρενήρη κακία των βασανιστών εναντίον τους και με τον θάνατό τους άπιστους. πόδια. Οι άγιοι μοναχοί -οι μυστηριώδεις μάρτυρες- κοίταξαν τα μαρτύρια της κόλασης με την αδιάκοπη μνήμη τους και με αυτή τη μνήμη ανέτρεψαν τις σκέψεις και τα όνειρα του πειραστή, που ζωγράφισε γραφικά και σαγηνευτικά μπροστά στη φαντασία τους, εξεζητημένο στην έρημο, την καταστροφική ηδονία. Το όπλο που διέταξε ο Κύριος, η μνήμη του θανάτου και του αιώνιου βασάνου, χρησιμοποιήθηκε από τον μοναχό Αντώνιο τον Μέγα, ιδιαίτερα στην αρχή του άθλου του. Τη νύχτα, ο διάβολος πήρε τη μορφή όμορφων γυναικών και, εμφανιζόμενος στον Αντώνη με αυτή τη μορφή, προσπάθησε να του διεγείρει αμαρτωλό πόθο. αλλά ο Άντονι αντιτάχθηκε στα όνειρα του διαβόλου με μια ζωντανή αναπαράσταση των φλόγων της Γέεννας, του ατελείωτου σκουληκιού και άλλων φρίκης της κόλασης - με αυτό το όπλο έσβησε τη φωτιά της ηδονίας και κατέστρεψε τις σαγηνευτικές εικόνες 92. Μας κυριεύουν τα πάθη μας μόνο επειδή ξεχνάμε τις εκτελέσεις που τις ακολουθούν. Μόνο επειδή θεωρούμε σοβαρές τις επίγειες θλίψεις δεν έχουμε μελετήσει τα μαρτύρια της κόλασης. Κάποιος μοναχός, ασκητικός, είπε στον άγιο γέροντα: «Η ψυχή μου θέλει θάνατο». Ο γέροντας απάντησε: «Το λες αυτό γιατί θέλεις να αποφύγεις τις λύπες, αλλά δεν ξέρεις ότι η μελλοντική θλίψη είναι ασύγκριτα πιο σκληρή από αυτήν». Ένας άλλος αδελφός ρώτησε τον Γέροντα: «Γιατί μένω στο κελί μου σε αμέλεια;» Ο γέροντας απάντησε: «Επειδή δεν αναγνώρισα ούτε την αναμενόμενη γαλήνη ούτε το μελλοντικό μαρτύριο, αν τους ήξερες όπως έπρεπε, θα άντεχες και δεν θα εξασθενούσες κι όταν το κελί σου ήταν γεμάτο σκουλήκια και στεκόσουν μέσα τους μέχρι το λαιμό σου» 93 . Ο Κύριος, στο μεγάλο Του έλεος, αποκάλυψε εν μέρει το αιώνιο μαρτύριο σε μερικούς εκλεκτούς Του για τη σωτηρία και την ευημερία τους. Μέσα από την ιστορία τους οι έννοιες μας για το κολασμένο μαρτύριο έγιναν πιο ξεκάθαρες και λεπτομερείς. «Υπήρχαν δύο φίλοι», λέγεται σε κάποια ιερή ιστορία, «ο ένας από αυτούς, συγκινημένος από τον Λόγο του Θεού, μπήκε σε ένα μοναστήρι και πέρασε τη ζωή του με δάκρυα μετανοίας· ο άλλος έμεινε στον κόσμο, πέρασε μια απροθυμία και τελικά πικράθηκε τόσο που άρχισε να κοροϊδεύει με τόλμη το Ευαγγέλιο ενός ανθρώπου που έμαθε για τη ζωή του. θάνατος, ο μοναχός, από ένα αίσθημα φιλίας, άρχισε να προσεύχεται στον Θεό να του αποκαλυφθεί η μεταθανάτια ζωή του νεκρού. Είναι καλό;» ρώτησε ο μοναχός που εμφανίστηκε. «Θέλεις να το μάθεις αυτό; - απάντησε ο πεθαμένος με ένα βογγητό: αλίμονο σε μένα, ο κακομοίρης! Το ατελείωτο σκουλήκι με φθείρει, δεν μου δίνει και δεν θα μου δώσει ειρήνη για μια αιωνιότητα». - «Τι είδους μαρτύριο είναι αυτό;» – συνέχισε να ρωτάει ο καλόγερος. - «Αυτό το μαρτύριο είναι αφόρητο! - αναφώνησε ο νεκρός, - αλλά δεν υπάρχει τρόπος να αποφύγουμε την οργή του Θεού. Για χάρη των προσευχών σου, μου δόθηκε τώρα η ελευθερία, και, αν θέλεις, θα σου δείξω το μαρτύριο μου. Δεν θα το άντεχες αν το άνοιγα όπως είναι, εντελώς. αλλά τουλάχιστον εν μέρει τον αναγνωρίστε». Σε αυτά τα λόγια, ο εκλιπών σήκωσε τα ρούχα του στα γόνατα. Ω φρίκη! Όλο το πόδι ήταν σκεπασμένο με ένα φοβερό σκουλήκι, που το είχε φάει, και από τις πληγές έβγαινε τέτοια βρώμα που ο σοκαρισμένος καλόγερος ξύπνησε την ίδια στιγμή. Όμως η κολασμένη δυσωδία γέμισε όλο το κελί και τόσο έντονα που ο μοναχός πήδηξε έξω από αυτό έντρομος, ξεχνώντας να κλείσει τις πόρτες πίσω του. Η δυσοσμία διείσδυσε περισσότερο και απλώθηκε σε όλο το μοναστήρι. όλα τα κελιά ξεχείλιζαν από αυτό. Όπως δεν το κατέστρεψε ο ίδιος ο χρόνος, οι μοναχοί έπρεπε να εγκαταλείψουν τελείως το μοναστήρι και να μετακομίσουν σε άλλο μέρος, και ο μοναχός, που είδε τον κολασμένο αιχμάλωτο και το φοβερό του μαρτύριο, σε όλη του τη ζωή δεν μπορούσε να απαλλαγεί από τη δυσοσμία που τον κολλούσε, ούτε να την ξεπλύνει από τα χέρια του, ούτε να την πνίξει με κανένα άρωμα 94 (Μάρκος 9:). Σύμφωνα με αυτήν την ιστορία, άλλοι ασκητές της ευσέβειας, στους οποίους έδειξαν τα βασανιστήρια της κόλασης, μαρτυρούν: χωρίς φρίκη δεν μπορούσαν να θυμηθούν τα οράματά τους και με αδιάκοπα δάκρυα μετάνοιας και ταπεινότητας έψαχναν να βρουν παρηγοριά - την ειδοποίηση της σωτηρίας. Αυτό συνέβη με τον Ησύχιο τον Χωρήβ. Κατά τη διάρκεια μιας σοβαρής ασθένειας, η ψυχή του άφησε το σώμα του για μια ολόκληρη ώρα. Αφού συνήλθε, παρακάλεσε όλους όσοι ήταν μαζί του να απομακρυνθούν, κλείνοντας τις πόρτες του κελιού του, πέρασε δώδεκα χρόνια σε μια ατελείωτη απομόνωση, χωρίς να λέει λέξη σε κανέναν, να μην τρώει τίποτα εκτός από ψωμί και νερό. στη μοναξιά του, σκεπτικά εμβάθυνε σε αυτό που είχε δει κατά τη διάρκεια της φρενίτιδας του και έχυνε συνεχώς ήσυχα δάκρυα. Όταν επρόκειτο να πεθάνει, είπε στους αδελφούς που ήρθαν σε αυτόν, μετά από πολλές από τις παρακλήσεις τους, μόνο τα εξής: «Συγχώρεσέ με! Όποιος απέκτησε την ανάμνηση του θανάτου δεν μπορεί να αμαρτήσει» 95. Όπως ο ερημίτης του Χωρήβ, ο ερημίτης των σπηλαίων του Κιέβου, ο Αθανάσιος, πέθανε και αναστήθηκε, ζωοποιώντας τον Θεό. Πέθανε μετά από μακρά ασθένεια. Τα αδέρφια αφαίρεσαν το σώμα του, σύμφωνα με το μοναστικό έθιμο, αλλά ο εκλιπών έμεινε άταφος για δύο ημέρες λόγω κάποιου εμποδίου που συνάντησε. Την τρίτη νύχτα έγινε μια θεϊκή εμφάνιση στον ηγούμενο, και άκουσε μια φωνή: «Ο άνθρωπος του Θεού Αθανάσιος κείτεται άταφος δύο μέρες και δεν τον νοιάζεις». Νωρίς το πρωί ο ηγούμενος και τα αδέρφια του ήρθαν στον νεκρό με σκοπό να θάψουν το σώμα του, αλλά τον βρήκαν να κάθεται και να κλαίει. Τρομοκρατήθηκαν όταν τον είδαν να ζωντανεύει. μετά άρχισαν να ρωτούν: πώς ήρθε στη ζωή; Τι είδες και τι άκουσες όσο σε χώριζαν από το σώμα σου; Απάντησε σε όλες τις ερωτήσεις μόνο με τη λέξη: "Σώστε τον εαυτό σας!" Όταν τα αδέρφια τον παρακαλούσαν επίμονα να τους πει τι ήταν χρήσιμο, τους κληροδότησε υπακοή και συνεχή μετάνοια. Κατόπιν τούτου, ο Αθανάσιος κλείστηκε σε μια σπηλιά, έμεινε σε αυτήν απελπιστικά για δώδεκα χρόνια, περνώντας μέρα νύχτα με αδιάκοπα δάκρυα, τρώγοντας λίγο ψωμί και νερό κάθε δεύτερη μέρα και δεν μιλώντας σε κανέναν σε αυτό το διάστημα. Όταν έφτασε η ώρα του θανάτου του, επανέλαβε τις οδηγίες για υπακοή και μετάνοια στους συγκεντρωμένους αδελφούς και πέθανε εν ειρήνη εν Κυρίω 96 . «Μια ορισμένη προσδοκία κρίσης είναι τρομερή», λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, «και η φωτιά της ζήλιας που θέλει να καταστρέψει αυτούς που αντιστέκονται. Όποιος απορρίπτει τον Νόμο του Μωυσή πεθαίνει χωρίς έλεος παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων. Μόλυνση, με αυτό αγιάστηκε, και επέπληξε το Πνεύμα της χάριτος. Είπαμε: Η εκδίκηση είναι δική μου, λέει ο Κύριος. Ο χώρος μεταξύ ουρανού και γης, ο χώρος με τον οποίο διαχωρίζεται η θριαμβεύουσα Εκκλησία από τη μαχητική Εκκλησία, συνήθως ονομάζεται στις Αγίες Γραφές, στα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων και στην κοινή ανθρώπινη γλώσσα - αέρας. Ας αφήσουμε τους επιστήμονες της γης να κάνουν μια χημική μελέτη αυτού του αέρα, δηλαδή των αερίων και άλλων λεπτών ουσιών που περιβάλλουν τη γη και εκτείνονται από την επιφάνειά της σε έναν χώρο άγνωστο στους ίδιους τους επιστήμονες: ας μελετήσουμε τι είναι απαραίτητο και χρήσιμο για τη σωτηρία μας. Τι είναι αυτό το μπλε θησαυροφυλάκιο που βλέπουμε από πάνω μας και ονομάζουμε ουρανό; Είναι όντως αυτός ο ουρανός; Ή μήπως είναι απλώς το απέραντο βάθος του αέρα, το απέραντο, χρωματισμένο μπλε και κλείνει τον ουρανό από εμάς; Το τελευταίο είναι πιο πιθανό: είναι χαρακτηριστικό ο αέρας σε έναν μεγάλο χώρο να παίρνει ένα γαλαζωπό χρώμα για τα μάτια μας και να απομακρύνει μαζί του άλλα αντικείμενα που βρίσκονται σε απόσταση από εμάς. Ο καθένας μπορεί να πειστεί για αυτό από τη δική του εμπειρία. Αρκεί να σταθεί κανείς σε μια καθαρή ηλιόλουστη μέρα σε μεγάλο ύψος και να κοιτάξει μακριά: πράσινα άλση, οργωμένα χωράφια, κτίρια - με μια λέξη, όλα δεν εμφανίζονται με το δικό τους χρώμα, αλλά με μια γαλαζωπή απόχρωση που παράγεται από το χρώμα του αέρα που βρίσκεται ανάμεσα στα μάτια μας και τα αντικείμενα που κοιτάμε. Όσο πιο μακριά είναι αυτά τα αντικείμενα, τόσο πιο μπλε φαίνονται. Τέλος, το γενικό μπλε καλύπτει τα πιο μακρινά αντικείμενα και τα συγχωνεύει σε μια μπλε λωρίδα. Μια δυστυχώς αληθινή απεικόνιση των περιορισμών μας, που παράγονται και διατηρούνται μέσα μας από την αμαρτία! Αλλά είναι προτιμότερο να το γνωρίζεις παρά να παραπλανηθείς από άγνοια με την ψεύτικη γνώμη της απεριόριστης όρασης και γνώσης. Οι τέλειοι Χριστιανοί, έχοντας εξαγνίσει τις αισθήσεις τους, έμοιαζαν να βλέπουν τον ουρανό και είδαν στον ουρανό και στον αέρα αυτό που δεν βλέπουμε με τα λευκά μας μάτια. Ξαφνικά, λοιπόν, με τη δράση του Αγίου Πνεύματος, ο άγιος Πρωτομάρτυρας Στέφανος είδε τους ουρανούς ανοιχτούς, πριν από τον πάσχοντα θάνατό του, να στέκεται σε μια μεγάλη σύναξη Εβραίων εχθρικών προς τον Χριστό και τον Χριστιανισμό. Ο Στέφανος, λέει η Αγία Γραφή, «ο οποίος ήταν γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, κοιτάζοντας προς τον ουρανό, είδε τη δόξα του Θεού και τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά του Θεού, και είπε: Ιδού, βλέπω τους ουρανούς ανοιχτούς και τον Υιό του ανθρώπου να στέκεται στα δεξιά του Θεού» (Πράξεις 7:55, 56). Οι άγιοι μαθητές του Μεγάλου Μακαρίου είδαν τον ουρανό και την είσοδο του δασκάλου τους στις πύλες του ουρανού, φυσικά, όπως και ο Στέφανος, με τη μεσολάβηση του Αγίου Πνεύματος 97. Ο μοναχός Ισίδωρος της Σκήτης, που ήταν παρών στον θάνατο του νεαρού ασκητή Ζαχαρία, είδε τις πύλες του ουρανού ανοιχτές για τον ετοιμοθάνατο: Οι πύλες του ουρανού άνοιξαν για σένα!». 98 Είδε, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, ο μοναχός Ιωάννης Κολόφ είδε το λαμπερό μονοπάτι από τη γη στον ουρανό, κατά μήκος του οποίου οι Άγγελοι ύψωσαν την ψυχή της νεκρής Ταϊσίας 99. Όταν άνοιξαν τα μάτια της ψυχής της, η μητέρα του Γέροντα Παΐσιου του Νιαμέτσκι είδε τον ουρανό ανοιχτό και τον αστραπιαία Άγγελο να κατεβαίνει από εκεί, θρηνώντας απαρηγόρητα για την αναχώρηση του γιου της στον μοναχισμό 100 . Όταν τα συναισθήματα που δεν δεσμεύονται πλέον από την πτώση αρχίζουν να δρουν, η δράση τους γίνεται ασυνήθιστα εκλεπτυσμένη, ο ίδιος ο κύκλος δράσης παίρνει τεράστιες διαστάσεις - ο χώρος για αυτά συρρικνώνεται. Τα προαναφερθέντα οράματα των αγίων χρησιμεύουν ως επαρκής απόδειξη αυτού. αλλά για μεγαλύτερη σαφήνεια, δεν σταματάμε να φανταστούμε άλλες πνευματικές εμπειρίες. Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, που ζούσε σε μια από τις ερήμους της Αιγύπτου, όχι μακριά από την Ερυθρά Θάλασσα, είδε την ψυχή του μοναχού Άμμωνα, που εργαζόταν στην άλλη άκρη της Αιγύπτου, στην έρημο της Νιτριαίας, να μεταφέρεται στον ουρανό από τους Αγγέλους. Οι μαθητές του Μεγάλου παρατήρησαν την ημέρα και την ώρα του οράματος, μετά έμαθαν από τους αδελφούς που ήρθαν από τη Νιτρία ότι ο μοναχός Άμμων πέθανε ακριβώς εκείνη την ημέρα και την ώρα που ο μοναχός Αντώνιος ο Μέγας είδε την ανάληψη της ψυχής του. Η απόσταση μεταξύ των ερήμων απαιτούσε τριάντα ημέρες ταξιδιού για έναν πεζό. Όπως η ανανεωμένη όραση, η ανανεωμένη ακοή επίσης δρα. Δεν ήταν δύσκολο για τους πνευματοφόρους μαθητές του Μακαρίου του Μεγάλου να δουν την πομπή της ψυχής του μέσα από τον αέρα και να ακούσουν τα λόγια που έλεγε στον αέρα και στην είσοδο των πυλών του ουρανού. Όταν έφεραν μια γυναίκα σε αυτόν τον μεγάλο Μακάριο, του οποίου η εμφάνιση είχε αλλάξει λόγω της εμμονής ενός ακάθαρτου πνεύματος, και μερικοί από τους μαθητές του δεν μπορούσαν να προσέξουν τη δράση του διαβόλου, φανερή στον Μέγα, τους είπε ότι ο λόγος αυτής της αδυναμίας να τους δουν ήταν η σαρκική κατάσταση των αισθήσεών τους, ανίκανοι να δουν τα πνεύματα και τις πράξεις τους 102 . Σε αυτή την κατάσταση βρισκόμαστε σαν φυλακισμένοι και αλυσίδες. Αλλά η πλειονότητα των ανθρώπων δεν αισθάνεται την αιχμαλωσία και τη φυλακή τους: τους φαίνεται ότι είναι η πιο ικανοποιητική ελευθερία. Το να γνωρίζουμε και να νιώθουμε αυτή την κατάστασή μας είναι δώρο από τον Θεό. Το Άγιο Πνεύμα αποκάλυψε αυτή την κατάσταση στον προφήτη Δαβίδ, και ο Δαβίδ είπε την πιο συγκινητική προσευχή στον Θεό για λογαριασμό όλης της ανθρωπότητας και κάθε ανθρώπου για απελευθέρωση από την κατάσταση στενοχώριας. «Βγάλε», ψάλλει και φωνάζει με προσευχή, «από τη φυλακή την ψυχή μου για να ομολογήσω το όνομά Σου» (Ψαλμ. 142:7). Ο Απόστολος Πέτρος ονομάζει τη σαρκική και ψυχική κατάσταση των ανθρώπων, αν και ευσεβής, τόπο σκοτεινό. Ο τόπος μπορεί να είναι όχι μόνο υλικός, αλλά, με αφηρημένη έννοια, και διανοητικός και ηθικός, όπως λέει η Γραφή: «εν τω κόσμω» (της καρδιάς) «τον τόπον αυτού» (του Θεού) (Ψαλμ. 76:3). Όσοι είναι φυλακισμένοι σε σκοτεινό μέρος και επιθυμούν να σωθούν πρέπει να καθοδηγούνται, σαν από φωτιστή, από την Αγία και Αγία Γραφή, μέχρι να κατέβει πάνω τους το Άγιο Πνεύμα και να γίνει γι' αυτούς ένα ζωντανό βιβλίο θείας διδασκαλίας, πάντα ανοιχτό και ποτέ σιωπηλό. «Οι Ιμάμηδες έχουν γνωστό προφητικό λόγο· προσέχοντάς τον, σαν λαμπερό φως σε σκοτεινό μέρος, κάνε το καλό μέχρι να φωτίσει η μέρα και να λάμψει το πρωινό αστέρι στις καρδιές σου» (Β΄ Πέτ. 1:19). Αιχμάλωτοι στη φυλακή της επίγειας σοφίας! Ας ακούσουμε αυτούς που έχουν αποκτήσει πνευματική ελευθερία στον Κύριο και έχουν φωτιστεί από την Πνευματική ευφυΐα! Γεννημένος τυφλός! Ας ακούσουμε εκείνους που έλαβαν την όρασή τους από το άγγιγμα του δακτύλου του Θεού στα μάτια τους, που είδαν το φως της αλήθειας, που είδαν και γνώρισαν, στην ακτινοβολία αυτού του φωτός, ό,τι ήταν αόρατο και άγνωστο στους σαρκικούς και πνευματικούς νου. Ο Λόγος του Θεού και το Πνεύμα που προάγει τον λόγο μας αποκαλύπτουν, μέσω των εκλεκτών τους δοχείων, ότι ο χώρος μεταξύ ουρανού και γης, ολόκληρη η γαλάζια άβυσσος που είναι ορατή σε εμάς, ο αέρας, οι ουράνιες περιοχές, χρησιμεύουν ως κατοικία για τους έκπτωτους αγγέλους που πετάχτηκαν έξω από τον ουρανό. «Εγινε πόλεμος στον ουρανό», λέει ο μεγάλος θεατής των μυστηρίων, Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος: «Ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του έκαναν πόλεμο με το φίδι, και το στήριγμα του φιδιού και τους αγγέλους του. Και δεν μπόρεσαν, και δεν βρέθηκε τόπος για αυτούς στον ουρανό» (Αποκ. 12:7, 8). Αυτή η ανατροπή του διαβόλου και των πνευμάτων που παρασύρθηκαν από αυτόν από τον ουρανό, σύμφωνα με την εξήγηση του Αγίου Ανδρέα της Καισαρείας, ακολούθησε το πρώτο τους αμάρτημα, όταν εξαλείφθηκαν από τις άγιες δυνάμεις από το αγγελικό πλήθος και εκδιώχθηκαν από αυτό, όπως λέει σχετικά ο άγιος προφήτης Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 28:16). Στο βιβλίο του Ιώβ, ο πεσμένος άγγελος φαίνεται ήδη να περιπλανιέται στον αμέτρητο χώρο του ουράνιου βασιλείου. περιπλανήθηκε μέσα του, πέταξε γρήγορα μέσα του, βασανιζόμενος από ακόρεστη κακία απέναντι στο ανθρώπινο γένος (Ιώβ 1:7). Ο Άγιος Απόστολος Παύλος ονομάζει τους έκπτωτους αγγέλους πνεύματα της κακίας σε υψηλούς τόπους (Εφεσ. 6:12), και το κεφάλι τους άρχοντα της δύναμης του αέρα (Εφεσ. 2:2). Οι πεσμένοι άγγελοι είναι διάσπαρτοι σε πλήθη σε όλη τη διάφανη άβυσσο που βλέπουμε από πάνω μας. Δεν παύουν να εξοργίζουν όλες τις ανθρώπινες κοινωνίες και κάθε άτομο ξεχωριστά. Δεν υπάρχει θηριωδία, δεν υπάρχει έγκλημα στο οποίο δεν θα ήταν οι υποκινητές και οι συμμετέχοντες. κλίνουν και διδάσκουν τον άνθρωπο να αμαρτάνει με όλα τα δυνατά μέσα 103. «Αντίπαλός σου ο διάβολος», λέει ο άγιος Απόστολος Πέτρος, «σαν λιοντάρι που βρυχάται, περιφέρεται αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτ. 5:8) τόσο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής μας όσο και μετά τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα. Όταν η ψυχή ενός χριστιανού, εγκαταλείποντας τον επίγειο ναό της, αρχίζει να αγωνίζεται μέσω του εναέριου χώρου προς την ορεινή πατρίδα, οι δαίμονες τη σταματούν, προσπαθούν να βρουν σε αυτήν μια συγγένεια με τον εαυτό τους, την αμαρτωλότητά τους, την πτώση τους και να την κατεβάσουν στην κόλαση, προετοιμασμένη για «τον διάβολο και τον άγγελό του». Έτσι ενεργούν σύμφωνα με το δικαίωμα που έχουν αποκτήσει. Ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον Αδάμ και την Εύα, τους έδωσε την κυριαρχία στη γη. Τους ευλόγησε, λέει η Γραφή, «με το ρήμα: αυξάνονται και πολλαπλασιάζονται, και γεμίζουν τη γη, και κυβερνούν πάνω της, και υποτάσσουν τα ψάρια της θάλασσας, και τα θηρία και τα πουλιά του ουρανού, και όλα τα ζώα, και όλη τη γη, και κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη» (Γέν. 1:28). Όχι μόνο η γη ανατέθηκε στους πρώτους ανθρώπους, αλλά και ο ίδιος ο παράδεισος, τον οποίο ήταν υποχρεωμένοι να καλλιεργήσουν και να προστατεύσουν (Γεν. 2:15). Είχαν έναν Θεό ως Κύριό τους. Τι έκαναν στον παράδεισο;... Αλίμονο! Δυστυχισμένη τύφλωση! Αλίμονο! Τύφλωση και τρέλα ακατανόητα! Αφού άκουσαν την ύπουλη και δολοφονική συμβουλή του έκπτωτου αγγέλου, πέταξαν τον καλό ζυγό της υπακοής στον Θεό και έβαλαν πάνω τους τον σιδερένιο ζυγό της υπακοής στον διάβολο. Αλίμονο! Οι πρόγονοί μας παραβίασαν την εντολή του Θεού και εκπλήρωσαν τη συμβουλή του παντοδύναμου εχθρού τους, ενός σκοτεινού πνεύματος, ενός πνεύματος βλάσφημου, κολακευτικού και δόλιου. Με αυτή την πράξη, σύμφωνα με μια πολύ φυσική τάξη, παραβίασαν την κοινωνία τους με τον Θεό, και όχι μόνο ήρθαν σε κοινωνία με τον διάβολο, αλλά και αυθαίρετα υπέταξαν τον εαυτό τους και μαζί τους εκείνο το μέρος της δημιουργίας που δημιουργήθηκε για αυτούς και πάνω στο οποίο ο Θεός τους είχε δώσει την κυριαρχία. «Ο εχθρός που εξαπάτησε τον Αδάμ», λέει ο Μέγας Μακάριος, «και έτσι τον κυριάρχησε, του στέρησε κάθε εξουσία και τον ανακήρυξε άρχοντα αυτής της εποχής. Πρώτον, ο Θεός έκανε τον άνθρωπο άρχοντα αυτής της εποχής και άρχοντα όλων των ορατών» 104 και είπε γι' αυτούς: «Θα σας δώσω όλη αυτή τη δύναμη και τη δόξα τους: όπως θέλω, 4:5, 6). Οι πρόγονοί μας εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο στη γη, η γη καταράστηκε για χάρη τους, και ένα Χερουβείμ με ένα πύρινο, περιστρεφόμενο όπλο διορίστηκε να φυλάει το μονοπάτι του δέντρου της ζωής (Γέν. 3:24). Αλλά ένα άλλο Χερουβείμ 105 στάθηκε στο δρόμο του ανθρώπου προς τον παράδεισο, εκείνο το Χερουβείμ που δεν λυπήθηκε το θαυμάσιο μεγαλείο του, ο αρχηγός και γονέας του κακού και του θανάτου, που έπεσε στην άβυσσο της καταστροφής, παρασύροντας εκεί πολλούς αγγέλους και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αυτό το Χερουβείμ, με τη δίκαιη άδεια και διανομή του Θεού, με πλήθος πεσόντων αγγέλων, τον πρίγκηπα του αέρα, τον άρχοντα του κόσμου και αυτής της εποχής, ο πρίγκιπας και το κεφάλι των αγγέλων και των ανθρώπων που του υποτάχθηκαν εθελοντικά, στάθηκε στο δρόμο από τη γη στον παράδεισο και από τότε μέχρι τη σωτήρια ταλαιπωρία και τον ζωογόνο θάνατο δεν έχασε το σώμα του Χριστού. Οι πύλες του ουρανού είναι κλειστές για τους ανθρώπους για πάντα. Και οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί κατέβηκαν στην κόλαση. Αιώνιες πύλες και αδιάβατα μονοπάτια άνοιξαν μπροστά στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ο οποίος, έχοντας αποδεχτεί έναν ελεύθερο θάνατο, κατέβηκε με την Παναγία Του και τη Θεότητα που δεν χωρίστηκε από αυτήν στην κόλαση, συνέτριψε τις πίστες και τις πύλες της, ελευθέρωσε τους αιχμαλώτους της 106 και μετά, αφού ανέστησε το Σώμα Του, πέρασε μαζί του τον χώρο των ουρανών, των ουρανών και των ουρανών. Θεότητες. Οι σκοτεινές αρχές τρομοκρατήθηκαν με την πικρία και την τύφλωσή τους, βλέποντας την πομπή του Θεανθρώπου, καταστρέφοντας όλη τους τη δύναμη: με πνευματική χαρά, με τον μεγαλύτερο θρίαμβο, οι τάξεις των αγίων Αγγέλων άνοιξαν τις ουράνιες πύλες μπροστά του 107. Τότε οι δαίμονες καταλήφθηκαν πάλι από φρίκη όταν είδαν τον Χριστό, για να εξομολογηθούν μετά την εξομολόγηση: τη δύναμη της λύτρωσης. Με την άγνωστη σοφία του Θεού, μετά τη λύτρωση του ανθρώπινου γένους από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, δόθηκε στους ανθρώπους ελευθερία στην απεικόνιση της ζωής και του θανάτου, στην αποδοχή του Λυτρωτή και της λύτρωσης ή στην απόρριψή τους. Και πολλοί, δυστυχώς, πάρα πολλοί, που ήθελαν να παραμείνουν σε κοινωνία με τον Σατανά, σε αιχμαλωσία και σκλαβιά σε αυτόν, δήλωσαν ανοιχτά εχθροί του Σωτήρα και της Θείας Διδασκαλίας Του. Επίσης, πολλοί, έχοντας εγγραφεί στον στρατό Του και δηλώνοντας υπηρέτες Του, παραβιάζουν τον όρκο της πίστης σε Αυτόν - με τις πράξεις τους, φανερές και κρυφές, συνάπτουν συμμαχία με τα πνεύματα του κακού. Όλοι όσοι έχουν ξεκάθαρα απορρίψει τον Λυτρωτή είναι πλέον ιδιοκτησία του Σατανά: οι ψυχές τους, όταν αποχωρίζονται από το σώμα τους, κατεβαίνουν κατευθείαν στην κόλαση. Αλλά και οι Χριστιανοί που παρεκκλίνουν προς την αμαρτία δεν είναι άξιοι άμεσης μετεγκατάστασης από την επίγεια ζωή στην μακάρια αιωνιότητα. Η ίδια η δικαιοσύνη απαιτεί να ζυγιστούν και να αξιολογηθούν αυτές οι εκτροπές προς την αμαρτία, αυτές οι προδοσίες του Λυτρωτή. Η δοκιμή και η ανάλυση είναι απαραίτητες για να προσδιοριστεί ο βαθμός απόκλισης προς την αμαρτία της χριστιανικής ψυχής, προκειμένου να καθοριστεί τι επικρατεί σε αυτήν - αιώνια ζωή ή αιώνιος θάνατος. Και κάθε χριστιανική ψυχή, κατά την αναχώρησή της από το σώμα, περιμένει την αμερόληπτη Κρίση του Θεού, όπως είπε ο άγιος Απόστολος Παύλος: «Μόνο για τον άνθρωπο είναι να πεθάνει, και τότε έρχεται η κρίση» (Εβρ. 9,27). Η δικαιοσύνη του Θεού ασκεί κρίση στις χριστιανικές ψυχές που έχουν φύγει από το σώμα τους, μέσω Αγγέλων, αγίων και κακών. Ο πρώτος, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής ενός ατόμου, παρατηρεί όλες τις καλές του πράξεις και ο δεύτερος παρατηρεί όλα τα εγκλήματά του. Όταν η ψυχή ενός Χριστιανού αρχίζει να ανεβαίνει στον ουρανό, καθοδηγούμενη από τους αγίους Αγγέλους, τα σκοτεινά πνεύματα την εκθέτουν με τις αμαρτίες της που δεν έχουν διαγραφεί από τη μετάνοια ως θύματα του Σατανά, ως εγγύηση της κοινωνίας και της ίδιας αιώνιας μοίρας μαζί του. Για να βασανίσουν ψυχές που περνούν από τον εναέριο χώρο, οι σκοτεινές αρχές έχουν εγκαταστήσει χωριστά δικαστήρια και φρουρούς με αξιοσημείωτη σειρά. Κατά μήκος των στρωμάτων του ουρανού, από τη γη μέχρι τον ίδιο τον ουρανό, υπάρχουν συντάγματα φρουράς πεσόντων πνευμάτων. Κάθε τμήμα είναι υπεύθυνο για έναν ειδικό τύπο αμαρτίας και βασανίζει την ψυχή σε αυτό όταν η ψυχή φτάσει σε αυτό το τμήμα. Οι εναέριες δαιμονικές φρουρές και τα έδρανα της κρίσης ονομάζονται δοκιμασίες στις Πατερικές Γραφές και τα πνεύματα που υπηρετούν σε αυτά ονομάζονται φοροεισπράκτορες. Την εποχή του Χριστού και τους πρώτους αιώνες της Χριστιανικής Εκκλησίας ο εισπράκτορας των κρατικών καθηκόντων ονομαζόταν τελώνης. Εφόσον αυτό το καθήκον, σύμφωνα με την απλότητα των αρχαίων εθίμων, ανατέθηκε σε άτομο χωρίς θετική ευθύνη και λογοδοσία, οι εφοριακοί επέτρεψαν στον εαυτό τους κάθε μέσο βίας, διάφορα τεχνάσματα, λάθη, αμέτρητες καταχρήσεις και απάνθρωπες ληστείες. Συνήθως στέκονταν στις πύλες των πόλεων, στις αγορές και σε άλλους δημόσιους χώρους, έτσι ώστε κανείς να μην μπορεί να ξεφύγει από την άγρυπνη παρατήρησή τους. Η συμπεριφορά των εφοριακών τους έκανε τρόμο στο λαό. Σύμφωνα με την αντίληψή του, το όνομα του τελώνη εξέφραζε ένα άτομο χωρίς συναισθήματα, χωρίς κανόνες, ικανό για οποιοδήποτε έγκλημα, για οποιαδήποτε ταπεινωτική πράξη, αναπνέει, ζώντας από αυτά - ένα άτομο που απορρίπτεται. Υπό αυτή την έννοια, ο Κύριος συνέκρινε τους πεισματάρηδες και απελπισμένους ανυπάκουους της Εκκλησίας με έναν ειδωλολάτρη και έναν φοροεισπράκτορα (Ματθαίος 18:17). Για τους λάτρεις του αληθινού Θεού της Παλαιάς Διαθήκης, τίποτα δεν ήταν πιο αηδιαστικό από έναν υπηρέτη των ειδώλων: ο τελώνης ήταν εξίσου μισητός απέναντί ​​τους. Το όνομα τελώνες εξαπλώθηκε από τους ανθρώπους στους δαίμονες που φυλάνε την ανατολή του ηλίου από τη γη στον ουρανό, λόγω της ομοιότητας του αξιώματος και της απόδοσής του. Ως γιοι και έμπιστοι του ψέματος, οι δαίμονες καταδικάζουν τις ανθρώπινες ψυχές όχι μόνο για τις αμαρτίες που έχουν διαπράξει, αλλά και για εκείνες στις οποίες δεν έχουν υποβληθεί ποτέ. Καταφεύγουν σε κατασκευές και απάτες, συνδυάζοντας τη συκοφαντία με την αναίσχυνση και την αλαζονεία, για να αρπάξουν την ψυχή από τα χέρια των αγγέλων και να πολλαπλασιάσουν μαζί της τον αμέτρητο αριθμό των αιχμαλώτων της κόλασης 108 (Ψαλμ. 27:12), αυτό λέει το Άγιο Πνεύμα για λογαριασμό της ανθρώπινης ψυχής. Το δόγμα των δοκιμασιών είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας 109. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο άγιος Απόστολος Παύλος μιλά για αυτές όταν διακηρύσσει ότι οι Χριστιανοί αντιμετωπίζουν πόλεμο εναντίον των πνευμάτων της κακίας σε υψηλές θέσεις. Βρίσκουμε αυτή τη διδασκαλία στην αρχαιότερη εκκλησιαστική παράδοση και στις εκκλησιαστικές προσευχές. Η Υπεραγία Παναγία, η Μητέρα του Θεού, που ειδοποιήθηκε από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ για την κοίμησή της που πλησίαζε, προσευχήθηκε με δάκρυα στον Κύριο για την απελευθέρωση της ψυχής Της από τα πονηρά πνεύματα στον ουρανό. Όταν έφτασε η ίδια η ώρα της τίμιας κοίμησής Της, όταν ο ίδιος ο Υιός και ο Θεός Της κατέβηκαν κοντά της με δεκάδες αγγέλους και δίκαια πνεύματα, Εκείνη, προτού προδώσει την αγία ψυχή της στα Πανάγια χέρια του Χριστού, είπε τα ακόλουθα λόγια σε προσευχή προς Αυτόν: «Δέξου το πνεύμα Μου τώρα εν ειρήνη, και προστάτεψέ με από τη σκοτεινή περιοχή». 110 Ο Άγιος Πατριάρχης Αλεξανδρείας ο Μέγας Αθανάσιος στη βιογραφία του Σεβασμιωτάτου Μεγάλου Αντωνίου διηγείται τα εξής: «Μια μέρα, κοντά στην ένατη ώρα, αφού άρχισε να προσεύχεται πριν φάει, συνελήφθη ξαφνικά από το Πνεύμα και τον ανέβασαν οι Άγγελοι σε ύψος. για την αντίθεσή τους, γιατί οι δαίμονες προσπάθησαν να αποκαλύψουν τις αμαρτίες που είχε διαπράξει από τότε που γεννήθηκε, αλλά οι Άγγελοι σταμάτησαν τα στόματα των συκοφαντών, λέγοντάς τους ότι δεν έπρεπε να μετρήσουν τις αμαρτίες του, που είχαν ήδη σβήσει από τη χάρη του Χριστού κραυγαλέα ψέματα, αλλά αφού η συκοφαντία τους στερούνταν αποδεικτικών στοιχείων, άνοιξε ένας ελεύθερος δρόμος για τον Άντονι και είδε ότι στεκόταν ακριβώς στο σημείο που στεκόταν για προσευχή. Ξεχνώντας το φαγητό, πέρασε όλη τη νύχτα με δάκρυα και θρήνους, σκεπτόμενος το πλήθος των ανθρώπινων εχθρών, τη μάχη με έναν τέτοιο στρατό, τη δυσκολία του μονοπατιού προς τον ουρανό μέσω του αέρα και τα λόγια του Αποστόλου, ο οποίος είπε: «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στην αρχή της δύναμης αυτού του αέρα» (Εφ. ότι, φροντίζοντας γι' αυτό με όλη τους την προσπάθεια, καταπονώντας και προσπαθώντας να μας στερήσουν την ελεύθερη μετάβαση στον ουρανό, προτρέπει: «Πάρτε όλη την πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να αντισταθείτε την ημέρα της σκληρότητας» (Εφεσ. 6:13), «ας ντροπιαστεί ο αντίπαλος, χωρίς να έχει τίποτα να πει για εμάς» (8). Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, λέγοντας ότι ο ετοιμοθάνατος, ακόμα κι αν ήταν μεγάλος ηγεμόνας στη γη, κυριεύεται από σύγχυση, φόβο και σύγχυση όταν «βλέπει τις φοβερές δυνάμεις των αγγέλων» και «τις αντίθετες δυνάμεις που έχουν έρθει» να χωρίσουν την ψυχή από το σώμα, προσθέτει: «Τότε χρειαζόμαστε πολλές προσευχές, πολλές καλές προσευχές από τους αγγέλους, πολλούς βοηθούς. εναέριος χώρος, αν ταξιδεύοντας σε ξένη χώρα ή ξένη πόλη, χρειαζόμαστε οδηγούς και βοηθούς για να μας καθοδηγήσουν πέρα από τους αόρατους πρεσβυτέρους και τις αρχές αυτού του κόσμου, που ονομάζονται διώκτες, τελώνες και φοροεισπράκτορες, ο Χρυσόστομος μιλάει και μας αποχωρίζεται ειρηνικά από το σώμα. πέρασε ελεύθερα από τους πρεσβύτερους και τις δυνάμεις του αέρα. Είχαμε αξιόπιστους ηγέτες! Τα κακά πνεύματα δεν βρήκαν μέσα μας αυτό που έψαχναν. Δεν είδαμε αυτό που θέλαμε να δούμε. Βλέποντας το αμόλυντο σώμα, ντράπηκαν. Βλέποντας μια αγνή ψυχή, απαλλαγμένη από κακία, ντρέπονταν. Δεν βρήκαν μοχθηρά λόγια σε εμάς και σιώπησαν. Περάσαμε και τους ταπεινώσαμε. τα περάσαμε και τα πατήσαμε? "Το δίχτυ έσπασε, και ελευθερωθήκαμε. Ευλογημένος ο Κύριος, που δεν μας άφησε να πιαστούν στα δόντια τους" (Ψαλμ. 123:6–7). Όταν συνέβη αυτό, οι Άγγελοι που μας καθοδήγησαν χάρηκαν. Άρχισαν να μας φιλούν που δικαιωθήκαμε και να λένε με χαρά: Αμνοί του Θεού! Τιμούμε την άφιξή σας εδώ. Ο προγονικός παράδεισος σας άνοιξε. Το στήθος του Αβραάμ σου δίνεται. Το δεξί χέρι του Κυρίου σε δέχτηκε. φώναξε τη φωνή Του στη δεξιά πλευρά. Σε κοίταξε με ευνοϊκά μάτια. Σε έγραψε στο βιβλίο της ζωής. Και είπαμε: Κύριε! Δίκαιος δικαστής! Μας στέρησες τις επίγειες ευλογίες: μη μας στερήσεις τις ουράνιες. Μας χώρισες από τους πατέρες και τις μητέρες μας· μη μας χωρίσεις από τους αγίους Σου. Τα σημάδια του βαπτίσματος έχουν διατηρηθεί ανέπαφα πάνω μας: Σου παρουσιάζουμε το σώμα μας καθαρό, λόγω της βρεφικής μας ηλικίας» 112. Ο αιδεσιμότατος Μέγας Μακάριος λέει: «Ακούγοντας ότι κάτω από τους ουρανούς υπάρχουν ποτάμια φιδιών, στόματα λιονταριών, σκοτεινές δυνάμεις, φλεγόμενη φωτιά που προκαλεί σύγχυση σε όλα τα μέλη, δεν ξέρεις ότι αν δεν λάβεις την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος όταν φύγεις από το σώμα σου, θα καταλάβουν την ψυχή σου και θα σε εμποδίσουν να ανέβεις σε αυτόν». Ο Άγιος Μεγαλομάρτυς Ευστράτιος, αφού υπέμεινε τρομερά βασανιστήρια και βασανιστήρια, αφού έκανε θαυμαστά θαύματα, πριν αποδεχτεί τη θανατική ποινή για τη συνεχή και ισχυρή ομολογία του Χριστού, προσευχήθηκε στον Θεό, στην οποία πρώτα ευχαρίστησε τον Θεό, που τον κοίταξε και του έδωσε κατά τη διάρκεια των επίγειων παθών του, να νικήσει τον αόρατο εχθρό. στη συνέχεια προχωρά στον επικείμενο χωρισμό της ψυχής του από το σώμα του και λέει: «Η ψυχή μου ήταν μπερδεμένη και άρρωστη όταν έφυγε από το καταραμένο και βρώμικο σώμα. Για να μην την πιάσει με κανέναν τρόπο ο κακός αντίπαλος και να την πετάξει στο σκοτάδι για τις άγνωστες και γνωστές αμαρτίες που έχω κάνει σε αυτή τη ζωή! Κύριε! Οι φωτεινοί Άγγελοι να το λάβουν δόξα στο Άγιο Όνομά Σου, και με τη δύναμή Σου να με οδηγήσουν στη Θεία Κρίση Σου, ας μην με πιάσει το χέρι του πρίγκιπα αυτού του κόσμου για να με ρίξει, έναν αμαρτωλό, στα βάθη της κόλασης. Αυτά τα σωματικά μαρτύρια είναι «διασκέδαση για τους υπηρέτες σου». Με παρόμοιο τρόπο, ο άγιος Μεγαλομάρτυρας Γεώργιος, που με τη χάρη του Χριστού διόρθωσε όλα τα φοβερά μαρτύρια που επινοήθηκαν από την κακία των βασανιστών, που ανέστησαν τους νεκρούς μπροστά στα μάτια τους, που ανέτρεψαν είδωλα στο μοναδικό όνομα του Κυρίου, όταν έφτασε στον τόπο της εκτέλεσης, έχυσε την ακόλουθη ετοιμοθάνατη προσευχή: Ψαράδες, που δεν έκαναν τους εχθρούς μου να χαίρονται για μένα και που ελευθέρωσαν την ψυχή μου από την παγίδα των πουλερικών και τώρα άκουσέ με: φανέρωσέ με αυτή την ώρα του θανάτου μου και λύτρωσε την ψυχή μου από τις μηχανορραφίες του πρίγκιπα του αέρα, και τα ακάθαρτα πνεύματά του, μη βάζεις σε αυτούς την αμαρτία, παρά την αμαρτία σου! αφού σε γνωρίσουν, θα λάβουν μερίδιο με τους εκλεκτούς Σου στη Βασιλεία Σου» 114. Ο μεγάλος άγιος του Θεού, θεατής των μυστηρίων, ο Άγιος Νήφων, Επίσκοπος της πόλης Κωνσταντίου, όρθιος μια μέρα στην προσευχή, είδε τους ουρανούς ανοιχτούς και πολλούς Αγγέλους, άλλοι από τους οποίους κατέβηκαν στη γη, άλλοι ανέβηκαν στο βουνό, ανεβάζοντας τις ανθρώπινες ψυχές σε ουράνια κατοικίες. Άρχισε να ακούει αυτό το θέαμα, και ιδού, δύο Άγγελοι αγωνίστηκαν για ύψη, κουβαλώντας τις ψυχές τους. Όταν πλησίασαν τη δοκιμασία της πορνείας, οι δαίμονες βγήκαν έξω και είπαν με θυμό: "Αυτή η ψυχή είναι δική μας! Πώς τολμάς να την κουβαλάς δίπλα μας όταν είναι δική μας;" Οι Άγγελοι απάντησαν: «Με ποια βάση την αποκαλείς δική σου;» Οι δαίμονες είπαν: «Μέχρι το θάνατό της, αμάρτησε, μολυσμένη όχι μόνο από φυσικές, αλλά και υπερφυσικές αμαρτίες, εξάλλου, καταδίκασε τον πλησίον της, και το χειρότερο, πέθανε χωρίς μετάνοια: τι λες σε αυτό;» Οι άγγελοι απάντησαν: «Πραγματικά δεν θα πιστέψουμε ούτε εσένα ούτε τον πατέρα σου, τον Σατανά, μέχρι να ρωτήσουμε τον φύλακα άγγελο αυτής της ψυχής». Ο Φύλακας Άγγελος ρώτησε είπε: «Ακριβώς, αυτός ο άνθρωπος έχει αμαρτήσει πολύ· αλλά μόλις αρρώστησε, άρχισε να κλαίει και να εξομολογείται τις αμαρτίες του στον Θεό. Το αν ο Θεός τον έχει συγχωρέσει, το ξέρει. Σε Αυτόν είναι η δύναμη, σε Αυτόν είναι η δόξα στη δίκαιη κρίση». Τότε οι Άγγελοι, περιφρονώντας την κατηγορία των δαιμόνων, μπήκαν με την ψυχή τους στις πύλες του ουρανού. Τότε ο Μακαριώτατος είδε μια άλλη ψυχή να υψώνεται από τους Αγγέλους. Οι δαίμονες, τρέχοντας προς το μέρος τους, φώναξαν: «Γιατί κουβαλάτε ψυχές εν αγνοία μας, όπως αυτή η χρυσόφιλη, άσωτη, φιλονικία, που κάνει ληστεία;» Οι Άγγελοι απάντησαν: «Μάλλον ξέρουμε ότι, αν και έπεσε σε όλα αυτά, έκλαιγε, αναστέναξε, εξομολογήθηκε και έδινε ελεημοσύνη, και γι' αυτό ο Θεός της έδωσε συγχώρεση». Οι δαίμονες είπαν: «Αν αυτή η ψυχή είναι άξια του ελέους του Θεού, τότε πάρτε τους αμαρτωλούς όλου του κόσμου. Δεν έχουμε καμία δουλειά να δουλεύουμε εδώ». Οι άγγελοι τους απάντησαν: «Όλοι οι αμαρτωλοί που ομολογούν τις αμαρτίες τους με ταπείνωση και δάκρυα θα δεχτούν τη συγχώρεση με τη χάρη του Θεού. όσοι πεθαίνουν χωρίς μετάνοια κρίνονται από τον Θεό». Έτσι, έχοντας ντροπιάσει τους δαίμονες, πέρασαν. Και πάλι ο Άγιος είδε την αναληφθείσα ψυχή κάποιου θεόφιλου, αγνού, ελεήμονος, σε όλους αγάπης ανθρώπου. Οι δαίμονες στέκονταν από μακριά και έτριζαν τα δόντια τους σε αυτήν την ψυχή. Οι άγγελοι του Θεού βγήκαν να την συναντήσουν από τις πύλες του ουρανού και, χαιρετώντας την, είπαν: «Δόξα σε Σένα, Χριστέ Θεέ, που δεν την παρέδωσες στα χέρια των εχθρών της και την ελύτρωσες από τα βάθη της κόλασης!». Ο μακάριος Νήφων είδε επίσης ότι οι δαίμονες τραβούσαν μια συγκεκριμένη ψυχή στην κόλαση. Αυτή ήταν η ψυχή ενός δούλου, τον οποίο ο κύριος βασάνιζε με πείνα και ξυλοδαρμούς και ο οποίος, μη μπορώντας να αντέξει το μαρτύριο, κρεμάστηκε, έχοντας διδαχτεί από τον διάβολο. Ο Φύλακας Άγγελος περπάτησε από μακριά και έκλαψε πικρά. Οι δαίμονες χάρηκαν. Και ήρθε εντολή από τον Θεό στον άγγελο που έκλαιγε να πάει στη Ρώμη, εκεί για να αναλάβει την επιμέλεια του νεογέννητου μωρού, που εκείνη την ώρα βαπτιζόταν. Και πάλι ο Άγιος είδε μια ψυχή που μεταφέρθηκε στον αέρα από Άγγελους, την οποία πήραν από δαίμονες στην τέταρτη δοκιμασία και ρίχτηκαν στην άβυσσο. Ήταν η ψυχή ενός ανθρώπου που είχε παραδοθεί στην πορνεία, τα μάγια και τη ληστεία, ο οποίος πέθανε ξαφνικά χωρίς μετάνοια 115. Ο μοναχός Συμεών, ο ανόητος για χάρη του Χριστού, που είχε φτάσει στα ύψη της χριστιανικής τελειότητας, αφού είπε στον σύντροφό του Διάκονο Ιωάννη για τον επικείμενο θάνατό του και τη μεγάλη ανταμοιβή στον ουρανό, που του ανακοινώθηκε με άνωθεν αποκάλυψη, είπε: «Δεν ξέρω τίποτα από μόνος μου που θα άξιζε την ουράνια ανταμοιβή. Φρόντισε, όσο έχεις δύναμη, για την ψυχή σου, ώστε να μπορέσεις να περάσεις με ασφάλεια από την περιοχή των πνευμάτων του αέρα και να ξεφύγεις από το σκληρό χέρι του πρίγκιπα του σκότους, ο Κύριός μου γνωρίζει ότι και εγώ είμαι κυριευμένος από μεγάλη θλίψη και μεγάλο φόβο, μέχρι να περάσω από αυτά τα τρομερά μέρη, όπου βασανίζονται όλες οι ανθρώπινες πράξεις και λόγια.» 116. Ο μακαριστός Ιωάννης ο Ελεήμων, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, μιλούσε συνεχώς για τον θάνατο και την απομάκρυνση της ψυχής από το σώμα, όπως του αποκάλυψε ο Σεβασμιώτατος Συμεών ο Στυλίτης: «Όταν η ψυχή φεύγει από το σώμα», έλεγε, «και αρχίζει να ανεβαίνει στους ουρανούς, αντιμετωπίζεται από πρόσωπα δαιμόνων και ληστών. συκοφαντία, οργή, φθόνος, οργή, αγανάκτηση, υπερηφάνεια, συκοφαντία, ανυπακοή, τοκογλυφία, αγάπη για το χρήμα, μέθη, λαιμαργία, μνησικακία, μαγεία, αδερφικό μίσος, φόνος, κλοπή, ασέβεια, πορνεία, μοιχεία. Η μετάνοια, οι καλές πράξεις της, και κυρίως η ελεημοσύνη, αν δεν μετανοήσουμε για κάποια αμαρτία λόγω λήθης, τότε μέσω της ελεημοσύνης μπορούμε να απαλλαγούμε από τη βία των δαιμονικών δοκιμασιών, ας φοβηθούμε την πικρή ώρα της συνάντησης με τους σκληρούς και αδίστακτους φορολογούμενους. Τώρα ας μετανοήσουμε για όλες τις αμαρτίες μας, ας δώσουμε ελεημοσύνη σύμφωνα με τις δυνάμεις μας, που μπορούν να μας μεταφέρουν από τη γη στον ουρανό και να μας ελευθερώσουν από την κράτηση των δαίμονων. Μεγάλο το μίσος τους για εμάς, μεγάλος φόβος μας περιμένει στον αέρα, μεγάλη καταστροφή!». 117 Ο Συμεών ο Στυλίτης, που αποκάλυψε τη δοκιμασία στον Πατριάρχη Ιωάννη, ήταν ο Ντιβνογκόρετς, σύγχρονος του πατριάρχη, αν και πρεσβύτερος του. Μας έχει φτάσει ένα απόσπασμα διδασκαλίας, που ανήκει στον ίδιο τον Άγιο Συμεών, στο οποίο μιλάει για τη μετά θάνατον ζωή ενός χριστιανού. Σε αυτή τη διδασκαλία, ο μοναχός αποκαλύπτει πρώτα ότι του είπε το Άγιο Πνεύμα για τον μικρό αριθμό όσων σώθηκαν, για τον μικρό αριθμό που παραμένει στα χέρια των Αγγέλων αυτή τη στιγμή, δηλαδή κατά τη διάρκεια της ζωής του Ευάρεστου του Θεού. Λέει περαιτέρω ότι οι Άγγελοι αντιλαμβάνονται την αμόλυντη και δίκαιη ψυχή με αγάπη, τους ευχαριστούν και τους υψώνουν με τραγούδι, αντανακλώντας τη δύναμη των εχθρών και υψώνοντας πάνω από τις δοκιμασίες της ανατολής. Αντίθετα, η αμαρτωλή ψυχή δεν επιτρέπεται να ανέβει σε γη ψηλότερα από τον αέρα: ο διάβολος έχει λόγους να την κατηγορεί. Μαλώνει με τους Αγγέλους που την κουβαλούν, παρουσιάζοντας τις αμαρτίες της, για τις οποίες θα έπρεπε να του ανήκει, παρουσιάζοντας την έλλειψη εκείνου του βαθμού αρετής που είναι απαραίτητος για τη σωτηρία και την ελεύθερη κυκλοφορία στον αέρα. 118 Ο αιδεσιμότατος Ιωάννης της Ράιφα, στην επιστολή του προς τον αιδεσιμότατο Ιωάννη Κλίμακο, αναφέρει τους πρίγκιπες του αέρα, τους ηγεμόνες του κόσμου, τα πνεύματα του κακού, θέλοντας τις ψυχικές οδηγίες της Λυχνίας του Σινά να οδηγούν τους μοναχούς στις πύλες του ουρανού και να τους προστατεύουν από τις σκοτεινές αρχές που φρουρούν την ανατολή στον ουρανό. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος διηγείται ότι οι πεσμένοι μοναχοί, που μεταξύ άλλων έφεραν βαθιά και διαρκή μετάνοια, γεμάτοι τρυφερότητα και συνοδευόμενοι από τα στεναγμένα τους λόγια, έλεγαν τα εξής: «διότι πέρασε η ψυχή μας από το νερό» των «άστατων» πνευμάτων του αέρα; (Ψαλμ. 123:5). Αυτό είπαν, γιατί δεν ένιωθαν ακόμα σιγουριά, αλλά από μακριά συλλογίζονταν τι συνέβαινε στα βασανιστήρια του αέρα. 119 Ο μοναχός Ησαΐας ο Ερημίτης στη διαθήκη του προς τους μαθητές του πρόσταξε «να έχετε τον θάνατο μπροστά στα μάτια σας κάθε μέρα και να φροντίζετε πώς να πραγματοποιήσετε την έξοδο από το σώμα και πώς να περάσετε από τις δυνάμεις του σκότους που πρόκειται να μας συναντήσουν στον αέρα» 120 . Στον 17ο Λόγο λέει: «Σκεφτείτε ποια είναι η χαρά της ψυχής εκείνου που έχει παραδοθεί στην υπηρεσία του Θεού και που έχει ολοκληρώσει αυτήν την υπηρεσία! Όταν φύγει από αυτόν τον κόσμο, τα έργα του θα πολεμηθούν για αυτόν. Οι άγγελοι, βλέποντάς τον να ελευθερώνεται από τις δυνάμεις του σκότους, θα τον χαρούν. Όταν η ψυχή φεύγει από το σώμα, συνοδεύεται από αγγέλους. Σκοτεινές δυνάμεις βγαίνουν για να την συναντήσουν, θέλουν να την κρατήσουν και να τη βασανίσουν για να δουν αν βρουν κάτι δικό τους σε αυτήν. Τότε δεν είναι οι Άγγελοι που αντιμετωπίζουν τους εχθρούς, αλλά οι πράξεις που επιτελεί η ψυχή την προστατεύουν και την προστατεύουν από τους εχθρούς, μην τους αφήνουν να την αγγίξουν. Εάν οι πράξεις της θριαμβεύουν, τότε οι Άγγελοι της τραγουδούν ένα ύμνο και την οδηγούν με χαρά μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Εκείνη την ώρα ξεχνά ό,τι ανήκει στην επίγεια ζωή και όλους τους κόπους που έχει υπομείνει. Με κάθε φροντίδα και προσπάθεια, ας προσπαθήσουμε σε αυτή τη μικρή ηλικία να κάνουμε το καλό και να το κρατάμε απαραβίαστο από το κακό, για να σωθούμε από τα χέρια των πρίγκιπες που ήδη μας περιμένουν: είναι πονηροί και αλύπητοι. Μακάριος είναι εκείνος στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα που να τους ανήκει: η χαρά, η χαρά, η ειρήνη και το στέμμα του είναι πέρα ​​από κάθε μέτρο» 121. Κάποιος μοναχός, που έμενε στον ξενώνα της Abba Serida, όπου ο μεγάλος άγιος του Θεού, ο Γέροντας Βαρσανούφιος, σιωπούσε απομονωμένος, πλησιάζοντας στον θάνατό του, ζήτησε από αυτόν τον άγιο Γέροντα να ταξιδέψει μαζί του στον αέρα σε ένα μονοπάτι που δεν γνώριζε (ο ετοιμοθάνατος). Ο μέγας Βαρσανούφιος απάντησε: «Αδερφέ, σε παραδίδω στον Χριστό, που θέλησε να πεθάνει για εμάς, τον Κύριο του ουρανού και της γης και όλων των ζωντανών, ας μειώσει τον φόβο του θανάτου στα μάτια σου και να κάνει ανεμπόδιστη την ανάβαση της ψυχής σου». 122 Ο μοναχός αββάς Δωρόθεος, μοναχός του ίδιου ξενώνα της Αββά Σερίδας, γράφει σε μια από τις επιστολές του: «Όταν η ψυχή είναι αναίσθητη (σκληρότητα), είναι χρήσιμο να διαβάζεις συχνά τις Θείες Γραφές και τα συγκινητικά λόγια των Θεοφόρων Πατέρων, ενθυμούμενος την Τελευταία Κρίση του Θεού, που μου δίνει την δύναμη της ψυχής από το σώμα. με τη συνενοχή της οποίας έκανε το κακό σε αυτή τη βραχύβια και καταστροφική ζωή». 123 Ο Άγιος Ιωάννης ο Καρπάθιος, παρηγορώντας τους μοναχούς της Ινδίας, που ταυτόχρονα υπέφεραν σκληρούς διωγμούς από ορατούς και αόρατους εχθρούς και πλησίαζαν στην άβυσσο της απελπισίας, λέει: «Πολεμώντας και κατακρίνοντας, ο εχθρός, αυτός ο πικρός και τρομερός συκοφάντης των αμαρτιών που έκανε, επιτίθεται με αυθάδεια στο σώμα και την πίστη ο Θεός. από πολλές αμαρτίες, δεν θα τρομοκρατηθεί από τις φιλοδοξίες και τις απειλές του, δυναμωμένη από τον Κύριο, ενθαρρυμένη από τις Αγίες Δυνάμεις που την καθοδηγούν, προστατεύεται από το φως της πίστης, αντιστέκεται στον κακό διάβολο και του απαντά: Τι είναι αυτό για εμάς και για σένα, ξένος για εμάς; Η εξουσία πάνω μας και πάνω σε όλους ανήκει στον Χριστό, τον Υιό του Θεού, και θα δώσουμε λογαριασμό σε Αυτόν, έχοντας ως εγγύηση του ελέους Του και της σωτηρίας μας: δεν υπάρχει τίποτα κοινό ανάμεσα σε εσάς και στους υπηρέτες του Χριστού. Όταν η ψυχή μιλάει με θάρρος έτσι, ο διάβολος πετάει και φωνάζει: Δεν μπορώ να αντισταθώ στο Όνομα του Χριστού! Και η ψυχή πετάει πάνω από τον εχθρό... και μετά από αυτό, με χαρά, φέρεται από τους Θείους Αγγέλους στους τόπους που της έχουν καθοριστεί ανάλογα με τον βαθμό της πνευματικής της επιτυχίας». 124 «Η ψυχή, έχοντας πετάξει στον αέρα μετά θάνατον μέχρι τις πύλες του ουρανού», λέει ο Άγιος Ησύχιος, «έχοντας τον Χριστό μαζί της και μέσα της, θα φοβάται τους εχθρούς της εκεί, αλλά με θάρρος, όπως τώρα, θα τους απαντήσει στις πύλες. Μόνο ας μην αδυνατίσει μέχρι το τέλος της, φωνάζοντας μέρα και νύχτα στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο άδικος δικαστής, σίγουρα, θα πάρει εκδίκηση και σε αυτή τη ζωή και αφού φύγει η ψυχή από το σώμα, θα έρθει πάνω μας, και θα είναι αδύνατο να το αποφύγουμε, αν ο πρίγκιπας της ειρήνης, που θα έπρεπε να μας συναντήσει, έβρισκε τις ανομίες μας ασήμαντες και ασήμαντες. «Ο δούλος», λέει η Γραφή, «που γνώριζε το θέλημα του κυρίου του» και δεν το εκπλήρωσε, «θα κτυπηθεί πολλές φορές» (Λουκάς 12:47, 48) δεν βλέπει το φως εκείνος που δεν είναι σε νηφαλιότητα και δεν θα απαλλαγεί από την ύψιστη χάρη και το μίσος. Ένας τέτοιος, στο θάνατό του, δεν θα περάσει ελεύθερα από τους πρίγκιπες των Τάρταρων» 125. Σεβασμιότατος Θεόγνωστος: «Η απερίγραπτη και ανείπωτη γλυκύτητα της ψυχής εκείνης που χωρίζεται από το σώμα, αφού ειδοποιήθηκε για τη σωτηρία της. Βγάζει το σώμα της σαν ρούχα. Με τη σταθερή σιγουριά ότι θα λάβει αυτό που είχε ήδη λάβει στον αρραβώνα, ξαπλώνει το σώμα της χωρίς λύπη και το αφήνει ειρηνικά στον φωτεινό και ήσυχο Άγγελο που έστειλε από ψηλά για εκείνη. Συνοδευόμενη από αυτόν τον Άγγελο, περνά ελεύθερα από τον εναέριο χώρο, καθόλου ενοχλημένη από τα κακά πνεύματα. ανεβαίνει με χαρά και τόλμη, με επιφωνήματα ευχαριστίας προς τον Θεό, και τελικά έρχεται να προσκυνήσει τον Δημιουργό της. Εκεί εκφέρεται διάταγμα γι' αυτήν, που την διατάζει να τοποθετηθεί μαζί με τους ίσους της για να παραμείνει μαζί τους μέχρι τη γενική ανάσταση» 126. «Μολονότι είσαστε διαρκώς σε καθαρή προσευχή, ενώνοντας άυλα τον άυλο νου με τον Θεό, σας δόθηκε η εγγύηση να δείτε στον καθρέφτη την ευδαιμονία που σας περιμένει στο τέλος αυτής της ζωής, σας δόθηκε η εγγύηση, καθώς αποδεχτήκατε τον αρραβώνα του Πνεύματος και είχατε αποκτήσει την ουράνια βασιλεία για να μην υποφέρετε από την ψυχή σας. τη σάρκα χωρίς να σας προηγηθεί η είδηση του επικείμενου θανάτου, και να είστε βέβαιοι ότι θα λάβετε αυτά τα νέα όταν πλησιάσει ο θάνατος σας. το πρόσωπο όλων των εκλεκτών και των δικαίων, δείτε τον Θεό, όσο αυτό το όραμα είναι εφικτό». Η πνευματική αίσθηση για την οποία μιλάει ο μοναχός Θεόγνωστος πολύ σωστά αποκαλείται «ειδοποίηση» στα πατερικά συγγράμματα, λόγω της καθοριστικής αυθεντικότητας της. Παράγεται από την εισροή της Θείας χάριτος, η οποία δέχεται τον μετανοημένο και μπερδεμένο αμαρτωλό στην πατρική πνευματική αγκαλιά. Εμφανίζεται στην ψυχή απροσδόκητα, σαν μια νέα ζωή, για την οποία ένα άτομο δεν μπορούσε να σχηματίσει καμία ιδέα πριν. Απελευθερώνει την ψυχή από τη βία των πονηρών πνευμάτων και των παθών, αλλάζει ολόκληρο τον άνθρωπο, τον ενώνει με τον Θεό, παρασύρει ολόκληρο τον άνθρωπο σε εκείνη την υπέροχη προσευχή με την οποία το Πνεύμα του Θεού φωνάζει στον Θεό μέσα από τον άνθρωπο. «Όλα τα κόκκαλα» ενός τέτοιου ατόμου «ουρλιάζουν» με άφατο πνευματικό έπαινο και ευχαριστία: «Κύριε, Κύριε, ποιος είναι σαν Εσένα;» Εσείς «απελευθερώνετε τον φτωχό από το χέρι εκείνων που τον ισχυροποιούν, και τον φτωχό και τον άθλιο από εκείνους που τον λεηλατούν». Η «ψυχή» ενός τέτοιου ατόμου «θα χαίρεται στον Κύριο, θα χαίρεται για τη σωτηρία Του» (Ψαλμ. 34:9–10). Αυτή η πνευματική αίσθηση είναι τόσο δυνατή που, έχοντας γεμίσει έναν άνθρωπο με τον εαυτό του, αφαιρεί από αυτόν τη συμπάθεια για όλα τα άλλα αντικείμενα: με λίγα λόγια, είναι η εγκαθίδρυση της βασιλείας του Θεού στην ψυχή. Αυτός που έχει αποκτήσει αυτό το συναίσθημα «δεν ζει για τον εαυτό του, αλλά για τον Θεό» (Β' Κορ. 5:15), αγωνιζόμενος ολοκληρωτικά προς Αυτόν και έχοντας Τον μέσα του. Όσοι έχουν υποβληθεί σε αυταπάτη και δαιμονική πλάνη έχουν τη γνώμη για ένα τέτοιο συναίσθημα, και διαφέρει από το γεμάτο χάρη στους καρπούς απέναντι του. «Συγκίνησε, ψυχή μου», απευθύνεται συγκινητικά ο ερημητήριος μοναχός Ευάγριος, «και σκέψου πώς θα υπομείνεις τον ξαφνικό αποχωρισμό σου από το σώμα σου, όταν τρομεροί άγγελοι έρχονται και σε ευχαριστούν σε μια ώρα που δεν την περιμένεις και σε μια ώρα που δεν ξέρεις! πράξεις;» 127 Έτσι ένιωσαν και μίλησαν οι άγιοι του Θεού: κατάλαβαν και εξερεύνησαν το βάθος της ανθρώπινης πτώσης. κατάλαβαν και διερεύνησαν τη δύναμη των δαιμόνων πάνω στους ανθρώπους που προέκυψε από αυτή την πτώση. Ο ερημικός Γεώργιος του Ζαντόνσκ διηγείται ένα γεγονός σχεδόν σύγχρονο σε εμάς: ο Αρχιμανδρίτης Βαρσανούφιος (της Μονής Ζαντόνσκ) πάγωσε για τρεις μέρες. Εκείνη την εποχή η ψυχή του βρισκόταν σε εναέριες δοκιμασίες, βασανιζόταν για όλες τις αμαρτίες που διέπραξε από τα νιάτα του, αλλά άκουσε τη φωνή του Θεού: προσευχές υπέρ της Υπεραγίας Θεοτόκου, του Ιερομάρτυρος Μοκιά και του Στρατηγού Ανδρέα, οι αμαρτίες του συγχωρούνται και δίνεται χρόνος για μετάνοια 128. Το δόγμα των δοκιμασιών, όπως και το δόγμα της θέσης του παραδείσου και της κόλασης, απαντάται ως μια πολύ γνωστή και γενικά αποδεκτή διδασκαλία σε ολόκληρο τον χώρο λατρείας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Τον διακηρύσσει και τον υπενθυμίζει στα παιδιά της για να ενσταλάξει ψυχοσωτήριο φόβο στις καρδιές τους και να τα προετοιμάσει για μια επιτυχημένη μετάβαση από την προσωρινή ζωή στην αιώνια ζωή. Στον κανόνα της Προσευχής προς τον Κύριο Ιησού Χριστό και τη Μητέρα του Θεού, που τίθεται στο θάνατο κάθε Ορθόδοξου Χριστιανού 129, γράφει: «Ω Πρίγκηπας του Αέρα, βιαστής, βασανίστρια, φύλακας φοβερών μονοπατιών και μάταιος εξεταστής αυτών των λόγων, δώσε μου την άδεια να περάσω χωρίς περιορισμούς, αναχωρώντας από τη γη. δραπετεύστε, και θα σηκωθούν οι άβυσσοι του αέρα, και θα μπορέσουμε να πετάξουμε στον ουρανό» 131. «Απομακρύνετε τις πικρές δοκιμασίες του αρχηγού, του άρχοντα του κόσμου, μακριά από τη Μένα» 132. Στον κανόνα του κελιού, στις προσευχές μετά το κάθισμα, η Εκκλησία βάζει τις ακόλουθες παρακλήσεις στο στόμα του προσευχόμενου: «Κύριέ μου, Κύριε, δώσε μου δάκρυα τρυφερότητας, γιατί με αυτά σε ικετεύω να καθαριστείς πριν το τέλος από κάθε αμαρτία: γιατί είναι τρομακτικό και απειλητικό μέρος για να περάσει ο ιμάμης, τα κορμιά τους χωρίζονται σε σκοτεινά και πέφτουν. . «Ολοκλήρωσε με με την τελειότητά Σου, και έτσι φέρε με στην παρούσα ζωή, ώστε, χωρίς περιορισμό, να έχω περάσει από τις απαρχές και τις δυνάμεις του σκότους, με τη χάρη Σου, θα δω την ανείπωτη καλοσύνη της δόξας Σου που είναι πέρα ​​από τη δόξα Σου» 134. Στην προσευχή ενώπιον των κοντακίων και των ειδώλων του ακαθίστου προς τη Μητέρα του Θεού διαβάζεται: "Ω, Μητέρα του Βασιλέως των ουρανών και της γης! Ζήτησε συγχώρεση για όλες τις αμαρτίες μου, δώσε διόρθωση στη ζωή μου. Και στο τέλος των εναέριων εχθρών έρχεται η απείθαρχη έλευση" 135. που σιωπούν πριν, είναι ευγενικοί, οι λεπροί καθαρίζονται, οι αρρώστιες διώχνονται, πολλά εναέρια πνεύματα νικούνται» 136. Στο χταπόδι, οι ακόλουθες προσευχές αποστέλλονται στη Μητέρα του Θεού: «Την ώρα, Παρθένε, του τέλους του τέλους μου, τα χέρια των δαιμόνων θα με αρπάξουν και θα με καταδικάσουν και θα καταδικάσουν και θα καταδικάσουν. σκληρός πρίγκιπας και αιώνια καταδίκη» 137 . - «Βασανίωσή μου, αγνός, την ώρα του θανάτου, να λυτρωθείς από τους δαίμονες» 138. - «Την ώρα, Παναγία, του θανάτου μου, τα χέρια των δαιμόνων και η καταδίκη, και η απάντηση, και η φοβερή δοκιμασία, και οι πικρές δοκιμασίες, και ο σκληρός πρίγκιπας, και η αιώνια φωτιά, άρπαξε με 19». Λυτρωτέ, μου εμφανίζεσαι την ώρα της αναχώρησής μου, βασανισμένος από τα ευάερα πνεύματα για το τι έκανα με μια παράλογη σκέψη» 140. - «Όποτε η ψυχή μου θέλει να χωριστεί από τη σαρκική ένωση, τότε σταθείτε μπροστά μου, κυρία, και καταστρέψτε τη συμβουλή των αιθέριων εχθρών, και σπάστε τα σαγόνια εκείνων που θέλουν να με κατασπαράξουν αλύπητα: έτσι ώστε οι πρίγκιπες του σκότους που στέκονται στον αέρα θα περάσουν χωρίς περιορισμό στον αέρα» 141. λέει: «Τώρα πέρασε όλος ο καιρός της ζωής μου σαν καπνός, και εμφανίστηκαν οι υπόλοιποι άγγελοι, ένα μήνυμα από τον Θεό, περπατώντας αλύπητα στην καταραμένη ψυχή μου» 142. πανάγιος ο Θεός Παντοκράτορας, και λύτρωσε από τα διόδια όλων των κακών» 144. Στον Κανόνα προς τον Φύλακα Άγγελο: «Είθε τα κρύα, βρωμερά και σκοτεινά πρόσωπα του εχθρού να σκεπάσουν τη ντροπή και το κρύο, όταν η ταπεινή μου ψυχή είναι αδέσμευτη από το σώμα» 145. «Μακάρι να σε δω στα δεξιά της καταραμένης ψυχής μου, που πάντα θα εξαφανίζεται από κοντά μου όταν το χρειάζεται το πνεύμα μου, και που ψάχνει νερό για μένα, διώχνοντας σε μου». φύλακα, να είσαι προστάτης και αήττητος πρωταθλητής μου, όποτε περνάω τη δοκιμασία του άγριου παγκόσμιου άρχοντα» 147. Στη δεύτερη προσευχή προς τον Άγιο Νικόλαο: «Στο τέλος της ψυχής μου, βοήθησέ με, τον καταραμένο: ικέτευε τον Κύριο, τον Δημιουργό όλης της δημιουργίας, να με ελευθερώσει από αέρινες δοκιμασίες και αιώνια μαρτύρια» 148. Η αίτηση για απελευθέρωση από αεροπορικές δοκιμασίες τοποθετείται σε μια προσευχή στον Άγιο Σέργιο του Ραντόνεζ και σε προσευχές προς άλλους αγίους. Ο μοναχός Θεοδόσιος του Πετσέρσκ, νιώθοντας την τελική εξάντληση από την ασθένειά του, ξάπλωσε στο κρεβάτι του και είπε: «Γίνεται το θέλημα του Θεού: όπως θέλησε για μένα, ας το κάνει. φως του ελέους Σου». 149 Ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ προσευχήθηκε: «Όταν έρθει η τρομερή ώρα του χωρισμού της ψυχής μου από το σώμα: τότε, Λυτρωτέ μου, δέξου με στα χέρια Σου και σώσε με από όλες τις συμφορές και είθε η ψυχή μου να μην δει το σκοτεινό βλέμμα των πονηρών δαιμόνων, αλλά να σωθούν όλες οι δοκιμασίες». 150 Δανειζόμαστε μια λεπτομερή περιγραφή των δοκιμασιών και της σειράς με την οποία ακολουθούν, το ένα μετά το άλλο, στην άβυσσο του αέρα, από την ιστορία της Αγίας Θεοδώρας. Αυτή, έχοντας αφήσει το άψυχο σώμα της στη γη, με επικεφαλής δύο αγίους Αγγέλους, άρχισε, όπως είδαμε ήδη, την πομπή της στον αέρα προς τα ανατολικά. Όταν ανέβηκε στον ουρανό, συνάντησε τα σκοτεινά πνεύματα της πρώτης δοκιμασίας, στην οποία οι ανθρώπινες αμαρτίες βασανίζονται με λέξεις, όπως: άσκοπες κουβέντες, βρώμικη γλώσσα, γελοιοποίηση, βλασφημία, τραγούδια και άλλους παθιασμένους ύμνους, άτακτα επιφωνήματα, γέλια και άλλα παρόμοια. Ως επί το πλείστον, ο άνθρωπος υπολογίζει αυτές τις αμαρτίες ως τίποτα, δεν μετανοεί για αυτές ενώπιον του Θεού και δεν τις εξομολογείται στον πνευματικό του πατέρα. Αλλά ο Κύριος είπε ξεκάθαρα: «Κάθε άχρηστος λόγος που λένε οι άνθρωποι θα επιστραφεί την ημέρα της κρίσης. Θα δικαιωθείτε από τα λόγια σας και θα καταδικαστείτε από τα λόγια σας» (Ματθαίος 12:36, 37). Και ο Απόστολος κληροδοτεί: «Να μη βγαίνει από το στόμα σου κάθε ψεύτικος λόγος, ούτε βρωμιά ούτε βλασφημίες» (Εφεσ. 4:29· 5:4). Οι δαίμονες με σκληρότητα και πείσμα κατηγόρησαν την ψυχή, παρουσιάζοντας όλες τις αμαρτίες της με λόγια, που διέπραξε από τα νεανικά της χρόνια, οι άγιοι Άγγελοι τις αμφισβήτησαν και αντιπαραβάλλουν τις καλές πράξεις της ψυχής με τις αμαρτίες. Έτσι, η Θεοδώρα, λυτρωμένη σε αυτή τη δοκιμασία, άρχισε να ανεβαίνει ψηλότερα και πλησίασε τη (δεύτερη) δοκιμασία των ψεμάτων, στην οποία βασανίζονται όλα τα ψέματα, η ψευδορκία, η μάταιη κλήση του ονόματος του Θεού, η αποτυχία εκπλήρωσης των όρκων που δόθηκε στον Θεό, η απόκρυψη αμαρτιών ενώπιον του εξομολογούμενου στην εξομολόγηση. Έχοντας δραπετεύσει και εδώ, προχώρησε στην (τρίτη) δοκιμασία της συκοφαντίας, όπου βασανίζονται συκοφαντώντας τον πλησίον, καταδικάζοντας, εξευτελίζοντας, ατιμάζοντας τον, βρίζοντας και ειρωνεύοντάς τον, ξεχνώντας τις αμαρτίες και τα ελαττώματά του, ενώ δεν τους δίνουν σημασία. Όσοι έχουν υποστεί αμαρτίες αυτού του είδους βασανίζονται από σκληρούς βασανιστές με ιδιαίτερη σκληρότητα, ως αντίχριστοι που προσδοκούν την αξιοπρέπεια του Χριστού και γίνονται δικαστές και καταστροφείς των γειτόνων τους. Στην (τέταρτη) δοκιμασία της λαιμαργίας βασανίζονται η λαιμαργία, το μεθύσι, το άκαιρο και κρυφό φαγητό, το φαγητό χωρίς προσευχή, η διακοπή της νηστείας, η ηδονία, ο κορεσμός, το γλέντι -με μια λέξη, κάθε είδους ευχαρίστηση της κοιλιάς. Αφού απελευθερώθηκε από αυτή τη δοκιμασία, η Θεοδώρα, κάπως ενθαρρυνμένη, συνομίλησε με τους αγίους Αγγέλους και τους είπε: «Μου φαίνεται ότι κανείς στη γη δεν ξέρει τι συμβαίνει εδώ και τι περιμένει την αμαρτωλή ψυχή μετά το θάνατο;» Οι Άγιοι Άγγελοι της απάντησαν: «Δεν το εξηγεί αυτό ο Θείος Λόγος, που διαβάζεται καθημερινά στις εκκλησίες και κηρύσσεται από τους δούλους του Θεού; Όσοι όμως είναι εθισμένοι στις επίγειες ματαιοδοξίες δεν προσέχουν τον Λόγο του Θεού, θεωρούν ευχαρίστηση τον καθημερινό κορεσμό και το μεθύσι, χορταίνουν και μεθάνε χωρίς φόβο Θεού, έχοντας την κοιλιά τους που δεν λέει τη ζωή. «Αλίμονό σας, χορτάσατε τώρα, γιατί θα πεινάσετε» (Λουκάς 6:25). Θεωρούν την Αγία Γραφή παραμύθι, ζουν στην αμέλεια και στο διάστημα, διασκεδάζουν κάθε μέρα και γλεντούν με τον ήχο της μουσικής και το τραγούδι των χορωδιών, όπως ο πλούσιος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο. Ωστόσο, όσοι από αυτούς είναι ελεήμονες, κάνουν καλό στους φτωχούς και βοηθούν τους άπορους, λαμβάνουν βολικά άφεση αμαρτιών από τον Θεό και, για χάρη της ελεημοσύνης τους, περνούν τη δοκιμασία χωρίς κακό. Η Γραφή λέει: «Η ελεημοσύνη ελευθερώνει από τον θάνατο και καθαρίζει κάθε αμαρτία· όσοι κάνουν ελεημοσύνη και δικαιοσύνη θα γεμίσουν με ζωή· όσοι αμαρτάνουν καταστρέφουν την ουσία της ζωής τους» (Αποβ. 12:9-10). Για όσους δεν προσπαθούν να καθαρίσουν τις αμαρτίες τους με ελεημοσύνη, είναι αδύνατο να αποφύγουν την καταστροφή στη δοκιμασία: απάγονται από φοροεισπράκτορες και κατεβαίνουν, με άγρια ​​μαρτύρια, στον κάτω κόσμο των μπουντρούμια της κόλασης, όπου κρατούνται δεμένοι μέχρι την τρομερή Κρίση του Χριστού». Έτσι συνομιλώντας, έφτασαν στην (πέμπτη) δοκιμασία της τεμπελιάς. Εκεί, είναι μετρημένες όλες οι μέρες και οι ώρες που περνούν στην τεμπελιά, στην αμέλεια στην υπηρεσία του Θεού. εκεί βασανίζονται παράσιτα, καταβροχθίζοντας τους κόπους των άλλων και μη θέλοντας να δουλέψουν οι ίδιοι, καθώς και μισθοφόροι που λαμβάνουν αμοιβή αλλά εκτελούν τα καθήκοντά τους με αμέλεια. Αυτή τη δοκιμασία ακολούθησε η (έκτη) δοκιμασία της κλοπής, η οποία ασχολείται με κάθε είδους απαγωγές και κλοπές, χονδροειδείς και απαίσιες, φανερές και μυστικές. Στη συνέχεια η (έβδομη) δοκιμασία της αγάπης για τα χρήματα και της φιλαργυρίας. Ακολουθεί η (όγδοη) δοκιμασία της τοκογλυφίας, όπου κατηγορούνται τοκογλύφοι, φιλόβουλοι και οικειοποιητές της περιουσίας των άλλων. Ακόμη περαιτέρω (ένατη) δοκιμασία αδικίας, κατά την οποία οι άδικοι δικαστές εκτίθενται, παρασύρονται σε δίκες με μεροληψία ή δωροδοκία, αθωώνοντας τους ένοχους και καταδικάζοντας τους αθώους. Ψεύτικες ζυγαριές και μέτρα εμπόρων και άλλα ψέματα συζητούνται εδώ. Η (δέκατη) δοκιμασία του φθόνου, όπου βασανίζονται όσοι επιδίδονται σε αυτό το καταστροφικό πάθος και τις συνέπειές του. Πάνω είναι η (ενδέκατη) δοκιμασία της υπερηφάνειας, όπου αλαζονικά πνεύματα βασανίζουν περιφρονητικά την υπερηφάνεια, τη ματαιοδοξία, την έπαρση, την περιφρόνηση, τη μεγαλοπρέπεια, την αποτυχία να αποδοθεί η δέουσα τιμή στους γονείς, τις πνευματικές και πολιτικές αρχές, την ανυπακοή σε αυτούς και την ανυπακοή σε αυτούς. Πάνω είναι η (δωδέκατη) δοκιμασία του θυμού και της οργής, μετά η (δέκατη τρίτη) δοκιμασία της ανάμνησης. Αφού βγήκε από αυτή τη δοκιμασία, η Θεοδώρα ρώτησε τους Αγγέλους: «Σας ρωτώ, πείτε μου, πώς γνωρίζουν αυτές οι τρομερές δυνάμεις του αέρα όλες τις κακές πράξεις όλων των ανθρώπων που ζουν σε όλο τον κόσμο, όχι μόνο προφανείς, αλλά και μυστικές;» Οι άγιοι Άγγελοι απάντησαν: «Κάθε Χριστιανός δέχεται από τον Θεό στο Άγιο Βάπτισμα έναν Φύλακα Άγγελο, ο οποίος, προστατεύοντας αόρατα έναν άνθρωπο, τον καθοδηγεί μέρα και νύχτα για κάθε καλή πράξη σε όλη του τη ζωή μέχρι την ώρα του θανάτου. ολόκληρο το ανθρώπινο γένος στην καταστροφή του, αναθέτει ένα από τα πονηρά πνεύματα σε έναν άνθρωπο, που ακολουθεί έναν άνθρωπο παντού, παρατηρεί όλες τις κακές του πράξεις, τον ενθαρρύνει με τις δολοπλοκίες του και, επισκεπτόμενος τις δοκιμασίες, καταγράφει όλες τις αμαρτίες του ατόμου εκεί, προσθέτοντας κάθε αμαρτία στην κατάλληλη δοκιμασία. Όταν η ψυχή, έχοντας χωριστεί από το σώμα, αγωνίζεται να ανέβει στον ουρανό, στον Δημιουργό της, τότε τα πονηρά πνεύματα την εμποδίζουν να το κάνει, καταδικάζοντάς την για τις αμαρτίες της, που καταγράφονται μαζί τους. Αν μια ψυχή έχει περισσότερες καλές πράξεις από αμαρτίες, τότε δεν μπορεί να το συγκρατήσει. Αν βρουν περισσότερες αμαρτίες σε αυτήν, τότε την κρατούν για λίγο και τη φυλακίζουν στη φυλακή του να μην βλέπουν τον Θεό: εκεί τη βασανίζουν μέχρι να τους επιτρέψει η δύναμη του Θεού να βασανίσουν και μέχρι να λυτρωθεί αυτή η ψυχή με τις εκκλησιαστικές προσευχές και τις ελεημοσύνες των γειτόνων. Εάν η ψυχή αποδειχτεί τόσο αμαρτωλή και αποτρόπαια ενώπιον του Θεού που δεν της μένει καμία ελπίδα σωτηρίας, αλλά την περιμένει αιώνια καταστροφή, τότε την κατεβάζουν αμέσως στην άβυσσο, όπου έχουν προετοιμαστεί για τον εαυτό τους έναν τόπο αιώνιου βασάνου. το κρατούν εκεί μέχρι τη δεύτερη έλευση του Χριστού, μετά την οποία η ψυχή θα ενωθεί με το σώμα και μαζί με αυτό θα υποφέρει στην πύρινη κόλαση. Να ξέρετε επίσης ότι μόνο όσοι φωτίζονται από την αγία Χριστιανική πίστη και ξεπλένονται από το άγιο Βάπτισμα ανεβαίνουν σε αυτό το μονοπάτι και υποβάλλονται σε βασανιστήρια σε αυτό. Οι ειδωλολάτρες, οι Μωαμεθανοί και όλοι όσοι είναι ξένοι στον Θεό δεν έρχονται εδώ: ενώ είναι ακόμη ζωντανοί στο σώμα, είναι ήδη νεκροί και θαμμένοι στην κόλαση στην ψυχή. Όταν πεθάνουν, αμέσως, χωρίς καμία δοκιμασία, οι δαίμονες τους παίρνουν ως μέρος που τους ανήκει και τους κατεβάζουν στην άβυσσο της Γέεννας». Μετά από αυτή τη συνομιλία, η Θεοδώρα έφτασε στη (δέκατη τέταρτη) δοκιμασία του φόνου, στην οποία βασανίζονται όχι μόνο η ληστεία και ο φόνος, αλλά και όλο το άγχος, ο στραγγαλισμός και το σπρώξιμο. Πιο πάνω ήταν η (δέκατη πέμπτη) δοκιμασία της μαγείας, όπου βασανίζονται τα μάγια, η γοητεία, οι δηλητηριάσεις, οι συκοφαντίες, οι ψίθυροι και η μαγική επίκληση των δαιμόνων. Σε αυτή τη δοκιμασία, τα σκοτεινά πνεύματα δεν βρήκαν τίποτα με το οποίο να καταδικάσουν την μακαριστή Θεοδώρα και με οργή της φώναξαν: «Αν έρθεις στις δοκιμασίες του άσωτου, θα δούμε αν θα τους γλιτώσεις;» Σηκώνοντας ακόμα πιο ψηλά, ρώτησε τους αγίους Αγγέλους: «Περνούν πραγματικά όλοι οι Χριστιανοί από αυτά τα μέρη και είναι αδύνατο να περάσει κανένας από αυτούς χωρίς να υποβληθεί σε βασανιστήρια και φόβο;» Οι Άγιοι Άγγελοι απάντησαν: «Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να ανέβουν οι χριστιανικές ψυχές στον ουρανό· όλοι περνούν εδώ, αλλά δεν βασανίζονται όλοι όσο εκείνοι που έπεσαν στην αμαρτία και δεν την εξομολογήθηκαν πλήρως, που ντράπηκαν για τον πνευματικό τους πατέρα και έκρυψαν τις επαίσχυντες πράξεις τους μπροστά του, βασανίζονται. οι αμαρτίες του εξαφανίζονται αόρατα από το έλεος του Θεού, και όταν η ψυχή έρχεται εδώ, οι εναέριοι βασανιστές, ανοίγοντας τα βιβλία τους, δεν βρίσκουν τίποτα σε αυτά 151 (Ψαλμός 31:1). Σκάλα, Word 4. Δεν θα ήταν άτοπο να αναφέρουμε εδώ ένα γεγονός σχεδόν σύγχρονο για εμάς. Στην περιοχή της Vologda υπάρχει ένα μεγάλο χωριό, το Kubenskoye, το οποίο έχει πολλές ενορίες. Ένας από τους ιερείς της ενορίας αρρώστησε και, πλησιάζοντας στον θάνατό του, είδε το κρεβάτι του να περιβάλλεται από δαίμονες που ετοιμάζονταν να του αρπάξουν την ψυχή και να τον κατεβάσουν στην κόλαση. Τότε εμφανίστηκαν τρεις Άγγελοι. Ένας από αυτούς στάθηκε δίπλα στο κρεβάτι και άρχισε να μαλώνει για την ψυχή με τον πιο αποκρουστικό δαίμονα, που κρατούσε ένα ανοιχτό βιβλίο στο οποίο ήταν γραμμένες όλες οι αμαρτίες του ιερέα. Εν τω μεταξύ, ένας άλλος ιερέας ήρθε να νουθετεί τον αδελφό του. Η εξομολόγηση άρχισε. ο άρρωστος, στρέφοντας το τρομαγμένο βλέμμα του στο βιβλίο, πρόφερε τις αμαρτίες του με ανιδιοτέλεια, σαν να τις έβγαζε έξω από τον εαυτό του - και τι βλέπει; Βλέπει καθαρά ότι μόλις πρόφερε οποιαδήποτε αμαρτία, αυτή η αμαρτία εξαφανίστηκε στο βιβλίο, στο οποίο υπήρχε ένα κενό αντί για καταγραφή. Έτσι, με την ομολογία, εξομολόγησε όλες τις αμαρτίες του από το δαιμονικό βιβλίο και, αφού έλαβε θεραπεία, πέρασε τις υπόλοιπες μέρες του σε βαθιά μετάνοια, λέγοντας στους γείτονές του, για την οικοδόμησή τους, ένα όραμα, σφραγισμένο με θαυματουργή θεραπεία, γιατί δεν μπορούσαν ούτε να την προσβάλουν ούτε να την τρομάξουν, και η ψυχή ανεβαίνει στη Γκράιε. Ενώ μιλούσαν, έφτασαν στη (δέκατη έκτη) δοκιμασία της πορνείας, στην οποία βασανίζονται όλα τα είδη πορνείας, δηλαδή το άσωτο αμάρτημα προσώπων που δεν δεσμεύονται από γάμο. βασανίζουν επίσης το όνειρο της άσωτης αμαρτίας, η καθυστέρηση σε αυτό το όνειρο των σκέψεων, η άδεια στην αμαρτία, η ευχαρίστηση της αμαρτίας, οι ηδονικές απόψεις, οι κακές πινελιές. Όταν η Θεοδώρα έφτασε σε αυτή τη δοκιμασία, τα σκοτεινά πνεύματα που ανήκαν σε αυτήν εξεπλάγησαν πολύ που τους έφτασε και την κατηγόρησαν βάναυσα, ειδικά για την έλλειψη ειλικρίνειας ενώπιον του πνευματικού της πατέρα. Κατόπιν έφτασαν στην (δέκατη έβδομη) μοιχική δοκιμασία, κατά την οποία βασανίζονται οι αμαρτίες της πορνείας των ατόμων που ζούσαν σε γάμο, που δεν διατήρησαν τη συζυγική πίστη και το γαμήλιο κρεβάτι αμόλυντο. Εδώ βασανίζονται απειλητικά οι απαγωγές και η βία των άσωτων, καθώς και οι άσωτες πτώσεις προσώπων αφιερωμένων στον Θεό, που υποσχέθηκαν την αγνότητά τους στον Χριστό, αλλά παραβίασαν το τάμα. (Δέκατη όγδοη) δοκιμασία των Σοδόμων, κατά την οποία βασανίζονται όλα τα υπερφυσικά άσωτα αμαρτήματα και η αιμομιξία. Όταν πέρασαν αυτή τη δοκιμασία, οι άγιοι Άγγελοι είπαν στη Θεοδώρα: «Είδες τις τρομερές και αποκρουστικές δοκιμασίες της πορνείας! Να ξέρεις ότι μια σπάνια ψυχή τις προσπερνά ελεύθερα: όλος ο κόσμος βυθίζεται στο κακό των πειρασμών και των μολύνσεων, όλοι οι άνθρωποι είναι ηδονικοί και πορνικοί. Προφυλάσσει τον εαυτό του από την ακαθαρσία των ασώτων. Είναι λίγοι εκείνοι που θανατώνουν τις σαρκικές επιθυμίες, οι περισσότεροι από αυτούς, αφού έφτασαν ως εδώ, χάνονται: οι σκληροί βασανιστές των ασώτων απάγουν τις ψυχές των ασωτών και τις σέρνουν στην κόλαση. Δόξα τω Θεώ, Θεοδώρα, που πέρασες αυτούς τους άσωτους βασανιστές με τις προσευχές του πατέρα σου, του Αγίου Βασιλείου: δεν θα δεις πια φόβο. Μετά από αυτό, έφτασαν στη (δέκατη ένατη) δοκιμασία των αιρέσεων, όπου βασανίζονται λανθασμένες σκέψεις για την πίστη, αμφιβολίες στην πίστη, αποστασία από την Ορθόδοξη πίστη, βλασφημία και παρόμοια αμαρτήματα κατά της μίας αληθινής ομολογίας πίστεως. Αφού πέρασαν αυτή τη δοκιμασία, πλησίαζαν ήδη τις πύλες του ουρανού. αλλά τους συνάντησαν και τα πονηρά πνεύματα της τελευταίας (εικοστής) δοκιμασίας της ανελέους, στην οποία βασανίζονται η ανελέητη και η σκληρότητα. Αν κάποιος έχει κάνει πολλά κατορθώματα, νηστείες, αγρυπνίες, γονατιστές, προσευχές. αν κάποιος διατήρησε την αγνότητα της αμόλυντης παρθενίας και εξάντλησε το σώμα του με αποχή, αλλά ήταν αδυσώπητος και έκλεισε την καρδιά του στον πλησίον του, θα ρίξει κάτω από αυτή τη δοκιμασία και θα κλείσει για πάντα στην κολασμένη άβυσσο. Τελικά, με ανείπωτη χαρά πλησίασαν τις πύλες του ουρανού. Οι πύλες του ουρανού έλαμπαν σαν κρύσταλλο. Μια απερίγραπτη λάμψη ξεχύθηκε από μέσα τους, και νεαροί σε σχήμα ήλιου στέκονταν μέσα τους. Βλέποντας την Σεβασμιώτατη, με αρχηγό τους Άγγελους, γέμισαν χαρά γι' αυτήν, που, καλυμμένη από το έλεος του Θεού, είχε γλιτώσει από τις αέρινες δοκιμασίες και με μεγάλη αγάπη την οδήγησαν στις πύλες. Κατά τη διάρκεια της πομπής της μέσα από τις δοκιμασίες, η Θεοδώρα παρατήρησε ότι κάθε δοκιμασία ήταν υποταγμένη σε έναν ξεχωριστό πρίγκιπα και ότι τα πνεύματα κάθε δοκιμασίας, εμφανισιακά, ήταν σύμφωνα με την αμαρτία που βασανίστηκε στη δοκιμασία. Οι μεγάλοι άγιοι του Θεού, που πέρασαν ολοκληρωτικά από τη φύση του παλαιού Αδάμ στη φύση του Νέου Αδάμ, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, σε αυτήν την κομψή και αγία νεότητα, με την τίμια ψυχή τους, περνούν τις αέρινες δαιμονικές δοκιμασίες με εξαιρετική ταχύτητα και μεγάλη δόξα. Ανεβάζονται στον ουρανό από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο, ακόμη και κατά τη διάρκεια της επίγειας περιπλάνησής τους, τους ενστάλαξε συνεχώς την επιθυμία να χωριστούν από το σώμα και «να είναι με τον Χριστό» (Φιλ. 1:23). Το Μεγάλο Σημάδι της Γαλλίας κύλησε σαν αστραπή στους ουρανούς για μια ώρα 152. Όταν έφτασε η ώρα του θανάτου του μοναχού Μακαρίου του Μεγάλου, το Χερουβείμ, που ήταν ο Φύλακας Άγγελός του, συνοδευόμενος από πλήθος ουράνιων δυνάμεων, ήρθε για την ψυχή του. Τα πρόσωπα των αποστόλων, των προφητών, των μαρτύρων, των αγίων, των ευλαβών και των δικαίων κατέβηκαν με πλήθος αγγέλων. Οι δαίμονες στήνονται σε σειρές και πλήθη στις δοκιμασίες τους για να συλλογιστούν την πομπή της ψυχής που φέρει το Πνεύμα. Άρχισε να ανεβαίνει. Στεκόμενοι μακριά της, τα σκοτεινά πνεύματα φώναξαν από τις δοκιμασίες τους: «Ω, Μακάριε! Τι δόξα κέρδισες!» Ο ταπεινός σύζυγος τους απάντησε: «Όχι! Και εξακολουθώ να φοβάμαι, γιατί δεν ξέρω αν έκανα κάτι καλό». Εν τω μεταξύ, ανέβηκε γρήγορα στον ουρανό. Από άλλες υψηλότερες δοκιμασίες οι αεροπορικές αρχές φώναξαν ξανά: «Ακριβώς! Μας ξέφυγες, Μακάριε.» «Όχι», απάντησε: «Ακόμα πρέπει να ξεφύγω». Όταν είχε ήδη μπει στις ουράνιες πύλες, εκείνοι, κλαίγοντας από θυμό και φθόνο, φώναξαν: «Ακριβώς! Μας ξέφυγες, Μακάριε!» Τους απάντησε: «Προστατευόμενος από τη δύναμη του Χριστού μου, ξέφυγα από τις πονηριές σας» 153. Με τόσο μεγάλη ελευθερία, οι μεγάλοι άγιοι του Θεού περνούν από τους αεροφρουρούς των σκοτεινών αρχών γιατί στην επίγεια ζωή μπαίνουν σε ασυμβίβαστο πόλεμο μαζί τους και, αφού τους νίκησαν, στα βάθη της καρδιάς τους αποκτούν πλήρη ελευθερία από την αμαρτία απόρθητο για τον έκπτωτο άγγελο. Πνευματικό πέρασμα δοκιμασιών κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Ακριβώς όπως η ανάσταση της χριστιανικής ψυχής από τον αμαρτωλό θάνατο λαμβάνει χώρα κατά τις επίγειες περιπλανήσεις της, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, εδώ στη γη, το μαρτύριο της από τις εναέριες αρχές, η αιχμαλωσία της από αυτές ή η απελευθέρωσή της από αυτές πραγματοποιείται μυστηριωδώς εδώ στη γη. Κατά τη διάρκεια της πομπής μέσω του αέρα, αυτή η ελευθερία και η αιχμαλωσία αποκαλύπτονται μόνο. Η εντολή που δόθηκε στον άνθρωπο στον παράδεισο, που απαγορεύει να τρώει από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν έχει ακυρωθεί. απαγορεύει να κοιτάζεις με πόθο την ομορφιά μιας συζύγου, μια ομορφιά που δεν προκάλεσε πόθο πριν από την πτώση. απαγορεύει όχι μόνο την εκφορά ενός βλάσφημου λόγου, που ακούγεται στον παράδεισο από το στόμα του διαβόλου, αλλά και την εκφορά του ονόματος του Θεού μάταια, και κάθε άσκοπο λόγο, κάθε αμαρτωλή σκέψη. «Και ο ευλογημένος Μωυσής», λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «παριστάνοντας ομοίως ότι η ψυχή δεν πρέπει να ακολουθεί δύο αρχές που διαφωνούν μεταξύ τους, δηλαδή το καλό και το κακό, αλλά να προσκολλάται μόνο σε ένα καλό, επίσης να μην δημιουργεί δύο καρπούς, χρήσιμους και επιβλαβείς, αλλά έναν χρήσιμο, λέει το εξής: «Μην ανακατεύεις ζυγό, ζυγό ξένο. Αυτό σημαίνει: αφήστε την αρετή και την κακία να μην εκδηλώσουν τις πράξεις τους στο αλώνι της καρδιάς σας, αλλά αφήστε την αρετή μόνο να ενεργήσει. Και πάλι ο ίδιος λέει: «Μη χτενίζετε το κυματιστό χιτώνα μαζί με το λινό κάτω με το κυματιστό λινάρι· δεν θα σπείρετε δύο καρπούς μαζί στο χωριό της γης σας» (Δευτ. 22:11). «Δεν θα αφήσεις ξένο ζώο σε άλλο καρπό, αλλά συζεύξεις όπως με όμοιο» (Λευιτ. 19:19). Όλα αυτά μυστηριωδώς δηλώνουν ότι και η κακία και η αρετή δεν πρέπει να σπείρονται μέσα μας, αλλά ότι πρέπει να γεννηθεί ένα είδος καρπού, ο καρπός της αρετής, και ότι η ψυχή δεν πρέπει να έχει επικοινωνία με δύο πνεύματα, δηλαδή το Πνεύμα του Θεού και το πνεύμα του κόσμου.» 155 Όπως στάθηκε στον παράδεισο, έτσι και τώρα στέκεται εναντίον του ανθρώπου ο δολοφόνος του, το πεσμένο χερουβείμ, με το περιστρεφόμενο φλεγόμενο όπλο του, πολεμώντας ασυμβίβαστα με τον άνθρωπο, προσπαθώντας να τον παρασύρει σε παραβίαση της εντολής του Θεού και σε πιο σοβαρό θάνατο από αυτόν με τον οποίο χάθηκαν οι πρόγονοί μας. Δυστυχώς, η επιτυχία ενδυναμώνει τον εχθρό όλο και περισσότερο. Το περιστρεφόμενο φλεγόμενο όπλο στα χέρια του πρίγκιπα του αέρα, όπως εξηγούν οι μεγαλύτεροι άγιοι Πατέρες 156, είναι η δύναμη των δαιμόνων να περιστρέφουν το μυαλό και την καρδιά ενός ατόμου, ταρακουνώντας και φουντώνοντάς τα με διάφορα πάθη. Ο Απόστολος αποκαλεί τα όπλα του εχθρού «πύρινα βέλη» (Εφεσ. 6:16), και ο Προφήτης παρομοιάζει τη δράση αυτών των όπλων στην ψυχή με τη δράση «φωτιάς σε ξυλεία» (Ψαλμός 117:12). «Από τότε», λέει ο Άγιος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, «όταν ο διάβολος κανόνισε τον άνθρωπο, με την ανυπακοή, την εκδίωξη από τον παράδεισο και τον αφορισμό από τον Θεό, αυτός και οι δαίμονές του έλαβαν την ελευθερία να κλονίζουν νοερά τη γλώσσα του καθενός, ο ένας περισσότερο, ο άλλος λιγότερο. Όταν με τη δύναμη του Σταυρού αποτυπώνεται η μνήμη του Θεού στην καρδιά, τότε μέσα από αυτή τη λογοτεχνία γίνεται ακλόνητη. Αυτό είναι που οδηγεί στο διανοητικό κατόρθωμα στο οποίο έχει δεσμευτεί κάθε χριστιανός στον τομέα της πίστης. Χωρίς αυτό το φρούτο το κατόρθωμα είναι μάταιο». 157 Η εντολή δεν δίνεται μόνο για πράξεις και λόγια, αλλά κυρίως για το ξεκίνημά τους, για σκέψεις, και η επίθεση του εχθρού στρέφεται κυρίως κατά του νου. Εάν αυτός ο αρχηγός του ανθρώπου δεν συμφωνεί κρυφά στην αμαρτία, τότε δεν μπορεί να γεννηθεί ούτε λόγος ούτε αμαρτωλή πράξη. Το όπλο του εχθρού είναι η σκέψη και το όνειρο της αμαρτίας 158. Ο άνθρωπος πρέπει να πολεμήσει ενάντια στις εναέριες αρχές στη χώρα της σκέψης. Εδώ είναι προορισμένος είτε να κερδίσει είτε να υποστεί ήττα. Εδώ κερδίζει ελευθερία από τους τελώνες ή υποτάσσεται σε αυτούς. Εδώ αποφασίζεται η αιώνια μοίρα του. επιλέγει αυθαίρετα είτε την αιώνια ζωή, που του έδωσε ο Δημιουργός, που του έδωσε ο Λυτρωτής, είτε τον αιώνιο θάνατο, που ανακοινώθηκε στον παράδεισο από τη δικαιοσύνη του Θεού για το πλάσμα που ποδοπατάει τις καλές πράξεις του Δημιουργού. Ο άγιος Απόστολος Παύλος καλεί σε αυτόν τον μεγάλο και σπουδαιότερο πόλεμο λέγοντας: «Φορέστε την πλήρη πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να σταθείτε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου: γιατί ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις και ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους ουράνιους τόπους» (Εφ. Ο Απόστολος δείχνει τόσο τη χώρα αυτού του τρομερού πολέμου όσο και το είδος των όπλων που πρέπει να χρησιμοποιηθούν σε αυτόν. «Τα όπλα του στρατού μας», λέει, «δεν είναι σαρκικά, αλλά είναι ισχυρά μέσω του Θεού για να καταστρέψουν το στερέωμα: καταρρίπτουν τις σκέψεις και κάθε εξύψωση που φέρεται εναντίον του νου του Θεού, και αιχμαλωτίζουν κάθε νου στην υπακοή του Χριστού» (Β΄ Κορ. 10:4-5). Ο Απόστολος κληροδοτεί να αιχμαλωτίσουμε στην υπακοή του Χριστού όχι μόνο αμαρτωλές σκέψεις που είναι ξεκάθαρα αντίθετες με Αυτόν, αλλά και όλη τη λογική - γιατί ο κακός αντίπαλός μας, έμπειρος στην καταστροφή των ανθρώπων, δεν μας ενσταλάζει, στην αρχική συνάντηση μαζί του, σκέψεις που είναι σαφώς αμαρτωλές, 159 αλλά προσπαθεί να εναντιωθεί. πνευματικό, ψεύτικο μυαλό, και, αποκαλώντας το υγιές, συμπαγές, δίκαιο, μεγάλο, εξαλείφετε την υπακοή στον Χριστό μέσω αυτού. Ως παράδειγμα των χαδιών και του δόλου με τα οποία ο διάβολος έλκει τη θέληση ενός ανθρώπου να ανατρέψει τον καλό ζυγό του Χριστού, ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας αναφέρει τον εξής ψυχικό πόλεμο: «Κάποιος, τσακώνοντας με τον αδελφό του, μπερδεύεται μέσα του, σκέφτεται έτσι: να πει αυτό ή εκείνο;... Όχι! μάλλον να σιωπάς... Αλήθεια, έχουμε τις εντολές του Θεού, αλλά πρέπει να φροντίζουμε και την τιμή μας... Έτσι, είναι δύσκολο να αρνηθεί κανείς εντελώς τον εαυτό του». 160 Επομένως, ο Απόστολος διατάζει την αποφασιστική και πλήρη αυτοθυσία, διατάζει να φορέσουμε όλη την πανοπλία του Θεού και να μην ζωγραφίζουμε κανένα όπλο. Δεν αρκεί μόνο η νηστεία, δεν αρκεί μόνο η προσευχή, δεν αρκεί μόνο η ελεημοσύνη, δεν αρκεί μόνο η αγνότητα! Ολόκληρη η πανοπλία του Θεού είναι όλες οι εντολές του Ευαγγελίου. Αυτός που καταπατά έναν από αυτούς έχει καταπατήσει ολόκληρη τη συνέλευση τους, ολόκληρο τον νόμο. όποιος καταπατήσει ένα από αυτά, «θα κληθεί στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:19), θα σταλεί στη φλογερή Γέεννα 161. «Καθοδηγήθηκα από όλες τις εντολές σου· μίσησα κάθε δρόμο της αδικίας» (Ψαλμ. 119:128). «Πάρτε όλα τα όπλα του Θεού, για να μπορέσετε να αντισταθείτε την ημέρα της σκληρότητας και σε όλα όσα έγιναν» (Εφεσ. 6:13). Μόνο αυτός που έχει αποδεχτεί όλη την «πανοπλία του Θεού» μπορεί να «αντισταθεί την ημέρα της σκληρότητας». Μόνο αυτός που τηρεί όλες τις εντολές ανεξαιρέτως μπορεί να αντισταθεί στον εχθρό. Η «Αγρια Ημέρα» είναι μια εποχή σκληρού διαβολικού πειρασμού και επίθεσης στην οποία εκτίθενται οι θαρραλέοι πολεμιστές του Χριστού κατά τη διάρκεια της επίγειας περιπλάνησής τους και κατά την οποία οι νικητές περνούν από τον αιώνιο θάνατο στην ανάσταση της ψυχής 162. Για άλλους Χριστιανούς, η «ημέρα του λύουτ» είναι η ημέρα του χωρισμού της ψυχής από το σώμα, η ημέρα της πομπής μέσα από τις δοκιμασίες του αέρα. Οι Άγιοι του Θεού φορούσαν όλη την πανοπλία του Θεού. Ο κανόνας της ζωής τους ήταν το Ευαγγέλιο και ο λόγος τους, ο λόγος του στόματος, του νου και της καρδιάς τους, ήταν «ο λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:17), το όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού. Με αυτό το πνευματικό σπαθί χτύπησαν και συνέτριψαν το περιστρεφόμενο πύρινο όπλο του εχθρού: τα λόγια που έλεγε ο διάβολος και τα όνειρα που απεικόνισε δεν μπορούσαν να διαπεράσουν την ψυχή και αντανακλούνταν από αυτήν άδεια. Με την πιο αυστηρή εγρήγορση και νηφαλιότητα, οι άγιοι του Θεού άκουγαν το νου και την καρδιά τους. Φωτισμένοι από τη θεία χάρη, ένιωσαν ήδη από μακριά τους διανοητικούς κλέφτες και δολοφόνους να τους πλησιάζουν, και είδαν στην προσοχή τους, σαν σε καθρέφτη, τα μαύρα πρόσωπα των νοερών Αιθίοπων. «Μόνο αυτός που απαρνήθηκε αληθινά τον κόσμο», λέει ο Άγιος Μακάριος, «είναι εκείνος που αγωνίζεται, που έχει πετάξει γήινα βάρη, που έχει ελευθερωθεί και ειλικρινά απομακρύνεται από μάταιες επιθυμίες, σαρκικά πάθη, αρχές και ανθρώπινες τιμές, που έχει λάβει κρυφά βοήθεια από τον Κύριο σε έναν μυστικό αγώνα, που παραμένει σταθερά στην υπηρεσία Του. Μυστικά πάθη, αόρατα δίκτυα, κρυφοί πόλεμοι, εσωτερικοί πόλεμοι και προσευχόμενοι συνεχώς στον Θεό, λαμβάνει από τον ουρανό τα πνευματικά όπλα που περιέγραψε ο μακαριστός Απόστολος: την πανοπλία της δικαιοσύνης, το κράνος της σωτηρίας, την ασπίδα της πίστης και το πνευματικό ξίφος προσευχή, υπομονή, ικεσία, νηστεία, πίστη, μπορεί θαρραλέα να πολεμήσει ενάντια στις αρχές, τις αρχές και τους άρχοντες του κόσμου και, έχοντας νικήσει τις αντίπαλες αρχές με τη βοήθεια του Πνεύματος και τις δικές του αρετές, να γίνει άξιος της αιώνιας ζωής» 164. Ειπώθηκε παραπάνω ότι το θανάσιμο αμάρτημα ενός Ορθοδόξου Χριστιανού, που δεν θεραπεύεται με την κατάλληλη μετάνοια, υποβάλλει τον αμαρτωλό σε αιώνιο μαρτύριο. Ειπώθηκε επίσης ότι οι ειδωλολάτρες, οι Μωαμεθανοί και άλλα άτομα που ανήκουν σε ψεύτικες θρησκείες αποτελούν πλέον ιδιοκτησία της κόλασης και στερούνται κάθε ελπίδας σωτηρίας, στερούμενοι τον Χριστό, το μόνο μέσο σωτηρίας. Θανάσιμα αμαρτήματα για έναν χριστιανό είναι τα εξής: αίρεση, σχίσμα, βλασφημία, αποστασία, μάγια, απόγνωση, αυτοκτονία, πορνεία, μοιχεία, αφύσικη πορνεία, αιμομιξία, μέθη, ιεροσυλία, φόνος, ληστεία, κλοπή και κάθε σκληρό, απάνθρωπο παράπτωμα. Μόνο μία από αυτές τις αμαρτίες - η αυτοκτονία - δεν θεραπεύεται με μετάνοια, αλλά καθεμία από αυτές θανατώνει την ψυχή και την καθιστά ανίκανη για αιώνια ευδαιμονία μέχρι να καθαριστεί με ικανοποιητική μετάνοια. Αν κάποιος πέσει τουλάχιστον μια φορά σε μία από αυτές τις αμαρτίες, πεθαίνει στην ψυχή: «Όποιος τηρεί ολόκληρο τον νόμο», είπε ο θεός-αδελφός, «θα αμαρτήσει σε ένα, θα είναι ένοχος για όλα. Το ρητό είναι: «Μη μοιχεύσεις, αλλά μη φονεύσεις· αν όμως δεν μοιχεύσεις, σκότωσες, είσαι παραβάτης του νόμου» (Ιακώβου 2:10-11). Ας μην πέσει σε απόγνωση όποιος έπεσε σε θανάσιμο αμάρτημα! Ας καταφύγει στο φάρμακο της μετανοίας, στο οποίο καλείται μέχρι το τελευταίο λεπτό της ζωής του από τον Σωτήρα, ο οποίος διακήρυξε στο Ιερό Ευαγγέλιο: «Πίστεψε σε μένα, κι αν πεθάνει, θα ζήσει» (Ιωάν. 11:25). Αλλά είναι καταστροφικό να παραμένεις στο θανάσιμο αμάρτημα, είναι καταστροφικό όταν το θανάσιμο αμάρτημα μετατρέπεται σε συνήθεια! Καμία καλή πράξη δεν μπορεί να λυτρώσει από την κόλαση μια ψυχή που δεν έχει καθαριστεί από το θανάσιμο αμάρτημα πριν από τον χωρισμό της από το σώμα. Επί Έλληνα αυτοκράτορα Λέοντα, ζούσε στην Κωνσταντινούπολη ένας πολύ διάσημος και πλούσιος που έδινε άφθονη ελεημοσύνη στους φτωχούς. Δυστυχώς, επιδόθηκε στο αμάρτημα της μοιχείας, και παρέμεινε σε αυτό μέχρι τα βαθιά γεράματα, γιατί με τον καιρό το πονηρό έθιμο δυνάμωσε μέσα του. Δίνοντας συνεχώς ελεημοσύνη, δεν παρέκκλινε από τη μοιχεία - και πέθανε ξαφνικά. Ο Πατριάρχης Γεννάδιος και άλλοι επίσκοποι μίλησαν πολύ για την αιώνια μοίρα του. Μερικοί είπαν ότι σώθηκε, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στη Γραφή: «Η απελευθέρωση της ζωής ενός ανθρώπου είναι πλούτος γι' αυτόν» (Παροιμ. 13:8). Άλλοι υποστήριξαν εναντίον αυτού, ότι ο δούλος του Θεού πρέπει να είναι άμεμπτος και αμόλυντος, επειδή λέγεται επίσης στη Γραφή: «Ακόμα κι αν κάποιος εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο, αμαρτάνει με το ένα μάτι και γίνεται ένοχος για όλα» (Ιακώβου 2:10, 11), όλη η δικαιοσύνη του δεν θα θυμηθεί (Ιεζ13, ό,τι είπες ο Θεός 3) θα κρίνει (Ιεζ. 33:13). 33:20). Ο Πατριάρχης διέταξε όλα τα μοναστήρια και όλους τους ασκητές να ζητήσουν από τον Θεό να αποκαλύψει τη μοίρα του νεκρού και ο Θεός την αποκάλυψε σε κάποιον ερημίτη. Κάλεσε τον πατριάρχη στη θέση του και του είπε μπροστά σε όλους: «Χθες το βράδυ ήμουν στην προσευχή και είδα ένα μέρος με παράδεισο στα δεξιά, γεμάτο με απερίγραπτες ευλογίες, και αριστερά μια λίμνη φωτιάς, της οποίας οι φλόγες υψώνονταν στα σύννεφα. βλέμμα στον ουρανό και επιδόθηκε σε πικρούς λυγμούς Και είδα έναν φωτεινό άγγελο να τον πλησιάζει και να του λέει: «Άνθρωπε! Γιατί μάταια γκρινιάζεις; Ιδού, για χάρη της ελεημοσύνης σου, έχεις λυτρωθεί από το μαρτύριο. και επειδή δεν εγκατέλειψες την πονηρή πορνεία, στερήθηκες τον μακάριο παράδεισο». Ο Πατριάρχης και όσοι ήταν μαζί του, ακούγοντας αυτό, κυριεύτηκαν από φόβο και είπαν: ο Απόστολος Παύλος διακήρυξε την αλήθεια: «Φύγε από την πορνεία· γιατί κάθε αμαρτία που κάνει ο άνθρωπος είναι εκτός του σώματος· όποιος όμως πορνεύει αμαρτάνει στο σώμα του» (Α' Κορ. 6:18). Πού είναι αυτοί που λένε: κι αν πέσουμε σε πορνεία, με ελεημοσύνη θα σωθούμε; Ο ελεήμων, αν είναι αληθινά ελεήμων, πρέπει πρώτα να ελεήσει τον εαυτό του και να αποκτήσει αγνότητα σώματος, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Θεό. Το ασήμι, που μοιράζεται με ακάθαρτο χέρι και αμετανόητη ψυχή, δεν φέρνει κανένα όφελος 165. Όσοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί απέκτησαν αμαρτωλά πάθη και μέσω αυτών κοινωνούσαν με τον Σατανά, διακόπτοντας την κοινωνία με τον Θεό, στερούνται επίσης την ελπίδα της σωτηρίας. Τα πάθη είναι αμαρτωλές συνήθειες της ψυχής, που από πολύ παλιά και συχνή άσκηση στην αμαρτία έχουν μετατραπεί σε φυσικές ιδιότητες, λες. Αυτά είναι: λαιμαργία, μέθη, ηδονία, απροθυμία σε συνδυασμό με λήθη του Θεού, κακία μνήμης, σκληρότητα, αγάπη για το χρήμα, τσιγκουνιά, απελπισία, τεμπελιά, υποκρισία, δόλος, κλοπή, ματαιοδοξία, υπερηφάνεια και άλλα παρόμοια. Καθένα από αυτά τα πάθη, μετατρέποντας σε χαρακτήρα ενός ανθρώπου και, όπως λέγαμε, σε κανόνα της ζωής του, τον καθιστά ανίκανο για πνευματική ευχαρίστηση στη γη και στον ουρανό, ακόμη κι αν το άτομο δεν πέσει σε θανάσιμο αμάρτημα. «Μην κολακεύετε τους εαυτούς σας», λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, «ούτε η πόρνη, ούτε ο ειδωλολάτρης, ούτε ο μοιχός, ούτε ο ξεφτιλιστής, ούτε ο σεξουαλικά ανήθικος, ούτε ο σοδομιστής, ούτε ο φιλάργυρος, ούτε οι κλέφτες, ούτε ο μέθυσος, ούτε ο παρενοχλητής του θεού. Κορ. 6:9, 10). «Η ουσία των πράξεων της σάρκας έχει αποκαλυφθεί, που είναι: μοιχεία, πορνεία, ακαθαρσία, μοιχεία, ειδωλολατρία, μαγεία, έχθρα, ζήλος, φθόνος, οργή, υποκίνηση, διαμάχες, πειρασμοί, αιρέσεις, φθόνος, φόνοι, απείθαρχες κραυγές και τα παρόμοια. κληρονομήστε και αυτοί που είναι του Χριστού είναι η σάρκα σταυρωμένη με πάθη και πόθους» (Γαλ. 5:19–24). Το πάθος απαιτεί προσεκτική θεραπεία με μετάνοια και έγκαιρη εξάλειψη της αντίθετης αρετής. Το πάθος δεν εκφράζεται πάντα με δράση. μπορεί να ζει κρυφά στην καρδιά ενός ατόμου, κατέχοντας τα συναισθήματα και τις σκέψεις του. Το πάθος αναγνωρίζεται όταν ο άνθρωπος δεν παύει να φαντάζεται την αμαρτία και να απολαμβάνει τα όνειρά της, όταν γοητευμένος από αυτήν δεν μπορεί πλέον να αντισταθεί στη σαγηνευτική δύναμη των αμαρτωλών σκέψεων και εικόνων, που με την απρεπή γλυκύτητα απορροφούν όλη τη σοφία και τη δύναμή του. Ο παθιασμένος άνθρωπος δεν σταματά να διαπράττει αμαρτία στα όνειρα και στα εγκάρδια συναισθήματα, μέσω των οποίων διατηρεί την επικοινωνία του με τα σκοτεινά πνεύματα και την υποταγή του σε αυτά, άρα και την αιώνια καταστροφή του. «Θα φωνάξω δυνατά», διατάζει ο Κύριος στον Προφήτη Του, «και θα πω στο λαό μου τις αμαρτίες τους και στον οίκο του Ιακώβ τις ανομίες τους. Μέρα με τη μέρα με αναζητούν και θέλουν να κατανοήσουν το μονοπάτι μου, επειδή άνθρωποι που έκαναν δικαιοσύνη και δεν εγκατέλειψαν την κρίση του Θεού τους, τώρα με ζητούν δίκαιη κρίση. Ταπεινώσαμε τις ψυχές μας, και δεν μας οδήγησες στις μέρες των νηστειών σου, θα αποκτήσεις τα θελήματα σου» (Ησ. 58:1-3), δηλ. «Τις κακές σκέψεις σου προσφέρεσαι σε αυτούς ως σε είδωλα Αναγνώρισες τους θεούς σου, τις σκληρές σκέψεις σου, τις πιο αξιόλογες από αυτές! πράξεις και καθαρή συνείδηση» 166. Μόνο τότε ξημερώνει η ελπίδα της σωτηρίας σε έναν άνθρωπο όταν δει τον εαυτό του ως μόνιμο νικητή στην αόρατη μάχη. Αυτή τη σκέψη εξέφρασε ο άγιος προφήτης Δαυίδ όταν είπε με προσευχή στον Θεό: «Εν τούτο ότι με θέλησες· διότι ο εχθρός μου δεν θα χαρεί για μένα» (Ψαλμ. 40:12). Προσευχήθηκε για να λάβει αυτή την ευλογημένη κατάσταση όταν είπε: «Καθαρίστε με από τα μυστικά μου και φυλάξτε τον δούλο Σου από ξένους. Εάν δεν με κυριεύσουν, τότε θα είμαι άμεμπτος και θα καθαριστώ από τη μεγάλη αμαρτία». ( Ψαλμ. 19:13–14 ) «Ανταμείψέ με με τη χαρά της σωτηρίας σου και ενίσχυσέ με με το Πνεύμα του Κυρίου». «Και τα λόγια του στόματός μου και η διδασκαλία της καρδιάς μου θα είναι ευάρεστα μπροστά σου, Κύριε βοηθέ μου και ελευθερωτή μου» (Ψαλμ. 50:14, 18:15). Είναι φανερό ότι ο Προφήτης ονόμασε το πάθος κρυφό αμάρτημα και ταυτόχρονα μεγάλο αμάρτημα. Το ονόμασε ξένο αμάρτημα, γιατί αποτελείται από δαιμονικές σκέψεις αποδεκτές και εσωτερικευμένες από την ψυχή, ξένες προς την ψυχή, από τις οποίες μαραζώνει και υποφέρει, σαν από μια αφύσικη κατάσταση. Η αγνότητα αντάξια του ουρανού εμφανίζεται μετά την αποβολή των παθών από την καρδιά. Το Ένα Άγιο Πνεύμα μπορεί να καθαρίσει εντελώς ένα άτομο από τα πάθη και να του επαναφέρει την εξουσία πάνω στον εαυτό του που του έκλεψε ο διάβολος. Σε κατάσταση απάθειας, ο άνθρωπος επιτυγχάνει την αγνή αγάπη και η σκέψη του αρχίζει να κατοικεί συνεχώς με τον Θεό και τον Θεό. Η ψυχή, νιώθοντας την επισκίαση του Πνεύματος, βλέποντας τον εαυτό της ως νικητή αμαρτωλών σκέψεων και ονείρων, αρχίζει να αισθάνεται την ανεξήγητη χαρά της σωτηρίας. Αυτή η χαρά δεν έχει καμία ομοιότητα με τη συνηθισμένη ανθρώπινη χαρά, που γεννιέται αποκλειστικά από τη ματαιοδοξία και σχηματίζεται από την αυτοϊκανοποίηση, όταν ο άνθρωπος κολακεύει τον εαυτό του ή όταν τον κολακεύει άλλοι ή όταν τον κολακεύει η επίγεια επιτυχία. Η πνευματική χαρά, που αναγγέλλει τη σωτηρία, είναι γεμάτη ταπείνωση, γεμάτη ευχαριστία προς τον Θεό, συνοδεύεται από άφθονα και συνεχή δάκρυα, αδιάλειπτες προσευχές, δεν χορταίνει με καταδίκη και ταπείνωση του εαυτού του, εκχύνεται με εξομολόγηση στον Θεό, σε έπαινο Θεού και χαρακτηρίζεται από θάνατο στον κόσμο. Είναι μια πρόγευση της αιώνιας ζωής! Είναι η ζωντανή γνώση του Θεού, που φωνάζει μυστηριωδώς: «η φωνή της χαράς και της σωτηρίας στα χωριά των δικαίων: το δεξί χέρι του Κυρίου δημιουργεί δύναμη, το δεξί του Κυρίου με εξυψώνει, το δεξί του Κυρίου δημιουργεί δύναμη. Δεν θα πεθάνω, αλλά θα ζήσω και θα πω τα έργα του Κυρίου. εμένα: όταν μπούμε, ας ομολογήσουμε στον Κύριο, αυτή είναι η πύλη του Κυρίου: οι δίκαιοι θα εισέλθουν σε αυτήν, ότι με άκουσες, και εσύ ήσουν η σωτηρία μου. Η Πύλη του Κυρίου είναι ταπείνωση γεμάτη χάρη 168. Όταν αυτές οι πύλες της Θείας Αλήθειας ανοίγουν μπροστά στο μυαλό, παύει να καταδικάζει τον πλησίον του, να θυμώνει μαζί του, να κατηγορεί και αυτόν και τις περιστάσεις, παύει να δικαιολογεί τον εαυτό του, αναγνωρίζει την ακατανόητη αλήθεια του Θεού σε ό,τι συμβαίνει και επομένως απορρίπτει την αλήθεια του ως βδέλυγμα. Μέσα από αυτές τις πύλες, εξομολογούμενος τις αμέτρητες ευλογίες του Θεού και τις πολλές αμαρτίες του, πλυμένες με δάκρυα μετανοίας και τρυφερότητας, ο άνθρωπος εισέρχεται με καθαρή προσευχή και πνευματική όραση μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Ας τρέξουμε, φύγουμε από τον δολοφόνο μας - αμαρτία! Φεύγουμε όχι μόνο από το θανάσιμο αμάρτημα, αλλά και από το θανάσιμο αμάρτημα, για να μην μετατραπεί από την αμέλειά μας σε πάθος που μας κατεβάζει στην κόλαση στο ίδιο επίπεδο με το θανάσιμο αμάρτημα. Υπάρχουν αμαρτίες που συγχωρούνται. Έτσι, αν κάποιος παρασυρθεί από λαιμαργία, λάγνες απόψεις και σκέψεις, πει μια σάπια λέξη, ψέματα, κλέψει κάτι μικρής σημασίας, αλαζονεί, είναι περήφανος, θυμώνει, λυπάται για λίγο ή θυμώνει με τον πλησίον, σε όλα αυτά τα πάθη, λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, όταν τους ακολουθεί η ευσπλαχνία και η ευσπλαχνία. Το ευγενικό αμάρτημα δεν χωρίζει τον χριστιανό από τη θεία χάρη και δεν σκοτώνει την ψυχή του, όπως κάνει το θανάσιμο αμάρτημα. αλλά οι ευγενικές αμαρτίες είναι επίσης επιβλαβείς όταν δεν μετανοούμε γι' αυτές, αλλά αυξάνουμε μόνο το βάρος τους. Συγκριτικά, που φτιάχτηκαν από τους Αγίους Πατέρες, τόσο μια βαριά πέτρα δεμένη στο λαιμό όσο και μια τσάντα με άμμο δεμένη στο λαιμό μπορούν να πνίξουν εξίσου έναν άνθρωπο: έτσι τόσο το θανάσιμο αμάρτημα όσο και το συσσωρευμένο πλήθος μικρών, βλαβερών αμαρτιών παρασύρονται εξίσου στην κολασμένη άβυσσο. Τι έκανε, για παράδειγμα, ο ευαγγελικός πλούσιος που ήταν ιδιαίτερα κακό, επιδιδόμενος σε καθημερινές διασκεδάσεις, έχοντας τα δικά του μέσα για αυτό; Η αιτία του θανάτου του παρουσιάζεται στο Ευαγγέλιο ως η μόνη απούσα ζωή του, που οδήγησε σε πλήρη λήθη για το αιώνιο μέλλον και την αρετή. Η απουσία έγινε το πάθος του. έξω από αυτήν δεν καταλάβαινε τη ζωή. Το πρόβλημα με το έλκος καρδιάς είναι το πάθος! Αυτό το έλκος προκαλείται μερικές φορές από την πιο ασήμαντη περίσταση: ένα απρόσεκτο, φαινομενικά αθώο βλέμμα, μια αλόγιστη λέξη, ένα επιπόλαιο άγγιγμα μπορεί να μολύνει πέρα ​​από τη θεραπεία. Σε τι βαρύ αμάρτημα θα μπορούσε να πέσει ο προαναφερόμενος, ιδιαίτερα σεβαστός από τους πολίτες, ερημίτης, που δεν έφυγε ποτέ από το κελί του, που δεν παρέσυρε κανέναν, αντιθέτως, που χρησίμευσε ως οικοδόμηση σε πολλούς και πέθανε για την αόρατη διανοητική επικοινωνία του με τον Σατανά, για την οποία δεν ανάπαυσε ούτε ώρα μέσα του το Άγιο Πνεύμα; Σε ένα συγκεκριμένο μοναστήρι, η ανιψιά της, όμορφη στην εμφάνιση και άψογη συμπεριφορά, ζούσε κάτω από την ηγουμένη. Όλες οι αδερφές θαύμασαν και διαπαιδαγωγήθηκαν από την αγγελική της εμφάνιση και την εξαιρετική σεμνότητά της. Πέθανε. Τάφηκε πανηγυρικά, με την ακλόνητη πεποίθηση ότι η αγνή ψυχή της είχε ανέβει στα ουράνια κατοικίες. Λυπημένη από τον χωρισμό της, η ηγουμένη επιδόθηκε σε αδιάλειπτη προσευχή, ενισχύοντας αυτή την προσευχή με νηστεία και αγρυπνία, και ζήτησε από τον Κύριο να της αποκαλύψει ποια ουράνια δόξα απονεμήθηκε στην ανιψιά της στις τάξεις των μακαρίων παρθένων; Μια μέρα, όταν η ηγουμένη, μέσα στη σιωπή του κελιού του αργά το βράδυ, στεκόταν για προσευχή, ξαφνικά το έδαφος χώρισε κάτω από τα πόδια της και η φλογερή λάβα κύλησε μπροστά στα μάτια της προσευχόμενης γυναίκας. Δίπλα της με φόβο, κοίταξε στην άβυσσο που άνοιξε μπροστά της - και είδε την ανιψιά της ανάμεσα στις κολασμένες φλόγες. «Θεέ μου! – αναφώνησε απελπισμένη. «Μπορώ να σε δω;» «Ναι», είπε ο νεκρός με ένα φοβερό βογγητό. - «Τι είναι αυτό; – ρώτησε η γριά με θλίψη και συμπάθεια. «Ήλπιζα να σε δω στην ουράνια δόξα, στα πρόσωπα των αγγέλων, ανάμεσα στα άμεμπτα αρνιά του Χριστού, και εσένα... Τι είναι αυτό;» - «Αλίμονό μου, καταραμένο! - γκρίνιαξε ο ταλαίπωρος. «Εγώ ο ίδιος φταίω για τον αιώνιο θάνατό μου σε αυτή τη φλόγα, που συνεχώς με κατατρώει αλλά δεν με καταστρέφει. Ήθελες να με δεις - και ο Θεός σου αποκάλυψε το μυστικό της θέσης μου». - «Γιατί είναι αυτό;» – ξαναρώτησε η ηγουμένη με δάκρυα. «Επειδή», απάντησε η βασανισμένη γυναίκα, «γιατί στο μυαλό σου φαινόταν παρθένος, ένας άσπιλος άγγελος, αλλά στην πραγματικότητα δεν ήμουν αυτό. Δεν μολύνθηκα με το σαρκικό αμάρτημα, αλλά οι σκέψεις μου, οι κρυφοί μου πόθοι και τα εγκληματικά μου όνειρα με έφεραν στην κόλαση. Παρά την αγνότητα του παρθένου σώματός μου, δεν ήξερα πώς να κρατήσω την ψυχή μου, τις σκέψεις και τις κινήσεις της καρδιάς μου σε καθαρότητα, και γι' αυτό παραδίδω το μαρτύριο. Λόγω της απροσεξίας μου, έτρεφα ένα αίσθημα εγκάρδιας στοργής για έναν νεαρό, απόλαυσα στις σκέψεις και στα όνειρά μου την ιδέα της όμορφης εμφάνισής του και της ένωσής του μαζί του και, συνειδητοποιώντας ότι αυτό ήταν αμαρτία, ντρεπόμουν να αποκαλυφθώ στον εξομολογητή μου κατά την εξομολόγηση. Συνέπεια της μοχθηρής ευχαρίστησης σε ακάθαρτους λογισμούς και όνειρα ήταν ότι μετά τον θάνατό μου οι άγιοι Άγγελοι με αηδίασαν και με άφησαν στα χέρια δαιμόνων. Και τώρα καίγομαι στις φλόγες της Γέεννας, θα καίγομαι για πάντα και δεν θα καώ ποτέ, ποτέ, δεν υπάρχει τέλος στο μαρτύριο για όσους απορρίφθηκαν από τον ουρανό! Λέγοντας αυτά, η άτυχη γυναίκα βόγκηξε - βόγκηξε, έτριξε τα δόντια της και, πιασμένη στη φλεγόμενη λάβα, εξαφανίστηκε με όλη της την όραση από το βλέμμα της ηγουμένης 169 . «Πρέπει να προστατεύεις την ψυχή σου και να τη φροντίζεις με κάθε δυνατό τρόπο», λέει ο Άγιος Μακάριος, «για να μην συνδέεται με βρομιές και κακές σκέψεις. Όπως ένα σώμα όταν συναναστρέφεται με άλλο σώμα μολύνεται από ακαθαρσία, έτσι και η ψυχή διαφθείρεται, συνδυάζοντας άσχημες και κακές σκέψεις και συμφωνώντας ταυτόχρονα με δύο τύπους. Οι κακές σκέψεις γενικά, όπως σκέψεις απιστίας, κολακείας, ματαιοδοξίας, θυμού, φθόνου και ζήλου. διαφθείρει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει» (1 Κορ. 3:17). Κάτω από το όνομα του ναού του Θεού, κατανοήστε αυτό το ορατό σώμα μας. Ομοίως, αυτός που διαφθείρει την ψυχή και το νου, ενώνοντας και συνεργαζόμενος με την κακία, είναι ένοχος εκτέλεσης. Όπως το σώμα πρέπει να φυλάσσεται από την αμαρτία. αρραβωνιάστηκε», λέει ο Απόστολος, «να παρουσιάσει τη νύφη σε έναν άντρα στον Χριστό» (Β' Κορ. 11:2). Και μια άλλη Γραφή λέει: «Φυλάξτε την καρδιά σας με κάθε φροντίδα, γιατί η ζωή προέρχεται από αυτά» (Παρ. 4:23). Και πάλι: μάθε από τη Θεία Γραφή ότι «ο επίμονος νους σε χωρίζει από τον Θεό» (Σοφ. 1:3). Ο μοναχός Nil of Sorsky μιλάει για το πάθος ως εξής: «Το πάθος υπόκειται είτε σε ανάλογη μετάνοια είτε σε μελλοντικό μαρτύριο. Πρέπει κανείς να μετανοήσει για το πάθος και να προσευχηθεί για απελευθέρωση από αυτό: υπόκειται σε μελλοντικό μαρτύριο για αμετανοησία μέσα σε αυτό, και όχι στον εσωτερικό αγώνα που παράγει. Πολλοί, όπως λέει ο Άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός, πρέπει να αντισταθεί προσεκτικά σε αυτό, ας πάρουμε το παράδειγμα του ασώτου πάθους, πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να αποφεύγει να μιλάει μαζί του, ακόμη και να μην τον αγγίζει τα ρούχα του σκέψεις στην καρδιά του, είπαν οι Πατέρες. Ένα τέτοιο άτομο ανάβει μέσα του το καμίνι των παθών και εισάγει στον εαυτό του κακούς λογισμούς, όπως τα ζώα» 170. Ας προετοιμαστούμε για την αιωνιότητα και για τη μετάβαση στην αιωνιότητα, που ονομάζεται θάνατος, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, σε αυτό το κατώφλι προς την αιωνιότητα. Η γήινη ζωή δεν είναι η ίδια η ζωή, αλλά μια διαρκής πάλη μεταξύ ζωής και θανάτου: εναλλάξ παρεκκλίνουμε πρώτα στο ένα ή στο άλλο, διστάζουμε μεταξύ τους, αμφισβητούμαστε από αυτά. Αν αξιολογήσουμε δίκαια τη σύντομη στιγμή για την οποία βρισκόμαστε εδώ στη γη, συγκρίνοντάς την με μια αμέτρητη και μεγαλειώδη αιωνιότητα, τότε θα βρούμε μόνο μια σωστή χρήση της επίγειας ζωής. Χρησιμοποιείται σωστά όταν πραγματοποιείται ως προετοιμασία για την αιωνιότητα. Έτσι κρίνει ο Λόγος του Θεού την επίγεια ζωή: «Μη φοβάσαι, μικρό ποίμνιο», κληροδοτεί ο Κύριος στους μαθητές του κατά τη διάρκεια του επίγειου ταξιδιού τους, «γιατί είναι ευχαρίστηση του Πατέρα σου να σου δώσει τη βασιλεία. Πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε ελεημοσύνη: δημιουργήστε για τον εαυτό σας έναν θησαυρό που δεν φθείρεται ποτέ, έναν θησαυρό που δεν φθείρεται στον ουρανό, όπου κανένας κλέφτης δεν πλησιάζει, κανένας σκόρος δεν διαφθείρει: γιατί όπου είναι ο θησαυρός σας, εκεί θα είναι και η καρδιά σας. Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας και τα λυχνάρια σας αναμμένα: και είστε σαν άνθρωπος που περιμένει τον Κύριό του όταν επιστρέψει από το γάμο, ώστε όταν έρθει και σπρώξει, να του ανοίξει. Μακάριοι οι δούλοι, για τους οποίους ο Κύριος θα έρθει και θα τους βρει να αγρυπνούν. Αμήν σας λέω, γιατί θα περιζώσει και θα τους κάνει να καθίσουν, και αφού πεθάνει θα τους διακονήσει. Και αν έρθει στη δεύτερη φρουρά, και έρθει στην τρίτη, και τα βρει έτσι, η ευδαιμονία είναι η ουσία της σκλαβιάς. Ιδού, αν ήξερε ο κύριος του ναού σε ποια ώρα θα ερχόταν ο κλέφτης, θα ήταν σε εγρήγορση και δεν θα επέτρεπε να διαρρήξουν το σπίτι του. Και θα είστε λοιπόν έτοιμοι· γιατί αυτή την ώρα, μη θυμάστε, θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου. Ποιος είναι, λοιπόν, πιστός οικοδόμος και σοφός, τον οποίο ο Κύριος θα ορίσει πάνω στους δούλους του, για να δώσει στον κατάλληλο χρόνο; Ευλογημένος είναι αυτός ο υπηρέτης. όταν έρθει ο Κύριος θα τον βρει να το κάνει αυτό. Αλήθεια σας λέω ότι θα τον βάλει πάνω από όλα τα υπάρχοντά του. Αν εκείνος ο δούλος λέει μέσα του: «Ο κύριός μου δεν θα έρθει και θα αρχίσει να χτυπά τους υπηρέτες και τις υπηρέτριες, και τρώει και πίνει και μεθύει, ο κύριος αυτού του δούλου θα έρθει σε μια μέρα, σε μια συγκεκριμένη μέρα, σε μια συγκεκριμένη ώρα, σε μια συγκεκριμένη ώρα, και θα τον χαλάσει και θα μοιραστεί τη μερίδα του στους άπιστους» (Λουκ. 12:32–40, 42–46). Το λεκτικό ποίμνιο των αληθινών Χριστιανών είναι μικρό και ταπεινωμένο. Περιφρονείται και διώκεται από τους περήφανους γιους του κόσμου. αλλά ο Κύριος τον διατάζει να μην λιποθυμά στις θλίψεις και να μην τις φοβάται, τον διατάζει να μην δίνει σημασία σε αυτές τις θλίψεις, να στρέψει όλη του την προσοχή στη βασιλεία των ουρανών, που υποσχέθηκε η καλή θέληση του Πατέρα - Θεού. Διατάζει να μετατραπεί η γήινη περιουσία μέσω της ελεημοσύνης σε ουράνια ιδιοκτησία, έτσι ώστε ο ίδιος ο θησαυρός ενός ατόμου, που βρίσκεται στον ουρανό, να τον ελκύει στον ουρανό. Σε διατάζει να κανονίσεις τις περιστάσεις σου με τέτοιο τρόπο και να κάνεις τη ζωή σου με τέτοιο τρόπο ώστε να είσαι συνεχώς προετοιμασμένος για θάνατο. Ονομάζοντας τη γήινη ζωή νύχτα, διακηρύσσει ότι είναι άγνωστο σε ποια ώρα αυτής της νύχτας θα έρθει ο θάνατος: είτε στην παιδική ηλικία, είτε στην εφηβεία, σε ώριμο θάρρος ή σε ακραία γεράματα. Ο Κύριος απειλεί με απροσδόκητο θάνατο εκείνους που, θεωρώντας ότι είναι μακριά από τον εαυτό τους, επιτρέπουν στον εαυτό τους να καταχραστεί την επίγεια ζωή και τα δώρα του Θεού. Οι αληθινοί μαθητές του Χριστού εκπλήρωσαν το θέλημα του Κυρίου με ακρίβεια. Ο Απόστολος Παύλος λέει για τον εαυτό του ότι πέθαινε καθημερινά (Α' Κορ. 15:31). Ακριβώς: αυτός που είναι καθημερινά προετοιμασμένος για το θάνατο πεθαίνει καθημερινά. αυτός που έχει καταπατήσει όλες τις αμαρτίες και όλες τις αμαρτωλές επιθυμίες, του οποίου η σκέψη έχει μετακομίσει τώρα στον ουρανό και παραμένει εκεί, πεθαίνει καθημερινά. Αυτός που πεθαίνει καθημερινά ζει ήδη την αιώνια, αληθινή ζωή 171. Πολύ λίγοι Χριστιανοί, ακόμη και αυτοί που περνούν τη ζωή τους σε ιερά μοναστήρια, πετυχαίνουν μια τέτοια ζωή στη σκέψη και την καρδιά στον ουρανό, ενώ ζουν εν σώματι στη γη, μια τέτοια καθημερινή μετεμψύχωση στην αιωνιότητα. τόσο λιγότερο προσιτή είναι αυτή η πνευματική κατάσταση στους χριστιανούς που ζουν στη μέση του κόσμου. Οι γήινες φροντίδες καταπιέζουν συνεχώς τη σκέψη με τη γήινη, τη δένουν με το πρόσκαιρο και φθαρτό, στερώντας της την ανάμνηση της αιωνιότητας. Αυτό, ωστόσο, δεν πρέπει να οδηγεί έναν Χριστιανό σε απόγνωση. Εάν δεν μπορεί να παραμένει συνεχώς στη σφαίρα του αιώνιου και πνευματικού, τότε μπορεί να στρέφεται συχνά σε αυτό και να προετοιμάζεται για τον θάνατο εγκαίρως. Πρέπει κανείς να προετοιμαστεί γι' αυτό με καθημερινή ή, αν είναι δυνατόν, συχνή εξομολόγηση των αμαρτιών του τόσο ενώπιον του πνευματικού πατέρα όσο και στο πνευματικό κλουβί ενώπιον του Γνώστη της Καρδιάς - του Θεού. Πρέπει κανείς να προετοιμαστεί για το θάνατο με αποχή από φαγητά και ποτά, αποχή από άσκοπες κουβέντες, αστεία, γέλια, περισπασμούς, διασκεδάσεις και παιχνίδια, απέχοντας από την πολυτέλεια που απαιτεί η ματαιοδοξία του κόσμου και από όλες τις υπερβολές που κάνουν τη σκέψη του θανάτου ξένη στο μυαλό, παρουσιάζοντας κολακευτικά τη γήινη ζωή σαν ατελείωτη. Πρέπει να προετοιμαστούμε με προσευχές από μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά, με δάκρυα, στεναγμούς και λυγμούς. πρέπει να προετοιμαστεί με άφθονη ελεημοσύνη, συγχώρεση προσβολών, αγάπη και καλές πράξεις στους εχθρούς, υπομονή με όλες τις επίγειες θλίψεις και πειρασμούς, που εξιλεώνουν τις αιώνιες θλίψεις της κόλασης. Αν ο θάνατος βρει έναν Χριστιανό σε αυτό το κατόρθωμα, τότε, φυσικά, θα τον βρει ζωσμένο, δηλ. προετοιμασμένο να κάνει ένα μακρύ ταξίδι από τη γη στον ουρανό, και με ένα αναμμένο λυχνάρι, δηλαδή με μυαλό και συμπεριφορά φωτισμένη από τη Θεία Αλήθεια. Ανάμνηση του Θανάτου, ή Θανάσιμη Μνήμη Ένας από τους καλύτερους τρόπους προετοιμασίας για το θάνατο είναι να θυμόμαστε και να σκεφτόμαστε τον θάνατο. Είναι φανερό από τα παραπάνω λόγια του Σωτήρος ότι διατάσσεται από τον Κύριο. Και η Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης λέει: «Θυμήσου τα τελευταία σου και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ» (Κύριος 7:39). Οι άγιοι μοναχοί καλλιέργησαν με ιδιαίτερη φροντίδα αυτό το μέρος της νοητικής επιτυχίας. Σε αυτά, ο στοχασμός για τον θάνατο, επισκιασμένος από τη χάρη, μετατράπηκε σε ζωντανή ενατένιση του θνητού μυστηρίου, και μια τέτοια ενατένιση συνοδευόταν από θερμή προσευχή με άφθονα δάκρυα και βαθύ εγκάρδιο στεναγμό. Χωρίς διαρκή ανάμνηση του θανάτου και της κρίσης του Θεού, αναγνώρισαν το πιο υπέροχο κατόρθωμα ως επικίνδυνο, καθώς θα μπορούσε να προκαλέσει έπαρση. Ο μοναχός Αντώνιος ο Μέγας, στις οδηγίες του προς τους μαθητές του, συμβουλεύει να σκεφτόμαστε τον θάνατο: «Σε λογισμό», λέει, «τις αντιξοότητες της ανθρώπινης ζωής και την αβεβαιότητα του τέλους της, θα απομακρυνθούμε από την αμαρτία με τέτοια σκέψη. Όταν σηκωθούμε από τον ύπνο, είναι πολύ αμφίβολο αν θα φτάσουμε στο βράδυ. Σκεπτόμενοι την απιστία της ζωής και της φύσης μας από κάθε άποψη, πετυχαίνουμε τη γνώση ότι η Πρόνοια του Θεού μας ελέγχει, τότε σταματάμε να αμαρτάμε και να παρασυρόμαστε από άδειες και φθαρτές καταστάσεις, τότε δεν θυμώνουμε με κανέναν, δεν πασχίζουμε να μαζέψουμε γήινους θησαυρούς, καταπατάμε κάθε τι που είναι φθαρτό από τον φόβο της ψυχής. τότε η αγάπη για το γυναικείο φύλο παύει να ενεργεί, η φλόγα της πορνείας σβήνει, συγχωρούμε ο ένας στον άλλο τα χρέη μας, έχοντας συνεχώς μπροστά στα μάτια μας την έναρξη της τελικής ανταπόδοσης. Ο φόβος της κρίσης και ο φόβος του βασανισμού καταστρέφουν τις απατηλές επιθυμίες της σάρκας και μαζί υποστηρίζουν την ψυχή όταν τείνει να πέσει». Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει: «Ποιος λέγεται επάξια σοφός; Αυτός που κατάλαβε αληθινά ότι υπάρχει όριο σε αυτή τη ζωή· μπορεί να βάλει ένα όριο στις αμαρτίες του 172. Η πρώτη σκέψη που στέλνει η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα στον άνθρωπο και οδηγεί την ψυχή του στην αιώνια κοιλιά είναι η σκέψη του αποτελέσματος που βυθίζεται στην καρδιά. καθοδηγώντας τον στο στομάχι, η οποία βοηθά τον άνθρωπο όταν θέλει να εκδηλώσει τη ζωή του μέσα του, όπως είπαμε, αν κάποιος δεν τη σβήσει με τις καθημερινές ανησυχίες και τη ματαιοδοξία, αλλά σιωπήσει, μπαίνει βαθύτερα στον εαυτό του και ασχολείται με αυτό, τότε θα τον κάνει να τον πιέζει και να μισεί Αν ήταν δυνατό, θα έδινε στον άνθρωπο το βασίλειο όλου του κόσμου, αν μπορούσε να σβήσει αυτή τη σκέψη από το μυαλό του. Ξέρει ότι αν η σκέψη του θανάτου ριζώσει σε έναν άνθρωπο, τότε το μυαλό του δεν μένει πια στη χώρα της εξαπάτησης και η δαιμονική πονηριά δεν τον πλησιάζει. Μη νομίζετε ότι μιλάμε για την πρώτη σκέψη που ξυπνά μέσα μας υπενθυμίζοντας μας την ανάμνηση του θανάτου. Μιλάμε για την πληρότητα του θέματος όταν η ανάμνηση και η αντανάκλαση του θανάτου έρχεται συνεχώς σε έναν άνθρωπο, πάντα επιβεβαιώνοντάς τον και εκπλήσσοντάς τον. Η πρώτη σκέψη είναι φυσική και η δεύτερη κατάσταση είναι πνευματική όραση και θαυμαστή χάρη. Αυτό το όραμα είναι ντυμένο με φωτεινές σκέψεις. Αυτός που το έχει δεν δίνει σημασία στον κόσμο και δεν νοιάζεται για το σώμα του» 173. «Όταν πλησιάζεις το κρεβάτι σου, πες του: Ω κρεβάτι μου! Δεν θα γίνεις το φέρετρό μου αυτή τη νύχτα; Δεν ξέρω αν αυτή τη νύχτα, αντί για προσωρινό ύπνο, θα με πιάσει μελλοντικός αιώνιος ύπνος. Όσο έχεις πόδια, ρεύσου στη δουλειά, πριν δεθούν σε έναν δεσμό που δεν μπορεί πια να λυθεί. Τα δάκρυα πριν καλυφθούν με σκόνη, όπως ένα τριαντάφυλλο φυσάει πάνω του, έτσι κι εσύ πεθαίνεις αν ταρακουνηθείς μέσα σου, ω φίλε, και υπενθύμισε στον εαυτό σου: Ιδού ο αγγελιοφόρος που έπρεπε να έρθει για μένα. «Όπως το ψωμί είναι πιο απαραίτητο από κάθε άλλη τροφή», λέει ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, «έτσι η σκέψη του θανάτου είναι πιο απαραίτητη από όλες τις δραστηριότητες. Η ανάμνηση του θανάτου γεννά ζήλο για εργασία στους κοινοτικούς μοναχούς και τη συνεχή εκπαίδευση του εαυτού του για την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, ιδιαίτερα για να υπομένει την ατίμωση με γλυκύτητα. Η μάνα και η κόρη της ανάμνησης του θανάτου κόβει την υπερβολή στην τροφή, τα πάθη κόβονται με τον ορισμό των Πατέρων, έτσι βεβαιώνω ότι η αληθινή προαίσθηση του θανάτου δεν φοβάται την ανάμνηση του θανάτου φέρνει αγνότητα και δραστηριότητα που δεν έχουν όρια Είναι αδύνατο, αδύνατο να περάσουμε μια πραγματική μέρα με ευλάβεια αν δεν τη θεωρήσουμε την τελευταία μέρα της ζωής μας. Ας είμαστε πεπεισμένοι ότι η ανάμνηση του θανάτου, όπως κάθε καλό, είναι δώρο Θεού. γιατί συχνά στους τάφους δεν δακρύζουμε και μένουμε αδιάφοροι. Αντίθετα, συχνά συγκινούμαστε και χωρίς αυτό το θέαμα» 175. Ο μέγας Βαρσανούφιος βεβαιώνει ότι όποιος κόβει τη θέλησή του σε όλα, έχοντας ταπεινή καρδιά και πάντα τον θάνατο μπροστά στα μάτια του, μπορεί να σωθεί με τη χάρη του Θεού και, όπου κι αν βρίσκεται, δεν θα τον κυριεύσει ο φόβος: τέτοιος «λησμονεί ό,τι είναι πίσω, αλλά απλώνει το χέρι στο προηγούμενο» (Φιλιπ. 3:13). «Ας ενισχυθεί η σκέψη σας», γράφει αυτός ο σεβασμιότατος Πατέρας σε κάποιον αδελφό, «με τη μνήμη του ερχομού του θανάτου, η ώρα του οποίου είναι άγνωστη σε κανέναν. Ας προσπαθήσουμε να κάνουμε το καλό πριν φύγουμε από αυτή τη ζωή. Δεν ξέρουμε ποια μέρα θα κληθούμε, μήπως γίνουμε μερικοί και μείνουμε έξω από το παλάτι με τις πέντε ανόητες παρθένες που πήραν το σκεύος, αλλά δεν πήραν το λάδι». γράφει σε έναν άλλον αδελφό: "Καταλάβετε ότι ο χρόνος δεν αργεί και όταν έρθει η ώρα, ο αγγελιοφόρος του θανάτου είναι αδυσώπητος. Ποιος προσευχήθηκε σε αυτόν και εισακούστηκε; Είναι αληθινός υπηρέτης του αληθινού Κυρίου, εκπληρώνοντας ακριβώς την εντολή Του. Ας φοβηθούμε τη φοβερή μέρα και ώρα, κατά την οποία ούτε αδελφός, ούτε συγγενής, ούτε ανώτεροι, ούτε δύναμη, ούτε η δόξα, θα προστατεύουν μόνο τον άνθρωπο. 177. – «Καλό είναι να θυμάται ο άνθρωπος τον θάνατο για να συνηθίσει στη γνώση ότι είναι θνητός· ο θνητός δεν είναι αιώνιος· ο μη αιώνιος θα φύγει ακούσια από αυτή την εποχή. Μέσα από τη συνεχή μνήμη του θανάτου, ο άνθρωπος αρχίζει να κάνει το καλό εκούσια» 178. Ο μοναχός Φιλόθεος από το Σινά συμβουλεύει τον ασκητή του Χριστού να αφιερώσει όλο το πρωί στη νηφάλια και παρατεταμένη προσευχή και αφού φάει φαγητό να αφιερώσει λίγο χρόνο στο να θυμάται και να σκέφτεται τον θάνατο 179 . Παραθέτοντας αυτόν τον αρχαίο Πατέρα ως μαρτυρία, ο σεβάσμιος Νιλ του Σόρα συμβουλεύει επίσης να αφιερώνουμε χρόνο μετά τα γεύματα στο να σκεφτόμαστε τον θάνατο και την κρίση 180 . Αυτή η οδηγία των Αγίων Πατέρων, όπως προέρχεται από τη μακάρια πείρα, είναι χρήσιμη και πρέπει να χρησιμοποιηθεί από όλους όσους θέλουν να συνηθίσουν στην ανάμνηση του θανάτου, που θέλουν να απελευθερωθούν από τη σαγηνευτική και απατηλή ψυχική κατάσταση στην οποία ο άνθρωπος φαίνεται να είναι αιώνιος στη γη και θεωρεί ότι ο θάνατος είναι μοίρα μόνο των άλλων ανθρώπων, καθόλου δική του. Αφού εξασκήσει τον εαυτό του με τη βία να θυμάται τον θάνατο, ο φιλεύσπλαχνος Κύριος του στέλνει ένα ζωντανό προαίσθημα - και έρχεται να βοηθήσει τον ασκητή του Χριστού κατά την προσευχή του. Τον ευχαριστεί εγκαίρως στην Τελευταία Κρίση του Χριστού. Σε εύθετο χρόνο σε αυτή τη δοκιμασία, ένα άτομο παρακαλεί τον ανθρώπινο Κύριο για συγχώρεση των αμαρτιών του, και τη λαμβάνει. Γι' αυτό ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος ονόμασε «την προσευχή εκείνων που προσεύχονται αληθινά – έδρα, κρίση, θρόνο Κυρίου, προσδοκώντας τη γενική μελλοντική κρίση» 181. Ο άγιος Φιλόθεος ο Σιναΐτης μαρτυρεί ότι η θνητή μνήμη (όπως αποκαλούν γενικά οι Άγιοι Πατέρες την ανάμνηση και τον προβληματισμό για τον θάνατο) καθαρίζει το νου και το σώμα. «Έχοντας δει την ομορφιά της», λέει, «και γοητευμένος από το πνεύμα και όχι από το μάτι, ήθελα να την αποκτήσω ως σύντροφο σε όλη τη διάρκεια αυτής της επίγειας ζωής, να γίνω λάτρης της λαμπρότητας και της ειλικρίνειας της. Πόσο ταπεινή, χαρούμενη-λυπημένη, ευγενική είναι! Πόσο φοβάται συνεχώς τα μελλοντικά δίκαια μαρτύρια! νερό από τα αισθησιακά της μάτια, και από τα νοερά της μια πηγή, που ακονίζει τις πιο σοφές σκέψεις που ρέουν και πηδούν, ζητωκραυγάζει το νόημα Αυτή, όπως είπα, η κόρη του Αδάμ, η ανάμνηση, λέω, του θανάτου, λαχταρούσα συνεχώς να έχω για σύντροφο, να κοιμηθώ μαζί της, να μιλήσω μαζί της και να εξερευνήσω τι θα μου συμβεί μετά τον χωρισμό». «Η αιώνια και ζωντανή μνήμη του θανάτου γεννά το κλάμα, σε συνδυασμό με τη χαρά και τη γλυκύτητα και τη νηφαλιότητα του νου» 183. «Αυτός που δοκιμάζει επιδέξια τη ζωή του, μένοντας συνεχώς στην ανάμνηση του θανάτου και στο στοχασμό του, αποσπώντας έτσι σοφά το νου από τα πάθη, βλέπει πιο καθαρά την ωριαία έλευση των δαιμονικών δικαιολογιών από εκείνον που θέλει να περάσει τη ζωή έξω από τη θνητή μνήμη, καθαρίζοντας την καρδιά για χάρη ενός μόνο νου και μη κρατώντας τις σκέψεις του καταστροφικές και καταστροφικές. Τα πάθη με την εξυπνάδα του, χωρίς να το γνωρίζει, δεσμεύεται από τα χειρότερα από αυτά, και συχνά αποκλίνει από τον Θεό με την αλαζονεία του, ένας τέτοιος άνθρωπος πρέπει να προσέχει τον εαυτό του για να μην γίνει περήφανος, και γι' αυτό το λόγο είναι σύνηθες για τις ψυχές, λέει ο Παύλος, που συλλέγουν γνώσεις από εδώ και από εκεί, να είναι περήφανοι για τους λιγότερους. σκέψου, αντίθετα, αυτός που έχει τη μνήμη του θανάτου, βλέποντας πιο καθαρά από τους άλλους την εισβολή των δαιμόνων, κάθε βράδυ τους ανατρέπει και τους διώχνει» 184. «Πραγματικά, η ζωντανή μνήμη του θανάτου περιέχει πολλές αρετές: είναι ο γονιός του κλάματος, ένα κίνητρο για αποχή από τα πάντα, μια ανάμνηση της Γέεννας, η μητέρα της προσευχής και των δακρύων, η απάθεια της φθοράς μέσω της ανακάλυψης της θνητότητάς της, η πηγή του πνεύματος σε συνδυασμό με τη σύνεση. 185. Ο Άγιος Ησύχιος Ιεροσολύμων τοποθετεί ανάμεσα στις εικόνες της νηφαλιότητας το σταθερό περιεχόμενο στην ψυχή της ανάμνησης του θανάτου. Παρομοιάζει τη θνητή μνήμη με έναν τερματοφύλακα που στέκεται στην πόρτα της ψυχής και απαγορεύει στις κακές σκέψεις να μπουν μέσα τους. «Ας είναι δυνατόν», λέει, «αν είναι δυνατόν να θυμόμαστε τον θάνατο αδιάκοπα. Από τέτοια ανάμνηση γεννιέται μέσα μας η παραμέριση των ανησυχιών και όλων των ματαιοτήτων, η φύλαξη του νου και η αδιάλειπτη προσευχή» 186. Η διαρκής ανάμνηση του θανάτου είναι μια θαυμαστή χάρη, η μοίρα των αγίων του Θεού, ιδιαίτερα εκείνων που έχουν παραδοθεί σε πλήρη μετάνοια με άφθαρτη σιωπή. Μόνο στη σιωπή ωριμάζουν και ανθίζουν οι πιο υψηλές αρετές, όπως τα πιο σπάνια και πολύτιμα φυτά στα θερμοκήπια! Αλλά εμείς, αδύναμοι και παθιασμένοι, χρειάζεται επίσης να αναγκάσουμε τον εαυτό μας να θυμηθεί τον θάνατο, να αποκτήσει στις καρδιές μας την ικανότητα να τον σκεφτόμαστε, αν και μια τέτοια σκέψη είναι εξαιρετικά αποκρουστική για μια καρδιά που αγαπά την αμαρτία και την ειρήνη. Για μια τέτοια εκπαίδευση, σύμφωνα με τις παραπάνω οδηγίες των Αγίων Πατέρων, είναι χρήσιμο να αφιερώνουμε μια συγκεκριμένη ώρα κάθε μέρα, απαλλαγμένη από ανησυχίες, και να την αφιερώνουμε στη σωτήρια ανάμνηση του φοβερού, αναπόφευκτου θανάτου. Ανεξάρτητα από το πόσο αληθινό είναι αυτό το γεγονός για κάθε άνθρωπο, στην αρχή με τη μεγαλύτερη δυσκολία μπορεί κανείς να πιέσει τον εαυτό του ακόμα και στην ψυχρή ανάμνηση του θανάτου, που χρησιμεύει ως μια από τις αμέτρητες αποδείξεις της πτώσης της φύσης μας που τοποθετείται μέσα της. Η συνεχής απόσπαση της προσοχής των σκέψεων, που έχουμε συνηθίσει, και η ζοφερή λήθη κλέβουν συνεχώς τη σκέψη του θανάτου από εκείνους που αρχίζουν να εργάζονται για να τη θυμούνται συχνά. Έπειτα εμφανίζονται άλλες αντιδράσεις: απροσδόκητα, τα πιο απαραίτητα καθήκοντα και ανησυχίες εμφανίζονται ακριβώς εκείνη την ώρα που έχουμε αφήσει στην άκρη από την ημέρα για να φροντίσουμε για την αιωνιότητα μας, για να μας κλέψουμε αυτή την ώρα και μετά, για να κλέψουμε εντελώς το ίδιο το έργο, ακόμη και την ίδια την ανάμνηση της ύπαρξης του πνευματικού, πιο σωτήριου έργου - να σκεφτόμαστε τον θάνατο. Όταν, έχοντας μάθει τις μηχανορραφίες των δυνάμεων του αέρα, επιμείνουμε στο κατόρθωμα, τότε θα δούμε στους εαυτούς μας μια νέα μάχη εναντίον του - σκέψεις αμφιβολίας για την πραγματικότητα και τα οφέλη του άθλου, σκέψεις χλευασμού και βλασφημίας, που το αποκαλούν παράξενο, ανόητο και γελοίο, σκέψεις ψεύτικης ταπεινότητας, συμβουλεύοντας μας να μην διαχωρίζουμε τους εαυτούς μας από τους άλλους ανθρώπους. Αν, με το μεγάλο έλεος του Θεού, ξεπεραστεί και αυτή η μάχη - ο πιο οδυνηρός φόβος, που δημιουργείται από τη ζωντανή μνήμη και τη φαντασία του θανάτου, σαν να προαισθάνεται, είναι στην αρχή ασυνήθιστα δύσκολος για τον γέρο μας: τρομάζει το μυαλό και τη φαντασία. Μια κρύα συγκίνηση διατρέχει το σώμα, το συγκλονίζει, το χαλαρώνει. η καρδιά μαραζώνει από αφόρητη μελαγχολία, σε συνδυασμό με απελπισία. Δεν πρέπει κανείς να απορρίψει αυτή την κατάσταση, δεν πρέπει να φοβάται τις επιβλαβείς συνέπειες από αυτήν. «Για όποιον αρχίζει να ζει σύμφωνα με τον Θεό», λέει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, «ο φόβος του βασάνου και η ασθένεια που προκύπτει από αυτό είναι χρήσιμοι. Αυτός που ονειρεύεται να κάνει μια αρχή χωρίς τέτοιες ασθένειες και δεσμούς όχι μόνο βάζει τα θεμέλια στην άμμο των πράξεών του, αλλά μοιάζει και με κάποιον που προσπαθεί να χτίσει έναν ναό στον αέρα, χωρίς καθόλου θεμέλια, κάτι που είναι αδύνατο. Από αυτή την ασθένεια γεννιέται σύντομα όλη η χαρά. Με αυτούς τους δεσμούς οι δεσμοί όλων των αμαρτιών και των παθών σχίζονται. αυτός ο βασανιστής δεν είναι η αιτία του θανάτου, αλλά της αιώνιας ζωής. Όποιος δεν θέλει να αποφύγει την ασθένεια που γεννήθηκε από τον φόβο του αιώνιου βασανισμού και δεν πηδήξει μακριά από αυτήν, αλλά με τη θέληση της καρδιάς του παραδοθεί σε αυτήν και βάλει τα δεσμά της πάνω του, θα αρχίσει γρήγορα να βαδίζει, σύμφωνα με αυτό, και αυτή θα τον παρουσιάσει στον Βασιλιά των βασιλιάδων. Όταν γίνει αυτό, και ο ασκητής κοιτάξει εν μέρει προς τη δόξα του Θεού, τότε οι δεσμοί θα λυθούν αμέσως, ο επώδυνος φόβος θα τρέξει, η καρδιακή νόσος θα μετατραπεί σε χαρά, μια πηγή θα εμφανιστεί, που στραγγίζει αισθησιακά αέναα δάκρυα σαν ποτάμι, ψυχική σιωπή, πραότητα, απερίγραπτη γλυκύτητα, απερίγραπτη γλυκύτητα, απερίγραπτη γλυκύτητα. στις εντολές του Θεού» 187 . Είναι προφανές: μια τέτοια αλλαγή συντελείται από τη γεμάτη χάρη εμφάνιση στην καρδιά της ελπίδας της σωτηρίας. Τότε, όταν σκέφτεσαι τον θάνατο, η λύπη διαλύεται σε χαρά, τα πικρά δάκρυα μετατρέπονται σε δάκρυα γλυκά. Ένα άτομο που άρχισε να κλαίει στη μνήμη του θανάτου, όπως στη μνήμη μιας εκτέλεσης, ξαφνικά αρχίζει να κλαίει σε αυτή τη μνήμη, όπως στη μνήμη της επιστροφής στην ανεκτίμητη πατρίδα του. Αυτός είναι ο καρπός της ανάμνησης του θανάτου. Ανάλογα με τη σημασία του καρπού, πρέπει κανείς να είναι θαρραλέος στην καλλιέργειά του και να ξεπερνά όλα τα εμπόδια με λογική δουλειά και σταθερότητα. πρέπει να πιστέψουμε ότι τον καρπό θα τον αποκτήσουμε εν καιρώ, με το έλεος και τη χάρη του Θεού. Η ανάμνηση του θανάτου, οι φόβοι που τον συνοδεύουν και οι φόβοι που τον ακολουθούν, μια ανάμνηση σε συνδυασμό με ένθερμη προσευχή και κλάμα για τον εαυτό του, μπορεί να αντικαταστήσει όλους τους κόπους, να αγκαλιάσει ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου, να του δώσει καθαρότητα καρδιάς, να προσελκύσει σε αυτόν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και να του δώσει έτσι μια ελεύθερη ανάληψη στους ουρανούς πέρα ​​από τις εναέριες αρχές. Μια πρόσκληση για να θυμάστε και να στοχαστείτε τον θάνατο Πριν φτάσουμε σε εκείνη την προσευχητική, ευδαιμονία κατά την οποία ο νους βλέπει άμεσα τον επικείμενο θάνατο και φρικάρεται από τον θάνατο, όπως ένα πλάσμα θα έπρεπε να τρομοκρατείται από την απειλή του Δημιουργού που εκφέρεται μαζί με την εντολή, είναι χρήσιμο να αφυπνίσουμε μέσα μας τη μνήμη του θανάτου επισκεπτόμενοι ένα νεκροταφείο, επισκεπτόμενοι τους άρρωστους, παρών στον θάνατο και την ταφή του γείτονά μας. που έχουμε ακούσει και δει. Πόσους από τους γνωστούς μας, που αγάπησαν αυτή τη γήινη ζωή και απόλαυσαν την ευημερία σε αυτήν, που ήλπιζαν να ζήσουν πολύ και δεν ήταν ακόμη καθόλου γερασμένοι, θέρισε ξαφνικά ο θάνατος! Κανείς από αυτούς δεν μπορούσε να πει στον επερχόμενο θάνατο: "Περίμενε! Καλή τύχη: Δεν θέλω να πεθάνω ακόμα!" Μερικοί από αυτούς δεν είχαν χρόνο να κάνουν εντολές ή προετοιμασίες την ώρα του θανάτου. Άλλοι συνελήφθησαν από ένα εύθυμο γλέντι, λόγω ενός πολυτελούς γεύματος. άλλοι πέθαναν στο δρόμο. άλλοι πνίγηκαν? άλλοι αυτοκτόνησαν ή σκοτώθηκαν. Άλλα κομματιάστηκαν από άγρια ​​θηρία. άλλοι ξάπλωσαν στο κρεβάτι για να ηρεμήσουν το σώμα τους με λίγο προσωρινό ύπνο, και αποκοιμήθηκαν στον αιώνιο ύπνο. Ας κοιτάξουμε γύρω μας: πόσοι συγγενείς, φίλοι και γνωστοί, λημένοι από τον θάνατο, έχουν εγκαταλείψει την κοινωνία μας! Από αυτούς οι ένδοξοι άφησαν φήμη, δύναμη και τιμές, οι πλούσιοι άφησαν πίσω τους περιουσίες και χρήματα, συσσωρευμένα με πολύ κόπο, κρατημένα με μεγάλη τσιγκουνιά. Ο θάνατος χώρισε τους γονείς από την πολυμελή οικογένειά τους, τον άντρα από τη γυναίκα, τον φίλο από τον φίλο. χτύπησε μια ιδιοφυΐα ανάμεσα στις μεγάλες του πράξεις. αφαίρεσε από την ανθρώπινη κοινωνία το μέλος που χρειαζόταν περισσότερο και την ώρα της μεγαλύτερης ανάγκης της. Κανείς δεν μπορούσε να τη σταματήσει ή να της αντιταχθεί. κανείς δεν μπορούσε να της ζητήσει λογαριασμό για τις πράξεις της, που ήταν τόσο ασυμβίβαστες με την ανθρώπινη λογική. Τι στο καλό δεν είναι ματαιοδοξία; Τι δεν φταίει; Τι έχει μονιμότητα; Πραγματικά υπάρχει μια ζωή στον Χριστό, που συνεχίζεται πέρα ​​από τον τάφο και αναπτύσσεται σε όλη της την ομορφιά και ελαφρότητα με το θάνατο του σώματος. Όλα τα άλλα είναι πιο αδύναμα από μια σκιά, απατηλά, σαν όνειρα... Πολλά χρόνια ανθρώπινης εργασίας για χάρη της φθοράς καταστρέφεται από τον θάνατο σε μια ώρα, σε μια στιγμή 188. Έχοντας συνειδητοποιήσει τη συντομία της επίγειας ζωής μας και τη ματαιότητα όλων των γήινων αποκτημάτων και πλεονεκτημάτων, έχοντας συνειδητοποιήσει το τρομερό μέλλον που περιμένει εκείνους που, έχοντας παραμελήσει τον Λυτρωτή και τη λύτρωση, θυσιάστηκαν ολοκληρωτικά στην αμαρτία και τη διαφθορά, ας απομακρυνθούμε από το βλέμμα μας στην απατηλή και γοητευτική καρδιά που παγιδεύει τον αδύναμο και γοητευτικό εαυτό του στον κόσμο. αυτοεξυπηρέτηση? ας τους στρέψουμε στο φοβερό αλλά σωτήριο θέαμα - στον θάνατο που μας περιμένει. Ας πληρώσουμε τους εαυτούς μας εγκαίρως. Ας πλύνουμε και ας καθαρίσουμε τις αμαρτίες μας, γραμμένες στα βιβλία του Παγκόσμιου Κυβερνήτη, με δάκρυα και εξομολόγηση. Ας αποκτήσουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος - αυτή τη σφραγίδα, αυτό το σημάδι εκλογής και σωτηρίας: είναι απαραίτητο για την ελεύθερη κίνηση μέσω του αέρα και για την είσοδο στις ουράνιες πύλες και κατοικίες. «Άδικα υπάρχοντα» (Λουκάς 16:11) - έτσι αποκαλεί το Ευαγγέλιο κάθε επίγειο κτήμα ως συνέπεια της πτώσης μας - ας το χρησιμοποιήσουμε, σύμφωνα με τη συμβουλή του Ευαγγελίου, για να αποκτήσουμε άφθονους ουράνιους θησαυρούς δίνοντας ελεημοσύνη. Ας χρησιμοποιήσουμε την επίγεια ζωή μας, αυτό το μεγάλο δώρο του Θεού, σύμφωνα με τον σκοπό που του υπέδειξε ο Θεός, για τη γνώση του Θεού, για τη γνώση του εαυτού μας, για τη διευθέτηση του αιώνιου προορισμού μας. Ας μην χάνουμε χρόνο. Ας το χρησιμοποιήσουμε σωστά: την επόμενη φορά δεν δίνεται? η απώλειά του είναι ανεπανόρθωτη. Εξόριστοι από τον Παράδεισο! Δεν είμαστε στη γη για διασκέδαση, όχι για γιορτή, όχι για παιχνίδια, αλλά για να σκοτώσουμε τον θάνατο που μας σκότωσε με την πίστη, τη μετάνοια και τον σταυρό και να ανακτήσουμε τον χαμένο μας παράδεισο. Είθε ο ελεήμων Κύριος να δώσει στους αναγνώστες αυτού του λόγου και σε εκείνον που τον συνέθεσε να θυμούνται τον θάνατο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής. με το να το θυμάσαι, να θανατωθείς για όλα τα μάταια πράγματα και ζώντας για την αιωνιότητα, να αφαιρέσεις από τον εαυτό σου τη σκληρότητα του θανάτου όταν έρθει η ώρα του και να περάσεις μέσα από αυτόν στην ευλογημένη, αιώνια, αληθινή ζωή. Αμήν. Συνομιλία 4, κεφ. 9; Λέξη 5, κεφ. 6. Λέξη 6, κεφ. 8. Περιγράφοντας τις υπερφυσικές ενέργειες της θείας χάριτος κατά την προσευχή, ο μέγας Μακάριος λέει: «Την ώρα εκείνη συμβαίνει στον άνθρωπο με τη ροή της προσευχής από τα χείλη του, η ψυχή του να ρέει έξω από αυτόν». Προφανώς αυτό συνέβη στον ίδιο τον Άγιο Μακάριο. Στον αιώνα μας, απ' όσο γνωρίζει ο συγγραφέας αυτού του Λόγου, δύο μοναχοί είχαν την τιμή να δουν την ψυχή τους να φεύγει από το σώμα κατά τη διάρκεια της προσευχής: ο ερημίτης της Σιβηρίας, μοναχός Βασιλίσκος, που πέθανε το 1825, και ο ερημίτης Νικηφόροφ, σχήμα μοναχός Ιγνάτιος, που πέθανε το 1852. Ο δεύτερος αποκάλυψε προσωπικά τον εαυτό του, κοντά στον συγγραφέα και συγγραφέα. του Λόγου τιμήθηκε με συγκατοίκηση και φιλία εν Κυρίω. Είναι γνωστό ότι οι πνευματικοί άνθρωποι και τα πνευματικά γραπτά εκθέτουν με κάθε ακρίβεια τη σκέψη του Πνεύματος, χρησιμοποιώντας πολύ συχνά τον λόγο της σύγχρονης ανθρώπινης κοινωνίας ως κατανοητό σε όλους, χωρίς να ενδιαφέρονται καθόλου για τη μορφή με την οποία γίνεται αποδεκτή αυτή η σκέψη από την ανθρώπινη μάθηση. Αυτό είπε ο Τζόσουα: «Ας γίνει ο ήλιος». Αιδ. Γρηγόριος Σιναΐτας, κεφ. 1 από 15 κεφάλαια «Σχετικά με τη σιωπή και τις δύο μορφές προσευχής». Dobrot., μέρος 1. Η πνευματική όραση των πνευμάτων μέσω της γεμάτη χάρη αγνότητα του νου και της καρδιάς είναι ασύγκριτα υψηλότερη από την όραση των πνευμάτων με τα μάτια του σώματος ή της ψυχής, όταν αυτά τα μάτια βλέπουν μόνο την εξωτερική εικόνα των πνευμάτων. Στο τελευταίο όραμα, ο άπειρος θεατής σχεδόν πάντα υποκύπτει είτε στην εξαπάτηση είτε στην ψυχική δυσφορία. Η πνευματική όραση, αντίθετα, είναι καρπός μιας ευσεβούς ασκητικής ζωής, που επισκιάζεται από τη χάρη του Θεού και την εύνοια του Θεού. Είναι γεμάτο πνευματική ωφέλεια, γιατί βλέπει τις ιδιότητες των πνευμάτων, τον τρόπο που ενεργούν, και επομένως προστατεύεται από τα πονηρά πνεύματα, όπως είπε ο άγιος απόστολος Ιωάννης: «Ο γεννημένος από τον Θεό φυλάσσεται και ο κακός δεν τον αγγίζει». Βλέπε την ερμηνεία του μακαριστού Θεοφύλακτου, Επισκόπου Βουλγαρίας, στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, κεφάλαιο 3, στίχος 8. Επίσης, ο μοναχός Γρηγόριος ο Σιναΐτης λέει: «Όπου θέλει να αναπνεύσει το πνεύμα». «Ασώματο και άυλο», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, «άγγελος λέγεται σε σύγκριση με εμάς. Γιατί όλα, σε σύγκριση με τον Θεό, τον μόνο ασύγκριτο, αποδεικνύονται ωμά και υλικά. Η Θεότητα και μόνο είναι, με την αυστηρή έννοια, άυλη και ασώματη». Μια Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, Βιβλίο 2, Κεφάλαιο III «Περί Αγγέλων». «Εκ φύσεως», λέει ο ίδιος Άγιος, «μόνο ο Θεός είναι ασώματος: οι άγγελοι, οι δαίμονες και οι ψυχές είναι ασώματες κατά τη χάρη και σε σύγκριση με την ακαθάριστη ύλη». Ό.π., κεφ. 12 «Σχετικά με τον άνθρωπο». «Κάτω από τη σοφία, με τη σοφία τους», λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «κάτω από την κατανόηση με το μυαλό τους, μπόρεσαν να καταλάβουν τη λεπτότητα της ψυχής ή να πουν πώς υπάρχει, εκτός από εκείνους στους οποίους, μέσω του Αγίου Πνεύματος, η κατανόηση και η ακριβής γνώση της ψυχής είναι ανοιχτή. Η σκλάβα είναι ο Δημιουργός, και αυτό το πλάσμα είναι ένα δημιούργημα. Συνομιλία 49, κεφάλαιο 4. «Αν και αποκαλούμε», λέει ο μοναχός Κασσιανός ο Ρωμαίος, «πολλά όντα πνευματικά, όπως Άγγελοι, Αρχάγγελοι και άλλες Δυνάμεις, και η ίδια η ψυχή μας, ή τι είναι αυτός ο λεπτός αέρας, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αναγνωριστούν ως ασώματα. το ουράνιο σώμα και το γήινο σώμα». Τα μυαλά που υπήρχαν κάποτε και αυτοί (δαίμονες) και η άυλη και λεπτότητα τους έχουν εξαφανιστεί, ο καθένας έχει μια ορισμένη υλική παχύτητα, μας παίρνουν σώμα ανάλογα με το βαθμό ή τη δράση, και έχουμε γίνει χειρότεροι σύμφωνα με την απάνθρωπη δράση: πριν μοιάσουμε περισσότερο με ανθρώπους, η αγγελική γλυκύτητα είναι χειρότερη, χάσαμε τις απολαύσεις του Θείου, και δεν είμαστε σαν υλικά και τα πάθη συνήθως νέος (αποδοχή). Και δεν αξίζει να αναρωτηθούμε, αφού η ψυχή μας δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, λεκτική και νοήμονα, μη γνωρίζοντας τον Θεό, έγινε κτηνώδης και αίσθητη και δεν τρελαίνεται μόνο για υλικά πράγματα με ευχαρίστηση: και τα δύο, επειδή η συνήθεια (στο χειρόγραφο: ιδιοκτησία, δηλ. η αποδοχή κάτι έξω από τη φύση) να μεταμορφώνει τη φύση και να μετατρέπει τη δράση του σε αυθαιρεσία. Καλοσύνη, μέρος 1. Το πώς η φύση, μέσω της αποδοχής κάτι από έξω από την ίδια, υπόκειται στη δράση ενός ξένου προς τη φύση, μπορεί να φανεί καθαρά όταν παίρνεις φαγητό και ποτό. Οι προπάτορες, αφού παραβίασαν την εντολή του Θεού, υποτάχθηκαν αμέσως στην πράξη του κακού, την οποία αυθαίρετα δέχτηκαν, αν και τους ήταν αφύσικη. Είναι γνωστό ότι τα μέρη ενός αντικειμένου που είναι πιο κοντά στο μάτι φαίνονται μεγαλύτερα στο μάτι και αυτά που βρίσκονται πιο μακριά είναι μικρότερα. Η επιστήμη βασίζεται σε αυτή την ιδιότητα του ματιού μας: Περιγραφική ή Περιγραφική Γεωμετρία. Χειρόγραφο της Μονής Νεαμέτσκι της Μολδαβίας, διαθέσιμο στον συντάκτη του Λόγου και περιέχει τη ζωή και τα συγγράμματα του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη στη σλαβική γλώσσα, κεφ. 10; επίσης Καλοσύνη. Μέρος 1. Βίος του Αγίου Βασιλείου του Νέου. Chetii-Minei 26 Μαρτίου. Χειρόγραφος βίος του Σεβασμιωτάτου. Dobrot., μέρος 1. Κεφάλαια, που βρίσκονται στα άκρα της ελληνικής γραφής, εξαιρετικά χρήσιμα, κεφ. 11. Βίος Αγίου Συμεών του Ντιβνογκόρσκ. Chetii-Minei 24 Μαΐου. Βίος Αγίου Ανδρέα. Cheti-Minei 2 Οκτωβρίου. Άγιος Πέτρος Δαμασκηνός. Σχετικά με το πρώτο μυαλό και πώς πρέπει να ξεκινήσει. Βιβλίο 1. Καλοσύνη, μέρος 3. Δείτε την ερμηνεία αυτού του στίχου στο Ψαλτήρι που δημοσίευσε η Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ με ερμηνείες δανεισμένες από τους Αγίους Πατέρες και τοποθετημένες στην αρχή και στο τέλος των ψαλμών και στο αεράκι. Μετά την ανάσταση, το σώμα θα είναι επίσης πνεύμα. Αιδ. Μακάριος ο Μέγας, λέξη 6, κεφάλαιο 13. Hell, tartarus είναι ελληνικές λέξεις που σημαίνουν ένα χαμηλό, πολύ βαθύ μέρος. Αντιστοιχούν στη σλαβορωσική λέξη: υπόκοσμος. Γκέεννα είναι μια εβραϊκή λέξη, το σωστό όνομα μιας βαθιάς χαράδρας που βρίσκεται κοντά στην Ιερουσαλήμ. «Είσαι γη, και στη γη θα πας». Η Αγία Εκκλησία συνδέει αυτήν την πρόταση του Θεού πρωτίστως με την ψυχή ενός ατόμου που, για παράβαση της εντολής του Θεού, είναι καταδικασμένος να ταφεί στη γη και σώμα και ψυχή. η πρόταση πέφτει με όλο της το βάρος στην ψυχή, η οποία, ακόμη και μετά τον διαχωρισμό από το σώμα, διατηρεί τις ικανότητες της σκέψης και της αίσθησης, που από μόνη της αισθάνεται το αποτέλεσμα της πρότασης. το σώμα, αφού χωριστεί από την Ψυχή, αναπαύεται σε αποφασιστική αναισθησία. Τροπάριο Β' άσμα Ε' κανόνα στο Μάτιν την 7η εβδομάδα του Πάσχα. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας στον Λόγο για το Πάσχα λέει: «Η ανθρώπινη φύση, ενωμένη με τη Θεία (στο πρόσωπο του Σωτήρος), έκανε τον κάτω κόσμο να τρέμει. Η κόλαση αναφώνησε να συναντήσει τον Κλέφτη των Νεκρών: Γιατί διαστρεβλώνεις τον ορισμό που έκανες στον Παράδεισο; άνθρωποι: «Εσύ είσαι η γη, και στη γη θα πας». (Opera omnia sancti Athanasii, Τόμος 4, Σελ. 1.079 και 1.680). Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, βιβλίο. 3, κεφ. 29. Διάλεξη 14, κεφ. 17 και 20. Συλλογή Διδασκαλιών, που συντάχθηκε από τους Συντάκτες της Κυριακάτικης Ανάγνωσης στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου. Τόμος 1. Έπαινος στον στίχο 56 του Ψαλμού CXVIII. 2 στιχερά το απόγευμα της Δευτέρας της Λαμπρής Εβδομάδας. 1η στίχη το απόγευμα της Τρίτης της Λαμπρής Εβδομάδας. Τροπάριο 1 άσμα 8 κανών Ορθόδοξο την 4η εβδομάδα του Πάσχα. Τροπάριο 2 τραγούδια 3 κανόνια στο ματς την 4η εβδομάδα του Πάσχα. Τροπάριο 2 κάντο 7 του κανόνα στο Ορθόδοξο την 5η εβδομάδα του Πάσχα. Ρεφραίν για το τραγούδι 9 την Κυριακή. Τροπάριο 2 κάντο 5 του κανόνα στο Ορθόδοξο την εβδομάδα 7 του Πάσχα. Τροπάριο 2 κάντο 6 του κανόνα στο Ορθόδοξο την 7η εβδομάδα του Πάσχα. Τροπάριο 2 κάντο 8 του κανόνα για το Όρθρο την εβδομάδα των Αγίων Πάντων. Κυριακάτικη στιχέρα για έπαινο 8ος τόνος. Εξυπηρέτηση καθ' όλη τη διάρκεια του Canon 4. Κηδεία για ιερείς. Κλίμακες βαθμού 7 για χαρούμενο κλάμα. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας επιβεβαιώνει θετικά τη θέση της κόλασης μέσα στη γη (πάνω απόσπασμα· επίσης επιστολή στον Αντίοχο, απάντηση στην ερώτηση 19). Την ίδια γνώμη έχει και ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (περί προφήτη Ησαΐα, κεφάλαιο V, 14). Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, όπως θα φανεί παρακάτω, αναγνώρισε την κόλαση στο εσωτερικό της γης. άλλοι Πατέρες τον υποδεικνύουν εκεί. Ο συμπατριώτης μας, Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ, λέει: «Στη φοβερή κρίση, ο Χριστός ο Θεός μας μιλάει πάντα εναντίον των αμαρτωλών: φύγε από μένα, καταδίκη στην αιώνια φωτιά: και εκείνη την ώρα η γη θα υποχωρήσει κάτω από τους αμαρτωλούς, όπως υποχώρησε κάτω από τον Κοραή, τον Δάθαν και τον Αβείρωνα υπό τον Μωυσή, και τότε θα επιστρέψει όλοι οι αμαρτωλοί στον τόπο της. θα είναι στην κόλαση κάτω από τη γη, σαν να ήταν σφιχτά κλεισμένοι σε ένα σιδερένιο σκεύος και αιώνια». Μέρος 2, δεύτερο μάθημα για την είσοδο στην Ιερουσαλήμ του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Σε ποιο μέρος, ρωτάτε, θα υπάρχει Γέεννα; Έξω από αυτόν τον κόσμο, υποθέτω. Όπως τα βασιλικά μπουντρούμια και τα ορυχεία είναι μακριά, έτσι και η Γέεννα θα είναι έξω από αυτόν τον κόσμο. Ας αρχίσουμε να ψάχνουμε όχι πού είναι, αλλά τα μέσα για να την αποφύγουμε. (Commentary on the Epistle to the Romans. Τα σπλάχνα της γης δεν αντιφάσκουν καθόλου με αυτή τη γνώμη, αντιθέτως, την επιβεβαιώνουν: τι πιο βολικό θα μπορούσε να υπάρξει για να κρύψουμε την κόλαση από τα μάτια του σύμπαντος από το να την θάψουμε στα έγκατα της γης, ο στίχος 22 σε ορισμένες ελληνικές εκδόσεις, τον έθαψαν επίσης. Ωστόσο, ακόμη και στην ανάγνωση που δέχεται η Ελληνορωσική Εκκλησία, τα λόγια του Κυρίου για τον πλούσιο «τον έθαψαν». Ο σεισμός που κατέστρεψε τη Βρούσσα το 1854 κατέστρεψε τις θερμές πηγές. Αυτή τουλάχιστον ήταν η πληροφορία που μετέφεραν οι σύγχρονες εφημερίδες. «Φοβάμαι τα τάρταρα, δεν ασχολούμαι με το να τρώω ζέστη». Ο Άγιος Κύριλλος περί της εξόδου της ψυχής. Chetii-Minei 19 Μαΐου. Ο Άγιος Πατρίκιος έζησε στις αρχές του 4ου αιώνα, και υπέφερε υπό τον αυτοκράτορα Ιουλιανό το 343 μ.Χ. Δείτε το ακόλουθο Ψαλτήρι. Ο πολεμιστής Ταξιώτης, κάτοικος της αφρικανικής πόλης Καρχηδόνας, πέρασε τη ζωή του σε αμαρτίες. Ένας λοιμός σημειώθηκε στην Καρχηδόνα. Βλέποντας πολλούς ετοιμοθάνατους, ο Taxiot συνήλθε, μετάνιωσε για τις αμαρτίες του και μετακόμισε έξω από την πόλη. Εκεί μοιχεύτηκε με τη γυναίκα του αγρότη με τον οποίο ζούσε. Σύντομα τον δάγκωσε ένα φίδι και, χωρίς να προλάβει να μετανοήσει, πέθανε. Κηδεύτηκε σε κοντινό μοναστήρι. Έξι ώρες αργότερα, μετά την ταφή, αναστήθηκε και μόλις συνήλθε την τέταρτη μέρα. Έπειτα όλα όσα του συνέβησαν μετά τον θάνατό του τα διηγήθηκε, δάκρυα, στον αρχιεπίσκοπο Καρχηδόνας μακαριστό Ταράσιο. Chetii-Minei 28 Μαρτίου. Ο Άγιος Κύριλλος έζησε τον 5ο αιώνα και προήδρευσε της Γ' Οικουμενικής Συνόδου. Ο Λόγος Του που δίνεται εδώ για την έκβαση της ψυχής τοποθετείται στο Ακολουθούμενο Ψαλτήρι. Ο Πατριάρχης Θεόφιλος, του οποίου ο ανιψιός και διάδοχος Κύριλλος, κήρυξε επίσης διδασκαλία παρόμοια με τον Άγιο Κύριλλο. Δείτε Αξέχαστα Παραμύθια. Πολλοί είδαν τον θάνατο πριν από το θάνατό τους. Αν ένα σημαντικό μέρος των αντικειμένων του ορατού κόσμου είναι άγνωστα σε εμάς, τα αντικείμενα του αόρατου κόσμου είναι ακόμη πιο άγνωστα, ιδιαίτερα άγνωστα σε όσους δεν έχουν δώσει όλη τους την προσοχή στη μελέτη τους, αλλά ασχολούνται με αυτά μόνο επιφανειακά. Δεν είναι ό,τι φαίνεται περίεργο στον σαρκικό ανθρώπινο νου είναι ήδη παράξενο από μόνο του. Δεν πρέπει να περιορίζουμε την παντοδυναμία του Θεού με τις προκαταλήψεις μας. Κάθε άνθρωπος που δεν έχει αποκτήσει αληθινή πνευματική ευφυΐα είναι γεμάτος με προκαταλήψεις, όσο κι αν έχει διαμορφωθεί από τη γρήγορα φθαρμένη εκπαίδευση του κόσμου - αυτή η ταραχή σε σχέση με τον Θεό. Patrologia, Vitae Patrum, Lib. VI, καπ. 13. Κλίμακες 6ου βαθμού. Βασισμένο σε χειρόγραφη σλαβική μετάφραση από τα ελληνικά, που έγινε στο Μοναστήρι της Ιεράς Ανάληψης της Μολδαβίας Νεαμέτσκι. Προσευχή στον Εσπερινό της Πεντηκοστής. Σύνοψη προσευχών. Λέξη 1, κεφ. 2, σύμφωνα με την έκδοση του 1833. Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, μήνυμα προς την Ξένια την Μοναχή. Γνώμη του Αγίου Πίμενου του Μεγάλου (Πατερικό της Σκήτης). Την εξέφρασαν πολλοί άλλοι άγιοι Πατέρες, τέλος, ο Άγιος Τύχων ο Βορονέζ. Η γνώμη αυτή ανήκει στην Εκκλησία γενικά και βασίζεται στα λόγια του Σωτήρος. Ο Κύριος, αφού θεράπευσε τον παράλυτο στη Βηθεσδά, στην πηγή των προβάτων, του είπε: «Ιδού, είσαι υγιής: ας μην αμαρτάνει κανείς, ας μην αμαρτάνει το χειρότερο». Σύμφωνα με την εξήγηση του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά (Μήνυμα προς την μοναχή Ξένια), του μακαριστού Θεοφύλακτου Βουλγαρίας και άλλων αγίων Πατέρων. Ο Κύριος κάλεσε δύο αποστόλους γιους της βροντής: τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη τον Ζεβεδαίο (Μάρκος 3:17). Ερμηνεία του Αγίου Ανδρέα στην Αποκάλυψη. «Έχω ήδη περάσει από τον θάνατο στη ζωή». Κατά την ερμηνεία του μακαριστού Θεοφύλακτου Ιωάννη, κεφ. 11:25, 26. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς προς την μοναχή Ξένια. Ο Επίκουρος, ο Έλληνας φιλόσοφος, υποστήριξε ότι ο άνθρωπος βρίσκεται στη γη για ευχαρίστηση και άφησε τους οπαδούς του να επιδοθούν πλήρως σε αυτήν. Για να δώσει στην ακολασία όλη την ελευθερία, απέρριψε την ύπαρξη του Θεού και την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής. Για όποιον θέλει να καταστρέψει τον νόμο που περιορίζει την κακή του θέληση, να καταστρέψει ακόμα και τη μνήμη του Θεού, της αρετής, της τιμωρίας για την αμαρτία, η διδασκαλία του Επίκουρου αποδείχθηκε τόσο βολική που βρήκε πολλούς οπαδούς στην αρχαιότητα και ιδιαίτερα στη σύγχρονη εποχή. Αυτές οι διατάξεις για το άπειρο του κολασμένου βασάνου είναι δανεισμένες από τη γνωστή μαθηματική θεωρία του απείρου. Συχνά στρεφόμαστε σε αυτή τη θεωρία για να εξηγήσουμε, όσο το δυνατόν πιο σωστά και με ακρίβεια, τη σχέση των πλασμάτων με τον Δημιουργό, η οποία με τη σωστή έννοια είναι ακατανόητη και ανεξήγητη. Καμία επιστήμη εκτός από τα μαθηματικά δεν είναι ικανή για μια τέτοια εξήγηση. Αυτή, μόνη, αποδεικνύοντας το απρόσιτο του απείρου για να το κατανοήσει, βάζει όλους τους αριθμούς, δηλαδή όλους τους τύπους πλασμάτων, στη σωστή σχέση με αυτό. Το σύμπαν είναι αριθμοί, και όλα τα συστατικά μέρη του είναι αριθμοί. Όσοι είναι αμύητοι στα μυστήρια των μαθηματικών δεν θα συνδυάσουν σε καμία περίπτωση την ιδέα ότι όλοι οι αριθμοί, τόσο διαφορετικοί μεταξύ τους, είναι μαζί εντελώς ίσοι μεταξύ τους σε σχέση με το άπειρο. Ο λόγος για αυτήν την ισότητα είναι πολύ απλός και ξεκάθαρος: βρίσκεται στην άπειρη, επομένως συνεχώς ίση, διαφορά μεταξύ του άπειρου και οποιουδήποτε αριθμού. Μέσα από τα αδιαμφισβήτητα συμπεράσματα των μαθηματικών, γίνεται φανερό ότι η έννοια του αριθμού είναι έννοια σχετική και όχι ουσιαστική. Αυτή η έννοια, που αποτελεί μια φυσική ιδιότητα περιορισμένων λογικών πλασμάτων, που αποτελεί μια ακαταμάχητη συνέπεια εντυπώσεων, υπό την επίδραση των οποίων τα πλάσματα εισέρχονται στην ύπαρξη, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να είναι ιδιότητα ενός άπειρου όντος. Το Άπειρο, που αγκαλιάζει όλους τους αριθμούς, ταυτόχρονα παραμένει πάνω από κάθε αριθμό από την ιδιότητα της τελειότητας, μη έχοντας καμία έλλειψη σε τίποτα και ανίκανο να υποστεί έλλειψη. Σύμφωνα με αυτή την ιδιότητα, το άπειρο, που αγκαλιάζει όλες τις εντυπώσεις, παραμένει ανώτερο από κάθε εντύπωση, διαφορετικά θα υπέστη αλλαγές, που είναι χαρακτηριστικό των αριθμών και ασυνήθιστο για το άπειρο. Αν ο αριθμός δεν έχει ουσιαστικό νόημα, τότε είναι απολύτως φυσικό ο κόσμος να δημιουργείται από το τίποτα με την δράση του απείρου, που από μόνο του έχει ουσιαστική σημασία. Είναι φυσικό η δράση του απείρου να είναι πάνω από την κατανόηση του ανθρώπου. Αυτές είναι οι αδιαμφισβήτητες αλήθειες που λαμβάνονται από τα μαθηματικά στον ανθρώπινο νου: το μηδέν του, που αντιπροσωπεύει την ιδέα του ανύπαρκτου, μετατρέπεται σε αριθμό όταν το άπειρο ενεργεί πάνω του. Οι φυσικές επιστήμες βοηθούν τα μαθηματικά, με τα οποία σχετίζονται όπως η ψυχή με το σώμα. Χωρίς μαθηματικά δεν μπορούν να υπάρξουν. χτίζονται και στηρίζονται από αυτό, σαν σάρκα πάνω σε σκελετό. Ο πιο αυστηρός μαθηματικός υπολογισμός κυριαρχεί σε όλη τη φύση. Τι μας αποκαλύπτουν οι φυσικές επιστήμες; Το γεγονός ότι η ουσία στο περιβάλλον της οποίας περιστρέφουμε, την οποία βλέπουμε και αγγίζουμε με διάφορους τρόπους με την αφή, την ακοή, τη γεύση και την όσφρηση - αυτή η ουσία όχι μόνο δεν είναι κατανοητή, ούτε κατανοητή από εμάς - δεν αρκεί! - μας είναι ακατανόητο. Η θεωρία των ατόμων επινοήθηκε έτσι ώστε να είναι δυνατό να σταματήσει και να βασιστεί περαιτέρω κρίσεις σε κάτι εύλογο. Η θεωρία των ατόμων παραμένει μια αυθαίρετη υπόθεση (υπόθεση). Με την ακριβή έννοια, δεν υπάρχουν πλάσματα στη φύση: υπάρχουν μόνο φαινόμενα σε αυτήν. Οι αριθμοί υπόκεινται επίσης σε αυτόν τον νόμο: δεν υπάρχει αριθμός που να μην μπορεί να αλλάξει από προσθήκη σε αυτόν ή από εξαίρεση από αυτόν. Δεν υπάρχει αριθμός που να μην μπορεί να πάει στο μηδέν. Κάθε αριθμός είναι ένα φαινόμενο. Ένα άπειρο παραμένει πάντα αμετάβλητο. δεν αλλάζει ούτε από προσθέσεις σε αυτό ούτε από αφαιρέσεις από αυτό. Ένα άπειρο συνδυάζει όλη τη ζωή. είναι μόνο ένα ον με την ακριβή έννοια. Αν ναι, τότε η δημιουργία του κόσμου από τον Θεό είναι μαθηματική αναγκαιότητα και αλήθεια. Όσο αληθινή είναι αυτή η αλήθεια, τόσο είναι και η αλήθεια ότι το σύμπαν, ως θέμα του απεριόριστου νου, δεν μπορεί να κατανοηθεί, να συζητηθεί και να επαληθευτεί από τον περιορισμένο ανθρώπινο νου. Η πρώτη αλήθεια αποκαλύπτεται στους ανθρώπους, μαζί με την επιστήμη, από τη Θεία Γραφή. με βάση τη δεύτερη αλήθεια, ο ανθρώπινος νους δεν έχει ούτε το δικαίωμα ούτε την ευκαιρία να απορρίψει την ιστορία της δημιουργίας του κόσμου που διαβάζουμε στο βιβλίο της Γένεσης. Η επιστήμη το επιβεβαιώνει και πάλι. Ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος μας βροντοφωνάζει από τον ουρανό: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος και ο Λόγος ήταν στον Θεό και ο Θεός ήταν ο Λόγος». Σύντομο χρονικό διάστημα, επακόλουθη επιβολή στο δευτερεύον σχήμα. Η διδασκαλία του αγίου αββά Δωροθέου για τον φόβο του μελλοντικού βασάνου. Επιστολή 6 του Svyatogorets. Ομοίως, στην εποχή μας, μια γριά στο μοναστήρι Goritsky Maiden, κοντά στην πόλη Kirillov, στην επαρχία Novgorod, είδε κολασμένα βασανιστήρια σε ένα όνειρο και, ως απόδειξη της αλήθειας του ονείρου, η κολασμένη δυσωδία παρέμεινε στην όσφρησή της για επτά ολόκληρες μέρες, εμποδίζοντάς την να γευτεί φαγητό όλη αυτή την ώρα. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ υπολογίζει τα βασανιστήρια της κόλασης με αυτόν τον τρόπο: «Θα υπομείνουν εκεί άσβεστη φωτιά· γιατί ο Σωτήρας μας Χριστός είπε: «Η φωτιά τους δεν θα σβήσει». Πατερικόν του Πετσέρσκ. Η μνήμη του Αγίου Αθανασίου εορτάζεται στις 2 Δεκεμβρίου. Βίος του Παΐσιου Νιαμέτσκι, παράγραφος 14. Η σύζυγος υποβλήθηκε στον πειρασμό του διαβόλου γιατί πέρασε έξι ολόκληρες εβδομάδες χωρίς κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Με την άφθονη δράση της Θείας χάριτος στην πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας, ακόμη και τέτοια λάθη, που τώρα φαίνονται ασήμαντα, συνεπάγονταν την τιμωρία του Θεού (Πράξεις 5). Πατερικόν του Σκίτσκυ. Cassiani collatio VIII. Αυτό είναι φανερό από τις γραφές και από πολλούς άλλους Αγίους Πατέρες. Λέξη 4, κεφ. 3. Ότι η δύναμη του Σατανά πάνω σε πεσμένους αγγέλους και ανθρώπους, πάνω στον κόσμο και στον αιώνα, δεν είναι ιδιοκτησία του, αλλά αποκτήθηκε από αυτούς που του την παρέδωσαν αυθαίρετα, μαρτύρησε ο ίδιος ενώπιον του Σωτήρα όταν Του έδειξε «όλο το βασίλειο του κόσμου σε μια ώρα». Ο Αβ. Κασσιανός πιστεύει ότι ο Σατανάς, πριν από την πτώση, ανήκε στην οργάνωση των Χερουβείμ (Κολ. VII, καπ. VIII). Και άλλοι Άγιοι Πατέρες συμφωνούν ότι είναι ένας από τους υψηλότερους αγγέλους. «Ο θάνατος τρομοκρατήθηκε όταν είδε ότι ένας νέος Κάποιος είχε κατέβει στην κόλαση, απεριόριστος από τα δεσμά εκεί. Γιατί, όταν Τον είδατε, φοβηθήκατε, θυρωροί της κόλασης (Ιώβ 38:17); Ποιος ασυνήθιστος φόβος σας κατέλαβε; Ο θάνατος έφυγε και η φυγή εξέθεσε τον φόβο. Ο Ιακώβ, και ο Σαμουήλ, και ο Ησαΐας, και ο Βαπτιστής Ιωάννης, ο οποίος κηρύττει και μαρτυρεί: «Εσύ είσαι αυτός που έρχεται ή κάποιος άλλος μέσω τσαγιού» (Ματθαίος 11:3) λυτρώθηκαν όλοι οι δίκαιοι που καταστράφηκαν από τον θάνατο: επειδή ο κηρυγμένος Βασιλιάς έπρεπε να γίνει ο Λυτρωτής του καθενός από αυτούς; τσίμπημα, ω θάνατος; Πού είναι η νίκη; (1 Κορ. 15:55); Λυτρωθήκαμε από τον Νικηφόρο». Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων 14 Κατηχητικό Κήρυγμα, § 19, μετάφραση Θεολογικής Ακαδημίας Μόσχας. Όταν ο Κύριος Ιησούς Χριστός κατέβηκε στην κόλαση, οι άρχοντες της κόλασης φοβήθηκαν και φώναξαν: «Σηκώστε τις πύλες του θρήνου: ο Βασιλιάς της δόξας, ο Χριστός, ανέβηκε». Όταν ο Κύριος συνέτριψε την κόλαση και, αφού απελευθέρωσε τις ψυχές των δικαίων από την αιχμαλωσία της, ανέβηκε στον ουρανό, οι ουράνιες Δυνάμεις, έκπληκτες από το νέο θαύμα, φώναξαν: «Πάρτε τις πύλες». Μερικοί από αυτούς φώναξαν: «Ποιος είναι ο Βασιλιάς της δόξας;» Άλλοι απάντησαν: «Ο Κύριος των δυνάμεων, ανεβαίνοντας στη σάρκα, ο Θεός ο Λόγος, που κάθεται στο θρόνο της δόξης, ο Υιός του Πατέρα, που υπάρχει με τον Πατέρα από την αιωνιότητα, κατέβηκε στη γη, ανέλαβε την ανθρωπότητα και την πήρε μαζί Του στον ουρανό - τον Βασιλιά της δόξης». Ερμηνεία δανεισμένη από τους Αγίους Πατέρες και τοποθετημένη στο τρίτο κάθισμα στο Ψαλτήρι της έκδοσης του Κιέβου Pechersk Lavra με ερμηνείες στο μπρεζέ. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος λέει ότι κάποιος Στέφανος, που έζησε στο Σινά, αγαπούσε την έρημο και τη σιωπή, πέρασε πολλά χρόνια σε μοναστηριακό κατόρθωμα, στολισμένος με νηστεία και ακόμη περισσότερα δάκρυα, άκμασε και άλλες εξαιρετικές ιδιότητες, έχοντας επιτύχει πραγματική μετάνοια, την ημέρα πριν από το θάνατό του, έπεσε σε φρενίτιδα, άρχισε να κοιτάζει στα δεξιά του. μίλησε στο άκουσμα όλων των παρευρισκομένων. «Ναι, ακριβώς έτσι· αλλά για αυτό νήστευα τόσα χρόνια». Μετά: «Όχι, λες ψέματα, δεν το έκανα». Και πάλι: «Ναι, ακριβώς αυτό, ναι· αλλά έκλαψα, παρέδωσα τον εαυτό μου για να υπηρετήσω τους αδελφούς». Και πάλι: «Όχι, με συκοφαντείς». Σε άλλες κατηγορίες απάντησε: «Ναι, ακριβώς έτσι, και δεν ξέρω τι να πω σε αυτό: ο Θεός ελεήθη». Αυτό το αόρατο και σκληρό μαρτύριο παρουσίαζε ένα απειλητικό και τρομερό θέαμα. Το χειρότερο ήταν ότι κατηγορήθηκε για τέτοια αδικήματα που δεν έκανε καθόλου. Αλίμονο! Ο σιωπηλός και ερημίτης είπε για μερικές από τις αμαρτίες του: «Δεν ξέρω τι να πω σε αυτό». εν τω μεταξύ πέρασε σαράντα χρόνια στον μοναχισμό, και δάκρυσε... Πού χάθηκε τότε η ρήση του Ιεζεκιήλ: «εν όστις θα σε βρω, θα σε κρίνω», είπε ο Θεός (Ιεζ. 33:12, 20). Αλήθεια, δεν βρήκε τίποτα να πει: γιατί δόξα στον Ένα Παντογνώστη! Και κάποιοι είπαν, μαρτυρώντας την αλήθεια των λόγων τους από τον Κύριο, ότι ο Στέφανος στην έρημο τάισε μια λεοπάρδαλη από τα χέρια του. Αλλά τον χώρισαν από το σώμα με τέτοια βασανιστήρια... και αφέθηκε στο άγνωστο πώς τελείωσε αυτή η δίκη, αυτό το μαρτύριο (Κλίμακες, βαθμός 7). - «Μη με προδώσεις στις ψυχές εκείνων που ταλαιπωρούνται από εμένα: γιατί στάθηκα ως μάρτυρας της αδικίας και είπα ψέματα στον εαυτό μου χωρίς αλήθεια». «Η ιδιωτική κρίση του Θεού για τις ψυχές, μετά τον χωρισμό τους από τα σώματά τους, προηγείται, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, από βασανιστήρια στις λεγόμενες δοκιμασίες, μέσω των οποίων, ανεβαίνοντας από τη γη, συνοδευόμενοι από αγγέλους, περνούν από τον εναέριο χώρο και στις οποίες τα πονηρά πνεύματα τις κρατούν και εκθέτουν όλες τις αμαρτίες που έχουν κάνει». Δογματική Θεολογία της Ορθοδόξου Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας, Σεβασμιώτατος Αντώνιος, κεφ. 341, σελ. 244 και 245, επιμ. 7, 1857 Vita beati Antonii, caput XXXVII. Ο μοναχός Αντώνιος ο Μέγας έζησε τον 3ο αιώνα και στις αρχές του 4ου. Αν κρίνουμε από τη μακρόχρονη ζωή του και την είσοδο του στο μοναστήρι σε ηλικία είκοσι ετών, μπορούμε με αξιοπιστία να συμπεράνουμε ότι εγκατέλειψε τον κόσμο στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα. Ο θαυμασμός της Ψυχής του Αγίου για τις εναέριες δοκιμασίες που περιγράφονται εδώ καθώς άρχισε να προσεύχεται επιβεβαιώνει την άποψη του αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, ότι οι ψυχές όσων πετυχαίνουν σε ευσεβείς πράξεις εγκαταλείπουν μερικές φορές το σώμα κατά την προσευχή με ειδική δράση του Αγίου Πνεύματος. Μαργαρίτα. Λίγα λόγια για την υπομονή και την ευγνωμοσύνη, και για να μην κλαίμε απαρηγόρητα τους νεκρούς. Αυτή η λέξη υποτίθεται ότι διαβάζεται το έβδομο Σάββατο μετά το Πάσχα και σε κάθε ταφή του νεκρού. Οι δυτικοί κριτικοί αναγνωρίζουν ότι η λέξη δεν ανήκει στον Χρυσόστομο. αλλά από αρχαιοτάτων χρόνων έχει καθαγιαστεί στην Ανατολική Εκκλησία με ανάγνωση κατά τη διάρκεια των Θείων λειτουργιών. Οι Άγιοι Μεγαλομάρτυρες Ευστράτιος (η μνήμη του εορτάζεται στις 13 Δεκεμβρίου) και Γεώργιος (η μνήμη του εορτάζεται στις 23 Απριλίου) υπέφεραν επί αυτοκράτορα Διοκλητιανού μεταξύ 301 και 310 μ.Χ. Chetii-Minei. Η προσευχή της Αγίας Ευστρατίας περιλαμβάνεται στην τάξη των δώδεκα ψαλμών. Βλέπε Κανόνα Κιέβου-Πετσέρσκ. Ο Άγιος Νήφων έζησε στο δεύτερο μισό του 3ου και στις αρχές του πρώτου μισού του 4ου αιώνα. Cheti-Minei 23 Δεκεμβρίου. Ο μοναχός Συμεών έζησε τον 6ο αιώνα. Chetii-Minei 21 Ιουλίου. Πρόλογος 19 Δεκεμβρίου. Ο Άγιος Ιωάννης ο Ελεήμων πέθανε στο δεύτερο μισό του 7ου αιώνα, μετά την κατάληψη της Αλεξάνδρειας από τους Μωαμεθανούς. Ο Σεβ. Ησαΐας έζησε τον 6ο αιώνα. Ερώτηση 145. Ο Μέγας Βαρσανούφιος έζησε τον 5ο και 6ο αιώνα μ.Χ. Άγιος Ιωάννης Καρπαθίας παρηγορητικό κεφάλαιο 25. Λόγος Αγίου Ησυχίου, πρεσβύτερου Ιεροσολύμων, περί νηφαλιότητας, κεφ. 149, 161 και 4. Καλοσύνη, μέρος 2. Κεφάλαια 60 και 75 σύμφωνα με τη μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου. Το ασκητικό έργο του Μοναχού Θεογνώστου τοποθετείται στο Χριστιανικό Ανάγνωσμα για το 1826, μέρος 23. Έργα Γεωργίου, ερημιού της Μονής της Θεοτόκου Zadonsk. Μέρος 1, σελίδα 65, βασισμένο στην έκδοση του 1850. Μικρό Trebnik, Μόσχα 1838. Ακαθιστές και κανόνες, έκδοση της Λαύρας του Κιέβου Pechersk. 4 μονοπάτια 8 τραγούδια του κανόνα στον Ακάθιστο προς τη Μητέρα του Θεού. Τακούνι, τόνος 4, canon 8. Πέμπτη, ήχος 4, τραγούδι 6. Τρίτη, ήχος 4, τραγούδι 8. Σάββατο, ήχος 2, τραγούδι 9. Trebnik, Μόσχα, 1852. Τραγούδι 1, τροπάριο 2 και 3. Ακαθιστών και κανόνων, εκδ. Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. Ορθόδοξο-Δογματική Θεολογία του Ορθού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου. Τόμος 5, σελίδα 85, έκδ. 1853. «Η συνεχής, διαρκής και διαδεδομένη χρήση στην Εκκλησία του δόγματος των δοκιμασιών, ιδίως μεταξύ των Διδασκάλων του τέταρτου αιώνα, μαρτυρεί αδιαμφισβήτητα ότι μεταδόθηκε σε αυτούς από τους Δασκάλους των προηγούμενων αιώνων και βασίζεται στην αποστολική παράδοση». Ό.π., σελ. 86. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος αναφέρει ότι κατά τη διάρκεια της παραμονής του σε κοινό μοναστήρι κοντά στην Αλεξάνδρεια, ένας ληστής ήρθε σε αυτό το μοναστήρι για μετάνοια και μοναχή. Ο Μέγας Πατέρας, ο ηγούμενος του μοναστηριού, τον διέταξε να εξομολογηθεί τις αμαρτίες του σε μια σύναξη όλης της αδελφότητας στην εκκλησία. Όταν ο ληστής το εκπλήρωσε με διακαή ζήλο και ανιδιοτέλεια, ο Μέγας τον έντυσε αμέσως το σχήμα. Ο Άγιος Ιωάννης ρώτησε τον άγιο ηγούμενο κατ' ιδίαν: γιατί ενθάρρυνε τον ληστή τόσο γρήγορα; Ο ηγούμενος έδωσε την αιτία ότι ο ληστής τιμήθηκε με ομολογία πλήρους άφεσης αμαρτιών. «Και μην το πιστεύεις αυτό», πρόσθεσε ο Μέγας, «γιατί μερικοί από τους αδελφούς που ήταν παρόντες εδώ με διαβεβαίωσαν, λέγοντας: Είδα έναν φοβερό, που κρατούσε γραπτό καταστατικό και ένα μπαστούνι· και όταν ο εξομολογητής απήγγειλε την αμαρτία του, εκείνος ο φοβερός καθάρισε αυτό το αμάρτημα στο χάρτη με ένα καλάμι, και στην πραγματικότητα ας μου λέει: ανομία στον Κύριο, και εγκατέλειψες την κακία της καρδιάς μου». Chetii-Minei 5 Απριλίου. «Κοιτάζοντας ψηλά», λέει ο μοναχός Σεραπίων, που ήταν παρών στον θάνατο του μοναχού Μάρκου, «είδα την ψυχή του Αγίου, ήδη απελευθερωμένη από τις σαρκικές ενώσεις και καλυμμένη με λευκά ξανθά ρούχα από τα χέρια των αγγέλων και αναλήφθηκε στον ουρανό». Πατερικόν του Σκίτσκυ. Την πομπή του Μεγάλου Μακαρίου από τη γη στον ουρανό είδαν μερικοί από τους μαθητές του, που είχαν ιδιαίτερη ευημερία, και ο μοναχός Παφνούτιος, που μετά τον Μέγα έγινε ηγούμενος της Σκήτης, μίλησε για αυτήν την πομπή. Ave. Brand Mobile Λίγα λόγια για τον παράδεισο και τον πνευματικό νόμο. Άγιος Μακάριος ο Μέγας. Λέξη 2, κεφ. 4. Άγιος Μακάριος ο Μέγας συνομιλία 37, κεφ. 5 και Απ. Μάρκος του Ασκητικού Λόγου 6. Στον Λόγο του Νείλου του Σόρα και στον 7ο Λόγο, κεφ. 2. Mac. Μεγάλος. Λόγος του Αγίου Ησυχίου Ιεροσολύμων περί νηφαλιότητας, κεφ. 23. «Όταν ο διάβολος βλέπει κάποιον που δεν θέλει να αμαρτήσει, δεν είναι τόσο ανόητος ώστε να του προσφέρει προφανές κακό. Δεν του λέει: πήγαινε να πορνέψεις ή πήγαινε να κλέψεις. Ξέρει ότι δεν το θέλουμε αυτό και δεν μπαίνει στον κόπο να μας πει αυτό που δεν θέλουμε, αλλά προσπαθεί να βρει μέσα μας κάποια επιθυμία. διαπράττει το κακό όταν συναναστρέφεται με τον δίκαιο» (Παροιμ. 11:15). Ο κακός είναι ο διάβολος. Έπειτα διαπράττει έγκλημα όταν συνδυάζει την αλήθεια του με την αλήθεια μας· – μετά δυναμώνει, μετά κάνει περισσότερο κακό, μετά δρα. Η διδασκαλία του αββά Δωρόθεου: μην σχηματίζεις το δικό σου μυαλό. Κατά την ερμηνεία του Μακαριστού Θεοφύλακτου Βουλγαρίας. Αυτό φαίνεται από τη ζωή του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, του Αγίου Ιωάννη του Μακροπαθούς του Πετσέρσκ και άλλων. Λεωφ. Ησυχίας, κεφ. 23, Καλοσύνη, μέρος 2. Ισαάκ Συρίας, Ομιλία 53, κατά τη μετάφραση του Γέροντος Παϊσίου. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Μεγάλου Μακαρίου, Ομιλία 2, κεφ. 3. Στο αλφαβητικό Πατερικόν διαβάζεται η εξής ρήση του Αγίου Ιωάννη Κολόφ: «Η πύλη του Θεού είναι ταπείνωση. Οι πατέρες μας ανέβηκαν αγαλλιασμένοι στον ναό του Θεού με πολλές ταπεινώσεις». Σεβασμιώτατος Νείλος του Σόρσκι. Λεωφ. Μακάριος ο Μέγας συνομιλία XLIX, κεφ. 2. Εξάγεται από τον 6ο βαθμό της Ιεράς Κλίμακας. Απαντήσεις στις ερωτήσεις 229 και 623. Απαντήσεις στις ερωτήσεις 799 και 645. Απαντήσεις στις ερωτήσεις 799 και 644. Rev. Filothea, ch. 2, Kindness, part 2. A word on sobriety, ch. 17, 18:155. Ενεργητικές και Θεολογικές φωνές 66 και 67, βλέπε Dobrot., μέρος I. Δανείστηκε τα περισσότερα από τις 7 Λέξεις του Αγίου Νιλ Σόρσκι. Ξαφνικός θάνατος πλήττει μόνο εκείνους που αδιαφορούν για τη σωτηρία τους: αυτό το ανακοίνωσε ο ίδιος ο Κύριος (Λουκάς 12:46). «Ο Θεός», είπε ο μοναχός Βαρσανούφιος ο Μέγας στον αδελφό του, που φοβόταν έναν απροσδόκητο και πρόωρο θάνατο, «δεν θα του πάρει την ψυχή (έναν ασκητή που παλεύει με τα πάθη) μέχρι να τον φέρει σε υψηλό μέτρο, σε τέλειο σύζυγο». The answer is 265.