Отдел первый. Церковь и государство

Η παρούσα περίοδος της εκκλησιαστικής ιστορίας ανοίγει με το γεγονός της μεταστροφής του Ρωμαίου αυτοκράτορα στον Χριστιανισμό. Η αντικατάσταση των εχθρικών σχέσεων μεταξύ κράτους και εκκλησίας με κανονικές, νόμιμες, η μετατροπή της χριστιανικής θρησκείας σε κρατική θρησκεία - αυτό το γεγονός, το οποίο στο δικό του στοιχείο επηρέασε μόνο την εξωτερική πλευρά της εκκλησίας, συνοδεύτηκε από τόσο άφθονες συνέπειες που δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει την εσωτερική δομή των εκκλησιαστικών σχέσεων. Ακόμη και μια τόσο βαθιά εσωτερική πλευρά της εκκλησιαστικής ζωής όπως η σταδιακά αναπτυσσόμενη αποσαφήνιση του δόγματος της πίστης, στις ιστορικές ανακαλύψεις της εξαρτάται στενά από το γεγονός της αλλαγμένης σχέσης της εκκλησίας με το κράτος. Αν η Χριστιανική Εκκλησία παρέμενε στην προηγούμενη θέση της, θα είχαν περάσει ολόκληροι αιώνες πριν γίνει μια Οικουμενική Σύνοδος. Η καταπολέμηση των αιρέσεων θα ήταν διαφορετικής φύσης, και αν τα δογματικά της αποτελέσματα ήταν τα ίδια, τότε, πολύ πιθανό, η ιστορία της θα ήταν σημαντικά διαφορετική. Αλλά ο θεολόγος, ο οποίος, σύμφωνα με τις θρησκευτικές του αρχές, βλέπει στη μετα-Κωνσταντινιανή περίοδο μια νέα φάση ανάπτυξης, όταν η εκκλησιαστική ζωή εισέρχεται όχι μόνο σε κανονική, αλλά από πολλές απόψεις ακόμη και σε υποδειγματικές μορφές, θα σημειώσει με ευχαρίστηση ότι τώρα στην ίδια την προτεσταντική λογοτεχνία η άποψη του Άρνολντ θεωρείται ήδη οπισθοδρομική. Οι επιστήμονες που έθιξαν πρόσφατα από τη μια ή την άλλη πλευρά το θέμα που μας ενδιαφέρει δεν αναγνωρίζουν πλέον το χάσμα μεταξύ των δύο εποχών και δεν σκέφτονται να κάνουν τον Κωνσταντίνο υπεύθυνο για όλα όσα η εκκλησιαστική ζωή της περιόδου μας διαφέρει δυσμενώς από την προηγούμενη. Η κατάσταση που δημιούργησε ο Κωνσταντίνος, ως επί το πλείστον, μόνο συνέβαλε, ευνόησε την αποκάλυψη και την ανακάλυψη εκείνων των σκοτεινών πλευρών που ήταν ήδη κρυμμένες στην προηγούμενη ιστορία της εκκλησίας. Και δεν είναι ιδιαίτερα δύσκολο να πειστεί κανείς για την ορθότητα αυτής της άποψης. Η αντίθετη άποψη αγνοεί τόσο εντελώς τη χρονολογία που μπορεί να κατηγορηθεί για αδυναμία μέτρησης. Πράγματι, οι πιο επαίσχυντοι εκπρόσωποι των φθοροποιών της εποχής του Κωνσταντίνου θεωρούνται εκείνοι οι επίσκοποι στους οποίους ο αυλικός υπερισχύει του προκαθήμενου της εκκλησίας, οι οποίοι είναι έτοιμοι να θυσιάσουν τόσο την αξιοπρέπεια της αξιοπρέπειάς τους όσο και τις δογματικές τους πεποιθήσεις για την αυτοκρατορική εύνοια. Τέτοιος ήταν, κατά τη γενική πεποίθηση των λογίων αυτού του στρατοπέδου, ο Ευσέβιος Καισαρείας. Ωστόσο, ο Κωνσταντίνος δημιούργησε αυτόν τον τύπο επισκόπου; Μια χρονολογική αναφορά μας δείχνει ότι ο Ευσέβιος γεννήθηκε πιθανότατα μεταξύ 253-259 και ότι το έτος 313 τον βρίσκει ώριμο σύζυγο 54 ετών και, πιθανώς, ακόμη και επίσκοπο Καισαρείας. Κατά συνέπεια, από την εποχή του Κωνσταντίνου ήταν ήδη ένας πλήρως ανεπτυγμένος και ηθικά ενισχυμένος χαρακτήρας, ο οποίος θα έπρεπε να είχε αντισταθεί στις διαφθορικές επιρροές της νέας βασιλείας. Ένας άλλος επίσκοπος του ίδιου τύπου, ο Ευσέβιος της Νικομήδειας, είχε πιθανώς την ίδια ηλικία με τον Ευσέβιο της Καισαρείας: από το 320 είχε ήδη αλλάξει την έδρα της Βιρίτης σε έδρα της Νικομήδειας. Και αν θυμηθούμε κάποιες λεπτομέρειες από τη ζωή των τελευταίων δεκαετιών αυτής της περιόδου, θα δούμε ότι οι σύγχρονοι του Κωνσταντίνου έδρασαν προς την ίδια κατεύθυνση που θα είχαν ενεργήσει και οι προκάτοχοί τους, τους οποίους παρέσυρε ο διωγμός του Διοκλητιανού. Οι άνθρωποι της εποχής του Κωνσταντίνου εκτιμούσαν πολύ τη συμμαχία τους με τον αυτοκράτορα. αλλά, για παράδειγμα, ο επίσκοπος Θεόν, που έδωσε γνωστές οδηγίες στον αρχιεπιμελητή του Διοκλητιανού 2, δεν τον εκτιμούσε χαμηλά. Ο επίσκοπος της εποχής του Κωνσταντίνου θεωρεί ανάξια πρόσωπα στις τάξεις του. Όπως μαθαίνουμε από τον Ευσέβιο, οι επίσκοποι της εποχής του Διοκλητιανού δεν ήταν όλοι λαμπεροί φωτιστές του θρησκευτικού και του ηθικού. και οι πράξεις τους ήταν τέτοιες που απαιτούσαν την καλυπτική σιωπή του ιστορικού μας. Συγκεντρώνοντας όλες τις ετερογενείς συνέπειες της αλλαγής που συνέβη, θα βρούμε εδώ όχι μια πτώση σε όλα τα σημεία, αλλά μια κίνηση προς τα εμπρός. Η εκκλησιαστική ζωή εισέρχεται πλέον στις συνήθεις μορφές της, τις οποίες διατηρεί και στη μετέπειτα ιστορία της. Το γεγονός που ανοίγει την παρούσα περίοδο της εκκλησιαστικής ιστορίας θα αποτελέσει αντικείμενο διαμάχης μέχρι να βρεθεί η ιδανική μορφή σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Ας προσπαθήσουμε να μάθουμε το πραγματικό εύρος των συνεπειών του και την έκταση της συμμετοχής σε αυτές και των δύο στοιχείων που εισέρχονται στην ένωση, της εκκλησίας και του κράτους. Ι. Μεταστροφή του Μεγάλου Κωνσταντίνου στον Χριστιανισμό 3 Κατά τη δημιουργία νέων σχέσεων μεταξύ αυτών των νέων συμμάχων, εξαρτήθηκαν πολλά από τις προσωπικές απόψεις του πρώτου χριστιανού αυτοκράτορα, από τα κίνητρα που τον οδήγησαν στην υιοθέτηση του Χριστιανισμού, από την ειλικρίνεια της διάθεσής του προς τη νέα πίστη. Μια ολόκληρη βιβλιογραφία έχει γραφτεί εδώ και καιρό για αυτό το θέμα. Το έθεσαν με αυτή τη μορφή: είχε αυτό το γεγονός τη φύση του θαύματος ή ήταν απλώς ένα προνοητικό ατύχημα; Το γεγονός είναι ότι μερικές φορές οι ρίγες είναι ορατές κοντά στον ήλιο, παίρνοντας - αν αυτό είναι φαινόμενο, "Parhelion", "ψεύτικο ήλιο" - μερικές φορές γύρω στο μεσημέρι, το σχήμα ενός σταυρού. Αλλά σε αυτή τη ρύθμιση δεν χρειάζεται να κάνουμε αυτήν την ερώτηση. Στην ουσία, και οι δύο ιδέες χωρίζονται με μια λεπίδα ξυραφιού. Άλλωστε, ένα θαύμα δεν απαιτεί δημιουργική πράξη: ο Θεός χρησιμοποιεί εδώ τις ίδιες δυνάμεις που βρίσκονται στην παγκόσμια μάζα. Ανεξάρτητα από το πώς εξηγούμε αυτό το γεγονός: είτε με υπερφυσική παρέμβαση είτε με φυσικούς παράγοντες, το θέμα ουσιαστικά δεν αλλάζει. Πρέπει να υπολογίσουμε όχι τόσο λεπτές διακρίσεις, αλλά με την ίδια τη διαπίστωση του γεγονότος. Υπάρχουν τρεις ιστορίες για τη θεοσημεία: τον Λακτάντιο, τον Ευσέβιο της Καισαρείας και τον Σωζόμεν. Ο Ρουφίνος, ο Σωκράτης και ο Θεοδώρητος δεν μετράνε σε αυτή την περίπτωση, γιατί μεταφέρουν τα νέα των άλλων. Η παλαιότερη είδηση ​​προέρχεται από τον Λακτάντιο (De mortibus persecutorum, σελ. 44). Το έργο του Λακτάντιου, που μιλάει για αυτό το γεγονός, εμφανίστηκε, κατά τη γνώμη μου, στα τέλη του 313, όπως νομίζουν άλλοι - το αργότερο το 315. 4 Η ιστορία του Λακτάντιου έχει ως εξής. Ο Κωνσταντίνος σταμάτησε απέναντι από τη γέφυρα Μίλβιους. Η 27η Οκτωβρίου πλησίαζε. Κατά τη διάρκεια του ύπνου του (σε ησυχία), ο Κωνσταντίνος ειδοποιήθηκε (commonitus est) να απεικονίσει το ουράνιο σημάδι του Θεού (coeleste signum Dei) στις ασπίδες του. Ο Κωνσταντίνος έκανε όπως του αποκαλύφθηκε: απεικόνισε το μονόγραμμα ☧ στις ασπίδες και, οπλισμένος με αυτό το σημάδι, ξεκίνησε εκστρατεία. Έγινε μάχη με τον Μαξέντιο και ο Κωνσταντίνος ήταν νικητής. Εδώ δεν γίνεται λόγος για σημάδι στον ήλιο και η εντολή να απεικονιστεί ένα μονόγραμμα ελήφθη σε ένα όνειρο. Εάν ο Λακτάντιος είχε αναφέρει μόνος του αυτό το γεγονός, τότε δεν θα υπήρχε διαμάχη σχετικά με αυτό και το θέμα θα φαινόταν εντελώς φυσικό. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Κωνσταντίνος είχε λιγότερα στρατεύματα από τον Μαξέντιο: οι γαλατικές λεγεώνες θεώρησαν ότι αυτή η εκστρατεία ήταν εντελώς απελπισμένη. κανείς δεν ενέκρινε την πρόθεση να συμμετάσχει στον αγώνα. τα στρατεύματα γκρίνιαξαν. αιγίδα προμήνυε κακοτυχία. Στο πλευρό του Μαξέντιου ήταν οι έμπειροι Πραιτωριανοί, οι οποίοι στη μάχη της 27ης Οκτωβρίου απέδειξαν ότι άξιζαν τη φήμη τους: ξάπλωσαν εκεί με τα οστά τους, αλλά δεν υπέκυψαν ούτε εκατοστά στον εχθρό. Η μάχη έμελλε να είναι σκληρή, ωστόσο, ο Κωνσταντίνος βάδισε με αυτοπεποίθηση και με αυτή τη σιγουριά ήθελε να μολύνει τα στρατεύματά του. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η έλλειψη πίστης στους ειδωλολατρικούς θεούς συνδυάζεται καλά με διάφορες δεισιδαιμονίες. Ο Μαξέντιος τέλεσε όλα τα ειδωλολατρικά μυστήρια, ερεύνησε τα σπλάχνα των θυμάτων, Σιβυλλικό Βιβλίο 5. Έτσι όλα τα «omina» (οιωνοί) ήταν εναντίον του Κωνσταντίνου. Χρειαζόταν να ανυψώσει το πνεύμα του στρατού του. Για το σκοπό αυτό, ίσως διέταξε να τοποθετηθεί μια μυστηριώδης πινακίδα στις ασπίδες, λέγοντας στους στρατιώτες ότι αυτό θα τους έδινε τη νίκη. Η επίδραση αυτού του ζωδίου στο μυαλό ήταν τόσο πιο ισχυρή όσο λιγότερο κατανοητό. Άρα, όλα σε αυτή την ιστορία είναι φυσικά και ψυχολογικά εξηγήσιμα. Η επόμενη ιστορία για τη μεταστροφή του Κωνσταντίνου ανήκει στον Ευσέβιο Καισαρείας. Μιλάει για αυτό το γεγονός δύο φορές. Η πρώτη φορά ήταν στο Βιβλίο ΙΧ της ιστορίας του (IX, 9, 2), που γράφτηκε μεταξύ 313 και 323. Ο Κωνσταντίνος απεικονίζεται από τον Ευσέβιο ως ένας πολύ ηθικός άνθρωπος που κληρονόμησε όλες τις καλές του ιδιότητες από τον πατέρα του. «Όταν», λέει ο Ευσέβιος, «πήγε να ελευθερώσει τη Ρώμη, κάλεσε σε προσευχή τον ουράνιο Θεό και τον Λόγο Του, τον Ιησού Χριστό, ως συμμάχους». Ο Ευσέβιος δεν κάνει καμία αναφορά σε εξωτερικά σημάδια στις ασπίδες. Ο Κωνσταντίνος πήγε να πολεμήσει, νίκησε και μαρτύρησε την πίστη του στον Χριστό. Αυτά τα στοιχεία είναι κρυφής φύσης: διέταξε να στηθεί ένα άγαλμα του εαυτού του στη Ρώμη, με το σωτήριο σημάδι του σταυρού στο χέρι του. Στο χέρι του αγάλματος υπήρχε ένας σταυρός, αλλά όχι ένας υπερυψωμένος σταυρός, όπως αυτός του ιεροκήρυκα, αλλά ένα δόρυ με την κορυφή σε μορφή σταυρού. Έτσι, αυτό το σημάδι μπορούσε να γίνει κατανοητό με δύο τρόπους: οι ειδωλολάτρες πίστευαν ότι η νίκη επιτεύχθηκε με τη δύναμη των όπλων του Κωνσταντίνου, ενώ οι χριστιανοί απέδιδαν αυτό το θέμα στη δύναμη του σταυρού. Το πρωί, ο Κωνσταντίνος είπε το όνειρό του στους φίλους του, κάλεσε τους καλλιτέχνες και τους διέταξε να φτιάξουν αυτή την εικόνα (labarum) 6. Ακολουθεί περιγραφή του πανό. η περιγραφή καταλήγει στο ίδιο πράγμα με την ιστορία του Λακτάντιου. Αυτό το πανό ήταν υψωμένο σε ένα κοντάρι και περιβαλλόταν από ένα χρυσό στεφάνι με πολύτιμους λίθους. στο μεταξωτό ύφασμα που ήταν στερεωμένο στον άξονα υπήρχαν εικόνες του Κωνσταντίνου και των γιων του. Το μονόγραμμα κοσμούσε επίσης το κράνος του Κωνσταντίνου, αλλά ο Ευσέβιος δεν λέει τίποτα για ασπίδες. «Labarum» του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου. Σχέδιο V.V. Ο Μπολότοφ στο περιθώριο ενός λιθογραφημένου μαθήματος διαλέξεων για το 1899/1900, σελ. 7. Ελαφρώς μεγέθυνση. Για τον Ευσέβιο, η ιστορία του ονείρου είναι αναμφισβήτητη επειδή ο Κωνσταντίνος είπε γι' αυτό. αλλά μόνο αυτός στην πραγματικότητα μπορούσε να μεταφέρει με ακρίβεια το περιεχόμενο αυτού του ονείρου. Πριν από την ιστορία του θαύματος με τον όρκο του Κωνσταντίνου, ο Ευσέβιος είναι ένας εμπειρικά λεπτός ψυχολόγος. Είναι πιθανό κάποιος ειδωλολάτρης που δεν ήξερε τίποτα για τον Χριστό να δει τον Χριστό σε όνειρο; Αυτή η ψυχολογικά δικαιολογημένη αμφιβολία διαλύθηκε στον Ευσέβιο με τον όρκο του Κωνσταντίνου. Αλλά η συνολική διαβεβαίωση ότι ο όρκος δεν χρειαζόταν είναι χωλός ακόμα κι αν μεταθέσουμε το κέντρο βάρους στο θαύμα στη θεοσημεία. Λένε: όλοι είδαν αυτό το σημάδι στον ουρανό, και ο Ευσέβιος δεν μπορούσε να το μάθει από τον Κωνσταντίνο. Όμως ο Ευσέβιος εκφράζεται πολύ προσεκτικά: το σημείο του σταυρού, κατά τον Ευσέβιο, το είδε ο στρατιωτικὸν ἅπαν, δηλαδή, μάλιστα, όλοι οι στρατιωτικοί· και αυτό, ίσως, σημαίνει μόνο μια ακολουθία. Ο Ευσέβιος δεν χρησιμοποίησε τις εκφράσεις στρατιά ή στράτευμα, που αναμφίβολα θα σήμαιναν ολόκληρο τον στρατό. Επομένως, η ιδέα ότι το σημείο του σταυρού στον ουρανό ήταν γνωστό σε όλους δεν δικαιολογείται κριτικά. Επιπλέον, οι γαλατικές λεγεώνες, πιθανώς, λόγω της διάρκειας της στρατιωτικής τους θητείας, επέστρεψαν στην πατρίδα τους και εκεί ανέφεραν μια ιστορία για ένα ουράνιο όραμα, και ίσως ούτε ένας στρατιώτης από αυτές τις λεγεώνες δεν εμφανίστηκε στην Παλαιστίνη. και ο Ευσέβιος δεν είχε πού να συγκεντρώσει ακριβείς ειδήσεις για τη θεοσημεία. Κατά την αξιολόγηση του θρύλου του Ευσέβιου της Καισαρείας για το σημείο του σταυρού, δεν πρέπει να παραλείπονται παράλληλοι παγανιστικοί θρύλοι. - Το φθινόπωρο του 313 στη Γαλατία, ο ρήτορας Ευμένιος, που μίλησε έναν επαινετικό λόγο στον Κωνσταντίνο, εκφράστηκε πολύ αόριστα: «Κάποιος θεός ώθησε τον Κωνσταντίνο να πάει σε μια εκστρατεία, σαν για μια νίκη που είχε ήδη υποσχεθεί από τον Θεό». Ένα όνειρο αρκεί για να το εξηγήσει αυτό. Το 321, ο Γαλάτης ρήτορας Ναζάριος, ο οποίος μίλησε επαινετικά στον Μέγα Κωνσταντίνο, ισχυρίστηκε ότι σε όλη τη Γαλατία λεγόταν ότι τα στρατεύματα ήταν ορατά στον ουρανό, δηλώνοντας ότι στάλθηκαν από τον Θεό. Και παρόλο που το ουράνιο δεν φαίνεται στους γήινους, είδαν πώς η βοήθεια έλαμπε τρομερά, και οι ασπίδες που κουβαλούσαν οι στρατιώτες άστραψαν, και οι ίδιοι είπαν: «Θα βοηθήσουμε τον Κωνσταντίνο». Έτσι, στον παγανιστικό μύθο τονίζεται ιδιαίτερα ένα χαρακτηριστικό - για το φως, που ερμηνεύεται από τους ειδωλολάτρες ως η λάμψη των όπλων και η λάμψη των ασπίδων. Κατά συνέπεια, δεν είναι δυνατόν να ισχυριστεί κανείς ότι η ιστορία του σταυρού στηρίζεται μόνο στον Ευσέβιο. Θα ήταν άβολο για τον Ναζάριο να ισχυριστεί το όραμα με τόλμη, αν η ιστορία του οράματος δεν είχε λάβει μεγάλη δημοσιότητα στη Γαλατία. Όμως ο Ευσέβιος υπόκειται σε κριτική -και σοβαρή κριτική- από την άλλη άκρη. Η ενότητα για τον Κωνσταντίνο αντιπροσωπεύει τις χειρότερες σελίδες στα γραπτά του. Απλώς δεν κατάλαβε την ιστορία που του είπε ο Κωνσταντίνος. Ο Αυτοκράτορας δεν είναι το είδος του συνομιλητή που μπορεί να πάρει συνέντευξη και να του κάνει ερωτήσεις. Είπε λίγα λόγια και ο Ευσέβιος τα ερμήνευσε με τον δικό του τρόπο. Η διάθεση του Κωνσταντίνου σκιαγραφείται πολύ αόριστα. Όταν βλέπει τον σταυρό και την επιγραφή, μπερδεύεται και δεν ξέρει τι σημαίνει. Προφανώς, αγνοούσε τόσο τον Χριστιανισμό που ο σταυρός του ήταν άγνωστος. Ο Κύριος του εμφανίζεται σε όνειρο και όταν ξυπνάει τον ρωτάει: «Ποιος ήταν; Ποιος ήρθε;». Στη συνέχεια όμως, για κάποιο λόγο, καλεί τους χριστιανούς επισκόπους να ερμηνεύσουν το όνειρο, οι οποίοι παρέχουν στον Κωνσταντίνο πληροφορίες για τον Χριστό. Πώς μάντεψε ο Κωνσταντίνος να προσκαλέσει επισκόπους;... Ο Ευσέβιος δέχεται επίθεση και από την άλλη πλευρά της υπόθεσης. Ο Κωνσταντίνος βλέπει ένα σταυρό με μια επιγραφή και σε ονειρικό όραμα του εμφανίζεται ο Χριστός με σταυρό. Και στο λάβαρο του και στα κράνη του στήνει όχι σταυρό, αλλά μονόγραμμα του Χριστού. Έτσι, χρησιμοποιεί ένα ειδικό σημάδι που δεν του αποκαλύπτεται. Προφανώς, ο Ευσέβιος μπερδεύτηκε από την προκατάληψη ότι ο Κωνσταντίνος είδε τον σταυρό, και με αυτή την έννοια κατάλαβε την έκφραση του Κωνσταντίνου για το ουράνιο σημάδι του Θεού προς αυτόν. Είδε τη χριστιανική διάθεση του Κωνσταντίνου στο γεγονός ότι ο Κωνσταντίνος έστησε το άγαλμά του με ένα δόρυ στο οποίο είχε σταυρό. Δεν κατάλαβε την έκφραση του Λακταντίου για το ουράνιο σημάδι του Θεού. Σε κάθε περίπτωση, μια επανερμηνεία του ουράνιου οράματος ήταν δυνατή και όλες οι δυσκολίες είναι ένα μείγμα των παρεξηγήσεων του ίδιου του Ευσέβιου. Εν κατακλείδι, ας σημειώσουμε την τρίτη διήγηση - Σωζόμεν ότι ο Κωνσταντίνος έλαβε σημείο του Θεού (Ι, 3). Όταν ο Κωνσταντίνος ξεκίνησε εκστρατεία εναντίον του Μαξέντιου, είδε σε όνειρο το σημείο του σταυρού να λάμπει στον ουρανό, και ο άγγελος που εμφανίστηκε είπε: «Ω Κωνσταντίνε, νίκησε από αυτό!». Και άλλοι λένε ότι εμφανίστηκε ο ίδιος ο Χριστός. Και μετά έρχεται η αφήγηση του Ευσέβιου. Η αφήγηση του Σωζομέν είναι πολύ χαρακτηριστική: είναι αφιερωμένη στον Θεοδόσιο τον νεότερο και του παραδόθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 440 ως η πιο πιθανή. Αν σε αυτό αναφέρεται ο Ευσέβιος, τότε όμως δεν του δίνεται εδώ άνευ όρων σημασία. Έτσι, η αντικειμενική πλευρά του θέματος μεταφέρεται διαφορετικά από τους ιστορικούς, έτσι ώστε η ακριβής φύση της αφήγησης είναι δύσκολο να διαπιστωθεί: τι είδε ο Κωνσταντίνος; σε όνειρο ή στην πραγματικότητα; Ήταν αυτό το φαινόμενο εντελώς φυσικό ή υπερφυσικό; Έτσι, αυτή η ιστορία, λόγω της αβεβαιότητάς της, δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο ιστορικής αφήγησης και μπορεί να εξαλειφθεί. Είναι πολύ πιο σημαντικό για εμάς να δημιουργήσουμε τη σύνδεση μεταξύ του οράματος του Κωνσταντίνου και της αποδοχής του Χριστιανισμού. Η θρησκευτική διάθεση του Κωνσταντίνου ήταν εξαιρετικά αβέβαιη. Ο πατέρας του Κωνστάντιος ήταν λάτρης του ήλιου ή του θεού Μίθρα, του οποίου η λατρεία ήταν πολύ διαδεδομένη στη Δύση μεταξύ των στρατευμάτων. Ακόμη και στην εποχή του Κωνσταντίνου, η εικόνα αυτής της θεότητας βρισκόταν σε νομίσματα, και η διάθεση του Κωνσταντίνου πριν από το 313 ήταν τόσο αβέβαιη που ο Ευσέβιος έχει δίκιο λέγοντας ότι ο Κωνσταντίνος γνώριζε πολύ λίγα για τον Χριστιανισμό και οι γνώσεις του δεν ήταν σχεδόν καθόλου. Για τον Κωνσταντίνο, η υιοθέτηση του Χριστιανισμού ήταν περισσότερο θέμα πολιτικής παρά θρησκευτικής πεποίθησης. Μπορούσε να παρατηρήσει ότι οι αυτοκράτορες που καταδίωκαν τον Χριστιανισμό τελείωσαν δυστυχώς τη ζωή τους και ο πατέρας του Κωνστάντιος, που ήταν ευνοϊκός για τους χριστιανούς, πέθανε με φυσικό θάνατο. Αυτό δεν θα μπορούσε να μην κάνει τον Κωνσταντίνο να σκεφτεί. Ένα όραμα ή μια αποκάλυψη σε ένα όνειρο δεν θα μπορούσε να δημιουργήσει μια μοιραία καμπή στην ψυχή του. Η σύγκριση του Κωνσταντίνου με τον Άγιο Παύλο ήταν ανεπιτυχής. Αυτές οι φύσεις είναι εντελώς διαφορετικές. Το 1666, ένα μήλο έπεσε μπροστά στα μάτια του Νεύτωνα και το 1687 εμφανίστηκε η φυσική του φιλοσοφία με μια εξήγηση του νόμου της βαρύτητας. Εκατομμύρια μήλα έπεσαν πριν και μετά τον Νεύτωνα, αλλά ο νόμος της βαρύτητας δεν ανακαλύφθηκε ούτε πριν ούτε μετά από αυτόν από κάποιον αυτοδίδακτο. Κατά συνέπεια, ένα και το αυτό φαινόμενο μπορεί να δημιουργήσει διαφορετικές εντυπώσεις, ανάλογα με τις διαφορετικές διαθέσεις. Ο Νεύτωνας ήταν πολύ παρατηρητικός και από ένα γνωστό φαινόμενο έβγαζε νόμο. Στο απ. Ο Παύλος, πριν ταξιδέψει στη Δαμασκό, όλα τα θρησκευτικά ζητήματα έφτασαν στο υψηλότερο σημείο βρασμού και επομένως ένα σύντομο «ναι» ή «όχι» θα μπορούσε αμέσως να αλλάξει ριζικά τη διάθεσή του. Από τον Ευσέβιο είναι σαφές ότι οι απόψεις του Κωνσταντίνου ήταν ασαφείς και το σημάδι στον ουρανό δεν έδινε οριστική απάντηση σε ανύπαρκτα συγκεκριμένα ερωτήματα: ο Κωνσταντίνος δεν διακρίθηκε καθόλου από θρησκευτικότητα. Προσέγγισε τον Χριστιανισμό όχι από τη μια μέρα στην άλλη, αλλά σταδιακά. Το ίδιο το μονόγραμμα θα μπορούσε να είναι μια απλή συντομογραφία που αποτελείται από τα ελληνικά γράμματα XP ή RH - ό,τι θέλετε. Το φορούσαν όλοι με ονόματα που ξεκινούσαν με αυτά τα γράμματα. Αυτό το μονόγραμμα από μόνο του δεν έλεγε τίποτα, και μόνο οι Χριστιανοί το κατάλαβαν ως ένδειξη μιας ευνοϊκής στροφής στην κατάστασή τους. για τους ειδωλολάτρες ήταν ασαφές. Αυτό το μονόγραμμα βρίσκεται στη συνέχεια συχνά σε πολλά άλλα αντικείμενα, έτσι ώστε ένας επιστήμονας να το θεωρεί σημάδι της διάθεσης αυτού που το φορούσε προς το στρατό. Στη ζωή του Κωνσταντίνου, ήταν μόνο το πρώτο βήμα προς τον Χριστιανισμό. Μόνο ένα πράγμα είναι πιθανό: αυτό το μονόγραμμα χρησιμοποιήθηκε στην εκστρατεία κατά του Λικίνιου. Άρα, ένα υπερφυσικό γεγονός, ό,τι κι αν θεωρούσε ο Κωνσταντίνος το κέντρο βάρους του, δεν θα μπορούσε να έχει καθοριστική σημασία για αυτόν. Ποια ήταν τα κίνητρα του Κωνσταντίνου για να δώσει στον Χριστιανισμό κυρίαρχη θέση; – Αν πήρε το μέρος του Χριστιανισμού χωρίς βαθιά θρησκευτική πεποίθηση, τότε τα κίνητρα για αυτό, προφανώς, θα έπρεπε να αναζητηθούν στην πολιτική. Το ερώτημα δεν μπορεί παρά να αφορά την ιδιαιτερότητα του πολιτικού ζητήματος με το οποίο στράφηκε στη νέα πίστη, εκείνου του -ίσως- υπολογισμού που είχε το μερίδιο της επιρροής του στη μεταστροφή του Κωνσταντίνου. Έβλεπε στον Χριστιανισμό ανθρώπους που λόγω των ηθικών τους πεποιθήσεων ήταν απεριόριστα πιστοί στην κυβέρνηση; Ή μήπως τους θεωρούσε ένα κόμμα στο οποίο θα ήταν ωφέλιμο να στηριχθεί στον αγώνα ενάντια στους αντιπάλους του για απολυταρχία; Το πρώτο είναι απίστευτο. Η ιστορία των Χριστιανών για τρεις αιώνες έχει δείξει επαρκώς ότι στις πεποιθήσεις τους υπάρχουν τέτοια μυστικά που δεν επιτρέπουν σε καμία κυβέρνηση στον κόσμο να αγγίξει. Με τη σειρά του, ως σημαντικό πολιτικό κόμμα, δηλαδή ως έτοιμη, οργανωμένη δύναμη της οποίας η βοήθεια θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί σε έναν ένοπλο αγώνα ενάντια σε πραγματικούς εχθρούς, Χριστιανοί δεν υπήρχαν. Ο Κωνσταντίνος είδε ότι ο διωγμός των χριστιανών έφερε πυρετό στο σώμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και ξύπνησε μια νοσηρή διάθεση στα μυαλά. Επί Διοκλητιανού, η μάζα των ειδωλολατρών δεν συμπαθούσε πλέον τον διωγμό, και έτσι η αλλαγή στη στάση της κυβέρνησης απέναντι στους Χριστιανούς δεν αποτελούσε κίνδυνο από τον παγανισμό, ειδικά αφού η ζωή των Χριστιανών ήταν διαρρυθμισμένη με τέτοιο τρόπο που έκαναν τις πιο ασήμαντες απαιτήσεις. Ήθελαν να πιστεύουν στον Θεό μόνο κατά την κρίση τους, δεν αναζητούσαν θέσεις και ήταν ακόμη έτοιμοι να αρνηθούν να παραχωρήσουν ειδικά προνόμια στη θρησκεία τους (για παράδειγμα, επιτρέποντας πομπές). Τους αρκούσε να έχουν θρησκευτικά σπίτια στα οποία μπορούσαν ελεύθερα να προσεύχονται. Ο Κωνσταντίνος θα μπορούσε να είναι ικανοποιημένος με αυτό, αλλά προχωρά παραπέρα: δίνει όχι μόνο ελευθερία, αλλά και κυρίαρχη θέση. Οι άνθρωποι είναι σε θέση να αδιαφορούν για κάποια πράγματα όταν δεν φαίνονται σαν προσωπικός περιορισμός. Οι ειδωλολάτρες μπορεί να μην είχαν θρησκευτική κλίση και να μην υπερασπίστηκαν τους θεούς τους. Όταν όμως ο Χριστιανισμός έγινε η κυρίαρχη θρησκεία και ο ειδωλολατρισμός έπεσε σε δεύτερο πλάνο, και έγινε, ας πούμε, στην κατηγορία των ταπεινωμένων και των προσβεβλημένων, τότε μια τέτοια καμπή ήταν ένας αξιοσημείωτος κίνδυνος. Είναι προφανώς σημαντικό να γνωρίζουμε πόσοι χριστιανοί υπήρχαν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία εκείνη την εποχή, τι ποσοστό αποτελούσαν στο κράτος; 7. Αν ήταν μισοί και μισοί, τότε η επιλογή, φυσικά, δεν ήταν δύσκολη, γιατί οι Χριστιανοί ήταν ενεργητικοί. Αλλά το ερώτημα καταρρέει ακόμη και στο πόσο μεγάλος ήταν ο πληθυσμός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας γενικά. Σύμφωνα με τον Γίββωνα, επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, οι Χριστιανοί αποτελούσαν το 1/20 του συνολικού πληθυσμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Friedlander τον ενώνει. Ένας άλλος ιστορικός, ο Ρίχτερ [Ν. Richter, Das west-römische Reich. Βερολίνο 1865] πιστεύει ότι οι Χριστιανοί αποτελούσαν το 1/10 του πληθυσμού: 5–6 εκατομμύρια από αυτούς αντιστοιχούσαν σε 45 εκατομμύρια ειδωλολάτρες. Ο τελευταίος αριθμός επιβεβαιώνεται από τα αποτελέσματα της μελέτης του Julius Beloch για τον πληθυσμό του κλασικού κόσμου [J. Beloch, Die Bevölkerung der griechisch-römischen Welt. Λειψία 1886]. Γενικά, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν υπάρχει τίποτα να σκεφτεί κανείς για ακριβείς στατιστικές στην μακρινή αρχαιότητα. Οι κλασικοί συγγραφείς περιλαμβάνουν αρχεία για την πυκνότητα του πληθυσμού και παρέχουν αριθμητικά δεδομένα, για παράδειγμα, σχετικά με τη σύνθεση του στρατού. αλλά πρέπει να αντιμετωπίζονται με προσοχή. Ο Baloch κατέληξε στο συμπέρασμα ότι υπήρχαν 28 εκατομμύρια άνθρωποι στην ελληνική ανατολή την εποχή του θανάτου του Αυγούστου. κατοίκους, και στη λατινική δύση, συμπεριλαμβανομένων των εδαφών στον Δούναβη - 26 εκατομμύρια, συνολικά 54 εκατομμύρια στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Συγκεκριμένα, τα στοιχεία αυτά αναλύονται ως εξής: στην Ευρώπη 23 εκατομμύρια, στην Ασία 19 1/2 εκατομμύρια, στην Αφρική - 11 1/2 εκατομμύρια· ειδικότερα: στην Αίγυπτο - 5 εκατομμύρια, στην Ιταλία, την Ισπανία, την Ασία και τη Συρία - 6 εκατομμύρια η καθεμία. Αυτό που μας ενδιαφέρει είναι αν ο αριθμός αυξήθηκε μέχρι την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου και κατά πόσο; Αν βασίζεσαι στο Ρίχτερ, υπήρξε ακόμη και πτώση. Σε κάθε περίπτωση, το σημαντικό είναι ότι επί Αυγούστου η Μεσοποταμία, η οποία στη συνέχεια προσαρτήθηκε, δεν περιλαμβανόταν στην αυτοκρατορία. Αλλά υπάρχουν σαφείς ενδείξεις ότι αν ο πληθυσμός έχει αυξηθεί, ήταν πολύ αδύναμος και ίσως έχει μειωθεί. Το 252, μια πανώλη εμφανίστηκε στην αυτοκρατορία - pestis, και διήρκεσε 15 χρόνια. Η καταστροφή ήταν τρομερή. η τρύπα δεν μπορούσε να γεμίσει την εποχή του Κωνσταντίνου. Μπορεί κανείς γενικά να υποθέσει ότι επί αυτοκρατόρων ο πληθυσμός δεν αυξήθηκε. Φυσικά, τώρα όλοι έχουν εγκαταλείψει τον θρύλο ότι ο δεσποτισμός βασίλευε υπό τους αυτοκράτορες και η ζωή ήταν κακή για όλους. Αντίθετα, οι επαρχίες ήταν σε χειρότερη θέση υπό τη δημοκρατία. Οι ευγενείς Ρωμαίοι είχαν χρέη στη Ρώμη και πήγαν στις επαρχίες για να πλουτίσουν, και ήταν δύσκολο να βρουν δικαστήριο και διοίκηση στη Ρώμη υπό τη δημοκρατία. Τέτοιες διαταγές υπό τους αυτοκράτορες ήταν σπάνιες και ακόμη και αδύνατες. Έτσι, οι επαρχίες υπό τους αυτοκράτορες ήταν σε κατάσταση ευημερίας. Όμως η πολιτική δεν είναι το παν. Στην Ελλάδα, η μείωση του πληθυσμού ήταν αισθητή και νωρίτερα λόγω έλλειψης τροφής. Η βιομηχανία και το εμπόριο εξυπηρετούσαν τα συμφέροντα των πλουσίων, ενώ η μάζα του πληθυσμού ζούσε από τη γεωργία. Στην Ιταλία, η γεωργία ήταν εκτεταμένη: οποιοδήποτε λίπασμα, για παράδειγμα, το γκουάνο, δεν μπορούσε να συζητηθεί, και μια τέτοια καλλιέργεια καταστρέφει το έδαφος. Ο Varro († 27 π.Χ.) έγραψε ότι για 10 jugeras σπέρνονται 5 ή 6 modii κριθαριού και η ίδια η συγκομιδή είναι 10. Ο Κικέρων στην ομιλία του κατά του Verres λέει επίσης ότι η ίδια η σοδειά στην Ιταλία είναι 10 και 8, δηλαδή από 6 σπαρμένα modii συγκομίζονται 48, και με μια εξαιρετική συγκομιδή. έγραψε κάτω από τον Κλαύδιο († 13 Οκτωβρίου 54 μ.Χ.) λέει: «Σχεδόν κανένας θυμάται την περίπτωση όταν η ίδια η συγκομιδή ήταν 5». Έτσι, βλέπουμε πτώση της απόδοσης κατά το ήμισυ. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η ζωή ήταν δύσκολη για τον μέσο άνθρωπο. Επομένως, ο αριθμός του Μπαλόχ, ο οποίος καθορίζει τον πληθυσμό της αυτοκρατορίας υπό τον Αύγουστο στα 54 εκατομμύρια, μπορεί επίσης να γίνει αποδεκτός από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Έτσι, ο αριθμός για τη διανομή των σιτηρών δεν παρέχει βάση για να κριθεί ο αριθμός των κατοίκων της Ρώμης. Ευτυχώς, έχουμε σταθερά δεδομένα για να προσδιορίσουμε ολόκληρο τον πληθυσμό της Ρώμης. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σπαρτιάνου (ν. 23), ο αυτοκράτορας Σεπτίμιος Σεβήρος († 4 Φεβρουαρίου 211 στο Γιορκ) άφησε το canon frumentarius για 7 χρόνια, σύμφωνα με τον οποίο έπρεπε να ξοδεύονται καθημερινά στη Ρώμη 75 χιλιάδες μέτρα σίτου. αν λιγότερο, τότε ακολούθησε πείνα. Παράλληλες πληροφορίες βρίσκονται στη σχολή με τον Λούκαν, δηλαδή ότι 80 χιλιάδες μόδιοι ξοδεύονταν καθημερινά στη Ρώμη. Από αυτούς τους αριθμούς μπορούμε να συμπεράνουμε από 750 έως 800 χιλιάδες του πληθυσμού της Ρώμης. Αυτός ο αριθμός καθορίζεται ως εξής. Πρέπει να υποτεθεί ότι μέχρι την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου αυτός ο πληθυσμός δεν είχε μειωθεί, αλλά αυξήθηκε, γιατί οι μεγάλες πόλεις προσελκύουν συνήθως φτωχούς χωρικούς που, με την παρακμή της γεωργίας, αναζητούν δουλειά στην πόλη 9 . Μετά από αυτές τις προκαταρκτικές παρατηρήσεις, θα προχωρήσουμε στην εξέταση του ποσοστού των ειδωλολατρών και των χριστιανών την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Κάποιοι λένε ότι οι χριστιανοί αποτελούσαν το 1/20 του συνολικού πληθυσμού, άλλοι - το 1/10. Το 1887, ο Max Victor Schultze ασχολήθηκε λεπτομερώς με αυτό το ζήτημα [V. Schultze, Geschichte des Untergangs des griechisch-römischen Heidentums. I. Staat und Kirche im Kampfe mit dem Heidentum. Ιένα 1887]. Κατέληξε στο συμπέρασμα ότι υπήρχαν τουλάχιστον 10 εκατομμύρια χριστιανοί υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο και πιθανώς 16 εκατομμύρια, που είναι ο πληθυσμός. Αλλά αυτή η μελέτη είχε ένα καταστροφικό αποτέλεσμα: εξετάστηκε από τον καθηγητή του Πανεπιστημίου του Βερολίνου Jülicher [Theolog. Literaturzeitung 1887, αρ. 22, 513–518]. Άρχισε να μετράει Χριστιανούς με βάση το έργο του Σούλτσε και κατέληξε στο εκπληκτικό αποτέλεσμα ότι υπήρχαν 4 εκατομμύρια Χριστιανοί, όχι 16 εκατομμύρια. Αν στην Ασία, την πιο χριστιανική χώρα, οι χριστιανοί αποτελούσαν, σύμφωνα με τον Schultze, το 1/19 του συνολικού πληθυσμού, τότε πώς θα μπορούσαν να αποτελούν τον πληθυσμό σε ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία; Αυτό είναι ακόμη πιο εκπληκτικό γιατί στη Δύση υπήρχαν λιγότεροι Χριστιανοί - στην Ιταλία με τη Ρώμη, την Αφρική, την Ισπανία και τη Γαλατία ήταν 400 χιλιάδες, και γενικά με τη Γερμανία, τη Βρετανία και τη Βαλκανική Χερσόνησο δεν ήταν σχεδόν περισσότερα από εκατομμύρια. Μερικοί καθορίζουν τον αριθμό των χριστιανών υπό τον Κωνσταντίνο από τον αριθμό των επισκόπων που ήταν στην πρώτη οικουμενική σύνοδο. Αλλά ο αριθμός των επισκόπων έχει μια υπό όρους αξία. Από τον καλύτερο κατάλογο των επισκόπων, που είναι ο συριακός, είναι σαφές ότι η μητρόπολη των Ανατολικών, της οποίας η Μητρόπολη ήταν η Αντιόχεια, όρισε 91 επισκόπους: dioecesus Asia (μητροπολιτική Ephesus) - 51; dioecesus Pontus (μητρόπολη Καισαρείας Καππαδοκίας, Χαλκηδόνας, Νίκαιας και γενικά τα βόρεια της Μικράς Ασίας περιλαμβάνονται σε αυτήν) – 37; Αίγυπτος με Thebaid – 19; Παλαιστίνη - 19. Αλλά η πτώση του αριθμού των επισκόπων σημαίνει πτώση του χριστιανικού πληθυσμού; Οχι; Πρώτον, γιατί δεν ενδιαφέρθηκαν όλοι το ίδιο για τα θέματα της Οικουμενικής Συνόδου. δεύτερον, η επισκοπή δεν ανήκε στη μητρόπολη. Αν γνωρίζουμε κάτι αναλυτικά, πρόκειται για την επισκοπή Θεοδωρήτου Κύρου – Κιρεστίκ. Στην επιστολή του προς τον Μέγα Λέοντα γράφει ότι έχει 800 ενορίες, δηλαδή ενορίες. Ενώπιον της πολιτικής αρχής - praefectus praetorii - καταθέτει ότι το Cyrestica έχει μήκος 40 millia passuum και πλάτος 40 millia pass. Αυτά τα στοιχεία είναι ακριβή και δεν διαψεύδονται από τον υπολογισμό της επικράτειας από τον χάρτη. Σύμφωνα με τον Θεοδώρητο, τα Κηρέστικα είχαν 3498 τετραγωνικά μέτρα. χλμ., και σύμφωνα με τον χάρτη 3562 τ.χλμ. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι η επισκοπή αυτή είναι ασύγκριτη με άλλες ανατολικές. Έτσι, ο υπολογισμός του αριθμού των χριστιανών με τον αριθμό των επισκόπων δεν οδηγεί σε τίποτα 10 · Πληροφορίες για τον χριστιανικό πληθυσμό της Αλεξάνδρειας δανείζονται από τον Αθανάσιο από την απολογία του προς τον Κωνστάντιο (ν. 16). Εντελώς τυχαίες περιστάσεις ώθησαν τον Αθανάσιο να δώσει αυτές τις πληροφορίες. Η διαβόητη Κλεοπάτρα αποφάσισε κάποτε να χτίσει έναν ναό προς τιμή του Καίσαρα, κάτι σαν μισό ναό, μισό μουσείο. Εμφανίστηκε το κτίριο του Καισάρειον, ναός προς τιμήν του Καίσαρα. Τον 4ο αιώνα. αυτός ο ναός παραδόθηκε στους χριστιανούς για τη χριστιανική εκκλησία. Τα έξοδα ανέγερσης ανέλαβε ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος, κατά τον οποίο επρόκειτο να γίνει η τελετή αγιασμού του ναού 11. Όπως ήταν φυσικό, ενδιαφέρθηκε για τον αγιασμό αυτού του ναού. Ο ίδιος ήθελε να φτάσει στην Αλεξάνδρεια, αλλά οι κακές γλώσσες ενημέρωσαν τον Κωνστάντιο ότι ο Αθανάσιος είχε ήδη ολοκληρώσει την ανακαίνιση του ναού και έπρεπε να δώσει λεπτομερή εξήγηση σχετικά. Έγραψε: «Δεν έχει γίνει ακόμη ανακαίνιση του ναού· θα τον ανανεώσετε μόνοι σας, κύριε». Οι ηλίθιες γλώσσες λένε ότι η ανανέωση έχει ήδη γίνει, γιατί το Πάσχα γινόταν ήδη θεία λειτουργία σε αυτόν τον ναό. Όταν ο προκάτοχός του Αλέξανδρος έκτισε την εκκλησία, δηλαδή τον Θεωνᾶ, η ανακαίνιση έγινε αργότερα, αν και ο κόσμος που συγκεντρώθηκε στην εκκλησία για προσκύνηση τις ημέρες της Αγίας Πεντηκοστής είναι ακόμη πιο πριν από την ανακαίνιση. Στη Δύση συνηθιζόταν σε μια εκκλησία που χτιζόταν να τελούνταν θείες λειτουργίες πριν την ανακαίνιση και στη συνέχεια να γιορταζόταν πανηγυρικά ο εορτασμός της ανακαίνισης του ίδιου του ναού. Βέβαια, ο Αθανάσιος τονίζει ότι ο μη ανακαινισμένος ναός αγιάστηκε με προσευχή. Όλες οι εκκλησίες της Αλεξάνδρειας, συμπεριλαμβανομένου και του Θεωνᾶ, σήμερα, με τη χάρη του Θεού, ήταν ήδη κατάμεστοι, και όταν συγκεντρωνόταν ο κόσμος τις ημέρες της Σαρακοστής, υπέφεραν πολλά παιδιά, νέες, γριές και νέοι. Ήταν τόσο συμπιεσμένα που έπρεπε να πραγματοποιηθούν με το χέρι. Αν και κανένα από τα θύματα δεν πέθανε, ακούστηκε ένα μουρμουρητό. Αν υπήρχε τέτοια συντριβή την Πεντηκοστή, τότε τι θα μπορούσε να είχε συμβεί το Πάσχα;! Ο Αθανάσιος λέει ότι πρότεινε να συγκεντρωθούν το Πάσχα σε διάφορα μέρη, αλλά οι άνθρωποι δεν ήθελαν να το ακούσουν: σίγουρα ήθελαν να είναι μαζί, και του προσφέρθηκε να κάνει θεία λειτουργία στην έρημο κάτω από τον ανοιχτό ουρανό, αρκεί να μαζευτούν όλοι μαζί. Η υπό κατασκευή εκκλησία μπορούσε να φιλοξενήσει όλους και ο Αθανάσιος αποφάσισε να τελέσει τη λειτουργία σε αυτήν την ημέρα του Πάσχα στις 12. Ο Αθανάσιος μας λέει πολύτιμες πληροφορίες ότι στην εποχή του υπήρχαν τόσοι πολλοί χριστιανοί στην Αλεξάνδρεια αφενός που δεν χωρούσαν σε έναν ναό και αφετέρου τόσο λίγοι που χωρούσαν όλοι στον καθεδρικό ναό του Καισάρειον. Τι νούμερο μας δίνει αυτό το μήνυμα; Ο Ρωμαϊκός Καθεδρικός Ναός του Αγίου Πέτρου μπορεί να φιλοξενήσει 54 χιλιάδες άτομα, ο καθεδρικός ναός του Μιλάνου - 37 χιλιάδες, ο διάσημος καθεδρικός ναός του Παρισιού - 21 χιλιάδες. Παραθέτω ξένες πληροφορίες και ίσως ρωτήσετε γιατί δεν μιλώ για τις εκκλησίες της Αγίας Πετρούπολης. Ειλικρινά, δεν ξέρω: οι οδηγοί που έχω στη διάθεσή μου παρέχουν μάλλον μοναδικές πληροφορίες. Λέγεται για τον καθεδρικό ναό του Αγίου Ισαάκ πόσοι σωροί τριών ποδιών είναι οδηγημένοι κάτω από αυτόν, αλλά δεν λέγεται πόσους πιστούς μπορεί να φιλοξενήσει. Σχετικά με τον καθεδρικό ναό στο σύνταγμα Izmailovsky λέγεται ότι έχει 37 αιθάλη. ύψος, αλλά ούτε λέξη για τη χωρητικότητα. Ο κύριος όμως λόγος για την προτίμηση των παραπάνω χρονολογιών είναι ο εξής: και τον 4ο αι. και αργότερα στις ανατολικές εκκλησίες, αν όχι όλοι, τότε πολλοί άκουγαν τη θεία λειτουργία καθισμένοι, και το επιφώνημα «ὀρθοί» - «συγχωρώ» είχε την έννοια της πρόσκλησης για όρθιοι. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι δεν κάθισαν όλοι με τον Αθανάσιο το Πάσχα, αλλά και πάλι υπήρχαν πολλοί που κάθισαν. Στους δυτικούς καθεδρικούς ναούς αυτό το έθιμο συνεχίστηκε μέχρι σήμερα, γι' αυτό πρέπει να χρησιμοποιούμε δυτικές πληροφορίες, όχι τις δικές μας. Ο Ρωμαϊκός Καθεδρικός Ναός χωράει 54 χιλιάδες άτομα. Ας υποθέσουμε ότι η ίδια χωρητικότητα ήταν διαθέσιμη και στον υπό ανέγερση αλεξανδρινό ναό. Το συμπέρασμα δεν θα είναι ιδιαίτερα σίγουρο. Μάλλον περίπου το 1/3 (και αυτό είναι το μέγιστο!) παρέμεινε στο σπίτι αυτή τη στιγμή. Αν υποθέσουμε ότι 50 χιλιάδες άνθρωποι ήταν παρόντες στον ναό, τότε θα φτάσουμε στον αριθμό - 70 χιλιάδες Χριστιανοί στην Αλεξάνδρεια. Αν υποθέσουμε ότι ο συνολικός πληθυσμός της Αλεξάνδρειας ήταν ½ εκατομμύριο, τότε παίρνουμε ένα πολύ μικρό ποσοστό Χριστιανών - 1 Χριστιανό ανά 7 άτομα, ή ακόμα και ανά δέκα. Τότε έχουμε πληροφορίες για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Είναι δανεισμένα από την επιστολή του Ρωμαίου επισκόπου Κορνήλιου - περ. 252. Ο ίδιος, μιλώντας για το Νοβατιανό σχίσμα, σημειώνει ότι, έχοντας σχηματίσει σχίσμα, δεν αξιολόγησε να δώσει σημασία στο γεγονός ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν είναι ασήμαντη: στη Ρωμαϊκή Εκκλησία υπάρχουν 46 πρεσβύτεροι, 7 διάκονοι, 7 υποδιάκονοι, 42 ακολούθι, εξορκιστές και αναγνώστες. gatekeepers) - 52, χήρες μαζί με όσους έχουν ανάγκη από βοήθεια (σὺν θλίβομένοις) - over 1500 (ὑπὲρ τὰς χιλίας πεντακοσίας), and all of them permeated by the grace and love of the Lord (Eus. h. e. VI, 43, 11). Εδώ είναι μια μαρτυρία για τη ρωμαϊκή εκκλησία. Αυτό απαιτεί την απόρριψη της εξήγησης που έχουν πολλοί άνθρωποι. Ο Αφρικανός Επίσκοπος Μιλέους Optatus έγραψε ένα δοκίμιο για το Δονατιστικό σχίσμα. Λέει ότι στις αρχές του 4ου αι. Ένας επίσκοπος εμφανίστηκε μεταξύ των Δονατιστών στο πρόσωπο του Βίκτωρ του Γκαρμπέν. Αυτός ο Victor garbensis ήταν παρών στη Σύνοδο της Νουμιδίας το 305. Χαρακτηρίζει τον Βίκτωρ ως βοσκό χωρίς κοπάδι. δεν μπορεί κανείς να μετρήσει ως ποίμνιό του τον ασήμαντο αριθμό των οπαδών του. Δεν υπήρχε χώρος για το ποίμνιο του Βίκτωρα στις σαράντα ή περισσότερες βασιλικές της Ρώμης. Οι Ρωμαίοι Χριστιανοί λοιπόν στις αρχές του 4ου αι. είχε περισσότερες από 40 βασιλικές. Δεδομένου ότι ο Κορνήλιος μετρά επίσης 46 πρεσβύτερους, οι επιστήμονες πιστεύουν ότι υπό τον Κορνήλιο οι Χριστιανοί είχαν 40 χώρους λατρείας. Δεν νομίζω. Ο Κορνήλιος ονομάζει 7 διακόνους και 7 υποδιάκονους. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία παρέμεινε πάντα πιστή στον αριθμό 7. τότε πολλοί πίστευαν ότι κάθε εκκλησία (επισκοπή) δεν έπρεπε να έχει περισσότερους από 7 διακόνους και υποδιακόνους. Παράλληλα με τους υποδιακόνους τελούνταν και ο βαθμός των ακολούθων που θεωρούνταν τιμητικός μαζί με τους υποδιακόνους. Η έννοια του akolufs περιέχει την ιδέα του να ακολουθείς, να συνοδεύεις. Akolufov Korniliy ονόματα 42; Αυτός ο αριθμός, διαιρούμενος με 7, δίνει 6 άτομα και όταν διαιρείται με 14, δίνει 3 άτομα. Πολιτικά, η Ρώμη χωρίστηκε σε 14 περιοχές. Η διαίρεση της Ρώμης, έστω και με χριστιανικούς όρους, σε 14 μέρη είναι αδιαμφισβήτητο: 7 διάκονοι και 7 υποδιάκονοι = 14. Αυτοί ήταν οι άνθρωποι στους οποίους ανατέθηκε η διαχείριση 14 περιοχών και οι ακόλουθοι έπρεπε να συνοδεύουν τους διακόνους και τους υποδιακόνους κατά τη διάρκεια του γύρου τους. Έτσι έχουμε έναν διάκονο και υποδιάκονο επικεφαλής και τρεις ακόλουθους κάτω από τον καθένα από αυτούς. 4 άτομα θα μπορούσαν, για παράδειγμα, να μεταφέρουν εύκολα έναν ασθενή αν χρειαστεί, και έτσι ο αριθμός 14 έχει πραγματικό και απολύτως κατανοητό νόημα. Τότε ο αριθμός 52, που ο Κορνήλιος προσδιορίζει τον αριθμό των εξορκιστών, των οστιαρίων και των αναγνωστών, θα λάβει επίσης έναν ορισμένο φωτισμό. Οι εξορκιστές έλεγαν ξαφνικές προσευχές, για παράδειγμα, κατά τη βάπτιση. Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι θα υπήρχαν ισάριθμοι εξορκιστές, αναγνώστες και οστιάριοι. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κάθε τόπος λατρείας απαιτούσε έναν αναγνώστη και έναν οστάριο - έναν θυρωρό. Εκείνη την εποχή, οι Χριστιανοί έπρεπε να ζουν προσεκτικά. η κραυγή - «ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον» - και μετά το διατύπωσαν ακόμη και ως εξής: «κοιτάξτε ο ένας τον άλλον και αναγνωρίστε ο ένας τον άλλον» (προφύλαξη έναντι των μη χριστιανών). εκείνη την εποχή θα ήταν ασύνετο να εκτελούνται θείες λειτουργίες χωρίς οστρακοφόρο. Ένας αναγνώστης ήταν επίσης απαραίτητος, όπως και το οστεοφυλάκιο. Αλλά για 40 βασιλικές ήταν αδύνατο να πάρουν έναν αναγνώστη και οστάριο από 52 άτομα. Κατά συνέπεια, υπήρχε λιγότερος βασιλικός. Είναι εύκολο να υποθέσουμε ότι υπήρχαν 14 αναγνώστες και 14 θυρωροί ή οστιάριοι, και ίσως υπήρχαν περισσότεροι αναγνώστες - 2 αναγνώστες σε μια λειτουργική σύναξη, από τους οποίους 28 αναγνώστες + 14 οστιάριοι + 10 εξορκιστές = 52. Επιπλέον, έχουμε πληροφορίες για 1 1/2 χιλιάδες άτομα. χήρες μαζί με όσους χρειάζονται βοήθεια. Είναι δύσκολο να αποφασίσουμε πώς να συμπεράνουμε από τον αριθμό των ανθρώπων που χρειάζονται βοήθεια σε έναν ορισμένο αριθμό Χριστιανών γενικά. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος σε ένα κήρυγμα αναφέρει ότι ο πληθυσμός της Αντιόχειας περιελάμβανε το 1/10 των πλουσίων και το 1/10 των φτωχών, άρα ορίζει το σύνολο των φτωχών ως το 1/10 του πληθυσμού. Αλλά στην πραγματικότητα, δεν χρειάζονταν όλοι οι φτωχοί συνεχής βοήθεια από την εκκλησία. Μερικοί από αυτούς χρησιμοποιούσαν βοήθεια μόνο από καιρό σε καιρό. Έτσι, ο αριθμός: 1/10 του συνόλου = φτωχός είναι κάπως επικίνδυνος. Αν πάρουμε αυτή την αναλογία, τότε θα πρέπει να προστεθούν 1.500 φτωχοί στον συνολικό αριθμό των Χριστιανών των 15 χιλιάδων, αλλά ο αριθμός αυτός είναι συντριπτικά μεγάλος. Σύμφωνα με την απογραφή του 1880, 130 χιλιάδες άνθρωποι ήταν εγγεγραμμένοι στο Παρίσι ως εντελώς φτωχοί και υπήρχε 1 φτωχός για κάθε 18 κατοίκους. Με βάση αυτό, μπορεί να υποτεθεί ότι μεταξύ των Ρωμαίων Χριστιανών υπήρχε ακόμη και 1 άπορος για κάθε 20 άτομα. και τότε ο συνολικός αριθμός θα ήταν 30.000 χριστιανοί στο μισό του 3ου αιώνα. Αυτή η ζωή, ως μνημείο, παρουσιάζει ένα αρκετά σημαντικό μυστήριο για τον ιστορικό, αλλά οι δυσκολίες δεν αναγκάζουν κάποιον να υποψιαστεί ότι η μαρτυρία του είναι εσφαλμένη. Η Γάζα είναι μια παραθαλάσσια, πλούσια και αρκετά πυκνοκατοικημένη πόλη στην Παλαιστίνη. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι υπήρχαν 8 ειδωλολατρικοί ναοί σε αυτό. Και εφόσον η ειδωλολατρική λατρεία συνίστατο σε θυσίες, και θυσίες μπορούσαν να γίνουν οπουδήποτε, μπορεί να υποτεθεί πόσους κατοίκους ικανοποίησαν αυτοί οι ναοί. Δηλαδή, δεν θα ήταν ριψοκίνδυνο να πούμε ότι ο αριθμός των κατοίκων της Γάζας έφτασε τις 30–40 χιλιάδες. Ο Πορφύριος ήταν τουλάχιστον ο πέμπτος επίσκοπος της Γάζας (ο πρώτος ήταν ο Σίλβανος, ο οποίος υπέφερε από τον Μαξιμίνο). Όταν ήρθε στη Γάζα ως επίσκοπος, ο ειδωλολατρικός πληθυσμός της πόλης ήταν πολύ εχθρικός απέναντί ​​του. Όπως γνωρίζετε, η ευημερία της Παλαιστίνης εξαρτιόταν από τις πρώιμες βροχές. Η βροχή θα έπρεπε να πέσει γύρω στις 3 Νοεμβρίου - γύρω στην ημέρα του Γιώργου - και αν η βροχή άρχισε 15 μέρες πριν από αυτήν την ώρα, τότε όλοι χάρηκαν, αλλά εν τω μεταξύ, τη χρονιά της ένταξης του Πορφυρή στο τμήμα Gaz, η βροχή δεν έπεσε αυτή τη στιγμή. Επιπλέον, ο Νοέμβριος και ο Δεκέμβριος πέρασαν, ο τρίτος μήνας έφτασε, και ακόμα δεν βρέχει. Τότε οι ειδωλολάτρες άρχισαν να λένε ότι αυτό συνέβη λόγω του Πορφυρίου, γιατί στο πρόσωπό του επέτρεψαν στον εχθρό του θεού Μάρνη να μπει στην πόλη. Την 7η ημέρα του 3ου μήνα συγκεντρώθηκαν 280 άνδρες, γυναίκες και παιδιά και παρακάλεσαν τον Πορφύριο να κάνει χριστιανική λιτανεία και να περπατήσει στην πόλη. Δεν μπορεί να υποτεθεί ότι μιλάμε για αντιπροσωπεία από χριστιανούς, γιατί για μια τόσο απλή υπόθεση δεν απαιτούνταν. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτά τα 280 άτομα αποτελούσαν ολόκληρο τον χριστιανικό πληθυσμό της Γάζας. Ίσως είναι, ακόμη και πιθανό, ότι αυτή η καταμέτρηση δεν περιελάμβανε ηλικιωμένους, ανηλίκους και κηδεμόνες. Αυτή η προσευχή τελέστηκε στις 8 του Abdinai (4 Ιανουαρίου). Όταν οι Χριστιανοί, έχοντας περπατήσει στην πόλη, πλησίασαν τις πύλες, τις βρήκαν κλειδωμένες. Όμως, ευτυχώς, ξαφνικά εμφανίστηκαν σταγόνες βροχής και άρχισε να βρέχει. Οι ειδωλολάτρες άνοιξαν τις πύλες, ένα μεγάλο πλήθος συνόδευε τους Χριστιανούς γύρω από την πόλη και κάποιοι φώναξαν: «Μεγάλος είναι ο Χριστιανός Θεός». Την ημέρα αυτή, σημειώνει ο συγγραφέας, 127 άνθρωποι ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, δηλαδή 78 άνδρες, 35 γυναίκες, 14 παιδιά, μεταξύ των οποίων 5 κορίτσια. Αυτή η βροχή ήταν τόσο δυνατή που οι κάτοικοι άρχισαν να φοβούνται ότι τα σπίτια τους, που ήταν χτισμένα από άψητα τούβλα, θα ξεβραστούν. Όλες αυτές οι μικρές λεπτομέρειες μας δίνουν το δικαίωμα να πιστεύουμε ότι το αναφερόμενο ποσό είναι ακριβές. Αυτό σημαίνει ότι υπήρχαν πολύ λίγοι Χριστιανοί. Ο αριθμός τους μόλις έφτασε τους 400. Αυτό φαίνεται και από το γεγονός ότι αργότερα, όταν ο Χριστιανισμός ήταν σε πλήρη άνθιση, όταν καταστράφηκε το είδωλο του Marne και χτίστηκε χριστιανικός ναός, τότε ακόμη και τότε ο αριθμός των Χριστιανών δεν ήταν πολύ μεγάλος. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι οι άνθρωποι γκρίνιαζαν στον Πορφύρι επειδή πήρε την κλίμακα του ναού πολύ μεγάλη, λέγοντας: «Γιατί χτίζει έναν τόσο μεγάλο ναό όταν υπάρχουν λίγοι άνθρωποι». Αλλά ο Πορφύριος τον παρηγόρησε με τα λόγια ότι ο Θεός θα αναπλήρωνε και θα αυξήσει τον αριθμό των πιστών. Αν λάβουμε υπόψη όλα αυτά τα αριθμητικά στοιχεία, θα δούμε πόσος μικρός αριθμός Χριστιανών χρειαζόταν για την ίδρυση της επισκοπής και αυτή η περίσταση θα έπρεπε να αποτελέσει εμπόδιο στο συμπέρασμα για μεγάλο αριθμό χριστιανών. Δεν πρέπει να υπολογίζουμε τους χριστιανούς στις μητροπόλεις ως εκατομμύρια. Ακόμα και χίλια είναι πολύ μεγάλα για πολλούς από αυτούς. Επομένως, είναι ασφαλές να υποθέσουμε ελάχιστα στοιχεία τόσο για τον πληθυσμό ολόκληρης της αυτοκρατορίας όσο και για τον αριθμό των Χριστιανών: ο πρώτος αριθμός κυμαίνεται μεταξύ 50 και 60 εκατομμυρίων και ο δεύτερος μεταξύ 4 και 5 εκατομμυρίων. Κάποτε, ο Τερτυλλιανός υπολόγιζε ότι υπήρχαν πολύ λιγότεροι χριστιανοί από ειδωλολάτρες. «Τι θα γίνει με την Καρχηδόνα», λέει στον Καρχηδονιακό ανθύπατο Σκαπούλα, «αν υποβάλλετε τους Χριστιανούς σε αποδεκατισμό;» (decimatio – στρατιωτική εκτέλεση στο δέκατο). Αυτό δείχνει ότι εξοντώνοντας τους χριστιανούς θα χάσει το 1/10 του πληθυσμού. Αυτός ο αριθμός είναι πολύ υπερβολικός. Μπορεί κάλλιστα μόνο την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου ο χριστιανικός πληθυσμός να ανερχόταν στο 1/10 του συνολικού πληθυσμού. αλλά ίσως αυτός ο αριθμός πρέπει να μειωθεί. Οποιαδήποτε ιδέα ότι οι Χριστιανοί ήταν περισσότερο από το 10% του πληθυσμού θα ήταν επικίνδυνη. Είναι αλήθεια ότι διάφορες περιπτώσεις από την εποχή των διωγμών έδειξαν ξεκάθαρα ότι οι μάζες δεν είχαν τίποτα εναντίον του Χριστιανισμού, αλλά αυτό ήταν όταν ο Χριστιανισμός δεν ήταν κυρίαρχος. Εν τω μεταξύ, ήταν άγνωστο πώς θα έμοιαζαν αν δινόταν πλεονεκτήματα στη μειοψηφία και η πλειοψηφία απωθήθηκε. Επομένως, για να αποφασιστεί ένα τέτοιο μέτρο, χρειαζόταν όχι μόνο πολιτικός συλλογισμός, αλλά και πίστη και πεποίθηση ότι ο Χριστιανισμός είναι η αληθινή θρησκεία. Ο Κωνσταντίνος, σημειωτέον, ήταν κυρίαρχος, και όχι ιδιώτης, και ως εκ τούτου θα πρέπει να ληφθούν υπόψη οι ιδιαιτερότητες αυτής της κατάστασης. Ο Τερτυλλιανός σημειώνει έξυπνα ότι υπάρχουν τόσοι πολλοί Χριστιανοί που ο ίδιος ο αυτοκράτορας θα μπορούσε να γίνει Χριστιανός αν ο κόσμος μπορούσε να κάνει χωρίς αυτοκράτορα. Επομένως, αν ο Κωνσταντίνος ήταν ένας από αυτούς που τυλίγονται αμέσως στη θρησκευτική φλόγα, τότε θα χρειαζόταν να βάλει το μωβ. Αλλά το Υπέρτατο Χέρι διορίζει στο πρόσωπό του έναν τέτοιο κυρίαρχο που αρκείται στο ελάχιστο στον τομέα της θρησκείας. Ο Κωνσταντίνος δίνει στα παιδιά του χριστιανική εκπαίδευση, αλλά ο ίδιος παραμένει «pontifex maximus». Τα πρώτα χρόνια έδειξε μάλλον μετριοπαθείς σχέσεις με τους Χριστιανούς, κυρίως προστατευτικού χαρακτήρα, για παράδειγμα, εξέδωσε νόμο που προστατεύει τους χριστιανούς από τους Εβραίους, επέτρεψε στην εκκλησία να ελευθερώσει σκλάβους και μόλις το 321 ανακοίνωσε ότι η σεβαστή «ημέρα του ήλιου» έπρεπε να είναι ελεύθερη από την εργασία στις πόλεις, αν και δήλωσε οπωσδήποτε ότι οι αγρότες έπρεπε να εργάζονται την Κυριακή. Δεν αποκαλούσε την Κυριακή με άλλη λέξη από το «dies solis», που μιλούσε επίσης πολύ στους ειδωλολάτρες. Δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι η Έλενα έχει μια ιδιαίτερα ευεργετική επιρροή πάνω του. Αντίθετα, ο Αμβρόσιος του Μεδιολάνου λέει ότι η ίδια η Ελένη οφείλει στην επιρροή του Κωνσταντίνου. Κατά πάσα πιθανότητα, για τον Κωνσταντίνο στα νιάτα του, το ιδανικό ήταν μια πατρική φιγούρα άξια μίμησης. Όταν ο Κωνστάντιος έγινε Καίσαρας, ο Κωνσταντίνος αναγκάστηκε να δει πώς κόπηκαν οι δεσμοί μεταξύ πατέρα και μητέρας. Σύμφωνα με τη θέση του, ο Κωνστάντιος έπρεπε να χωρίσει την Ελένη και να παντρευτεί τη Θεοδώρα, θετή κόρη του Μαξιμιανού. Από αυτόν τον γάμο υπήρξαν παιδιά που υποτίθεται ότι μοιράζονταν τη δύναμη του Κωνστάντιου. Είναι αλήθεια ότι στον Κωνσταντίνο δόθηκε να καταλάβει ότι δεν θα ξεχαστεί, δηλαδή, η μικρή κόρη του Μαξιμιανού του έφερε ένα κράνος. Στην ουσία όμως, στα ανατολικά, ο Κωνσταντίνος ήταν όμηρος. Η θέση του υπό τον Γαλέριο ήταν αξιοζήλευτη. Είναι αλήθεια ότι υπήρχαν περιπτώσεις διακρίσεων, αλλά με κίνδυνο να σπάσει το κεφάλι του. Όταν ο Διοκλητιανός και ο Γαλέριος παραιτήθηκαν από τον θρόνο, ο Κωνσταντίνος παρακάμπτεται άκομψα και ο Σεβήρος διορίστηκε στην Ιταλία. Μόλις έλαβε την άδεια να εμφανιστεί στον πατέρα του, έπρεπε να λάβει υπόψη το γεγονός ότι στην Ιταλία ο Βορράς τον αντιμετώπισε με εχθρότητα και ήθελε να τον πιάσει, με αποτέλεσμα οι υπηρέτες του Κωνσταντίνου να μπουν στους στάβλους στους σταθμούς και να κόψουν τα νύχια των αλόγων για να μην υπάρξει καταδίωξη. Έτσι ήταν τα παιδικά χρόνια του Κωνσταντίνου. Στις δραστηριότητές του ο Κωνσταντίνος έπρεπε να υποστηρίξει την ειρηνική πολιτική του πατέρα του, ο οποίος ήταν κοντά στον Χριστιανισμό και δεν τον καταδίωκε. Ο Κωνστάντιος ήταν μονοθεϊστής. Πρέπει να σημειωθεί ότι υπήρχαν δύο είδη μονοθεϊστών. Οι πρώτοι είναι μονοθεϊστές της νεοπλατωνικής σχολής. Ερμήνευσαν τις ιστορίες για τους θεούς με φιλοσοφική έννοια, τις ερμήνευσαν με την έννοια των δυνάμεων και τις ολοκλήρωσαν με έναν υδρόβιο θεωρητικό θεό, κυρίως στο πρόσωπο του Δία. Οι μονοθεϊστές αυτού του είδους ήταν εχθρικοί προς τον Χριστιανισμό. Καθοδηγούνταν από επιστήμονες και είδαν ότι ο Χριστιανισμός ήταν αντίθετος με τον μονοθεϊσμό τους, τον οποίο δεν είχαν ακόμη καθιερώσει, και επομένως η καταστροφή του Χριστιανισμού ήταν η πιο ειλικρινής τους επιθυμία. Οι δεύτεροι μονοθεϊστές είναι λάτρεις της λατρείας του «αήττητου ήλιου» - invicti solis, στην οποία ανήκε ο Constantius Chlorus. Κάτω από αυτό το όνομα βρίσκεται η περσική λατρεία του Μίθρα, που έκανε μεγάλη εντύπωση με τις διάφορες τελετές της. Το σημαντικό είναι ότι αυτή η λατρεία είναι ξένη, εισαγόμενη. Επομένως, οι θαυμαστές του θα μπορούσαν να θεωρήσουν ότι ο Χριστιανισμός είναι ομοιογενής μαζί του και με τα ίδια δικαιώματα. Και ο Κωνσταντίνος έχει μια λατρεία για τον αήττητο ήλιο, αλλά μόνο αυτή μετατρέπεται στη λατρεία του Απόλλωνα, όπως φαίνεται από την καλωσοριστική ομιλία ενός ομιλητή προς τον Κωνσταντίνο, όπου χρησιμοποιεί την έκφραση «Apollo tuus» («ο Απόλλωνας σου»). Η περαιτέρω γνωριμία του Κωνσταντίνου με τους Χριστιανούς γέννησε ακόμη μεγαλύτερη στοργή για αυτούς. Είδε ότι οι Χριστιανοί, ως υπήκοοι, είναι καλοί άνθρωποι, ότι υπόκεινται σε διπλή πειθαρχία - τον αυτοκράτορα και τον επίσκοπο. Φαίνεται ότι ο Κωνσταντίνος διεξήγαγε τις υποθέσεις με μεγάλη συνέπεια μετά το 312, όταν στις αρχές του 313, μαζί με τον συγκυβερνήτη Λικίνιο, έδωσε στους Χριστιανούς μόνο τη θρησκεία, και όχι μόνο στους Χριστιανούς, αλλά και σε ολόκληρο τον πληθυσμό της αυτοκρατορίας, την ελευθερία να προσχωρεί σε κάθε θρησκεία του, να τιμήσει τον Θεό στον οποίο πιστεύει ο ίδιος. αν το διάταγμα μιλάει για χριστιανούς, είναι γιατί ζητούσαν επίμονα την ελευθερία. Αυτό το έλεος επεκτάθηκε και στις χριστιανικές συνελεύσεις. Το Διάταγμα του 313 δεν περιόρισε τους ειδωλολάτρες στις πεποιθήσεις τους, αλλά κατέστησε δυνατή τη μεταστροφή όχι μόνο στον Χριστιανισμό, αλλά και σε άλλες παγανιστικές λατρείες. Αυτό το διάταγμα περιείχε στοιχεία μεγάλης θρησκευτικής ανεκτικότητας. Ουσιαστικά, μπορεί να υποτεθεί ότι ένα άτομο που ήταν θαυμαστής του Μίθρα μπορούσε προηγουμένως να τον θεωρήσει τον υπέρτατο θεό και ταυτόχρονα ήταν υποχρεωμένος να αναγνωρίσει τον Δία. Τώρα είχε την ευκαιρία να τιμήσει μόνο τον Μίθρα και όχι τους άλλους Ρωμαίους θεούς, κάτι που προηγουμένως δεν μπορούσε να το κάνει χωρίς κίνδυνο. Έτσι, το πρώτο βήμα του Κωνσταντίνου ήταν τέτοιο που δεν υποσχέθηκε τίποτα στον Χριστιανισμό εκτός από την ισότητα με τις άλλες θρησκείες, εκτός από την ελευθερία της ομολογίας. Αυτό που συνέβη στη συνέχεια ήταν απλώς μια εκδήλωση της αρχοντιάς του Κωνσταντίνου. είδε ότι οι Χριστιανοί ήταν ο σκληρά τραυματισμένος: η περιουσία τους αφαιρέθηκε μόνο επειδή τιμούσαν τον Θεό στη θρησκεία τους. Ο Κωνσταντίνος ήταν τόσο μεγαλόψυχος που έδωσε εντολή να επιστραφούν στους χριστιανούς τα αρπαχθέντα περιουσιακά στοιχεία (χώροι λειτουργικών συνάξεων). Το ένα βήμα οδηγούσε στο άλλο. Με την πρώτη λέξη του αυτοκράτορα, ήταν εύκολο να επιστρέψουν στους χριστιανούς την περιουσία που ήταν ακόμη κρατική περιουσία (μεταβιβάστηκε από τους χριστιανούς στο ταμείο). Υπήρχαν όμως πολλά ακίνητα που έγιναν ιδιωτική ιδιοκτησία όταν πουλήθηκαν σε δημοπρασία. Αυτό θα εισήγαγε ανισότητα μεταξύ των Χριστιανών: κάποιοι θα μπορούσαν να λάβουν, ενώ άλλοι όχι. Αποφασίστηκε, λοιπόν, η αγορά του ακινήτου από ιδιώτες. Μετά άνοιξε η τρίτη κατηγορία. Οι εκκλησίες των χριστιανών όχι μόνο αφαιρέθηκαν κατά τον προηγούμενο διωγμό, αλλά και καταστράφηκαν: έκαναν κακό αντί κακού. Ήταν απαραίτητο να αποκατασταθεί και εδώ η ισότητα μεταξύ των χριστιανών. Ο Κωνσταντίνος αποφάσισε να αποκαταστήσει τους κατεστραμμένους ναούς: άρχισε να διαθέσει ποσά για την ανέγερση ναών. μεσολαβητής του ήταν ο ανθύπατος της Αφρικής Αννουλίνος, ο οποίος προηγουμένως είχε καταδιώξει τους χριστιανούς. Ο Κωνσταντίνος σκέφτηκε ότι αν έδινε στους Χριστιανούς ό,τι είχαν χάσει προηγουμένως, τότε δεν θα προσέβαλλε κανέναν από τους ειδωλολάτρες ή ακόμα και αν θα προσέβαλλε τους πιο ζηλωτές από αυτούς, τουλάχιστον λίγους, αφού ο προηγούμενος διωγμός γινόταν μόνο τυπικά. Έτσι, ο Κωνσταντίνος μπορούσε να κάνει το πρώτο ευνοϊκό για τον Χριστιανισμό βήμα το 313 με απόλυτη ασφάλεια. Δεν θα απαιτούσε κανένα υπερφυσικό όργανο για να το εξηγήσει, κανένα ουράνιο σημάδι ή αποκάλυψη σε ένα όνειρο. Αυτή είναι η έκρηξη της αρχοντιάς του πνεύματος του Κωνσταντίνου. Αλλά αυτά τα πρώτα βήματα δεν εξηγούν καθόλου το γεγονός ότι ο ίδιος πήρε το μέρος του Χριστιανισμού. Προς αυτή την κατεύθυνση βάδιζε πολύ αργά και προσεκτικά. Ήταν ένας σοφός, φωτισμένος και συνετός κυρίαρχος. Θα μπορούσε να παραμείνει ειδωλολάτρης για πάντα, όπως βλέπουμε από τις συνθήκες της ζωής του. Ο Κωνσταντίνος δεν θεώρησε απαραίτητο να παραιτηθεί από τον τίτλο «pontifex maximus». Οι ειδωλολάτρες ιερείς και το ιερατικό κολέγιο δεν περιορίζονταν με κανέναν τρόπο. Φυσικά, ο παγανισμός έπρεπε αναπόφευκτα να υποστεί κάποια καταστροφή: τώρα ήταν αδύνατο να προσελκύσουμε απρόθυμα άτομα να εκτελέσουν θρησκευτικά παγανιστικά καθήκοντα. Παράλληλα, δεν απαγορευόταν στους ειδωλολάτρες να χτίζουν νέους ναούς προς τιμήν του. Ένας ναός χτίστηκε, για παράδειγμα, προς τιμήν του οικογενειακού ονόματος του αυτοκράτορα - gens Flavia. Αν ο Κωνσταντίνος έπρεπε να περιορίσει την «ελευθερία» των ειδωλολατρών, ήταν μόνο στις άσχημες εκδηλώσεις της: τα χτυπήματα στράφηκαν εναντίον εκείνων των παγανιστικών ναών στους οποίους ασκούνταν ανήθικες λατρείες. Είναι αλήθεια ότι οι ναοί που βρίσκονταν σε εκείνα τα μέρη που ήταν κατά κύριο λόγο ιεροί για τους Χριστιανούς αφαιρέθηκαν επίσης από τους ειδωλολάτρες. αλλά αυτό ήταν μόνο ένα συμπέρασμα από τη γενική θέση ότι οι Χριστιανοί έχουν επίσης το δικαίωμα να τιμούν τον Θεό τους. Ως ιερό μέρος για τους χριστιανούς, για παράδειγμα, τους επεστράφη η περίφημη βελανιδιά του Μαμβρίου. Εξίσου ασήμαντοι ήταν και οι άλλοι περιορισμοί στους οποίους υποβλήθηκε η παγανιστική θρησκεία επί Μεγάλου Κωνσταντίνου. Η κυβέρνηση καταδίωξε τους ειδωλολάτρες για «μαντικές»· Αυτά ήταν σκοτεινά, μυστικά μαντεία για να μάθουμε το μέλλον σχετικά με τον αυτοκράτορα. Άλλα μάντια, αναγνωρισμένα ως ειδωλολατρική θρησκεία, δεν διώκονταν. Τα τελευταία χρόνια ο Μέγας Κωνσταντίνος προσπάθησε να καταργήσει τις θυσίες - τις αιματηρές θυσίες. Εάν αυτός ο νόμος δεν εφαρμόστηκε, ήταν μόνο επειδή αυτό το μέτρο ήταν δυσάρεστο για πολλούς. Ωστόσο, αυτός, αν και αργά αλλά σταθερά, έφτασε πιο κοντά στο να κάνει τον Χριστιανισμό κυρίαρχη θρησκεία. Ενώ παρέμενε ο ίδιος σε ουδέτερο έδαφος, ωστόσο, έδωσε στα παιδιά χριστιανική εκπαίδευση, γεγονός που τους καθιστούσε αδύνατο να διατηρήσουν την ουδετερότητα. Ήταν φανερό σε όλους ότι ένα τέτοιο γεγονός του Κωνσταντίνου θα αντικαταστάθηκε από τον θρίαμβο της χριστιανικής θρησκείας. Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι ο Κωνσταντίνος το έκανε αυτό χωρίς να συνειδητοποιήσει την ανωτερότητα του Χριστιανισμού. Αν δεν υπήρχε αυτή η συνείδηση, ο Κωνσταντίνος θα είχε μεγαλώσει τα παιδιά του για να παίξουν τον ρόλο που έπαιξε - ωστόσο, τους ετοίμασε ένα καλύτερο μέλλον. Ο ίδιος ο Κωνσταντίνος πλησίασε σταδιακά τον Χριστιανισμό 13. Οι ειδωλολάτρες συγγραφείς παρατηρούν στον χαρακτήρα του όχι πρόοδο, αλλά οπισθοδρόμηση. Όπως σημείωσε ένας από αυτούς, ο Μέγας Κωνσταντίνος «άρχισε ως άνδρας, τελείωσε σχεδόν ως νέος» (paene puer). Η ενέργεια του χαρακτήρα του εξασθενούσε και αυτό μάλλον επηρέασε την αποφασιστικότητά του να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό: αν και ήθελε να βαφτιστεί στα νερά του Ιορδάνη, ανέβαλε τη βάπτισή του. Η συγκυρία αυτή δεν αντιπροσώπευε τίποτα περίεργο από τη σκοπιά των συγχρόνων του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Στον Κωνσταντίνο έλειπε μόνο η πίστη στον εαυτό του και όχι η πίστη στον Χριστό. Ήλπιζε να καθαριστεί μυστηριωδώς στο βάπτισμα για να μπει στη μελλοντική ζωή εντελώς αγνός. Αλήθεια, ενάντια σε αυτή τη χριστιανική διάθεση, υποδεικνύουν ότι ορισμένες από τις ενέργειές του ήταν μη χριστιανικές. Επισημαίνουν την εκτέλεση του Μαξιμιανού, του πεθερού του Κωνσταντίνου, του Λικίνιου, του γαμπρού του Κωνσταντίνου, του Λικινιανού, του γιου του Λικίνιου και τέλος του Κρίσπου, του γιου του Κωνσταντίνου. Με την ιδέα των Ελλήνων γεννιέται φυσικά η σκέψη ενός λαού πλούσια προικισμένου με νοητικές ικανότητες, που έχει διακριθεί με δόξα στη φιλοσοφία, την επιστήμη, την τέχνη - έναν λαό με φλογερό αίσθημα ελευθερίας, με μίσος για την τυραννία, μια κατεξοχήν δημοκρατική φυλή. Σεμνά, σχεδόν στη σκιά, μαζί με τον ιδανικό Έλληνα, εμφανίζεται η φιγούρα του Ρωμαίου, με τους περιορισμένους ορίζοντες, τη φτώχεια των θεωρητικών αρχών, την αδυναμία της κερδοσκοπίας, τη συχνά στεγνή πρακτικότητα και τη στενή θετικότητα. Η παγκόσμια αυτοκρατορία που αντιλήφθηκαν οι ισχυροί Ρωμαίοι, ο Καισαρισμός, που εμφανίστηκε ως ολοκλήρωση της ιστορικής τους εξέλιξης, συχνά κατερχόμενος στον δεσποτισμό, δεν μιλά υπέρ της ενέργειας της αίσθησης ελευθερίας που είναι εγγενής στη ρωμαϊκή φυλή. Και όταν απλώς σκεφτόμαστε ότι με τον Μέγα Κωνσταντίνο το πολιτικό κέντρο βάρους μεταφέρεται από τη λατινική δύση στην ελληνική ανατολή, τότε, προφανώς, δεν μπορούμε παρά να χαιρετίσουμε αυτήν την ευτυχή ιστορική σύμπτωση. Ωστόσο, η λεπτομερής εξέταση της υπόθεσης την θέτει υπό άλλο πρίσμα. Το ζήτημα της σχέσης εκκλησίας και κράτους είναι ουσιαστικά νομικό. Εν τω μεταξύ, οι νομικές αρχές με τις οποίες ζούσε ο ελληνικός κόσμος δεν προκαλούν ιδιαίτερο ενδιαφέρον σε κανέναν, ενώ η νομική έννοια του ρωμαϊκού λαού ήταν πάντα αντικείμενο σεβασμού για τους επιστήμονες. Οι Ρωμαίοι δεν ήταν πολύ μακριά στον τομέα της κερδοσκοπίας. κάτω από την πένα των στοχαστών τους, τα φιλοσοφικά ερωτήματα πολύ σύντομα έλαβαν μια στενά πρακτική διατύπωση. αλλά αυτός ο λαός ήταν ισχυρός σε διοικητικό και οργανωτικό ταλέντο. ήξερε να κυβερνά, αλλά ήξερε και να διαχειρίζεται. Εν τω μεταξύ, αυτό το δώρο ήταν ακριβώς αυτό που έλειπε στους Έλληνες. Κατά τη διάρκεια της ακμάζουσας περιόδου της ιστορίας τους, δεν μπόρεσαν ποτέ να σχηματίσουν τις δημοκρατίες τους σε ένα πυκνό, αλληλέγγυο πολιτικό σύνολο. ακόμη και όταν η ηγεμονία στον ελληνικό κόσμο πέρασε στα ισχυρά χέρια των κυρίαρχων της Μακεδονίας και τότε οι φυγόκεντρες δυνάμεις επικράτησαν έναντι των κεντρομόλο: η μοναρχία του Αλεξάνδρου δεν του επέζησε. Οι πολιτικοί της Αθήνας ήταν κάτι παραπάνω από έμπιστοι εκπρόσωποι του λαού, ήταν οι αγαπημένοι τους. Οι Ρωμαίοι πρόξενοι ήταν συνήθως απλώς αξιωματούχοι. Μετά την ολοκλήρωση της θητείας του, ο Ρωμαίος πρόξενος όπως ήταν φυσικό ξεθώριασε στην αφάνεια και εντάχθηκε στην τιμητική τάξη των προξένων. Για τα ιστορικά πρόσωπα της Αθήνας δεν υπήρχε τέτοια περίοδος: στάθηκαν επικεφαλής της διοίκησης όλη τους τη ζωή. αν άφηναν τη θέση τους, τότε υπήρχε λαϊκή αίσχος. Κατέληξαν ακόμη χειρότερα - σχεδόν εσχάτη προδοσία: θυμηθείτε τον Θεμιστοκλή. Οι Αθηναίοι αγαπούσαν τις εξέχουσες μορφές τους. αν τους σέβονταν, τότε είχαν ήδη αρχίσει να τους φοβούνται, και βιάζονταν να απαλλαγούν από την παρουσία τους με εξοστρακισμό. Σε αυτή την πρακτική νιώθει κανείς μια αναγνώριση της αδυναμίας μπροστά στη γοητεία της ψυχικής δύναμης, της αδυναμίας να κρατήσει τη δραστηριότητά του μέσα στα σωστά όρια. Ο Αθηναίος ταλαντευόταν ανάμεσα στα άκρα της εξέγερσης και της ευλάβειας. Οι Ρωμαίοι απλώς ήξεραν πώς να σέβονται τους ήρωές τους: ενώ οι Κουιρίτες έδιναν την άξια τιμή στον επίσημο στρατηγό τους, οι πιστοί σε αυτόν στρατιώτες τον πασπαλίζουν με λάσπη ως ιδιώτη. Μια άλλη περίσταση επηρέασε σημαντικά τον χαρακτήρα των Ελλήνων: με την αγάπη τους για την ελευθερία, έπεσαν κάτω από τη σιδερένια εξουσία της Ρώμης, και δεν μπόρεσαν ποτέ να ανατρέψουν αυτόν τον ζυγό. Η δουλεία είχε μια διαφθορική επίδραση ακόμη και στους σταθερούς Ρωμαίους. ακόμη και αυτοί ταπεινώθηκαν ηθικά. Απλώς κατέστειλε τον Έλληνα: μη μπορώντας να πετύχει το χώρο με ανοιχτό τρόπο, ενήργησε με σκοτεινά μέσα, πήγε σε αυτόν μέσα από μια κυκλική διαδρομή ίντριγκας, συνωμοσιών, εξαπάτησης και εκδίκησης. Αυτές οι βασικές εκδηλώσεις έκαναν τους Έλληνες να μισούνται από τους Ρωμαίους: ο Juvenal, που δεν αντιπροσώπευε την ηθική κατάσταση των συμπατριωτών του με ρόδινο φως, μιλά για τους Έλληνες με βαθιά περιφρόνηση: natio tota comoeda; του φαίνονται εντελώς ψεύτικα και βασικά κολακευτικά. Αυτή η πλευρά του ελληνικού χαρακτήρα, φυσικά, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή χωρίς ισχυρούς περιορισμούς. η σήψη επηρέασε φυσικά κυρίως τα πολιτιστικά στρώματα της ελληνικής φυλής. Επιπλέον, δεν ήταν όλοι όσοι μιλούσαν ελληνικά καθαροί Έλληνες. Αλλά το μείγμα των εθνοτήτων δεν τους εξευγενίζει πάντα. Οι Χριστιανοί έπρεπε να υπακούουν στη δύναμη της συνήθειας. Δεν συμβαίνει ότι οι χριστιανοί αυτοκράτορες πρέπει συνειδητά και σκόπιμα να ενεργούν ως pontifices maximimi της Χριστιανικής Εκκλησίας. Αλλά είναι επικίνδυνο ότι ο Ρωμαίος αυτοκράτορας είχε συνηθίσει να κοιτάζει τα πάντα γύρω του με το βλέμμα ενός απεριόριστου ηγεμόνα. Ήταν ασυνήθιστο γι' αυτόν να δει ένα όριο στη θέλησή του, το οποίο εκτεινόταν σε ολόκληρο το κράτος, άρα και στη θρησκεία του. Τα προνόμια του τίτλου του pontifex maximus ήταν αναπόσπαστο μέρος της συνείδησής του για τον εαυτό του ως υπέρτατου, αυταρχικού κυρίαρχου. Ενώ διατηρούσε πλήρη αυταρχικά δικαιώματα, ο χριστιανός αυτοκράτορας μπορούσε ασυνείδητα να προβάλει τέτοιους ισχυρισμούς, οι οποίοι βασίζονταν στον τίτλο του αρχιερέα της ειδωλολατρικής λατρείας. Και δεδομένης της διαφοράς στον βασικό τόνο της χριστιανικής και ειδωλολατρικής θρησκείας (η δεύτερη ήταν κυρίως μια εξωτερική λατρεία, η πρώτη ήταν μια εσωτερική πεποίθηση για τη δογματική αλήθεια), αυτό το παλιό προζύμι μπορούσε να μεταφέρει τη βία από την επιφάνεια προς τα μέσα, μπορούσε να απαντήσει με πίεση στις βαθύτερες εσοχές του ανθρώπινου πνεύματος. Η επίγνωση της διαφοράς μεταξύ αυτού που ανήκει στον Θεό και αυτού που ανήκει στον Καίσαρα - στην αρχαία περίοδο της εκκλησιαστικής ζωής έγινε σαφής στο πιο ουσιαστικό σημείο, στο ζήτημα της ελευθερίας της θρησκευτικής πίστης. Το κλασικό κράτος επέτρεπε τη λατρεία μόνο θεοτήτων που αναγνωρίζονταν από αυτό και επιτρέπονταν επίσημα. Η αρχή της νομοθεσίας, σύμφωνα με τον Κικέρωνα, είναι ότι κανείς δεν πρέπει να λατρεύει κανέναν θεό, nisi publice adscitos, εκτός από αυτούς που αναγνωρίζουν οι κρατικές αρχές. Στενά συνδεδεμένη με αυτή την αρνητική πλευρά ήταν μια θετική: η άδεια μετατράπηκε σε αναγκαστική υποχρέωση. Ο προστάτης συμβούλεψε τον Αύγουστο: «Μίσησε και τιμώρησε όσους εισάγουν ξένους θεούς. Τίμα τους θεούς σύμφωνα με το έθιμο των προγόνων σου και αναγκάζεις – ἀνάγκαξε – τους άλλους να τους τιμούν». Αντίθετα, ο χριστιανός δεν αναγνώριζε άλλη νομοθεσία στον τομέα της θρησκείας εκτός από το δικό του θρησκευτικό συναίσθημα. Οι χριστιανοί αντιτάχθηκαν στη θρησκευτική ελευθερία στην επίσημη θρησκεία του κλασικού κράτους, τη μοναδική επιτρεπόμενη, η ομολογία της οποίας ήταν υποχρεωτική για όλους και εγγυημένη με μέτρα καταναγκασμού. Σε θέματα πίστης, ο χριστιανός δεν αναγνώριζε άλλη νομοθεσία εκτός από το δικό του θρησκευτικό συναίσθημα και συνείδηση, που εκφραζόταν σε μια ορισμένη θρησκευτική πεποίθηση. Οι χριστιανοί συγγραφείς όχι μόνο εξέφρασαν αυτή την αρχή, αλλά την περιέβαλλαν και με πολύ ισχυρά ψυχολογικά κίνητρα. «Κάθε άνθρωπος», έγραψε ο Τερτυλλιανός, «έχει το φυσικό δικαίωμα και τη δύναμη να τιμά αυτό που αναγνωρίζει ως άξιο λατρείας. Η θρησκεία ενός διάσημου προσώπου δεν κάνει κακό ή καλό σε κανέναν άλλον. Αλλά είναι άθρησκο να αναγκάζετε κάποιον να κάνει θρησκευτική ευλάβεια. Πρέπει να δίνεται εθελοντικά, όχι ως αποτέλεσμα βίας. κάνε οτιδήποτε αρεστό στους θεούς σου Δεν μπορούν να επιθυμούν αναγκαστικά θύματα εκτός κι αν είναι προσποιητά, και ο Θεός δεν μπορεί να είναι έτσι» (Ad Scapul. 2). «Δείτε αν το γεγονός ότι αφαιρείτε τη θρησκευτική μας ελευθερία και επιβάλλετε την απαγόρευση της επιθυμίας μας για το Θείο δεν θα χρησιμεύσει ως απόδειξη της ανθρησκείας σας, ώστε να μη με επιτρέψουν να τιμήσω όποιον θέλω και να με αναγκάσουν να τιμήσω όποιον δεν θέλω. Άλλωστε, κανείς, ούτε καν άνθρωπος, δεν θα ήθελε να τιμηθεί ακούσια» (Apologet. 24). Όπως φαίνεται από εδώ, οι Χριστιανοί εισέρχονται σε μια νέα περίοδο με σαφώς συνειδητοποιημένες και παγιωμένες αρχές θρησκευτικής ελευθερίας. Το ερώτημα μεταφέρεται από μια, ας πούμε, δογματική βάση σε μια καθαρά ηθική: η ειδωλολατρική κυβέρνηση κατηγορείται όχι για το γεγονός ότι προσελκύει τους ανθρώπους στη λατρεία των ψεύτικων θεών, αλλά για το γεγονός ότι καταφεύγει στη βία, δεν ενεργεί με πειθώ, αλλά με εξαναγκασμό, και μέσω αυτού έρχεται σε σύγκρουση με την ίδια την ουσία των θρησκευτικών σχέσεων. Ομοίως, η οργάνωση της εκκλησιαστικής κοινωνίας πήρε τόσο σταθερές μορφές που μπορούσε να αντέξει με επιτυχία τις εξωτερικές πιέσεις: η ηθική εξάρτηση των λαϊκών από τον κλήρο, ο κατώτερος κλήρος από τον επίσκοπο, βασισμένη στην πίστη στον θείο, μυστηριακό χαρακτήρα της ιεροσύνης, μπορούσε να αντέξει με επιτυχία τις εξωτερικές πιέσεις. Πρέπει το κράτος να περιοριστεί μόνο σε αρνητικά μέτρα, εξαλείφοντας τα καθαρά εξωτερικά εμπόδια που η ίδια έχει βάλει στο δρόμο της εκκλησιαστικής ζωής; Ή μπορεί να την επηρεάσει θετικά, δημιουργώντας ένα ευνοϊκό για αυτήν εξωτερικό περιβάλλον ή διεισδύοντας απευθείας στον τομέα των εσωτερικών εκκλησιαστικών σχέσεων; Τελικά, σε αυτόν τον τελευταίο ρόλο, δεν μπορεί να αναγνωρίσει στον εαυτό της ένα συγκεκριμένο δικαίωμα πάνω στην εκκλησία; Τα πρώτα βήματα του Μεγάλου Κωνσταντίνου, ως προστάτη της εκκλησίας, είναι τέτοια που είναι δύσκολο να τα καταδικάσει κανείς ακόμη και από τη σκοπιά της πιο αυστηρής μη ανάμειξης του κράτους στις υποθέσεις της εκκλησίας. Μέχρι τώρα, το κράτος δεν αναγνώριζε τον Χριστιανισμό και απαγόρευε την ένταξη σε αυτήν την κοινωνία. Κατά τη διάρκεια της δίωξης, εκκλησίες και εκκλησιαστικά ακίνητα κατασχέθηκαν ή πωλήθηκαν σε ιδιώτες. Με το Διάταγμα των Μεδιολάνων το 313, ο Κωνσταντίνος επέτρεψε σε οποιονδήποτε να αποδεχτεί τον Χριστιανισμό, διέταξε να επιστραφούν στους Χριστιανούς η περιουσία που τους αφαιρέθηκε και απαγόρευσε τη συμμετοχή των Χριστιανών σε δημόσιες παγανιστικές θυσίες. Ως κοινωνία αναγνωρισμένη από το νόμο, η Χριστιανική Εκκλησία διεκδικεί το δικαίωμά της να δέχεται δώρα βάσει πνευματικών διαθηκών. Οι κληρικοί απαλλάσσονται από επαχθείς δημόσιες θέσεις και καθήκοντα και σε αυτή την περίπτωση υπόκεινται σε ένα προνόμιο που από καιρό απολαμβάνουν όχι μόνο οι ειδωλολάτρες ιερείς, αλλά και οι γιατροί, οι ρήτορες και οι επικεφαλής εβραϊκών συναγωγών. Οι δικαστικές διαδικασίες και οι άλλες εργασίες σταματούν την «σεβάσμια ημέρα του ήλιου, «venerabili die solis» (321). Με μια λέξη, ο Κωνσταντίνος με την αιγίδα του δεν ξεφεύγει από το ρόλο του απλού νομοθέτη και στον τελευταίο νόμο μοιάζει ακόμη και με pontifex maximus. για τις δραστηριότητες των μελών του. Η ιδιόμορφη στάση του Κωνσταντίνου απέναντι στον Χριστιανισμό, ο πολιτικός υπολογισμός που τον καθοδήγησε, διαφαίνεται μόνο σε ένα στοιχείο του νόμου, ωστόσο, ένα από τα πιο πρωτότυπα, που εκδόθηκε το 313. Σε αυτό το διάταγμα, που δόθηκε στο όνομα του Ανουλίνου, ανθύπατος της Αφρικής, λέγεται ότι η ελευθερία από κάθε καθήκον παρέχεται στον «κληρικό της Καθολικής Εκκλησίας». Αυτά τα φαινομενικά ασήμαντα λόγια κρύβουν το νόημα ότι αυτά τα δικαιώματα δεν ισχύουν για τους κληρικούς των αιρετικών και των σχισματικών. Προφανώς, ο Κωνσταντίνος, με την άποψή του για τον Χριστιανισμό ως δύναμη που θα έπρεπε να ενισχύει τους δεσμούς του κράτους, θα ενεργούσε ενάντια στον στόχο του, αν άρχιζε να υποστηρίζει ανώμαλα φαινόμενα στον Χριστιανισμό, αποδυναμώνοντας την ενότητά του, σε βάρος του κράτους. Αυτό το διάταγμα έδωσε αφορμή για μια ολόκληρη σειρά σχέσεων μεταξύ του Κωνσταντίνου και της εκκλησίας για το ζήτημα των Δονατιστών. Το ίδιο 313, ο ίδιος ανθύπατος Ανουλίν έστειλε στον Κωνσταντίνο το λίμπελο των Δονατιστών, στο οποίο του απευθύνονται ως δίκαιος άρχοντας, γιος εκείνου του Κωνστάντιου Χλώρου, που μόνος του δεν ήταν διώκτης των Χριστιανών, και τους ζητούσε να τους δώσει δικαστές από τη Γαλατία για να τελειώσει η διαμάχη τους με τον Καικιλιανό, τον επίσκοπο του Καράθου. Με διορισμό του Κωνσταντίνου, έγινε σύνοδος (τον Οκτώβριο του 313) στη Ρώμη υπό την προεδρία του Πάπα Μελχιάδη (15 Ιταλοί επίσκοποι και 3 Γάλλοι). αποφάσισε την υπόθεση εναντίον των Δονατιστών. Διαμαρτυρήθηκαν για την ετυμηγορία αυτή με το σκεπτικό ότι οι πατέρες του συμβουλίου δεν είχαν εξετάσει επαρκώς ορισμένα σημαντικά σημεία της καταγγελίας τους. Ο Κωνσταντίνος διέταξε τον ανθύπατο Αιλιανό να ερευνήσει αυτό το ζήτημα τοπικά στην Αφρική και διόρισε νέο συμβούλιο στην Αρλ το 314 (τον Αύγουστο). Η απόφαση του συμβουλίου δεν ήταν και πάλι υπέρ των Δονατιστών. Δεν σταμάτησαν όμως εκεί και προσέφυγαν στο δικαστήριο του αυτοκράτορα. Αυτό προκάλεσε μεγάλη αγανάκτηση στον Κωνσταντίνο. «Τι τρελό πείσμα! Αυτή ήταν η πορεία αυτής της αρχικής υπόθεσης. Αυτό ήταν το πρώτο μάθημα στην πρακτική της μη ανάμειξης στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, που δόθηκε στον αυτοκράτορα, ίσως και σε έναν ειδωλολάτρη κατηχουμένο, από χριστιανούς επισκόπους. Ένα κάπως παρόμοιο παράδειγμα αυτού του είδους είναι η περίπτωση του Pavel Samosatsky. Αυτός ο ευγενής επίσκοπος, καθαιρεμένος από το συμβούλιο, δεν ήθελε να φύγει από το επισκοπικό σπίτι που κατείχε. Όσοι τον καθαίρεσαν αναγκάστηκαν να καταφύγουν στη βοήθεια της αστυνομίας και ζήτησαν από τον αυτοκράτορα Αυρηλιανό να εκδιώξει τον επαναστατημένο επίσκοπο. Ο ειδωλολάτρης αυτοκράτορας αποφάσισε το θέμα υπέρ εκείνων με τους οποίους οι επίσκοποι Ρώμης και Ιταλίας διατηρούν επικοινωνία. Ο Δονατιστικός σκοπός δεν έχει ούτε μια τέτοια δικαιολογία για τον εαυτό του. Αυτοί οι άνθρωποι είχαν τόσο λίγο σεβασμό για την εσωτερική ελευθερία των εκκλησιαστικών σχέσεων που ξεκίνησαν απευθείας με την κοσμική εξουσία. Οι επικίνδυνες συνέπειες της πρώτης απάντησης είναι πολύ προφανείς. Αλλά δεν είναι λιγότερο επικίνδυνο να υποθέσουμε ότι μόνο ορισμένοι καθεδρικοί ναοί θα έχουν τέτοια σημασία. Τότε τίθεται το ζήτημα του κριτηρίου και το κράτος, και φυσικά μόνο αυτό, καλείται να διακρίνει τα αληθινά συμβούλια από τα ψεύτικα, τα νομικά συμβούλια από τις παράνομες συνελεύσεις. Ένας ευρύς δρόμος ανοίγει για κρατική παρέμβαση στην εκκλησία. Πρέπει να γνωρίζει τι βοηθάει με το δυνατό χέρι της και επομένως πρέπει να αναγνωρίζει τον εαυτό της ως ικανό σε εκκλησιαστικά θέματα, διοικητικά και δογματικά, που μπορούν να συζητηθούν σε συμβούλια. Και οι εκπρόσωποι της εκκλησίας δεν μπορούν ουσιαστικά να αντιταχθούν σε τέτοιο έλεγχο στους καθεδρικούς ναούς, σε αυτούς τους ισχυρισμούς του κράτους, χωρίς ταυτόχρονα να αρνούνται το δικαίωμά του να παρέχει προστασία στην εκκλησία μέσω μέτρων πίεσης. Ο αυτοκράτορας συνάντησε ελάχιστα εμπόδια, και μπορεί κανείς να θαυμάσει όχι το γεγονός ότι πέρασε τη γραμμή που χωρίζει τον Θεό από τον Καίσαρα, αλλά γιατί δεν την παραβίασε πιο συχνά. Είναι αξιοσημείωτο, για παράδειγμα, ότι εξόρισε επισκόπους που διαφωνούσαν με το συμβούλιο, αλλά δεν παρενέβη στις θέσεις τους με τη δύναμή του. Πάντα ενεργούσε σύμφωνα με την καλύτερη κατανόηση των εκκλησιαστικών συμφερόντων, αλλά δεν είχε πάντα κοντά του καλούς συμβούλους που θα του αποκάλυπταν τις πραγματικές ανάγκες της εκκλησίας. Δεν ήταν αυτός που δημιούργησε με την επιρροή του αυτούς που τον περιέβαλλαν: τους επέλεξε η ελεύθερη φωνή της ανεξάρτητης εκκλησίας, και το λάθος στις καθιερωμένες σχέσεις δεν εξαρτιόταν μόνο από τις εξαιρετικές ατέλειες του Κωνσταντίνου, αλλά και από τις ελλείψεις των ηθικών και διανοητικών μελών της ίδιας της εκκλησίας 17 . Υπό τους άμεσους διαδόχους του Κωνσταντίνου, αυτές οι σχέσεις δεν άλλαξαν προς το καλύτερο. Αντίθετα, τα παιδιά του Κωνσταντίνου, ιδιαίτερα ο Κωνστάντιος, προχωρούν ακόμη πιο μακριά στην κατεύθυνση που ακολούθησε ο πατέρας τους τα τελευταία χρόνια. Ο Κωνστάντιος (337–361), χωρίς να κληρονομήσει τις καλύτερες πτυχές του χαρακτήρα του πατέρα του, τη μετριοπάθεια, την πολιτική αίσθηση, την προσοχή, συνδύασε σε αυξημένο όγκο τις ατέλειές του, μια τάση προς τον δεσποτισμό, τη σκληρότητα, με μια αδυναμία χαρακτήρα που άνοιξε ισχυρά περιθώρια για κάθε είδους αυλικές επιρροές. η πονηριά, η μνησικακία, ακόμη και η προδοσία του, δείχνουν πόσο λίγο προσωπικό μεγαλείο είχε. Στο πρόσωπο του Κωνστάντιου, για πρώτη φορά στην ιστορία συναντάμε έναν τύπο θεολόγου στο θρόνο. Η επικράτηση των εκκλησιαστικών συμφερόντων έναντι των κρατικών φαίνεται καλύτερα από τα λόγια του ίδιου του Κωνστάντιου. Η απομάκρυνση ενός τέτοιου εγκληματία όπως ο Μέγας Αθανάσιος από τη διαχείριση των εκκλησιαστικών υποθέσεων θα είχε δώσει στον αυτοκράτορα περισσότερη χαρά από τις ευτυχισμένες νίκες του επί του Μαγνέντιου και του Σιλβάνου. Οι δυτικοί επίσκοποι είχαν τέτοια παρουσία που, σηκώνοντας τα χέρια τους στον ουρανό, διαμαρτυρήθηκαν με τόλμη για αυτή τη νέα φόρμουλα σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους, την οποία άκουγαν υπομονετικά οι Σύροι αδελφοί τους, υπενθύμισαν στον αυτοκράτορα ότι το βασίλειό του δεν ανήκε σε αυτόν, αλλά στον Θεό που το έδωσε - «να φοβάσαι μήπως σου το στερήσει», - του υπενθύμισε υποθέσεων και να μην συγχέεται η εξουσία επί της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας με την εκκλησιαστική διαχείριση. Αυτοί οι πατέρες του Συμβουλίου του Μιλάνου δεν φοβήθηκαν ακόμη και όταν ο αυτοκράτορας αποφάσισε να τους απειλήσει με γυμνό σπαθί και με θάρρος πήγαν σε μακρινή εξορία. Ο Πάπας Λιβέριος άντεξε εξίσου σταθερά την ανάκριση του αυτοκράτορα και πήγε στην εξορία, απορρίπτοντας το ποσό των 500 χρυσών που του πρόσφεραν ο αυτοκράτορας και η αυτοκράτειρα, λέγοντας ότι ο ίδιος ο αυτοκράτορας το χρειαζόταν περισσότερο - να προσλάβει στρατιώτες και ίσως ακόμη και επισκόπους της αυλής. «Η νέα και ποταπή αρειανή αίρεση», έγραψε ο Αθανάσιος, «προσπαθεί με βία, ξυλοδαρμούς και φυλακίσεις να προσελκύσει στον εαυτό της όσους δεν μπορεί να πείσει με εύλογα επιχειρήματα (λόγοις), δείχνοντας με αυτό ότι κάθε άλλο παρά ευσέβεια είναι (γνωρίζουσα ἑαυτὴν καὶ οὕτως, ὡλλιστον είναι ἐστιν χαρακτήρας). της ευσέβειας (= θρησκεία), όπως είπαμε, όχι για να εξαναγκάσει, αλλά για να πείσει πείθειν, γιατί ο ίδιος ο Κύριος δεν εξαναγκάζει, αλλά δίνει στην ελεύθερη βούληση (τῇ προαιρέσει διδοὺς), όταν λέει σε όλους: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:24), και στους μαθητές: «Θέλετε να φύγετε;» (Ιωάννης 6:67). Αυτή η αίρεση είναι εντελώς ξένη προς την ευσέβεια» (Ιστ. αριαν. ad monachos 67). «Αν είναι ντροπή από κάθε άποψη ότι κάποιοι επίσκοποι άλλαξαν την πίστη τους από φόβο, τότε είναι ακόμη πιο ντροπή και χαρακτηριστικό μόνο των ανθρώπων που οι ίδιοι δεν πιστεύουν στην εγκυρότητα της ομολογίας τους (οὐ θαρρούντων οἷς πεπιστεύκασι) να ασκούν βία και να εξαναγκάζουν αυτούς που δεν θέλουν. Ο διάβολος λοιπόν, αφού δεν υπάρχει τίποτα αληθινό μέσα του, έρχεται «με τσεκούρια και κοντάρια» (Β ́ σελ. 73, 6) και γκρεμίζει τις πόρτες όσων τον υποδέχονται. Και ο Σωτήρας είναι τόσο πράος που διδάσκει «αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:24) και «όποιος θέλει να γίνει μαθητής Μου» (Λουκάς 8:20) και, ερχόμενος σε όλους, δεν εισβάλλει με βία, αλλά μόνο (μᾶλλον) χτυπά (Αποκ. 3:20, λέει ο αδελφός μου» (Αποκ. 3:20). 5:2); και όταν ανοίγουν μπαίνει μέσα και όταν διστάζουν και δεν θέλουν να δεχτούν φεύγει. Όχι, όχι με σπαθιά και βέλη, όχι με στρατιωτικά αποσπάσματα, αλλά με πεποίθηση και συμβουλές, η αλήθεια διακηρύσσεται. Και τι πεποίθηση όπου υπάρχει φόβος από τον βασιλιά; Τι συμβουλή υπάρχει όπου ο αντιρρησίας τιμωρείται με εξορία ή θάνατο; Και ο Δαβίδ ήταν ο βασιλιάς. αλλά όταν ο εχθρός έπεσε στα χέρια του και οι στρατιώτες ήθελαν να σκοτώσουν τον εχθρό, δεν τους απαγόρευσε με εξουσία, αλλά - όπως λέει η Γραφή (Α' Σαμ. 26:9), ο Δαβίδ έπεισε τους άνδρες με τα λόγια του και δεν τους επέτρεψε να σκοτώσουν τον Σαούλ. Και αυτός (ο Κωνστάντιος), χωρίς επιχειρήματα (λόγον), αναγκάζει τους πάντες με εξουσία για να δείξουν σε όλους ότι η σοφία τους είναι ανθρώπινη, και όχι σύμφωνα με τον Θεό, και ότι οι σοφοί Αρειανοί στην αλήθεια δεν έχουν βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα. αφού μέσω αυτού αυτοί οι Χριστομάχοι κάνουν ό,τι θέλουν» (ό.π. 33). «Σταμάτα να εξαναγκάζεσαι (βιάζεσθαι), - έγραψε ο Όσιος στον Κωνστάντιο, - μην εκδίδεις διατάγματα, μη στέλνεις κομίτες, επέστρεψε τους εκδιωχθέντες - Σταμάτα, σε παρακαλώ, και θυμήσου ότι είσαι θνητός. Άκουσέ μας ο Θεός σου εμπιστεύτηκε τη βασιλεία, όποιος υπονομεύει την εξουσία σου αντιστέκεται στον Θεό που σε όρισε, μήπως πέσεις στα χέρια σου τις υποθέσεις της εκκλησίας να μη βασιλεύεις στη γη ούτε να θυμιατίζεις» (Αρ. Αθαν. Ιστ. αριαν. ad monachos 44). Και εν πάση περιπτώσει, οι ενέργειες του Κωνστάντιου ελέγχονταν από χριστιανούς επισκόπους, ακόμη κι αν ήταν αυλικοί. Ωστόσο, ακόμη και εκείνοι που εξελέγησαν όχι μόνο λόγω της επιρροής του Κωνστάντιου, αλλά ακόμη και παρά τις απόψεις του, δεν αποτελούν όλοι παράδειγμα υψηλού σεβασμού για την εσωτερική ελευθερία των εκκλησιαστικών σχέσεων. Οι υποστηρικτές του Μακεδόνιου τον επαίνεσαν για την αγιότητα της ζωής του (Socr. IV, 6· Soz. III, 3). Εν τω μεταξύ, τα μέσα που ασκούσε αυτός ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως εναντίον εκείνων που απέφευγαν την κοινωνία μαζί του (δηλαδή κατά των Ορθοδόξων και των Νοβατιανών) θύμιζαν εποχές ειδωλολατρικών διωγμών. Έτσι, μέχρι και 4.000 στρατιώτες στάλθηκαν από αυτόν εναντίον μιας Νοβατιανής κοινότητας στην Παφλαγονία για να την προσελκύσουν σε συμμαχία με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Η σφαγή ήταν τόσο σφοδρή που ελάχιστοι από το απεσταλμένο απόσπασμα επέστρεψαν. Παιδιά ξεριζώνονταν από τα χέρια των μητέρων τους και τα έδιναν στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως για βάπτιση. Χρησιμοποίησαν ένα ραβδί για να ανοίξουν τα δόντια των σεχταριστών, τιμώντας τους έτσι με την κοινωνία του Αγίου - και έφεραν σε κοινωνία με τον επίσκοπο. Οι γυναίκες υποβλήθηκαν σε τέτοια εκλεπτυσμένα βασανιστήρια που ούτε οι δήμιοι της εποχής του Διοκλητιανού, φαίνεται, δεν σκέφτηκαν (Σωκρ. II, 27-38· Σωζ. IV, 20, 21). Λόγω τέτοιων ενεργειών του χριστιανού επισκόπου, η βία και η σκληρότητα του Κωνστάντιου χάνουν τις μεγαλειώδεις διαστάσεις τους. Με μια λέξη, η γενική διάθεση των Χριστιανών εκείνη την εποχή ήταν ακόμα τέτοια που αν πολλοί συμπαθούσαν τις διαμαρτυρίες του Μεγάλου Αθανασίου ή του Οσίου, τότε για την πλειονότητα αυτή η συμπάθεια δεν είχε θεμελιώδη βάση. Ο Κωνσταντίνος θα μπορούσε να καταδικαστεί για τη βία του, αλλά περισσότερο επειδή οι πράξεις του αποσκοπούσαν στην καταστολή της αληθινής πίστης και όχι επειδή παρενέβη στις υποθέσεις της εκκλησίας. Καταδίκασαν μάλλον την κατεύθυνση, το σημείο εφαρμογής των πράξεων του αυτοκράτορα και όχι την ίδια τη φύση τους. 2. Ειδωλολατρική αντίδραση επί Ιουλιανού του Αποστάτη Το 361 ο Κωνστάντιος πέθανε. Επί βασιλείας του διαδόχου του Ιουλιανού, εκδηλώθηκε μια αντίδραση. Αυτή η αντίδραση συνδέθηκε με τη φύση του Ιουλιανού και τις συνθήκες της βασιλείας του Κωνστάντιου. Ο Κωνστάντιος ήταν θεολόγος, συμμετείχε σε θεολογικές διαμάχες και έκανε συμβούλια. Τα συμβούλια οδήγησαν σε μεγάλες κρατικές δαπάνες και έτσι προετοίμασαν το έδαφος για δυσαρέσκεια κατά των Χριστιανών. Οι ηττημένοι ειδωλολάτρες ονειρεύονταν την αποκατάσταση του παγανισμού. Ο Φλάβιος Κλαύδιος Ιουλιανός (361–363) ήταν ξάδερφος του Κωνστάντιου από έναν από τους γιους της δεύτερης συζύγου του Κωνστάντιου Χλώρου. Μετά το θάνατο του Κωνσταντίνου, ολόκληρη αυτή η γραμμή σκοτώθηκε. Μόνο δύο αδέρφια γλίτωσαν: ο Γκολ, επειδή ήταν άρρωστος, και ο Τζούλιαν, που ήταν 7-8 ετών. [Η Γαλ εξορίστηκε στην Ασία. Ιουλιανός] δόθηκε να ανατραφεί από τον Ευσέβιο της Νικομήδειας. Μαζί του ως θείος ήταν και ο Μαρδόνιος, ένας μορφωμένος άνθρωπος, που εισήγαγε τον Ιουλιανό στον κόσμο της κλασικής ποίησης. Κατά συνέπεια, η εκπαίδευση του αγοριού προχώρησε παράλληλα. Αφενός έλαβε κλασική μόρφωση υπό την επίδραση του Μαρδόνιου, αφετέρου χριστιανική υπό την επίδραση του Ευσεβίου Νικομήδειου. Μετά τον θάνατο του τελευταίου, ο Κωνστάντιος τοποθέτησε τα αδέρφια στη Μακέλλα της Καππαδοκίας. Και τα δύο αδέρφια βαφτίστηκαν και ήταν αναγνώστες στην εκκλησία. Ο Ιουλιανός ήταν προικισμένος, αλλά τον διέκρινε παραξενιές, είχε κλίση στη θεουργία, την αστρολογία (πέρασε ολόκληρες νύχτες βλέποντας την πορεία των αστεριών), παρατηρούσε τη στάση των άλλων απέναντί ​​του και στον Κωνστάντιο είδε τον ένοχο όλων των προβλημάτων του. Η καχυποψία αναπτύχθηκε μέσα του πολύ νωρίς: έβλεπε παντού ίντριγκες. Ως εκ τούτου, συνήθισε νωρίς να προσποιείται, η θέλησή του πήρε μια περίεργη κατεύθυνση, αντιμετώπισε τις συμβουλές των άλλων με καχυποψία και είδε καλό σε ό,τι του απαγορευόταν. Από τη Μακέλλα, ο Κωνστάντιος κάλεσε τους αδελφούς στην Κωνσταντινούπολη. Εδώ ο Τζούλιαν άκουσε τους ρήτορες. Όμως ο Κωνστάντιος θεώρησε επικίνδυνη την παραμονή του στην Κωνσταντινούπολη, και τον έστειλε στη Νικομήδεια και τον συμβούλεψε να μελετήσει την Αγία Γραφή και να μην ακούει τον ρήτορα Λιβάνιο, γιατί ήταν ειδωλολάτρης. Ο Ιουλιανός δεν πήγε στον Λιβάνιους, αλλά διάβαζε τα έργα του με μεγάλο ενθουσιασμό. Ο Κωνστάντιος έκανε ένα τεράστιο λάθος στέλνοντας τον Ιουλιανό στη Νικομήδεια. Η Κωνσταντινούπολη, από την ίδρυσή της, ήταν χριστιανική πόλη. το παγανιστικό στοιχείο δεν ήταν πολύ έντονο μέσα του. Εν τω μεταξύ, η παλιά θρησκεία με όλα τα χαρακτηριστικά της επικρατούσε σε απομακρυσμένα μέρη. Ο Ιουλιανός κατέληξε σε αυτά τα μέρη, στον κύκλο των οπαδών της παλιάς πίστης, και σπούδασε επιστήμη υπό την καθοδήγηση παγανιστών επιστημόνων που ανέπτυξαν ειδικά σχέδια για την αποκατάσταση του παγανισμού. Από αυτά τα άτομα, ο Ευσέβιος, ο Χρυσάνθιος και ο Μάξιμος είναι ιδιαίτερα αξιόλογοι. Ο Ευσέβιος ήταν μεγάλος ειδικός στον κλασικό κόσμο. Συνήθως τελείωνε τις ομιλίες του για αυτό το θέμα με την προτροπή «να προσέχετε τους απατεώνες και να προσέχετε τους τσαρλατάνους». Ο Χρυσάνθιος προσπάθησε να επιστήσει την ιδιαίτερη προσοχή του Ιουλιανού σε αυτά τα τελευταία λόγια. αλλά ο ίδιος αρνήθηκε να τα εξηγήσει και συμβούλεψε να στραφεί στον ίδιο τον Ευσέβιο για διευκρινίσεις. Ο Ευσέβιος εξήγησε τα λόγια του με αυτόν τον τρόπο: «Πρέπει να προσέχουμε τους τσαρλατάνους, στους οποίους ανήκει ο Μάξιμος. «Μια μέρα», συνέχισε, «μπήκαμε στο ναό μαζί με τον Μαξίμ. Εδώ, παρεμπιπτόντως, ο Μαξίμ μας είπε ότι το άγαλμα μιας θεάς θα χαμογελούσε και θα έμοιαζε σαν ζωντανό. Εμείς, φυσικά, αντιμετωπίσαμε τα λόγια του με δυσπιστία. Αλλά το άγαλμα χαμογέλασε πραγματικά και άρχισε να μοιάζει σαν να ήταν ζωντανό. Ο Μαξίμ παρατήρησε ότι μπορούσε να κάνει ακόμη περισσότερα, και εκείνη ακριβώς τη στιγμή η δάδα, που βρισκόταν στα χέρια της θεάς, άναψε έντονα». Αφού άκουσε αυτές τις εξηγήσεις, ο Τζούλιαν πήγε στο Μαξίμ. Ο τελευταίος, με τις μυστηριώδεις πράξεις του, έκανε ακαταμάχητη εντύπωση στον Τζούλιαν. Τότε έγινε η πραγματική του απομάκρυνση από τον Χριστιανισμό. Αλλά μόνο εκείνη τη στιγμή ο Τζούλιαν δεν μπορούσε να δηλώσει ανοιχτά τη συμπάθειά του για τον παγανισμό, ειδικά επειδή εκείνη τη στιγμή ο αδερφός του Γκαλ τελείωσε δυστυχώς τη ζωή του. Ως γνωστόν, ο Γκάλ ορίστηκε ηγεμόνας της Αντιόχειας, αλλά με τη σκληρότητά του προκάλεσε τη δυσαρέσκεια των κατοίκων της και είχε την ατυχία να υποστεί την υποψία του Κωνστάντιου. Ο Κωνστάντιος κάλεσε τον Γάλλο στο [Μιλάνο] και τον εκτέλεσε. Μετά από αυτό, τα καχύποπτα μάτια του αυτοκράτορα στράφηκαν στον Ιουλιανό. Κλήθηκε επίσης στην [Ιταλία] και πέρασε [7 μήνες] εκεί ως κρατούμενος. Μόνο μετά από αίτημα της αυτοκράτειρας Ευσεβίας του επετράπη να μεταβεί στην Αθήνα για να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του. Η παραμονή του Τζούλιαν στην Αθήνα κράτησε μόνο λίγους μήνες. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι εκπαιδευτικοί σύντροφοι του Ιουλιανού αποδείχθηκαν ότι ήταν ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ο τελευταίος μιλά για τον Ιουλιανό ως μια πολύ ευμετάβλητη φύση: το βλέμμα του, σύμφωνα με τον Άγιο πατέρα, δεν είχε ακεραιότητα. Ο λόγος του ήταν υπεκφυγικός, αποσπασματικός και ειρωνικός. μπορούσε κανείς πάντα να παρατηρήσει ότι κάτι έκρυβε. Υπήρχε ένα συγκεκριμένο μυστήριο σε ολόκληρο τον χαρακτήρα του. Με βάση αυτό, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος προέβλεψε ότι ο Ιουλιανός δεν υποσχέθηκε να είναι καλός ηγεμόνας, αν και, ως Άγιος πατέρας, «δεν θα ήθελα καν να γίνω προφήτης». Όλοι εκείνη την ώρα έδωσαν προσοχή στον Ιουλιανό και είδαν μέσα του τον διάδοχο του άτεκνου Κωνστάντιου. Οι σπουδές του Τζούλιαν στην Αθήνα ήταν βραχύβιες. Το 355, ο Ιουλιανός διορίστηκε Καίσαρας στη Γαλατία. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του από την Αθήνα, ο Ιουλιανός αποφάσισε να στραφεί στη Μικρά Ασία και να επισκεφθεί τα μέρη όπου έγιναν οι πόλεμοι μεταξύ των Αχαιών και των Τρώων. Όταν έφτασε εκεί, ο τοπικός επίσκοπος Πηγάσιος προσφέρθηκε να είναι ο οδηγός του. Παρεμπιπτόντως, εξέτασαν τα αγάλματα των Τρώων ηρώων. Ο Ιουλιανός έκανε εντύπωση ότι ο βωμός, που βρισκόταν μπροστά από αυτά τα αγάλματα, ήταν καυτός, γεγονός που έδειχνε ότι η θυσία είχε γίνει πρόσφατα. Ο Ιουλιανός εξέφρασε σύγχυση στον επίσκοπο αν γίνονταν όντως θυσίες στο βωμό αντίθετες με τους αυτοκρατορικούς νόμους. Ο Πηγάσιος απάντησε: «Γιατί οι ειδωλολάτρες να μην κάνουν θυσίες· στο κάτω-κάτω, τιμούμε τους μάρτυρες όπως τιμούν τους ήρωες». Ο Ιουλιανός έδωσε προσοχή σε αυτά τα λόγια του επισκόπου και τον έκανε κικέρωνα όταν επιθεωρούσε ειδωλολατρικούς ναούς. Κατά την είσοδό του στο τελευταίο, ο επίσκοπος δεν σφύριξε, όπως έκαναν άλλοι Χριστιανοί για να γελοιοποιήσουν τις παγανιστικές θεότητες, και δεν έκανε το σημείο του σταυρού. Με βάση αυτό, ο Ιουλιανός άρχισε να βλέπει τον Πηγάσιο ως μυστικό ειδωλολάτρη και, όταν ανέβηκε στον θρόνο, τον έκανε ιερέα, προς έκπληξη πολλών ειδωλολατρών. Όταν ο Ιουλιανός έφτασε στο [Μιλάνο], ο Κωνστάντιος ανακοίνωσε ότι τον διόριζε Καίσαρα στη Γαλατία για να προστατεύσει τα σύνορά της από την επίθεση των Γερμανών. Έτσι, ο Αθηναίος επιστήμονας έγινε Ρωμαίος στρατηγός. Η τελετή αγιασμού του Ιουλιανού σε Καίσαρα έγινε τον Νοέμβριο. Ο Τζούλιαν ένιωθε άβολα όταν ντύθηκε τα μωβ του Καίσαρα. Την ίδια περίοδο, ο Ιουλιανός έλαβε σε γάμο την αδελφή του Κωνστάντιου, την Έλενα. Από τον διορισμό του Ιουλιανού ως Καίσαρα, άρχισαν να διαδίδονται φήμες στα ανατολικά για τις συμπάθειες του Ιουλιανού για τον παγανισμό. Ένας τυφλός μάντης είπε ότι αυτός ο άνθρωπος θα ξεκλείδωνε ειδωλολατρικούς ναούς. Ενώ κυβερνούσε τη Γαλατία, ο Ιουλιανός ήταν χαρούμενος στον αγώνα κατά των Γερμανών. Έδωσε επίσης προσοχή στην εσωτερική βελτίωση της χώρας. Ολόκληρη η συμπεριφορά του Ιουλιανού κατά τη διάρκεια της Καίσαριάς του στη Γαλατία φέρει το αποτύπωμα της μυστικότητας, της υποκρισίας και της διττότητας. Ο Τζούλιαν προσπάθησε να φανεί ότι δεν προσέξει την καχύποπτη στάση του Κωνστάντιου απέναντί ​​του. Με εντολή του τελευταίου απομακρύνθηκαν από κοντά του όλα τα πρόσωπα που ήταν κοντά στον Ιουλιανό. Μόνο με πονηριά κατάφερε ο Τζούλιαν να κρατήσει γύρω του αρκετούς στενούς υπηρέτες: προσποιήθηκε ότι δεν τους γνώριζε, αν και κρυφά είχε την πιο στενή επικοινωνία μαζί τους. Εν τω μεταξύ, ο Κωνστάντιος περικύκλωσε τον Ιουλιανό με πολλούς κατασκόπους που υποτίθεται ότι παρακολουθούσαν κάθε του κίνηση. Η βασιλεία του Ιουλιανού ήταν ευνοϊκή για τη Γαλατία. Ο φόρος κεφαλαίου (πληρωμή από ένα συγκεκριμένο οικόπεδο), ο οποίος προηγουμένως εκτεινόταν σε 25 στερεά (ένα στερεό είναι ίσο με τα 3 ρούβλια 87 χιλ. μας), μειώθηκε από τον Ιουλιανό σε 7 στερεά. Με τέτοιες ενέργειες ο Ιουλιανός κέρδισε τη συμπάθεια του πληθυσμού της Γαλατίας. Όταν ο Κωνστάντιος, μπλεγμένος σε πόλεμο με τους Πέρσες, γύρω στο 360, ζήτησε από τα Γαλλικά στρατεύματα να τον βοηθήσουν, ανακήρυξαν τον Ιουλιανό Αύγουστο. Σε μια επιστολή προς τον Κωνστάντιο, ο Ιουλιανός ειδοποιεί τον τελευταίο για την εκλογή του και εκτίθεται ως αθώο θύμα πολιτικής συνωμοσίας, αλλά παρόλα αυτά δεν διστάζει να ξεκινήσει διαπραγματεύσεις με τον Κωνστάντιο, συμφωνώντας να αναγνωρίσει την εξουσία του πάνω στον εαυτό του, αλλά αρνούμενος να παραδοθεί στην πλήρη θέλησή του. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Τζούλιαν συνέχισε να φαίνεται χριστιανός. Στις 6 Ιανουαρίου 361 - την ημέρα των Θεοφανείων - ο Ιουλιανός ήταν στην εκκλησία. Αναμενόταν αγώνας μεταξύ Ιουλιανού και Κωνστάντιου. Ο Κωνστάντιος κινήθηκε προς τα δυτικά και ο Ιουλιανός προς τα ανατολικά. Αλλά στην ουσία, ο Ιουλιανός δεν εμφανίστηκε ως ξεκάθαρος στοχαστής και το καθήκον του να αποκαταστήσει τον παγανισμό ήταν πέρα ​​από τη δύναμη ακόμη και ενός ιδιοφυούς ανθρώπου. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι ο παγανισμός βρισκόταν σε παρακμή ακόμη και κατά τη διάρκεια της βασιλείας της ρωμαϊκής θρησκείας. Υπήρξαν διάφορες απόπειρες υποστήριξης του παρακμάζοντος παγανισμού. Οι φιλόσοφοι βρήκαν ότι η ρωμαϊκή θρησκεία ήταν πολύ χυδαία και γεωργική στη φύση. Η ελληνική θρησκεία, κατά τη γνώμη τους, είναι γεμάτη με μύθους που είναι πιο κατάλληλοι για παρουσίαση στη σκηνή. Ωστόσο, δεν ήθελαν να εισαγάγουν νέες θρησκείες. Κάποιοι ονειρεύτηκαν να αποκαταστήσουν τη θρησκεία αφαιρώντας τα μειονεκτήματά της. Έγιναν διάφορες προσπάθειες για να επιτευχθεί αυτό, αλλά όλες ήταν ανεπιτυχείς. Γενικά προσπάθησαν να κατανοήσουν τους μύθους της ελληνικής θρησκείας και να τους ερμηνεύσουν πνευματικά. Όσο για τον Ιουλιανό, ήταν παθιασμένος με τον ελληνικό πολιτισμό και τον παγανισμό ως αναπόσπαστο κομμάτι του. Ταυτόχρονα, καθώς ήταν επιρρεπής στη θεουργία και τη μαγεία, τον έλκυαν ιδιαίτερα οι ανατολικές λατρείες. Σκόπευε να διατυπώσει μια θεοσοφική θρησκεία που θα περιλαμβάνει τόσο κλασικά όσο και μη κλασικά στοιχεία. Ωστόσο, η κύρια άποψή του ήταν Νεοπλατωνική, δηλαδή το δόγμα των τριών κόσμων: 1) για τον κόσμο της σκέψης (νοητός), 2) για τον σκεπτόμενο κόσμο (νοερός) και 3) για τον αισθητηριακό κόσμο (αἰσθητός). Ο κόσμος της σκέψης είναι ο υψηλότερος, ανίκανος να εισέλθει σε μεσολάβηση με τον αισθητηριακό κόσμο: επικοινωνεί με τον τελευταίο μέσω του σκεπτόμενου κόσμου, στο κέντρο του οποίου βρίσκεται ο θεός ήλιος, κάτι σαν τον Λόγο του Φίλωνα. Ο Ιουλιανός σεβόταν τον θεό ήλιο περισσότερο από άλλους θεούς και σχεδόν περισσότερο από τον ίδιο τον Δία. Οι ιδέες του για δευτερεύουσες θεότητες είναι δύσκολο να προσδιοριστούν. Μερικές φορές έβλεπε τους θεούς ως ιδέες που εκφράζουν την υπέρτατη θεότητα, μερικές φορές έβλεπε έναν εθνικό χαρακτήρα στις θεότητες και νόμιζε ότι για κάθε έθνος υπήρχε ο δικός του ειδικός θεός, στον οποίο συνδυάζονταν οι θρησκευτικές απόψεις ενός συγκεκριμένου λαού. Με αυτή την άποψη έπρεπε να δικαιολογηθούν όλες οι παγανιστικές θρησκείες. Ο Ιουλιανός δανείστηκε πολλές θρησκευτικές απόψεις από τον Χριστιανισμό. Συγκλονίστηκε από τη συμπεριφορά των ιερέων, οι οποίοι δεν αναγνώριζαν κανένα ηθικό κανόνα. Από τους ιερείς ήθελε να φτιάξει πρότυπα ηθικής ζωής στους ανθρώπους: τους απαγόρευσε να ασχολούνται με ύποπτες χειροτεχνίες και να επισκέπτονται τις ταβέρνες εκείνης της εποχής. απαίτησε να κάνουν ευσεβή ζωή, να μην είναι άθεοι (χριστιανοί), και γενικά να χρησιμεύουν ως λυχνάρια για τους ανθρώπους. Συνέστησε την απομάκρυνση ανάξιων ιερέων από το αξίωμα και ο ίδιος ανέστειλε για αρκετούς μήνες έναν ιερέα που είχε χτυπήσει τον αδελφό του. Οι ιερείς, σύμφωνα με τις οδηγίες του Ιουλιανού, έπρεπε να διαβάσουν τα έργα των ποιητών για να μάθουν τη σωστή λατρεία του Θεού. Μπορούσαν επίσης να ασχοληθούν με τη φιλοσοφία, αλλά μόνο υψηλή και σοβαρή και μακριά από τον πυρρονισμό, που οδηγούσε σε σκεπτικισμό. Ο Ιουλιανός σκόπευε να εισαγάγει κάτι σαν μοναχισμό στην ιερατική τάξη - «ἁγνευτήρια τε καὶ παρθενῶνας» 19. Δίνοντας προσοχή στην αμοιβαία σχέση μεταξύ των ιερέων, ο Ιουλιανός καθιέρωσε κάτι σαν τη θέση των επαρχιακών επισκόπων - τον κύριο ποντίφεξ. Έπρεπε να παρακολουθούν τους υφιστάμενους ιερείς και να απομακρύνουν τους ελαττωματικούς από τα καθήκοντά τους. Τέτοιοι επαρχιακοί ποντίφεξες ήταν: ο Θεόδωρος για την Ασία, ο Αρσάκιος για τη Γαλατία και άλλος στον Πεσσίνο. Ο Ιουλιανός έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στη στάση των ίδιων των ειδωλολατρών απέναντι στην πίστη τους και χτυπήθηκε από την ηθική ψυχρότητα και την έλλειψη ελέους τους. Οι φιλόσοφοι προσπάθησαν να δικαιολογήσουν το τελευταίο φιλοσοφικά. Αν ο Θεός, έλεγαν, καταδικάζει έναν άνθρωπο σε ανάγκη, τότε είναι άχρηστο να βοηθάς έναν τέτοιο άνθρωπο. Σε αυτό ο Ιουλιανός αντιτάχθηκε ότι ήταν εντελώς ντροπή για τους ειδωλολάτρες να μην παρέχουν βοήθεια σε απόρους και φτωχούς, όταν οι Εβραίοι κάνουν καλό στους φτωχούς τους και οι Γαλιλαίοι (χριστιανοί) βοηθούν όχι μόνο τους δικούς τους, αλλά και τους ξένους. Ο ίδιος αποφάσισε να έρθει σε βοήθεια των φτωχών παγανιστών ως κυρίαρχος. Έστειλε στη Γαλατία 30 χιλιάδες μόδιους σιτάρι και 60 χιλιάδες εξτάριους κρασιού. Το 1/5 από αυτό ανατέθηκε σε υπηρέτες στους ναούς και το υπόλοιπο 4/5 από αυτό ανατέθηκε στους φτωχούς. Έπειτα, εξέφρασε την επιθυμία οι άλλοι να ενθαρρύνουν τους ειδωλολάτρες να δωρίσουν, γιατί ακόμη και την εποχή του Ομήρου έλεος επιδεικνυόταν στους ξένους, και όποιος προσβάλλει έναν ξένο προσβάλλει τον Δία. Έτσι, ο Ιουλιανός σκέφτηκε να αποκαταστήσει τον παγανισμό σε νέα βάση. Ενώ προχωρούσε προς την Αντιόχεια, ο Ιουλιανός χρειάστηκε να αντιμετωπίσει προβλήματα από τους Χριστιανούς, αλλά στην Αντιόχεια αντιμετώπισε ακόμη μεγαλύτερη απογοήτευση από τους ίδιους τους ειδωλολάτρες. Η Αντιόχεια ήταν τότε ίσως η δεύτερη πόλη μετά την Αλεξάνδρεια όσον αφορά την ελευθερία της γλώσσας. Αν ο Αλεξανδρινός διέφερε από τους άλλους ως προς την ελευθερία του λόγου και την τάση για αγανάκτηση, τότε ο Αντιοχιανός, ως προς την ελευθερία του λόγου, άφησε πίσω του όλους τους άλλους. Οι Αντιοχιανοί ένιωθαν ότι ήταν αληθινοί απόγονοι των Ελλήνων και συμπεριφέρονταν ως τέτοιοι. Ο Ιουλιανός σκέφτηκε ότι κηρύσσοντας την αποκατάσταση της ειδωλολατρίας, θα προκαλούσε χαρά στους ειδωλολάτρες. Αλλά αποδείχθηκε ότι οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες δεν τον συμπάσχουν. Εξοικειωμένος με τους θεουργούς και τους φιλοσόφους, ο αυτοκράτορας δεν ήξερε πώς ήταν ο μέσος ειδωλολάτρης. Στην ουσία ήταν ένας άθεος που κρατούσε παλιές πεποιθήσεις και δεν τις γνώριζε. Δεν είχε σταθερές αντιλήψεις για τους θεούς. Ο παγανισμός, σε κάθε περίπτωση, ήταν μια θρησκεία που ήταν στενά συνδεδεμένη με τον ελληνικό πολιτισμό. Ο ειδωλολάτρης απολάμβανε τους καρπούς αυτού του πολιτισμού, αλλά δεν έθεσε το ερώτημα για τη σύνδεσή του με την παγανιστική θρησκεία. Ο μέσος ειδωλολάτρης δεν είχε κοινή κοσμοθεωρία. Ο παγανισμός δεν του επέβαλε τίποτα και διατήρησε την ειδωλολατρική θρησκεία, όπως η θρησκεία των προγόνων του, θεωρούσε μόνο τον εαυτό του ειδωλολάτρη, αλλά δεν το δήλωνε στην πράξη και αν δήλωνε την αφοσίωσή του στη θρησκεία, τότε μόνο φαινομενικά και με τη μορφή διαδήλωσης στην κυβέρνηση. Σύντομα ο Ιουλιανός έμαθε για τη δυσαρέσκεια των ειδωλολατρών εναντίον του επειδή απαίτησε να εκπληρώσουν τις θρησκευτικές οδηγίες. Οι Αντιοχείς έλεγαν ότι ούτε ο Χ ούτε ο Κ (δηλαδή ούτε ο Χριστός ούτε ο Κωνσταντίνος) είχαν προκαλέσει θλίψη στην πόλη τους και ότι ήθελαν ακόμα να ζήσουν ειρηνικά. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας δεν ήταν έτσι. Όχι μόνο δήλωνε ζηλωτής ειδωλολάτρης, αλλά ήθελε να είναι και ήταν στην πραγματικότητα ο επικεφαλής των ειδωλολατρών ιερέων: έφερε ο ίδιος ξύλα, έφτιαχνε φωτιά, εξέτασε το εσωτερικό των θυσιασμένων ζώων και γνώριζε το παγανιστικό ημερολόγιο, που περιείχε ένδειξη παγανιστικών εορτών, σχεδόν καλύτερα από εκείνους τους ιερείς που ήταν οι σύμβουλοί του. Έτσι, προέκυψε αμοιβαία δυσαρέσκεια μεταξύ των Αντιοχέων και του Ιουλιανού, η οποία λύθηκε με τη σάτιρα εκατέρωθεν. Πολλοί από τους Αντιοχιανούς έλεγαν ότι με την ασήμαντη συμμετοχή του στην τεχνική της θυσίας, ταπεινώνει την αξιοπρέπεια του αυτοκράτορα, εμφανιζόμενος ως «βωμόλοχος». Αυτή η λέξη κυριολεκτικά σημαίνει άτομο που κοιτάζει γύρω από το βωμό (βωμός + λοχάω). Μερικοί από τους κατοίκους της πόλης συνωστίζονταν γύρω από το βωμό και παρακαλούσαν για κομμάτια κρέατος που περίσσεψαν από τις θυσίες, και αν τα κατάφερναν, τα έκλεβαν ως κλέφτες ή, τελικά, τους παρέσυραν με κλόουν. Τέτοια πρόσωπα ονομάζονταν «βωμολόχοι». Με το ίδιο όνομα φώναζαν και οι Αντιοχιανοί τον Ιουλιανό, γιατί έπρεπε να είναι ανάμεσα σε μια παρέα που ήταν κάθε λογής φασαρία, όπου οι άντρες ήταν κακοί και οι γυναίκες ακόμη χειρότερα. Ως εκ τούτου, οι πομπές προκάλεσαν σκανδαλώδη εντύπωση σε ορισμένους. Αυτό το γεγονός μιλάει για τη ζήλια του Ιουλιανού για τον παγανισμό και την αδιαφορία των ίδιων των ειδωλολατρών για αυτόν. Κοντά στη Δάφνη (προάστιο της Αντιόχειας φημισμένο για τα κυπαρίσσια) υπήρχε κάποτε ναός του προφήτη Απόλλωνα. Αυτός ο ναός ήταν κλειστός. Ο Ιουλιανός είπε ότι οι θεοί σταμάτησαν να μιλούν επειδή υπήρχαν πολλοί νεκροί κοντά στο ναό (στο χριστιανικό νεκροταφείο). Ο Ιουλιανός, θέλοντας να αποκαταστήσει την υπηρεσία των ειδωλολατρών μάντεων, διέταξε να καθαριστεί το νεκροταφείο. Οι Χριστιανοί, καταγγέλλοντας τους ειδωλολάτρες, με ψαλμωδίες μετέφεραν τα λείψανα της μάρτυρα Βαβύλα. Ταυτόχρονα, ο νεαρός Θεόδωρος και η γυναίκα Πούπλιος υπέφεραν, αλλά δεν βασανίστηκαν, επομένως είναι μόνο εξομολογητές. Μετά τον καθαρισμό του χώρου, ο ναός κάηκε το βράδυ της 22ας Οκτωβρίου. Η κοινή γνώμη κατηγόρησε για τον εμπρησμό τους Χριστιανούς, οι οποίοι φέρεται να το έκαναν ως αντίποινα επειδή έλαβαν εντολή να καθαρίσουν το νεκροταφείο. Αλλά αυτή η υποψία αντιπροσώπευε περισσότερες από μία εκδοχές. Πολλοί απέδωσαν τη φωτιά σε τύχη. Κάποιος περιπλανώμενος ειδωλολάτρης φιλόσοφος ήρθε στο ναό, έβαλε εδώ ένα ειδώλιο, άναψε κεριά μπροστά του και έφυγε. Το βράδυ [η φωτιά ξεκίνησε από αυτά τα κεριά] και η φωτιά εξαπλώθηκε. Όπως και να έχει, ο Ιουλιανός κατηγόρησε τους χριστιανούς και διέταξε [την καταστροφή εκκλησιών προς τιμήν των μαρτύρων κοντά στη Μίλητο] ως τιμωρία. Ο καθεδρικός ναός στην Αντιόχεια έκλεισε, τα αγγεία λεηλατήθηκαν βλάσφημα με τη σκληρότητα που χαρακτηρίζει τους αποστάτες του Ιουλιανού. Ωστόσο, οι δράστες αυτής της ήττας πέθαναν. Άρχισαν μάλιστα να κοροϊδεύουν τον Τζούλιαν. Είχε τον ακόλουθο τίτλο: «Julianus Felix Augustus», αλλά οι ειδωλολάτρες πρόφεραν ξεχωριστά αυτές τις λέξεις: «Julianus»,... «Felix»,... «Augustus»,... υπαινιγμό του θανάτου του Ιουλιανού, γιατί μεταξύ των νεκρών δραστών της καταστροφής του χριστιανικού ναού ήταν άτομα που έφεραν τα ονόματα «Julianus» και «Felix». κατά συνέπεια υπήρχε ουρά για όσους έφεραν το όνομα «Αύγουστος». Ο Ιουλιανός εκνευρίστηκε ιδιαίτερα από την αδιαφορία των παγανιστών για τις γιορτές. Στην Αντιόχεια γινόταν κάθε χρόνο πανηγύρι προς τιμή του Απόλλωνα. Μια μέρα την ημέρα αυτής της γιορτής, νωρίς το πρωί, ο Ιουλιανός πήγε από το ναό του Διός Κάσιου στη Δάφνη και σκέφτηκε εκεί να βρει μια πανηγυρική συνάντηση του λαού για θυσίες, αλλά αντί αυτού συνάντησε μόνο έναν ιερέα που κουβαλούσε μια χήνα. Ο Τζούλιαν ρώτησε τι θυσία θα γινόταν; Ο ιερέας απάντησε: «Φέρνω μια χήνα για λογαριασμό μου». «Γιατί δεν υπάρχουν άνθρωποι;» Ο ιερέας εξήγησε ότι ο κόσμος δεν θεώρησε απαραίτητο να ξοδέψει χρήματα για θυσίες. Ως αποτέλεσμα, ο Ιουλιανός επέπληξε τους Αντιοχείς. Είπε: «Πίστευα ότι κάθε φυλή (ένωση) θα έφερνε έναν λευκό ταύρο, ή τουλάχιστον ολόκληρη η πόλη θα παρουσίαζε έναν ταύρο». Οι Αντιοχείς του το ανταπέδωσαν με ένα δίστιχο: «λευκοί ταύροι χαιρετούν τον Ιουλιανό· αν νικήσει τους Πέρσες, τότε οι λευκοί ταύροι δεν θα ζήσουν». Ο Ιουλιανός σκέφτηκε με τη συγκατάθεσή του να κερδίσει την εύνοια των ειδωλολατρών, αλλά η συγκατάθεσή του καταχράστηκε. Έτσι, ο Julian ήθελε να αναπληρώσει τη σύνθεση των decurions. Όμως η Αντιοχική Σύγκλητος ενήργησε ανεπιτήδευτα: ανέθεσε ακόμη και λειτουργίες (λειτουργία) στα δεκάρια, δηλαδή δημόσια καθήκοντα. Με αυτό, η Γερουσία υπεραλάτισε το θέμα: το διάταγμα αφορούσε μόνο την αύξηση της σύνθεσης των παρατάξεων, αλλά τίποτα δεν ειπώθηκε για την ανάθεση των θέσεων εργασίας τους. Μια μέρα, όταν ο Τζούλιαν έφτασε στο θέατρο, ο κόσμος τον υποδέχτηκε με φωνές: «Υπάρχουν πολλά από όλα και όλα είναι ακριβά». Αποδείχθηκε ότι οι έμποροι στην αγορά έκαναν συναλλαγές μεταξύ τους και αύξησαν τις τιμές των αγαθών. Ο Ιουλιανός χρησιμοποιούσε το εισόδημά του για να αγοράσει ψωμί, θέλοντας να βοηθήσει τους Αντιοχείς. Πράγματι, υπήρχε πολύ ψωμί στην αγορά, οπότε άρχισαν να το πουλάνε όχι στα 10, όπως παλιά, αλλά στα 15 μοδία. Αλλά και εδώ οι Αντιοχιανοί έμειναν αχάριστοι. Άρχισαν να φωνάζουν στον Τζούλιαν: «Υπάρχει ψωμί και βούτυρο, αλλά όχι ψάρι και κρέας». Ο Τζούλιαν είχε ήδη απαντήσει ότι θα υπήρχε ψωμί, και το ψάρι και το κρέας θα ήταν πολυτέλεια. Για έναν μετριοπαθή άνθρωπο αρκεί αυτό που έχει. Ήρθε σε γελοιοποίηση της εμφάνισης του Τζούλιαν, ειδικά της γενειάδας του, την οποία μεγάλωσε φιλοσοφικά όταν έγινε Αύγουστος (τέλειωνε σε ένα σημείο και ήταν πραγματικά συμπαγής). Γέλασαν επίσης με τον περίεργο τρόπο ζωής του. Ο Ιουλιανός απάντησε σε αυτούς τους χλευασμούς με το δοκίμιο «Ἀντιοχικός ἢ Μισοπώγων» από το οποίο μαθαίνουμε για τη σχέση του με τους Αντιοχείς. Μέχρι το τέλος του 363, αυτές οι σχέσεις είχαν γίνει τόσο τεταμένες που ο Ιουλιανός αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Αντιόχεια. Οι Αντιοχιανοί είχαν δίκιο: έπρεπε να πληρώσουν για τη συντήρηση της αυλής του αυτοκράτορα, και ως εκ τούτου δεν τους άρεσε η παραμονή του μαζί τους. «Αφήστε τους», σκέφτηκαν, «ας τιμωρήσει τον Αύγουστο άλλες πόλεις». Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας εχθρότητας των Αντιοχέων, ο Ιουλιανός, ξεκινώντας την εκστρατεία των Περσών, δήλωσε ευθέως ότι εγκαταλείπει για πάντα την Αντιόχεια και επέλεξε ως τόπο διαμονής του το Τάρε. Έτσι, ο Ιουλιανός δεν μπορούσε να τα πάει καλά ούτε με τους ειδωλολάτρες. Αλλά ο Τζούλιαν ήταν ευτυχισμένος γιατί πέθανε στη δόξα. Παραπλανημένος από τους οδηγούς του, πήγε στην Περσία και εδώ περικυκλώθηκε ξαφνικά από τις στρατιωτικές δυνάμεις του Πέρση βασιλιά. Μέσα στον πυρετό του θάρρους, χωρίς να φορέσει την πανοπλία του, όρμησε να τριγυρίσει πιο επικίνδυνα σημεία, και τραυματίστηκε στο χέρι και στο πλάι, έτσι που το βέλος έφτασε στο συκώτι. Ωστόσο, υπάρχει μια άλλη άποψη για τον θάνατο του Ιουλιανού, σαν να μην φόρεσε εσκεμμένα πανοπλία για να πεθάνει τουλάχιστον με δόξα, αφού απογοητεύτηκε από τη ζωή, λόγω δυσαρέσκειας μαζί του από την πλευρά των υπηκόων του. Ο Sozomen ισχυρίζεται ότι ο Ιουλιανός έπεσε στα χέρια ενός Χριστιανού και αυτό, κατά τη γνώμη του, δεν είναι καθόλου εξωφρενικό, αφού εδώ λειτουργούσε ο ζήλος για την ευσέβεια. Αλλά οι Χριστιανοί είναι αθώοι για το θάνατο του Ιουλιανού. Τραυματίστηκε στη σύγχυση και πέθανε ακόμα ως ήρωας. Όταν ο Τζούλιαν βρέθηκε πληγωμένος, τον μετέφεραν σε μια σκηνή και το τραύμα το έδεσαν. Αυτό του μείωσε τα βάσανά του και ζήτησε ένα άλογο, σκοπεύοντας να πάει ξανά στο πεδίο της μάχης. Αλλά δεν τον άφησαν να μπει γιατί η αιμορραγία ήταν πολύ σοβαρή. Άρχισε να μιλάει με φιλοσόφους και φίλους για τη μετά θάνατον ζωή, για την αθανασία της ψυχής. Το βράδυ της 27ης προς 28η Ιουνίου, ο Τζούλιαν έφυγε από τη ζωή. Σχετικά με τη σχέση του Ιουλιανού με τους Χριστιανούς, πρέπει να ειπωθεί ότι αποφάσισε να ενεργήσει ως εχθρός των Χριστιανών, αλλά ένας σοφός και προσεκτικός εχθρός. Δήλωσε ότι οι άθεοι Γαλιλαίοι δεν έπρεπε να ξυλοκοπηθούν ή να τιμωρηθούν, αλλά να πειστούν με την πειθώ να στραφούν στη σεβασμό προς τον Θεό. Αυτός, ως διαβασμένος άνθρωπος, κατάλαβε ότι ήταν δυνατό να βλάψει τους χριστιανούς με άλλο τρόπο - μέσω των Εβραίων. Και στη λογοτεχνία δηλώνει πολεμιστής κατά των χριστιανών. Στα γραπτά του επιδιώκει την ιδέα ότι ο Χριστιανισμός εκφυλίστηκε από τον Ιουδαϊσμό, ότι οι Χριστιανοί πήραν από τους Εβραίους ό,τι ήταν κακό, ότι οι Εβραίοι είναι θρησκευτικά ανώτεροι από τους Χριστιανούς, τουλάχιστον στο ότι έχουν εθνική πίστη. Ο Ιουλιανός έγραψε πολύ ευγενικές επιστολές στον Εβραίο αρχιερέα. Σε αυτά υποσχέθηκε να επισκεφθεί την Ιερουσαλήμ και τον ναό και να αποκαταστήσει τον τελευταίο. Όμως, όπως ξέρουμε, απέτυχε. Τα άμεσα κατασταλτικά μέτρα του Ιουλιανού κατά των χριστιανών ήταν 1) η απομάκρυνσή τους από τις δημόσιες θέσεις και 2) οι περιορισμοί στη λήψη κλασικής εκπαίδευσης. Αυτά τα μέτρα τα έκανε ο Ιουλιανός με πονηρή πολιτική. Έτσι, είπε ότι ο Χριστιανισμός απαγορεύει τη χρήση του ξίφους. Πώς θα ορίσει έναν Χριστιανό να υπηρετήσει και πώς θα υπηρετήσει χωρίς να παραβιάσει την πίστη του; Θέλοντας να περιορίσει την εκπαίδευση των Χριστιανών, ο Ιουλιανός διέταξε ότι τα ανοίγματα των θέσεων δασκάλων θα πρέπει να γεμίζουν με υποψηφίους εγκεκριμένους από τις τοπικές κουρίες. Αυτό το μέσο ήταν αποτελεσματικό για την εξάλειψη των χριστιανών δασκάλων από τα σχολεία εκείνης της εποχής, αφού οι ίδιες οι κουρίες αποτελούνταν από ειδωλολάτρες. Στην επιστολή 42 προς τον Προερήσιο [;], τον οποίο ο Ιουλιανός προσπάθησε να πείσει στον παγανισμό και του πρόσφερε τη θέση του ιστοριογράφου του, συζητά με συνέπεια την ταλαιπωρία της πλήρωσης θέσεων διδασκαλίας με χριστιανούς. Σύμφωνα με την επιστολή του, η διδασκαλία της λογοτεχνίας χωρίς τη μελέτη κλασικών παραδειγμάτων είναι αδιανόητη. και όποιος τα μελετά πρέπει αναγκαστικά να εξοικειωθεί με τις παγανιστικές θρησκευτικές απόψεις και να τις εξηγήσει. Πρέπει όμως ο χριστιανός να ταπεινωθεί για λίγες δραχμές; Επομένως, είναι καλύτερο να αφήνουμε τους ειδωλολάτρες να είναι δάσκαλοι και οι Χριστιανοί να ερμηνεύουν τον Ματθαίο και τον Λουκά στις εκκλησίες. Αυτό το μέτρο του Ιουλιανού το κατάλαβαν και το ερμήνευσαν κάποιοι με υπερβολική έννοια, σαν να στερούσε εντελώς από τους χριστιανούς την κλασική παιδεία. Αλλά ο Ιουλιανός απαίτησε μόνο να διδάσκονται στα σχολεία οι νέοι υπό την καθοδήγηση ειδωλολατρών ρητόρων και οι ίδιοι οι χριστιανοί γονείς δεν έστελναν τα παιδιά τους στο σχολείο όπου βρίσκονταν ειδωλολάτρες δάσκαλοι. Ωστόσο, η βασιλεία του Ιουλιανού ήταν βραχύβια και δεν πρόλαβε να αφήσει μεγάλο σημάδι στην εκπαίδευση των χριστιανών. Στις σχέσεις του με τους αρχηγούς των εκκλησιών, ο Ιουλιανός προσπάθησε να επιδείξει τη γενναιοδωρία του, αλλά με στόχους ευνοϊκούς για τον παγανισμό και επιβλαβείς για τον Χριστιανισμό. Υπήρχαν διχασμοί μεταξύ των χριστιανών. Οι δράστες αυτών των διαιρέσεων εξορίστηκαν, αλλά ο Ιουλιανός τους επέτρεψε να επιστρέψουν, ανεξάρτητα από το ποιοι ήταν - Ορθόδοξοι ή αιρετικοί. Ο Τζούλιαν εξήγησε αυτή τη φανταστική γενναιοδωρία μεταξύ των φίλων του με το γεγονός ότι κανείς δεν μισεί ο ένας τον άλλον όσο οι Χριστιανοί, οπότε αν είναι ενωμένοι και τους δοθεί η ελευθερία, θα μαλώνουν σαν τα σκυλιά. Ως εκ τούτου, ο Ιουλιανός έδωσε άδεια επιστροφής από τον τόπο της εξορίας σε εκπροσώπους τόσο της Ορθοδοξίας όσο και όλων των χριστιανικών αιρέσεων. Την εποχή εκείνη επίσκοπος Αλεξάνδρειας ήταν ο Γεώργιος ο Καππαδόκης, που ζούσε μακριά από την Αλεξάνδρεια - στα ανατολικά. Με βάση το διάταγμα του Ιουλιανού, επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια. Η επιστροφή του προκάλεσε ταραχή, γιατί τον διέκρινε σκληρότητα και τελείωσε με τον θάνατο του από τον πληθυσμό της πόλης. Ο Ιουλιανός με επιστολή του προς τους Αλεξανδρινούς τους επέπληξε αυστηρά για τον φόνο αυτό. Διέταξε να βρουν τη βιβλιοθήκη του Γεωργίου Αλεξανδρείας και να την παραδώσουν ολόκληρη στον Ιουλιανό. Γεγονός είναι ότι κατά τη δολοφονία του Γιώργου λεηλατήθηκε το σπίτι του και έκλεψαν την περιουσία του. Μετά την απελευθέρωση της Αλεξανδρινής έδρας τον Ιανουάριο, ο Στ. επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια. Αφανασία. Έχοντας πάρει τον άμβωνα, ο Άγιος Αθανάσιος άρχισε ενεργά να τακτοποιεί τις υποθέσεις της Αλεξανδρινής εκκλησίας. Αντί για διχασμό, καθιέρωσε την πλήρη ομοφωνία μεταξύ των χριστιανών. Υπό την επιρροή του άρχισαν να βαφτίζονται ακόμη και κάποιοι από τους ειδωλολάτρες. Βλέποντας ότι οι υποθέσεις της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας είχαν πάρει καλή τροπή, ο Ιουλιανός απέκτησε έναν αέρα προσβλητικής μεγαλοπρέπειας. Είπε ότι τους δόθηκε άδεια - οι προηγουμένως εξόριστοι επίσκοποι μόνο να επιστρέψουν στην πατρίδα τους, και να μην καταλάβουν τις έδρες τους, και ότι ο Αθανάσιος δεν κατάλαβε το διάταγμα. Και όταν ο Αθανάσιος προσηλυτίστηκε μερικούς ειδωλολάτρες, ο Ιουλιανός αναφώνησε με αγανάκτηση: «Και τόλμησε να βαφτίσει μερικές ἐλληνίδας, δηλαδή ευγενείς γυναίκες;» Ο Αθανάσιος αναγκάστηκε να φύγει από την Αλεξάνδρεια και μετά από την Αίγυπτο. Ο Ιουλιανός δήλωσε ανοιχτά ότι ο ίδιος δεν θα επέτρεπε να γίνει κακό στους Γαλιλαίους. Εν τω μεταξύ, άλλοι αναχαιτίστηκαν από την άκρη, έτσι ώστε μέσω αυτών ο Τζούλιαν ήταν επίσης ένοχος για βία κατά των Χριστιανών. Αυτές οι βιαιότητες πραγματοποιήθηκαν ιδιαίτερα κατά την καταστροφή των ναών στη Συρία. Η ακόλουθη περίσταση μιλάει για το πώς αντιμετώπισε ο Ιουλιανός αυτές τις κακοτυχίες των χριστιανών. Όχι πολύ μακριά από τη Γάζα, δίπλα στη θάλασσα, υπήρχε το λιμάνι Mayum, στο οποίο όλοι οι κάτοικοι ήταν χριστιανοί κατά τις προηγούμενες βασιλείες, για το οποίο έλαβαν ανεξάρτητο έλεγχο από τους χριστιανούς αυτοκράτορες, ανεξάρτητους από τη Γάζα. Ήταν σε αυτό το σημείο που σημειώθηκε μια σύγκρουση μεταξύ των κατοίκων του Mayum και της Γάζας και σκοτώθηκαν έως και 10 χριστιανοί Mayum. Όταν το αναφέρθηκε στον Ιουλιανό, εκείνος απάντησε: «Τι σημασία έχει που το χέρι ενός Έλληνα συνέτριψε καμιά 10αριά Γαλιλαιούς!». Ο Ιουλιανός όχι μόνο καταδίωξε τους χριστιανούς, αλλά και τους κορόιδευε, εκμεταλλευόμενος την εξοικείωσή του με τη διδασκαλία τους. Έτσι, μια μέρα, περνώντας δίπλα από τη σπηλιά του ασκητή Δομετίου, τράβηξε την προσοχή στο πλήθος των χριστιανών που ήταν συγκεντρωμένοι κοντά στη σπηλιά και, θέλοντας να τους κοροϊδέψει, στράφηκε στον Δομέτιο με τα εξής λόγια: «Αν θέλεις να σωθείς, τότε γιατί μαζεύεις κόσμο; ζήσε μοναχική ζωή» - και διέταξε να γεμίσει τη σπηλιά με πέτρες. Ο ασκητής έτσι θάφτηκε ζωντανός σε αυτό. «Μια άλλη φορά, πηγαίνοντας σε περσική εκστρατεία, πέρασε από τη Χαρράν, διάσημη για τις ειδωλολατρικές θυσίες, και πρόσφερε θυσία στις θεότητες εδώ. Γι' αυτό, έβαλε πρόστιμο στην εκκλησία της Έδεσσας και ταυτόχρονα το έθεσε ως εξής: «Οι χριστιανοί είναι δυστυχισμένοι αν δεν διώκονται» και για να «διευκολυνθεί η είσοδος στη βασιλεία της Εδέσσης». εκκλησία να αφαιρεθεί. - Για λόγους ειδωλολατρίας, έκανε την ακόλουθη σειρά σε σχέση με τους στρατιώτες του: το πρόσωπό του έπρεπε να απεικονιστεί σε αγάλματα και πίνακες μαζί με ειδωλολατρικές θεότητες, έτσι ώστε ένας χριστιανός στρατιώτης, που λατρεύει τον αυτοκράτορα, παρά τη θέλησή του, έπρεπε να λατρεύει ειδωλολατρικές θεότητες. Με τον ίδιο τρόπο, όταν μοίραζε δώρα σε μετρητά στους στρατιώτες, διέταξε ο στρατιώτης, όταν τον πλησίαζε, δήθεν για λόγους υγιεινής, να ρίχνει θυμίαμα στη φωτιά. πίσω από τις κουρτίνες κρύβονταν εικόνες ειδωλολατρικών θεοτήτων, επομένως το κάπνισμα σχετιζόταν με παγανιστικές θεότητες. Όταν οι ειδωλολάτρες το επεσήμαναν αυτό στους χριστιανούς στρατιώτες, οι τελευταίοι αγανακτισμένοι πέταξαν στο έδαφος τα χρήματα που έλαβαν. Με τον ίδιο τρόπο καταπίεσης των χριστιανών διέταξε να αγιάζονται όλα τα προϊόντα στις αγορές με αίμα θυσίας. Ο Ιουλιανός παραχώρησε στους Χριστιανούς ελευθερία θρησκευτικών απόψεων. αλλά, από την άλλη, άφησε ατιμώρητες τις βάναυσες πράξεις των ειδωλολατρών κατά των χριστιανών. Η χειρότερη μορφή δίωξης έχει καθιερωθεί και βλέπουμε τέτοιες υπερβολές που ήταν δύσκολο να συναντήσουμε σε προηγούμενες εποχές. Έτσι, στη Γάζα και στην Ασκάλων, ένα πλήθος ειδωλολατρών, έχοντας σκοτώσει ιερείς και παρθένες, τεμάχισε τα σώματά τους και γεμίζοντας τα εντόσθιά τους με κριθάρι, τα πέταξε για να τα φάνε τα γουρούνια. Στη φοινικική πόλη Ηλιούπολη, ένας άγριος ειδωλολάτρης έσκισε ένα κομμάτι συκώτι από τον Διάκονο Κύριλλο και άρχισε να το ροκανίζει με τα δόντια του. Οι ειδωλολάτρες κατέστρεψαν χριστιανικά νεκροταφεία και έβγαλαν τα οστά των θαμμένων Χριστιανών. Υπήρξαν προσπάθειες να καταστραφούν τα ακάλυπτα λείψανα του Ιωάννη του Βαπτιστή στη Σεβάστεια, αλλά η τελευταία απέτυχε. Οι ειδωλολάτρες κρέμασαν το κρανίο ενός βασανισμένου χριστιανού επισκόπου αντί για λυχνάρι. Η πανηγυρική αποκατάσταση των ειδωλολατρικών τιμών στην Αίγυπτο συνοδεύτηκε από θανάσιμα χτυπήματα για ορισμένους Αιγύπτιους επισκόπους. Ο διάδοχος του Ιοβιανού, ο Βαλεντινιανός Α' (364–375), διατήρησε την ίδια πολιτική της μη ανάμειξης στις θρησκευτικές υποθέσεις. Αντίθετα, η ανατολή υπέφερε από την προστασία του συναυτοκράτορα του Βαλεντινιανού, Βαλένθου (364–378), σε αυτό που θεωρούσε ορθοδοξία. Ο διάδοχος του Βαλεντινιανού Α', Γρατιανός (375–383), μίλησε σχετικά με τις αρχές του, παραχωρώντας θρησκευτική ελευθερία στην πλειονότητα των χριστιανικών κομμάτων (εξαιρουμένων των Μανιχαίων, των Ευνομιανών, των Φωτινίων). Κατά τη βασιλεία του Βαλεντινιανού Β' (383–392) παρατηρήθηκε ένας δισταγμός. Ο ανατολικός συγκυβερνήτης του Θεοδόσιος ο Μέγας (379–395) διακήρυξε τον εαυτό του υπέρ της Καθολικής Ορθοδοξίας, της πίστης που είχαν ο Ρωμαίος επίσκοπος Δαμασού και ο Πέτρος της Αλεξανδρείας, και κατά των αιρετικών. "Μόνο όσοι τηρούν τον Καθολικό νόμο θα πρέπει να απολαμβάνουν προνόμια σε θέματα πίστης. Ευχόμαστε οι αιρετικοί και οι σχισματικοί όχι μόνο να είναι ξένοι σε αυτά τα προνόμια, αλλά και να υπόκεινται σε διάφορες υποχρεώσεις. Με το επαίσχυντο όνομα των αιρετικών, αυτοί, εκτός από την καταδίκη της θείας δικαιοσύνης, πρέπει να περιμένουν ακόμη πιο αυστηρές τιμωρίες, τις οποίες θα τους υποβάλει η έμπνευση. έως» (Κωδ. Θεοδ. XVI, 1, 2). Γενικά, ο Μέγας Θεοδόσιος δεν ήταν απαλλαγμένος από παρεμβάσεις σε θέματα πίστης. Κατά τη διάρκεια της 15χρονης βασιλείας του, εξέδωσε τουλάχιστον 15 νόμους κατά των αιρετικών (Κώδ. Θεοδ. XVI, 5, 6–23), οι οποίοι περιόρισαν σοβαρά τα ατομικά και θρησκευτικά τους δικαιώματα: τους απαγορεύτηκε να συγκεντρώνονται στην πόλη για δημόσια προσευχή, κήρυγμα ή χειροτονία. Η βασιλεία του Μεγάλου Θεοδοσίου ήταν από πολλές απόψεις μια πολύ αξιόλογη εποχή στην ιστορία της εκκλησίας. Προσωπικά ήταν από τους λίγους ηγεμόνες που κοσμούσαν τον θρόνο του Βυζαντίου. Μεγαλωμένος σε ευσεβή χριστιανική οικογένεια, ο Θεοδόσιος υπάκουε ταπεινά στις εντολές της εκκλησίας, ήταν προσβάσιμος σε όλες τις καλύτερες ηθικές επιρροές των κοντινών του επισκόπων και ήξερε πώς να τους σέβεται για τη σταθερή εκπλήρωση του ηθικού του καθήκοντος, ακόμη κι όταν τον έκαναν να αισθάνεται όλες τις διαφορές μεταξύ της δύναμης επισκόπου και κυρίαρχου. Ο Θεοδόσιος, ως πρόσωπο, ήταν ανώτερος από τον Κωνσταντίνο, επομένως η εκκλησιαστική του πολιτική μπορούσε να κατευθύνεται αρκετά σύμφωνα με τις ανάγκες της εκκλησίας. Βλέπουμε ότι στα πρώτα κιόλας στάδια της βασιλείας του δήλωσε ότι είναι υπέρ της Καθολικής Ορθοδοξίας. Το πώς ενήργησε ο Θεοδόσιος φαίνεται από τα ακόλουθα παραδείγματα. Κατά την είσοδό του στην Κωνσταντινούπολη, διέταξε τον Αρειανό επίσκοπο Δημόφιλο είτε να αναγνωρίσει το δόγμα της ομοουσιότητας είτε να εγκαταλείψει τις εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης. Ο Δημόφιλος προτίμησε το δεύτερο και οι Αρειανοί άρχισαν να συγκεντρώνονται έξω από την πόλη (Soz. VII, 5· Socr. V, 7). Ο ίδιος ο αυτοκράτορας έφερε τον Γρηγόριο τον Θεολόγο στον καθεδρικό ναό των Αγίων Αποστόλων. Αφού ζήτησε ομολογία πίστεως από τους επισκόπους διαφόρων κομμάτων, ο αυτοκράτορας ενέκρινε το ορθόδοξο σύμβολο από το νομοθετικό σώμα και έσκισε όλα τα άλλα (Soz. VII, 12· Socr. V, 10). Ωστόσο, σύμφωνα με την παρατήρηση του ιστορικού Σωζόμεν (Soz. VII, 12), ο αυτοκράτορας ήθελε μόνο να εκφοβίσει τους αιρετικούς με αυστηρούς νόμους, αλλά δεν τους τήρησε, και η εκδίωξη του Ευνόμιου επειδή συνέχισε να διαδίδει τη διδασκαλία του στους Ορθοδόξους στην Κωνσταντινούπολη ήταν το μόνο βίαιο μέτρο που έλαβε ο αυτοκράτορας (2, VII, VII. 17). Το 385, ο Αμβρόσιος του Μεδιολάνου έλαβε πρόσκληση να εμφανιστεί στην αυτοκρατορική συνθήκη σχετικά με τη διαμάχη του με τον Αρειανό επίσκοπο Αυξέντιο. Ο αυτοκράτορας Βαλεντινιανός Β' (γ. 370–371), ο οποίος βρισκόταν υπό την ισχυρή επιρροή της μητέρας του Ιουστίνας, μιας ζηλωτής Αρειανής, ήθελε να είναι ο διαιτητής μεταξύ τους. Αυτό απάντησε στον αυτοκράτορα ο Αμβρόσιος στην επιστολή του (επιστ. 21). "Πότε άκουσες, ελεήμων αυτοκράτορα, ότι σε θέματα πίστης οι λαϊκοί ήταν κριτές του επισκόπου; Και κάποιοι κολακευτές μας πείθουν να ξεχάσουμε το ιερατικό μας δικαίωμα και να δώσουμε οικειοθελώς σε άλλους ό,τι μου έδωσε ο Θεός! Και αν ένας επίσκοπος πρέπει να μάθει από έναν λαϊκό, τότε τι θα συμβεί; επισκόπους, αλλά επίσκοποι επί χριστιανών αυτοκρατόρων (ν. 4)». «Όταν γίνεις, θέλοντος του Θεού, μεγαλύτερος, τότε θα καταλάβεις την αξία εκείνου του επισκόπου που βάζει το ιερατικό δικαίωμα, jus sacerdotale, στα πόδια ενός λαϊκού. Ο πατέρας σου, με τη χάρη του Θεού, ένας ώριμος άνθρωπος, έλεγε: «Δεν είναι για μένα να είμαι δικαστής μεταξύ επισκόπων». και το έλεός σου λέει: «Πρέπει να κρίνω». Αυτός, βαπτισμένος στον Χριστό, θεωρούσε τον εαυτό του ανίκανο να σηκώσει ένα τέτοιο βάρος όπως η δίκη ενός επισκόπου. Εσείς, ελεήμονα κύριε, δεν έχετε λάβει ακόμη το μυστήριο του βαπτίσματος, και, ωστόσο, ισχυρίζεστε στη δίκη για την πίστη, ενώ δεν γνωρίζετε τα μυστήρια αυτής της πίστης (ν. 5). (Όχι, δεν μπορώ να εμφανιστώ στη συνθήκη· και το ποίμνιό μου δεν θα μου επιτρέψει να πάω σε αυτή τη δίκη· εξάλλου, άγνωστο ποιοι λαϊκοί θα είναι δικαστές: κι αν ο Αυξέντιος διαλέξει τους Εβραίους γι' αυτό. Όχι,) «αν ήδη συλλογιζόμαστε, τότε συλλογιζόμαστε στην εκκλησία: αυτό έκαναν, και αυτό με δίδαξαν οι προκάτοχοί μου. Αν γίνει συνέδριο (συνέδριο) περί πίστεως, τότε πρέπει να είναι συνέδριο ιερέων, όπως ήταν επί Κωνσταντίνου. Αυτός ο κυρίαρχος της ιερής μνήμης δεν προέκυψε νόμους, αλλά παρείχε στους ιερείς δωρεάν δίκη... (ν.15)». «Αν ο Αυξέντιος απευθύνει έκκληση στη σύνοδο για να συζητήσει την πίστη (αν και δεν πρέπει να ενοχλεί τόσους επισκόπους για ένα πράγμα: ακόμα κι αν ήταν άγγελος εξ ουρανού (Γαλ. 1:8) - και τότε δεν πρέπει να προτιμηθεί από τον κόσμο των εκκλησιών): τότε όταν ακούσω ότι συνέρχεται μια σύνοδος, θα είμαι ο ίδιος σε αυτήν (ν. 16). Την ίδια χρονιά, ο αυτοκράτορας ζήτησε από τον Αμβρόσιο να παραδώσει τον Αυξέντιο στη βασιλική. Ο Αμβρόσιος αρνήθηκε. Αυτά είπε σχετικά (επιστ. 20· sermo p. Auxentium). «Μου δίνουν τη διαταγή: «Δώσ’ το στη βασιλική». Απαντώ: «Και μου είναι αδύνατο να το δώσω πίσω (σημ. 5: αυτό που έλαβα για διατήρηση, όχι για έκδοση), και δεν είναι καλό για σένα, αυτοκράτορα, να το πάρεις». Απαντώ: «Μην φανταστείτε, κύριε, ότι έχετε κάποιο είδος αυτοκρατορικού δικαιώματος επί θεϊκών αντικειμένων (επιστ.).» «Αποδίδουμε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και στον Θεό τα του Θεού (Ματθαίος 22:21). Αφιέρωμα (tributum) – Caesar’s; δεν αμφισβητείται? Η εκκλησία είναι του Θεού. Επομένως, δεν μπορεί να ανατεθεί στον Καίσαρα. γιατί το δικαίωμα του Καίσαρα δεν μπορεί να επεκταθεί στον ναό του Θεού (ομιλία ιθ. 35)». «Το παλάτι ανήκει στον αυτοκράτορα, ο ιερέας ανήκει στην εκκλησία. Σας έχει εμπιστευθεί το δικαίωμα πάνω στους δημόσιους τοίχους και όχι σε ιερούς (επιστ.)». «Τι θα μπορούσε να είναι πιο τιμητικό για έναν αυτοκράτορα από το να λέγεται γιος της εκκλησίας; Αλλά ο αυτοκράτορας είναι στην εκκλησία, και όχι πάνω από την εκκλησία, imperator enim intra ecclesiam, non supra ecclesiam est (δήλωση αρ. 36).» «Τέλος, λένε ότι ο αυτοκράτορας είπε: «Θα έπρεπε επίσης να έχω (τουλάχιστον) μια βασιλική». Απάντησα: «Δεν επιτρέπεται να την έχεις. γιατί χρειάζεσαι έναν μοιχό; Και εκκλησία που δεν ενώνεται με νόμιμο γάμο με τον Χριστό είναι μοιχός» (επιστ.) 22. Βλέπουμε λοιπόν ότι αφενός η κρατική εξουσία δεν αναγνωρίζεται ως αρμόδια στη δίκη των επισκόπων ή σε θέματα πίστης γενικότερα, αφετέρου το ζήτημα της Ορθοδοξίας επαφίεται στη διακριτική ευχέρεια του αυτοκράτορα, αφήνεται να υποδεικνύει το καθολικό μεταξύ ετερογενών συμβόλων. Απαιτούν από τον Δημόφιλο να παραδώσει τους ναούς του σε ομοϊδεάτες του αυτοκράτορα, ο Αρειανός επίσκοπος υπακούει και οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς δεν βρίσκουν ότι ο αυτοκράτορας δεν είχε δικαίωμα να ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο. Όταν η αυτοκρατορική εξουσία στρέφεται στους Ορθοδόξους με παρόμοιες απαιτήσεις και απαιτήσεις από τον Αμβρόσιο όχι περισσότερα από αυτά που απαιτούσε από τον Δημόφιλο, ο μεγάλος επίσκοπος της υποδεικνύει σταθερά το όριο που πρέπει να χωρίζει την εκκλησία από το κράτος. Αλλά πόσο μακριά ο Αμβρόσιος μετέφερε αυτόν τον διαχωρισμό μεταξύ εκκλησίας και κράτους; Έφτασε στο σημείο να απαιτήσει από τον αυτοκράτορα πάντα και σε όλα να ενεργεί μόνο σύμφωνα με τις νομικές αρχές που διέπουν το κράτος; Οχι; Όταν, το 384, οι γερουσιαστές υπέβαλαν αίτημα στον Valentinian II για την αποκατάσταση του παγανιστικού βωμού Victoriae και την επιστροφή των κρατικών επιχορηγήσεων στους ιερείς, και ο αυτοκράτορας προφανώς διαπίστωσε ότι έπρεπε να ικανοποιήσει αυτό το αίτημα, ο Ambrose του υπενθύμισε αυστηρά ότι ως Χριστιανός δεν είχε το δικαίωμα να υποστηρίξει έστω και έμμεσα την ειδωλολατρική λατρεία, ότι αν ήταν άγνωστος στο αίτημα της ειδωλολατρικής λατρείας. Όταν το 388 Τότε το πανό σας θα βρίσκεται στο κεφάλι του λαού, που έχει στόχο να αποκαταστήσει ένα κτίριο που δεν γνωρίζει τον Χριστό, και μπορείτε να γράψετε στο αέτωμα του σπιτιού: «Αυτός ο ναός της κακίας χτίστηκε σε βάρος των αποζημιώσεων που πήραν από τους Χριστιανούς». Παρακινείστε από τα συμφέροντα της δημόσιας τάξης. Αλλά ποια σειρά είναι υψηλότερη; Η θρησκεία πρέπει πάντα να έχει την κύρια σημασία στο κράτος, επομένως θα πρέπει να υπάρχει μέτρια αυστηρότητα νόμων. Θυμηθείτε τον Ιουλιανό, που ήθελε να αποκαταστήσει τον ναό της Ιερουσαλήμ: οι οικοδόμοι κάηκαν τότε από τη φωτιά του Θεού. Αλήθεια δεν φοβάσαι τι έγινε τότε; Και τι είδους σοβαρότητα; Θα έπρεπε πραγματικά να καταρρεύσει μόνο και μόνο επειδή έκαψαν ένα δημόσιο κτίριο; Άλλωστε πόσα σπίτια Ρωμαίων επάρχων κάηκαν, και κανείς δεν τιμωρήθηκε. Διατάξτε λοιπόν αν θέλετε το διάταγμα να είναι άκυρο για να μην υπάρξει σοκ. Και η συναγωγή, το σπίτι της απιστίας, της κακίας και της τρέλας, κάηκε. Και πόσους ναούς έκαψαν οι Εβραίοι υπό τον Ιουλιανό στη Γάζα, την Ασκαλόν, την Μπερίτα και άλλα μέρη; Δεν πήρες εκδίκηση για τις εκκλησίες, αλλά τώρα θα πάρεις εκδίκηση για τη συναγωγή. Πώς θα σας βοηθήσει ο Χριστός μετά από αυτό; Δεν θα σε κατηγορήσει με τα λόγια του Νάθαν προς τον Δαβίδ (Β' Σαμ. 7:8 επ.): «Εγώ διάλεξα εσένα, τον μικρότερο από τους αδελφούς, και σε έκανα βασιλιά, και έδωσες στους εχθρούς σου θρίαμβο σε βάρος των δούλων Μου;» Καταλάβετε ότι η αγάπη μου για εσάς με κάνει να σας μιλήσω, κύριε! Είμαι ο οφειλέτης σου, γιατί μετά από αίτησή μου ελέησες πολλούς. Συγχώρησες τους προσφάτως αγανακτισμένους Αντιοχείς, ελευθέρωσες τον εχθρό, επέστρεψες τις κόρες του και τους έδωσες την ευκαιρία να ανατραφούν από συγγενείς, και έστειλες στη μητέρα του εχθρού σου τροφή από το θησαυροφυλάκιο. Αλλά αυτό το νέο γεγονός σκουραίνει τη δόξα σας. Έκανα ό,τι έπρεπε να γίνει για το συμφέρον της εκκλησίας. Και καλά που με άκουσες στο παλάτι, αλλιώς το ίδιο θα σου είχα εκφράσει στην εκκλησία» (επιστ. 40). «Γιατί άρχισες να μιλάς για αυτό;» «Επειδή τείνει προς όφελός σου». «Φυσικά, ενήργησα αυστηρά, αλλά οι μοναχοί κάνουν πολλά εγκληματικά πράγματα». Μετά από αυτά τα λόγια του αυτοκράτορα, ο στρατιωτικός διοικητής άρχισε να επιπλήττει τους μοναχούς, αλλά του είπα: «Μιλώ έτσι στον αυτοκράτορα, γιατί έχει φόβο Θεού· μαζί σου θα μιλούσα διαφορετικά». Και είπα στον αυτοκράτορα: «Επέτρεψέ μου να κάνω την ευχαριστιακή θυσία με καθαρή συνείδηση, λύσε την ψυχή μου». Κούνησε το κεφάλι του, αλλά δεν είπε τίποτα. Του παρατήρησα ξανά: «Αναστολή των εντολών». Υποσχέθηκε. «Θα ενεργήσω με βάση το λόγο σου», είπα και επανέλαβα αυτά τα λόγια ξανά. «Δράσε σύμφωνα με τον λόγο μου». Και πλησίασα το θυσιαστήριο και, αληθινά, ένιωσα τη χάρη και την αόρατη παρουσία του Θεού. Όλα έγιναν όπως ήθελα (επιστ. 41)». Στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381, ο Φλαβιανός εγκαταστάθηκε στη θέση του νεκρού Μελετίου Αντιοχείας. Η Ρώμη, και μετά άλλοι δυτικοί επίσκοποι, διατήρησαν επικοινωνία με το κόμμα του Παυλίνου και, μη αναγνωρίζοντας τον Φλαβιανό ως νόμιμο επίσκοπο, ζήτησαν να εμφανιστεί στη Ρώμη για τη δίκη των Δυτικών επισκόπων. Δεδομένου ότι ο Φλαβιανός άργησε να εκπληρώσει αυτήν την απαίτηση, τρεις Ρωμαίοι επίσκοποι, ο Δαμάσος, ο Σιρίκιος και ο Αναστάσιος, πολιόρκησαν διαδοχικά τον Θεοδόσιο ζητώντας να διατάξει την αποστολή του επισκόπου Αντιοχείας στη Ρώμη, και επέπληξαν ακόμη και τον αυτοκράτορα ότι καθαίρεσε τους δικούς του εχθρούς, τους σφετεριστές, αλλά άφησε ατιμώρητους τους κατατρεγμένους του Χριστού. Και ο ίδιος ο αυτοκράτορας έπεισε τους Δυτικούς επισκόπους για ειρήνη και κοινωνία με τον Φλαβιανό. Έτσι, οι ίδιοι οι επίσκοποι ενθάρρυναν τον αυτοκράτορα να παρέμβει στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Από τη βασιλεία του Αρκαδίου στα ανατολικά (395–408) και του Ονορίου στη δύση (395–423), μπορούν να σημειωθούν τα ακόλουθα στοιχεία για τη σχέση εκκλησίας και κράτους. Η πορεία της πελαγικής διαμάχης επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τα διατάγματα του Ονώριου το 418, δυνάμει των οποίων οι Πελαγείς υπέστησαν εμφύλιες διώξεις. Αυτά τα διατάγματα εκδόθηκαν μετά από αίτημα των Αφρικανών επισκόπων, αλλά σε μια στιγμή της διαμάχης που ο Πάπας Ζώσιμος δεν είχε ακόμη εκφράσει την τελική του κρίση για το θέμα της διαμάχης και περίμενε λεπτομερέστερες πληροφορίες για το θέμα. Στην περίπτωση του Χρυσοστόμου, η αυτοκρατορική εξουσία -σε μορφή τουλάχιστον- ήταν μόνο ο εκτελεστής της ετυμηγορίας που απήγγειλαν εναντίον του οι εκκλησιαστικές αρχές. Όταν όμως ο πάπας Ιννοκέντιος ζήτησε επανεξέταση της υπόθεσης του Χρυσοστόμου σε μια οικουμενική σύνοδο, το αίτημά του στην Κωνσταντινούπολη έμεινε χωρίς συνέπειες, ως προσβλητικό για την ανώτατη εξουσία (Socr. VⅢ, 28). Για να χαρακτηριστεί η συνείδηση ​​των εκκλησιαστικών εκπροσώπων εκείνης της εποχής, ενδιαφέρουν οι παρακάτω δηλώσεις. Σε ένα από τα γραπτά του, ο Χρυσόστομος λέει ότι δεν επιτρέπεται στους Χριστιανούς (οὐδὲ θέμις) να ανατρέπουν την πλάνη με τη βία και τον εξαναγκασμό, αλλά η σωτηρία πρέπει να επιτευχθεί από τον άνθρωπο μέσω λογικής και πράου πειθούς (στη Βαβυλ.). σε άλλο μέρος λέει ότι καλύτερα να υποστούμε διωγμό παρά να διώκουμε άλλους (στο Φωκ.). Όταν ο στρατιωτικός αρχηγός του Αρκάδιου ο Γότθος ζήτησε από τον αυτοκράτορα να παραχωρηθεί μια από τις εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης στους Αρειανούς, ο Χρυσόστομος, ήδη επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, δήλωσε παρουσία του αυτοκράτορα ότι αυτή η απαίτηση ήταν αντίθετη με τους νόμους του Μεγάλου Θεοδοσίου, ότι ένας ευσεβής αυτοκράτορας δεν έπρεπε να χάσει τα δικαιώματά του. βασίλειο παρά να γίνεις ασεβής προδότης του οίκου του Θεού (Σωκρ. VⅢ, 4). Έχοντας γίνει επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, καταδίωξε με ζήλο όσους διαφωνούσαν με την εκκλησία (Novatian and Quartodeciman, Socr. VI, 19). Από την άλλη πλευρά, ο Αυγουστίνος, ο οποίος είχε προηγουμένως την ιδέα της παρανομίας του εξαναγκασμού σε θέματα πίστης, μέσω της εμπειρίας στον αγώνα κατά των Δονατιστών, κατέληξε στη γνώμη ότι ο δρόμος της ηθικής πειθούς, φυσικά, είναι όμορφος και καλύτερος, αλλά δεν είναι πάντα πρακτικά εφαρμόσιμος, και ότι προς όφελος όσων κάνουν λάθος, πρέπει να ενεργούμε με φόβο και βία. Όσοι δεν μπαίνουν οικειοθελώς στην πόρτα της εκκλησίας να αναγκάζονται να μπουν μέσα. Με αυτό το πνεύμα, η Σύνοδος της Καρχηδόνας το 404 ζήτησε από τον αυτοκράτορα Ονόριο να επεκτείνει τους τιμωρητικούς νόμους κατά των αιρετικών στους Δονατιστές. Το αίτημα του συμβουλίου, φυσικά, έγινε σεβαστό. Τις απόψεις του για το ζήτημα του καταναγκασμού σε θέματα πίστης εκθέτει στην επιστολή του προς τον Δονατιστή Βίνσεντ (επιστ. 93, συν. 48). Ο τελευταίος, όπως είναι γνωστό, διαπίστωσε ότι ήταν ανήθικο να απευθύνεται η εκκλησία στον αυτοκράτορα, ότι αυτό βλασφημούσε το όνομα του Χριστού. Ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι αν κάποιος έπρεπε να κατηγορηθεί, ήταν οι ίδιοι οι Δονατιστές, που ήταν οι πρώτοι που παρενέβησαν στον αυτοκράτορα σε αυτό το θέμα. «Ποιος από εμάς ή ο δικός σας», συνέχισε ο Αυγουστίνος, «δεν επαινεί τον φόβο της τιμωρίας που βαραίνει τους ειδωλολάτρες, και όμως οι τιμωρίες των ειδωλολατρών είναι πιο τρομερές από τις τιμωρίες των Δονατιστών. Οι πρώτοι απειλήθηκαν με θάνατο για θυσίες και οι δεύτεροι για τη διάσπασή τους απειλήθηκαν με στέρηση ιδιοκτησίας. Αυτό σημαίνει ότι ο Βίνσεντ συμφώνησε με τον Αυγουστίνο στη γνώμη του για την τιμωρία των ειδωλολατρών. Ο Αυγουστίνος υποχωρούσε από τις προηγούμενες απόψεις του και οι προηγούμενες απόψεις του ήταν οι εξής: κανείς δεν πρέπει να αναγκάζεται να ενωθεί με τον Χριστό, αλλά πρέπει να ενεργεί με τον λόγο. πρέπει να κερδίσεις με λογική, όχι με τιμωρία. Άλλοι, αντίθετα, είπαν ότι ενήργησαν χωρίς να γνωρίζουν την αλήθεια και να μην θέλουν να τη μάθουν. αλλά υπό την επιρροή του δημοσιευμένου νόμου, άρχισαν να σκέφτονται: τι θα γινόταν αν, έχοντας χάσει τα οφέλη στον Δονατισμό, δεν θα τα λάμβαναν στον Καθολικισμό, με αποτέλεσμα να άρχισαν να εξερευνούν και τα δύο και κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο Καθολικισμός ήταν καλύτερος από τον Δονατισμό. Άλλοι πάλι πίστευαν ότι όποια μορφή κι αν δηλώνεις Χριστιανισμό, δεν έχει καμία διαφορά, με αποτέλεσμα, μετά τη δημοσίευση του νόμου, να αποδέχονται την καθολική πίστη χωρίς ιδιαίτερη αντίσταση. Οι τέταρτοι συγκρατήθηκαν από άγνοια και, χάρη στις ψευδείς φήμες που διαδόθηκαν, φοβήθηκαν να εισέλθουν στον Καθολικό Χριστιανισμό, ως οίκο βδελυγμίας. αλλά όταν αναγκάστηκαν να το κάνουν από το νόμο, είδαν ότι δεν υπήρχε τίποτα ποταπό σε αυτό. Έτσι, οι Δονατιστές έπρεπε να αντιμετωπιστούν μέσω τιμωριών. Αποκρούοντας τον Αυγουστίνο, ο Βίνσεντ αναφέρθηκε στους δασκάλους της εκκλησίας. αλλά ο Αυγουστίνος δεν θεωρεί απαραίτητο να σταθεί στη βάση αυτών των αποδεικτικών στοιχείων, γιατί παραμένει το ερώτημα αν αυτοί οι εκκλησιαστικοί δάσκαλοι άλλαξαν στη συνέχεια τις απόψεις τους. Έτσι, ο διωγμός των αιρετικών με τη βοήθεια της κοσμικής εξουσίας έγινε σύνηθες φαινόμενο, όχι μόνο εδραιωμένο στην πράξη, αλλά και στη θεωρία με καθαρή συνείδηση. Κατά συνέπεια, ένα από τα πιο επιτακτικά επιχειρήματα κατά της κυβερνητικής παρέμβασης στις εκκλησιαστικές υποθέσεις έμελλε να χάσει τη δύναμή του. Η βασιλεία του Θεοδοσίου του Νεότερου (408–450) ήταν πλούσια σε μεγάλα εκκλησιαστικά-ιστορικά γεγονότα, τα οποία οδήγησαν σε μια σειρά από γραπτά μνημεία που διευκρινίζουν τις θεωρητικές αρχές της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους, τις μορφές της αλληλεπίδρασής τους. Όλοι γνωρίζουν τη δυναμική φράση του Νεστορίου: «Βοηθήστε με, κύριε, να νικήσω τους αιρετικούς και θα σας βοηθήσω στον αγώνα κατά των Περσών». Και ο Πάπας Σελεστίνος βρίσκει μάλιστα ότι το θέμα της πίστης για τον αυτοκράτορα πρέπει να είναι πιο σημαντικό από το ζήτημα του κράτους: «Η Χάρη σας θα πρέπει να ενδιαφέρεται περισσότερο για την ειρήνη των εκκλησιών παρά για την ασφάλεια της αυτοκρατορίας». Έτσι έβλεπαν το θέμα οι εκπρόσωποι της εκκλησίας. Είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι ο ίδιος ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος τηρούσε πολύ σταθερά την αρχή της μη ανάμειξης στις εσωτερικές υποθέσεις της εκκλησίας και ήθελε να συμβάλει στην αποκατάσταση της ειρήνης με καθαρά εκκλησιαστικά μέσα. Οι επιστολές του που σχετίζονται με τη Σύνοδο της Εφέσου αντιπροσωπεύουν ένα θαυμάσιο μνημείο αυτής της υψηλής άποψης της εκκλησίας και της ελευθερίας της. «Όλοι γνωρίζουν αν η ευσέβεια αποκτά περισσότερη σταθερότητα από εντολές ή από διαβουλεύσεις». Στον αυτοκρατορικό επίτροπο δόθηκε το καθήκον να εξαλείψει ό,τι μπορούσε να φέρει σε δύσκολη θέση τους πατέρες του συμβουλίου, ώστε το τεθέν δογματικό ζήτημα να διευκρινιστεί σε κάθε δυνατό βάθος, αλλά ο ίδιος ο επίτροπος έλαβε εντολή να μην αναμειχθεί στο ελάχιστο στη συνεχιζόμενη έρευνα για τα δόγματα, «γιατί είναι άδικο για κάποιον που δεν είναι ένας από τους πιο ιερούς επισκόπους της εκκλησίας». Όλα όμως έγιναν ενάντια στις προθέσεις του. Δυστυχώς, ο τελευταίος απόγονος του μεγάλου Θεοδοσίου ήταν πολύ αδύναμος σε χαρακτήρα για να επιδιώξει επίμονα τις ευγενείς απόψεις του. Τέλος, όταν η δυσπιστία του αυτοκράτορα για την τάξη των επισκόπων αυξήθηκε σε σημείο που έστειλε έναν λαϊκό πατρίκιο στην τοπική Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 448 για να τηρήσει τους ορθόδοξους συλλογισμούς, η σύνοδος χαιρέτισε αυτή τη διαταγή με επιφωνήματα: «Πολλά χρόνια στον βασιλιά και επίσκοπό μας!». – Όπως γνωρίζετε, εδώ για πρώτη φορά αναγνωρίστηκε στον αυτοκράτορα ο χαρακτήρας που απέδωσε ο Μέγας Κωνσταντίνος στον εαυτό του. Αυτός ο τύπος έκφρασης έγινε πολύ συνηθισμένος σε αυτήν την εποχή. Ο Λέων ο Μέγας καλωσόρισε με χαρά την ανακάλυψη όχι μόνο του βασιλικού, αλλά και του ιερατικού, ακόμη και αποστολικού πνεύματος στους αυτοκράτορες Θεοδόσιο Β' και Λέοντα Α'. Οι διάδοχοι του Θεοδοσίου, ο Μαρκιανός και ο Λέων, τήρησαν ακόμη πιο αυστηρά από εκείνον την αρχή της εκκλησιαστικής πολιτικής του - τη μη ανάμειξη στις εσωτερικές υποθέσεις της εκκλησίας, και, προικισμένοι με ισχυρό χαρακτήρα, την υλοποίησαν με επιτυχία. Παρά το γεγονός ότι ο Μαρκιανός (450–457) είχε τόσο εξέχοντα ρόλο στην εκκλησιαστική ιστορία που, διαβάζοντας ξανά την αλληλογραφία του με τον Λέοντα Α', θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι δεν ήταν ο Ανατόλιος, αλλά ο Μαρκιανός, ο επίσκοπος της Κωνσταντινούπολης, αυτός ο αυτοκράτορας ενεργούσε σχεδόν αποκλειστικά με εκκλησιαστικά μέσα. Ομοίως, ο Λέων Α' (457-474), όταν τέθηκε το ζήτημα της εξουσίας της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ήξερε πώς να το λύσει με αυστηρά νόμιμο τρόπο και να αποφύγει κάθε βία, παρά το γεγονός ότι ο Πάπας Λέων Α', που δεν δυσκολεύτηκε καθόλου να καταφύγει στη βοήθεια της αυτοκρατορικής εξουσίας για να επιτύχει τους δογματικούς ή διοικητικούς στόχους του. οποιοδήποτε σκεπτικό σχετικά με το θέμα. τι αποφασίστηκε στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο. Τα πράγματα κύλησαν διαφορετικά επί των διαδόχων του Λέοντος Α. Ο σφετεριστής Βασιλίσκος (475–476) το 475 εξέδωσε το περίφημο ἐγκύκλιο, με το οποίο κατήργησε τον δεσμευτικό χαρακτήρα της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Αυτή είναι η πρώτη εμπειρία επίλυσης δογματικών ζητημάτων απευθείας από την αυτοκρατορική αρχή. Η αλλαγή των πολιτικών συνθηκών ώθησε τον Basilisk να αποσύρει πολύ σύντομα το μήνυμά του στην περιοχή. Ο αυτοκράτορας Ζήνων (474–491) δημοσίευσε το ενωτικό του το 482, το οποίο χρησίμευσε ως αφορμή για τη ρήξη μεταξύ της δυτικής και της ανατολικής εκκλησίας. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι πάπες στα μηνύματά τους δεν άργησαν να επισημάνουν στον αυτοκράτορα τη διαφορά μεταξύ κρατικής και εκκλησιαστικής εξουσίας, την ανωτερότητα της δεύτερης έναντι της πρώτης. τέθηκε υπόψη τους ολόκληρη η παρανομία της ανάμειξής τους στις υποθέσεις της εκκλησίας. Η θεωρία των δύο σπαθιών ήρθε στο φως. Το 493, ο Πάπας Γελάσιος έγραψε στον Αυτοκράτορα Αναστάσιο: «Δύο δυνάμεις, ο αύγουστος αυτοκράτορας, κυβερνούν πρωτίστως αυτόν τον κόσμο, αυτή είναι η ιερή εξουσία των επισκόπων και η βασιλική εξουσία, και μεταξύ τους πιο σημαντική είναι η σημασία των ιερέων, γιατί πρέπει να δώσουν απάντηση στον Κύριο στη δίκη Του για τους ίδιους τους βασιλιάδες. Γνωρίζετε ότι αν και με τον βαθμό σας στέκεστε επικεφαλής (πραειδέας) του ανθρώπινου γένους, υποκλίνεστε επίσης τη θέλησή σας ενώπιον των αρχηγών των θείων υποθέσεων, σε αυτούς στρέφεστε στο θέμα της σωτηρίας σας, από αυτούς λαμβάνετε ουράνια μυστήρια. Γνωρίζετε, λοιπόν, ότι σε θέματα πίστης πρέπει να υπακούτε στις νόμιμες εντολές τους και να μην τους κυβερνάτε - όχι για να τους υποτάξετε στη θέλησή σας, αλλά για να καθοδηγηθείτε από την κρίση τους». Οι ανατολικοί επίσκοποι, αντίθετα, ως επί το πλείστον υποτάχθηκαν επίσημα σε όλες τις διαταγές της αυλής μετά από μάλλον ασθενή αντίσταση. Πρέπει όμως να προστεθεί ότι δεν ήταν ο βυζαντινός δεσποτισμός ή η επιθυμία να επεκτείνουν τα όρια της αυταρχικής τους εξουσίας σε σημείο απολυταρχίας που ανάγκασε τους αυτοκράτορες να ανακατεύονται τόσο αγενώς στις εσωτερικές υποθέσεις της εκκλησίας, αλλά, θα έλεγε κανείς, μια θλιβερή ανάγκη. Οι διαμάχες μεταξύ Μονοφυσιτών και Ορθοδόξων πήραν τέτοιες διαστάσεις και μορφές που απειλούσαν σοβαρά τη δημόσια ειρήνη. Οι ίδιοι οι αυτοκράτορες διακινδύνευαν τον θρόνο τους. Εν τω μεταξύ, δεν έλειπαν οι εξωτερικοί εχθροί της αυτοκρατορίας και οι αυτοκράτορες έπρεπε αναπόφευκτα να ξεκινήσουν κάθε είδους μοναδικά πειράματα για να δημιουργήσουν τουλάχιστον κάποιου είδους αλληλέγγυα ενότητα από τους υπηκόους τους. Το πόσο λίγοι δεσποτικοί υπήρχαν σε αυτή την παραβίαση των δικαιωμάτων της εκκλησίας φαίνεται καλύτερα από τη βασιλεία του Αναστασίου (491–518). Η εξουσία του αυτοκράτορα ήταν τόσο αδύναμη που, για να εδραιωθεί στο θρόνο, έπρεπε να δώσει στον Πατριάρχη Ευθύμιο ταπεινωτικό όρκο να μην εισάγει τίποτα νέο στην πίστη και να προσχωρήσει σταθερά στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Ο αγώνας των θρησκευτικών κομμάτων στην Κωνσταντινούπολη έφτασε στο σημείο που ο αυτοκράτορας μετά βίας διατήρησε το στέμμα του. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, δοκίμασε σχεδόν όλα τα μοναδικά μέσα, υποστήριξε το ενωτικό του Ζήνωνα, προσπάθησε να ειρηνεύσει το κράτος και την εκκλησία στο status quo, ώστε στις εκκλησίες που απέρριψαν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας να μην τολμήσουν να το αναγνωρίσουν και αντίστροφα, τελικά, στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του, έπρεπε να δώσει υποχρέωση να εισέλθει σε διαπραγματεύσεις με τον Ρωμαίο. να είσαι Μανιχαίος. Επί Ιουστινιανού του Μεγάλου (527–565), η κατάσταση παρέμεινε γενικά η ίδια. Ο αυτοκράτορας όμως δεν εξέδωσε για λογαριασμό του δογματικές φόρμουλες που ήταν δεσμευτικές για τους πιστούς, αλλά υπήρχαν πολλοί λόγοι για παρέμβαση στις υποθέσεις της εκκλησίας κατά τη διάρκεια της βασιλείας του. Οι προσπάθειες της Ένωσης συνεχίζονται και σήμερα. Ο αυτοκράτορας συγκαλεί συμβούλια, αλλά οι προσκλητήριές του επιστολές έχουν τη μορφή ολόκληρων θεολογικών πραγματειών με τύπους αναθεματισμού, έτσι ώστε οι στόχοι των συνεδριάσεων του συμβουλίου να καθορίζονται με σαφήνεια. Ο αυτοκράτορας ήξερε πώς να ασκεί πίεση στους επισκόπους όσο λίγοι άλλοι, και ποτέ άλλοτε οι πάπες δεν είχαν βρεθεί σε τόσο εξαρτημένη θέση από την αυλή της Κωνσταντινούπολης όσο κατά τη διάρκεια αυτής της βασιλείας. Τα πρώτα χρόνια ο Ιουστινιανός πολέμησε εναντίον των Μονοφυσιτών, στη συνέχεια προσπάθησε να συμφιλιωθεί μαζί τους θυσιάζοντας τρία κεφάλαια και τα τελευταία χρόνια προσπάθησε να εισαγάγει τον Αφαρτοδοκετισμό στην εκκλησία. Ο θάνατος του Ιουστινιανού απελευθέρωσε την εκκλησία από αυτή τη νέα καταιγίδα. Στα μυθιστορήματα και τα διατάγματά του, ο αυτοκράτορας έδωσε κλασική έκφραση στη θεωρία των δύο εξουσιών, του ιερατείου και της αυτοκρατορίας. Υπάρχουν δύο μεγαλύτερες ευλογίες, λέει η 6η ιστορία, δώρα του ελέους του Παντοδύναμου στους ανθρώπους - sacerdotium et imperium. Κάθε ένα από αυτά τα ευεργετήματα που δίνονται στους ανθρώπους, που καθιερώθηκε από τον Θεό, έχει τον δικό του σκοπό. Ξεκινώντας όμως από την ίδια αρχή, εκδηλώνονται με ενότητα, σε κοινή δραστηριότητα. Όποτε η κρίση των ιερέων καθαίρεσε κάποιους αιρετικούς, η αυτοκρατορία βρισκόταν πάντα σε συμφωνία με την εξουσία του ιερατείου. Η αυτοκρατορία, κατά τον Ιουστινιανό, πρέπει να έχει επίβλεψη της ιεροσύνης και τη μεγαλύτερη φροντίδα για τα αληθινά δόγματα του Θεού και την τιμή των ιερέων. "Nos igitur maximam habemus sollicitudinem circa vera Dei dogmata et circa sacerdotum honoratem." Αυτή η θεωρία αναπαράγει σωστά τη διαρκώς ασκούμενη σχέση μεταξύ αυτών των δύο στοιχείων, καθώς και τη βασιλεία του ίδιου του Ιουστινιανού - ένα απολύτως θεμιτό συμπέρασμα από τα δεδομένα που έχει ετοιμάσει η προηγούμενη ιστορία. Η αρχή που εξέφρασε ο Ιουστινιανός παρέμεινε αληθινή στη μετέπειτα ιστορία: το μόνο πράγμα που έλειπε ήταν να θέσει ο ίδιος ο αυτοκράτορας το ερώτημα: «Δεν είναι και κάθε χριστιανός αυτοκράτορας ιερέας;» Οι πιθανότητες αυτού του συμπεράσματος έγιναν ξεκάθαρα κατανοητές μόνο στους επόμενους χρόνους (τον 7ο–8ο αιώνα, Κώνστας, Λέων ο Ίσαυρος). Ας προσπαθήσουμε να συνοψίσουμε αυτά τα συγκεκριμένα δεδομένα για την ιστορία των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Από τα πρώτα κιόλας χρόνια μετά την ανακήρυξη της χριστιανικής θρησκείας σε κρατική θρησκεία, οι σχέσεις μεταξύ εκκλησίας και κράτους οικοδομήθηκαν όχι στη βάση της διαφορετικότητας, αλλά στη βάση της αλληλεγγύης μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Τουλάχιστον, η συνείδηση ​​αυτού του τελευταίου αποδεικνύεται ότι είναι η πιο ενεργητική και επιβεβαιώνεται συνεχώς στην πράξη. Η Εκκλησία δεν απορρίπτει την ανεξαρτησία του κράτους. ο τελευταίος αναγνώρισε τον ίδιο χαρακτήρα για την Εκκλησία. Όμως, ενώ αυτή η αναγνώριση από την πλευρά της εκκλησίας έχει το πληρέστερο νόημα, και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η ιεραρχία δεν καταπάτησε ποτέ τα πολιτικά δικαιώματα του κράτους, όταν το τελευταίο αναγνώρισε την εκκλησία ως ανεξάρτητη, είχε ένα πολύ μέτριο νόημα. Είναι αυτονόητο ότι με τη δική του δύναμη ο αυτοκράτορας δεν μπορούσε, για παράδειγμα, να χειροτονήσει επίσκοπο, να εκτελεί δημόσια λατρεία, με μια λέξη, δεν είχε το δικαίωμα σε ενέργειες καθαρά μυστηριακού χαρακτήρα. Αλλά και οι αυτοκράτορες, τουλάχιστον πολλοί, ήθελαν να γίνουν επίσκοποι των εξωτερικών υποθέσεων της εκκλησίας, και η κολακεία των επισκόπων αναγνώριζε αυτή την ιδιότητα σε αυτούς. Αυτή η θέση της αυτοκρατορικής εξουσίας άνοιξε πολλές ευκαιρίες για παρέμβαση στις υποθέσεις της εκκλησίας. Μη θεωρώντας τους εαυτούς τους το δικαίωμα να χειροτονήσουν διάσημο επίσκοπο, οι αυτοκράτορες θεωρούσαν ότι είχαν το δικαίωμα να καθαιρούν κάποιον που αντιπαθούσαν και να προωθήσουν την εκλογή ενός υποψηφίου που τους άρεσε. Μερικές φορές αυτές οι ενέργειες ήταν ντυμένες με εκκλησιαστικές μορφές, η κατάθεση επισκόπου καθαγιάστηκε με απόφαση κάποιου συμβουλίου και μερικές φορές έκαναν χωρίς αυτήν. Με τον ίδιο τρόπο, χάρη στη θέση τους σε σχέση με τα συμβούλια, οι αυτοκράτορες επηρέασαν, φυσικά προσωρινά, ακόμη και τους πιο δογματικούς ορισμούς της πίστης: εκτός από την ηθική πίεση στους επισκόπους, οι αυτοκράτορες μπορούσαν να επηρεάσουν τη σύνθεση του συμβουλίου και, αρνούμενοι να συγκαλέσουν νέα σύνοδο, να δώσουν προσωρινή κυριαρχία σε κάποιο βιαστικό ορισμό της εκκλησίας. Αυτοί οι πραγματικοί περιορισμοί στην εκκλησιαστική ανεξαρτησία έπρεπε να επαναλαμβάνονται όλο και πιο συχνά, επειδή οι ίδιοι οι εκπρόσωποι της εκκλησίας δεν συμφωνούσαν πλήρως μεταξύ τους ούτε ως προς το εύρος ούτε την αξία της ανεξαρτησίας στην οποία έχει το δικαίωμα η εκκλησία. Σε ορισμένες στιγμές αυτή η συνείδηση ​​φούντωσε με μια λαμπερή φλόγα, δήλωσε ζωντανή και δυνατή, αλλά ως επί το πλείστον ήταν πολύ αδύναμη. Η αντίφαση μεταξύ του λόγου και της πράξης των χριστιανών επισκόπων ήταν, θα έλεγε κανείς, σταθερή. Από τη μία πλευρά, παρακίνησαν το δικαίωμα της εκκλησίας στην ανεξαρτησία από το γεγονός ότι η βία έρχεται σε αντίθεση με την ίδια την ουσία της θρησκευτικής πίστης. από την άλλη, όχι μόνο επέτρεψαν, αλλά και απαίτησαν να υπόκεινται οι αιρετικοί σε σωφρονιστικούς νόμους, ώστε οι διώξεις κατά των αιρετικών να είναι σταθερό γεγονός σε αυτήν την περίοδο της εκκλησιαστικής ιστορίας. Αφενός οι επίσκοποι εξέθεσαν τη διαφορά μεταξύ Θεού και Καίσαρα, αφετέρου επέτρεψαν στον εαυτό τους να καταφύγουν στην αυλή του αυτοκράτορα σε εκκλησιαστικά ζητήματα, υπέβαλαν ακόμη και ζητήματα δόγματος στη διακριτική του ευχέρεια και του ζήτησαν να μην επιτρέψει την αναθεώρηση γνωστών δογματικών τύπων. Με μια λέξη, οι εκπρόσωποι της εκκλησίας ως επί το πλείστον εκτιμούσαν την προστασία του αυτοκράτορα περισσότερο από την ανεξαρτησία τους: θέλοντας να δουν την κοσμική εξουσία ως υπηρέτη της εκκλησίας, δεν ανησυχούσαν ιδιαίτερα ότι τα σύνορα μεταξύ εκκλησίας και κράτους γίνονταν αόρατα. αποδέχθηκαν ένα ευνοϊκό γι' αυτούς αποτέλεσμα και έκλεισαν τα μάτια στα μέσα με τα οποία επιτεύχθηκε. Η σωστή ανάπτυξη των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους επισκιάστηκε από μια στενή προσαρμογή στις συνθήκες, στις ανάγκες μιας δεδομένης στιγμής. Ήθελαν ο αυτοκράτορας να μην ανακατεύεται στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, αλλά ακόμη περισσότερο ήθελαν (απαίτησε ευθέως) να προστατεύει τους Ορθοδόξους. Μακριά από το να ενθαρρύνουν τον τσάρο να διώξει άμεσα αιρετικούς ή ανθρώπους άλλων θρησκειών, οι επίσκοποι, ωστόσο, άφησαν αδιαμαρτύρητα εκείνες τις περιπτώσεις όπου οι κοσμικές αρχές δεν αντιμετώπιζαν τους αιρετικούς σύμφωνα με τις αρχές της αυστηρής ισότητας και μάλιστα αντιτάχθηκαν στην αυστηρή εφαρμογή τους. Είχαν δύο πρότυπα: το ένα για τους Ορθοδόξους, το άλλο για τους λανθασμένους. Υπήρχε επίσης διαφορά στις απόψεις της εκκλησίας και της πολιτείας για τον σκοπό της μεταξύ τους ένωσης. Από την πρώτη έως την τελευταία στιγμή αυτής της περιόδου, το κράτος είδε τη συμμαχία με την εκκλησία ως εγγύηση της δικής του δύναμης και της αλληλεγγύης ενότητας μεταξύ των μελών του. Η Εκκλησία από την πλευρά της αναγνώρισε τη δικαιοσύνη αυτής της άποψης. Αλλά για τους πρακτικούς του σκοπούς, το κράτος θα ήθελε να δει αυτή την ενότητα να υπάρχει στην πραγματικότητα και ως εκ τούτου ήταν εχθρικό σε κάθε εκδήλωση διχόνοιας στην ίδια την εκκλησία. Επομένως, όποτε προέκυπταν δογματικές διαμάχες, η πολιτεία ενδιαφερόταν πρώτα και κύρια για την αποκατάσταση της τυπικής ενότητας και ειρήνης, ενώ για το συμφέρον της εκκλησιαστικής αλήθειας ήταν το πιο σημαντικό. Αυτή η διαφορά φιλοδοξιών οδήγησε αθόρυβα σε σύγχυση στη σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Ακόμη και ο Σωκράτης έγραψε στην εκκλησιαστική του ιστορία: «Από τότε που οι αυτοκράτορες έγιναν χριστιανοί, οι υποθέσεις της εκκλησίας άρχισαν να εξαρτώνται από αυτούς» (V, prooem). Αυτή η παρατήρηση διατυπώνει σωστά τη σχέση εκκλησίας και κράτους που δημιουργήθηκαν την περίοδο αυτή. Πρέπει μόνο να προστεθεί ότι δεν ήταν αποκλειστικά οι αυτοκράτορες, με τους ισχυρισμούς τους για το ρόλο του pontifex maximus στα θρησκευτικά ζητήματα, που ήταν οι δημιουργοί αυτής της κατάστασης πραγμάτων. Ήταν φυσικό επακόλουθο των ατελειών των μελών της ίδιας της εκκλησίας. Κατά κανόνα, οι επίσκοποι περπατούσαν συνεχώς μπροστά από τους αυτοκράτορες, κατεύθυναν τις δραστηριότητές τους προς αυτή την κατεύθυνση, και αυτό ήταν όταν οι αυτοκράτορες, προφανώς, ήταν διατεθειμένοι να ενεργήσουν σύμφωνα με τις οδηγίες τους. Τόσο οι ανατολικοί επίσκοποι όσο και οι δυτικοί επίσκοποι συνέβαλαν πολύ στο γεγονός ότι οι σχέσεις αναπτύχθηκαν με αυτόν τον τρόπο. Αλλά το αίτημα για εκκλησιαστική ανεξαρτησία διατυπώθηκε συχνότερα από τη Λατινική Εκκλησία παρά από την Ελληνική. Μη απαλλαγμένοι από λάθη, ασυνεπείς στις απόψεις τους, οι Λατίνοι επίσκοποι μπόρεσαν, ωστόσο, πιο δυναμικά από τους Ανατολικούς αδελφούς τους να απορρίψουν τις προσπάθειες κοσμικών αρχών για ελευθερία των εκκλησιαστικών σχέσεων. IV. Η πάλη του Χριστιανισμού με τον παγανισμό στη ζωή και τη σκέψη [Παραπάνω έχουμε ήδη συζητήσει τη στάση απέναντι στον παγανισμό του Μεγάλου Κωνσταντίνου (306–337) και του Κωνσταντίνου (337–361). Επί του ειδωλολατρικού Ιουλιανού (361–363), έγινε προσπάθεια αποκατάστασης του παγανισμού]. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιουλιανού, η Εκκλησία του Χριστού υπέστη τρομερή καταπίεση, αλλά με το θάνατο του Ιουλιανού, το έργο που άρχισε διαλύθηκε σαν καπνός. Ο διάδοχός του Ιοβιανός (363) ήταν χριστιανός και δεν ήθελε καν να δεχτεί τη διοίκηση των ειδωλολατρικών στρατευμάτων. Ο διάδοχος του Ιοβιανού Βαλεντινιανός Α' (364–375) ήταν επίσης Χριστιανός και τηρούσε την ελευθερία των θρησκευτικών πεποιθήσεων. Με τον ανατολικό συγκυβερνήτη του Βαλένς (364–378), που ήθελε να δώσει θρίαμβο στο κόμμα των Αριανών, οι ειδωλολάτρες δεν είχαν επίσης κανένα λόγο να είναι δυσαρεστημένοι. Οι περιπτώσεις καταπίεσης των ειδωλολατρών ήταν αρκετά σπάνιες υπό τον ίδιο και είχαν τοπικό χαρακτήρα. Επί αυτοκράτορα Γκρατιανού (375–383), άρχισε ένας σταδιακός περιορισμός και καταστολή του παγανισμού. Έτσι, ο Gratian δεν αποδέχτηκε τον τίτλο «pontifex maximus», τον οποίο φορούσαν όλοι οι προηγούμενοι αυτοκράτορες, αφαίρεσε το άγαλμα της Βικτώριας από τη Γερουσία, στέρησε τα προνόμια των Vestals και απαγόρευσε τις παγανιστικές θυσίες σε συνδυασμό με μάντια. Ο Βαλεντιανός Β' (383–392), υπό την επιρροή του Αμβροσίου του Μεδιολάνου, συνέχισε την πολιτική του αδελφού του. δεν ήθελε να τον αποκαλούν pontifex maximus, γι' αυτό ακούγεται ένα μουρμουρητό στον κόσμο. «Αν ο Βαλεντινιανός δεν θέλει να γίνει pontifex maximus», είπαν οι ειδωλολάτρες, «τότε ο Maximus θα είναι pontifex». Υπήρξε εξέγερση και αναταραχή. Όταν ο Θεοδόσιος ο Πρεσβύτερος (379–395) εγκαταστάθηκε στον θρόνο, δεν υπήρξε καμία αλλαγή σε σχέση με τους ειδωλολάτρες. Στην πολιτική του κρατούσε ισορροπίες. Το 381, στις 21 Δεκεμβρίου, εξέδωσε διάταγμα που απαγόρευε τις θυσίες σε συνδυασμό με μάντιες και ξόρκια. Το 382 επέτρεψε το άνοιγμα ειδωλολατρικού ναού στην Έδεσσα ως καλλιτεχνικό μνημείο. Το 386, οι Χριστιανοί εξαιρέθηκαν από συνεισφορές στη συντήρηση ειδωλολατρικών ναών και από δημοτικές θέσεις που συνδέονταν με τον παγανισμό. Κατ' αρχήν, αποδείχθηκε ότι ο παγανισμός είχε ακόμη μέλλον. Από το 387 έως το 391 ο αυτοκράτορας έπρεπε να βρίσκεται στη δύση. Εδώ, έχοντας εξοικειωθεί με τον παγανισμό, αποφάσισε να δώσει θρίαμβο στον Χριστιανισμό. Υπό την επιρροή του Αμβροσίου, εξέδωσε δύο διατάγματα που απαγόρευαν τις θυσίες και την είσοδο σε ειδωλολατρικούς ναούς για θυσίες και λατρεία που έκανε ο ίδιος. Όμως πολιτικοί προβληματισμοί ανάγκασαν τον αυτοκράτορα να προχωρήσει περισσότερο προς αυτή την κατεύθυνση. Ήταν εκείνη τη στιγμή που εκδηλώθηκε η αγανάκτηση του Μαξίμ και του Ευγένιου. Ο τελευταίος, [πατρονάροντας τους ειδωλολάτρες], είχε μια εικόνα του Ηρακλή στο λάβαρο του. Από εδώ ο Θεοδόσιος παρατήρησε ότι η αναταραχή έγινε στο όνομα του παγανισμού. Ως εκ τούτου, το 392, εκδίδει μια αναγραφή που απαγορεύει την ειδωλολατρική λατρεία, ως προσβολή του βασιλικού μεγαλείου. Διάφοροι αξιωματούχοι, υπό τον πόνο της τιμωρίας, έπρεπε να διασφαλίσουν ότι δεν θα γίνονταν θυσίες. Έτσι, το γενικό χαρακτηριστικό γνώρισμα της βασιλείας του Θεοδοσίου είναι ότι ήθελε να δώσει μια προειδοποίηση στους ειδωλολάτρες, αλλά δεν ήθελε να τους εκτελέσει. Υπό την Αρκαδία (395–408), λήφθηκαν πρακτικά μέτρα κατά του παγανισμού - οργανώθηκαν αποστολές για να προσηλυτίσουν τους ειδωλολάτρες και μερικές φορές οι ειδωλολατρικοί ναοί καταστράφηκαν βίαια. Όλα αυτά τα φαινόμενα αποδείχτηκαν απαραίτητα για την προστασία του χριστιανικού πληθυσμού. Από τη ζωή του Πορφυρίου της Γάζας μπορεί κανείς να δει πώς ήταν η ζωή των Χριστιανών στις πόλεις εκείνες όπου υπήρχαν πολλοί ειδωλολάτρες. Κάθε καταστροφή ειδωλολατρικών ναών έδειχνε ότι οι Χριστιανοί είχαν δύναμη με το μέρος τους και καλούσαν τους ειδωλολάτρες να είναι ήρεμοι και σεμνοί. Στην ανατολή, ο παγανισμός κλονίστηκε περισσότερο από ό,τι στη δύση. Στο δυτικό μισό της αυτοκρατορίας, ο Ονώριος (395–423) έπρεπε να υπολογίσει τον παγανισμό με τη μορφή των αυλικών του. Έτσι, ο Στίλιχο ονειρευόταν να αποκαταστήσει τον παγανισμό ως κρατική θρησκεία. Το 399, ο Ονώριος, υπό την επιρροή του, εξέδωσε δύο διατάγματα που προστάτευαν το απαραβίαστο των παγανιστικών ναών ως αρχιτεκτονικών μνημείων και κτιρίων για εορτές. Το 408, απαγόρευσε ήδη στους ειδωλολάτρες να βρίσκονται στο σώμα φρουρών, αν και, ωστόσο, αυτή η απαγόρευση παρέμεινε νεκρό γράμμα. Ο παγανισμός ήταν ζωντανός. Το ίδιο 408, κατά την πολιορκία της Ρώμης από τον Αλάριχο, πραγματοποιήθηκαν ειδωλολατρικές θυσίες. Επί αυτοκράτορα Λέοντα (457–474), ο κοσμήτορας της Αντιόχειας Ισόκασιος, κατηγορούμενος ότι ανήκε στην ειδωλολατρική πίστη, διώκονταν ποινικά. το θέμα έληξε με το βάπτισμα (Zonar. XIV, I). Η αθηναϊκή ειδωλολατρική-φιλοσοφική σχολή συνέχισε να υπάρχει μέχρι το 529, οπότε και καταστράφηκε από τον Ιουστινιανό. Ο Σύρος ιστορικός Ιωάννης, Επίσκοπος Εφέσου, λέει για τον εαυτό του ότι σε ένα ιεραποστολικό ταξίδι του το 542 προσηλυτίστηκε στον Χριστιανισμό έως και εβδομήντα χιλιάδες ειδωλολάτρες. Έτσι, ο παγανισμός υπήρχε και μετρούσε πολλές χιλιάδες ανάμεσά του. Μόνο οι ειδωλολάτρες δεν δήλωναν ανοιχτά τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις. Επίσκοποι και πολιτικοί αξιωματούχοι επιφορτίστηκαν με το καθήκον να προσάγουν τους ειδωλολάτρες σε δίκη. Έτσι, ένα άτομο δεν είχε προηγουμένως διωχθεί από την κυβέρνηση για διατήρηση του παγανισμού μέχρι να υπάρξει καταγγελία. Έτσι, βλέπουμε ότι οι ειδωλολάτρες και οι χριστιανοί έχουν αλλάξει ρόλους. Ο παγανισμός είχε γίνει παράνομη θρησκεία, αλλά εξακολουθούσε να υπάρχει. Ένας ειδωλολάτρης θα μπορούσε να ανέβει ψηλά στην κοινωνική ιεραρχική κλίμακα. αλλά μόλις τον κατήγγειλες, έπεσε σε αίσχος. Ο ειδωλολατρισμός υπήρχε και μετά τον Ιουστινιανό, και στη δύση παρέμεινε πιο πεισματικά από ό,τι στα ανατολικά, και γι' αυτό συχνά γίνονταν εχθρικές συγκρούσεις εκεί μεταξύ ειδωλολατρών και χριστιανών. Υπάρχει επίσης μια αλλαγή στον τομέα των καθοδηγητικών ιδεών. Προηγουμένως, η ειδωλολατρία ήταν η επιτιθέμενη πλευρά. τώρα, αντίθετα, ο χριστιανισμός έχει γίνει μια τέτοια πλευρά. Προηγουμένως, για παράδειγμα, ο Πορφύριος έγραψε έργα κατά των Χριστιανών και οι Χριστιανοί έγραψαν πραγματείες για να υπερασπιστούν τις διδασκαλίες τους και να αντικρούσουν την ειδωλολατρική συκοφαντία. Τώρα οι ίδιοι οι παγανιστές στρέφονται στην υπεράσπιση της πίστης τους από τις επιθέσεις των Χριστιανών. Επικεφαλής τους ήταν ο Θεμίστιος, τον οποίο είχαν μεγάλη εκτίμηση ο Ιουλιανός και ο Μέγας Θεοδόσιος. Ο τελευταίος μάλιστα του εμπιστεύτηκε την ανατροφή του γιου του, Αρκάδι. Είχε την άποψη ότι ο καθένας πρέπει να πιστεύει όπως απαιτεί η συνείδησή του. Ένας άλλος απολογητής του παγανισμού, ο Λιβάνιος, υπερασπίστηκε τον τελευταίο για πρακτικούς λόγους. Φώναξε ενάντια στην καταστροφή των ειδωλολατρικών ναών και προσπάθησε να προστατεύσει τους ειδωλολάτρες από την καταπάτηση των χριστιανών στην ελευθερία τους. Αυτού του είδους το έργο, που αντιπροσωπεύει στενή αναλογία με τις δικαστικές απολογίες των αρχαίων χριστιανών συγγραφέων, δεν προκάλεσε καμία λογοτεχνική απάντηση από τους χριστιανούς (εκτός από τη σύντομη επιστολή του Αμβροσίου κατά του Αυρήλιου Συμμάχου). Από την επιστημονική πλευρά, ο αυτοκράτορας Ιουλιανός (κατὰ χριστιανῶν, 363) και ο Πρόκλος († 485) πολεμούν εναντίον των χριστιανών. Το έργο του πρώτου αντιπροσωπεύει την πιο βαθιά επίθεση εναντίον του, που βασίζεται σε μια πολύπλευρη μελέτη του χριστιανικού δόγματος 23 . Ο Πρόκλος αντιτάχθηκε στο δόγμα της δημιουργίας και του τέλους του κόσμου από φιλοσοφική άποψη. Τέλος, ειδωλολάτρες ιστορικοί όπως ο Ευνάπιος και ο Ζώσιμος υπηρετούν τον σκοπό τους παρουσιάζοντας τις δραστηριότητες των χριστιανών αυτοκρατόρων με το πιο δυσμενές φως. Όσον αφορά τον διάλογο «Φιλοπάτρις», οι επιστήμονες κυμαίνονται μεταξύ 261 και 969 [976] για τον προσδιορισμό της προέλευσής του. Οι χριστιανοί συγγραφείς της σημερινής εποχής έχουν συντάξει αρκετά απολογητικά έργα επιστημονικής φύσεως. [Πίσω στο πρώτο μισό του 4ου αι. μίλησε με απολογητικά έργα] Lactantius: Institutionum divinarum libri VII, Eusebius of Caesarea: Προπαρασκευὴ εὐαγγελική and Ἀπόδειξις εὐαγγελική, Athanasius the Great: Κατὰ τῶν Ἑλλήνων και Περὶ τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Λόγου. Το έργο του Θεοδώρητου του Κύρου: Ἑλληνικῶν θεραπευτικὴ παθημάτων χρησιμεύει ως ολοκλήρωση αυτών των έργων γενικής απολογητικής φύσης. Ειδικότερα, τον Ιουλιανό διέψευσαν ο Κύριλλος Αλεξανδρείας και ο Πρόκλος Ιωάννης Φιλόπονος (VI αιώνας). Τέλος, το έργο του Julius Firmicus Maternus (343–350): De errore profanarum fetareum, όπου συνιστάται η εξόντωση του παγανισμού με φωτιά και σπαθί, σύμφωνα με αυτή την πρακτική τάση είναι ο αντίποδας στους λόγους των ειδωλολατρών ρήτορων. Ένα μοναδικό είδος απολογητικής αποτελείται από ιστορικά έργα γραμμένα από δυτικούς συγγραφείς. Οι μάζες του λαού πίστευαν ότι το σύστημα της κρατικής ζωής ήταν στενά συνδεδεμένο με την αρχαία ρωσική θρησκεία, και ως εκ τούτου έβλεπαν την αιτία όλων των καταστροφών των ανθρώπων στους Χριστιανούς, ως παραβάτες και αποστάτες από την αληθινή αρχαία θρησκεία. Αυτή η περίσταση ώθησε τον Ορόσιο να συντάξει μια «παγκόσμια ιστορία»: Historiarum adversus paganos libri VII [417–418]. Ξεκινά με την ιδέα ότι πάντα συνέβαιναν καταστροφές και στη συνέχεια εξετάζονται οι πραγματικές καταστροφές. Σε αυτά ο συγγραφέας, εκτός από όλα τα κακά, βλέπει και κάποιες καλές πλευρές. Μία από αυτές τις καλές πλευρές ήταν ο προσηλυτισμός των βαρβάρων στον Χριστιανισμό, κάτι που δεν θα είχε συμβεί με ευτυχισμένες στροφές των πραγμάτων. Τα ίδια γεγονότα, αλλά μόνο από φιλοσοφική άποψη, εξετάζει και ο Bl. Ο Αυγουστίνος στο έργο του «De civitate Dei» [413–426]. Θεωρεί ότι το γεγονός της πτώσης της ανθρωπότητας είναι η βάση της παγκόσμιας ιστορίας, προσθέτοντας σε αυτό το γεγονός ότι οι ίδιοι οι παγανιστές συγγραφείς αποδίδουν την πτώση της παγανιστικής ηθικής στην εποχή της πρώτης επιτυχίας των ρωμαϊκών όπλων, την κατάκτηση της Καρχηδόνας. Τέλος, το κίνητρο για την ίδρυση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ήταν η αγάπη για τη δόξα, μια αρετή πατριωτική, όχι θρησκευτική. Αλλά για την προσωρινή αρετή η ανταμοιβή μπορεί να είναι μόνο προσωρινή. Αυτή η ανταμοιβή είναι η μακροχρόνια ύπαρξη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Αυγουστίνος αντιπαραβάλλει αυτήν την προσωρινή «πόλη» με την παραδεισένια πόλη, που είναι θεμελιωμένη σε έναν ακλόνητο βράχο και βιώνει τα πάντα, δηλαδή την Εκκλησία του Χριστού. Η Πόλη του Θεού θα υπάρχει μέχρι την εποχή της τέλειας ειρήνης και της ενατένισης του Θεού. Με το ίδιο θέμα μιλάει και ο Γαλάτης πρεσβύτερος Σάλβιαν. Ο λόγος για τη συγγραφή του έργου του «De gubernatione Dei» ή «De praesenti judicio» [439–451] ήταν η πτώση της Ρώμης. Το γεγονός αυτό έκανε τρομερή εντύπωση στους καλύτερους Ρωμαίους, ειδικά αφού μετά από αυτό εντάθηκαν οι επιθέσεις των βαρβάρων. Διαμαρτυρήθηκαν για τους Χριστιανούς ως υπαίτιους των καταστροφών και ρώτησαν: υπάρχει Πρόνοια όταν η Ρώμη, η αιώνια πόλη, καταστρέφεται; Ο τόνος του έργου του, σε αντίθεση με αυτόν του Αυγουστίνου, είναι θλιβερός. Ο συγγραφέας απεικονίζει εδώ την αγένεια των βαρβάρων και τη διαφθορά των Ρωμαίων Χριστιανών. Η φτώχεια του τελευταίου τον χτύπησε ιδιαίτερα, αφού είναι αποτέλεσμα εκλέπτυνσης και όχι αγένειας. Τι μπορούμε να πούμε για τους χριστιανούς, για την εκκλησία, που πρέπει να εξευμενίζει τον Θεό; Πόσοι από αυτούς δεν είναι μέθυσοι, δεν είναι δολοφόνοι, αλλά αυτοί που θα ήταν γενικά άψογοι; Πολλά από τα μέλη του είναι βυθισμένα σε τρομερές κακίες. Εναντίον τέτοιων χριστιανών μιλούν βάρβαροι και αιρετικοί. Είναι επίσης χαλασμένα? αλλά αυτό δεν εξαρτάται από την πολυτέλεια, αλλά από την ηθική τους αγένεια. Ωστόσο, παρ' όλα αυτά, είναι πιο ικανοί να δημιουργήσουν ένα καλό κράτος από τους μοχθηρούς χριστιανούς. Συμπερασματικά, ο Salvian θέτει το ερώτημα πώς πρέπει να στέκεται ένας Χριστιανός στις νεοσύστατες κρατικές σχέσεις και το επιλύει με την έννοια ότι οι ειδωλολάτρες πρέπει να αντιμετωπίζονται με τον ίδιο τρόπο που αντιμετωπίζουν τους Χριστιανούς. Ο Θεός θα κρίνει ποιος έχει δίκιο. Πώς προέκυψε η εκκλησία από τον αγώνα με τις νέες συνθήκες και πώς αυτές οι συνθήκες επηρέασαν ιστορικά τη ζωή της; Μέχρι την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, η ουσία του αγώνα του Χριστιανισμού ενάντια στον παγανισμό ήταν η προστασία των δικαιωμάτων της ελευθερίας της συνείδησης. Ο Τερτυλλιανός, σε μια επιστολή του προς τον ανθύπατο Σκαπούλα, λέει ότι κάθε άνθρωπος έχει το δικαίωμα να λατρεύει όποιον θέλει και αυτό δεν βλάπτει κανέναν. είναι αδύνατο να εξαναγκαστεί, αφού αυτό είναι δυσάρεστο στον Θεό. Ακόμη και ένας άνθρωπος δεν θέλει να τον λατρεύουν ακούσια, πολύ λιγότερο ο Θεός το θέλει αυτό. Ο Λακτάντιος λέει ότι η θρησκεία πρέπει να υπερασπίζεται με λόγια και όχι με χτυπήματα. Αν κάποιος αποφασίσει να την υπερασπιστεί με βία και θηριωδία, μόνο θα την ατιμάσει. Αφήστε τους ειδωλολάτρες να ασκήσουν όλα τα διανοητικά τους ταλέντα για να υπερασπιστούν τη θρησκεία τους. Θα τους ακούσουμε, αλλά δεν θα κάνουν τίποτα με την αγριότητα τους. Δεν δελεάζουμε στην κοινωνία μας, αλλά προτρέπουμε. Αν κανείς δεν μας εγκαταλείπει, δεν είναι επειδή τους κρατάμε πίσω, αλλά η ίδια η αλήθεια τους κρατάει πίσω. Από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, αυτές οι απόψεις για την ελευθερία των θρησκευτικών πεποιθήσεων έχουν αλλάξει. Είναι αλήθεια ότι στο Διάταγμα των Μεδιολάνων, ο αυτοκράτορας παραχώρησε σε όλους τους υπηκόους του την ελευθερία να επιλέγουν μεταξύ παγανιστικών και χριστιανικών θρησκειών. Αλλά στις επόμενες εποχές είχε την άποψη ότι η κρατική θρησκεία έπρεπε να είναι η χριστιανοκαθολική θρησκεία. Ως εκ τούτου, περιόρισε όλες τις άλλες θρησκείες. Ο Κωνστάντιος δήλωνε ακόμη πιο ξεκάθαρα από αυτή την πλευρά [και αφού, ενώ προστάτευε τους Αρειανούς, καταδίωκε τους Ορθοδόξους, προκάλεσε καταγγελίες εναντίον του από τον Μέγα Αθανάσιο, τον Ιλαρίου της Πικταβίας, τον Όσιο της Κόρδουβας]. Τον 4ο αιώνα. Οι πατέρες της εκκλησίας γενικά συμφωνούν με την άποψη της ελευθερίας της συνείδησης και υποστηρίζουν ότι είναι αδύνατο να εξαναγκαστεί κάποιος στη θρησκεία με βίαια μέσα. Αλλά αυτή η άποψη εφαρμόστηκε κυρίως pro domo sua, δηλαδή στη χριστιανική εκκλησία της. Επομένως, τίθεται το ερώτημα: απολάμβαναν οι ειδωλολάτρες ελευθερία συνείδησης; Η απάντηση είναι το γεγονός της ύπαρξης χριστιανών κατηχούμενοι, κατηχούμενων. Τον 4ο αιώνα. Η χριστιανική εκκλησία αποτελούνταν από άτομα που βαπτίστηκαν στην ενήλικη ζωή και επομένως κατανοούσαν καλά τις επιθυμίες τους και τα κίνητρά τους για να ασπαστούν τον Χριστιανισμό. Από το 348 παρέμεινε μια σειρά από κατηχητικές διδασκαλίες του πρεσβύτερου της Ιερουσαλήμ (τότε επισκόπου) Κυρίλλου, από τις οποίες είναι σαφές ότι αν οι πόρτες της εκκλησίας ήταν ανοιχτές σε άτομα που επιθυμούσαν να βαφτιστούν, τότε, επομένως, δεν ήταν κλειστές σε όσους ήθελαν να την εγκαταλείψουν. Σε αυτές τις διδασκαλίες, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων μιλάει με τον ακόλουθο τόνο: «Αν και ο Θεός είναι γενναιόδωρος στο να κάνει το καλό, περιμένει από όλους ειλικρινή θέληση. Επομένως, αν είστε εδώ μόνο με το σώμα σας και όχι με την ψυχή σας, τότε δεν υπάρχει κανένα όφελος. Και εμείς, οι λειτουργοί της εκκλησίας, δεχόμαστε όλους και δεν υπάρχει απαγόρευση να μπείτε εδώ, όταν δεν το έχετε ακάθαρτο. Αν δέχεσαι το βάπτισμα μόνο με τα χείλη σου και όχι με την καρδιά σου, τότε να προσέχεις την κρίση του Γνώστη της Καρδιάς, τότε δεν είναι ένοχοι μόνο το νερό, όχι το Πνεύμα. Έτσι, η εκκλησία, που στεκόταν στο ύψος της θέσης της, δέχτηκε τους ειδωλολάτρες, αλλά επιφυλακτικά, υποστηρίζοντας ότι χωρίς εσωτερική διάθεση, η αποδοχή του Χριστιανισμού δεν θα έφερνε κανένα όφελος. Από αυτή την άποψη -από την πλευρά του απαραβίαστου της εσωτερικής πεποίθησης- και ο χριστιανισμός και ο παγανισμός ήταν ίσοι. Αλλά δίπλα σε αυτή την υψηλή αρχή υπήρχαν επίσης παραλλαγές [στις απόψεις για το ζήτημα της ελευθερίας της συνείδησης], που άφησαν το στίγμα τους στη μετέπειτα ιστορία των σχέσεων μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού. Το θέμα της ελευθερίας της συνείδησης συζήτησαν, μεταξύ άλλων, ο άγιος Αθανάσιος και ο Ιλάριος ο Πικταβίας, που δίδαξαν την ελευθερία της ομολογίας για την υπεράσπιση των δικαιωμάτων της εκκλησίας. Ήταν όμως δυνατό να υπερασπιστεί αυτή τη θέση και από άλλη σκοπιά, υποστηρίζοντας ότι η εκκλησία είναι ελεύθερη γιατί αυτός ο θεσμός είναι αναμφίβολα υψηλός και αυτός που ασκεί πίεση πρέπει να πάρει άδεια από τους ηγέτες της. Εάν αυτή η άδεια δεν είναι διαθέσιμη, τότε δεν πρέπει να υπάρχει χώρος για βία. Έτσι, αναγνωρίζοντας την υψηλή θέση του επισκοπικού βαθμού, μπορούν να επιτευχθούν τα ίδια αποτελέσματα. Όλοι πρέπει να υπακούουν στους ηγέτες της εκκλησίας και όχι να τους δίνουν οδηγίες. Χαρακτηριστικός εκφραστής αυτής της άποψης είναι ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, ο οποίος υπερασπίστηκε έξοχα τα συμφέροντα της εκκλησίας, με βάση την εξουσία του επισκοπικού βαθμού [στις περιπτώσεις σύγκρουσής του με την αυτοκρατορική εξουσία που προαναφέρθηκε]. Η καταστολή της ειδωλολατρίας, που είχε ως αποτέλεσμα τον προσηλυτισμό στον Χριστιανισμό, θεωρήθηκε θρίαμβος της εκκλησίας. Γι' αυτό και διάφορα μέτρα για πράγματα που δεν έπρεπε να χρησιμοποιηθούν θεωρήθηκαν καλά. Γι' αυτό έβλεπαν με εύνοια το όσπριο του τρόμου, τους αυτοκρατορικούς νόμους που απαγόρευαν τον παγανισμό. Ο Αυγουστίνος ήταν επίσης εκφραστής αυτής της άποψης για το θέμα του καταναγκασμού σε θέματα πίστης [στην προαναφερθείσα επιστολή προς τον Δονατιστή Βίνσεντ]. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι Χριστιανοί γενικά τάσσονταν με μια ελαφρώς διαφορετική άποψη. Αυτό φαίνεται από το πώς, σύμφωνα με την ιστορία στη ζωή του Πορφύριου της Γάζας, οι Χριστιανοί της Γάζας αντέδρασαν όταν, μετά την καταστροφή του ναού, οι ειδωλολάτρες άρχισαν να προσηλυτίζονται υπό την επίδραση του φόβου και όταν άρχισαν να βρίσκονται είδωλα και βιβλία ανάμεσά τους. Πολλοί έμαθαν την αλήθεια οικειοθελώς, ενώ άλλοι μπήκαν μέσα έντρομοι, αλλά η εκκλησία άνοιξε τις πόρτες της σε όλους. Κάποιοι είπαν ότι δεν πρέπει να δέχεται κανείς αυτούς που έρχονται από φόβο, αλλά μόνο από επιλογή. Αλλά ο Porfiry επισημαίνει ότι ένα άτομο πρέπει να αποκτήσει καλά πράγματα τυχαία. Για παράδειγμα, όποιος αγοράζει έναν αχάριστο δούλο που δεν θέλει να κάνει το θέλημά του, τον νουθετεί με λόγια, αλλά μετά, όταν δεν ακούει, του προκαλεί φόβο με χτυπήματα και τον βάζει στη φυλακή, μη θέλοντας καθόλου να τον καταστρέψει. Και ο Θεός ενεργεί μέσω τιμωριών για να γνωρίζουν οι άνθρωποι, τουλάχιστον από ανάγκη, τι είναι καλό. Επιπλέον, εάν ο προσήλυτος έρθει με αμφιβολία, τότε ο χρόνος μπορεί να μαλακώσει μια σκληρή καρδιά και αν δεν εμφανιστεί ως άξιος πιστός, τότε όσοι γεννήθηκαν από αυτόν μπορούν να τιμηθούν με ευδαιμονία. Έτσι, οι ηγέτες της εκκλησίας βρήκαν δυνατό να κάνουν παραχωρήσεις ώστε, τουλάχιστον, οι απόγονοι των γονέων που προσηλυτίστηκαν με αυτόν τον τρόπο να γίνουν καλοί χριστιανοί. Στη Δύση, ο Μέγας Γρηγόριος μίλησε αρκετά σταθερά με αυτή την έννοια. Όπως γνωρίζετε, είναι, παρεμπιπτόντως, καλός ιδιοκτήτης. Μαζί με τα εκκλησιαστικά τάγματα, έχει πολλές οικονομικές εντολές σχετικά με την εκκλησιαστική περιουσία, τις φιλανθρωπικές υποθέσεις κ.λπ. Έπρεπε να αναγνωρίσει το γεγονός ότι ακόμη και οι επίσκοποι άλλων εκκλησιών δεν νοιάζονταν που οι σκλάβοι που ζούσαν σε εκκλησιαστικά εδάφη αποδέχονταν τον Χριστιανισμό. Έστειλε, μεταξύ άλλων, μήνυμα στον επίσκοπο της Σαρδηνίας, όπου απείλησε τον τελευταίο με τιμωρία για αμέλεια. Επέστησε την προσοχή στη νομοθεσία για το θέμα αυτό. Συνέστησε στους προσηλυτιζόμενους Εβραίους να μειώσουν το ενοίκιό τους όσο το δυνατόν περισσότερο χωρίς να βλάψουν τα έσοδα της εκκλησίας, ελπίζοντας ότι οι Εβραίοι θα στραφούν στο χριστιανικό έλεος και θα αποδεχτούν τον Χριστιανισμό. Σε σχέση με τους αγρότες που παρέμειναν ειδωλολάτρες, ο Γρηγόριος συνέστησε ένα πιο βαρύ τέντωμα για να αισθάνονται πιο επιβαρυμένοι. Εάν οι ειδωλολάτρες σκλάβοι ζούσαν σε εκκλησιαστικά εδάφη, τότε θα έπρεπε να είχαν συλληφθεί με ξυλοδαρμούς και βασανιστήρια, και αν ήταν ελεύθεροι ειδωλολάτρες, τότε θα έπρεπε να είχαν υποβληθεί σε αυστηρή απομόνωση. Αυτά είναι τα πρακτικά μέτρα για την επίλυση του ζητήματος της ελευθερίας της συνείδησης. Στην Ισπανία, της οποίας ο πληθυσμός αποτελούνταν από ιβηρικές, κελτικές και ρωμαϊκές φυλές, άρχισαν με ζήλο να προσηλυτίζουν βίαια [τους Εβραίους] στον Χριστιανισμό. Το ίδιο έγινε και σε άλλα μέρη. Είναι αυτονόητο ότι, δεδομένης της πορείας των πραγμάτων, πολλοί βαφτίστηκαν ανειλικρινά. Το Συμβούλιο του Τολέδο [633] έπρεπε να σκεφτεί πώς να τα αντιμετωπίσει. Όλοι οι επίσκοποι συμφώνησαν ότι δεν ήταν χριστιανοί, αλλά ήταν άξιοι του βαπτίσματος και της υποδοχής του Αγίου Ταϊν, και ως εκ τούτου δεν μπορούσε να τους επιτραπεί να εγκαταλείψουν τον Χριστιανισμό [καν. 57]. Στην ουσία, πρέπει να χρησιμοποιήσουμε παραδείγματα από τη δυτική ζωή. Αυτό δύσκολα μας δίνει το δικαίωμα να υποθέσουμε ότι αυτή η τάξη πραγμάτων δεν λαμβάνει χώρα στα ανατολικά. Γεγονός είναι ότι στη δυτική λογοτεχνία υπάρχουν έγγραφα (για παράδειγμα, η αλληλογραφία του Μεγάλου Γρηγορίου) τέτοιου είδους που κανένας από τους ανατολικούς συγγραφείς δεν μας άφησε. Η γραφή της Ανατολής και της Δύσης ήταν πολύ διαφορετική. Οι Λατίνοι έγραψαν με επιχειρηματικό τρόπο. οι συγγραφείς τους δεν είχαν χρόνο για ευγλωττία. παρέχουν πολύ περισσότερο υλικό για να φωτίσουν την κατάσταση των υλικών υποθέσεων. Στην Ελλάδα, η ρητορική υπερτερούσε της επιχειρηματικότητας, καλλιεργώντας την ευγλωττία, εξαιτίας της οποίας είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς την πραγματική στάση των Πατέρων της Ανατολής στο ζήτημα της ελευθερίας της συνείδησης. Τη μόνη σοβαρή διευκρίνιση για το θέμα αυτό βρίσκουμε στα διατάγματα της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου. Αυτό το τελευταίο διέταξε [δεξιά. 8], έτσι ώστε οι Εβραίοι που ήρθαν στην εκκλησία ανειλικρινά να μην θεωρούνται Χριστιανοί. η πολιτική κυβέρνηση έπρεπε να τους αφήσει κάτω από το βάρος των αστικών νόμων. δεν μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν ελεύθερα το ακίνητο 24. Γενικά - αυτό δεν μπορεί να απορριφθεί - η χριστιανική κυβέρνηση, στα μέτρα της κατά της ειδωλολατρίας, εφάρμοσε ένα σύστημα μέτριας και συνεπούς βίας, που κάποτε εκφραζόταν συνειδητά από τον αυτοκράτορα Αρκάδιο. Πολλοί εκπρόσωποι της χριστιανικής κοινωνίας ενήργησαν από την άποψη αυτή σε συνεννόηση με την κυβέρνηση και οι πιο ζηλωτές (ιδιαίτερα οι μοναχοί) προχώρησαν μάλιστα. Υπήρξαν ακόμη και μάρτυρες που έδωσαν τη ζωή τους κατά την καταστροφική εκστρατεία κατά των ναών (όπως ο Μάρκελλος της Απάμειας υπό τον Θεοδόσιο). Αλλά όλα αυτά δεν αλλάζουν το γεγονός ότι ο παγανισμός πέθανε με φυσικό θάνατο: αν σε οποιοδήποτε δικαστήριο, συμπεριλαμβανομένου του δικαστηρίου της ιστορίας, απαιτείται, ut audiatur et altera pars (να ακουστεί η άλλη πλευρά), - σε σχέση με τον παγανισμό αυτό το αίτημα ικανοποιήθηκε έξοχα κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιουλιανού. Λήφθηκαν τα πιο δυνατά μέτρα για να αναστηθεί η ειδωλολατρία, αλλά και εδώ δεν έδειξε ζωντάνια. Οι μεταρρυθμίσεις στο χριστιανικό πνεύμα δεν ρίζωσαν μέσα του. Έχοντας εμβαθύνει στις νεοπλατωνικές ερμηνείες του περιεχομένου του παλιού θρησκευτικού δόγματος, ο Ιουλιανός αποσχίστηκε τόσο από τις μάζες όσο και από την πλειονότητα της διανόησης. με τη φλογερή, επηρεασμένη ευσέβειά του, φαινόταν σχεδόν γελοίος στα μάτια της θρησκευτικά αδιάφορης ειδωλολατρικής κοινωνίας εκείνης της εποχής. Τα πλήγματα των μεταγενέστερων Χριστιανών κυρίαρχων στράφηκαν, γενικά, όχι ενάντια στον ίδιο τον παγανισμό, όχι εναντίον των οπαδών της παλιάς πίστης, αλλά εναντίον εκείνων των εξωτερικών στηρίξεων στα οποία μπορούσε να στηριχθεί η αρχαία ρωμαϊκή θρησκεία: οι νόμοι της στέρησαν μόνο αυτούς τους εξωτερικούς πόρους. Η κατάσταση και των δύο μαχόμενων θρησκειών χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι ο παγανισμός δεν έφερε ούτε ένα μάρτυρα. Ο θάνατος της Υπατίας (415), κομματιασμένος από τον φανατικό όχλο των Αλεξανδρινών με επικεφαλής τον «αναγνώστη Πέτρο», δεν λέει τίποτα εναντίον αυτής της γενίκευσης. Η Υπατία σκοτώθηκε όχι επειδή ήταν ειδωλολάτρης, αλλά για λόγους τόσο ιδιωτικής φύσης που πιθανότατα δεν θα είχε γλιτώσει τον θάνατο ακόμη κι αν ήταν χριστιανή. Αυτή η σταδιακή αποδυνάμωση της ειδωλολατρίας συνοδεύτηκε φυσικά από την εξωτερική ενίσχυση της εκκλησίας και τις πολυάριθμες μεταστροφές. Αυτό το σημείο αποτελεί μια από τις πιο αδύναμες πτυχές των καθιερωμένων νέων τάξεων της εκκλησιαστικής ζωής. Ο Μέγας Κωνσταντίνος κοίταξε το θέμα πολύ πρακτικά. Αναγνωρίζοντας άμεσα ότι πολύ λίγοι είναι ικανοί να ακούν και να αποδέχονται το χριστιανικό κήρυγμα για χάρη του ίδιου του περιεχομένου του, ο αυτοκράτορας συνέστησε στους πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας τον δρόμο της εξωτερικής επιρροής, προσελκύοντας ειδωλολάτρες στον Χριστιανισμό με εξωτερικά μέσα - υλική βοήθεια στις ανάγκες, μεσολάβηση στις πολιτικές αρχές. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας ασκούσε αυτά τα μέσα σε μεγάλη κλίμακα και οι γενναιόδωρες ανταμοιβές του σε όσους ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό προσέλκυσαν στους κόλπους της εκκλησίας ακριβώς το χειρότερο μέρος της αυλικής κοινωνίας, εκείνους τους ανθρώπους για τους οποίους το ζήτημα της καταδίκης ήταν λιγότερο σημαντικό και που μπορούσαν να μεταναστεύσουν από χριστιανικές εκκλησίες σε ειδωλολατρικούς βωμούς και πίσω, ανάλογα με τις απαιτήσεις των δικαστηρίων. Αυτή η πλευρά των δραστηριοτήτων του Κωνσταντίνου δεν ξέφυγε ούτε από τον Ευσέβιο και προκάλεσε μομφή από αυτόν τον πανηγυριστή. Φυσικά, η άμεση επιρροή του αυτοκράτορα περιοριζόταν στη στενή σφαίρα της αυλικής ζωής. αλλά το παράδειγμά του δεν έμεινε χωρίς μίμηση σε κατώτερες σφαίρες: και εκεί αναπτύχθηκε το πάθος για την προπαγάνδα. Και οι νόμοι που απαγόρευαν την παγανιστική λατρεία, φυσικά, έκαναν επίσης τη δουλειά τους: δεδομένης της αδυναμίας της θρησκευτικής εμψύχωσης μεταξύ των μαζών, φυσικά η πλειοψηφία προτίμησε να εκπληρώσει το θέλημα των θεϊκών αυτοκρατόρων παρά να υπομείνει αυτό ή εκείνο το πρόβλημα. Με μια λέξη, μια από τις χειρότερες συνέπειες της ανακήρυξης του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας ήταν ο προσηλυτισμός ολόκληρων μαζών χωρίς σταθερή πεποίθηση, χωρίς εσωτερική προετοιμασία, χωρίς τίποτα που θα έμοιαζε καν με την κατάθεση του γέρου. Υπήρχαν άτομα προετοιμασμένα για τη μετάβαση στον Χριστιανισμό με τη μελέτη της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας, όπως ο Συνέσιος. αλλά αυτά θα μπορούσαν να μετρηθούν μόνο ως λίγα. συνήθως αποδέχονταν τον Χριστιανισμό για λόγους που απείχαν από τη σφαίρα της θρησκευτικής πεποίθησης, ακόμη και για καθαρά εγωιστικούς. Ένας άλλος δέχτηκε τον Χριστιανισμό από ειλικρινή φιλία με κάποιον για να τον ευχαριστήσει. άλλος - γιατί είχε μια υπόθεση και σκεφτόταν να την φέρει στο δικαστήριο του επισκόπου? το τρίτο - να εξασφαλίσει κάποια ισχυρή υποστήριξη μέσω του κλήρου. το τέταρτο - γιατί υπήρχε η ευκαιρία να κάνουμε ένα κερδοφόρο παιχνίδι. Bl. Ο Αυγουστίνος, ο οποίος απαριθμεί όλες αυτές τις περιπτώσεις μεταστροφής, εξακολουθεί να κοιτάζει το θέμα με πίστη και ελπίδα, διαπιστώνοντας ότι η χάρη του Θεού μπορεί να οδηγήσει ένα άτομο πιο μακριά από ό,τι νόμιζε να πάει ο ίδιος. ότι πολλοί που μπαίνουν στην πόρτα της εκκλησίας και για αυτούς τους λόγους στη συνέχεια διορθώνονται? ότι μέσω της επιρροής του χριστιανού κατηχουμένιου πολλοί γίνονται πράγματι αυτό που στην αρχή ήθελαν μόνο να εμφανιστούν. Και πράγματι, κατ' αρχήν, όλα αυτά δεν πρέπει να επηρεάζουν αρνητικά την εσωτερική ζωή της εκκλησίας: οι επίσκοποι είχαν πάντα την ευκαιρία να κρατούν τέτοιους προσήλυτους στο κατώφλι της εκκλησίας μέχρι να προσηλυτίσουν ειλικρινά. Αλλά αυτό δεν ήταν έτσι: για να εκπληρώσουν οι επίσκοποι με αξιοπρέπεια το δύσκολο έργο της ποιμαντικής ψυχής σε αυτή την περίπτωση, έπρεπε οι ίδιοι να είναι ασύγκριτα υψηλότεροι από αυτό που ήταν στην πραγματικότητα. Ο Χρυσόστομος ήδη παραπονιέται ότι οι πνευματικοί συχνά παραβιάζουν την εντολή του Σωτήρα: μην πετάτε μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους. από παράλογη ματαιοδοξία και φιλοδοξία, επιτρέπουν σε ανθρώπους ηθικά διεφθαρμένους, χωρίς πίστη, χωρίς συνείδηση, να κοινωνούν στα μυστήρια χωρίς καμία δοκιμασία. Η μάζα των εκκλήσεων αντιμετωπίστηκε με έλλειψη πόρων για την εκπαιδευτική επιρροή της εκκλησίας - έλλειψη τόσο ποιοτικά, αφού το μέσο επίπεδο του κλήρου ήταν κάτω από το κάλεσμά τους, όσο και ποσοτικά, επειδή οι ίδιες οι εκκλησίες δεν ήταν καν αρκετές. Και ο ίδιος Αγ. Ο Χρυσόστομος παραπονιέται στα κηρύγματά του ότι πολλοί ιδιοκτήτες, έχοντας εκχριστιανίσει τις αποικίες υπό τον έλεγχό τους, στη συνέχεια αδιαφορούν για τη χριστιανική τους παιδεία και δεν χτίζουν εκκλησίες. Συνέπεια αυτού ήταν αφενός η απομάκρυνση από τον Χριστιανισμό στον παγανισμό και αφετέρου η πτώση του επιπέδου της ηθικής ζωής και της θρησκευτικής συνείδησης στην ίδια την εκκλησία, η οποία αντιμετώπισε την ανάγκη να δεχτεί τόσους ανθρώπους με ένα παγανιστικό σύστημα εννοιών και καθημερινών συνηθειών, που αγγίζονται μόνο πολύ αδύναμα και επιφανειακά από το φως της χριστιανικής αλήθειας. Προηγουμένως, μια περίοδος 1 έτους - 40 ημερών ήταν νόμιμη για τα υποκείμενα. πλέον έχει γίνει σύνηθες, σε περιπτώσεις προσηλυτισμού των Εβραίων, να συντομεύεται η περίοδος, ώστε, όπως συνέστησε ο Μέγας Γρηγόριος, οι υπήκοοι να μην βαριούνται τη θέση τους. Παρηγορήθηκαν με την ελπίδα ότι τα παιδιά των προσηλυτισμένων ανατράφηκαν με την αληθινή πίστη. Όμως αυτή η ελπίδα δεν δικαιωνόταν πάντα στην πράξη. Αντίθετα, αποδείχθηκε ότι με τη γρήγορη μεταστροφή δεν παρατηρήθηκε καμία ηθική πρόοδος, δηλαδή με εκτεταμένη επέκταση η εκκλησία έχασε την ένταση της θρησκευτικής και ηθικής συνείδησης των μελών της. Και σύμφωνα με το σκεπτικό του Χρυσοστόμου, οι πιστοί αποτελούνται από τρεις κατηγορίες. Μερικοί γυρίζουν στο κρεβάτι τους. Άλλοι εγγυώνται γι' αυτούς με πίστη, γιατί οι ίδιοι δεν μπορούσαν να το κάνουν. Έχοντας αναρρώσει, δεν κάνουν πάντα τη ζωή που υποσχέθηκαν να κάνουν στο βάπτισμα. Άλλοι βαφτίζονται στην παιδική ηλικία, και άλλοι στην ενηλικίωση και την ευθύνη, αλλά και σε αυτούς η θρησκευτική φωτιά σύντομα ψύχεται. Έτσι, όταν η μεταστροφή φτάνει σε μεγάλες μάζες, χάνεται η ένταση της θρησκευτικής και ηθικής τους τελειότητας. Και εδώ, προφανώς, δικαιολογείται ο γνωστός νόμος ότι η ίδια ποσότητα ενέργειας, προχωρώντας σε επέκταση στον κόσμο, μειώνεται σε ένταση. Και ο Χριστιανισμός, χάνοντας σε ένταση [πίστη| μεμονωμένα μέλη, παρόλα αυτά παράγει ένα ευεργετικό αποτέλεσμα μέσω της εκτεταμένης επέκτασης, γιατί πολλά φαινόμενα που προηγουμένως ήταν πιθανά λόγω της απιστίας ορισμένων ανθρώπων έχουν πλέον γίνει αδύνατα. Δεν είναι οι μεμονωμένοι χαρακτήρες που εξυψώνονται, αλλά τα ίδια τα έθιμα αλλάζουν σταδιακά και πολλά από αυτά που θεωρούνταν συνηθισμένα έχουν πλέον γίνει αδύνατα. Εάν δεν ήταν δυνατό να μετατραπούν οι μάζες σε γιους του φωτός, τότε ήταν δυνατό να αυξηθούν τα έθιμα των ανθρώπων σε τέτοιο βαθμό ώστε να γίνουν σε μεγάλο βαθμό συνεπή με τις χριστιανικές απαιτήσεις. Μεγαλύτερος αριθμός ανθρώπων θεωρεί άξιο να μιμηθεί τον Χριστό και ήδη θεωρεί ανάξιο να είναι αντίπαλος του Χριστού όχι μόνο στα έργα, αλλά και στα λόγια. V. Δικαιώματα και προνόμια της εκκλησίας σε ένα χριστιανικό κράτος Η κοινή δράση εκκλησίας και κράτους, που στην πραγματικότητα εκφράζεται σε κάποια εξάρτηση του πρώτου από το δεύτερο, είναι μια συνέπεια της ανακήρυξης της χριστιανικής θρησκείας ως κράτους. Η άλλη πλευρά αυτής της αλλαγής είναι ένα ορισμένο ποσό δικαιωμάτων και προνομίων που αποκτά η εκκλησία από το κράτος και διευκολύνουν την επίτευξη των στόχων της. Αυτή η ενότητα [στην ιστορία της αρχαίας εκκλησίας] δεν είναι δύσκολη και παρουσιάζεται ικανοποιητικά σε όλα τα σχολικά βιβλία. Το θέμα των ακαδημαϊκών αναγνώσεων θα πρέπει να είναι η αληθινή κατανόηση της φύσης αυτών των προνομίων. Υπάρχουν αποκλειστικά προνόμια, και υπάρχουν προνόμια που προκύπτουν από τη θέση που κατείχε η χριστιανική θρησκεία σε ένα παγανιστικό κράτος. Ουσιαστικά, τα προνόμια που δόθηκαν στη χριστιανική εκκλησία ήταν δεύτερης φύσης και συνίστατο στην αφομοίωση από τους χριστιανούς των δικαιωμάτων που υποτίθεται ότι είχαν. Κάποτε, ο καθηγητής Seeck υποστήριξε ότι δεν υπήρχε Διάταγμα του Μιλάνου 25. Αλλά ο θόρυβος αυτής της ανακάλυψης είναι πολύ φθηνής φύσης: το διάταγμα διατηρήθηκε μόνο με τη μορφή litterae a Licinio ad praesidem (Bithyniae) datae (μήνυμα που δόθηκε από τον Licinius στον κυβερνήτη της Βιθυνίας). Το θέμα αφορά μόνο τη μορφή του διατάγματος και όχι το περιεχόμενό του. Και βέβαια την ίδια μορφή έλαβαν και οι γραμματείς και όλες οι πραίδες και όχι μόνο η Βιθυνική. Στο διάταγμα των Μεδιολάνων, ο Κωνσταντίνος ορίζει τη χριστιανική κοινωνία ως corpus christianorum. Σύμφωνα με το γενικό αστικό δίκαιο, τέτοιες εταιρείες απολάμβαναν το δικαίωμα να αποκτήσουν ιδιοκτησία 1) μέσω αγοράς, 2) μέσω δωρεάς (donatio) και 3) με διαθήκη. Το δικαίωμα της εκκλησίας να αποκτήσει περιουσία μέσω αγοράς δεν αμφισβητείται. Η εκκλησία απολαμβάνει το δικαίωμα της δωρεάς (= δώρο) από το 321, αν και η θέση που κατείχε η εκκλησία από τα τέλη του 312 και τις αρχές του 313 της έδωσε τη δυνατότητα να χρησιμοποιήσει αυτό το δικαίωμα ακόμη και τότε. Η συγκεκριμένη νομοθεσία για αυτό το θέμα αφορά μόνο τις λεπτομέρειες. Το ρωμαϊκό δίκαιο δεν θεώρησε αρκετό να δηλώσω απλώς ότι δωρίζω μέρος της περιουσίας μου σε γνωστό πρόσωπο. Το γεγονός αυτό έπρεπε να τεθεί σε νομική μορφή – με μάρτυρες από τον αρμόδιο αρχηγό της επαρχίας. Εάν δεν εκπληρώνονταν αυτές οι διατυπώσεις, τότε σύμφωνα με το νόμο του 316 η δωρεά δεν είχε ισχύ (nullam firmitatem habere). Αλλά η ίδια η ηχογράφηση είναι μια πράξη, η παράσταση είναι μια άλλη πράξη. Εκτός από τα έγγραφα που ελήφθησαν από τον κυβερνήτη της επαρχίας, ήταν επίσης απαραίτητο να καταχωρηθεί αυτή η πράξη δωρεάς στα κατάλληλα έγγραφα της πόλης (in actis inserta). Η διαταγή αυτή έγινε από τον Κωνστάντιο Χλωρό, και ο Μέγας Κωνσταντίνος την άφησε σε πλήρη ισχύ. Χαλάρωση αυτού του νόμου έγινε επί Θεοδόσιου του Νεότερου (428), ο οποίος διέταξε να γίνονται δωρεές που δεν υπερβαίνουν το ποσό των 200 σολιδίων χωρίς τη σύνταξη πράξεων. Ο Μέγας Κωνσταντίνος εξέδωσε έναν νόμο ευνοϊκό για τους Χριστιανούς: αναγνώρισε το δικαίωμα της εκκλησίας να λάβει κληρονομιά. αυτός ο νόμος δεν υπόκειται σε περαιτέρω περιορισμούς. Έπρεπε να λογαριαστούμε μόνο με τους κληρικούς, οι οποίοι, όταν επισκέπτονταν τους άρρωστους, τους ενθάρρυναν να κάνουν διαθήκες υπέρ τους. Ενάντια σε τέτοιες καταχρήσεις, ψηφίστηκε νόμος από τον Βαλεντινιανό Α' το 370, που απαγόρευε στους κληρικούς να λαμβάνουν με διαθήκη. Έτσι, οι κληρικοί εξευτελίστηκαν και δεν συγκρίθηκαν καν με ηθοποιούς. Σχετικά με τη δημοσίευση ενός τέτοιου νόμου, ο Ιερώνυμος παρατηρεί: «Δεν παραπονιέμαι για το νόμο, αλλά για το γιατί εμείς (οι κληρικοί) αξίζαμε έναν τέτοιο νόμο. Μια άλλη λεπτομέρεια αφορά την παραλαβή κληρονομιάς μετά το θάνατο προσώπων που δεν άφησαν διαθήκη (ab intestato). Το ρωμαϊκό δίκαιο εξετάζει διάφορες περιπτώσεις: 1) εάν ο αποθανών δεν έχει άμεσους κληρονόμους και 2) εάν έχει τέτοιους, αλλά δεν άφησε διαθήκη γι' αυτούς, τέτοια πρόσωπα αντιμετωπίστηκαν από το νόμο με έναν πολύ μοναδικό τρόπο. Εάν ένας ελεύθερος πέθαινε χωρίς κληρονόμους, τότε ο προστάτης του θα μπορούσε να ενεργήσει ως κληρονόμος βάσει νόμου. Οι εταιρικές εταιρείες κάνουν το ίδιο πράγμα: εάν, για παράδειγμα, πολλοί τεχνίτες σχηματίσουν ένα κολέγιο, τότε όταν ένας από αυτούς πεθάνει, η περιουσία του πηγαίνει προς όφελος του κολεγίου. Στην ίδια βάση, η Curia (Duma) κληρονόμησε την περιουσία των decurions που δεν άφησαν διαθήκη. Ως εκ τούτου, η λεγεώνα έλαβε την περιουσία των στρατιωτών. Από αυτή την άποψη, λοιπόν, η Χριστιανική Εκκλησία δεν έλαβε ειδικά προνόμια. Το 434, ψηφίστηκε νόμος που όριζε ότι εάν ένας κληρικός ή μοναχός πέθαινε χωρίς να αφήσει άμεσους κληρονόμους, τότε η περιουσία τους πήγαινε προς όφελος της εκκλησίας. Για να αποφευχθούν κάποιες αινιγματικές περιπτώσεις, έγινε ένας περιορισμός: εάν ο μοναχός ήταν ένας από τους απελευθερωμένους, τότε ο προστάτης του - dominus - ενεργούσε ως κληρονόμος, επειδή, όπως είπε ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος, είναι άσεμνο η εκκλησία να διατηρεί την περιουσία στην οποία, βάσει νόμου, έχουν δικαίωμα προτεραιότητας άλλα άτομα. Σημαντική πηγή πλουτισμού για τις χριστιανικές εκκλησίες ήταν τα πλούσια δώρα από το κρατικό ταμείο. Οι ίδιοι οι αυτοκράτορες έδωσαν το παράδειγμα της προσφοράς στην εκκλησία όσο το δυνατόν πιο γενναιόδωρα. Έτσι, για παράδειγμα, το 314, ο Κωνσταντίνος παρείχε στον Καρχηδονιακό επίσκοπο Καικιλιανό το ποσό των [πάνω από 174.000] 27 ρούβλια από δημόσιους πόρους για την ανέγερση εκκλησιών στην Αφρική, τη Νουμιδία και τη Μαυριτανία και υποσχέθηκε ξανά εάν χρειαζόταν. Μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας, ο Κωνσταντίνος διέταξε να παραδίδουν οι πρυτάνεις των επαρχιών μια ορισμένη ποσότητα ψωμιού κάθε χρόνο για τη συντήρηση του κλήρου, των χηρών, των ορφανών και των παρθένων. Σύμφωνα με τον Θεοφάνη, η εκκλησία της Αντιόχειας έλαβε μέχρι και 1500 τέταρτα σιτηρών. Χάρη σε αυτούς τους νόμους, η οικονομική κατάσταση των χριστιανικών εκκλησιών γενικά ήταν πολύ καλά διασφαλισμένη. Συνολικά, τα κτήματα της εκκλησίας αυξήθηκαν σε σημείο που κατέλαβαν το 1/10 της συνολικής κρατικής επικράτειας. Οι κτήσεις της Ρωμαϊκής Εκκλησίας δεν ήταν μόνο στην Ιταλία και τη Σικελία, αλλά στη Μικρά Ασία, τη Συρία και την Αίγυπτο. Στην αρχή της περιόδου μας, τρεις ρωμαϊκοί καθεδρικοί ναοί - του Αγίου Πέτρου, του Αγίου Παύλου και του Ιωάννη του Λατερανού, όπως φαίνεται από τον ελλιπή κατάλογο της γης περιουσίας τους, έλαβαν, εκτός από τα γνωστά εισοδήματα σε είδος, άλλες 22.000 σολίδη [δηλ. δηλαδή περίπου 128 χιλιάδες ρούβλια. χρυσός] καθαρό εισόδημα. Περιουσία της Αλεξανδρινής Εκκλησίας στις αρχές του 5ου αι. ήταν τόσο σημαντικές που μπορούσε να πάρει δάνειο από ένα άτομο σε [627.750] ρούβλια σε χρυσό (1 1/2 χιλιάδες λίτρα χρυσού). Και στις αρχές του 7ου αιώνα ο περίφημος Ιωάννης ο Ελεήμων (606) βρήκε στο θησαυροφυλάκιο της Αλεξανδρινής εκκλησίας 8.000 λίρες. χρυσός [3.348.000 ρούβλια] και ο ίδιος έλαβε 10.000 [4.185.000] 29. Ακόμη και ο Θεόδωρος, ο επίσκοπος μιας τόσο ασήμαντης επισκοπής όπως ο Κύρος στον Ευφράτη, θα μπορούσε, από τα υπολείμματα των εσόδων της εκκλησίας, να χτίσει μια στοά, δύο τεράστιες γέφυρες προς όφελος της πόλης, να βελτιώσει τα λουτρά και να τραβήξει ένα κανάλι από τον Ευφράτη σε αυτήν την άνυδρη μέχρι τότε πόλη. Ευνοϊκή συνέπεια αυτής της θέσης της εκκλησίας ήταν η ευρεία ανάπτυξη της φιλανθρωπίας. Πολλές εκκλησίες διέθεταν πλήθος από φιλανθρωπικά ιδρύματα, νοσοκομεία, ελεημοσύνη, ορφανοτροφεία και ξενώνες. Η «Βασιλιάδα», που έχτισε ο Μέγας Βασίλειος (περ. 370) στην Καισάρεια, αντιπροσώπευε ολόκληρη την πόλη σε μικρή μορφή. Εκτός από αυτό το κεντρικό ίδρυμα, χτίστηκαν νοσοκομεία σε όλες τις πόλεις όπου υπήρχαν υποτελείς χορεπίσκοποι στις επισκοπές. Η Αντιοχική Εκκλησία της εποχής του Χρυσοστόμου, εκτός από διάφορους άρρωστους, ζητιάνους και περίεργους, περιείχε και 3.000 χήρες ή παρθένες. Υπό τον Ιωάννη τον Ελεήμονα, η μήτρα της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας περιείχε 7.500 από αυτούς που λάμβαναν οφέλη από την εκκλησία, και υπό τον Γρηγόριο τον Μέγα (590–604), η μήτρα της ρωμαϊκής εκκλησίας ήταν ήδη ένα ολόκληρο βιβλίο με βαρύτητα. Δέχτηκε τα δώρα πολύ προσεκτικά, προσέχοντας τη φύση του ακινήτου. Το κράτος, αφού απελευθέρωσε την εκκλησιαστική περιουσία από τη munera sordida, τήρησε την άποψη ότι η εκκλησία, όταν αποδέχεται την ιδιοκτησία, πρέπει να αποδέχεται και τις υποχρεώσεις που έφερε ο ιδιοκτήτης του ακινήτου. Έτυχε αυτός που μετέφερε τα σιτηρά στην πρωτεύουσα να κληροδοτήσει το ακίνητο στην εκκλησία. Ο Αυγουστίνος, γνωρίζοντας ότι θα ήταν απαραίτητο να στρατολογήσει μια ολόκληρη φάλαγγα ναυτικών για να παραδώσει ψωμί, εγκατέλειψε την περιουσία του. Η επιδίωξη κληρονομιών από τον κλήρο και τους μοναχούς έλαβε τέτοιες διαστάσεις που ήδη το 370 [όπως σημειώθηκε παραπάνω], ο αυστηρός και αμερόληπτος Βαλεντινιανός Α' προσπάθησε να περιορίσει την απληστία του κλήρου. Με διάταγμα που απευθυνόταν στον Πάπα Δαμασό, ο αυτοκράτορας απαγόρευσε σε κληρικούς και μοναχούς την είσοδο στα σπίτια των χηρών και των ορφανών. Οποιαδήποτε διαθήκη υπέρ κληρικών ή μοναχών θεωρούνταν άκυρη. Και ο Ιερώνυμος παραδέχτηκε ότι αυτός ο περιορισμός των δικαιωμάτων τους ήταν άξιος. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι αυτός ο νόμος στρεφόταν ενάντια στις διαθήκες που έγιναν μόνο υπέρ του κλήρου προσωπικά. επιτρεπόταν να γίνει κληροδότημα υπέρ της εκκλησίας. Το διάταγμα του Βαλεντινιανού ανακλήθηκε μόνο από τον Μαρκιανό. Μια άλλη δυσμενής συνέπεια αυτής της ανόδου της υλικής ευημερίας της εκκλησίας ήταν η πολυτέλεια των κληρικών. Στην καλύτερη περίπτωση, εκδηλώθηκε με τη μορφή του πάθους για τα υπέροχα κτίρια (Θεόφιλος Αλεξανδρείας, Σωζ. VⅢ, 12, σύγκρουση με τον Ισίδωρο), αλλά συχνά έπαιρνε λιγότερο υψηλές μορφές. Ενώ, σύμφωνα με τον ειδωλολάτρη ιστορικό Ammianus Marcellinus, ο αγροτικός κλήρος στην Ιταλία εξακολουθούσε να αποτελεί παράδειγμα απλής και αποστασιοποιημένης ζωής, στη Ρώμη μπορούσε κανείς ήδη να συναντήσει κληρικούς που έμοιαζαν περισσότερο με συβαρίτες παρά με ασκητές. Έχοντας μιλήσει για τη σφοδρή σφαγή που έλαβε χώρα κατά την εκλογή του Πάπα Δαμασού και μετά την οποία σκοτώθηκαν 137 άνθρωποι στη Βασιλική της Siricia, ο ίδιος συγγραφέας σημειώνει ότι δεν εκπλήσσεται καθόλου που οι άνθρωποι αγωνίζονται με τόση προσπάθεια να αποκτήσουν αυτόν τον βαθμό: τις ανέσεις με τις οποίες επιπλώνεται η ζωή των Ρωμαίων επισκόπων, πλούσια δώρα, όμορφα δώρα από τα ρούχα. στην πολυτέλεια ακόμη και στις βασιλικές γιορτές - όλα αυτά, όπως είναι φυσικό, δελεάζουν πολλούς να γίνουν υποψήφιοι για τη ρωμαϊκή έδρα. Ο ειδωλολάτρης έπαρχος της Ρώμης, Πραιτεξτάτος, έλεγε συχνά ως αστείο στον Πάπα Δαμασό: «Κάνε με επίσκοπο Ρώμης και θα γίνω χριστιανός». Αυτό είπε ένας άνθρωπος που, εκτός από διάφορες προσοδοφόρες θέσεις, λάμβανε έως και 900.000 ρούβλια ετησίως από την ιδιωτική του περιουσία. Με. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη νέα Ρώμη. Ήδη ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει στην αποχαιρετιστήρια ομιλία του: «Ίσως να με κατηγορήσουν για αυτό, όπως με έχουν ήδη κατηγορήσει, ότι δεν έχω ούτε πλούσιο τραπέζι, ούτε ρούχα ανάλογα με τον βαθμό, ούτε τελετουργικές εμφανίσεις, ούτε μεγαλοπρέπεια στην εξομολόγηση. πλούτο, που εγώ πολυτελώς από τον πλούτο των φτωχών πρέπει να επιβαρύνω την κοιλιά μου, να χρησιμοποιήσω τα απαραίτητα για την υπερβολή, να κάνω εμετό στους βωμούς. Δεν ήξερα ότι κι εγώ χρειαζόμουν να καβαλήσω υπέροχα άλογα, να στέκομαι λαμπρά σε άρμα, να κάνω συναντήσεις και δεξιώσεις με δουλοπρέπεια, να μου δίνουν δρόμο όλοι και να μου ανοίγουν δρόμο, σαν άγριο ζώο, μόλις δουν την πομπή μου από μακριά!». Ο διάδοχος του Γρηγορίου του Θεολόγου, ο ευγενής Νεκτάριος, ως πρώην γερουσιαστής, ήταν αρκετά ικανός να διατηρήσει το κύρος του επισκόπου της πρωτεύουσας και, φυσικά, ικανοποίησε αυτές τις αξιώσεις των χριστιανών της πρωτεύουσας. Όταν όμως ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος πήρε τη θέση του, ο ασκητικός, μοναστικός τρόπος ζωής του δημιούργησε την εντύπωση ενός σκανδάλου στο ποίμνιό του. Χωρίς δεξιώσεις, χωρίς υπέροχα δείπνα, είτε στο σπίτι είτε για επίσκεψη! Αυτό ήταν ήδη τόσο ασυνήθιστο που φαινόταν ακόμη και εγκληματικό. Η σύγχυση των εννοιών έφτασε σε τόσο σημαντικό βαθμό που οι κληρικοί δεν δυσκολεύτηκαν να βάλουν την έλλειψη λαμπρότητας σε μια σειρά από κατηγορητήρια κατά του Χρυσοστόμου στη Σύνοδο της Ουκ. Αυτή η ασυνήθιστη αποχή δεν μπορούσε καν να εξηγηθεί παρά μόνο από βρώμικα κίνητρα: εξ ου και η πλοκή για τις «γιορτές των Κύκλωπα». Πιστεύεται ότι δεν αρκούνταν στα συνηθισμένα πολυτελή δείπνα, αλλά απολάμβανε γλέντια με τους φίλους του. Επίσης δεν έδωσαν σημασία στο γεγονός ότι ίδρυσε δύο νοσοκομεία στην Κωνσταντινούπολη, και ότι διατηρούσε τακτικά σε αυτά 7.700 φτωχούς με δικά του έξοδα! Θα ήταν, ωστόσο, εντελώς ασήμαντο να θεωρήσουμε τον αυξανόμενο πλούτο και τη δύναμη της εκκλησίας μόνο ως ένδειξη της σταδιακής παρακμής της εκκλησίας. Για να στηρίξει τις μάζες των φτωχών αυτή την εποχή, για να ελαφρύνει τουλάχιστον κάπως τις απερίγραπτες καταστροφές αυτής της εποχής, η εκκλησία χρειαζόταν πλούσια κεφάλαια. Θα ήταν αδύνατο να καταπολεμηθεί μια τέτοια τεράστια φτώχεια μόνο με τα μέσα του παρελθόντος. Ήταν απαραίτητο να υπάρχει απολύτως αξιόπιστη υλική υποστήριξη, γιατί κάτω από δυσμενείς οικονομικές συνθήκες, η ιδιωτική φιλανθρωπία έγινε σπάνια ακριβώς όταν η ανάγκη για αυτήν ήταν πιο επείγουσα. Εν τω μεταξύ, έχοντας ιδιοκτησία γης, η εκκλησία είχε στη διάθεσή της κεφάλαια όταν έκλεισαν όλες οι άλλες πηγές. 2. Απαλλαγή από φόρους και δασμούς (ασυλία) Τέτοιου είδους προνόμια, που απολαμβάνει η εκκλησία από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, μπορούμε να κατανοήσουμε και να απαριθμήσουμε μόνο όταν έχουμε ήδη εξοικειωθεί με τη γενική δομή της πολιτικής ζωής του παγανιστικού κόσμου που συνάντησε τον Χριστιανισμό. Αυτό το σύστημα αντιπροσωπεύει ένα μεταβαλλόμενο φαινόμενο, και από την εποχή των τελευταίων αυτοκρατόρων είχε ήδη αλλάξει. Ορισμένες πληροφορίες σχετικά με αυτό το θέμα μπορούν να ληφθούν από τη μελέτη του Kuhn για την αστική δομή της ελληνορωμαϊκής αυτοκρατορίας πριν από τον Ιουστινιανό 30 . Ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό το έργο αφιερώνεται στην ενότητα που έφερε το ρωμαϊκό κράτος στον κόσμο της εποχής εκείνης. Αυτή η ενότητα εξομάλυνσε τα όρια που θα μπορούσαν να εμποδίσουν τη διάδοση του χριστιανικού κηρύγματος. Ωστόσο, αν αγγίξουμε την εσωτερική δομή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, μπορούμε να δούμε ότι η ιδέα της ενότητάς της είναι κάπως υπερβολική. Οι Ρωμαίοι ηγεμόνες ήταν πολύ έξυπνοι πολιτικοί και, ενώ κατακτούσαν λαούς, κατανοούσαν το εύρος της εξουσίας τους και ενεργούσαν μαζί τους σύμφωνα με αυτό το εύρος. Έτσι, το φαινόμενο που συνέβη σε ελληνικό έδαφος αποδείχθηκε αδύνατο στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Είναι γνωστό ότι η Αθήνα, έχοντας λάβει ηγεμονία στην ένωση των ελληνικών πόλεων, τη μετέτρεψε σε δεσποτισμό. Οι Ρωμαίοι έθεσαν ένα ορισμένο όριο στη δύναμή τους, ακριβώς έτσι ώστε η δύναμή τους να είναι λιγότερο δυσάρεστη για τους κατακτημένους λαούς. συντρίβοντας όλες τις δυνάμεις που μπορούσαν να αντισταθούν, οι Ρωμαίοι τα πήγαν καλά με εκείνες τις μορφές εμφυλίου βίου των κατακτημένων λαών που δεν ήταν επικίνδυνες για αυτούς. Εσωτερικά, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίστηκε σε μικρές μονάδες - civitates, πόλεις, οι οποίες τύλιξαν έναν άνθρωπο τόσο σφιχτά που τον προσκόλλησαν σε ένα δεδομένο μέρος καλύτερα από το σύστημα διαβατηρίων μας. Όπως κάθε μέρος στην επιφάνεια της γης καθορίζεται από το γεωγραφικό πλάτος και μήκος, έτσι ακριβώς η θέση του ελεύθερου ανθρώπου της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας καθοριζόταν από το «origo» και το «domicilium» του. Ο Ρωμαίος πολίτης ήταν πρώτα απ' όλα municeps - άτομο που αναλαμβάνει ένα ορισμένο καθήκον (munus capit), το εκπληρώνει (munus facit) και εκδηλώνεται με munificentia (γεναιοδωρία). Τότε δεν υπήρχαν αξιωματούχοι, αλλά ο πολιτισμός απαιτούσε την προστασία της πολιτικής ασφάλειας, που απαιτούσε χρήματα και φόρους. Οι πολίτες έπρεπε να εισπράξουν μόνοι τους αυτούς τους φόρους και να εκπληρώσουν αυτό το καθήκον μέσω ειδικών αιρετών. Έτσι, η κοινωνία των πολιτών έπρεπε να αναλάβει το βάρος της εσωτερικής αυτοδιοίκησης. Τα πρόσωπα που συνθέτουν αυτήν την κοινωνία, σύμφωνα με πολιτικές απόψεις, έπρεπε να εργάζονται όχι για χρήματα, αλλά για δόξα και τιμή, και για να παραμείνει αμετάβλητη η εσωτερική τάξη της κοινωνίας των πολιτών, ήταν απαραίτητο να ανατεθούν εκλέκτορες στα καθήκοντά τους και να προσελκύσουν σε αυτές τις θέσεις κάθε ελεύθερο μέλος της κοινότητας. Αυτός ο στόχος επιτεύχθηκε με τη ρύθμιση των αστικών καθηκόντων που ανατίθενται σε κάθε πολίτη από το origo και την κατοικία του. Μέσω του origo, καθιερώθηκαν καθήκοντα σχετικά με την ιθαγένεια από τη γέννηση ή με άλλο τρόπο, όπως η απαλλαγή από τη δουλεία. Στην πρώτη περίπτωση, το origo ονομαζόταν naturalis, στη δεύτερη - allectio in city, και για τη δεύτερη υπήρχε ένας διπλός τρόπος προσφοράς: υιοθεσία (liberi - παιδιά) και απελευθέρωση από τη σκλαβιά (liberi - δωρεάν). Όταν ένας δούλος έλαβε χειραγώγηση σύμφωνα με την πνευματική θέληση του κυρίου, το origo αποκτήθηκε σε αυτόν όχι από τον αποθανόντα διαθέτη, αλλά από αυτόν που εκτέλεσε τη διαθήκη του, και αυτή η εμπέδωση ήταν ανελλιπής. Ο γιος ενός πολίτη έφερε το origo του πατέρα του, δηλαδή θεωρούνταν ότι βρισκόταν στην ίδια πόλη όπου ήταν πολίτης ο πατέρας του και, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό το origo να του έμενε, ακόμα κι αν δεν ήταν καθόλου σε αυτήν την πόλη. Έτυχε λοιπόν στο Πουτεόλι, για παράδειγμα, να υπάρχουν Αθηναίοι και Φοίνικες, αλλά να αναγνωρίζονται ως πολίτες της Αθήνας και της Φοινίκης και όχι ως Πουτεολοί. Έτσι, το origo λήφθηκε όχι σύμφωνα με τον τόπο πραγματικής γέννησης ενός ατόμου, αλλά σύμφωνα με τον τόπο διαμονής και την ιθαγένεια των προγόνων του. Ήταν επίσης δυνατό να υπάρχει ένα origo σε πολλές διαφορετικές πόλεις και, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε το άτομο που υιοθετήθηκε από έναν τέτοιο πολίτη να λάβει το origo όλων αυτών των πόλεων. Ορισμένες πόλεις αναγνώρισαν το δικαίωμα να δίνουν origo όχι σύμφωνα με τον πατέρα του πολίτη, αλλά σύμφωνα με τη μητέρα του - το λεγόμενο matriarchatus, το οποίο υπήρχε, για παράδειγμα, σε πολλά μέρη στον Πόντο και τη Βιθυνία. Αν και ένα τέτοιο δικαίωμα ήταν αντίφαση με τους ίδιους τους ρωμαϊκούς νόμους, εντούτοις, οι Ρωμαίοι ηγεμόνες το αναγνώρισαν και το έδωσαν σε ορισμένες πόλεις ως προνόμιο. Από αυτό συνέβη ότι εάν, για παράδειγμα, ένας Puteolian παντρεύτηκε μια γυναίκα της Τοσκάνης, τότε τα παιδιά ήταν πολίτες του Puteoli, αλλά αν η σύζυγός του ήταν Πόντιος Ηράκλειο, τότε τα παιδιά ενός τέτοιου γάμου έλαβαν ταυτόχρονα το origo δύο πόλεων - Puteol και Irakli. Έτσι, λόγω του origo, κάθε πόλη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας είχε έναν ορισμένο αριθμό πολιτών - περισσότερο σε πόλεις με το δικαίωμα της μητριαρχίας, λιγότερο σε πόλεις χωρίς αυτό. Όπου και αν βρίσκονταν οι originalarii, συνδέονταν με την πόλη τους και της όφειλαν όχι μόνο σεβασμό στο πρόσωπο των αρχών της πόλης, αλλά και μια συνεχή υποχρέωση να υπηρετήσουν σε αυτήν - την εκπλήρωση των munera και munificentia. Οι πολίτες που είχαν origo σε πολλές πόλεις ήταν υποχρεωμένοι να εξυπηρετούν πολλές διαφορετικές πόλεις. Εκτός από το origo, η θέση του πολίτη καθοριζόταν και από το domicilium - τον τόπο διαμονής του. Αν, για παράδειγμα, ο origo έκανε έναν άνθρωπο να πολίτη της Αθήνας και περνούσε τον περισσότερο χρόνο του στο Puteoli, όπου βρισκόταν το μεγαλύτερο μέρος του πλούτου του, τότε αυτό το άτομο έγινε πολίτης του Puteoli - το incola του. Οι έννοιες του civis και του incola καθόρισαν, σύμφωνα με το ελληνορωμαϊκό δίκαιο, τη θέση στην κοινωνία κάθε μέλους του και καθιέρωσαν την έννοια του ως municeps. Το origo, όπως φαίνεται από εδώ, μεταδόθηκε στους απογόνους, προσδιορίστηκε από τη θέση των προγόνων, η κατοικία ιδρύθηκε από την ελεύθερη επιλογή των προσώπων και το incola μιας γνωστής πόλης μπορούσε να αλλάξει τον τόπο διαμονής της και στη συνέχεια η σχέση της με την παλιά πόλη, όπως η σχέση των incolae, έπαυσε, χωρίς να δεσμεύει τους απογόνους της με οποιουσδήποτε απογόνους της πόλης. Ήταν επίσης πιθανό ένα άτομο να έπρεπε να ασκεί τα καθήκοντα του domicilii σε πολλές πόλεις, εάν συνδεόταν εξίσου με αυτές είτε από την κατοικία του είτε από το όνομά του. Είναι σαφές από αυτό ότι τα δημοτικά καθήκοντα κάλυπταν τους ελεύθερους ανθρώπους της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε έναν πολύ περίπλοκο και σφιχτό δακτύλιο. Ωστόσο, μια σύγκρουση ευθυνών σημειώθηκε μόνο όταν οι πόλεις ανέθεταν πολλαπλές ευθύνες στους πολίτες τους. εν προκειμένω προτιμούνταν εκείνες οι σχέσεις που καθορίζονταν από το origo του πολίτη. Εκτός από τις cives, οι metecs και οι periecs ήταν επίσης υποταγμένοι στο καθορισμένο πολιτικό σύστημα. Και οι δύο ήταν αντίθετοι με τους ξένους - hostes, advenae. Αυτό ήταν το όνομα που δόθηκε σε σχέση με μια πόλη σε εκείνους τους ελεύθερους ανθρώπους που κατά λάθος σταμάτησαν σε αυτήν, ή ακόμα και έζησαν για αρκετά χρόνια, χωρίς να συνδέσουν τα ενδιαφέροντά τους με τα συμφέροντα της πόλης. Δεν δέθηκαν με αυτή την πόλη με κανένα δημοτικό καθήκον και έμειναν ξένοι σε αυτήν. Το κράτος εκμεταλλεύτηκε τις υποδεικνυόμενες σχέσεις ελεύθερων ανθρώπων με διάσημες πόλεις και μετέδιδε τις εντολές και τις οδηγίες του στις τελευταίες για εκτέλεση κατά την κρίση και τα μέσα τους. Ως αποτέλεσμα, οι πολίτες κάθε πόλης είχαν δύο είδη ευθυνών, που εκφράζονται με τις έννοιες της μούναρας και των τιμών. Τιμή -υπήρχε τιμητική θέση και τιμητικά καθήκοντα, κάτι που αντιτίθετο στο munera- υπηρεσιακά καθήκοντα με την ορθή έννοια. Ταυτόχρονα, η ίδια η έννοια της «τιμής» ήταν διαφορετική σε διαφορετικά μέρη, όπως και οι αρμοδιότητες που συνδέονται με αυτήν ήταν επομένως διαφορετικές. Παντού όμως το κύριο πρόσωπο που απολάμβανε τη μεγαλύτερη τιμή στην πόλη ήταν το κεφάλι του - πατὴρ τῆς πόλεως, curator reipublicae; Τον ακολούθησε ο defensor civitatis - πολιτικός υπερασπιστής των δικαιωμάτων και της δημόσιας ασφάλειας. Οι αρμοδιότητες με τη σωστή έννοια του όρου, που όριζε η ρωμαϊκή munera, χωρίζονταν από το ρωμαϊκό κρατικό δίκαιο σε munera personalia και munera patrimonialia. Η πρώτη, η munera personalia, αφορούσε μόνο την προσωπικότητα του πολίτη, έθεσε στη διάθεση της πόλης μόνο την ψυχική και σωματική του δύναμη, χωρίς να επηρεάσει την περιουσιακή του κατάσταση και σε διαφορετικές πόλεις διορίζονταν σε διαφορετικές ποσότητες. Έτσι, δεν υπήρχαν παντού κοσμήτορες, αλλά παντού υπήρχαν υπεύθυνοι του ταμείου της πόλης, τα έσοδα της πόλης συγκεντρώνονταν υπό την επίβλεψη ενός υψηλού αξιωματούχου. Κάθε πόλη είχε επίσης έναν λεγόμενο Ιρινάρχη, έναν αρχηγό της αστυνομίας, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για την επίβλεψη της πολιτικής ασφάλειας στην πόλη. Στη διάθεσή του υπήρχαν άτομα που εκτελούσαν λιγότερο έντιμα καθήκοντα — κατώτεροι αστυνομικοί. Η είσπραξη των κρατικών φόρων και φόρων προκάλεσε πολλά προβλήματα στην πόλη. Η ευθύνη αυτή έπεφτε είτε σε 20 είτε σε 10 κορυφαία πρόσωπα της πόλης, που αποτελούσαν το senatus ή curia και ονομάζονταν decemprimatus και vigintiprimatus (δεκαπρωτεύων και εἰκοσιπρωτεύων). Οι αξιωματούχοι αυτοί έφεραν τις θέσεις τους με ευθύνη της περιουσίας τους, ώστε σε περίπτωση έλλειψης εισπράξεων να τις αναπληρώνουν από ίδια κεφάλαια. Το ταμείο της πόλης κάλυψε τα έξοδα για την πόλη - για ψωμί, νερό και άλλα απαραίτητα προϊόντα, και οι εκλεγμένοι πολίτες φρόντισαν επίσης για την εκπλήρωση αυτών των οδηγιών και κάλυπταν επίσης τις ελλείψεις με την περιουσία τους. Δημοτικά καθήκοντα άλλου είδους, munera patrimoniorum, έπεφταν σύμφωνα με το νόμο σε όλους τους πλήρεις πολίτες, αλλά στην πραγματικότητα έπεσαν το βάρος τους μόνο σε μια ορισμένη μειοψηφία, γι' αυτό και ονομάστηκαν intributio. Η κατανομή τους εξαρτιόταν από τα περιουσιακά προσόντα των πολιτών, αφού η περισσότερο ή λιγότερο σωστή εκτέλεση αυτών των καθηκόντων προέκυπτε από το ένα ή το άλλο περιουσιακό τους καθεστώς. Αυτό περιελάμβανε την παροχή, στις απαιτούμενες περιπτώσεις, προμηθειών στην πόλη σε βάρος της περιουσίας εκείνων που εκτελούσαν το munera patrimoniorum, την ενοικίαση αλόγων και βοδιών για την κρατική ταχυδρομική υπηρεσία για τη μεταφορά βαρέων φορτίων (όχι περισσότερα από 4) κ.λπ. Όλα αυτά τα προσωπικά και πατρογονικά καθήκοντα καθόρισαν έτσι τη θέση του πολίτη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε σχέση με την κοινωνία και το ίδιο το κράτος. Δεδομένου ότι η εκπλήρωση αυτών των καθηκόντων επέβαλε ένα μάλλον βαρύ φορτίο στα μέλη της κοινωνίας, ανακύπτει φυσικά το ερώτημα: ήταν δυνατόν ένας ελεύθερος άνθρωπος, περιτριγυρισμένος από αυτό το δίκτυο πολιτικών σχέσεων, να απελευθερωθεί τουλάχιστον από τις τιμές - τίμια καθήκοντα, στα οποία ωστόσο εξαναγκάζονταν οι πολίτες (compelli ad munera et honores); Θεωρητικά, αυτή η απελευθέρωση δεν έπρεπε να υπάρχει, αλλά, ωστόσο, στον ελληνορωμαϊκό κόσμο υπήρχε και απαντάται με διάφορες μορφές με το όνομα της ασυλίας. Μερικές φορές πατέρες πολύτεκνων οικογενειών και άτομα που βαρύνονταν με άλλες θέσεις σε άλλα μέρη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας απαλλάσσονταν από άριστα καθήκοντα. Αυτή η συγκυρία οδήγησε στην περαιτέρω ανάπτυξη του συστήματος απαλλαγής από munera personalia. Οι Ρωμαίοι αρχικά δεν έκαναν διάκριση μεταξύ πολιτικών και στρατιωτικών θέσεων. Ο πραίτορας, για παράδειγμα, ήταν και ο διοικητής των στρατευμάτων. Μόνο επί Διοκλητιανού και Μεγάλου Κωνσταντίνου επήλθε διχασμός μεταξύ τους. Το ίχνος όμως αυτής της συγχώνευσης θέσεων παρέμεινε στη χρήση των λέξεων, σύμφωνα με τις οποίες ο εμφύλιος θεωρούνταν και πολιτοφυλακή ή στρατηγία. Ο πολιτικός υπάλληλος φορούσε ζώνη, και αυτή η ζώνη ήταν τόσο χαρακτηριστική της υπηρεσίας που το λύσιμο σήμαινε παραίτηση. Ως εκ τούτου, τα δικαιώματα ασυλίας επεκτάθηκαν σε πολιτικούς βαθμούς. Όταν αρχίζει η ανάπτυξη της γραφειοκρατίας, ο αριθμός των ατόμων που απελευθερώνονται από την munera personalia αυξάνεται όλο και περισσότερο. Από τη munera personalia εξαιρούνται κυρίως άτομα με προνομιακή θέση, ακόμη και σε συγκλητικό βαθμό (επί του Μεγάλου Κωνσταντίνου και του Κωνσταντίνου ήταν πιο δύσκολο να ανέβουν στη συγκλητική θέση, αλλά αργότερα έγινε ευκολότερο). Όμως, απαλλαγμένοι από munera personalia και παύοντας να είναι cives ή ακόμα και incolae της πόλης τους, οι συγκλητικοί (clarissimi), αν και είχαν τη Ρώμη για τους εαυτούς τους ως domicilium dignitatis, δεν ήταν υποχρεωμένοι να αποκτήσουν περιουσία κοντά στη Ρώμη ή την Κωνσταντινούπολη, αφού εδώ, στην πραγματικότητα, υποτίθεται ότι ξεκινούσε η καριέρα τους. Έτσι εμφανίστηκαν γερουσιαστές με την ορθή έννοια, που κάθισαν στη Σύγκλητο, αλλά απαλλάχθηκαν από τα καθήκοντά τους στην πόλη τους. Ωστόσο, απαλλαγμένοι από τα καθήκοντα προς την Πάτρια και την πόλη, οι γερουσιαστές υπέπεσαν αυτοδικαίως σε άλλα καθήκοντα, όχι λιγότερο σοβαρά. Αυτά τα καθήκοντα αποτελούνταν από τρία είδη καθηκόντων. Υπήρχαν άτομα που ονομάζονταν censuales, που αντικατέστησαν τους αρχαίους λογοκριτές, που υποτίθεται ότι γνώριζαν την περιουσία των συγκλητικών, τα προσόντα τους και τέσσερις φορές το χρόνο παρουσίαζαν στους αυτοκράτορες καταλόγους της περιουσιακής τους κατάστασης. 1. Το πρώτο τους καθήκον ήταν να υπηρετήσουν ως πραίτορας. Στην αρχή υπήρχαν 3 πραίτορες, μετά ο αριθμός τους αυξήθηκε σε 5 και τελικά σε 8. Καθήκον τους ήταν να διοργανώνουν θεάματα για την πόλη με δικά τους έξοδα. Δεδομένου ότι δεν μπορούσαν όλοι να έχουν τα μέσα για να εκτελέσουν αυτήν την υπηρεσία, οι διορισμοί στην πραιτορία έγιναν 10 χρόνια πριν από την περίοδο κατά την οποία έπρεπε να εκπληρώσουν τα καθήκοντά τους. Οι Censuales έπρεπε να τους βρουν ακόμα και στα πέρατα της γης, αλλά το ραντεβού στην πραιτορία δεν υποχρέωνε τον διορισμένο να έρθει στη Ρώμη, αφού μπορούσε να υποβάλει τα έξοδα για το θέαμα στη Ρώμη μέσω πληρεξουσίου. Λόγω της βαρύτητας της υπηρεσίας του πραίτορα, οι αυτοκράτορες καθόρισαν ένα ελάχιστο κόστος του πραίτορα. Στη συνέχεια, προστέθηκε ένα άλλο χαρακτηριστικό σε αυτή την παραγγελία: άρχισαν να παίρνουν χρήματα από τους πραίτορες για πραγματικά χρήσιμα ιδρύματα και όχι μόνο για θεάματα. Έτσι, όταν υπήρχαν 5 πραίτορες, από τον 4ο και τον 5ο άρχισαν να παίρνουν 500–1000 λίρες για την οικοδόμηση της Κωνσταντινούπολης. Όταν ήταν 8 από αυτούς, άρχισαν να μαζεύουν από 250–1000 λίβρες ασήμι για δημόσια κτίρια. Ήταν αδύνατο να ελευθερωθεί κανείς από την πραιτορία με τον συνηθισμένο τρόπο. Η απελευθέρωση ήταν δυνατή στην περίπτωση του allectio στη συγκλητική θέση με τη χάρη του αυτοκράτορα για ιδιαίτερα τιμητική υπηρεσία με σημαντική έλλειψη περιουσίας. Η απελευθέρωση γινόταν συχνά με τη βοήθεια ενός κωδίκιλου, για παράδειγμα, σε προξενική αξιοπρέπεια εκτός από την αξιοπρέπεια του πραίτορα. Αλλά με τη συνήθη σειρά της ελληνορωμαϊκής ζωής, καθένας από τους συγκλητικούς ήταν πρώτα πραίτορας και μετά πρόξενος. Πόσο υψηλό ήταν το κόστος της πραιτορίας, μπορεί κανείς να βρει τυχαίες ενδείξεις γι' αυτό. Ο Πρόκλος, Ρωμαίος γερουσιαστής, πέρασε 12 εκατοντάδες. ο γιος του Συμμάχου, ενός φτωχού γερουσιαστή, 20 centinarii, και ο γιος του πλούσιου Μάξιμου - 40 centinarii (centinarium - 100 λίβρες ασήμι). 2. Το δεύτερο καθήκον που επιβαλλόταν στους γερουσιαστές ονομαζόταν follis senatorius ή gleba. Follis στην πραγματικότητα σημαίνει μια τσάντα, μετά έφτασε να σημαίνει ένα μικρό χάλκινο νόμισμα, και follis senatorius σήμαινε ρωμαϊκές λίρες χρυσού. Εφόσον αυτός ο θύλακας έπεσε στο έδαφος, γι' αυτό ονομάστηκε γκλέμπα. Το Follis senatorius χωρίστηκε σε 3 διαβαθμίσεις: 8, 4 και 2 λίβρες χρυσού - σύμφωνα με τα περιουσιακά προσόντα των γερουσιαστών. Αλλά με την πάροδο του χρόνου, αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ δύσκολο να πληρωθούν 144 chervonets (2 λίβρες) ετησίως, έτσι το follis ιδρύθηκε κυρίως για φτωχούς γερουσιαστές στα 7 στερεά. Τελικά, όσοι δεν είχαν περιουσία, ελευθερώθηκαν τελείως από το gleba. Ο θύλακας των συγκλητικών αντιστοιχούσε στο aurum coronarium, το οποίο πλήρωναν οι δήμοι. 3. Το τρίτο καθήκον είναι το aurum ablativum (χρυσοφόρο). Με αφορμή τη «λούστρα», δηλαδή τις επετείους πέντε ετών, οι συγκλητικοί έκαναν τελετουργικά δώρα στον αυτοκράτορα. Για παράδειγμα, με την ευκαιρία της 10ης επετείου του, ο Βαλεντινιανός Β' έλαβε ένα δώρο από τους γερουσιαστές που κόστισε 16 centinarii χρυσό. Αλλά αν φανταστούμε ότι δεν ήταν όλοι οι γερουσιαστές τερατώδες πλούσιοι, καταλαβαίνουμε ότι αυτά τα δώρα δεν ήταν εύκολα για αυτούς. Οι πλουσιότεροι Ρωμαίοι γερουσιαστές λάμβαναν στην πατριμονία τους εισόδημα 40 centinarii και σε είδος, σε μορφή σιτηρών, τόσο πολύ που αν πωλούνταν, το ποσό θα μπορούσε να είναι από 15 έως 10 centinarii. Έτσι, απαλλαγμένοι από δημοτικά καθήκοντα, οι γερουσιαστές υπόκεινται σε άλλα καθήκοντα. Δεδομένου ότι ο αριθμός των ατόμων που εξαιρούνταν από το munera personalia αυξήθηκε πολύ, εάν σε αυτό προστέθηκαν και εκείνοι που εξαιρέθηκαν εικονικά, και ακριβώς τόσο πολύ που δεν υπήρχαν πολίτες που θα μπορούσαν να αναλάβουν την εκτέλεση της munera, ήταν δύσκολο για τις πόλεις να εκπληρώσουν αυτά τα καθήκοντα. Επομένως, οι ίδιες οι πόλεις άρχισαν να επιλέγουν πολίτες από τον εαυτό τους για βουλή ή κουρία. Οι περιουσιακές σχέσεις ήταν τόσο αναστατωμένες που κάθε άλλη εκλογή, εκτός από τις παθητικές, έγινε μυθοπλασία. Όλοι στον ορίζοντά τους έψαχναν ποιος από αυτούς ήταν πιο πλούσιος για να τον προσελκύσουν στην κουρία. Κάτω από τους αυτοκράτορες μετά τον Κωνσταντίνο, οι λεπτές διακρίσεις μεταξύ cives και incola, munera και honores, καταστράφηκαν de facto, και όλα τα άτομα με πλούτο άρχισαν να θεωρούνται curiales. Όλες οι ευθύνες έπεσαν πάνω τους. Δεδομένου ότι ήταν απαραίτητο να διατηρηθούν οι λίστες των curiale σε πλήρη σειρά, προκειμένου να τους προσελκύσουν στις curiae, άρχισαν να μειώνουν την πολιτική ηλικία ενηλικίωσης από τα 25 στα 18 έτη. Άρχισαν να διασφαλίζουν ότι κανένας, με δικαίωμα γέννησης, δεν θα μπορούσε να αρνηθεί τα καθήκοντα περίθαλψης. Και μόνο τα praefecti praetorio απαλλάχθηκαν στο πρόσωπο των απογόνων τους από τα καθήκοντα της επιστήμης, και συγκεκριμένα, στο πρόσωπο εκείνων των παιδιών που γεννήθηκαν από πατέρες ήδη εικονογραφεί. Επειδή όμως δεν ήταν εύκολο να ανέβουν στην βαθμίδα των εικονογράφων και αφού οι γάμοι ήταν πρώιμοι, τα παιδιά του πραίτορα έπρεπε στις περισσότερες περιπτώσεις να εκτελούν καθήκοντα περιποίησης στην πόλη στην οποία ανήκαν είτε από origo είτε από την κατοικία τους. Για να αποκτήσει κανείς το προνόμιο, έπρεπε είτε να κάνει αίτηση στον αυτοκράτορα είτε να καταταγεί στην πολιτοφυλακή. Όλοι οι πολίτες χωρίστηκαν σε: α) curiales, β) κατέχοντες και γ) διαπραγματευτές. Ο τελευταίος έπρεπε να πληρώσει φόρο παραγωγής - χρυσάργυρον. Αυτός ο φόρος «χρυσού και αργύρου», που εισέπραττε από κάθε είδους περιουσία, εισήχθη από τον Μέγα Κωνσταντίνο και καταργήθηκε από τον Αναστάσιο. Όπως αστειεύτηκαν αργότερα ορισμένοι ιστορικοί, ούτε τα γαϊδούρια ούτε τα σκυλιά εξαιρούνταν από αυτό. Κάποιος τσαγκάρης, κουνώντας ένα σουβλί, κάλεσε όλους τους θεούς να μαρτυρήσουν ότι δεν είχε παρά ένα σουβλί. όμως και για το ασήμαντο σουβλί του έπρεπε να πληρώσει χρυσάργυρον. Οι έμποροι και οι τεχνίτες κατά τη διάρκεια της λαμπρής κατάστασης των πόλεων δεν έλκονταν από την munera personalia. Η κλασική άποψη ήταν ότι όποιος γεννήθηκε ελεύθερος δεν έπρεπε να τοποθετεί τον εαυτό του σε ίση θέση με τον ανελεύθερο. Επομένως, ένας cives romanus μπορούσε να καλλιεργήσει τη γη για τον εαυτό του, αλλά αν ανέπτυξε το εμπόριο σε τεράστια κλίμακα, θεωρούνταν στερημένος της τιμής του και δεν είχε δικαίωμα στις αστικές τιμές, αφού σε αυτή την περίπτωση δούλευε με εντολή άλλων. Όπως ήταν φυσικό οι αυτοκράτορες αυτής της εποχής απαιτούσαν χρυσάργυρον από τους τεχνίτες. Από το χρυσάργυρον εξαιρέθηκαν: ασιάρχοι (αρχηγοί επαρχιών), γυμνασιάρχες, γιατροί και δάσκαλοι ρητορικής και φιλοσοφίας, οι λεγόμενοι καθηγητές. Δεν υπόκεινταν σε munera personalia, γιατί θεωρούνταν ότι τους έφεραν στην υπηρεσία τους. Το μοναστήρι του αρχιερέα συνοδευόταν ακόμη και από μέτρια οικονομική θέση, γι' αυτό και το άτομο αυτό δεν θεωρούνταν υποχρεωμένο να φέρει άλλα munera. Το ρωμαϊκό δίκαιο στις διατάξεις του ορίζει τις προϋποθέσεις, τις υποχρεώσεις και τη δυνατότητα απαλλαγής από δημοτικά τέλη για τους Ρωμαίους ελεύθερους πολίτες. Δεδομένου ότι αυτά τα προνόμια δεν επεκτείνονταν μόνο σε πρόσωπα όπως οι γερουσιαστές, αλλά και σε εκείνους που έφεραν ορισμένα δημόσια καθήκοντα (munera), ο χριστιανικός κλήρος περιλαμβανόταν επίσης εδώ, ειδικά επειδή η ίδια η χριστιανική λατρεία, που εκτελείται από τον κλήρο, ονομάζεται δημόσια υπηρεσία (θεία λειτουργία). και αφού το λατινικό ή ρωμαϊκό munera στα ελληνικά χρησιμοποιήθηκε με την έννοια της δημόσιας υπηρεσίας, τότε η λειτουργία δεν είναι τίποτα άλλο από munera. Ήταν ακόμη πιο εύκολο να δοθούν προνόμια στους χριστιανούς κληρικούς γιατί οι ειδωλολάτρες ιερείς απαλλάσσονταν από τα δημοτικά καθήκοντα. Έτσι, το 313 και ήδη από το 312, τα προνόμια αυτά αποκτήθηκαν από τον χριστιανικό κλήρο. Και αφού ο Μέγας Κωνσταντίνος θεωρούσε τον κλήρο ως την ενωτική αρχή στον Χριστιανισμό, αυτά τα προνόμια δεν επεκτάθηκαν στους σεχταριστές. Ως εκ τούτου, οι άνθρωποι εμφανίζονταν δυσαρεστημένοι και φθονώντας τον χριστιανικό κλήρο. Πρώτα απ 'όλα, οι ειδωλολάτρες ήταν δυσαρεστημένοι, μετά οι σεχταριστές (για παράδειγμα, οι Δονατιστές, που αποτελούσαν σχεδόν το μισό πληθυσμό στην Αφρική), οι οποίοι, μέσω της επιρροής τους στις πόλεις curiae, προσπάθησαν να διασφαλίσουν ότι τα προνόμια που δίνονταν στον χριστιανικό κλήρο δεν θα αναγνωριστούν. Ως εκ τούτου, η ασυλία του 313 εφαρμόστηκε πραγματικά ανεπαρκώς. – Το ίδιο έτος 313, ο χριστιανικός κλήρος απελευθερώθηκε από το munera nominationis και από το munera patrimonialia. Ένας χριστιανός κληρικός, για παράδειγμα, δεν μπορούσε πλέον να είναι φοροεισπράκτορας. Έγιναν περαιτέρω επιβεβαιώσεις [319, 343, 353, 402] και διευκρινίσεις. Η ασυλία του 313 κηρύχθηκε πλήρης, δηλαδή οι κληρικοί απαλλάχθηκαν από κάθε αστικό μούνερα, δηλαδή από κληρικούς όλους ανεξαιρέτως, μέχρι τους αναγνώστες και τους υποδιάκονους [330], και τα δικαιώματά τους επεκτάθηκαν στους απογόνους και τις γυναίκες τους [354]. Ο δεύτερος τύπος δασμών περιελάμβανε το munera patrimonialia, δηλαδή τους δασμούς που επιβάλλονται στην περιουσία. Ο κλήρος απαλλάχθηκε το ίδιο έτος 313 από τα καθήκοντα αυτά, αλλά όχι εξ ολοκλήρου. Αυτά τα munera χωρίστηκαν σε δύο ομάδες. Το πρώτο περιελάμβανε τα λεγόμενα munera sordida - καθήκοντα ιδιοκτησίας για μια συγκεκριμένη τάξη ανθρώπων. Το 318 υπήρχαν έως και 14 κατηγορίες τέτοιων καθηκόντων, όπως: παροχή προμηθειών για διερχόμενους στρατιώτες, άλεσμα σιτηρών, ψήσιμο ψωμιού, κατασκευή και επισκευή δρόμων και γεφυρών, παράδοση δασικών υλικών, παράδοση καροτσιών, παράδοση ταχυδρομικών αλόγων και αλόγων για μεταφορά αγαθών, ικανοποίηση αυτοκρατορικών διερχόμενων πρεσβευτών, ή λύτρα) κλπ. Όλα αυτά τα καθήκοντα αφαιρέθηκαν από τους χριστιανούς κληρικούς. Συνήθως όμως ο αριθμός αυτών των δασμών είτε διευρύνθηκε είτε μειώθηκε. Η δεύτερη ομάδα περιελάμβανε το munera extraordinaria, το οποίο σε γνωστές περιπτώσεις περιλάμβανε και το munera sordida. Εάν το κράτος θεώρησε απαραίτητο για τον εαυτό του (για παράδειγμα, σε καιρό πολέμου) να προσελκύσει τους πάντες στη μία ή την άλλη munera, τότε μετέτρεψε τη munera sordida σε έκτακτη. Έτσι, για παράδειγμα, για τις ακτές του Δούναβη, απαιτούνταν έκτακτη προμήθεια υλικού και προμήθειες για στρατεύματα, επισκευή δρόμων κ.λπ. όταν το κράτος απωθούσε από τα βόρεια οι βάρβαροι. Το Munera extraordinaria επεκτάθηκε και σε προνομιούχα άτομα. Οι ίδιοι οι επόμενοι αυτοκράτορες καθιέρωσαν τις κατηγορίες ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Η μεταγενέστερη σειρά είναι χαρακτηριστική: αφού η ανέγερση κτιρίων, η τροποποίηση δρόμων κ.λπ. θεωρούνταν τιμητικές για κάθε πολίτη, η εκκλησιαστική περιουσία δεν ήταν απαλλαγμένη από αυτά τα καθήκοντα. Η έννοια της ασυλίας των κληρικών για τη Χριστιανική Εκκλησία ήταν σημαντική. Η θέση της κατατρεγμένης εκκλησίας παραμένει μυστηριώδης. Πώς μπορούσαν οι Χριστιανοί να αντεπεξέλθουν στην πίεση των δημοτικών ευθυνών; Πιθανότατα γιατί εκλέχτηκαν στο κλήρο όσοι ήταν λιγότερο πιθανό να υπαχθούν σε δημοτικά καθήκοντα. Με την έκδοση της ασυλίας, το κράτος ήθελε προφανώς να μην αποσπάται η προσοχή του χριστιανικού κλήρου από τα επίσημα καθήκοντά του από άλλα καθήκοντα και προφανώς εννοούσε να αυξήσει την εξουσία του κλήρου. Η Χριστιανική Εκκλησία, χάρη στην ασυλία, μπορούσε πλέον να εξαπλωθεί με μεγαλύτερη επιτυχία και να βελτιωθεί γρηγορότερα, αφού πλέον ήταν δυνατόν να εκλέγεται στον κλήρο όποιος χριστιανός είχε προηγουμένως αποκλειστεί από τα δημοτικά καθήκοντα. Όμως η ζωή έδειξε ότι οι αυτοκράτορες δεν ήθελαν να δώσουν στον κλήρο τόσο μεγάλα προνόμια. Όλοι οι ηγεμόνες φρόντιζαν αυστηρά ότι οι κουρίες εκτελούσαν τακτικά τα καθήκοντά τους και έτσι, ενώ έδιναν προνόμια με το ένα χέρι, οι αυτοκράτορες τους έπαιρναν με το άλλο. Το κράτος είχε την καλή θέληση (intenio) να απαλλάξει την εκκλησία από τα καθήκοντα των επιστημών, αλλά για καθαρά οικονομικούς λόγους δεν μπορούσε να επιθυμεί να αποδυναμώσει τις δυνάμεις των κουριών. Ήδη το 320 έγινε γνωστό ένα διάταγμα: άτομα που έχουν ασήμαντη περιουσία να διορίζονται στον κλήρο. Αντίθετα, άτομα με μεγάλη περιουσία δεν έπρεπε να διορίζονται στον κλήρο, αφού έπρεπε να φέρουν δημόσια καθήκοντα. Το 326, το προηγούμενο διάταγμα επαναλήφθηκε και συμπληρώθηκε από τον Κωνσταντίνο με την έννοια ότι οι πλούσιοι έπρεπε να σηκώσουν τα βάρη της εποχής και οι φτωχοί μπορούσαν να βρουν υποστήριξη στα πλούτη της εκκλησίας. Ως εκ τούτου, η εκκλησία έπρεπε να πάρει φτωχούς ανθρώπους ως κληρικούς. Η Curia προφανώς ήθελε να διατηρήσει πλούσια άτομα (ως decuriones). αλλά με τη σειρά της, η εκκλησία είχε επίσης το δικαίωμα να θέλει όχι μόνο οι φτωχοί να μπαίνουν στον κλήρο, ειδικά επειδή δεν ήταν όλοι οι φτωχοί άξιοι να γίνουν κληρικοί. Επομένως, το κράτος έπρεπε να λάβει υπόψη του τα συμφέροντα και των δύο πλευρών: της κουρίας και της εκκλησίας, για να επιλύσει αυτές τις τεταμένες σχέσεις. Χρειάστηκε μάλιστα να ψηφιστούν νόμοι ώστε να επιστρέψουν στην κουρία όσα άτομα είχαν προηγουμένως διοριστεί σε εκκλησιαστικές θέσεις. Το 353 εκδόθηκε νόμος από τον Κωνστάντιο, σύμφωνα με τον οποίο όλα τα πρόσωπα που ανήκαν στον κλήρο απαλλάσσονταν από τα δημόσια καθήκοντα (munera sordida). Το 361, ο Κωνστάντιος όρισε ότι μόνο οι επίσκοποι, όποια περιουσία κι αν είχαν, θα έπρεπε να είναι απαλλαγμένοι από τα καθήκοντα της επιστήμης. Ξεκινώντας από τους πρεσβύτερους μέχρι τον κατώτερο κλήρο, ο κλήρος μπορούσε ελεύθερα να διαθέτει την περιουσία του, μόνο αν εκλεγόταν σε κληρικές θέσεις κατόπιν αιτήματος του λαού και με τη σύμφωνη γνώμη της κουρίας. Αν αποδειχτεί ότι κάποιοι από τους κληρικούς δεν έχουν την άδεια της κουρίας και εντάσσονται στον κλήρο με τις δικές τους μηχανορραφίες, τότε είναι απαλλαγμένοι από τα καθήκοντα επικύρωσης μόνο εάν μεταβιβάσουν τα 2/3 της περιουσίας τους σε συγγενείς, οι οποίοι πρέπει να εισέλθουν στην κουρία για λογαριασμό τους. Αν δεν έχουν συγγενείς, τότε τα 2/3 της περιουσίας τους γίνονται ιδιοκτησία της κουρίας. Αλλά ο νόμος πρέπει να λάβει υπόψη αυτό το είδος κατάχρησης: ορισμένοι θα μπορούσαν να μεταβιβάσουν την περιουσία τους στο όνομα κάποιου άλλου. Σε αυτήν την περίπτωση, ο νόμος προέβλεπε ότι εάν υπήρχαν τέτοιες καταχρήσεις, τότε οι συγγενείς αυτών των κληρικών είχαν το δικαίωμα να πάρουν την περιουσία που ήταν τεχνητά κρυμμένη και να εισέλθουν στην κουρία, και εάν δεν υπήρχαν συγγενείς, τότε η κουρία είχε το δικαίωμα να την πάρει στην ιδιοκτησία της. Σε γενικές γραμμές, η ουσία του νόμου συνοψίζεται στο γεγονός ότι τα 2/3 της περιουσίας, σε κάθε περίπτωση, πρέπει να μεταφερθούν στην κουρία για να μπορέσει να απελευθερωθεί από αυτήν. Αλλά αυτή η διάταξη δεν εφαρμόστηκε στην πράξη για πολύ. Το 364 διατάχθηκε ότι όλη η περιουσία έπρεπε να μεταφερθεί στην κουρία αν κάποιος ήθελε να απελευθερωθεί από αυτήν. Έτσι, βλέπουμε μια ολόκληρη σειρά περιορισμών ανοσίας. Παράλληλα με αυτόν τον περιορισμό, ο νόμος ανέπτυξε και άλλες διατάξεις. Πίσω στο νόμο του 320 λεγόταν ότι στο μέλλον η εκκλησία μπορούσε να δέχεται κληρικούς μόνο στους τόπους των νεκρών. Έτσι, τα κράτη είχαν ήδη ιδρυθεί, και ήταν απολύτως απαραίτητο να ιδρυθούν. Έτσι, σε ένα από τα διηγήματα του Ιουστινιανού Α' (από το 353), αναφέρεται ο αριθμός των κληρικών της Μεγάλης (Σοφίας) Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και των τριών πλησιέστερων εκκλησιών που «προσαρτώνται σε αυτήν»: 60 πρεσβύτεροι, 100 διάκονοι, 40 διακόνισσες, 90 25 ψάλτες και 11 συνολικά υποδιάκονοι, . άτομα και συν 100 θυρωροί. Εάν η ανάγκη για εκκλησιαστική λαμπρότητα μπορούσε να λάβει τόσο μεγάλες διαστάσεις, τότε ο περιορισμός που επιβάλλει το κράτος είναι απολύτως κατανοητός: να γίνεται δεκτός στον κλήρο μόνο στους τόπους των νεκρών. Αλλά εδώ έγκειται η πηγή των παρεξηγήσεων μεταξύ του κράτους και των επισκόπων, γιατί η εκκλησία, ανεβαίνοντας στο ύψος του κλήσεώς της, καθώς αυξανόταν ο αριθμός των μελών της, έπρεπε να αυξήσει τον αριθμό των κληρικών, και ως εκ τούτου τα κράτη δεν μπορούσαν να εγκριθούν μια για πάντα, και το κράτος έπρεπε να αφήσει την απόφαση αυτού του θέματος στους ίδιους τους επισκόπους και να φροντίσει να μην υπάρξουν καταχρήσεις. Το ότι οι φόβοι των κρατικών αρχών προς αυτή την κατεύθυνση δεν ήταν αβάσιμοι, φαίνεται, για παράδειγμα, από το γεγονός ότι ο Μέγας Βασίλειος κινήθηκε προς αυτό. Έδωσε οδηγίες στους χοροεπισκόπους ότι δεν θα ανεχόταν καμία κατάχρηση στην επέκταση του κλήρου και αυτή η διαταγή, που προκλήθηκε από το γεγονός ότι οι πρεσβύτεροι της Καππαδοκικής Εκκλησίας υστερούσαν στον εαυτό τους το δικαίωμα να εγγραφούν σε κατώτερες θέσεις κληρικού, υποκινούμενος από το γεγονός ότι επέλεγαν ανάξια άτομα, καθώς και αυτούς που ήθελαν να ελευθερωθούν από την κούρεια. Το 398, εκδόθηκε ένα διάταγμα που έγραφε: «Εάν υπάρχει ανάγκη να καλυφθούν θέσεις κληρικών, τότε οι επίσκοποι είναι στην ευχάριστη θέση να πάρουν όχι από τα curials, αλλά από τους μοναχούς». Και το επόμενο έτος 399, εμφανίστηκε ένα νέο διάταγμα: «Οι κατώτεροι κληρικοί - αναγνώστες, τραγουδιστές κ.λπ., παρά την πλήρη παραίτηση της περιουσίας, δεν πρέπει να θεωρούν τους εαυτούς τους απαλλαγμένους από τα καθήκοντα της περιουσίας». Ο Αμβρόσιος της Μεδιόλας παραπονέθηκε ότι δεν μπορούσε να δικαιολογήσει αυτή τη διαταγή στους συνεπισκόπους του: πώς να επιτρέψει, μετά από 30 χρόνια στον κλήρο, ένα άτομο να επιστρέψει ξαφνικά στην κουρία και να υποβληθεί στα βάρη που στη συνέχεια έπεσαν στους κουρίους. Οι νόμοι αναπτύχθηκαν περαιτέρω: το 439 απαγορεύτηκε η είσοδος των curial στον κλήρο. το 452 επικυρώθηκε αυτός ο νόμος. και το 458 έπρεπε να επιστρέψουν στην κουρία όλα τα άτομα από τον κλήρο, μέχρι το βαθμό του διακόνου, που προέρχονταν από τα curial. Αυτά τα προνόμια του κλήρου δημιούργησαν μια νέα τάξη πραγμάτων, σύμφωνα με την οποία άτομα μη απαλλαγμένα από τα δημόσια καθήκοντα επιδίωκαν να ενταχθούν στον κλήρο για να απαλλαγούν από τα καθήκοντα και συχνά ήταν άνθρωποι εντελώς απροετοίμαστοι για τον κλήρο. Αρκεί να θυμηθούμε ότι ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος χρειάστηκε να καθαιρέσει 6 επισκόπους, γιατί έλαβαν επισκοπικές εγκαταστάσεις από τον Μητροπολίτη Εφέσου Αντωνίνο, έναντι μεγάλου ποσού. Κατά τη διερεύνηση αυτής της υπόθεσης έγιναν γνωστές όλες οι λεπτομέρειες της. Οι επίσκοποι δεν ομολόγησαν για πολύ καιρό, αλλά στο τέλος δήλωσαν: «δεδώκαμεν» («έδωσαν»), απλώς για να ελευθερωθούν από την κουρία, ζητώντας, αν είναι αδύνατο να τους αφήσουν στον επισκοπικό βαθμό, τουλάχιστον να μην τους παραδώσουν στην κουρία. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος τους στέρησε τον επισκοπικό τους βαθμό, επιτρέποντάς τους να λάβουν πίσω τις δωροδοκίες τους από την περιουσία του Αντώνιν και ο ίδιος υποσχέθηκε να μεσολαβήσει για αυτούς στον αυτοκράτορα για να μην επιστραφούν στην Κουρία. Έτσι, το χώμα των προνομίων δεν ήταν πάντα άνετο και πάνω του φύτρωναν αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Όμως, παρά τέτοιες περιπτώσεις, είναι αδύνατο να παρουσιαστεί το όλο θέμα ως μαύρο. Ήταν απλώς κατάχρηση. Εάν η εκκλησία θεωρούσε ότι οι ασυλίες είναι επώδυνες, θα μπορούσε να τις αρνηθεί, αλλά αναγνώριζε, όχι αρνήθηκε. Αν η ηθική του κλήρου, που δωροδοκεί τον κλήρο μόνο και μόνο για να σωθεί από την κουρία, είναι αντιαισθητική, τότε το αντίστροφο, γιατί οι curial δεν διακρίνονταν πάντα από υψηλή ηθική, όπως φαίνεται, για παράδειγμα, από το σχέδιο των curial - να εμπλέξουν επισκόπους, ακόμη και αυτούς που δεν είχαν περιουσιακά προσόντα, για καθήκοντα, απλώς και μόνο επειδή ήταν επίτιμοι. Προστατεύοντας τα συμφέροντά τους, οι curial έκαναν πολύ κακό στην εκκλησία. Κατά τη διάρκεια των εκλογών συμπεριφέρθηκαν με άμεση ανεντιμότητα: κατεύθυναν την επιλογή σε άτομα που δεν ανήκαν στην τοπική κουρία, ώστε η δική τους κουρία να μην χάσει αποτελεσματικά και πλούσια μέλη. Αλλά το κράτος αποφάσισε τότε η επιλογή για τον κλήρο να είναι από ντόπιους κατοίκους - λαϊκούς, για να μην αφαιρούν τα decurions από τις γειτονικές curiae. Όσον αφορά τα ακίνητα που ανήκαν στις εκκλησίες, δεδομένου ότι το σύστημα της ρωμαϊκής χρηματοδότησης βασιζόταν στον φόρο ακίνητης περιουσίας, ήταν δύσκολο να παραχωρηθεί σε κανέναν ελευθερία από τον φόρο ακίνητης περιουσίας, το tributum. «Agri ecclesiae solvunt tributum» 32, είπε ο άγιος Αμβρόσιος. Έτσι, η εκκλησία πλήρωνε πάντα φόρους, και αν το 313-315 ψηφίστηκε νόμος με τον οποίο προφανώς οι καθολικές εκκλησίες απαλλάσσονταν από φόρους, τότε στην πραγματικότητα αυτός ο νόμος απάλλαγε από φόρο μόνο τα εκκλησιαστικά κτίρια ως τόποι λατρείας και όχι την ακίνητη περιουσία που ανήκε στην εκκλησία από φόρο. Τα εκκλησιαστικά εδάφη πλήρωναν πάντα συνήθεις κρατικούς φόρους, και ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος το 359 απέρριψε δυναμικά το αίτημα του Αριμίνιου Συμβουλίου να απελευθερωθούν οι εκκλησίες από αυτούς. Στην πραγματικότητα, οι εκκλησιαστικές εκτάσεις απαλλάσσονταν μόνο από δασμούς διαφορετικής τάξης, από τη μούνερα, δηλαδή τη σορντίδα. Το ζήτημα της απαλλαγής από το munera extraordinaria δεν ήταν εύκολο να υπολογιστεί κανείς. Εάν οι εκκλησιαστικές εκτάσεις απελευθερώνονταν από το munera extraordinaria, τότε το κράτος ήταν σε ευνοϊκή κατάσταση. μια διαφορετική κατάσταση του κράτους απαιτούσε την αποδυνάμωση ή την κατάργηση αυτών των προνομίων. Το 423, ψηφίστηκε νόμος που όριζε ότι η κατασκευή δημόσιων δρόμων και γεφυρών δεν πρέπει να θεωρείται munera sordida και κανένα άτομο δεν μπορεί να απαλλαγεί από αυτό το καθήκον. Τα ίδια τα ανάκτορα και οι εκκλησίες πρέπει να υπακούσουν σε αυτή τη διαταγή. Η αρχαία εκκλησία δεν ήθελε να κάνει αριστοκράτες από κληρικούς. Την έκφραση του Αποστόλου: «εργαζόμαστε με τα χέρια μας...» (Α' Κορ. 4,12) κατάλαβε, σύμφωνα με τις συνθήκες της ιστορικής της ύπαρξης, ως εντολή για τον εαυτό της. Η συλλογή που είναι γνωστή ως «Statuta ecclesiae antiqua», στον κανόνα 51, λέει: «Ένας κληρικός, ανεξάρτητα από το πόσο μαθημένος είναι στον Λόγο του Θεού, πρέπει να αποκτήσει τα προς το ζην με κάποιο είδος τέχνης (artificium).» Ο κανόνας αυτός είχε εφαρμογή στη ζωή των κληρικών και πριν από τον 4ο αιώνα. Τον 4ο αιώνα. Ήδη του έδιναν σοβαρή σημασία: ο Μέγας Βασίλειος διόριζε πρεσβύτερους στις ενορίες που δεν ήταν ιδιαίτερα προικισμένοι και ικανοί, αλλά εκείνους που αποκτούσαν τα προς το ζην με τον κόπο τους. Λαμβάνοντας υπόψη αυτή την κατάσταση, το κράτος θα έπρεπε να έχει δώσει οφέλη και σε αυτό. Ασχολούμενοι με τη βιοτεχνία και τη γεωργία, οι τελευταίοι μπορούσαν να ασχοληθούν και με το εμπόριο. Το 343, ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος απάλλαξε τους κληρικούς από τους φόρους στο εμπόριο και επιβεβαίωσε αυτό το προνόμιο το 353. Σύντομα όμως το κράτος ήρθε στην ιδέα να επιβάλει περιορισμούς ως προς αυτό. Στα ανατολικά, ο αυτοκράτορας Βαλένιος κατάργησε πλήρως αυτό το προνόμιο το 364. Το 399, λόγω συνεχιζόμενων καταχρήσεων, ο Αρκάδιος εξέδωσε διάταγμα για το ίδιο. Στη δύση, ο αυτοκράτορας Gratian το 379 εξέδωσε νόμο σύμφωνα με τον οποίο στην Ιταλία και το Ιλλυρικό οι κληρικοί μπορούσαν να εμπορεύονται χωρίς φόρους έως 10 σολίντια και στη Γαλία - έως 15 σολίντι 33. Έτσι, στη Γαλατία, οι κληρικοί μπορούσαν να πραγματοποιούν εμπορικές συναλλαγές ύψους 87 ρουβλίων αφορολόγητα. με καπίκια? Γενικά, αυτό το όφελος είναι πολύ μέτριου χαρακτήρα. [Ο Βαλεντίνος Γ΄ το 452 απαγόρευσε στους κληρικούς να ασχολούνται καθόλου με το εμπόριο]. Μαζί με αυτές τις παροχές, το κράτος παρείχε στην εκκλησία παροχές σε δικαστικά θέματα. Πρώτα απ' όλα είναι απαραίτητο να θεμελιωθούν τα οφέλη του πνευματικού ως κατηγορουμένων ή ως κατηγορουμένων. Από αυτή την άποψη, η νουβέλα του αυτοκράτορα Βαλεντινιανού Γ', 440, που ίσχυε, ωστόσο, δεν κράτησε πολύ, είναι εξαιρετικά χαρακτηριστική. Γράφτηκε αναμφίβολα υπό την επιρροή ενός κληρικού που υπερασπιζόταν τα συμφέροντά του. δεν συμπεριλήφθηκε στον Κώδικα Θεοδοσιανού και ακυρώθηκε το 448. Αυτή η νουβέλα δείχνει τι είδους δικαστικές διαμάχες θα μπορούσαν να απευθυνθούν κατά της εκκλησίας. Εδώ παρείχαν παροχές σε: ιερείς (sacerdotibus), δεύτερους ιερείς (sacerdotibus secundis) και Λευίτες. Αυτά τα ονόματα των βαθμίδων της ιεραρχίας, όπως βλέπουμε, διατηρούν την ορολογία της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την έννοια της οποίας ο επίσκοπος ονομάζεται πρώτος ιερέας, και ο ιερέας ονομάζεται δεύτερος (secundus), ενώ οι διάκονοι ονομάζονται Λευίτες. Η νουβέλα του Βαλεντινιανού όριζε τα εξής: αν κάποιος θέλει να μηνύσει είτε την εκκλησία είτε τον κλήρο, και αν ο κατήγορος είναι ανεξάρτητο πρόσωπο, τότε επιτρέπεται να κάνει μήνυση μόνο με την προϋπόθεση ότι θα παραδώσει στο ενέχυρο 100 λίβρες χρυσού και 100 λίβρες ασήμι. Λαμβάνοντας υπόψη ότι 1 λίβρα χρυσού ισούται με 72 στερεά και ένα στερεό είναι ίσο με 5 ρούβλια. 81 1/4 καπίκια, παίρνουμε 418 ρούβλια για μια λίβρα χρυσού. 50 καπίκια, και μια λίβρα ασήμι = 5 σολίντι ή 29 ρούβλια. 6 1/4 κοπ. Έτσι, ο πλούσιος εισαγγελέας έπρεπε να πληρώσει εγγύηση 44.756 ρούβλια. Αυτή η κατάθεση πήγαινε στο fiscus αν ο κατήγορος έχανε την υπόθεση. Και αν ο κατήγορος ήταν αφερέγγυος, τότε, αν χανόταν η υπόθεση, του αφαιρούνταν η περιουσία υπέρ της κουρίας και ο ίδιος δεσμευόταν. Επιπλέον, η ρωμαϊκή δικαστική πρακτική γνώριζε μια τέτοια κατάσταση στις αστικές αγωγές. Εάν ο ενάγων ή ο εναγόμενος ήταν υψηλόβαθμο πρόσωπο, τότε έπρεπε να διεξαγάγει την υπόθεση μέσω ειδικού πληρεξούσιου δικηγόρου που ονομαζόταν εισαγγελέας. Αυτό είχε ως κίνητρο το γεγονός ότι η παρουσία ενός ανώτερου κυβερνητικού στελέχους έφερε τον δικαστή σε δύσκολη θέση. Ο δικαστής κατείχε τη χαμηλότερη θέση στον πίνακα των βαθμών και επομένως δεν μπορούσε να αφήσει τον αξιωματούχο ως ενάγοντα ή κατηγορούμενο: τουλάχιστον έπρεπε να τον καθίσει δίπλα του. Αλλά σε ποινικές υποθέσεις, ο κατήγορος και ο κατηγορούμενος, όποιος κι αν ήταν, έπρεπε να εμφανιστούν στο δικαστήριο persona sua. Εξαίρεση έγινε μόνο σε σχέση με τους επισκόπους. Οι τελευταίοι σε γνωστές ποινικές δίκες είχαν το δικαίωμα να ασκούν την υπόθεση ανά εισαγγελέα. Όσον αφορά τους κληρικούς ως μάρτυρες στο δικαστήριο, ο νόμος έλεγε κατηγορηματικά: ο επίσκοπος δεν πρέπει να επιτρέπεται ad testimonium dicendum (να εμφανίζεται ως μάρτυρας) στο δικαστήριο. Δεδομένου ότι αυτό δεν ήταν περιορισμός, αλλά προνόμιο για τους κληρικούς, το «δεν πρέπει» (μη χρεωστικό) θα πρέπει να εννοηθεί με την έννοια του «δεν είναι υποχρεωμένος». «Οι πρεσβύτεροι, με τον ίδιο κανόνα, θα δίνουν μαρτυρία χωρίς την προσβολή της ανάκρισης (sine injuria questionis),» δηλαδή, δεν πρέπει να υπόκεινται σε βασανιστήρια. οι διάκονοι δεν εξαιρούνταν από τα βασανιστήρια. Ένας από τους ευεργετικούς νόμους εκδόθηκε το 355, αλλά ήταν πολύ ευρύς και δεν κράτησε πολύ. Σε κάθε περίπτωση, η ρωμαϊκή νομοθεσία επέβαλλε με συνέπεια την απαίτηση ότι οι ποινικές υποθέσεις και η ανάλυσή τους ανήκουν στο κράτος, ωστόσο, υπήρχε εξαίρεση για τους επισκόπους. Ο Κωνστάντιος, στο νόμο που εξέδωσε, απαγορεύει να κατηγορούν επισκόπους στις δίκες, αφού εδώ ήταν δυνατή η πιο ποταπή εικασία από την πλευρά των κατηγόρων. Αν ο κατήγορος έχανε την υπόθεση, τότε κηρύσσονταν συκοφάντης και ο νόμος τον υπέβαλε σε τιμωρία. Αλλά σε μια τέτοια περίπτωση, ο κατήγορος δεν διακινδύνευσε τίποτα: ακόμα κι αν έχανε την υπόθεση, μπορούσε να ελπίζει ότι ο επίσκοπος, ως εκπρόσωπος της θρησκείας του ελέους, θα συγχωρούσε τη συκοφαντία του, μη θέλοντας να χάσει τη φήμη του. Έτσι, αποδείχθηκε ότι κάθε είδους διαμάχες στον αγώνα με τον επίσκοπο ήταν βέβαιες. Για να εξαλείψει τέτοιες εικασίες, ο Κωνστάντιος διέταξε ότι η δίκη του επισκόπου έπρεπε να διεξάγεται μόνο σε εκκλησιαστικά συμβούλια. Αλλά αυτή είναι μόνο η μία πλευρά του θέματος και είναι απαραίτητο να δώσουμε προσοχή σε μια άλλη, όχι λιγότερο σημαντική. Μια άλλη εφαρμογή. Ο Παύλος, αφού έμαθε με αγανάκτηση ότι οι Χριστιανοί της Κορίνθου αποφάσιζαν να μηνύσουν τους ειδωλολάτρες ηγεμόνες, τους έγραψε: «Δεν υπάρχει πραγματικά κανένας λογικός ανάμεσά σας που να μπορεί να κρίνει μεταξύ των αδελφών του;» (1 Κορ. 6:5). Η αρχαία εκκλησία αποδείχθηκε πιστή στο κάλεσμα του αποστόλου: οι χριστιανοί, προσπαθώντας να επιλύσουν υποθέσεις με βάση το ρωμαϊκό δίκαιο, αντί να στραφούν σε κρατικούς δικαστές, στράφηκαν στη διαιτησία. Ο δεσμευτικός χαρακτήρας της ετυμηγορίας αυτού του δικαστηρίου ήταν μόνο ηθικός και γενικά, σύμφωνα με το νόμο, ο διαιτητής έκρινε μόνο arbitrium, και όχι judicium. Ήταν πολύ δύσκολο να επιβληθεί η απόφαση του διαιτητικού δικαστηρίου. Εάν η υπόθεση διεξαγόταν στο δικαστήριο, τότε θα μπορούσε να ληφθεί πολύ εύκολα ένα executio, δηλαδή ένα εκτελεστικό ένταλμα. Στη διαιτησία, οι διάδικοι έπρεπε να συνάψουν εκ των προτέρων ένα stipulatio, δηλαδή μια συμφωνία για τις συνέπειες της απόφασης, και στη συνέχεια, βάσει αυτής της συμφωνίας, να απαιτήσουν την εκτέλεση της ετυμηγορίας από τις αρχές. Από αμνημονεύτων χρόνων, η ρωμαϊκή κοινωνία είχε την άποψη ότι η απόφαση ενός διαιτητικού δικαστηρίου ήταν άνευ όρων ιερή. Κατά συνέπεια, αφού εκδοθεί η απόφαση του διαιτητικού δικαστηρίου, τότε κάθε judex πρέπει να σταθεί στην ετυμηγορία (sententia arbitrii) αυτού του τελευταίου, μη επιτρέποντας στον εαυτό του να επανεξετάσει την υπόθεση, είτε είναι σωστή είτε όχι. Έτσι, η τελική φύση της διαιτητικής απόφασης συνδέεται στενά - δεν χρειαζόταν έφεση εδώ: εάν ο ενάγων έπεφτε θύμα εσφαλμένης απόφασης, τότε, σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο, έπρεπε να κατηγορήσει τον εαυτό του. Με βάση αυτές τις διαιτητικές αποφάσεις, το ρωμαϊκό κράτος μπορούσε να ρυθμίσει τα δικαιώματα των επισκόπων ως δικαστών. Το 321, επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, δόθηκε το δικαίωμα στους επισκόπους να ενεργούν ως διαιτητές. οι αποφάσεις τους θεωρήθηκαν επίσης οριστικές και επιτακτικές. Αυτό ήταν απλώς μια επανάληψη της γενικής κατάστασης. Το προνόμιο ήταν ότι ο Κωνσταντίνος επέτρεψε να μεταφερθεί η υπόθεση του αστικού τμήματος στο διαιτητικό δικαστήριο του επισκόπου: όταν και οι δύο διάδικοι πείστηκαν ότι η υπόθεσή τους θα μπορούσε να επιλυθεί ευκολότερα στη διαιτησία, στράφηκαν στο δικαστήριο του επισκόπου. Μια περίσταση είναι εξαιρετικά σημαντική σε αυτή την περίπτωση. Τα έντυπα του επισκοπικού δικαστηρίου απλοποιήθηκαν σημαντικά, η ιεροτελεστία της διευθέτησης ήταν απλή, η litis denuntiatio (δήλωση της δίκης) καταργήθηκε. Οι επίσημες δικαστικές διαδικασίες ήταν μια πραγματική παγίδα για τους διαδίκους: μόλις έχασαν μια προθεσμία, το άτομο έχασε το δικαίωμα να διεξάγει την υπόθεση. Το επισκοπικό δικαστήριο ήταν σχετικά γρήγορο. Το 331, ο Μέγας Κωνσταντίνος εγκατέλειψε αυτό το έδαφος και παρείχε στους επισκόπους μια επίσημη αυλή που ανταγωνιζόταν την κρατική αυλή. Τώρα μια υπόθεση που είχε ξεκινήσει ενώπιον πολιτικού δικαστηρίου μπορούσε να μεταφερθεί στο δικαστήριο του επισκόπου ανά πάσα στιγμή, ακόμη και όταν ο δικαστής συζητούσε ήδη για την ετυμηγορία, και, επιπλέον, εάν μόνο ένας από τους διαδίκους το επιθυμούσε, και όχι και οι δύο, όπως στο 321. Ο δικαστής ήταν πλέον υποχρεωμένος, μετά από αίτηση τουλάχιστον ενός μέρους, να μεταφέρει αμέσως όλα τα έγγραφα και τις δικαστικές πράξεις για διαιτησία στον επίσκοπο. Ο νόμος, που επέβαλε στον επίσκοπο μοναδικό ρόλο, φυσικά, δεν μπορούσε να διατηρηθεί για πολύ. Ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί ότι εάν ο επίσκοπος στο διαιτητικό δικαστήριο ήταν προικισμένος με τέτοια αρμοδιότητα, τότε το ρωμαϊκό κράτος, χωρίς να απομακρυνθεί από τη γενική βάση του ρωμαϊκού δικαίου, καθοδηγήθηκε από την υπάρχουσα αναλογία. Η ρωμαϊκή κυβέρνηση αναγνώριζε την ευρεία αρμοδιότητα του Εβραίο πατριάρχη, ο οποίος είχε σημασία ακόμη και σε αστικές υποθέσεις. Και εφόσον η επισκοπική αρμοδιότητα είναι ίση με την αρμοδιότητα του Εβραίο πατριάρχη, τότε αυτά τα δύο ομοιογενή φαινόμενα θα έπρεπε να είχαν λήξει ταυτόχρονα. Ο αυτοκρατορικός νόμος της 3ης Φεβρουαρίου 398 κατήργησε τη δικαιοδοσία του Εβραίου πατριάρχη και δεν ακολούθησε η κατάργηση της δικαιοδοσίας του επισκόπου στις 27 Ιουλίου του ίδιου έτους. Ο επίσκοπος επιτρέπεται να ενεργεί ως διαμεσολαβητής σε αστικές διαδικασίες, κατόπιν προσφυγής και από τα δύο μέρη, και αυτός ο νόμος επιβεβαιώθηκε το 408, σε αντίθεση με το νόμο του 331, σύμφωνα με τον οποίο ο επίσκοπος δικαζόταν ακόμη και σε περιπτώσεις όπου μόνο ένα μέρος εξέφραζε την επιθυμία για κάτι τέτοιο. Τι συνέπειες είχε μια τέτοια νομιμοποίηση για τους επισκόπους; Ανύψωσε την εξουσία του επισκόπου στα μάτια της κοινωνίας. Αλλά σύντομα ακούστηκαν φωνές ενάντια σε αυτό το είδος προνομίου. Ο ιερός Χρυσόστομος λέει ότι αυτό το προνόμιο αποτελεί βαρύ φορτίο για τους επισκόπους. Αντιμετωπίζουν πολλή δουλειά και κανένα μικρό κίνδυνο. Είναι δύσκολο να προσδιορίσεις ποια πλευρά έχει δίκιο χωρίς να προσβάλεις το άλλο άτομο. Ως εκ τούτου, οι καλύτεροι επίσκοποι ήταν εξαιρετικά απρόθυμοι να αναλάβουν νομικές διαδικασίες. Blazh. Ο Αυγουστίνος εκτελούσε αυτά τα καθήκοντα μόνο από ανιδιοτέλεια. Το δικαστήριό του πολιορκούνταν συνεχώς από πολλούς διαδίκους, έτσι ώστε όταν δύο συμβούλια του ανέθεσαν δύσκολο θεολογικό έργο, ο Αυγουστίνος συνήψε επίσημη συμφωνία με το ποίμνιο ώστε να του δίνονται 5 ημέρες δωρεάν την εβδομάδα. Η συμφωνία γράφτηκε ακόμη και σε χαρτί. Παρόλα αυτά, ο ίδιος, σύμφωνα με τον ίδιο, αποσπάστηκε από την υπόθεση τόσο πριν όσο και μετά το μεσημέρι. Αποτέλεσμα ήταν ο εκνευρισμός του τραυματία. Ο επίσκοπος δεν συγχωρήθηκε για τον επιβλητικό χαρακτήρα της ποινής του. Όμως όλες αυτές οι σκοτεινές πλευρές δεν μπορούσαν να αποδυναμώσουν την ευεργετική δύναμη αυτού του νόμου. Ο αριθμός των μηνύσεων μιλάει μόνο για την ατέλεια της χριστιανικής κοινωνίας. Αυτός ήταν ένας καλός τρόπος για να γνωρίσει ο επίσκοπος το ποίμνιό του και να ασκήσει ποικίλη επιρροή σε αυτό. Παρ' όλες τις επαχθείς διαδικασίες, υπήρξε μια έκβαση για τον επίσκοπο. Δεν ήταν πάντα υποχρεωμένος να αντιμετωπίζει τα παράπονα προσωπικά. Θα μπορούσε να ορίσει εξουσιοδοτημένο πρόσωπο για την προανάκριση και με βάση την έκθεσή του να αποφασίσει την ποινή του. Ήταν ένα ανακουφιστικό, και ένα ανακουφιστικό του οποίου η λογική δεν είναι εντελώς αδιαμφισβήτητη. (Εμπιστεύομαι τον ίδιο τον επίσκοπο, αλλά η αμεροληψία του επιτρόπου του είναι x για μένα). Ο επίσκοπος Σιλβάνος της Τρωάδας ανέθεσε την έρευνα σε κληρικούς. Όταν όμως έμαθε ότι έπαιρναν δωροδοκίες, άρχισε να το εμπιστεύεται σε έναν ευσεβή και τίμιο λαϊκό, και τον επιδοκίμασαν γι' αυτό. Όμως η επιθυμία προσφυγής στο δικαστήριο του επισκόπου δείχνει ότι αυτό το μέτρο ήταν κατάλληλο. Οι ρωμαϊκές δικαστικές διαδικασίες ήταν τρομερά μπερδεμένες από πολλές διατυπώσεις, τις οποίες δεν μπορούσαν να καταλάβουν όχι μόνο οι απλοί άνθρωποι, αλλά και οι κακοί, αδαείς και επιπόλαιοι δικηγόροι. Αυτό οδήγησε στο γεγονός ότι η δεξιά πλευρά έχανε συχνά τη διαδικασία λόγω υπαιτιότητας των δικηγόρων της. Σε αντίθεση με το πολιτικό δικαστήριο, το επισκοπικό δικαστήριο, στο οποίο οι διατυπώσεις μειώθηκαν στο ελάχιστο, ήταν πραγματική ευλογία για τον λαό και το γεγονός ότι ο διάδικος εναντίον του οποίου εκδόθηκε η ετυμηγορία ήταν πάντα δυσαρεστημένος είναι ένα κατανοητό ψυχολογικό φαινόμενο. 4. Δικαίωμα αίτησης και δικαίωμα ασύλου Ένα από τα πολύ σημαντικά προνόμια που δημιούργησε η αλλαγή της σχέσης της εκκλησίας με το κράτος ήταν το έθιμο της μεσιτείας (intercessio) των επισκόπων για το ποίμνιό τους ενώπιον των κοσμικών αρχών. Αυτή η πρακτική είναι βαθιά ριζωμένη σε ηθικές και όχι νομικές αρχές. Οι επίσκοποι ανέλαβαν το ρόλο του μεσολαβητή όπως θα μπορούσε να κάνει κάθε σεβαστό πρόσωπο. Αλλά σε κάθε περίπτωση, ήδη στην αρχαία ρωμαϊκή πρακτική ήταν προετοιμασμένο το έδαφος για αυτό: οι ιερείς και ειδικά οι Vestal Virgins χρησιμοποιούσαν το δικαίωμα να μεσολαβούν. Από την πράξη, αυτό το δικαίωμα πέρασε στη νομοθεσία: το 398, απαγορεύτηκε στον κλήρο και στους μοναχούς να απομακρύνουν έναν εγκληματία από τα χέρια της δικαιοσύνης, αλλά τους επετράπη να παρέμβουν νόμιμα υπέρ του. Οι αιτήσεις αυτού του δικαιώματος ήταν συχνές και ποικίλες: μεσολάβησαν για τους αποίκους ενώπιον του σκληρού γαιοκτήμονα τους (όπως ο Αυγουστίνος), ενώπιον του κυρίαρχου για τους υπηκόους του. Η πιο γνωστή περίπτωση αυτού του είδους είναι η αναφορά του επισκόπου Αντιοχείας Φλαβιανού προς τον Θεοδόσιο (το 387), όταν κατά τη διάρκεια της εξέγερσης έσπασαν τα αγάλματα του αυτοκράτορα και της αυτοκράτειρας. Μετά την έκρηξη των παθών, η αντίδραση ήταν τρομερή: ο κόσμος έπεσε σε απόγνωση, φοβόταν τα χειρότερα - ακόμη και εντολές για γενικούς ξυλοδαρμούς. Όρμησαν στον Φλάβιαν. Ο ηλικιωμένος, άρρωστος επίσκοπος πήγε το συντομότερο δυνατό στην Κωνσταντινούπολη. «Έρχομαι σε εσάς - ως αγγελιοφόρος του κοινού μας Κυρίου - για να βάλω αυτά τα λόγια στις καρδιές σας: αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, θα σας συγχωρήσει και ο ουράνιος Πατέρας σας (Ματθαίος 6:14). Και μετά υπέδειξε στον αυτοκράτορα τη σημασία των επερχόμενων εορτών του Πάσχα. Ο αυτοκράτορας συγκινήθηκε, συγχώρεσε τους δράστες και τους διέταξε να σπεύσουν στην πόλη και να καθησυχάσουν το ποίμνιό τους στη μεγάλη γιορτή με την είδηση ​​ότι όλα όσα είχαν συμβεί είχαν ξεχαστεί. Υπάρχουν νέα για παρακλήσεις επισκόπων (Βασίλης ο Μέγας), που προκλήθηκαν από αδικίες που ήταν αρκετά συνηθισμένες εκείνη την εποχή στη συλλογή ή τη διανομή φόρων. Έχουν διασωθεί 6 επιστολές στις οποίες ο Θεόδωρος παραπέμπει σε διάφορους ανώτατους αξιωματούχους, ακόμη και στην ίδια την Αύγουστο Πουλχερία, σχετικά με παρόμοια αδικία στη διανομή των φόρων. Το έθιμο της μεσιτείας προίκισε στους επισκόπους το δικαίωμα ενός συγκεκριμένου είδους εποπτείας επί των δημοσίων υπαλλήλων των επαρχιών. Ο νόμος 409 ανέθεσε ημιεπίσημα στους επισκόπους το καθήκον να υπενθυμίζουν στους δικαστές την ανθρώπινη μεταχείριση των κρατουμένων. Τέλος, ο Ιουστινιανός το 529 έδωσε εντολή στους επισκόπους να περιφέρονται στα μπουντρούμια τις Τετάρτες και τις Παρασκευές και να ανακρίνουν τους κρατούμενους και να αναφέρουν στις ανώτερες αρχές τις αδικίες που παρατηρήθηκαν. Έτσι, η πρωτοβουλία στην αναφορά θα μπορούσε να προέλθει από τους ίδιους τους επισκόπους. Τις περισσότερες φορές προκλήθηκε από έκκληση προς αυτούς μέσω των ίδιων των διωκόμενων. Από αυτή την πλευρά, το jus intercessionis βρίσκεται σε στενή σχέση με το jus asyli. Μερικοί ειδωλολατρικοί ναοί και βωμοί, καθώς και προτομές του αυτοκράτορα, θεωρούνταν απαραβίαστο καταφύγιο για διάφορους εγκληματίες. Αυτή η άποψη επεκτάθηκε και στις χριστιανικές εκκλησίες. Στην πραγματικότητα, η αρχαιότητα δεν γνώριζε τέτοιο δικαίωμα. είναι γνωστό ότι δεν υπήρχε στην Ελλάδα. Στη Ρώμη, κατά την αυτοκρατορική περίοδο, όταν ζητούνταν προστασία όχι από τους θεούς, αλλά από τους αυτοκράτορες, μπορούσε κανείς να τρέξει στο ναό του θεοποιημένου Καίσαρα και να δραπετεύσει από το άγαλμά του. Αυτή η διαταγή αναγνωρίστηκε επίσημα υπό τον Αντωνίνο. ένας σκλάβος που έφυγε από τη σκληρότητα του κυρίου του στο άγαλμα του αυτοκράτορα πρέπει να πουληθεί σε άλλα χέρια. Αυτό το προνόμιο επεκτάθηκε και στις χριστιανικές εκκλησίες. Οι επίσκοποι μπορούσαν να ζητήσουν όσους κατέφευγαν στην προστασία του ναού. Η ιερή «εντύπωση» του ναού προστάτευε τους δούλους και τους οφειλέτες από τους διωγμούς. Το δικαίωμα αυτό μεταφέρθηκε επίσημα στην πλατεία μπροστά από τον ναό και στον φράχτη γύρω από αυτόν, ακόμη και στις κατοικίες των κληρικών. Στη δυτική εκκλησία, ο χώρος των 50 βημάτων γύρω από την εκκλησία απολάμβανε επίσης το δικαίωμα της καταφυγής. επί Ιουστινιανού αναγνωρίστηκε μάλιστα ότι ένα άτομο που περπατούσε κοντά σε κληρικό δεν μπορούσε να συλληφθεί με τη βία χωρίς την άδεια του κληρικού. Οι καταχρήσεις αναπτύχθηκαν με βάση αυτά τα προνόμια και το κράτος συνειδητά άρχισε να ενεργεί υπέρ της κατάργησής τους. [στη Σύνοδο της Σέρδικας δεν γίνεται λόγος για jus asyli], αλλά οι επίσκοποι διατάχθηκαν να μην αρνηθούν τη βοήθεια στον δραπέτη και να προσπαθήσουν να ελαφρύνουν τη μοίρα του. Το 392, αποφασίστηκε ένα αυτοκρατορικό διάταγμα να περιοριστούν τα προνόμια καταφυγίου για τους κρατικούς οφειλέτες που διέφυγαν υπό την προστασία της εκκλησίας, να τους πάρουν με τη βία εάν οι επίσκοποι δεν πλήρωναν το χρέος είτε από το ταμείο της εκκλησίας είτε από δικά τους κεφάλαια. Το 398, το jus asyli καταστράφηκε αποφασιστικά για όσους πιστεύουν ότι όσοι κατέφυγαν στην εκκλησία θα μπορούσαν να απαλλαγούν από τα καθήκοντά τους έναντι του κράτους ή έναντι των ιδιωτών. Η ιστορία των προηγούμενων και των μεταγενέστερων χρόνων μας παρουσιάζει περιπτώσεις αγώνων μεταξύ επισκόπων και αστικών αρχών για το δικαίωμα του ασύλου: είναι γνωστή η σθεναρή υπεράσπιση του Μεγάλου Βασιλείου ενάντια στον εφημέριο της επαρχίας του Πόντου μιας χήρας που είχε καταφύγει στην εκκλησία της Καισαριανής. Η νίκη σε αυτή την περίπτωση παρέμεινε στον επίσκοπο. Από την άλλη, ο Σινέσιος, Επίσκοπος Πτολεμαΐδας, αναθεματίζει τον σκληρό κυβερνήτη Ανδρόνικο, ο οποίος δεν ήθελε να γνωρίζει τέτοια δικαιώματα και είπε ευθέως ότι κανείς δεν θα άφηνε τα χέρια του, ακόμα κι αν αγκάλιαζε τα πόδια του ίδιου του Χριστού. Αυτό που συνετέλεσε στον ιδιαίτερο ηθικό θρίαμβο της εκκλησίας στο θέμα αυτό ήταν το γεγονός ότι οι ταραγμένες συνθήκες της εποχής ανάγκασαν ακόμη και τους πιο σκληρούς πολέμιους αυτού του δικαιώματος να καταφύγουν στην προστασία της εκκλησίας. Έτσι, το 399, ο ίδιος ευνούχος Ευτρόπιος, που προμηθεύτηκε τον νόμο κατά των ασύλου το 398, έπρεπε να αναζητήσει τη σωτηρία στην εκκλησία από την οργή των επαναστατημένων γοτθικών κοόρτων. Τότε ο Χρυσόστομος είπε τον περίφημο λόγο του: «Είναι πάντα, και ειδικά τώρα, επίκαιρο να λέμε: ματαιότητα ματαιοτήτων και όλα είναι ματαιότητα!». και, όσο εξαρτιόταν από αυτόν, υπερασπίστηκε τον ανατρεπόμενο αξιωματούχο. Με τον ίδιο τρόπο, ο Ανδρόνικος αναγκάστηκε να αναζητήσει τη σωτηρία στην εκκλησία και ο Σινέσιος του έδωσε την αιγίδα. Το δικαίωμα ασύλου αναγνωρίστηκε νομικά στην εκκλησία μόνο υπό τον Θεοδόσιο Β' (431) - με τον περιορισμό ότι όσοι κατέφυγαν στην εκκλησία και τα κτίριά της έπρεπε να αφήσουν τα όπλα τους. Το επόμενο έτος, εκδόθηκε νέος νόμος σχετικά με τους σκλάβους που κατέφυγαν στην εκκλησία: ο επίσκοπος έπρεπε να ξεκινήσει διαπραγματεύσεις την ίδια μέρα και ο κύριος έπρεπε να συγχωρήσει την ενοχή του δούλου. Το δικαίωμα αναφοράς και ασύλου μπορεί να προκαλέσει διάφορους τύπους καταχρήσεων. Εκείνοι οι επίσκοποι στους οποίους η συνείδηση ​​του μεγαλείου της κοινωνικής τους θέσης υπερίσχυε της κατανόησης της εκκλησιαστικής τους κλήσης βρήκαν σε αυτά τα προνόμια ένα βολικό μέσο για να κάνουν τους εκπροσώπους του κράτους να αισθανθούν την πολιτική τους σημασία, ήταν έτοιμοι να παρέμβουν στις αστικές διαδικασίες με ή χωρίς κανένα δικαίωμα και θεώρησαν απαραίτητο να παρέχουν προστασία σε όλους τους διωκόμενους. τουλάχιστον όχι για του λόγου το αληθές. Υπήρχε, για παράδειγμα, μια περίπτωση όπου ένας όρκος έτρεξε στην εκκλησία. Ο αξιωματούχος του κράτους επέστησε την προσοχή του επισκόπου σε αυτό και του ζήτησε να του αρνηθεί το άσυλο. Ο ίδιος ο ένοχος εγκατέλειψε οικειοθελώς την εκκλησία, οπότε το αντικείμενο για προστασία δεν υπήρχε πλέον. Ωστόσο, ο επίσκοπος θεώρησε απαραίτητο να υπερασπιστεί τα φερόμενα παραβιασμένα δικαιώματα της εκκλησίας και κήρυξε αφορισμό εναντίον του αξιωματούχου και ολόκληρης της οικογένειάς του. Μια άλλη δυσμενής πλευρά αυτών των προνομίων είναι ότι έστρεφαν την προσοχή του λαού, που ήταν πάντα διατεθειμένος να κοιτάξει το εξωτερικό, [στα εξωτερικά πλεονεκτήματα του επισκόπου] και μερικές φορές τον ανάγκαζαν στις εκλογές να ξεχάσουν τον αληθινό διορισμό του επισκόπου. Άρχισαν να κοιτάζουν όχι ποιος διακρίνεται από ηθική ζωή και υψηλή κατανόηση του Χριστιανισμού, αλλά τι διασυνδέσεις έχει ο εκλεγμένος, ποια είναι η κοινωνική του θέση. Ήδη ο Γρηγόριος ο Θεολόγος παραπονιέται για αυτή τη διαστρέβλωση των εννοιών. «Δεν ψάχνουν για ιερείς, αλλά για ρήτορες, όχι για αγνούς ιερείς, αλλά για ισχυρούς εκπροσώπους». Είναι γνωστό ότι αυτά τα παράπλευρα κίνητρα συνέβαλαν πιο έντονα στην εκλογή του Συνεσίου ως επισκόπου Πτολεμαΐδας. Το 460, μια εκκλησία στη Γαλία δεν ήθελε να εκλέξει έναν μοναχό ως επίσκοπο, επειδή, μη συνηθισμένος να συναλλάσσεται με τους ισχυρούς του κόσμου, θα ήταν καλός εκπρόσωπος ενώπιον του ουράνιου Κριτή των ψυχών, αλλά πολύ φτωχή υπεράσπιση στις εγκόσμιες υποθέσεις. Και για την ίδια την εκκλησία, αυτά τα προηγουμένως άγνωστα δικαιώματα διευκόλυναν πολύ την επίτευξη των ευεργετικών και ειρηνικών στόχων της: αυτό το κακό, που οι βοσκοί της παραγνωρισμένης και κατατρεγμένης εκκλησίας δεν μπόρεσαν να αντιμετωπίσουν, εξαλείφθηκε τώρα εύκολα με την άμεση και άμεση επέμβαση στις εγκόσμιες υποθέσεις των επισκόπων της κρατικής εκκλησίας. 5. Άλλοι λιγότερο σημαντικοί νόμοι υπέρ της εκκλησίας Άλλοι νόμοι που στοχεύουν στα συμφέροντα της εκκλησίας, αλλά όχι τόσο σημαντικοί ως προς τη σημασία τους, περιλαμβάνουν, πρώτα απ' όλα, το διάταγμα του Κωνσταντίνου το 321 για την τήρηση της ιερότητας της Κυριακής, που επαναλήφθηκε και επεκτάθηκε από τους διαδόχους του. Σύμφωνα με τον Κωνσταντίνο, την ημέρα αυτή ανεστάλη κάθε είδους βιοτεχνία, εκτός από τη γεωργία. περατώθηκαν οι δικαστικές διαδικασίες· Δεν υπήρχαν στρατιωτικές ασκήσεις. στη συνέχεια τα θέατρα απαγορεύτηκαν. Επιτρεπόταν μόνο να ελευθερωθούν οι σκλάβοι. Ο Κωνσταντίνος αφομοίωσε με την εκκλησία το προνόμιο ότι ένας δούλος που εξέθρεψε στην εκκλησιαστική σύναξη απολάμβανε ελευθερίας, σαν να είχε παραδοθεί ενώπιον ενός πραίτορα. Το δικαίωμα της εκκλησίας να ελευθερώνει σκλάβους δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε οι επίσκοποι να μπορούν να διατάξουν τους κυρίους να ελευθερώσουν τους σκλάβους τους: η εκκλησία αναγνώρισε τη δουλεία ως γεγονός, ως νόμιμο θεσμό, και ως εκ τούτου δεν πολέμησε εναντίον της. το μόνο είναι ότι η ίδια η άφεση περιβαλλόταν από τέτοιες διατυπώσεις που έκαναν την ίδια την πράξη έγκυρη μόνο με τη συμμετοχή και τη μεσολάβηση της εκκλησίας. Δηλαδή: από την εποχή του Κωνσταντίνου, η απελευθέρωση μπορούσε να επιτευχθεί μόνο είτε με πνευματική βούληση, είτε με πράξη που συντάχθηκε ενώπιον του επισκόπου. Μέχρι τότε γινόταν ενώπιον του πραίτορα, που ήταν η τάξη που υπήρχε πριν από την αυτοκρατορική περίοδο. Αφού τώρα η απελευθέρωση πριν από τον πραίτορα δεν έγινε, η απελευθέρωση γινόταν per epistolam, per mensam, per amicos, δηλαδή ο άνθρωπος που ελευθέρωσε τον δούλο έδωσε μια ιδιωτική επιστολή, κάλεσε τον ελεύθερο στο τραπέζι όπου καθόταν με τους φίλους του και του έδωσε ελευθερία. Όμως ένας τέτοιος δούλος, αν και απελευθερώθηκε, δεν απολάμβανε την ελευθερία του πολίτη, δηλαδή δεν αναγνωρίστηκε από την κυβέρνηση και δεν μπορούσε να αφήσει πνευματικές διαθήκες. Εν τω μεταξύ, ένας σκλάβος ελευθερώθηκε πριν ο επίσκοπος γίνει πλήρης πολίτης. Αυτό το δικαίωμα εγκρίθηκε με τρία διατάγματα - το πρώτο δεν διατηρήθηκε, το δεύτερο εκδόθηκε το 316, το τρίτο το 321. Τα δύο σωζόμενα διατάγματα λένε ότι η απελευθέρωση ενός δούλου είναι θεϊκή πράξη και πρέπει να γίνεται στις λεγόμενες φερίες - αργίες, ημέρες ελεύθερες από εργασία. Στη συνέχεια, μπορούμε να σημειώσουμε τον νόμο περί γάμου. Τώρα ο νόμος που εκδόθηκε στην αυτοκρατορική εποχή κατά της αγαμίας χάνει το νόημά του. Καταργήθηκε για τα συμφέροντα των χριστιανών ασκητών (320). Αλλά από αυτή την άποψη, η επιρροή της εκκλησίας στη νομοθεσία ήταν ασθενής. Η ρωμαϊκή κυβέρνηση διατήρησε ανέπαφους τους νόμους του γάμου. Ο Μέγας Βασίλειος αναφέρει το γεγονός της διαφωνίας μεταξύ κρατικών και εκκλησιαστικών κανονισμών για το γάμο (21 κανόνες). Η Ρώμη τιμώρησε μόνο τον μοιχό, αλλά άφηνε ατιμώρητο τον μοιχό, ο οποίος δεν ήταν λιγότερο ένοχος σύμφωνα με τη χριστιανική ηθική. Η Εκκλησία αναγνώρισε τον γάμο μεταξύ δούλων ως έγκυρο. αλλά το κράτος παρείχε στους σκλάβους μόνο συνοικία. Και η εκκλησία έπρεπε να το ανεχτεί και να αρνηθεί τους γάμους των σκλάβων. Για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, οι γάμοι στην εκκλησία δεν αναγνωρίζονταν ως υποχρεωτικοί από το κράτος. Μόνο το 893 ο Λέων ο Φιλόσοφος εξέδωσε νόμο που καθιστούσε τους εκκλησιαστικούς γάμους υποχρεωτικούς για όλους. Ωστόσο, οι δούλοι εξακολουθούσαν να αποκλείονται και μόνο στα τέλη του 11ου αιώνα. Τους επετράπη να παντρευτούν, οπότε από τότε το μυστήριο του γάμου έγινε υποχρεωτικό. Από πολλές απόψεις, το ρωμαϊκό κράτος, υπό την επιρροή της εκκλησίας, εγκατέλειψε τον προηγούμενο παγανιστικό τρόπο δράσης και εμποτίστηκε με άλλες ζωτικές χριστιανικές αρχές. Έτσι, χάρη στις προσπάθειες των εκκλησιαστικών ποιμένων, το κράτος κατάργησε τους αγώνες μονομάχων το 325. Το 315 απαγορεύτηκε το μαρκάρισμα των εγκληματιών και καταργήθηκε η εκτέλεση στον σταυρό (η οποία, ωστόσο, να σημειωθεί ότι συνεχίστηκε και μετά το 404). Το 315 απαγορεύτηκε το πέταγμα των παιδιών, όπως συνέβαινε μέχρι τότε, και δόθηκαν χρήματα για την ανατροφή των γονιών τους, που ήταν εμφανώς φτωχοί. Γενικά, τα προνόμια που αποκτά η εκκλησία θα μπορούσαν από μόνα τους να έχουν μόνο ευεργετική επίδραση στην ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ζωής. δεν μπορούσαν να διαταράξουν τα ρεύματά της απλώς και μόνο επειδή οι περισσότεροι ενέκριναν μόνο τις υπάρχουσες σχέσεις της εκκλησίας. Οι καταχρήσεις των νέων δικαιωμάτων, ανεξάρτητα από το πόσο σημαντική ήταν η επιρροή τους, δεν εξαρτήθηκαν από το ίδιο το πνεύμα τους. Η ρίζα και η αιτία τους βρισκόταν στην ίδια τη σύνθεση της χριστιανικής κοινωνίας, στις ελλείψεις των μελών της. Έτσι, οι πραγματικές συνέπειες της ένωσης εκκλησίας και κράτους ήταν, αφενός, μια ορισμένη εξάρτηση των εκπροσώπων της εκκλησίας από τους εκπροσώπους του κράτους και από την άλλη, η γενικά αναγνωρισμένη υψηλή θέση της εκκλησίας στην κοινωνία των πολιτών. Η πρώτη από αυτές τις συνέπειες είχε βαρύ αντίκτυπο στην ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ζωής. Αυτή η περιοχή παρουσιάζει μεγαλύτερη κατάχρηση από την προηγούμενη. Αλλά και εκεί και εδώ, ό,τι ήταν δυσμενές στις νέες σχέσεις δεν προήλθε τόσο από το κράτος όσο από την εκκλησία. Η τελευταία, τόσο στους εκπροσώπους της όσο και στα μέλη της, αποδείχθηκε λιγότερο προετοιμασμένη για τη νέα αυτή ένωση, αντιδρώντας στο κράτος με λιγότερη ενέργεια και ορθότητα από ό,τι θα περίμενε κανείς, λαμβάνοντας υπόψη την ηρωική ύπαρξή του τριών αιώνων κάτω από τις πιο δυσμενείς εξωτερικές συνθήκες. Η επιστολή του Feona προς τον Lucian, που δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά από τον d'Achery το 1675, θεωρείται πλέον πλαστό. Νυμφεύομαι. A. Harnack, Der gefälschte Brief des Bischofs Theonas an Lucian, στο Texte u. Untersuchungen, XXXV, 3 (1903). (Α.Β.). Νυμφεύομαι. A. Harnack, Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2 Aufl. V. II. Leipzig 1906, S. 276–287 (A. B.). Είναι γνωστό ότι το ρωμαϊκό μέσο είναι ίσο με 8 3/4 γαλλικά. λίτρο, άρα το τετράδιο μας είναι ίσο με 3 μόντιουμ, και ένα μόντιουμ περιέχει 40 κινίκες: ένα κουίνικο είναι το 1/40 του μοντίου. Αν περάσουμε από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου στις αρχές της εποχής μας, θα έχουμε τις πιο επιτυχημένες συγκρίσεις. Ο ρόλος του chinik στη ζωή του δούλου ήταν τόσο χαρακτηριστικός που οι Κορίνθιοι ονομάζονταν χοινικομέτραι. Είχαν πολλούς σκλάβους (15 σκλάβους ανά ελεύθερο) και τους μετρούσαν χινίκι όλη μέρα. Τα ακόλουθα χωρία από την Καινή Διαθήκη πρέπει να συγκριθούν εδώ: Αποκ. 6:6; Ματθαίος 20:2, 13, 14. Λουκάς 10:35. Στην παραβολή του Καλού Σαμαρείτη, είναι ξεκάθαρο ότι στην Παλαιστίνη 2 δηνάρια ήταν ένα αξιοπρεπές ποσό: ένας Σαμαρείτης, αφήνοντας έναν άρρωστο στη φροντίδα ενός ξενοδόχου, θεωρεί αρκετά αρκετό να πληρώσει 2 δηνάρια για όλα αυτά. Από την παραβολή των εργατών στον αμπελώνα, προκύπτει ότι ένα δηνάριο θεωρούνταν γενναιόδωρος μισθός για έναν μεροκάματο. Το Apocalypse, περιγράφοντας την επερχόμενη καταστροφή, λέει ότι ένα χίνικ σιτάρι και 3 χίνικ κριθάρι θα πουληθούν για ένα δηνάριο. Έτσι, λαμβάνοντας ένα δηνάριο την ημέρα, ο μεροκαματιάρης τα ξόδευε όλα, και αν δεν δούλευε για μια μέρα, αναγκαζόταν να λιμοκτονήσει. Ας σημειωθεί ότι το ερώτημα: πότε και πώς ο μεγάλος αυτοκράτορας στράφηκε στον Χριστιανισμό είναι συζητήσιμο στην εκκλησιαστική ιστορική επιστήμη. Για παράδειγμα, ο F.A. Kurganov πιστεύει ότι αυτή η μετατροπή έγινε γρήγορα και αποφασιστικά. Το κύριο σημείο ήταν το προαναφερθέν θαύμα που εμφανίστηκε στον Κωνσταντίνο, γιατί «από τότε πήρε αμετάκλητα το μέρος των Χριστιανών, έγινε πεπεισμένος Χριστιανός». Βλέπε F.A. Kurganov, Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας, άγιος, ισάξιος των αποστόλων. Καζάν, 1918, σελ. 164–165. Αντίθετα, ο Α. Σπάσκι εκφράζει την άποψη ότι η μεταστροφή του Κωνσταντίνου ήταν μια πολύ μακρά διαδικασία και η στάση του απέναντι στον Χριστιανισμό μέχρι το 323 «δεν ξεπερνούσε τα ωφελιμιστικά-πρακτικά συμφέροντα». Βλ. A. Spassky, Conversion of Emperor Constantine the Great to Christianity. Τμ. ανατύπωση από τον Θεολογικό Αγγελιοφόρο. Sergiev Posad, 1904, σελ. 61. Στη δυτική ιστοριογραφία επίσης δεν υπάρχει ομοφωνία απόψεων για το θέμα αυτό. Έτσι, ο G. Kraft εμμένει στην άποψη του A. Spassky, πιστεύοντας ότι η διαδικασία της πνευματικής επανάστασης στην ψυχή του Κωνσταντίνου προχώρησε σε όλη τη διάρκεια της βασιλείας του. Βλέπε Ν. Kraft, Raiser Konstantins religiöse Entwicklung. Tübingen, 1955, S. 24. Ο A. Alföldi, ενώ συμφωνεί ότι της μεταστροφής του Κωνσταντίνου είχε προηγηθεί ένα μακρύ προπαρασκευαστικό στάδιο, ταυτόχρονα υποστηρίζει ότι το εν λόγω θαύμα ήταν μια αποφασιστική καμπή στην πνευματική του εξέλιξη. Ωστόσο, όπως σημειώνει αυτός ο επιστήμονας, ο χριστιανισμός του αυτοκράτορα καλύφθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα από το «σκοτάδι της δεισιδαιμονίας» που κυριάρχησε στην εποχή του. Βλ. A. Alföldi, The Conversion of Constantine and Pagan Rome. Οξφόρδη, 1948, σελ. 14–15, 23. (A.C.). Cp. V.V. Bolotov, Review of the prize awarded by the Educational Committee at the Holy Synod to Rev. Metropolitan Macarius in 1886 in the essay by V. Kiparisov: “On free of conscience. Experience in researching the issue in the field of history of church and state from the 1st to the 9th centuries 1st to the 9th centuries.18. Χριστός. Reading, 1886, II, 265–301. (Α.Β.). Δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον ότι το 347 ο Δονάτος αρνήθηκε να δεχτεί ένα δώρο από τους επιτρόπους του αυτοκράτορα, λέγοντας: «Τι σχέση έχει ο αυτοκράτορας με την εκκλησία;» Και τον 5ο αιώνα. Ο Petilian, ο επίσκοπος Δονατιστή, υπερασπίστηκε πολύ σθεναρά την ελευθερία της συνείδησης ενάντια στον Αυγουστίνο. Νυμφεύομαι. ερμηνεία αυτής της φράσης από τον F.A. Kurganov: με αυτά τα λόγια, ο αυτοκράτορας «έδειξε ότι οι επίσκοποι έχουν το δικαίωμα και είναι υποχρεωμένοι να επιλύουν ζητήματα σχετικά με το δόγμα, τα μυστήρια, τα τελετουργικά, την ιεραρχία και τις αρχές της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Ο αυτοκράτορας, σε αντίθεση με αυτό, αποδέχεται τους ορισμούς της Εκκλησίας ως έχουν δοθεί και φροντίζει για την εξωτερική εφαρμογή τους στη ζωή μεταξύ των υπηκόων του». Έτσι, ο Κωνσταντίνος αναγνώρισε τον εαυτό του ως οργανωτή μιας εξωτερικής, κρατικής τάξης κατά την έννοια των εκκλησιαστικών ορισμών, στην οποία η Χριστιανική Εκκλησία, ο θεματοφύλακας της θείας αλήθειας, μπορούσε ήρεμα και ελεύθερα να οργανωθεί και να επηρεάσει πιο αποτελεσματικά τα μέλη της». F. A. Kurganov, αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας. (Ομιλία που εκφωνήθηκε με την ευκαιρία του εορτασμού της 1600ης επετείου του Κωνσταντίνου στις 14 Σεπτεμβρίου 1913). Καζάν, 1913, σελ. 39. (Α.Σ.) . Επιδεικνύοντας τη σημασία της περίπτωσης του Μεγάλου Κωνσταντίνου, ο Α.Ι. Ο Brilliantov λέει: «Η σωστή εκτίμηση της ιστορικής σημασίας της ένωσης Εκκλησίας και κράτους μπορεί να δοθεί μόνο όταν οι συνέπειές της ληφθούν πλήρως και δεν προβληθούν μόνο ορισμένες πλευρές. Και αν σε αυτήν την περίπτωση υπάρχουν πολύ φωτεινές αναμνήσεις από την ιστορία του παρελθόντος, το άθροισμα των θετικών συνεπειών που είχε αυτή η ένωση ως πηγή δεν είναι, συνολικά, τόσο μεγάλο ώστε ακόμη και αυτοί που αναφέρονται εδώ. μικρότερη θετική σημασία στο παρελθόν». Παράλληλα, η Α.Ι. Ο Brilliantov σημειώνει επίσης: «Το γεγονός ότι η κρατική εξουσία πήρε το μέρος της χριστιανικής θρησκείας θα έπρεπε να είχε επιταχύνει τη μετάβαση του παγανιστικού πληθυσμού της αυτοκρατορίας στον Χριστιανισμό, ανεξάρτητα από τυχόν καταστολές κατά του παγανισμού. Η αναπόφευκτη, υπό τέτοιες συνθήκες, παρακμή του θρησκευτικού και ηθικού επιπέδου ολόκληρης της μάζας των πιστών, και η παρουσία στην εκκλησία ατόμων με ημιπαγανιστικό τρόπο σκέψης και ίδια ήθη, αποδείχτηκε φυσικά αρνητικό φαινόμενο αν συγκρίνουμε αυτή την κατάσταση με το γενικό επίπεδο της εκκλησιαστικής ζωής των προηγούμενων εποχών. Αλλά πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η ευρεία εξάπλωση της επιρροής του Χριστιανισμού ήταν από μόνη της μια ευλογία, ακόμα κι αν δεν είχε καταφέρει ακόμη να διεισδύσει αμέσως στα βάθη της συνείδησης των μαζών. Έργο της Εκκλησίας ήταν να τους εκπαιδεύσει στο χριστιανικό πνεύμα, να αναπτύξει την εσωτερική της αποστολή. το κράτος ήταν έτοιμο να τη βοηθήσει να εκπληρώσει αυτό το καθήκον με μέσα που εξαρτώνται από αυτό». A.I. Brilliantov, Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας και το διάταγμα των Μεδιολάνων το 313. Petrograd, 1916, σελ. 194. (Α.Σ.) . Απαραίτητο είναι να σημειωθεί η δυσκολία κατανόησης της λέξης «superstitio» στις σωζόμενες νομοθετικές πράξεις των γιων του Κωνσταντίνου. Μερικές φορές μπορεί να είναι δύσκολο να προσδιοριστεί εάν στοχεύουν μόνο σε ακραίες μορφές παγανιστικής λατρείας (θυσίες αίματος, μαγεία κ.λπ.) ή κατά του παγανισμού γενικότερα. Βλ. Histoire de ľÉglise depuis les origines jusqu’à nos jours. Publiée sous la direction de A. Fliche et V. Martin, t. 3: De la paix konstantininienne à la mort de Théodose, Παρίσι, 1937, σελ. 177. (A.C). «Αγνότητα και παρθενία» (λατ.). Η ρωσική μετάφραση παραλείπει τη φράση: «Ο λαϊκός θα συλλογιστεί και ο επίσκοπος θα ακούσει: ο επίσκοπος θα διδαχθεί από τον λαϊκό». (A.S.) Άμπρος, επιστ. 21 Valentiniano ang. (σερίπτ. α. Δ. 386). (Migne, Patr. lat. t. 16, σσ. 1003–1007); n. 4. Quando audisti, clementissime imperator, in causa fidei laicos de episcopo judicasse; Ita ergo quadam adulatione curvamur, ut sacerdotalis juris simus immemores. et quod Deus donavit mihi, hoc ipse aliis putem esse credendum; Si docendus est episcopus a laico, quid sequetur; Laicus ergo discont, et episcopus audiat: episcopus discat a laico. Quis est qui abnuat in causa fidei, in causa, inquam, fidei, episcopos solere de imperatoribus christianis, non imperatores de episcopis judicare; n. 5. Eris, Deo favente, etiam senectutis maturitate provectior, et tunc de hoc censebis, ορτύκια ille episcopus sit, qui laicis jus sacerdotale substernit. Pater tuus, Deo favente, vir maturioris aevi, dicebat: «Non est meum judicare inter episcopos», tua nunc dicit clementia: «Ego debeo judicare». Et ille baptizatus in Christo inhabilem se ponderi tanti putabat esse judicii; clementia tua, cui adhuc emerenda baptismatis sacramenta servantur, arrogat de fide judicium, cum fidei ipsius sacramenta non noverit. n. 15. Si tractandum, est, tractare in ecclesia didici: quod majores fecerunt mei. Si conferendum de fide, sacerdotum debet esse collatio, sicut tactum est sub Constantino augustae memoriae principe, qui nullas leges ante praemisit, sed liberum dedit judicium sacerdotibus... n. 16. Si ad synodum provocat Auxentius, ut de fide argumentt (licet non sit necesse propter unum tot episcopos fatigari, qui etiam si angelus de coelo (Γαλ.1:8) esset, race ecclesiarum non deberet praeferri); cum audiero synodum congregari, et ipse non deero. Στο αυτόγραφο του V.V. Μπολότοφ (PHB, τμήμα χειρογράφων, φ. 88, ενότητα 151, λ. 33) σώζεται ένα κάπως διαφορετικό κείμενο της ρωσικής μετάφρασης της επιστολής και του κηρύγματος του Αμβροσίου του Μεδιολάνου. <επιστ. n. 19: > «Με διατάζουν: «Δώσ’ το στον βασιλικό». Απαντώ: «Δεν μου επιτρέπεται να το δώσω, και δεν είναι καλό για εσάς, κύριε, να το πάρετε. Δεν έχετε δικαιώματα στο σπίτι ενός ιδιώτη και σκέφτεστε να στερήσετε από τον οίκο του Θεού αυτά τα δικαιώματα;». Παρατηρούν: στον αυτοκράτορα επιτρέπονται τα πάντα, όλος ο κόσμος είναι δικός του. Απαντώ: «Σας παρακαλώ, μην φανταστείτε, κύριε, ότι έχετε κάποιου είδους αυτοκρατορικό δικαίωμα πάνω στο θείο. Μην είσαι αλαζόνας αν θέλεις βασιλεία πολλών ετών, αλλά να είσαι υποταγμένος στον Θεό. Είναι γραμμένο: «Στον Καίσαρα τα του Καίσαρα, στον Θεό τα Θεού»» Ματθαίος 22:21 >. sermo s. Aux. n. 35: > «Στον Καίσαρα αποδίδουμε ό,τι του ανήκει, και όχι στον Θεό των γραμμάτων. Αποδίδουμε στον Καίσαρα τα πράγματα που είναι του Καίσαρα και στον Θεό τα πράγματα του Θεού." επιστ.: > Το παλάτι ανήκει στον κυρίαρχο, η εκκλησία στον ιερέα. Σας έχει εμπιστευθεί εξουσία πάνω σε δημόσια τείχη, όχι σε ναούς." Sermo σελ. Aux. n. Ας σημειωθεί ότι ο Ιουλιανός παρέβλεψε ένα ουσιώδες χαρακτηριστικό του χριστιανισμού της εποχής του, δηλαδή: ότι, στο πρόσωπο εξαιρετικών εκπροσώπων όπως ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρινός και οι Καππαδόκες πατέρες, απορροφούσε τους καλύτερους χυμούς του ελληνικού πολιτισμού. Επιπλέον, ο ίδιος ο «ελληνισμός» του Ιουλιανού δεν ήταν σε καμία περίπτωση «καθαρός ελληνισμός», γιατί η κοσμοθεωρία του περιείχε μεγάλο αριθμό στοιχείων δανεισμένα από τις ανατολικές θρησκείες. Βλέπε R. Labriolle, La reagim païenne. Etude sur la polemique antichretienne du ler au Vle siècle. Παρίσι, 1942, σελ. 424–425. Έτσι, στην προσωπικότητα του Ιουλιανού, η Εκκλησία αντιτάχθηκε όχι τόσο από τον ίδιο τον Ελληνισμό, αλλά από την «ημιανατολική δεισιδαιμονία» (Α.Σ.). Αμέσως μετά έπρεπε να υπολογιστούν οι αιρετικοί Παυλικιανοί και Αθηναίοι (στη Φρυγία). Υπήρχαν τρομερές φήμες για τους σεχταριστές. μερικοί πίστευαν ότι λάτρευαν τον διάβολο και οι πράξεις τους ήταν ακάθαρτες. Όταν τέθηκε το ζήτημα της δίωξής τους, έφτασε στο σημείο να αρχίσουν να εκτελούνται. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης μίλησε για το θέμα αυτό σε επιστολή του προς τον Επίσκοπο Εφέσου Θεόφιλο. Στον άγιο Θεόδωρο μεταφέρθηκαν τα εξής λόγια του Θεοφίλου: «Ούτε συμβούλευα να φονεύσω αιρετικούς, ούτε συμβούλευα να μην τους θανατώσω· αλλά και να είχα συμβουλεύσει να τους θανατώσω, θα έκανα καλύτερη δουλειά». Απέναντι σε αυτό, ο Θεόδωρος υποστήριξε ότι μια τέτοια σχέση είναι αντίθετη με την εντολή του Χριστού να αφήνει τα πίσσα να φυτρώνουν με το σιτάρι μέχρι τη συγκομιδή, έτσι ώστε, με το τράβηγμα των ζιζανίων, να μην ξεριζωθεί το σιτάρι. και ο Χρυσόστομος λέει ότι οι αιρετικοί δεν πρέπει να διώκονται από θάνατο. Ενάντια στην αναφορά στα παραδείγματα της Παλαιάς Διαθήκης του Φινεκά και του Ηλία, ο Άγιος Θεόδωρος αντιτάχθηκε με την έννοια ότι τέτοιες ενέργειες δεν ήταν σύμφωνες με το πνεύμα της Καινής Διαθήκης. Όσο για την αναφορά στο παράδειγμα του Ιωάννη του Νηστευτή, ο οποίος φέρεται να συμβούλευε την εκτέλεση αιρετικών, αυτό το γεγονός δεν έχει επαληθευτεί. Επιπλέον, εκεί το θέμα ήταν για μαγεία, επομένως οι αστικές αρχές εκτέλεσαν τους ένοχους εκεί για αστική ανομία, αλλά η εκκλησία δεν είχε το δικαίωμα να το κάνει. «Γι’ αυτό είπαμε στον μακαριστό πατριάρχη (Νικήφορο): «η εκκλησία δεν εκδικείται με το σπαθί» και στους αυτοκράτορες - τον πρώτο: «Δεν αρέσει στον Θεό μια τέτοια δολοφονία» και στον δεύτερο: «αν απαιτείται συναίνεση στην εκτέλεση, τότε αφαιρέστε πρώτα τα κεφάλια μας». Έτσι, αν έχετε διαφορετικό Ευαγγέλιο, τότε καλό. και αν το ίδιο, τότε να θυμάστε ότι οι βοσκοί της εκκλησίας πρέπει να νουθετούν με έναν λόγο αυτούς που βρίσκονται σε πλάνη» [ε. 155]. Έτσι, έχουμε απόψεις κατά του διωγμού των αιρετικών. Αλλά η σημασία αυτών των στοιχείων δεν μπορεί να υπερβληθεί, γιατί αυτή η γνώμη δεν είναι η μόνη. Ως αντίπαλος τέτοιων απόψεων εμφανίζεται ο Θεοφάνης ο Ομολογητής. Όταν η γνώμη των Στουδιτών θριάμβευσε επί αυτοκράτορα Μιχαήλ, ο Θεοφάνης είπε ότι «ο ευσεβής αυτοκράτορας ήθελε να εκτελέσει αιρετικούς, αλλά βρέθηκαν κακοί σύμβουλοι. που προσποιήθηκαν ότι δεν έπρεπε να εκτελεστούν? αλλά αν γνώριζαν αιρετικούς, θα ήξεραν επίσης ότι δεν είναι ικανοί να προσηλυτίσουν στην πίστη. Ο Απόστολος Πέτρος χτύπησε τον Ανανία για μια σκέψη. Ωστόσο, ο ευσεβής αυτοκράτορας σκότωσε αρκετούς από αυτούς». Δεύτερον, ο ίδιος ο Θεόδωρος δεν εξέφρασε άποψη για την τιμωρία [για τους αιρετικούς γενικά, όχι τη θανατική ποινή]. Ο Άγιος Πατέρας θα μπορούσε να φέρει τον Χρυσόστομο και άλλους πατέρες, αλλά το γεγονός είναι ότι οι πατέρες αντιτάχθηκαν τόσο στην εκτέλεση των αιρετικών όσο και στην εκτέλεση γενικά. Έτσι, το ερώτημα έμεινε ανοιχτό, γιατί οι πατέρες δεν μιλούσαν καθαρά. Και ο ίδιος ο Χρυσόστομος εκφράζει ότι ο Σωτήρας απαγόρευσε μόνο τη θανάτωση των αιρετικών, αλλά δεν απαγόρευσε τον περιορισμό της τόλμης τους, δεν απαγόρευσε τον διασκορπισμό των συναθροίσεων τους [ομιλ. 46, al. 47, στα Μαθηματικά. XIII, 29]. O. Seeck, Das Toleranzedikt von Mailand, στο Zeitschrift für Kirchengeschichte, XII, 1891, S. 381–386. Ο Seeck δεν αποκηρύσσει τη γνώμη του στο Geschichte des Untergangs der antiken Welt. V.I. 3 Aufl. Berlin 1910. S. 498–499 (A. B.). «Ας είναι κληρονόμος, αλλά ως μητέρα στους γιους της, δηλαδή ως εκκλησία στο ποίμνιό της» (λατ.). Στο αυτόγραφο του V.V. Ο Μπολότοφ, που χρονολογείται από τα πρώτα χρόνια της καθηγήτριας του, κοστίζει 125.000, αφού το solidus υποτίθεται ότι είναι ίσο με 3 ρούβλια. 75,5 κ. και όχι 5 τρίψτε. 81,25 κ. (Α.Β.) . Θεοφάνης, α. D. 324; ἡ δὲ ἐν Ἀντιοχείᾳ ἐκκλησία ἐλάμβανεν σίτου μοδίους ≠ λς'. 36.000 μόδια = 1.500 τέταρτα. Ο Ιουλιανός στη Γαλατία σκέφτηκε να έχει πολυάριθμους ξενώνες. ξενοδοχεῖα, σε κάθε πόλη και για τη συντήρησή τους (αρκετά άνετη) διέθεσε 30.000 μόδιους σιτάρι (1.250 τέταρτα) και 60.000 εξτάριους κρασιού (2.666 κουβάδες). Το αυτόγραφο περιέχει τους αριθμούς: 82 1/2 τ., 405000, 2160000, 2700000 (Α.Β.). E. Kuhn, Die städtische und bürgerliche Verfassung des Römischen Reichs bis auf die Zeiten Justinians. I–II. Leipzig 1864. Cp. επίσης J. Marquardt, Römische Staatsverwaltung. I–II. 3. Αυφλ. Leipzig 1884. III. 2 Aufl. Λειψία (στο Handbuch der römischen Alterthümer von J. Marquardt and Th. Mommsen). (A.B.) «Κανείς να μην επιβάλλει υποχρεώσεις πέραν του δυνατού» (λατ.). «Τα εκκλησιαστικά κτήματα πληρώνουν φόρο ακίνητης περιουσίας» (λατ.). Όταν πραγματοποιείτε οποιεσδήποτε μεταφορές βυζαντινών χρημάτων, πρέπει να λαμβάνετε ως κανόνα το Φεοδοσιανό solidus, το οποίο ήταν ίσο με τα 5 ρούβλια μας. 81 1/4 κοπ. φλουρί