Речи за Свети Васкрс

Јевреји славе земаљску Пасху, одбацивши небеску, а ми, славећи небеску Пасху, напустили смо земаљску. Како се то међу њима вршило, то је било подсећање на спасење првенца Јевреја, када прворођени Јевреји не пропадоше заједно са Египћанима, чувајући се тајанствено крвљу пасхалне жртве; Пасха коју прослављамо је разлог спасења свих људи, почев од исконског (човека), који се у свима (нама) чува и остаје жив. Оно што је остварено и привремено, као слика и прилика вечног, припремљено је да засенчи сада светлу истину; када се истина појавила, слика је постала неприкладна – као што, када се цар појави међу својим народом, нико не жели, остављајући самог живог краља, да се клања пред његовим ликом. Одавде је јасно колико слика бледи пред истином: наиме, лик се слави [о очувању] краткотрајног живота јеврејског првенца, истина (у погледу давања) вечног живота свим људима. На крају крајева, отклањање смрти на неко време значи мало за некога ко ће ипак умрети неко време касније, али потпуно избегавање смрти значи много. То се догодило нама, за које је жртвована Пасха — Христос. Па чак и сам назив празника, протумачен у складу са истином, има већу предност. Пасха у преводу значи пролазак – када је рушитељ, бијући првенца, прошао (покрај) куће Јевреја. Уништавач је заиста прошао поред нас, пошто нас је потпуно заувек напустио, Христом васкрснуо у живот вечни. Дакле, на успостављање старозаветне Пасхе треба гледати духовно и сагледавати вером у складу са апостолским тумачењима. Али природно је да верни, наравно, настоје да разумеју ову слику у целини и, штавише, управо са становишта њене кореспонденције са стварношћу, да би, на тај начин, могли, такорећи, телесним очима да созерцавају оно што је само по себи духовно. Он жели да све што је у вези са законом има близак однос са Христом, тако да кроз духовно физичко постаје јасније видљиво, а невидљиво постаје видљиво као на слици. Дакле, када је Бог кренуо да донесе десету пошаст на Египћане (а она се састојала од положаја првенца), рекао је Мојсију: „Нека ти овај месец буде почетак месеци“ (Изл. 12:2); први месец за вас у месецима у години. И постави пасхалну жртву и помазање крвљу на дверима редом, и од помазања њоме обећа спасење првенца. Ако се директно окренемо стварности, какав значај онда треба придати чињеници да се почетак године поклапа са временом када се десио спасоносни Васкрс? Очигледно је да је за нас права васкршња жртва почетак вечног живота. У ствари, година је симбол вечности, јер, правећи круг, она се увек врти у себи и не зауставља се ни на једном крају. А Отац будућег века, Христос, жртву принету за нас, чинећи да цео наш претходни живот стоји ван времена, даје кроз извор препорода почетак другог живота, по подобију своје смрти и васкрсења. Дакле, свако, знајући за њега жртвовану Пасху, треба да сматра почетком свог живота време од кога је Христос постао жртва за грех. И Он за њега постаје жртва када препозна благодат и схвати живот који је том жртвом започео. И пошто је то научио, мора да тежи да добије почетак новог живота и да се више не враћа у стари, чији је крај стигао. „Умрли смо“, каже се, „за грех: како да живимо у њему“ (Рим. 6:2)? Ово је симболично значење почетка године. Даље, десетог дана у месецу, Господ заповеда да се у сваку кућу узме по једно јагње и, штавише, да се у свакој кући сакупи онолико људи колико је потребно да се јагње потпуно без трага поједе; јагње је требало заклати четрнаестог дана увече. Дакле, пет дана жртва остаје са онима којима мора донети спасење, али на крају петог дана курбан се коље, смрт пролази, спасени ужива у непрестаној светлости и месеца, који сија целу ноћ, и сунца, које замењује месец; То се управо дешава петнаестог и, штавише, дана пуног месеца. Ових пет интервала указују на то да је све време света подељено на пет периода: од Адама до Ноја, од Ноја до Аврама, од Аврама до Мојсија, од Мојсија до доласка Христовог, а пети је период самог доласка. У то време, спасење кроз благословену жртву било је припремљено за сваког човека, али још није било остварено. У петом временском периоду принесена је права жртва, и прачовек спасен њоме достиже непрестану светлост. А то што се Васкрс није славио на саму вечер, него предвече, показало је да ће Христос пострадати не на самом крају садашњег времена, него пред крај. Ову поделу времена потврђује и парабола у којој је дан подељен на пет делова, пошто се каже да је у виноград, тј. да чине правду, једни су позвани од првог часа, други од трећег, трећи од шестог, трећи од деветог, а трећи од једанаестог. И као што је ово признање било другачије, тако је било и оправдање: једно под Адамом, друго под Нојем, друго под Аврамом, а друго под Мојсијем; последња и најсавршенија ствар је у време доласка Христовог, када, по причи о Спаситељу, последњи први примају награду. Управо ми, за које је Христос постао жртва, први добијамо препород у крштењу, након што је Христос васкрсао и послао Духа Светога за нашу обнову. То је управо тајанствено промишљано симболично значење жртве принесене четрнаестог дана, а затим и светлеће ноћи и дана. Иста чињеница да је курбан у свакој кући поједен у потпуности, а месо није извађено, показује да само једна кућа добија спасење у Христу: ова кућа је црква, која постоји у целој васељени, раније туђа Богу, а сада једина која је ступила у сродство са Њим, кроз пријем оних које је Господ Исус послао, као што је и сама кућа Рахара, примила саму пребивалиште Рахара. од Исуса, један и једини је преживео уништење Јерихона. И као што многе јеврејске куће имају значење једне, тако и цркве које се налазе у градовима и земљама, пошто су бројне, чине само једну цркву: један је у њима Христос свуда, савршен и недељив. Зато што је курбан у сваком дому морао бити савршен и не подељен на посебне делове. На крају крајева, Павле такође каже да смо сви једно у Христу јер „један је Господ, једна је вера“ (Еф. 4:5). Дакле, потребно је признати да је закон предочио Христа нераздељивим јединством жртвене животиње, предобличујући истовремено и јединство Цркве. У Христу, у Његовој жртви, имамо спасење, и све што се дешавало пре Његовог доласка препознајемо као припрему за овај долазак, а дело спасења целог човечанства од самог почетка је постављено као да се пред очима свих све време врши жртва Христова, принесена за свакога. Али ово спасење, као што знамо, припада само Цркви, и нико ван Цркве и вере не може бити ни саучесник Христу, нити бити спасен. Знајући ово, разумемо да се спасење целог света не остварује делима закона, него у Христу, и безбожним јересима не остављамо никаквог основа за наду, него их стављамо мимо сваке наде, јер немају ни најмање причести са Христом, него се залуд крију иза спасоносног имена на штету и обману оних који више обраћају пажњу на име него на појаву. Дакле, нека нико не откине од Христа оно што је било старо, нека нико не помисли да би се неко од оних који су раније живели могао спасти без Христа; а они који у наше време искривљују и изврћу истину, који стварају само сујетно и лажно подобије Цркве, туђе Христу и истини, нека их нико не назива хришћанима и не одржава са њима општење: а то је немогуће, јер се жртва не износи из свештеног дома и не приноси се на општење онима који су ван њега. Погледајмо сада јагње које је представљало славу Господњу. Захтевало се да Он буде беспрекоран, мушко и стар годину дана. Пре свега, он је поседовао беспрекорност и савршенство, јер је само Христос испуњен сваким савршенством и потпуно је беспрекоран, и са било које стране, од почетка до краја, не треба никакво оправдање, како сам каже: „Тако нам доликује да испунимо сваку правду“ (Матеј 3, 15). Зато су савршене и беспрекорне животиње увек коришћене за све жртве, јер су служиле као прототип Христа. И Бог је заповедио свештеницима да буду потпуно савршени и телом неоштећени, јер су били праобраз правог Свештеника. Затим, пасхално јагње мора бити мушко, јер овај пол по природи има примат и предност, као што међу људима мушкарац има телесну предност над женом. А Христос је по природи и у стварности Глава и Цар, пошто се, будући небески човек, сјединио са нама као брат по телесној природи, али стоји изнад нас, као Господ, духовном страном, својим божанством. Дакле, само Он је младожења, ако посматрамо цело човечанство као невесту; чак ни Јован, највећи од пророка, није био младожења, што се види из његових речи о Христу и о себи: о Христу је рекао: „ко има невесту младожења је“, а о себи: „али пријатељ младожењин, стојећи и слушајући га, радује се, слушајући глас младожењин. И сви апостоли нису женици Цркве, иако су без сумње по благодати прихватили подобије Христово, поставши синови Христови Духом Христовим. Али шта каже блажени Павле? „Заручила сам те за једног мужа, да те представим Христу као чисту девицу“ (2. Кор. 11:2). Дакле, Господ је заиста Глава, Владар и Цар, не само зато што је био Бог међу људима, него и по вечном Божанству, јер је по природи Цар сваке творевине, не примајући Царство по благодати, него га имајући истински и рођењем од Оца. Јагње је, пазите, имало годину дана; то је значило да ће Господ бити нов на земљи и потпуно неповезан са распадом који је завладао у људима. Дакле, ако неко Господа назове простим човеком и верује да је Христос био од наше природе, зато Он више неће бити савршено и непорочно јагње, јер нико од људи није непорочан, неће бити мушко јагње, јер нико од људи нема урођену и потпуну телесну супериорност у поређењу са људима исте природе. И ко Господа сврстава међу створења и тврди да Он није имао правог божанства, него је примљен по благодати, а јагње које је за њега жртвовано није било мушко, није препознао Цара по природи, него га претвара у неког другог, различитог и по природи и по суштини. Исто тако, ако се неко приписује Христу нешто што је карактеристично за старца, на пример, усуди се да тврди да је Он умешан у грех, или да је подложан ропству закона, или да је подложан нужности смрти, јер такво једногодишње јагње више не може да служи као прототип Христа – због тога је обнова коју је донео Христос прошла незапажено. Остаје да разумемо симболичко значење јагњета и јарца. Наиме, јагње је, по Исаији, симбол кротости Христове: „Као овца вођен је на клање, и као јагње пред стрижењима ћути“ (Ис. 53,7); по закону, јарац је жртва за грех: „јарац“, каже се, „за грех“ (Лев. 5:6). Дакле, кротак као јагње, дозволио је да Себе донесу, а затим је жртвован за грех, као јарац, дајући Себе из смирења за спасење људи – које спасење и ми можемо постићи вером и љубављу према пострадалом за нас Господу Исусу Христу, кроз кога и са којим је слава Оцу у векове и у све векове. Амин. Намерено значење типова у закону потврђује сама истина. Тако, на пример, непорочно јагње, како је предвиђено законом о пасхалном жртвовању, мужјак, стар годину дана, узет десетог у месецу, жртвује се четрнаестог увече, а одбројавање месеци почиње у време када се славила Пасха. Наиме, све се то односи на Христа и Његово страдање и у Њему добија оправдање за своју истинитост и неопходност; узето само по себи не може имати никакво значење. Они који не познају Христа не би нашли оправдање за ове захтеве закона и не би могли да објасне зашто је Бог дао такве заповести о старозаветној Пасхи. А у ствари, нема другог основа за успостављање жртве за спасење првенца и за вршење помазања крвљу на улазима. Каква је, у ствари, моћ клања жртвених животиња да би се спасли прворођени? Каква је потреба за помазањем крвљу као знаком на кућама? Без сумње, Бог је познавао куће јеврејске и без знакова, тако да је израз: „Видећу крв и проћи ћу поред тебе“ (Изл. 12:13) могло би се само запитати. Али уздизањем ових заповести до истине, препознаћете њихово инхерентно значење, као што је већ показано у неколико примера. Када је, управо, за нас претрпела пречиста Жртва, уништава се смрт, која је почела од прачовека, и спасава се прачовек који живи у свима нама, оживљен васкрсењем Христовим. И, поштено речено, за све оне који учествују у тој жртви, живот, разрешавајући везе греха и смрти, постаје знак спасења. Гледајући на њу, Бог спасава вером помазане од Њега, који једино могу избећи праведног анђела који кажњава осим крви проливене за нас из човекољубља. Видите ли какво значење има тип када се посматра у складу са истином? Дакле, ако неко од Јевреја одлучи да каже: зашто је Христос страдао да би спасао свет, као да се без овога није могао спасти? - на ово мора да одговори: зашто је донета Пасха да би се спасли првенци Јевреји, као да се без овога нису могли спасти? И неће моћи ништа да одговори (јер Богу, наравно, није била потребна ни жртва ни знак да би препознао куће). Овај случај говори у нашу корист и још једном потврђује истинитост свете вере, показујући како је наша неправда уништена правдом Христовом – није било другог начина да се она разреши (као што се тама развејава само светлошћу) – и како је наша смрт уништена животом Христовим, као тама светлошћу. Зато је та жртва света, јер је била прототип оне истинске. И овај истински, - предат незнањем злих на смрт и сахрану, али сабором Божијим прихваћен као света жртва и својом вољом као принос за Оца, света је у суштини, као права жртва. Отац је, каже, предао Сина за нас, а Христос је „себе предао за нас на принос и жртву Богу на угодан мирис“ (Еф. 5,2). И за неке који су тражили смрт Христову, овај савет је донео пропаст, али за друге који су тражили спасење ради смрти Христове, њихова вера је служила спасењу. Освета и смрт пролазе мимо њих, јер смрт губи своју разорну моћ над њима, у складу са речима Спаситеља: „Ко држи моју реч, смрт неће видети довека“ (Јн. 8,51). Због крви проливене за нас примамо Духа Светога. Ако су и крв и Дух сједињени заједно, онда да бисмо могли да примимо, кроз крв која је хомогена са нашом, Духа Светога који није хомоген са нама, и да преко тога блокирамо приступ смрти до нас. Приступ смрти је двострук, због чега је и знак крви двострук. „На оба,“ каже се, „довратцима и надвратнику“ (Изл. 12:7). Смрт улази кроз грех, како каже апостол. Грех је у нама или последица страсти (а она је двојака: или се састоји у чулном расположењу душе према деликатности, или у окрутној грубости), или плод мисли, када узима погрешно и ненормално усмерење. Разум је као надвратник или горња пречка у вратима, лежи изнад оба стуба страсти, будући да је главни и највиши по природи, страст се може упоредити са стубовима, који се налазе испод разума, као што стубови стоје испод надвратника. Које страсти доводе до женствености? Преједање, пијанство и страст за телесним односом. Које су сирове страсти душе? Гнев и разне врсте себичности, набрајајући које је Павле рекао: „Понашајмо се пристојно, не упуштајући се у гозбу и пијанство, ни у пожуду и разврат, ни у свађе и завист, него се обуцимо у Господа нашег Исуса Христа“ (Рим. 13:13–14). Древно миропомазање је слично управо овој задужбини, када се ми, прихватајући лик страдања Христовог, облачимо у светост Христову – не препуштајући се насладама, и не окамењени гневом. А ако говоримо правилно и са расуђивањем, онда је помазање управо оно одело у које се облачимо – у мудрост не телесну, него Христову, тако да се по телесном уму умртвљујемо, постајемо као мртви, али се духовним умом украшавамо. Када смо тако обучени, онда ни кроз неразумне страсти, ни кроз бесмислене помисли не може нам се приближити грех и смрт нас не може надвладати. Ово је несумњиво тајно значење помазања. После помазања долази јело, уливајући нам божанско тело и доводећи до јединства са њим. „Јешће,“ кажу, „његово месо ове ноћи, печено у огњу“ (Излазак 12:8). Ноћ је право доба. „Ноћ је прошла“ (Рим. 13:12), каже Павле. Једење светог тела кроз ватру указује на врућу и узаврелу љубомору. „Будите у пламену Духом“, каже се, „(Рим. 12:11) и: „Дошао сам да донесем огањ на земљу“. “, каже он, „и како бих волео да већ гори“ (Лука 12:49). Као што ватра, када се говори о једењу меса, указује на врућу журби, тако бесквасни хлеб означава једноставност, а горко биље додатно мучи. „Нека га једу с бесквасним хлебом...“, каже се, „с горким травама“ (Изл. 12:8). Расположење човека постаје једноставно и благо, ослободивши се, такорећи, од квасца, од свега старог и злог, и прихвативши ново и једноставно, да би могло да укисне. „Наш Васкрс“, кажу, „Христос је жртвован за нас. Зато одржајмо празник, не са старим квасцем, не са квасцем порока и зла, него с пресним хлебом чистоте и истине“ (1. Кор. 5:7-8). А горке ствари су невоље: „Али и ми се у невољама хвалимо, знајући да од невоље долази трпљење, и од трпљења искуство, и од искуства се нада, и нада не разочарава“ (Рим. 5:3-5). „Кроз многе невоље морамо ући у Царство Божије“ (Дела 14:22). Стога тугу узимамо као зачин у нади да ћемо њоме задобити краљевство. Месо је било забрањено јести сирово. Са буквалним, плотским схватањем, остаје потпуно несхватљиво зашто Бог забрањује нешто што се никада не дешава, јер нико неће јести сирово; у односу на нас, ова забрана има највећи значај: не почињи да прихваташ божанско тело без припреме, јер оно остаје неприхваћено од оних који га немарно прихватају, не припремајући се за такво општење добрим делима. „Вера“, кажу, „без дела је мртва“ (Јаковљева 2:20). И као резултат тога, невољама се шаљу невоље на њихову корист, да би били, како каже Павле, учесници његове светости. Љубав према телесним задовољствима доводи до неактивности у духовним стварима. Стога, означавајући то другим симболом, законодавац забрањује јести месо кувано у води, јер се месо кува да би било пријатније, али када се једе божанска храна не може се мислити на задовољство: духовна снага се не спаја са плотским расположењем. Зато, каже, не кувајте свето месо са разним зачинима, већ га једите једноставно печеног на ватри, уз велики напор, стран од задовољства. Љубав према ужитку је неспојива са љубављу према Богу, како каже Павле: а онима „њихов бог је стомак“ (Фил. 3:19), Бог није Бог. А апостол не одобрава оне који Евхаристију претварају у величанствене празнике, претварајући освећено причешће у повод за обилно јело и разноврсно пиће. Павле им каже: „Сабирајте се тако да то не значи да једете вечеру Господњу; јер свако жури да једе своју храну пре других, па да једни огладне, а други се напију. Немате ли кућа да једете и пијете? Или занемарујете цркву Божију и понижавате сиротињу? Шта да вам кажем? Нећу ли вас хвалити за ово?“ (1 Кор. 11:20–22). Искушења која су их задесила апостол објашњава оваквим немарним односом према светој храни, јер су светињи приступили у нечистоти. „Зато су многи од вас слаби и болесни, и многи умиру. Јер кад бисмо сами себи судили, не бисмо били осуђени“ (1. Кор. 11:30-31). Криви смо за зло према Господу када, без довољне спремности тела, почнемо да се сједињујемо са Његовим телом које нам је Он дао да бисмо се сједињени са њим сјединили са Духом Светим. Ради тога се Реч Божија у целости предаде телу и постаде тело, по гласу јеванђелском, да бисмо ми, не могавши да се заједничаримо са Њим као Речју, причестили Њим који је узео тело, сродивши, ако је могуће, телу своме телом духовном и духом Духу Светоме, да би постао као Дух Христос, да би постао сличан Христу, вели А. „ти си храм Божији“, а такође: „зар не знаш да је тело твоје храм Духа Светога који пребива у теби, кога имаш од Бога“ (1. Кор. 3:16, 6:19)? И сједињењем са Духом дотичемо се тела Христовог, и, остајући у светости, постајемо удови Христови. "Зар не знате да су ваша тела удови Христови? Да, дакле, узмем удове Христове да их учиним удовима блуднице? То се неће догодити!" (1. Кор. 6:15). То су детаљи којима је закон опскрбљивао припремање светих јела, то су симболи којима је руководио прототипове тог времена на нашу корист. „Глава“, каже се, „са ногама и изнутрицама“ (2. Мојс. 12,9): глава указује на почетак јављања људима, први долазак, а ноге указују на крај, други долазак, без којег се не може веровати првом, јер се није испунило све што су пророци предвидели. Зато Јевреји не верују (Христов долазак), мислећи да овај који је дошао није Христос, јер оно што се односи на славни долазак. Стога, спојивши их заједно, рече: „глава са ногама“, то јест, прва долази са другом, да и у стиду прихватите за Господа Јагње које је доведено на клање, и у њему сте видели Цара који се јавља са славом. И једно и друго је предвидео пророк Исаија; и зато не захтевајте избављење Јерусалима сада, него га очекујте касније: „и доћи ће Откупитељ Сиона и синови Јаковљеви који су се окренули од зла“ (Ис. 59:20), када ће Он сам спасти остатак народа који се мора обратити Њему. Приликом Његовог првог доласка, као што видите, испунило се супротно: напустио је кућу моју, протраћио моје наследство, а такође: „Додељен му је гроб са безбожницима, а са богатим је сахрањен” (Ис. 53,9). Дакле, „ногама и утробом“ – ово је опомињало Јевреје да не одвајају неславни долазак Господњи од славног и да се не одвајају од заједништва са њим кроз неверовање. Али, каже се „с унутрашњости”. шта то значи? Тако да не будете искушени оним што ће бити видљиво, али и приметити оно што је скривено; Не сматрај Га човеком у рангу са собом, јер је човек у телу, него Га познај духовно и препознаћеш Оца у Њему. Све док не видите шта је унутра и немате унутрашњу комуникацију са тим, још нисте видели Христа, мислећи да је Он човек, а не Бог. И сам Он каже: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јован 14,9). Такође треба да узмемо у обзир овај израз: „не остављајте га до јутра“ (Изл. 12:10). А Павле нам то објашњава говорећи да ће сећање на страдање Господње трајати док Он не дође (1. Кор. 11:26). Толико траје и спасава оне који то чине док не прође данашња ноћ и дође јутро, и живи Христос засија са неба, спасавајући нас животом Својим, као што нас сада спасава смрћу: „јер ако смо, речено је, док смо били непријатељи, помирили се са Богом смрћу Сина Његовог, много више, помирићемо се животом Његовим” (5). Дакле, већ смрћу Христовом ми смо спасени, а онда ћемо се спасти Његовим животом. Ово је симболичко значење. забрана остављања било каквог курбанског меса до јутра. И ми ћемо тада бити живи, и наша садашња смрт ће проћи; док се сада спасавамо само смрћу, тада ћемо имати животно спасење. „Помислите на оно што је горе, а не на оно што је земаљско, јер сте мртви, и ваш је живот сакривен са Христом у Богу. Када се појави Христос, живот ваш, тада ћете се и ви јавити с Њим у слави.“ (Колошанима 3,2-4) Зато, ако остане нешто од жртвеног меса, оно се сагорева огњем, да бисмо знали да је у садашњем веку Христос једном умро за грех, и смрт Њиме више не влада, него је уништена силом огња Духа, када је живот заузео огњени знак, као да га није сломио знак смрти. кости“ (Изл. 12, 46). Блажени Јован то назива телом Христовим, које је сачувано јер му ноге нису биле поломљене; али ово има и духовни смисао – јер је његова тврдоћа остала непобедива, па се и трулеж није дотакла тела Његовог, будући да је оно имало најчвршћи и неуништиви темељ, сазидано не телесним, већ божанским тварним пореклом. није видео поквареност“ (Дела 2:31). После таквог проучавања о спасоносној употреби свете хране, сада ћемо зауставити реч, заустављајући остало до неког другог времена, и питати Господа оно што је Давид тражио: „Отвори очи моје, и видећу чуда закона Твога“ (Пс. 119,18), да наше читање закона не буде тако неразумно као код Јевреја, који су тако стали на симболе, који су стали на неке симболе. пресвета истина у Христу Исусу Господу нашем, кроз Кога и са Којим слава Оцу са Духом Светим у векове. Амин. На светост Христову указивала је васкршња жртва са чистим јагњетом, на спасење људи у страдању Христовом указивало се спасење првенца, дато кроз васкршњу жртву, а на освећење је указивало једење (жртве). И то смо већ рекли раније. Сада, од осталог наведеног у закону, треба да размотримо како треба да се припреми онај ко ће примити освећење, како да почне да се причешћује светим, какав живот да води пошто постане причесник и саучесник светитеља. А овако треба да се припреми онај који намерава да буде саучесник Христов, сликовито нам је показао законодавац у обрезању, рекавши: „Ево наредбе о Пасхи: ниједан туђинац нека је једе; и сваки роб купљен за новац, кога обрезујете, нека једе“ (Изл. 12, 43–4). Обрезивање је тада било само делимично, само по себи није било корисно, јер се обрезаном није чинило ништа боље од необрезаног. Напротив, Бог је чак укорио Израелце по овом питању: „јер су сви ови народи необрезани, и сав дом Израиљев је необрезан у срцу“ (Јер. 9:26). Истинско обрезање је обрезање сваке плоти, које чини прихватљивим и прихватљивим Богу који је обрезан у срцу, са кога је скинут телесни вео, који имамо по наслеђу од својих родитеља и који се мора скинути са нас; закон, који налаже обрезање репродуктивних чланова, унапред је назначио симбол рођења и покривач који нас прати од рођења. Дакле, онај ко не напусти плотски начин живота неће постићи заједништво са Христом. „Обрезивање значи ми који служимо Богу у Духу... а немамо поверења у тело“ (Фил. 3:3). Само срце слободно од свега телесног може истински служити Богу и бити сједињено духом са Христом. Почетак овог обрезања је страдање Господа за нас, који је презрео своје тело и прихватио обрезање ради нас; Ова Тајна се утискује у нас у крштењу, а испуњава се животом по Христу. „У Њему сте и ви обрезани нерукотвореним обрезањем, скидањем тела телесних грехова, обрезањем Христовим, са Њим сахрањени у крштењу“ (Колошанима 2:11-12). Дакле, док не напустиш своје телесне навике, ти, као туђинац и туђин, нећеш бити учесник и саучесник са светитељем који је дошао са неба, Христом: он сам мора бити небески који жели да се приближи небеском, али нико не може постати небески, а да не напусти земаљско. Дакле, прво умртвљујући старца у себи благодаћу крштења, кроз ревност у духовним стварима приступићете Христу и придружити Му се. Друго, треба да видите какви су сви они који су учествовали у Пасхи били по закону, да бисте сазнали какви морамо да будемо да бисмо учествовали са Христом: „Једите овако: бедра ваша нека буду опасана, ципеле ваше на ногама, и штапови у рукама вашим“ (Изл. 12,11). Путничка одећа, ношена и добро опасана, указује на брзу спремност да се крене ка обећању Божијем, као што је Израел тада, спреман да крене на пут, кренуо у земљу обећану. Обратите пажњу на духовног путника, какву предност има над њим. Он не жури у ову далеку земљу обећања, не тражи привремене благослове, не мења земљу за земљу, а не Јуду уместо Египта; али шта такав путник каже о свом путовању? „Заборављајући оно што је иза и посежући напред ка ономе што је испред, тежим ка циљу за награду високог позива“ (Фил. 3:13–14). Гле бедра опасана истином, по апостолу (Еф. 6,14)! Дакле, ти ћеш бити окретан у доброј струји ако оставиш све присутно – празно и лажно, по Давиду (Пс. 39,7), и почнеш да тражиш будућу истину и жудиш за њом. Ноге – обувене, каже, спремношћу јеванђеља мира, способне за сваки добар трк, којим се мир с Богом учвршћује за нас, како каже апостол: „ми имамо мир с Богом кроз Господа нашег Исуса Христа“ (Рим. 5, 1), а такође: „са трпљењем“, каже, „трчимо трку која је постављена“ (Јев. 12) (Јев.12). Кор. 9:24). Штапови у њиховим рукама су нада или потврда душе у Богу, да се не поколебају у тузи, како рече Павле (1. Сол. 3, 3), него да буду чврсти. „Једите је брзо: ово је Пасха Господња“ (Изл. 12:11). Ова храна није за немарне, не за насладу, не за оне који су безбрижни и склони неактивности, већ за оне који су крепког и напетог духа, због чега нам даје бег од погубне освете када је Господ пошаље. Зато он каже: „ово је Пасха Господња“, што је један преводилац 1) директно протумачио: „прећи Господу“. Треће, после таквог примања божанске хране, погледаћемо какав треба да буде живот онога који је прихватио ову свету храну. Управо на то указују и бесквасни хлебови и дани бесквасних хлебова. Јевреји воде рачуна о бесквасним хлебовима и мисле да им седам дана бесквасног хлеба доносе нешто посебно, не једу квасни хлеб и не задржавају га за себе, не умевши да назначе никакву корист од ове ствари, јер испуњавају слику, а не истину. Ти схваташ бесквасни хлеб по речи апостола и као што смо показали, наиме, да душа буде чиста и не укаљана никаквим злочином, да постоји нови начин живота без икаквих претходних порока. Очигледно, овако треба разумети ове речи: чак и траг нечега попут овога „неће бити квасца у вашим кућама, јер ко буде јео квасац, биће истријебљена та душа из скупштине [синова] Израиљевих“ (Изл. 12:19). Повратак на некадашњу изопаченост је смрт за онога ко је пренет у нови живот. „Ако живите по телу“, речено је, „умрећете“ (Рим. 8:13). Шта је симболично значење седам дана (бесквасног хлеба)? Седам дана, каже, једите бесквасни хлеб. Седам дана, како заправо јесте, означава све време, јер после седмог дана, који је одмор, почиње повратак првог, и овај круг времена иде напред, претварајући се у себе после седам дана. У сваком тренутку, наравно, треба живети у једноставности и чистоти, а ово је заиста спасоносно. „Ако,“ каже се, „погубите дела тела у духу, оживећете“ (Рим. 8:13). Карактер онога који не тражи телесно је једноставан, благ, не зао, стран свему лошем и мрском. Зашто први дан и седми назива светима, говорећи: „И у први дан нека вам буде света скупштина, а седмог дана света скупштина“ (Изл. 12,16)? Јер као што први дан показује почетак у који се освештавамо прихватањем Духа Светога, тако и седми дан означава крај, када смо ми, ослобођени тела, који смо са Христом и долазимо Господу, напустивши своја земаљска лутања и потпуно се преносимо у светост. „Бећи кући у телу, ми смо одсечени од Господа“ (2. Кор. 5:6). Закон налаже да ови дани буду слободни од посла. „У њима се не сме радити никакав посао“, каже он (Изл. 12:16). То показује да душа не треба да одступа ка земаљским бригама и да остане у ропству, неприкладном служењу Богу, већ да само једно треба чинити са ревношћу, само уложити труд, који је за њу користан. Следећи израз указује на исту ствар: „шта год сви једу, једно можете чинити“ (Изл. 12:16). Стога је Господ, доводећи до објашњења одмора по закону, будући да се мир тражио у одмору од испразних послова, а не у ономе што се односи на корист душе, сугерисао фарисејима: „Да ли у суботу добро чинити, или зло чинити, душу спасавати или је уништити“ (Мк. 3, 4)? Ако хоћеш да правилно и по Христу поштујеш суботу и празнични починак, уздржи се од световних брига и активности, и о томе се старај и чини оно што је на Богу и на добро душе. И тада ћеш истински и правилно светковати суботу и славити свети празник, пролик Христов, коме је слава у векове векова. Амин. Васкрс Јевреји обележавају у знак сећања на ослобођење од Египта и избављење првенца од смрти. Сам назив – „Ускрс” – означава пролаз смрти; ово је значење које има у хебрејском језику. Прослављамо и Васкрс, али не као избављење од привремене смрти, као они, и не као ослобођење од привременог ропства, већ као потпуно избављење од смрти, као потпуно ослобођење од ропства ђаволу. Смрт првенца је прешла преко оних који су жртвовали симболично јагње и крвљу помазали делове двери; али за нас ће проћи смрт која је почела од исконског (човека) немоћни да обузда оне који су окусили жртву божанског Јагњета и запечаћени вером у спасоносну крв. Они имају земаљско јагње, а ми имамо јагње с неба – као код Авраама, када је имао јагње које је Бог послао да принесе уместо сина – заиста Јагње послано од Бога са неба, донето за нас, да више не бисмо остали у власти смрти кроз Христа, који није њоме опседнут. Речено је да је Бог послао Сина као Спаситеља света (Јован 3:17) и: „сишао је,“ каже, „с неба“ (Јован 6:42). И Крститељ сведочи о Њему говорећи: „Ево Јагњета Божјег, који на себе узима грехе света“ (Јн. 1,29). Немо јагње не уништава грех, и као резултат тога, смрт која долази од греха; најинтелигентније Јагње ослобођено греха, уништавајући смрт заједно са њом. Он нас не води из земље египатске у земљу Јудеју, него у вечно поседовање из трулежног света. Он је Јагње и истовремено Пастир, који води овце. Напред, каже, ићи ћу, водећи их у живот вечни. Почетак месеци за Јевреје је клање јагњета и излазак из Египта; За нас је почетак живота Христово страдање и удаљење са Христом из света, јер тада живимо када умиремо за свет, онда се препорађамо за Бога када напустимо земаљско рођење. Недељиво јагње, које се једе у једној кући, у духовној Цркви, иначе нигде није примљено, као што је телесним Јеврејима заповеђено да не износе јагњеће месо из куће. Они који су јели Пасху имали су бесквасни хлеб; Ми се причешћујемо са Христом новим, младалачким и простим духом, као бесквасни хлеб који је нов и једноставан. Горке траве са којима смо јели Васкрс тада су указивали на наше туге, кроз које учествујемо у страдањима Христовим, јер је мука горка, макар и плод од ње сладак. Нису ломили кости јагњетове, а то је закон заповедао, предобразивши Христа, јер, како вели јеванђеље, нико није ломио свете ноге Господње: „Да се ​​испуни Писмо: кост му да се не ломи“ (Јн. 19, 36). Месо су јели ноћу и нису га остављали за дан, јер се смрт Христова памти у садашњем веку, а живот се јавља у будућности. Изглед оних који су јели Васкрс – одећа опасана на боковима, чизме на ногама, штапови у рукама: цела атмосфера путника који се спремају за журно путовање; за нас то указује на припрему душе за прелазак из (овог) света. Дакле, добро припремљене и концентрисане душе избегавају бриге овога света, спремне су за божански ход на небо. „Наше је грађанство“, каже апостол, „на небу“ (Фил. 3:20). Узели смо веру и наду у Христа као штап на који се можемо ослонити. Запаљена је и кандило за наше душе, као што је запаљено и материјално кандило за оне. Закон Христов је светиљка за наше душе: „Реч је твоја светиљка ногама мојим и светлост стази мојој“ (Пс. 119,105). И о томе сам Господ говори: „Нека вам бедра буду опасана и светиљке ваше горе, а ви будите као људи који чекају повратак господара свога“ (Лк. 12, 35–36). Остаје да се види ко је јео Васкрс. Нико од необрезаних није смео да једе Пасху; а ако су били странци или робови, морали су се обрезати. Исто тако, нико не може постати учесник у Христу, а да не одсече људске сувишности и не очисти се од телесних нечистоћа које добијамо од својих отаца рођењем. Слика таквог обрезања било је телесно обрезање. Зато је пророк Јеремија рекао да се ваша тврдоћа срца мора обрезивати (Јер. 4,4). Дакле, пожуримо у благословено општење са Христом, кроз то ћемо се очистити од световних зала да бисмо се духовним врлинама осветили; Нека се нико не окреће свету, него пожуримо да... 2), да не би остали под ропством владара овога века, него да би прешли у слободу Христову, коме је слава у векове векова. Амин. 1. Јевреји имају слике, а ми имамо истину, јер је речено: „Закон има сенку добрих ствари“ (Јевр. 10, 1), и: „Закон је дат кроз Мојсија, а милост и истина дођоше кроз Исуса Христа“ (Јн. 1, 17). А оно што су Јевреји имали није било страно Христу, него се сродно Њему као пролику и сенци; испуњење и јасно сагледавање ствари сачувало се до Његовог личног доласка, када су Га непосредно видели као Цара. Баш као што неко слика слику прво оцртава сенке, а затим слика; истовремено се чини да је слика сенке другачија, а у ствари је иста контура која лежи испод боја. Размислите са мном, уз помоћ сенки, шта је истина, и обратите пажњу на оно што слике показују, и уздигните се од малог до великог, и не оптерећујте се искључиво земљом, када се сећате ослобођења једног народа од мука, привременог спасења младости, и сеобе из једне земље у другу. Уосталом, светковине код Хелена нису се много разликовале, ако се држимо таквих успомена. Славе и избављење од болести, ослобођење од тираније, пресељење и оснивање градова, војне победе и слично, посвећујући своје свечаности земаљском и привременом. У садашњем времену морамо се сетити великих, божанских дарова, заиста дарова Божијих – сећати се за оне који славе велики вечни празник, ослобођење од супротстављених демона, ратовање против добра, одвраћање од Царства Божијег, не на кратко, него за вечност, пресељење са земље на небо у садашњем животу и за вечни живот. Египат је угњетавао Јевреје, који су заправо били слободни пореклом од својих предака, стављајући на њих јарам ропства и терајући их да праве цигле и граде градове. Ово је симбол светске муке која побеђује род људски, који је отпао од божанског блаженства и слободе, марљиво радећи на земаљским пословима и спремајући пропадљиве станове, јер људи немају ништа чврсто и постојано, сва дела руку људских су пропадљива, временом се уништавају. Бог хоће да га ослободи овог ропства, сажаљевајући своје створење, исцрпљено трудом, као што их једном, видећи несрећу синова Израиљевих, ослобађа пресељењем. Они који су добровољно отпали од Њега морају се добровољно обратити Богу. Шаљу се робови који имају закон да кроз закон позивају на правду, а кроз правду да покажу пут ка Богу, и да наносе још увек мале казне противним силама, не доводећи их до потпуног уништења, већ само у деловима, а не да још потпуно униште зле из своје средине. Управо тако је било пре доласка Господа, који се јавио после слуга Својих. То су биле слике и симболи Њега. Мојсије је послат Јеврејима са својим братом Ароном, позивајући их да служе Богу, бичујући Египћане заузврат погубљењима за поробљени и потлачени народ. Али када се то догодило, Израел је још био у Египту, египатски краљ је још увек могао да се одупре Богу. Било је девет погубљења, али крај ствари још није био завршен. Било је потребно послати последњу кугу, смрт првенца, и Израел излази са њом. Тада се жртвује јагње, улази у јеврејске куће су замазани крвљу, а прворођени избегне смртну казну кроз крвни знак. Јевреји једу јагње са бесквасним хлебом и горким травама. Напуштају Египат; гоне их фараон и други Египћани; приближавајући се Црвеном мору. Прима хорде Јевреја, одвојених божанским чудом од Мојсијевог штапа, али дави египатску силу која је ушла у њега. Јагње за вас је Христос на изласку из света; Он те насељава, уздижући те на небо, и оживљава те за вечни живот. Пресељавањем човека који је потомак Давида, Он пресељава и оне који га следе послушно и покорно, не бојећи се више фараона и не остајући више у ропству овоземаљских овоземаљских страдања, кроз оно безначајно и оштро задовољство, чију је слику Израиљ имао када је јео месо са луком и белим луком у Египту. Такво је ово световно задовољство које се састоји од веома вешто испреплетене игре брига и телесне, животињске ситости. А када напустиш светски живот, онда је почетак правог живота, као што је за оне Ускрсе формиране почетак месеци. Сада је почетак живота, када се растајеш са овоземаљским животом; сада налазите неки прави живот, духовни живот. Христос је жртвован, да знате да је његова жртва за вас принесена. Тада ће вам се обистинити да је „као овца вођен на клање, и као јагње пред стрижећима ћути“ (Исаија 53:7). И кротост у њему чува прототип јагњета, а жеља за висинама и невољност да остане у долинама омогућава да се јаре попне у висине; козе скачу и пењу се на места која су тешко проходна и веома узвишена. Небо је било високо и неприступачно место за човека од дана када је човек пао, прекршивши Божију заповест, поставши телесни роб и лишен Духа Светога. Тамо вас сада уздиже божанска жртва за вас, уздиже вас тамо. Он је умро са вама да бисте ви могли да живите у Њему. Крв Јагњетова је спасоносна за вас ако јој приступите са вером, ако своја осећања и мисли кроз које смрт улази после греха вером помажете, као крвљу, као што је Израиљ крвљу помазао улазе. Уосталом, ако страст не уђе у тебе очима, слухом, мирисом, укусом и додиром, а затим разумом, онда те смрт неће запоседнути, него ћеш ти, носећи у свом телу умртвљење Исусово, имати живот да се јави у телу, а смрт, која потиче од пра Адама, проћи ће поред тебе, као што је прошла поред куће Јевреја смрт првенца. Дакле, назив овог празника, Васкрс, значи пролаз. „Твоја овца је непорочна“, јер је Исус непорочан. „Он није починио никакав грех, нити је било шта лагати у устима Његовим“ (Иса. 53:9). “Савршен мушкарац.” Испуњење праведности припада само правом Цару. Једногодишње јагње је слика вечног Христа, јер је година симбол вечности; правећи исти круг у сваком веку и имајући у себи све обрте, то је лик новог човека, у коме је наша стара људска природа замењена новом, јер се „обуче“, каже се, у „новог човека“ (Еф. 4, 24). Обукавши се у савршенство и беспрекорност Јагњета, бићеш јагње Божије; и представивши своје тело као живу, свету и угодну жртву Богу, бићеш вођен у живот вечни. 2. Видите ли да се ваша Пасха ни на који начин не може упоредити са јеврејском, која је имала само неку сличност са њом, била је само њена сенка? Израиљ је, наравно, одрастао у детињству, приносећи такве жртве и верујући да њима угађа Богу, и замишљајући да преко њих добија спасење, али потпуно заборављајући да је то само слика једине истински спасоносне жртве. Зато им Бог преко Јеремије каже: „и он им не заповеди у онај дан... о приносу паљеницама и жртвама“ (Јер. 7:22). Наравно, „нема лажи код Бога“, а давши заповест, не може рећи да је није дао. Али чињеница је да је извођење жртве садржало пророчки смисао и да је предочило Христа. Бог је, заповедивши да се жртвује јагње, указао на Христа, који је требало да буде жртвован, и све што је било у вези са јагњетом предочава Христа. Нешто од овога сте већ видели, а друге размотрите по реду, ако је могуће. У свакој јеврејској кући (нуди се) једно од најбољих јагњади, а од куће где је заклано не одузима се део меса. У свакој цркви и у свакој души свуда је цео Христос, и нигде нема само једног дела Њега. Дакле, као што је у свим кућама једно по једно било много јагањаца, тако је и овде један те исти Христос у свакој души. Јагње се у кући држи пет дана, од десетог до четрнаестог, затим се жртвује у јеврејској синагоги четрнаестог дана увече. Пет временских периода означено је са ових пет дана, од Адама до краја: један до Ноја, други до Аврама, трећи до Мојсија, четврти од Мојсија до доласка Христовог, и пети, садашње време након Његовог доласка. Увече се приноси жртва, јер се на крају века Израел са целом синагогом сложио против Христа. Од самог почетка, Христова жртва се увек схватала у страдањима праведника, почевши од праведног Авеља, а Христос је био страдалник у свима; То се остварило када је божанско Јагње које је дошло само од себе страдало. И чак четрнаестог дана истог месеца Он пострада, и предаде дух свој пред вечер; Одвајање јагњета за жртву од десетог дана, док се његово клање вршило четрнаестог дана увече, била је слика чињенице да је у почетку била вежба у патњи, а на крају и сама патња. Затим размотрите са мном нову и чудну заповест Божију о једењу јагњета: не једите јагњеће месо сирово. Ко једе сирово месо? Нека се каже да се не једе кувано, да се не губи време, јер време је журило. Шта то значи - не јести сирово, већ „печено на ватри“? Уосталом, нико не забрањује нешто што се никада не дешава. Али, као што сам рекао, слике означавају ствари. Ко има испразну веру једе сирову свету храну; одан задовољствима – кувана, опуштајућа, као кувана у води, чврста вера са безбрижним животом; али оне печене на ватри једу они који су врелог и усијаног духа. Даље, наређено је да се једе глава са ногама и изнутрицама. Помињање поглавара треба да вас подсећа на Христа – да је Он, као Бог, већ постојећи, глава невидљиве и духовне цркве; ноге треба да вас подсећају да је у последња времена дошао на земљу као човек; а употреба изнутрица јагњетове примењене на Христа имала је значење да Он, имајући моћ и правду скривену у телу, доноси корист и спасење онима који Га кушају не само преко спољашњих и видљивих особина, већ кроз унутрашње и скривене особине. Јагњеће месо се једе ноћу, и не оставља се за дан, у знак сећања на страдање Христово у тами света, после чега ће засијати дан и јавиће се живот Христов, као (речено): „дође дан“ (Рим. 13, 12). Јагњеће кости се не ломе; а војници нису сломили ноге Христове, као што су то чинили распетима са Њим, по сведочењу Јеванђелисте (Јн. 19,33). Горке траве које се једу са јагњетом указивале су на горчину туге; бесквасни хлеб – за простоту и чистоту, како каже апостол, односно за нову врлину, чисту од пређашњег разврата. Сада остаје да откријемо духовни смисао изгледа оних који су јели Васкрс – да бисте могли да га подражавате, јер је духовни изглед у блиској кореспонденцији са физичким. Не простим појасом, него спасоносним делом, мораш опашити бедра; не ваша телесна бедра са појасом, него ваша духовна бедра са припремама ваше душе. Обути своје ноге значи, према апостолу, „спремност да проповедате јеванђеље мира“ (Еф. 6:15). У рукама држите штап, не дрвени, већ онај који потврђује вашу веру. Потрудите се да што више имитирате њихов целокупни изглед док су се спремали да крену, како су журили да напусте Египат, као да су журили да се удаље од света и корупције. Будите вредни, али нимало непажљиви, у духовном јелу Васкрса. Ревност је у овом случају дивна, јер сведочи не о прождрљивости оних који журно једу месо, него о љубави према Богу оних који из света журе Богу. Једење бесквасног хлеба седам дана је чистота целог живота. Ко је квасио хлеб, изложен је уништењу, јер је злоба старог човека погубна и никако се не може спојити са праведношћу и светошћу новог човека. И видите да је са таквим квасцем смрт човека сасвим поштена; када се квасац схвата у смислу обичног квасца за хлеб, чини се да Бог неправедно оптерећује људе (забраном квасног хлеба). Истина се открива у сликама, али она блиста и спознаје се у истини, као што и само помазање крвљу, које изгледа недостојно Бога, престаје да буде када се слика посматра у складу са истином. Чини се непристојним да Бог користи знак крви да препозна јеврејске куће, али је потпуно у складу са Њим да нас препозна и спасе вером у крв Христову. Али није ли подједнако непристојно разумети обрезање у једноставном смислу да је Бог заповедио да се обреже свако ко је намеравао да једе Пасху, ако није био обрезан, а затим настави да једе? Ако схватите обрезање у духовном смислу, онда ће вам бити објашњена његова тајна и прославићете Бога. Обрезивање примењено на репродуктивне органе. Од рођења си, човек, имао вео; ти си тај који је мораш одбацити да би сагледао истину отвореног лица, а не да је разматраш испод земаљског телесног покривача. А када се ослободиш телесног тела, тада ћеш као дух доћи Христу, и, прилепљени уз Господа, бићеш један дух, учествујући у светом и спасоносном причешћу, на које се указивало једење меса. Обрежите се и скините тело са Христом, по Павловим речима да сте „обрезање нерукотвореним, скидањем тела греха тела, обрезањем Христовим“ (Колошанима 2,11). Тако, одсецајући сваку среброљубље, славољубље, уживање, храни се божанском храном, која води на небо, ослобађа те од злих власти, избавља те од тешког рада, дајући ти славни и благословени пут ка Богу, у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава у векове векова. Амин. 1. Већ су заблистали свештени зраци светлости Христове, и јасне звезде пречистог Духа су се појавиле, и небеске царске власти отвориле су ризнице Божанства. Дуга и мрачна ноћ је прогутана, мрачна смрт скривена, живот је свима отворен, све је пуно неисцрпне светлости, исток Истока доминира над свиме, а бесмртни, велики Христос, рођен пред звездом јутарњом, појављује се пред свима светлијим од сунца. Сада долази дуг, вечан и незалазни светли дан за нас вернике – тајанствени Васкрс, фигуративно прослављени у време владавине закона, Васкрс – задивљујуће дело божанског савршенства и моћи. Заиста празник и вечно живи споменик! Од страсти, бестрасности, од смрти, бесмртности, од умртвљења, живота, од пораза, исцељења, од пада, устанка, од силаска, успона! Овако Бог ствара велике ствари! Тако Он од немогућег ствара неочекивано, да се научи да је само Његовом вољом све могуће! Дакле, нека закон утврди ове слике, нека анђео објасни, најављујући велики долазак великог Цара, нека прорече истину оним догађајима у којима су умрли многи египатски прворођенци, а Израиљ је спасен тајанственом крвљу. Све је ово сенка будућности; а код нас – испуњење поређења и остварење слика, уместо сенке – сама истина у свој својој тачности и чврстини. Ено јагње од стада, ево Јагње с неба; постоји знак крви који је привремено одагнао опасност, овде је Реч сасуд пун божанске крви и Духа; ту је овца из стада, овде је уместо овце сам пастир „као овцу одведен... на клање“ (Ис. 53,7). Тако су ти догађаји наговештавали потпуно спасење! Испоставило се да су саме слике спасоносне. Нека се радују небеса небеса, као што вапије божански Дух, проповедајући славу Божију; нека славе небески анђели и арханђели; нека и све небеске силе тријумфују, видећи врховног Вођу високих војска, како долази телесно у облику заступника; нека славе хорови звезда, показујући Онога који је узашао пре звезде; нека и ваздух слави, протежући се неизмерно у дубину и ширину; нека слави морска вода, достојна свештених трагова и ходања; нека слави земља, умивана крвљу божанском; Нека слави свака људска душа препорођена васкрсењем! Ово је Васкрс, заједнички тријумф свих као резултат испуњења очинске воље у свету, посланство Христово, божански исток над земљом, анђели и арханђели, вечни празник, бесмртни живот целом свету, смртоносни за смрт, нетрулежно небеско блаженство за људе, светосавље, светосавље и светосавље на свету. на небу, созерцавани од оних који су их прихватили новим и са светим знањем. Ово је оно што можемо укратко рећи о овој теми. Ово је државни празник Васкрс. Да бисмо и ми узели учешће у речи, као у гозби (једући не земаљску, него небеску, окусимо и ову умну Пасху са духовном жељом, као што је Исус хтео да једе Пасху са нама), прво ћемо укратко рећи шта је закон [о Пасхи] рекао и како се он спроводио, и зашто је дат закон Египта после напуштања; Затим ћемо показати шта је сврха успостављања Васкрса и каква је ово светиња – Васкрс – која је надређена свему и по свему. Пре свега, да цитирамо саме речи Светог Писма, да би касније било лакше и згодније разматрати са могућом темељношћу. „И рече Господ Мојсију и Арону у земљи египатској, говорећи: Нека вам овај месец буде почетак месеци, нека вам буде први између месеци у години. Реци целој заједници... Израелци: десетог дана овог месеца нека узму себи једно јагње по породицама својим, једно јагње по породици; а ако је породица тако мала да неће да једе јагње, онда нека узме од суседа најближег својој кући, по броју душа: колико ко поједе, плати јагње. Јагње твоје мора бити без мане, мушко и старо годину дана; узмите је од оваца или од коза, и нека се чува код вас до четрнаестог дана овог месеца; онда нека је увече закоље сав збор Израелове заједнице, и нека узму мало њене крви и нека је ставе на довратнике и на надвратник на вратима кућа где је једу; нека једу његово месо ове ноћи, печено на ватри; нека га једу с бесквасним хлебом и горким травама; Не једите је полупечену, нити кувану у води, него једите печену на ватри, главу са ногама и утробом; не остављај га до јутра.. него оно што је од њега остало до јутра спали у ватри. Зато једите овако: нека вам бедра буду опасана, ципеле на ногама и штапови у рукама, и једите брзо: ово је Пасха Господња. И ове ноћи ћу ходати земљом египатском и побићу сваког прворођенца у земљи египатској, од човека до звери, и осудићу све египатске богове. Ја сам Господ. И крв ће бити знак међу вама на кућама у којима се налазите, и видећу крв и проћи ћу поред вас, и неће бити разорне куге међу вама када ударим у земљу египатску. И нека вам се овај дан памти, и славите овај празник Господњи у поколењима вашим; Славите га као вечну институцију. Седам дана једите бесквасни хлеб“ (Изл. 12:1–15). „И рече Господ Мојсију и Арону: „Ово је наредба о Пасхи: ниједан странац да је не једе; и сваки роб купљен за новац, кад га обрезујете, нека једе од њега. Мора се јести у једној кући; немој да избацујеш из куће читаву заједницу израиљску. то... Али нико је необрезан неће јести; Нека буде један закон и за природног становника и за странца који се настани међу вама“ (Изл. 12, 43–44, 46–49). Божанско Писмо је тајанствено преобразило наш свети празник таквим особинама. Хајде да пажљиво и што је могуће темељније испитамо оно што смо сада прочитали, објашњавајући уз помоћ ваше дубоке молитве, без откривања моје дубоке молитве Скр. написано, али продирући у прави смисао онога што је изражено у сликама које су овде понуђене. На крају крајева, божански Дух је заповедио Мојсију да сагради шатор: „Како ти показујем“, рекао је, „тако и сагради. Оно што опажамо кроз прототипове мистериозно се сматра прототипом, оригиналом онога што се дешава пред нашим очима. 2. Рецимо, прво, који је ово месец – почетак месеци, зашто се овај васкршњи месец прави први између месеци у години, друго, какво је ово јагње, одвојено десетог дана у месецу – савршено јагње, мушко, једногодишње; ко је комшија а ко комшија који се прима [у кућу да једе Васкрс]; зашто се јагње држи до четрнаестог дана и коље увече; зашто га цео мноштво синова Израиљевих убије увече; шта значи крв на два стуба и на плафону; зашто ноћу једу месо и, штавише, печено на ватри, а не сирово, и не кувано у води; зашто једу главу са ногама и утробом; зашто се кости не ломе? шта су бесквасни хлеб и горко биље; чему служи - „поједи на брзину“; какве слабине треба опасавати, какве су ово чизме на ногама, а какве су батине у рукама; и уопште, шта значи ова Пасха Господња, и зашто ће крв за оне куће на којима ће бити, имати такву моћ да „видећу“, каже Господ, „крв и проћи ће поред вас, и неће бити погубне куге међу вама када ударим у земљу египатску“; зашто је заповеђено да се седам дана једе бесквасни хлеб; зашто туђинац не треба јести Пасху; шта то значи – „у једној кући то мораш јести“, и не износити месо из куће, и кости се од њега не ломе; „Цела заједница Израела то мора учинити... И нико ко је необрезан неће га јести.” „Нека буде један закон и за природног становника и за странца који се настанио међу вама“ — један те исти закон за обоје. То су слике, симболи и мистерије које су биле видљиво присутне међу Израелцима, али које се духовно јављају међу нама. Попричавши мало о овоме, доћи ћемо тако до тајни истине: како разумети долазак Исуса Христа после закона; зашто је дошао и, штавише, са телом; какву је Пасху пожелео да поједе са нама; зашто Онај, који је речју васкрсао мртве, није сасвим осрамотио смрт, оставши жив; зашто је крст поднео до смрти; што значи трнов венац којим је био украшен, или сирће и жуч које је пио; што значи пробушено ребро из којег је текла крв и вода; зашто се молио да прође чаша, коју је морао да испије до краја; ко су ови разбојници распети с Њим, и који је од њих у рају; зашто се дух предаје у руке Очеве, а тело ставља у нови гроб; Шта значе речи: „Данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23:43), примењено на садашње околности; шта значе три дана које је провео под земљом? Зашто га жене прве виде, а онај који објављује радосну вест каже: „Жене, радујте се“ (Матеј 28,9)? Ево наших јела за време светог празника! Ово је духовни оброк! Ево бесмртне хране и задовољства! Окусивши хлеб с неба, испивши чашу радости, узаврелу и огњену, јер се крв одозго загреја врелим дахом, враћајући се на реч, [показаћемо] прво шта је био закон и шта је уређење закона. На тај начин из поређења сазнајемо шта је говор, а шта слобода говора. Закон дат преко Мојсија је збирка разноврсних и неопходних учења, опште благотворна збирка свега што је добро у животу, тајанствена имитација поретка небеског живота, светиљки и свећњака, ватре и светлости, одраз небеске светлости. Закон дат преко Мојсија је прототип побожности, водич за добар живот, спутавање за први грех, наговештај будуће истине. Закон дат преко Мојсија је казна за египатску грешку, написану прстом Божијим, јер би иначе висока рука била сачувана. Закон дат преко Мојсија, учитељ побожности, путоказ ка правди, просветљење слепих, васпитач неразумне деце, окови за оне који чине неправду, узда за тврдоврате, наметнути јарам за оне који желе зло. Закон дат преко Мојсија, обука мудрих, обука у неопходним стварима, школа за познање света, прелиминарна поука, пролазна мистерија. Закон дат преко Мојсија је симболичан, састоји се од наговештаја, сажимања будуће благодати, најављујући сликама испуњење будуће истине, са жртвом - (свету) жртву, крвљу - крв, са јагњетом - Јагње, са голубом - голуб с неба, са олтарима - првосвештеник, са огњем - свештенички дом, са огњем свештенички храм. светлост која осветљава свет одозго. Хајде да овде откријемо тајанствени смисао закона. Пре свега, било је потребно да се закон појави управо по изласку из Египта, да би се искоренило зло у души, потпуно преданој материјалном, у срцу, подешеном на египатски начин, да се као плуг одсече густо обрасло унутрашње трње мисли, да се повуку бразде тако у дубину тако, у дубину тако у дубину удубљења. небеска реч. Стога божански Дух с правом кличе: „Орајте себи нове њиве и не сејте међу трње“ (Јер. 4,3). Дакле, Васкрс тајанствено почиње, пре свега, из Египта, Васкрс је први ударац мрачном идолопоклонству, тајанствено одсецање безбожног идолопоклонства безумља, праведни ноћни пораз првобитног семена заблуде. Познато је да је Египат доживео премлаћивање свог првенца, и да је цео нараштај који се родио умро, са циљем да се укочени фараон, не опаметивши се са првим пошастима, иако је касно опаметио, и Израиљ тако изванредно спасен, и Бог се у свему прослави. Многи Египћани су погубљени, а Израиљ слави Пасху, која се због тога назива Пасха у Празнику Господњем и у којој се крију многе свете тајне љубави Божије према човечанству. А смисао свега овога је следећи. Египат је велика и мрачна слика мрачне и дубоке грешке. Ту су настали први почеци те преваре, због које су телад и рибе, животиње и птице и сва слична жива бића идолизована и поштована као богови. Зато, када се праведни гнев открио са неба и велика језа обузела целу земљу, тада је најпре уништена сујеверна и безумна идолопоклонска заблуда, јер „изнећу суд на све египатске богове“, каже он. Ја сам Господ“ (Изл. 12, 12). Погубљење пада на све првенце, пошто су, усвојивши најдаљу старину, (Египћани) задржали најстарију службу идолима. Погубљење се врши у тами ноћи, јер је метеж мрачних дела и демона био суморан и тих, непријатан. „И показаћу“, каже он, „чуда на небу горе и знаке на земљи доле, крв и огањ и дим који се дими. Сунце ће се претворити у таму и месец у крв, пре него што дође велики и славни дан Господњи“ (Дела 2:19-20). "Шта је за вас овај дан Господњи? То је тама а не светлост, као да је неко побегао од лава и да га ухвати. медвед, или ако дође кући и наслони се руком на зид, и змија га угризе. Није ли дан Господњи тама, и нема светлости у њему" (Ам. 5:18-2). помазани по кућама, као што је приказано у закону, проћи ће сво њихово погубно извршење. кући). Овај знак штити вернике. Ово је тајанствено значење Васкрса за цео свет. 3. Слушајте значај појединости, које ћемо покушати да објаснимо најбоље што можемо. Шта је овде тачно, зна Бог Реч, који је свети Васкрс уприличио Себе и ради себе, и нека нам се као људима да смиловање ако у било чему погрешимо. Вратимо се претходном, да прво објаснимо овај израз: месец је почетак месеци. Зашто је месец Ускрса први између месеци у години? Тајна јеврејска традиција каже да је то управо време у коме је Господ времена и Бог Творац некада све створио. И ово је прва боја стварања, лепота света, када је сам Творац у мислима видео целу прелепу слику, складно покретну, украшену побољшањем небеса, повољним спојем времена (година), правилним кретањем сунца, изласком светлости која још није ослабила, а већ украшена рађањем плодова, брзим растом цветова, већим цветањем биљака, брзим растом биљака, брзим растом биљака. стада, кад се сва земља већ озеленила, а цветне воћке спремају да роде, када сељак, одвезавши јарам са плуга, даде одмор шкрипавим колима и, бацајући божанске плодове у земљу, чека небеске кише одозго, када пастир већ музе бело млеко, кад се од њега бело млеко, кад бело млеко, кад се бело оде. бродоградитељ, радујући се блиставом мору, смело креће себичним плановима у плаве таласе. Овај тренутак свеопште хармоније и потпуног усавршавања, ово, да тако кажем, време благодати, пролеће у свој својој дражи, први је почетак времена. За мене је то непобитно, ја тако мислим, и чак сам сигуран да почетком, поглаваром и првим поглаваром свих времена треба сматрати месец Васкрса, у коме се врши и прославља ова велика тајна, тако да као што је Господ од почетка првенац свега замисливог и невидљивог, тако је овај месец, по значају светог, постао први месец и свети почетак године. Ово је иста година (лето) за коју Свето Писмо каже: „Проповедајте годину угодну Господњу“ (Лк. 4,19). Овца је света жртва. Он сам „као овца“, кажу, „одведен је на клање, и као јагње пред стрижећима ћути“ (Дела 8:32). И Јован: „Ево Јагњета Божјег, које узима на себе грехе света“ (Јован 1:29). Савршено јагње и једногодишњак; савршено, како се на земљи сматра. Година, која се сматра мером времена на земљи, правећи круг и претварајући се у себе, овим кружним кретањем и претварајући се у себе, уподобљава се са неизмерном вечношћу. Велики симболички значај има чињеница да се јагње узима десетог у месецу. Временски интервал пре јеванђеља био је испуњен законом; Најважније учење у закону је десет речи; а управо после десет заповести закона тајанствено Јагње долази са неба. (Јагње) се чува неколико међудневних дана, што у Светом писму означава време (Христовог) боравка у телу пре него што је страдао и држан у притвору у дому првосвештеника. Комшија коме је дозвољено да једе јагње сам ја, јер ти, Израеле, ниси садржао Јагње у себи. Затим се увече коље јагње, јер се и свето Јагње убија на заласку сунца. Цео велики збор синова Израиљевих закоље јагње. И заиста, сав Израиљ, у свом неверовању, узео је на себе кривицу за ту скупоцену крв – сав Израиљ, који је у то време убио и још не верује. Зато Дух Божански сведочи против њих и каже: „Руке су вам пуне крви“ (Ис. 1,15). Крвљу помазан надвратник је Црква, а два стуба су два народа, јер се Спаситељ не задовољава оним што је прво теби послао, Израиљу. „Послат сам само к изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Матеј 15:24). Ја сам, као мали пас, седео за туђим столом, још не могу да једем хлеб, али скупљам мрвице које падају и једем од туђе хране. Али пошто ниси препознао ману небеску, хлеб се вером пренео на мене, и ја, поставши син уместо пса, једем месо. Светлост света се угасила пред великим (сијањем) тела Христовог. „Узмите, једите: ово је тело моје“ (Матеј 26:26). „Месо печено на ватри“: Христово ментално тело је ватрено. „Дошао сам да огањ бацим на земљу, и како бих желео да се већ распламса“ (Лука 12:49)? Не сирово месо, да реч није тешка, корисна и пријатна; а не кувано у води, да реч не буде слаба, водена и растворена. „Глава са ногама и утробом”. Почетак и средина су као невидљиви савети; ноге као личност. Глава са ногама и утробом. Почетак, средина и крај: све садржи, затвара и повезује у себи неразрешивим везама, поставши заиста посредник између Бога и човека. „Глава са ногама и утробом”. Висина, дубина и ширина су афирмације земље. „Глава са ногама и утробом”. Закон и реч као савет. „Како су лепе ноге јеванђелисте на горама“ (Иса. 52:7). „Не ломите њене кости“ (Изл. 12:46) – да потврди васкрсење са телом. „Стави“, каже, „прст свој у ране од ноктију“ (Јован 20:27, 25), да знаш, „јер дух нема меса и костију“ (Лука 24:39). Једите бесквасни хлеб са горким травама, јер су вам горке и означавају горка дела. „Земља је твоја пуста, градови твоји огњем спаљени, њиве су твоје пред очима, странци једу, све је пусто, као да су га туђинци уништили“ (Ис. 1,7). „Једите Пасху на брзину“ (Изл. 12:11). И наравно, свако ко намерава да покрене такво тело мора бити љубазан и трезан. „Опасавши недра. Природне окове – телесне жеље и прљава задовољства – морају се напустити. „Обувши ноге“ - тако да стазе буду исправне, ослонци не буду криви за утврђивање истине. Твоје сандале, које је Мојсије развезао, а Христос свезао, на ногама су твојим. „Изуј,“ каже, „опанке своје с ногу својих“ (Изл. 3:5), тако да се види привремено значење закона. „Нисам достојан да одвежем реме на обући Његовим“ (Лука 3:16) – да покажем универзални значај закљученог споразума. „И сваки узе штап свој“ (Бр. 17:9). Знак божанске моћи, ослонац за менталну снагу. Штап (за) Мојсија, штап (за) Арона, штап који дели морске дубине, штап који заслађује горчину извора, штап на коме почивају седам светих дарова Духа Божанског: „дух мудрости и разумевања, дух савета и снаге, дух знања и страха, испуниће се духом знања и он ће бити богобојазан“ 11:2–3). Ово је Васкрс, Пасха Господња! повика Дух, јер она није слика, није фикција, није сенка, него је Пасха заиста Господња. Крв је знак, знак будуће истине, тип истинског Духа, подражавање великог помазања. "И видећу крв и проћи ћу поред тебе." Заиста си нас, Исусе, заклонио од велике пропасти, пружио си очинске руке, сакрио нас под своја очинска крила, пролио крв божанску на земљу и извршио помирење запечаћено Твојом крвљу по човекољубљу Твојом, уклонио с нас страшни гнев и обновио нам тај древни свет. Па нека седам дана једу бесквасни хлеб, поштујући седмоструко време у свету и једући земаљску храну која је одређена законом на земљи; наш Васкрс је жртва Христова, имамо ново тесто за Његово свето мешање, да бисмо се, потпуно уквасили бољом силом, сјединили са Његовим Духом. И заквасих само Царство небеско квасцем помешаним по три мере пшеничног брашна. Отуда Ускрс. „Ниједан странац то не би смео да једе. Не бацам бисере пред свиње, не дајем светиње псима. Ко најпре служи греху нека обреже своје срце и, ослобођен горког ропства, онда достојанствено приступи Светој Тајни; тада ће, имајући независност, бити слободан да једе Пасху, јер „Христос нас је откупио од проклетства закона, поставши проклетство за нас“ (Гал. 3:13). 4. „То треба јести у једној кући, ... не износити месо из куће“ (Изл. 12:46). Једно је заједница, а једно је кућа; ово је Црква у којој се једе свето тело Христово; дакле, тело се не износи из једног дома Цркве. Ко једе на другом месту, као злочест и лопов, биће кажњен. „Нека постоји један закон и за природног становника и за странца. Где је Христос, тамо је слобода за све, једнакост, један закон: сви се купују драгоценом крвљу. Зато више ниси роб, ниси више Јеврејин, него слободан: сви смо слободни у Христу. Чуј, чуј, после типика и старозаветне икономије, каква је икономија после Христовог доласка на земљу. Шта је Христов долазак? Избављење од ропства, ослобођење од пређашње потребе, част усиновљења (Богу), извор опроштења грехова, истински бесмртни живот у свима. Видећи нас одозго, измучене смрћу, оковане оковама трулежи, како идемо једним неизбежним и неопозивим путем, дошавши и узевши првобитни лик по савету отаца наших, Реч није поверила анђелима ни арханђелима службу за нас, већ је сама прихватила борбу за нас, поштујући очинске заповести. Пошто је пречисти божански Дух био свима недоступан и није свако могао да осети Његов непосредни утицај, Он сам, добровољно се сабравши, дошао је како је хтео, не поставши сам по себи ни мањи ни гори и не губећи славу, и због претераности своје очинске моћи, не губећи оно што је имао, али додајући и оно што није имао. Он је дошао онако како је могао бити примљен. А пошто је за божанског Духа била потребна некаква посуда, да би први могли да постану учесници у људској природи и бићу, онда су, прочистивши и сабравши, одвојили и одбацили оно што је прљаво и непотребно, обасјавајући чисто, јасно и светло, обасјавајући сјајем, окружујући сјајем, распламсавајући, чинећи тако мали храм, говорећи у малом храму, чин анђела, Он је телесно узео људски обличје, пореклом од духовног (Истока), али је примио људски облик. Зато Га је Свето Писмо описало на веома тајанствен начин, рекавши: „Ево човека, име му је ГРАНА“ (Зах. 6, 12), грана је као по духу, а човек по телу, јер ће „Дух Свети сићи ​​на Тебе, и сила Вишњега засениће Те; зато ће се Свети Бог (Син од Бога) родити“ (35). Пошто је Његово порекло било изванредно и божанско, Дух је, наравно, био изненађен, рекавши: „Ко може објаснити нараштај Његов“ (Ис. 53:8)? Постоје четири различите титуле божанства које су најприкладније када се говори о Духу: то су власт, божанство, синовство и вечно царство; Види да ли Он није достојан да прими ове врлине и славу. Први поглед - Он је Господ. „Господ рече Господу мом: Седи ми с десне стране“ (Псалам 109:1). Видиш ли да је Он Господ од Господа? Погледај – Он и Његов Син. „Он ће Ме звати: Ти си мој отац... И учинићу га првенцем“ (Псалам 89:27–28), и: „Ти си Син Мој, данас сам те родио; ишчите од Мене, и даћу народе у наслеђе Теби“ (Псалам 2:7–8). Видиш ли да је Он прворођени и јединорођени? Погледај – Он и Бог. „Људи јаки ће доћи к теби и ићи ће за тобом; долазиће у оковима и молити ти се говорећи: Ти имаш само Бога, и заиста си ти Бог скривени“ (Ис. 45,14-15). Он је вечни Краљ. "Престо твој, Боже, траје довека, жезло правде је жезло царства Твога. Ти си заволео правду и мрзео си безакоње, зато те, Боже, Бог твој помаза уљем радости више него другове твоје" (Пс. 44,7-8). Да ли сте видели да је Он Краљ? Гле, Он је, као Цар, и Господ над војскама. "Подигните своје, врата, и подигните се, двери вечне, и ући ће Цар славе! Ко је овај Цар славе? - Господ је силан и силан, моћан је Господ у борби. Ко је овај Цар славе? "Господ над војскама, Он је цар славе" (Пс. 23, 7). Господ над војскама, видећете да је Он био и вечни Првосвештеник, и да се неће покајати: Ти си свештеник довека по реду Мелхиседековом (Пс. 109, 4). сумња, Он је по изгледу човек, али вечно Бог. И да се не би чинио, по мишљењу људи, случајан и безначајан дух или дух који се појављује на земљи, слушајте да је и Он био беба. Зар ти није довољно да правиш невоље људима да хоћеш да отежаваш Богу моме? Тако ће вам сам Господ дати знак: ето, дјева ће зачети и родити Сина, и надјенуће му име Емануило“ (Ис. 7,13–14). „Јер нам се дете роди, син нам се даде; власт ће му бити на раменима, и назваће му се дивни, Саветник, Бог моћни, Отац вечни, Кнез мира“ (Исаија 9:5-6). Без сумње, овај велики Исус нам је дошао као Бог и човек: нико не треба да сумња. Божанско је садржано у људском телу. Тако је и Адам примио први мистични дах Оца на земљи, будући да је прах, јер божански Дух не трпи штету, сједињен у тело вољом Божијом. И ако први прах садржи свети Дух, живо тело садржи бесмртни живот Христов. Стога, кад год је Дух дошао у некога ко је био ропство греха и смрти, велика манифестација тела била би непотребна ако ни грех ни смрт не би били побеђени. Али грех је такође морао бити уништен. Зато Он „греха није починио, и у устима Његовим није било ласкања“ (1. Петр. 2:22). Зато је Он прво обукао ово убого и смртно тело, као што Дух о Њему каже: „У Њему нема ни облика ни величине, и видесмо Га, и не беше у Њему појаве која би нас привукла к Њему. Био је презрен и понижен пред људима“ (Ис. 53:2–3). „У подобију тела грешног принео је жртву за грех и осудио грех у телу“ (Рим. 8:3), показујући да није болеснима потребан лекар, већ болеснима. Он је исцељивао наша слаба тела, а посебно болести исцељивао силном силом, да се испуни оно што је речено: „Ја, Господ, позвах Те у правду, и држаћу Те за руку и чуваћу те, и учинићу од тебе завет народу, светло за незнабошце, да отвориш очи слепима, да изведеш заробљенике из тамнице и заробљенике из тамнице, ја сам Господ из тамнице. име“ (Исаија 42:6–8). "Чујте, глуви, и видите, слепи, да видите. Онима који седе у земљи и у сенци смрти, освану светлост. Тада ће хроми скочити као јелен, и језик немих ће певати" (Ис. 42:18, Мат. 4:16, Ис. 35:6). Након што је зло уништено део по део, последњи непријатељ бива свргнут смрћу. „Смрт! где је твој жалац“ (Ос. 13:14)? 5. Ово је била Пасха коју је Исус хтео да понуди за нас. Страдањем нас је ослободио патње и смрћу је победио смрт и кроз видљиву храну даровао је свој бесмртни живот. Гле, спасоносна жеља Исусова! Ово је највиша духовна љубав: представити слике као слике, и дати свето тело својим ученицима. „Узмите, једите: ово је Тело Моје. И узевши чашу и заблагодаривши, даде им је и рече: „Пијте из ње сви, јер је ово Крв Моја Новозаветна, која се за многе пролива за опроштење грехова“ (Матеј 26:26–28). Дакле, Он не жели толико да заједно једе, дакле, да страдамо кроз нас да страдамо. Подигавши дрво крста на место тог дрвета, Он је показао да сав живот виси у Њему, али ми, са чврстим знањем, духовно окусимо и не умиремо му за вечно спасење; гране, живим у његовом духу као ваздух. Подигао сам шатор под његовом хладовином и, заклонивши се од велике врућине, овде имам хладно уточиште, цветајући његовим цвећем, у потпуности уживајући у његовим плодовима и слободно једем плодове сачуване за мене од почетка. То је храна за утаживање моје глади, извор за утаживање моје жеђи, покривач за моје голо тело; овде је лишће дух живота, а не лишће смокве. Када се бојим Бога, то ми је заштита; када оклевам, то је подршка када се борим, награда, када сам победник, знак победе; за мене је то мала стаза, узак пут; то је Јаковљева лествица, по којој се анђели пењу и силазе, а на врху се утврђује Господ. Ово дрво је веома високо, протеже се од земље до неба, бесмртна биљка, успостављена у средини између неба и земље, ослонац и потврда за све, ослонац читавог универзума, то је светска веза која садржи суштину разноврсног и људског постојања, везана је невидљивим духовним везама, тако да, спојивши се са својим, неће више бити у додиру са божанским, врховима, и ногама наслони на земљу, и грли неизмерним рукама са свих страна свакога ко је у средини. Био је потпуно свуда и у свему, и само својом вољом је изашао наг против ваздушних власти. У овој борби, као под утицајем тренутне слабости, Он моли да прође чаша Његова, показујући тиме стварност Његове људске природе, али онда, сећајући се зашто је послат, и желећи да испуни икономију, Он поново објављује: „Не моја воља, него Твоја; У борби за душу, као победник, Он најпре прима венац од трња на свештену главу, скидајући са земље све пређашње проклетство, очишћујући земљу божанском главом од трња које се умножило под утицајем греха; Он пије горку и киселу жуч змаја, који нам је сам учинио пријатним све изворе. Желећи да реши ствар своје жене и сачува је, која се прва појавила из ребра и донела смрт, Он сам је дао да се прободе Своје свето ребро, из којег су текле свештена крв и вода, савршени и свештени знаци духовног, тајанственог брака, усиновљења и препорода. „Он ће вас крстити Духом Светим и огњем“ (Лука 3:16), - водом као Духом, и крвљу као огњем. Тада су са Њим разапета два разбојника, што означава два народа. Један од њих, после покајања, постаје добронамеран, исповеда се после помирења и постаје побожан према Господу; други, који је тврдоглав, брине, остаје неразуман у односу на Господа и зле, и вољно остаје при истим грешкама. Дакле, у души се боре два тока мисли: једна од њих, удаљавајући се од ранијих заблуда, управљена је ка Господу, због чега јој се, после покајања, додељује човекољубље и почаст, док друга не може заслужити оправдање, јер не подлеже промени и остаје разбојник до краја. Када се светска борба ближила крају, када је Победник већ био близу победе, и, не уздигнут као Бог, али не побеђен као човек, он је пред читавом васељеном већ подигао Своју победоносну заставу и сам је тријумфовао над срамотом непријатеља, тада се сви зачудише снази трпљења и снаге, тада се зачудише. закони дођоше у забуну, видевши га како виси на дрвету Врховног Вође велике моћи: мало није било довољно да звезде падају са неба, видећи залазак сунца; за неко време се чак и огањ сунца замрачио, видећи како се помрачила велика Светлост света. Тада се камење на земљи расцепи, откривајући лудост Израиља, који није препознао духовни Камен из којег су пили док су били послушни. Црквени вео је био поцепан, показујући саосећање (према Христу) и откривајући заиста небеског Првосвештеника. Тешко да би се цео свет срушио и уништио од страха од страдања да велики Исус није одустао од божанског Духа, рекавши: „Оче, у руке твоје предајем дух свој“ (Лк. 23,46). Када се све уздрмало и уздрмало, када се све узбуркало од страха, тада је, уздизањем божанског духа, све поново оживело, оживело и чврсто, као да се осећала божанска напетост у свему и свуда и као да је распеће све дотакло. О, један у један и све у свему! Нека небо има дух твој, а небо душу твоју: данас, вели, бићу с тобом на небу; и нека крв остане на земљи. Недељиво се дели на делове да се све спасе, да најниже место не остане затворено за божански долазак. Нисмо видели Његово лице, али смо чули Његов глас. Тако је још за живота, користећи се царском влашћу, ослободио окова смрти када је рекао: Лазаре, излази напоље (Јн. 11,43) и: „Дево, кажем ти, устани“ (Мк. 5:41), да би се открила Његова моћна сила. а сада је целог Себе дао смрти да би убио незаситну звер, да би уништио окове који се нису могли испунити. За бесмртно тело, Он је свуда тражио храну својствену њему, која се никако не би повезивала ни са задовољством, ни са злобом, ни са непослушношћу, ни уопште са древним грехом, првом храном смрти, јер је, како кажу, жалац смрти грех (1. Кор. 15, 56). И пошто се у њему не нађе ништа што би могло бити храна за смрт, оно, остављено само од себе и лишено хране, постало је смрћу самоме себи, као што су многи праведници пророчки објавили о васкрсењу првенца из мртвих. Због тога је издржао тродневни боравак у земљи, да би уместо закона сам могао да спасе цео људски род. Можда је због тога постао стар три дана, да би се у човеку вратио у свој својој целовитости – душом, духом и телом. После васкрсења, жене Га прво виде; Као што је жена унела први грех у свет, тако је она прва објавила живот свету. Зато жене чују свештени глас: „Радујте се“ (Мт. 28, 9), – да би прва туга (избрисала) радост васкрсења 3), и да би се неверницима оверило и Његово васкрсење из мртвих заједно са телом. А пошто се Он потпуно заоденуо спољашњим изгледом старца и, обувши се у њега, преобразио га у небеско, онда се ова појава, сјединивши се са Њим, узнела са Њим на небо. Небеске силе, видевши велику тајну – човек који се већ уздиже у Богу – примивши заповест, са радошћу повикаше највишим војскама: „Подигните своје, врата, и подигните се, двери вечне, и ући ће Цар славе. Ови, видећи ново чудо – човека сједињеног са Богом – заузврат узвикују: „Ко је овај Цар славе“? А они су одговорили на питање: „Господ над војскама, Он је цар славе. Господ је силан и моћан, моћан је Господ у борби“ (Пс. 23:7–10). О, тајанствена помоћ! О, духовни тријумф! О, божански Васкрсе, силазећи с неба на земљу, и враћајући се са земље на небо! О, нови фестивал за цео свет! О, радост свих, и част, и јело, и насладо, од које се мркла смрт уништи, и живот се прошири на све, отворише се врата раја, и Бог се јави као човек, и човек се узнесе као Бог, разбивши врата пакла и раскинувши окове адамантинске! И људи који беху доле у ​​земљи усташе из мртвих, објављујући то онима који су горе; из земље је изронио хор. О, божански Васкрсе, који нас сада духовно сједињује са Богом, који силази у потпуности са небеса, кроз који се свадбеним гозбама пуни велика свадбена одаја, и свадбено рухо свако носи, и нико није избачен као да нема! О, Васкрсе, просветљење новом светлошћу, украс светле свадбене поворке! Сада се светла у душама не гасе; Духовно и богонадахнуто, у сваком се телом и духом распламсава благодатни огањ, потпомогнут уљем Христовим. Стога Те призивамо, Владико Боже, духовно вечни Царе Христе, испружи своје велике руке на Св. Црква и народ Твоја су Теби свагда свети, чувајући, чувајући, посматрајући, бранећи и упозоравајући унапред, обарајући све непријатеље, побеђујући противнике који делују невидљивом силом, као што си Ти већ збацио наше непријатеље. Сада на нашем месту подигните споменик победе и дајте нам да заједно са Мојсијем певамо песму победе, јер је Твоја слава и сила у векове векова. Амин. 1. Јуче смо, браћо, рекли нешто у вези са унапред одређеним даном светог Васкрса, и пошто се чинило да постоји нека тешкоћа, јависмо у име Господа нашег Исуса Христа да су нам и ова тешкоћа и одређено време били познати много раније. О овоме је већ доста речено, ако, наравно, имате на уму оно што се говори; Данас смо дошли да разговарамо о разлогу кашњења. А пошто такво проучавање захтева разматрање целог одељка о Васкрсу, ми желимо да уз Божију помоћ узмемо ову тему и својим снагама изнесемо учење о овој тајни. Због тога што се овде од стране противника који су далеко од разумевања суштине истине износе велике тврдње, а и јеретици и Јевреји који су отпали од нас се претварају да славе Васкрс, док само хришћани имају ову завету, а само код нас њено прослављање почива на непоколебљивим темељима – хоћу да укратко поменем оно што је са свим таквима и развејамо оно што је сакра. мисао је повезана са овим или оним временом [празновања Васкрса], колико ће јединородни Син Божији помоћи. Често смо чули да су неки изразили запрепашћење: зашто се празник Рождество Спасово слави у одређени дан – то се дешава, као што сви знамо, тачно осам дана пре јануарског календара по римском календару; празник Богојављења – такође, јер се празнује одређеног дана, тринаестог у четвртом месецу, по азијском календару; сећање на мученике празнује се и у односу на одређени дан; Али да ли је другачије са Ускрсом? То је зато што се ова Света Тајна не односи на један и, штавише, неки случајни дан, већ његово слављење пада управо у време које задовољава многе унапред одређене датуме. Дакле, пре свега се узима први месец, први месец истински првог времена, који је одређен пролећном равнодневницом. Штавише, када узимамо први месец, морамо обратити пажњу на први пут, који самом месецу каже име првог. И даље, ко узме први пут, мора обратити пажњу на почетак првог пута; њен почетак није ништа друго до пролећна равнодневица, као што ћу касније показати. И тако, пошто узимамо у обзир и први пут, и равнодневицу, а уједно и четрнаести дан месеца, и поред тога три дана – петак, суботу и дан Господњи, и немогуће је славити Васкрс ако изостане бар једно од ових времена – онда не можемо, дакле, одредити један конкретан дан за Тајну Васкрса, него, страдајући, заједно страдамо, одвајамо сва ова одређена времена. Дакле, пре него што изложим учење о равнодневици, која је тајанствена, о четрнаестом дану Месеца, који се поклапа са самим сакраментом, а затим и о три дана везана за завршетак причести, желим да проговорим о обичају Јевреја који су нам туђи, колико неразумно поступају – захваљујући којој ће се црква са великом чистотом открити. Чак и јеретици, иако такође делују лажно, ипак стоје изнад њих. Јевреји не поштују један одређени период за прослављање Пасхе; држе соларни месец, како верују, и четрнаести месец. И тако, када им се догоди четрнаести дан Месеца, а први месец још није стигао, они одлажу овај четрнаести дан и узимају први соларни месец, да би овим насталим ушћем првог времена и четрнаестог месечевог дана очигледно постигли оно што желе. Дакле, брате, видиш да се Јевреји труде да то ураде и слажу се са нама да одређују не један одређени дан за прославу, већ различита времена. Има четрнаест јеретика који славе Пасху са Јеврејима и поступају на исти начин као и они. Новацијанци као да нас опонашају на неки други начин, иако се и сами повинују јеврејском обичају у одређивању времена и поштују први месец, као они, као и четрнаести дан месеца; али они се ту не заустављају, већ, пошто су стигли до ове тачке, прелазе на три дана, без икаквог права на то, а ипак без сагласности цркве, као што ће се показати. Затим, ту је јерес монтаниста, која очигледно не жели да ради као Јевреји, али је на жалост сама по себи у супротности са црквом. Наиме, они поштују четрнаести дан првог месеца, односно седми месец по азијском календару, а не четрнаести дан месеца; Не знам одакле је дошла ова одлука. На крају крајева, јединородни Син Божији је страдао за време Пасхе јеврејске, четрнаестог дана по месецу, првог месеца, баш у овај четрнаести дан, који се поклопио са јеврејском Пасхом. Па одакле овој несрећној јереси четрнаести дан сунчевог месеца, а не лунарни? Јасно је, наравно, да потиче од демона заводника. Међутим, иако је отпао из црквеног рачуна, ипак се касније вратио на три дана. Ипак, нека умре. Након што сам рекао да свака јерес очигледно тежи да се мање-више придржава одређеног времена, желим прво да разобличим Јевреје у остатку, а онда тако објасним разлоге које хришћани имају (за одређивање празника Васкрса). Црква садржи одређено време Христовог страдања, пролећну равнодневицу, четрнаести дан по месецу, три дана: петак, суботу и дан Господњи. Користимо их у овом случају и то сасвим легално, не пратећи никакве новотарије, већ посматрајући, према предању од самог Мојсија, управо четрнаести дан Месеца после равнодневице. Имам мудре јеврејске сведоке. Не треба се обазирати на безумље данашњих Јевреја, јер су они изопачили све што је било праведно у закону; али треба слушати мудре јеврејске истраживаче и руководити се њиховим мишљењем. Одбацивши те као отпаднике, формулирајмо наше учење са ставовима ових потоњих: добивши потврду са ове стране, оно ће постати потпуно поуздано. Јевреји су сада изгубили све своје благослове. Тако су одбацили и Свето писмо седамдесет и два мудра тумача. Толики је био број Јевреја који су се у давна времена, пре доласка Спаситеља, посветили таквим истраживањима, и који су по заслугама бирани међу најбољима да преводе Свето Писмо, које је и тада било веома познато на јеврејском језику. И онда је овај превод одобрен, и сви Јевреји су послали клетве на онога ко би одлучио да га промени. Стога с правом можемо пратити овај превод. Ако ће се, по Мојсијевим речима: „на речи два сведока, или на речи три сведока... ствар десити“ (5. Мојс. 19:15), онда се тим мирније може прихватити превод не два, већ седамдесет два сведока. Али док су ови мудраци били утицајни међу Јеврејима, Јевреји су препознали значај превода који су направили; Када су Јевреји починили безакоње против Спаситеља, сва њихова доброта је била угашена. Пророк је био тај који је објавио: „Ево, Господ, Господ над војскама, одузеће Јерусалиму и Јуди штап и трску, свако укрепљење хлебом и свако укрепљење водом, храброг вођу и ратника, судију и пророка, и видовца и старешину, и духовника и сабратника и мудраца. вешти у речима и даћу им дечаке да буду владари, и деца ће владати над њима“ (Ис. 3:1-4). Ова пророчка реч се остварила за већину Јевреја; лишени разума, немајући пророка који би их упутио на пут спасења, они су напустили предања својих учених људи, па су и сами темељи закона били у опасности да буду искривљени. И тако, онда су извршили измене у Светом писму и одбацили превод тих мудраца, поверивши се тумачењу једног прозелита 4) и заборављајући на дела толиких људи и на сопствене клетве; Истовремено су искривили дефиницију времена Ускрса. 2. Имамо мудре јеврејске сведоке, на пример, Филона и Јосифа, и неке друге, који у својим списима сведоче да је немогуће тачно прославити Васкрс осим после пролећне равнодневице. Истовремено, тврде да се овај поредак у вези са четрнаестим даном Месеца одавно поштује, као што је већ неколико пута речено. А ти људи, као што Јевреји знају, живели су дуго после Спаситељевог страдања, па је јасно да је Спаситељ страдао и за време Пасхе која је уследила после равнодневице. Дакле, већ из сведочења научника видите да су Јевреји, сада прогнаници, од самог почетка славили Пасху јагњетову после равнодневице четрнаестог дана месеца. Нека овај став стоји чврсто, и на њему ћу покушати да поткријепим оно што сам раније рекао. Међутим, потребно је резервисати да Јевреји равнодушно славе Пасху и пре равнодневнице, изузимајући интеркаларни месец, кога свакако приписују времену после равнодневице. Међутим, то се не ради намерно, већ је реч о обичној несрећи. Сада, у данашње време, они славе Пасху пре равнодневице, због чега су их они мудри Јевреји прогласили злочинцима миропомазања. Али код нас остаје неокрњена сила сакрамента, јер време у коме је Спаситељ страдао није изгубљено за нас. Историјски докази који су преживели из времена Пилата дају назнаку одређеног дана за Ускрс; Тамо пише да је Спаситељ страдао осам дана пре априлских календа. А овај дан пада после равнодневице, као што познаваоци добро знају. Руководећи се овим упутством, можете се уверити да је Христос страдао управо у ово одређено време, а знајући то, ми ћемо увек после равнодневице посматрати прославу Васкрса, подражавајући Христа; и ако већ нисте делили злоћу јеретика, онда ћете сада знати и разлоге по којима се одређује ово, а не неко друго време. Зато покушавам да израчунам ово време како бих показао договор сакрамента са древном институцијом. Христос је пострадао после равнодневице и то управо у петак, како знамо и што је познато из Светог Писма; Петак је тада пао на четрнаести дан месеца; затим је пострадао за време Пасхе; а јеврејска Пасха је тада све датуме довела у једно време страдања Христовог: претходила је равнодневица, падала је на четрнаести дан месеца, а дани су тада одговарали нашем петку, суботи и дану Господњем. Зашто и зашто је то било тако, морам сада рећи о овоме, с обзиром на оно што је посебно предложено; Наравно, у овом случају ће се у мом разговору одразити недостаци мог језика, али ће се сачувати исправно значење самих ствари. Наравно, цео ток времена мора почети од равнодневице – то потврђују подаци светотворства. Први месец за редом мора да се поклопи са временом од кога уопште почиње одбројавање времена, а одбројавање времена мора почети, наравно, од тог првог дана и те прве ноћи, који су једнаки по броју. И ниједан други принцип не одговара првом времену, већ управо једнакост ових датих величина. Само време је тада још увек било у будућности, али када су се дан и ноћ тек појавили, њихова величина је била одређена у једнакој мери, а тек тада су се, услед кретања, појавиле неравнине међу њима. Ако су неравнине настале кретањем, онда је у току стварања морала да се посматра униформност. А то се може потврдити из Светог Писма. „У почетку“, каже писац свакодневног живота, „Бог је створио небо и земљу“. Затим додаје да је био мрак и да још није било светлости. "И рече Бог: нека буде светлост. И би светлост... И одвоји Бог светлост од таме. И назва Бог светлост даном, а таму ноћом" (Пост. 1:1-5). Тако се појавио први дан и прва ноћ. Шта онда? Како је „Бог одвојио светлост од таме“, коју је одредио да буде ноћ? Ово највише "између" (у средини) - означава две (једнаке) половине. Пошто је све што је Бог створио, створио у одређеној природи, природно је да је и први дан и ноћ затворио у одређене и једнообразне границе и, с обзиром на постојање таквих граница, видео да је то веома добро. The unevenness between day and night should have appeared later, as a consequence of movement. И тако, ако су први дан и ноћ били једнаки, онда је равнодневица почетак првог времена, као што је показано. Then, after the equinox (note what I say) on the fourth day the sun and moon appear. The equality of the equinox corresponds to the (position) of the luminaries. Шестог дана Бог ствара човека, а затим седмог одмара од свих својих дела. Од следећег дана, који је опет први, оставио је све створено да иде својим редом. Сачувајте ово и сачувајте у свом сећању како бисте могли да објасните шта је речено. God created man, and, being good, He created man the same. Do not look at the present person, but keep in mind his first state: after all, God created him in His image. А да би показао да човек по природи није инфериорнији од звезда, Свето писмо указује да га је Бог поставио у рај нагог, да му не треба одећа: раскалашност је још увек била туђа његовим очима и није му било потребно покривање. Дакле, Свето Писмо сведочи да је Бог створио човека и прве људе поставио у рај, и да су били голи и да се нису стидели. But just as the sun and moon flaunt in all the splendor of their nakedness, so they had the opportunity to admire their natural beauty. Показавши човеку такву корист, ставивши га међу небеска задовољства и у изобиљу му указавши благонаклоност, Бог је, као што је и ваљало, тражио осећања на његовој страни и научио га да Му исказује захвалност својом послушношћу. Али пошто је Бог видео да је немогуће да човек задржи овај дар ако није у заједници са Богом, који га је наградио, а не одао му почаст, прописао му је закон као чувару природе, да се сећањем на Законодавца и уз његову помоћ издржава, као неким добрим лековима; и ако се закон поштовао, обећао му је бесмртност, а ако га прекрши, смрт. Шта се даље догодило свима је познато: наиме, човек, склон завишћу ђавола да прекрши закон, постаје распадљив и бива изгнан из раја; затим, умноживши се, почео је да води зверски живот и постао уточиште зла и неумерености. Стога су пророци проглашавали његово првобитно достојанство, а потом и срамоту: „али човек неће остати у части, биће као животиње које пропадају“ (Пс. 49:13). У оваквом стању ствари, у таквом паду људске природе, Јединородни Син Божији, по својој очинској намери, желећи да поврати човека и ослободи га од осуде која му је претила, смислио је време и начин помоћи – време да се благовремено отпочне исцељење, и метод који би био згодан за очишћење и обнављање. Поставши човек, али оставши истовремено и Бог, Он пострада за цео свет. Често сам говорио о овој жртви. Недавно сам много говорио, износећи доказе против Јевреја од њих самих и против Грка од самих Грка, и показујући заиста спасоносни значај ове жртве, која је уништила демоне, опасности, непријатеље и све срамно; Сада, наравно, нећу да се дижем оружјем против њих, да не бих скренуо пажњу са редоследа предложене речи. И тако, када је Јединородни Син Божији хтео да подари васкрсење палом човеку, да га обнови, и кроз Своје страдање поново створи по прототипу, погледајте како Он делује. Пошто је Он сам био Творац првог човека, намеравао је и после његовог пада да буде слуга у питању исправљања целе природе; наиме, да себе унесе у страдање, а за обнављање бира исто време које је употребио за стварање, да би крај био у сагласности са почетком и начин Створитеља био исти. Управо је Он желео, и као што је искористио најчистије време да створи првог човека – уосталом, ово прво време је касније оскрнављено као последица злочина, покваривши се заједно са самим злочинцем, и учинио да буду оскрнављени и векови који су следили за њим – тако је, на исти начин, за обнављање човека изабрао и прво време са њим, да би заједно са њим страдао, тако што је могао да претрпи и очишћење. од почетног тренутка и кроз цео потоњи ток – да би се одмах све заједно приказало у једној те истој ствари – и обнова човека, и чистота времена, и Обновитеља и Творца природе – да се јасно покаже помоћу знакова времена. 3. Дакле, које је време прво? Где је почетак првог времена? Равнодневица, брате, као што смо показали, захтева једнакост дана и ноћи, и, штавише, то је пролећна равнодневица, што потврђује след догађаја. Уосталом, Мојсије каже да је трећег дана Бог заповедио да се јави цвећу, дрвећу и биљу; а ово је знак пролећа, по уметности, методу и поретку Бога који све ствара. Пошто се прво стварање човека догодило после равнодневице, наиме, шестог дана равнодневице (уосталом, човек је створен у петак), пун месец је настао после равнодневице четвртог дана, а затим се десио пад човека кроз грех, стога Бог подиже његову исправку и обнову на период који одговара времену које одговара времену настанка, четири дана после његовог стварања, а потом и пад човека кроз грех. равнодневице, и шестог дана, да би се стечењем ових тренутака времена јасно показао јединствени извор и васкрсења Страдалца, и обнове природе, и њеног вођства. Стога је апостол, указујући на ово поглаварство од Бога савршено, рекао: „по богатству благодати Своје, коју нам је дао у изобиљу у свакој мудрости и разуму, откривши нам тајну своје воље, по благовољењу своме, које је у Њему најпре одредио, у распоређивању да све моћ и пунина буде на земљи под главом. Христос“ (Еф. 1,7-10). Видите ли како он говори о стварима на земљи стављајући се на дужност над онима на небу? После пада човека и одвајања од побожности небеских анђела, Он, желећи да нас страдањем врати у ово јединство, шта друго чини ако не довршење добра? Стога Он бира време стварања као време обнове, и даје вам могућност да чујете о највећој тајни. Пошто се ова времена тешко могу поклопити, као што се дешавало у првим данима стварања, у истој недељи (имајте на уму да је та прва недеља – недеља стварања, кажем – имала у себи на почетку равнодневицу, затим пун месец, који се појавио четвртог дана, а нешто касније и шести дан у који је човек створен: то се не може увек десити у истој недељи за ове недеље), па како је тада било тешко у току једне недеље стварања, па како је тада било тешко у току једне недеље. Спаситељ је управо искористио њихово ушће за изградњу страдања, да би показао предстојећи завршетак. Стога, будући да су га Јевреји често тражили ради убијања, Он је избегавао њихове руке све док није уследила случајност времена. И сами сте читали у Јеванђељу да су Јевреји хтели да Га ухвате, али се Он повукао; они који нису знали тајну видели су то као кукавичлук; али овде није било страха, већ очекивања доласка унапред одређеног времена. Када је Син Божији сабрао знаке времена, када је открио да је ова недеља у складу са оном првом недељом стварања, да су се спојили равнодневица, пун месец и петак, у који је Он морао да страда и да ће се догодити обнова, тада се Он тада предао страдању. Подигавши очи ка небу, рекао је: „Оче! Дошао је час, прослави Сина Твога, да ће и Син Твој прославити Тебе“ (Јован 17:1), а ученицима је рекао: „Дошао је час да се прослави Син Човечији“ (Јн. 12:23). Тако је Јединородни Син Божији настојао да сва она прва времена у која је створени човек спао у једно да би га исправио и уредио обнову природе, за шта је било потребно ујединити одређена времена. Због тога се током страдања посматра равнодневица, као глава времена. Пре ове равнодневице, пре него што се дан појавио, био је мрак, а у ово време таме није било достојно да наступи страдање и исправљање пада, јер се први човек не јавља у тами, него после светлости; после равнодневице, дан има предност над ноћи. Дакле, било је потребно да се страдање које се догодило ради исправљања открије у таквој ситуацији када је требало да се повећа светлост побожности, а смањи тама злобе. Али као што се равнодневица за време страдања посматра због главе (завршетка) времена, тако је по сили истога петак дан страдања, јер је на данашњи дан створен човек; и било је потребно да у који год дан створени човек паде, истог дана буде и обновљен. Даље, Свето писмо посвећује суботу одмору, изражавајући то овако: „И почину у седми дан од свих дела својих која учини... и посвети их“ (Пост. 2:2-3). Тако Господ, сада извршивши обнову, пострадавши у петак и довршивши дело обнављања палог човека, седмог дана почива и пребива у срцу земље, дајући слободу онима у паклу својим страдањем. Као што је Бог некада био, тако Господ сада почива од свих дела својих. Пошто се пад човека догодио као резултат злочина, онда се опет појавило дело за Бога, односно дело његовог обнављања. Учинивши то у страдању и повративши изгубљеног човека кога је спасао на Васкршњу суботу, Он се смирио од сваког труда, пошто више није било посла да се оствари наше спасење. Тако, посматрајући и равнодневицу, и петак и суботу током свог страдања у складу са првобитним, Он открива светлост васкрсења као једну од субота; а то је због повезаности времена. Наиме, овај дан је поново био први свих времена, јер је тада на овај дан био почетак чулног опажања светлости, а сада – почетак духовног васкрсења. Задржавши све ово у складу са околностима првог стварања, и пуног месеца, као што рекосмо, Он је држао, као и тада, после равнодневице. А онда се појављује ново чудо, ради којег је ово и уређено. Пошто је за време Спаситељевог страдања морао бити мрак, а Грци помрачење сунца објашњавају проласком месеца између сунца и земље, да никоме не би пало на памет да се из побожности сакрије иза грчке науке, узет је четрнаести дан месеца; дакле, за време страдања је био пун месец и месец је био директно насупрот Сунцу, услед чега се на чудо није могла бацити сенка, а радило се искључиво о опроштају тешког греха, неспособног за научно објашњење. Зато је Христос Своје необично страдање прилагодио овим датумима, забележеним у антици; Зато посматрамо сва специфична времена да бисмо показали имитацију тог тајанственог значења. Али Спаситељ је, прослављајући истински Васкрс, да би свакога ослободио од неизбежног суда, како је природно у односу на истински и у правом смислу Васкрса, тачно – у складу са старином – свео на једну недељу све раније назначене датуме, да би тачно репродуковао све околности стварања. А ми, због тога што одређена времена не могу увек да се слажу са таквом прецизношћу, вршећи само имитацију правог Васкрса, сводимо одређена времена на једно место само толико да постигнемо сличност у границама могућности, остављајући тачно установљење њиховог прототипа – Спаситељевог Васкрса. Дакле, ако је једном жртвован Јединородни и то је исцрпило икономију, онда се више нико не жртвује, него сам Спаситељ, претрпевши страдање, да подражава своју жртву, даје хлеб и чашу, означавајући их неисказивим именима – један својим телом, други крвљу, и заповедајући да се у овим сликама слави Васкрс. 4. У складу са овим опонашањем, ми подражавачки комбинујемо времена колико год можемо, темпирајући равнодневицу, четрнаести дан месеца и тродневницу на једно место – четрнаести дан по нужди, како древни обичај учи, укључујући у једној недељи са та три дана, и постављајући равнодневицу, када се она деси око Васкрса. Спаситељ је, прославивши Васкрс у правом смислу, одвратио од нас зло које нас је опколило, демоне, идолопоклонство и сваку прљавштину, и ослободио нашу природу за ново сагледавање блаженства. Пошто је управо у ово време, непосредно пре страдања, заповедио да, у знак сећања на Њега, користимо симболе које је дао, говорећи: „Ово чините у мој спомен“ (Лк. 22, 19), онда, природно, сваке године славимо Васкрс, сећајући се свих ових догађаја који су уследили после равнодневице; са општом радошћу и угледајући се на Спаситеља, прослављамо Васкрс на спасење свих нас, да одвратимо садашња зла и примимо небеске благодати. Због тога елиминишемо од себе грешке јеретика и Јевреја, узимајући увек равнодневицу за прославу Васкрса, тражећи четрнаести дан после њега и одавде рачунајући петак, суботу и дан Господњи, назван по Господу, као што је више пута речено – као што је и сам Господ посматрао све ове датуме када је желео да открије Стари тест, био је тајна у складу са законом. време. Види, брате, како је ово било неопходно да се открије истина. Мојсије је у првом месецу, четрнаестог дана месеца, заповедио да се закоље јагње, у коме су пророци видели лик Спаситеља, због чега су га чак упоређивали са самим Спаситељем и рекли: „Као овца је вођен на клање, и као јагње пред стрижењима ћути, па ми није отворио Своје.” 53:7, 5); и зато је Крститељ Јован, видевши Га, узвикнуо: „Ево Јагњета Божјег, које на себе узима грехе света“ (Јн. 1,29). И тако, пошто је било природно да је лик изгубио снагу када је дошла сама очигледна Истина, Христос није тражио друго време до време клања јагњета, да би показао његову замену другим. Стога Он повезује сва времена, и четрнаести дан се поклапа са петком; и као што је закон заповедио да се јагње закоље увече усред сумрака, тако и Спаситељ посматра дан и време клања: дан је петак у који је створен човек, а час је девети: око деветог часа предахну на крсту. Вече обично почиње после шест у седам сати; време „усред сумрака” (средина вечери), ако се рачуна од почетка седмог часа, пада тачно у пола десет, када је, према упутствима јеврејских научника, заклано јагње. И баш у овај час клања јагњета у петак, Спаситељ је, одрекавши се свог духа, открио значење загонетке и, према времену, учинио вођство несумњивим. А ова замена загонетке (стварношћу) била је толико неизбежна да ни с обзиром на близину празника Пасхе и уз сво поштовање према њему, Јевреји нису могли да одуговлаче своје злочиначко дело, што би други, наравно, учинили; али када су се добровољно одлучили да убију, постигли су пресуду у складу са својом жељом, ни не слутећи да ће се та замена (јагње) још јасније открити. Даље вам се открива да је разлог пуног месеца у време страдања у томе што је сунце, приликом чињења тако тешког греха против Спаситеља, требало да потамни од шестог часа до деветог и да своје зраке окрене уназад, као да су очи, да се не види тако велики злочин, онда је страдање било предодређено да се деси да се сунце не догоди у време пуног сунца, тако да се не би догодило да се сунце не догоди. Грци су настали као последица проласка Месеца, али да би било неопходно препознати његов узрок у Страдачу, пошто се сам месец од Сунца одвајао у супротним правцима. По сведочењу Јеванђеља, мрак је наступио од шестог часа за време страдања Спаситеља. Предвиђајући то, Амос је узвикнуо: „И догодиће се у онај дан, вели Господ Бог: учинићу да зађе сунце у подне и помрачићу земљу усред ведрог дана“ (Амос 8:9). А пошто је тај дан требало да буде подељен на светлост и таму, други пророк, Захарија, каже: „И биће у онај дан: светлости неће бити, светила ће се уклонити. Овај дан ће бити једини који је познат само Господу: ни дан ни ноћ; тек увече ће се појавити светлост“ (Захарија 14:6–7). Наизменичним мраком и светлошћу (Бог) чини цео овај дан двосмисленим. И као што је пророк узвикивао да ће сунце помрачити у подне, док су неки склони неповерењу да ли се то заиста догодило ради Спаситељевог страдања или не – ви сте већ својим очима управо промислили о великом знамењу да бисте, видећи обнављање по знаку претходног поретка, решили питање које тражите. Дакле, да ли су ове речи Господње преко пророка биле оправдане каснијим догађајима? Амос, осуђујући Јевреје, указујући на страдање љубљеног божанског Спаситеља и супротстављајући му безакоње њихово, каже: „Ја ћу учинити да сунце зађе у подне и помрачићу земљу усред дана сјајног. тугуј земља као за сином јединцем, и крај ће јој бити као дан горак“ (Амос 8:9-10). Назначио је знак да ће сунце заћи у подне, дела ће се претворити у патњу, песме у јадиковање; а све ово, рече, Бог ће учинити ради Својих Љубљених. Таква ће, каже, бити туга, таква је неопходност казне, која ће се управо захтевати у складу са достојанством пониженог Вољеног. Погледај сад, није ли због тога што је Спаситељ страдао прогоњен од несреће, зар им се празници не претварају у тугу, њихове песме у јадиковке, сунце не залази у подне? Ако препознате велико чудо што је Христос разапет на крсту за време Васкрса, онда ћете у исто време видети да су се њихови празници, као одмазда за то, претворили у сузе када су Римљани напали, а сви Јевреји побегли у Јерусалим, као у неку заједничку замку за све, и када су за време самих прослава, како историја сведочи, били уништени тако великом огњем и огњем без помоћи уништени. њих самих јасно је уследио преображај славља у тугу и песме у јадиковку, као што је било јасно да се пред нашим очима догодило да сунце зађе у подне. То је управо оно што је речено. Две године рат је држао Јевреје у жалости и донео катастрофу целој Јудеји до данас. Заиста, где је храм? Где је свештенство? Где је краљевска моћ? Где им је седиште? Где је град закона? Све је прошло, све је избледело, све је уништено до темеља: када је сунце зашло, све се претворило у тугу. И тако, пошто се то догодило ради великих тајни за време страдања Спасовог, дакле, на сваки празник Васкрса, трудећи се да обновимо значење тајне, ми комбинујемо, колико можемо, одређена времена и узимамо четрнаести дан, не само из неких разлога, и назначених и не назначених, него и због тога што је сунце зашло у подне; нека буде јасно да мрак, према грчкој науци, није био природна појава, већ дело одмазде, као што је више пута речено, јер се то није десило у време проласка месеца, већ када је месец излазио на страни која је супротна од оне на којој је било сунце, и када се, како би неко рекао, померио тако да се за свакога догодио тај четрнаести вечни дан. 5. Из наведених разлога узимамо и петак, суботу и дан Господњи и, заокружујући целокупно разматрање сакрамента повезивањем одређених времена, ослобађамо се како безумља Јевреја, тако и безумља јеретика који се с њима не слажу у овоме и представљамо у пуном и неокрњеном облику целокупно обележје обнове Васкрса (заглавља). И као што је Христос страдао под пуним спојем свих ових знакова времена, тако и ми морамо да славимо Васкрс под истим, колико је то могуће, условима; а ако би неко од њих недостајао, онда би имитација испала хрома. Пошто сте о свему овоме већ довољно чули, потребно је коначно рећи како се сада врши одређивање времена Васкрса, као што сам и обећао на почетку. Рекосмо, брате, да за време страдања узмемо заједно пролећну равнодневицу, и четрнаести дан месеца, али не пре равнодневице, и (петак) и суботу и дан Господњи. И тако, ако се икада догоди четрнаести дан Месеца пре равнодневице, ми га остављамо и тражимо други, који би требало да буде после равнодневице, а онда се јавља интеркаларни месец док се не појави четрнаести дан после равнодневице. Управо сада, брате, на овај Васкрс који долази пред нас, четрнаести дан пада у време два дана пре равнодневице и постаје неважећи; стога чекамо до краја лунарног месеца и узимамо следећи четрнаести дан да у њему завршимо месец Спаситеља. Дакле, сада користимо интеркаларни месец. И као што смо видели да ако се четрнаести дан месеца јавља пре равнодневице, онда не користимо овај дан, већ одговарајући после равнодневице, тако заузврат, ако се четрнаести дан месеца јавља са даном Господњим, онда не славимо овај дан Господњи као дан васкрсења, него је дан наредни дан Господњи, него узимамо следећи дан Господњег. - на данашњи дан, који се поклапа са петком, пострада Христос. И као што нам петак не може бити дан васкрсења, тако је и са четрнаестим даном који се с њим поклапа. Васкрсење мора одговарати дану Господњем, а не да се односи на дан страдања. Дакле, ако се четрнаести дан, који се односи на дан страдања, поклопи са овим даном, онда, напуштајући га, заустављамо се у следећем дану ослобођеном (сећања на) патњу. А када се суочимо са сећањем на страдање и васкрсење Господње, ми, као што је то чинио Учитељ, увек поштујемо дан Господњи, који одговара дану васкрсења и ослобођен (сећања на) страдање, приписујући сећање на страдање данима који су му претходили. Пошто ово разумете, обратите пажњу на оно што кажем. Два дана пре равнодневице, као што сам рекао, сада пада четрнаести дан месеца; из нужде морамо напустити овај дан и зауставити се на следећем после равнодневице. Али овај четрнаести дан се опет поклапа са двадесет шестим даном седмог месеца и поклапа се, штавише, са даном Господњим. Пошто се, дакле, четрнаести дан опет поклапа са даном Господњим, прослављање васкрсења преносимо на следећи дан Господњи, ослобођен броја (сећања) страдања, и, додајући недељу дана двадесет шестом дану седмог месеца, недељни дан празнујемо другог дана осмог месеца. Ово је основа за одређивање времена Ускрса. Ако би неко хтео да приговори двадесет шестом дану овог седмог месеца и каже да се сада дан Господњи поклапа са четрнаестим даном лунарног месеца, нека оде, ако жели, да размотри супротно, узимајући за сведоке хеленске научнике да четрнаести дан обухвата цео дан Господњи и до овог и следећег дана. И нека нико не каже да Васкрс никада није овако дефинисан. Имамо много сведока који се тога сећају. Затим, оно што је лажно никада не може одговарати знању, а ум увек тражи знање; Често се ствари дешавају брзо, понекад чак и брже, а опет спорије, међутим, нико разуман неће се дуго задржавати на овој неуједначености времена, већ ће тражити подударност у значењу. Шта мислите колико се пута понављало ово „никада се не дешава“ у претходним временима, а наука ипак није изгубила снагу? Која је разлика? Противници признају да се Васкрс често дешава двадесет деветог дана седмог месеца. То значи да је овде реч о три-четири дана, која се не усуђују да пруже ова сазнања. Па где је коначно ова неочекивана тешкоћа дефиниције? Чуде се што се Васкрс слави сувише несагласно с временом; али за оне који разумеју ово није изненађујуће. Јеси ли видео, брате, поетске или трагичне песме? Неки су кратки, други још краћи, док су други, напротив, извучени. Они који не знају ово су позитивно изненађени што су тако једноставно лоцирани; али наравно уметник који познаје закон пропорционалности вешто постиже исправност, чак и ако на изглед дело делује неуједначено. Сада, без сумње, брате, недеља ће бити другог дана осмог месеца, следеће године седамнаестог дана седмог месеца, па опет следеће деветог дана седмог месеца, а затим ће у трећој години двадесет деветог дана овог месеца бити недеља; и нико због тога не трпи никакву штету или тугу, али сви цене усклађеност уметности и радују се успеху науке. Треба само приметити да се четрнаести дан Месеца не узима пре пролећне равнодневице и да дан Господњи, одређен за сећање на васкрсење, није повезан са четрнаестим даном Месеца, услед чега настају тешкоће за оне који не могу темељно да суде. Неопходно је да четрнаести дан пада у недељу пре наведене недеље. Ако пада током недеље, онда је згодно одредити; ако се поклопи са даном Господњим, у овом случају је потребна пажљива предострожност, јер они који не ураде тачно проучавање могу погрешно да петнаести дан лунарног месеца помешају са четрнаестим; ово се исто десило сада. Дакле, морамо снажно инсистирати на томе и објаснити да је и сада одређивање времена исправно урађено. Ово морамо знати; а пре следеће недеље нека сви имају чврсто мишљење о овој теми, и нека знају да је ово прва од седам недеља у којима је обавезан пост. Истовремено, испунили смо обећање, само ако се смисао свега реченог задржи у сећању. Нека би Бог дао да се све тајне сачувају у срцима вашим, и да сами будете у Христу, са којим се слава узноси Богу и Оцу са Духом Светим, сада и увек, и у векове векова. Амин. Под овим прозелитом морамо разумети Аквилу. Стварања приписана Светом Јовану Златоусту и класификована у издању Миниа као Спурија.